Mohamūlāpi dvidhā upekkhāsahagataṃ vicikicchāsampayuttaṃ, tathā uddhaccasampayuttanti.
The Delusion-Rooted are also twofold: accompanied by equanimity and associated with doubt (vicikicchāsampayuttaṃ), and similarly, associated with restlessness (uddhaccasampayuttaṃ).
Các tâm si căn (mohamūlā) cũng có hai loại: tương ưng với hoài nghi (vicikicchā-sampayuttaṃ) đi kèm với xả (upekkhā), và tương tự là tương ưng với phóng dật (uddhacca-sampayuttaṃ).
Tattha paṭhame dhammuddesato tāva phassapañcakaṃ vitakko vicāro vīriyaṃ ekaggatā jīvitaṃ ahirikaṃ anottappaṃ moho vicikicchāti sarūpenāgatā cuddasa, uddhaccaṃ manasikāroti yevāpanakā dve cāti soḷasa dhammā honti, ekaggatā cettha cittaṭṭhitimattā, indriyamaggabalabhāvaṃ na sampāpuṇāti.
Here, in the first enumeration of dhammas, there are fourteen dhammas present in their own form: the fivefold phassa, vitakka, vicāra, viriya, ekaggatā, jīvita, ahirika, anottappa, moha, vicikicchā; and two additional dhammas: uddhacca and manasikāra, making sixteen in total. Here, ekaggatā is merely the stability of citta, and does not reach the state of being a faculty (indriya) or path factor (maggaṅga) or power (bala).
Trong phần đầu tiên, từ sự trình bày các pháp, có mười bốn pháp hiện diện theo bản chất của chúng: năm xúc, tầm, tứ, tinh tấn, nhất tâm, sinh mạng, vô tàm, vô quý, si, hoài nghi; và hai pháp được thêm vào là trạo cử và tác ý, tổng cộng là mười sáu pháp. Ở đây, nhất tâm chỉ là sự an trụ của tâm, không đạt đến trạng thái của quyền, đạo, lực.
Tato eva saṅgahavāre samādhiṃ vajjetvā upekkhāya saddhiṃ cattāri indriyāni, dve maggaṅgāni, tīṇi balāni honti.
Therefore, in the section on groups (saṅgaha), excluding samādhi, there are four faculties with upekkhā, two path factors, and three powers.
Chính vì vậy, trong phần tổng hợp, trừ định ra, có bốn quyền cùng với xả, hai đạo phần, và ba lực.
Moho panettha ekova hetu.
Here, moha is the only root (hetu).
Ở đây, si là nhân duyên duy nhất.
Seso panettha sabbo vinicchayo vuttanayo eva.
All other determinations here are as previously stated.
Phần còn lại của sự phân tích ở đây đều theo cách đã nói.
Tattha vigatā cikicchā etissāti vicikicchā.
Here, vicikicchā means that from which doubt (cikicchā) has departed.
Trong đó, hoài nghi là sự nghi ngờ đã được loại bỏ đối với điều này.
Sā saṃsayalakkhaṇā, kampanarasā, anicchayapaccupaṭṭhānā, anekaṃsabhāvapaccupaṭṭhānā vā, ayonisomanasikārapadaṭṭhānā, paṭipattiantarāyakarāti daṭṭhabbā.
It has the characteristic of doubt, the function of wavering, manifestation as indecision or as uncertainty, and its proximate cause is inappropriate attention. It should be understood as an impediment to practice.
Nó có đặc tính nghi ngờ, có chức năng dao động, biểu hiện là sự không quyết định, hoặc biểu hiện là trạng thái không chắc chắn, có căn bản là phi như lý tác ý, và được xem là chướng ngại cho sự thực hành.
Yathā ca vicikicchāsampayutte, evaṃ uddhaccasampayuttepi.
As with that associated with doubt, so too with that associated with restlessness.
Như trong tâm tương ưng với hoài nghi, cũng vậy trong tâm tương ưng với trạo cử.
Kevalaṃ vicikicchāya abhāvo, adhimokkhassa ca bhāvo, tato eva balavatarasamādhitā, teneva saṅgahavāre samādhinā saddhiṃ pañcindriyatā, tivaṅgikamaggatā, catubbalatā ca hoti.
Only, there is the absence of doubt and the presence of resolution, hence stronger concentration; therefore, in the section on enumeration, there is the fivefold faculty together with concentration, the three-factored path, and the four powers.
Chỉ có điều là không có hoài nghi, và có sự quyết đoán; chính vì vậy, có định mạnh mẽ hơn, và do đó, trong phần tổng hợp, có năm quyền cùng với định, ba chi đạo, và bốn lực.
Uddhaccañcettha sarūpeneva niddiṭṭhaṃ, adhimokkhamanasikārā dve yevāpanakavasenāti ayaṃ viseso, sesaṃ tādisameva.
Here, restlessness is specified by its intrinsic nature, and the two factors of resolution and attention are considered occasional factors – this is the distinction; the rest is similar.
Ở đây, trạo cử được chỉ rõ theo bản chất của nó, còn quyết đoán và tác ý là hai pháp được thêm vào; đây là sự khác biệt, phần còn lại tương tự như vậy.
Imāni pana dve cittāni nānāvisaye, ekavisaye ca asaṇṭhahanato pavaṭṭanakāni.
These two states of consciousness occur without settling, whether upon diverse objects or a single object.
Tuy nhiên, hai tâm này vận hành do sự không an trụ trong các đối tượng khác nhau và trong cùng một đối tượng.
Uddhaccasahagataṃ hi laddhādhimokkhatāya laddhapatiṭṭhaṃ ekārammaṇeyeva patiṭṭhāya patiṭṭhāya pavaṭṭati caturassamaṇi viya, itaraṃ nānārammaṇesu vaṭṭamaṇi viyāti daṭṭhabbaṃ.
Consciousness associated with restlessness, having attained resolution, becomes established and proceeds by settling on a single object, like a four-sided gem; the other, however, flits among diverse objects, like a round gem – so it should be understood.
Tâm tương ưng với trạo cử, do có sự quyết đoán, có chỗ đứng vững chắc, vận hành bằng cách an trụ vào một đối tượng duy nhất, giống như một viên ngọc vuông vức, còn tâm kia thì giống như một viên ngọc tròn lăn trên nhiều đối tượng khác nhau.
Uddhaccasahagatañca ṭhapetvā sesā ekādasa paṭisandhiṃ janentīti veditabbaṃ.
It should be understood that the remaining eleven states of consciousness, excluding those associated with restlessness, can generate rebirth-linking.
Cần biết rằng, trừ tâm tương ưng với trạo cử ra, mười một tâm còn lại tạo ra tái sinh.
Visayādippabhedato panete dvādasapi vatthārammaṇavasena tāva chabbidhā honti.
Furthermore, these twelve, in terms of their object, can be sixfold based on their physical basis and object.
Tuy nhiên, mười hai tâm này, theo sự khác biệt về đối tượng, v.v., trước hết có sáu loại theo căn và đối tượng.
Tesu lobhamohamūlā pana dasa pañcadvāre hadayavatthuṃ nissāyeva, manodvāre nissāya vā anissāya vā javanakiccaṃ sādhayamānā chabbidhā.
Among these, the ten rooted in greed and delusion occur in the five doors, always dependent on the heart-basis, or in the mind-door, either dependent or not dependent, performing the function of javana, and thus are sixfold.
Trong số đó, mười tâm gốc tham và si, nương vào căn tim ở năm cửa, hoặc nương vào hoặc không nương vào ở cửa ý, thực hiện chức năng tốc hành, có sáu loại.
Tathā dosamūlā nissāyeva pana pavattanti.
Similarly, those rooted in hatred also occur only dependent.
Tương tự, các tâm gốc sân chỉ vận hành khi nương vào.
Lobhamūlā pana adinnādānakāmamicchācāramusāvādapesuññasamphappalāpābhijjhāsaṅkhātānaṃ channaṃ kammapathānaṃ vasena chabbidhā.
Those rooted in greed are sixfold in terms of the six courses of action, namely, taking what is not given, sexual misconduct, lying, slandering, frivolous talk, and covetousness.
Tuy nhiên, các tâm gốc tham có sáu loại theo sáu nghiệp đạo: trộm cắp, tà dâm, nói dối, nói hai lời, nói lời thô ác, nói lời vô ích, tham lam.
Diṭṭhisampayuttā panettha micchādiṭṭhivasenāpīti sattavidhā honti.
Among these, those associated with wrong view, by way of wrong view, are therefore sevenfold.
Ở đây, các tâm tương ưng với tà kiến cũng có bảy loại theo tà kiến.
Dosamūlā pana pāṇābhipātādinnādānamusāvādapesuññapharusasamphappalāpabyāpādavasena sattavidhā honti.
Those rooted in hatred are sevenfold by way of killing, taking what is not given, lying, slandering, harsh speech, frivolous talk, and ill-will.
Tuy nhiên, các tâm gốc sân có bảy loại theo: sát sinh, trộm cắp, nói dối, nói hai lời, nói lời thô ác, nói lời vô ích, sân hận.
Dasannampi panesaṃ dvārakammavasena ceva vīmaṃsāvajjitādhipatittayavasena ca kusale vuttanayena vibhāgo veditabbo.
The division of all these ten by way of door and action, and by way of the three types of predominance (excluding investigation), should be understood in the manner stated for wholesome states.
Đối với mười tâm này, sự phân loại theo cửa và nghiệp, cũng như theo ba loại chủ thể được loại trừ sự suy xét, cần được hiểu theo cách đã nói trong phần thiện pháp.
Ekantahīnattā hīnattikabhedo natthi.
Since they are always inferior, there is no division into three grades of inferiority.
Do hoàn toàn là hạ liệt, không có sự phân loại ba loại hạ liệt.
Ārammaṇādhipati panettha lobhamūlesu eva, na itaresu, mohamūlesu pana sahajātādhipatipi natthi, tathā kammapathabhedopi.
Predominance of object exists only in those rooted in greed, not in the others; and in those rooted in delusion, there is no predominance of co-arising, nor a division into courses of action.
Chủ thể đối tượng chỉ có trong các tâm gốc tham, không có trong các tâm khác; tuy nhiên, trong các tâm gốc si cũng không có chủ thể đồng sinh, cũng không có sự phân loại nghiệp đạo.
Na hi pavaṭṭamānaṃ kañci adhipatiṃ karoti.
Indeed, when occurring, it does not make anything predominant.
Thật vậy, khi vận hành, nó không tạo ra bất kỳ chủ thể nào.
Doso vā savisayaṃ, vicikicchācittañca paṭipattimantarāyakarattena duccaritahetubhūtampi pāṇātipātādīnaṃ dosalobhamūlacitteheva sanniṭṭhāpaniyato kammapathabhedaṃ na gacchati, pubbabhāge eva pana hetu hoti.
Hatred, or its object, and the consciousness of doubt, though being a cause of misconduct due to being an impediment to practice, do not undergo a division into courses of action because they are finalized only by states of consciousness rooted in hatred and greed such as killing; rather, they are merely a cause in the preliminary stage.
Sân hoặc đối tượng của nó, và tâm hoài nghi, mặc dù là nguyên nhân của ác hạnh do gây trở ngại cho sự thực hành, nhưng do được xác định bởi các tâm gốc sân và tham của sát sinh, v.v., nên không đi vào sự phân loại nghiệp đạo, mà chỉ là nguyên nhân ở phần trước.
Tenevassa apāyahetutā paṭhamamaggavajjhatāti daṭṭhabbaṃ.
Therefore, its quality as a cause for states of woe should be understood as being eliminated by the first path.
Chính vì vậy, cần hiểu rằng nó là nguyên nhân của khổ cảnh và bị đoạn trừ bởi đạo quả đầu tiên.
Atītādibhedato pana dvādasannaṃ paccekamanantatā, seso ca vinicchayo kusalādhikāre vuttanayeneva veditabboti.
Furthermore, the infinitude of each of the twelve by way of past, etc., and the remaining determinations should be understood in the manner stated in the chapter on wholesome states.
Tuy nhiên, mười hai tâm này có vô số loại theo sự khác biệt về quá khứ, v.v., và phần còn lại của sự phân tích cần được hiểu theo cách đã nói trong phần thiện pháp.
Abyākatā pana dhammā jātito catubbidhā vipākakiriyarūpanibbānavasena.
Indeterminate states, by origin, are fourfold: results, functional, material form, and Nibbāna.
Tuy nhiên, các pháp vô ký có bốn loại theo chủng loại: quả, duy tác, sắc, Niết Bàn.
Tattha vipākābyākatā dhammā jātito ca dvidhā honti kusalākusalavipākavasena.
Among these, indeterminate states that are results, by origin, are twofold: results of wholesome and unwholesome actions.
Trong đó, các pháp vô ký là quả có hai loại theo chủng loại: quả thiện và quả bất thiện.
Tattha kusalavipākā bhūmito catubbidhā kāmarūpārūpāvacaralokuttaravipākavasena.
Among these, wholesome results, by plane, are fourfold: results of the sense-sphere, fine-material sphere, immaterial sphere, and supramundane.
Trong đó, các quả thiện có bốn loại theo cảnh giới: quả dục giới, sắc giới, vô sắc giới, siêu thế.
Tattha kāmāvacaravipākā ahetukā sahetukāti duvidhā.
Among these, sense-sphere results are twofold: rootless and rooted.
Trong đó, các quả dục giới có hai loại: vô nhân và hữu nhân.
Tattha alobhādisahajātahetuvirahitā ahetukā.
Among these, rootless are those devoid of co-arisen roots such as non-greed.
Trong đó, các tâm vô nhân là những tâm không có các nhân đồng sinh như vô tham, v.v.
Te sampayogavatthārammaṇādibhedato aṭṭhavidhā.
They are eightfold by way of association, basis, object, etc.
Chúng có tám loại theo sự khác biệt về tương ưng, căn, đối tượng, v.v.
Seyyathidaṃ – upekkhāsahagataṃ cakkhuviññāṇaṃ, tathā sotaghānajivhāviññāṇaṃ, sukhasahagataṃ kāyaviññāṇaṃ, upekkhāsahagatā manodhātu, somanassasahagatā manoviññāṇadhātu, tathā upekkhāsahagatā cāti.
Namely: eye-consciousness accompanied by equanimity, likewise ear-, nose-, and tongue-consciousness; body-consciousness accompanied by pleasure; mind-element accompanied by equanimity; mind-consciousness element accompanied by joy, and also accompanied by equanimity.
Đó là: nhãn thức đồng sinh với xả, nhĩ thức, tỷ thức, thiệt thức tương tự, thân thức đồng sinh với lạc, ý giới đồng sinh với xả, ý thức giới đồng sinh với hỷ, và ý thức giới đồng sinh với xả.
Cakkhuviññāṇādīni hi cattāri cakkhupasādādīsu catūsu upādāyarūpesu upādāyarūpānaṃ ghaṭṭanānighaṃsassa picupiṇḍe picupiṇḍassevātidubbalatāya upekkhāvedanāsampayuttāneva honti.
The four, eye-consciousness and so on, arise only accompanied by equanimity-feeling in the eye-base and other four deriving material forms, due to the extreme weakness of the impact and friction of the deriving material forms, like one lump of butter on another.
Thật vậy, bốn thức nhãn thức, v.v., chỉ tương ưng với thọ xả do sự va chạm và cọ xát của các sắc sở y trên bốn sắc sở y như nhãn căn, v.v., quá yếu ớt giống như sự va chạm của một viên đất sét vào một viên đất sét.
Kāyaviññāṇaṃ pana kāyindriye phoṭṭhabbabhūtattayaghaṭṭanānighaṃsassa adhikaraṇimatthake ṭhapitapicupiṇḍe kūṭapahārasseva balavatāya pasādanissayesupi bhūtesu paṭighātasambhavato sukhasahagataṃ hoti, manodhātu attano gahaṇadubbalatāya atiiṭṭhepi upekkhāsahagatāva, manoviññāṇadhātu pana atiiṭṭhe somanassasahagatā, iṭṭhamajjhatte upekkhāsahagatāti ayaṃ sampayogato vinicchayo.
Body-consciousness, however, is accompanied by pleasure due to the strength of the impact and friction of the three elements of tangibles on the body faculty, like a hammer blow on a lump of butter placed on an anvil, and due to the possibility of impingement even in the sensitive material forms; the mind-element, due to its weakness in apprehension, is accompanied by equanimity even in a highly agreeable object; mind-consciousness element, however, is accompanied by joy in a highly agreeable object, and by equanimity in an agreeable-neutral object – this is the determination by association.
Tuy nhiên, thân thức tương ưng với lạc do sự va chạm và cọ xát của ba yếu tố xúc chạm trên thân căn mạnh mẽ như cú đánh của một cái búa vào một viên đất sét đặt trên một cái đe, và do sự va chạm có thể xảy ra ngay cả trên các yếu tố sở y tịnh sắc; ý giới thì tương ưng với xả ngay cả đối với đối tượng rất đáng ưa do sự yếu ớt trong khả năng nắm bắt của nó; còn ý thức giới thì tương ưng với hỷ đối với đối tượng rất đáng ưa, và tương ưng với xả đối với đối tượng trung tính đáng ưa; đây là sự phân tích theo tương ưng.
Dhammuddesādito pana cakkhuviññāṇe tāva phassapañcakaṃ, ekaggatā, jīvitanti sarūpenāgatā satta, yevāpanakavasena manasikāro eko cāti aṭṭha dhammā honti.
Furthermore, by way of enumeration of states, in eye-consciousness, there are seven states present in their intrinsic nature: the fivefold contact, one-pointedness, and life-faculty; and one factor, attention, as an occasional factor – thus there are eight states.
Tuy nhiên, từ sự trình bày các pháp, trong nhãn thức, có bảy pháp hiện diện theo bản chất của chúng: năm xúc, nhất tâm, sinh mạng; và một pháp được thêm vào là tác ý, tổng cộng là tám pháp.
Saṅgahato panettha khandhāyatanadhātuāhārindriyavasena pañcevasaṅgahā.
In terms of enumeration, there are only five enumerations here: by way of aggregates, sense-bases, elements, nutriment, and faculties.
Trong phần tổng hợp ở đây, chỉ có năm sự tổng hợp theo uẩn, xứ, giới, thực, quyền.
Tattha cakkhuviññāṇadhātudhammadhātuvasena dhātusaṅgaho, mano upekkhājīvitindriyavasena indriyasaṅgaho ca veditabbo.
Among these, the enumeration of elements by way of eye-consciousness element and Dharma-element, and the enumeration of faculties by way of mind, equanimity, and life-faculty should be understood.
Trong đó, sự tổng hợp giới cần được hiểu theo nhãn thức giới và pháp giới, và sự tổng hợp quyền theo ý, xả, sinh mạng quyền.
Sesaṃ vuttanayameva.
The rest is as stated.
Phần còn lại theo cách đã nói.
Ettha ca vijjamānāpi vedanā jhānaṅgataṃ na gacchati, indriyaṃ pana hoti.
Here, even though feeling is present, it does not become a jhāna-factor, but it is a faculty.
Ở đây, thọ, mặc dù hiện hữu, không đạt đến trạng thái thiền chi, nhưng là quyền.
Ekaggatā indriyamaggaṅgabalabhāvampi na gacchati atidubbalattā.
One-pointedness does not become a faculty, path-factor, or power due to its extreme weakness.
Nhất tâm không đạt đến trạng thái quyền, đạo chi, lực do quá yếu ớt.
Vitakkapacchimakaṃ hi jhānaṃ, hetupacchimako maggo, balañca.
For jhāna has thought as its final factor, and the path and power have root as their final factor.
Thật vậy, thiền là sau tầm, đạo và lực là sau nhân.
Yathā cettha, evaṃ sotaghānajivhākāyaviññāṇesupi.
As here, so too in ear-, nose-, tongue-, and body-consciousness.
Như ở đây, cũng vậy trong nhĩ thức, tỷ thức, thiệt thức, thân thức.
Kevalaṃ pana saṅgahavāre sotaviññāṇadhātuādivasena dhātusaṅgaho, kāyaviññāṇe vedanāparivattanañca viseso.
Only, the distinction is the enumeration of elements by way of ear-consciousness element, etc., in the section on enumeration, and the change of feeling in body-consciousness.
Chỉ có điều là trong phần tổng hợp, sự tổng hợp giới theo nhĩ thức giới, v.v., và sự thay đổi thọ trong thân thức là sự khác biệt.
Yathā cettha, evaṃ manodhātuyāpi.
As here, so too in the mind-element.
Như ở đây, cũng vậy trong ý giới.
Kevalaṃ pana vitakkavicārā dve yevāpanakā ca adhimokkhoti tayo dhammā adhikā.
Only, there are three additional states: thought, discursive thought, and resolution, as two occasional factors.
Chỉ có điều là tầm và tứ là hai pháp được thêm vào, và quyết đoán là ba pháp bổ sung.
Saṅgahavāre manodhātudhammadhātuvasena dhātusaṅgaho, vitakkavicārupekkhekaggatāhi catūhi jhānaṅgasaṅgaho ca viseso.
In the section on enumeration, the distinction is the enumeration of elements by way of mind-element and Dharma-element, and the enumeration of jhāna-factors by way of the four: thought, discursive thought, equanimity, and one-pointedness.
Trong phần tổng hợp, sự tổng hợp giới theo ý giới và pháp giới, và sự tổng hợp thiền chi bởi bốn pháp tầm, tứ, xả, nhất tâm là sự khác biệt.
Pāḷiyaṃ panettha kiñcāpi jhānaṅgasaṅgaho na uddhaṭo, tathāpi savitakkesu niyamena jhānaṅgatāsambhavato gahetabbova.
Although the enumeration of jhāna-factors is not explicitly mentioned in the Pāḷi here, it must be taken as such due to the certain possibility of jhāna-factors in states accompanied by thought.
Mặc dù trong kinh điển, sự tổng hợp thiền chi không được nêu ra, nhưng do thiền chi chắc chắn có thể xảy ra trong các tâm có tầm, nên nó cần được chấp nhận.
Yathā cettha, evaṃ manoviññāṇadhātudvayepi.
As here, so too in the two types of mind-consciousness element.
Như ở đây, cũng vậy trong hai ý thức giới.
Somanassasahagatatāya panettha pīti adhikā, saṅgahavāre ca pañcaṅgajjhānatā, vedanāparivattanaṃ, ubhayatthāpi manoviññāṇadhātudhammadhātuvasena dhātusaṅgaho ca viseso, sesaṃ tādisameva.
Due to being accompanied by joy, rapture is prominent here. Also, in the analysis section, the five-factored jhāna state, the change in feeling, and in both cases, the inclusion of the mental consciousness element and the mind-object element as types of elements, are distinctions. The rest is similar.
Ở đây, do tương ưng với thọ hỷ nên hỷ là pháp trội hơn, và trong chương tổng hợp, có năm chi thiền, sự thay đổi của thọ, và sự khác biệt là sự tổng hợp các giới theo ý thức giới và pháp giới trong cả hai trường hợp; phần còn lại cũng tương tự như vậy.
Visayādippabhedato pana cakkhuviññāṇādīni pañca yathākkamaṃ cakkhādiekekameva vatthuṃ nissāya paccuppanne, iṭṭhe ca rūpādiekekārammaṇe eva kiriyamanodhātuanantaraṃ ālokākāsavāyujalapathavīsahakārīni pasādakādīni dassanasavanaghāyanasāyanaphusanakiccāni sādhayamānāni cakkhudvārādīsu ekekasmiṃ eva vipaccanti.
However, in terms of distinctions regarding objects and so forth, the five consciousnesses, such as eye-consciousness, in due order, dependent on each respective physical base such as the eye, and only on present, agreeable objects such as forms, etc., immediately following the functional mind-element, manifesting the functions of seeing, hearing, smelling, tasting, and touching, with the assistance of the sensitive faculties and factors like light, space, wind, water, and earth, arise in each respective door, such as the eye-door.
Còn về sự phân biệt theo đối tượng v.v., năm thức như nhãn thức v.v., theo thứ tự, nương vào mỗi một vật chất như nhãn v.v., chỉ trong đối tượng hiện tại và khả ái thuộc mỗi một cảnh như sắc v.v., sau ý giới hành, với sự hỗ trợ của ánh sáng, không gian, gió, nước, đất, thực hiện các phận sự thấy, nghe, ngửi, nếm, xúc chạm, sanh khởi quả chỉ trong mỗi một môn như nhãn môn v.v.
Evametesaṃ vatthudvārārammaṇakiccāni visuṃ niyatāni.
Thus, their bases, doors, objects, and functions are distinct and definite.
Như vậy, vật, môn, đối tượng và phận sự của chúng được quy định riêng biệt.
Ṭhānaṃ pana tesaṃ pañcannampi ekameva, tena nesaṃ na bhedo.
However, their place is one and the same for all five, hence there is no distinction among them.
Tuy nhiên, chỗ trú của cả năm thức ấy chỉ là một, do đó không có sự khác biệt giữa chúng.
Manodhātu pana hadayavatthuṃ nissāyeva paccuppannesu rūpādīsu pañcasupi ārammaṇesu pañcaviññāṇānantaraṃ sampaṭicchanakiccaṃ sādhayamānā pañcasupi dvāresu pavattati, somanassasahagatā manoviññāṇadhātu pana hadayavatthuṃ nissāyeva atiiṭṭhe paccuppanne pañcārammaṇe vipākamanodhātuanantaraṃ santīraṇakiccaṃ, chasupi dvāresu chasu balavakāmāvacarārammaṇesu atītādīsu javanānantaraṃ tadārammaṇakiccañca sādhayamānā vipaccati.
The mind-element (manodhātu), however, dependent only on the heart-base, in all five present objects such as forms, etc., immediately following the five consciousnesses, manifests the function of receiving and operates in all five doors. The mental consciousness element accompanied by joy (somanassasahagatā manoviññāṇadhātu), however, dependent only on the heart-base, in extremely agreeable present five sense objects, immediately following the resultant mind-element, manifests the function of investigating, and immediately following impulsion, in the six doors, concerning the six strong sense-sphere objects (past, etc.), manifests the function of determining the object (tadārammaṇa).
Còn ý giới, nương vào vật trái tim, trong cả năm đối tượng là sắc v.v. hiện tại, sau năm thức, thực hiện phận sự tiếp nhận, vận hành trong cả năm môn. Còn ý thức giới tương ưng với thọ hỷ, nương vào vật trái tim, trong đối tượng hiện tại rất khả ái, sau ý giới quả, thực hiện phận sự thẩm sát; và trong sáu môn, đối với sáu đối tượng dục giới mạnh mẽ thuộc quá khứ v.v., sau lộ trình tâm, thực hiện phận sự na cảnh, sanh khởi quả.
Evametissā dvārārammaṇakiccaṭṭhānāni anibaddhāni, tato tehi bhedo hoti, vatthu pana tattheva nibaddhaṃ, tato na bhedo, evamupekkhāsahagatāyapi.
Thus, its doors, objects, functions, and places are not fixed, and therefore there is a distinction due to them. But the base is fixed there, so there is no distinction. The same applies to those accompanied by equanimity.
Như vậy, môn, đối tượng, phận sự và chỗ trú của thức này không cố định, do đó có sự khác biệt với các thức kia; tuy nhiên, vật chất lại cố định ở đó, do đó không có sự khác biệt. Tương tự như vậy đối với thức tương ưng với thọ xả.
Kevalaṃ panesā dvāravinimuttāpi hutvā sugatiyaṃ jaccandhabadhirajaccummattakādīnaṃ paṭisandhikāle purimacuticittānantaraṃ kammabalenopaṭṭhitaṃ kammakammanimittagatinimittesu aññataraṃ atītādibhedaṃ chabbidhampi kāmāvacarārammaṇamārabbha paṭisandhikiccaṃ, tadanantarato paṭṭhāya yāvatāyukaṃ bhavaṅgakiccaṃ, ante cutikiccañca, vuttanayena santīraṇatadārammaṇakiccāni ca sādhayamānā imesu pañcasu ṭhānesu vipaccatīti ayaṃ viseso, sesaṃ tādisameva.
The distinction, however, is that this, being also independent of doors, at the moment of rebirth for the blind, deaf, insane, etc., in the happy destinies, immediately following the previous death-consciousness, aroused by one of the karma, karma-sign, or destiny-sign, presented by the power of karma, which is a six-fold sense-sphere object of past and so forth, manifests the rebirth function; and from then on, for the duration of life, the bhavaṅga function; and finally, the death function; and, as stated, the functions of investigating and determining the object, thus arising in these five places.
Tuy nhiên, chỉ riêng thức này, ngoài việc thoát ly các môn, ở cõi thiện, đối với những người mù, điếc, điên từ khi sinh ra, vào thời điểm tái sanh, sau tâm tử trước đó, bắt lấy đối tượng dục giới thuộc sáu loại có các phân biệt như quá khứ v.v., một trong ba loại nghiệp, nghiệp tướng, và thú tướng, hiện khởi do năng lực của nghiệp, thực hiện phận sự tái sanh; sau đó, kể từ đó cho đến hết tuổi thọ, thực hiện phận sự hữu phần; và cuối cùng, thực hiện phận sự tử. Theo cách đã nói, nó còn thực hiện các phận sự thẩm sát và na cảnh, sanh khởi quả ở năm chỗ này. Đây là điểm khác biệt, phần còn lại cũng tương tự như vậy.
Ettha ca vadhabandhādivasappavatte aniṭṭhārammaṇe khantipaṭisaṅkhānādivasena kusaluppattito tannibbattānaṃ paṭisandhiādiviññāṇānaṃ kammanimittañce ārammaṇaṃ hoti, aniṭṭheneva tena bhavitabbaṃ.
Here, if the karma-sign were the object for the rebirth consciousness and other consciousnesses resulting from wholesome actions, which arise due to the development of patience and reflection concerning disagreeable objects, such as those caused by murder and bondage, it would necessarily be disagreeable.
Ở đây, khi thiện sanh khởi do sự nhẫn nại, quán xét v.v. đối với đối tượng không khả ái xảy ra trong trường hợp bị giết, trói buộc v.v., nếu đối tượng của các thức tái sanh v.v. được tạo ra từ thiện đó là nghiệp tướng, thì nó phải là đối tượng không khả ái.
Evaṃ iṭṭhavisaye uppannānaṃ kusalavipākānaṃ aniṭṭhārammaṇesu anuppattito kammagatinimittameva tesaṃ ārammaṇaṃ hotīti viññāyati.
Thus it is understood that for the wholesome results that arise in agreeable spheres, since they do not arise in disagreeable objects, only the karma-sign and destiny-sign are their objects.
Như vậy, vì các quả thiện sanh khởi trong đối tượng khả ái không thể sanh khởi trong các đối tượng không khả ái, nên có thể hiểu rằng đối tượng của chúng chỉ là nghiệp tướng và thú tướng.
Vicāretvā yathā avirodho hoti, tathā gahetabbaṃ.
It should be understood in such a way as to avoid contradiction.
Cần phải xem xét và nắm bắt sao cho không có mâu thuẫn.
Evaṃ iṭṭhavisaye uppannakusalato nibbattānampi paṭisandhiādiviññāṇānaṃ kammanimittārammaṇatāya avirodho ñātabbo.
Thus, for the rebirth consciousness and other consciousnesses resulting from wholesome actions arising in agreeable spheres, their object being the karma-sign should be understood without contradiction.
Như vậy, cần biết rằng không có mâu thuẫn khi các thức tái sanh v.v., được tạo ra từ thiện sanh khởi trong đối tượng khả ái, có nghiệp tướng làm đối tượng.
Atītādibhedato pana aṭṭhannampi paccekamanantaratā heṭṭhā vuttanayena gahetabbā.
The immediateness of all eight, in terms of past and so forth, should be understood as stated below.
Còn về sự phân biệt theo quá khứ v.v., tính vô gián của cả tám thức cần được hiểu theo cách đã nói ở trên.
Alobhādivipākahetusampayuttā pana sahetukā, te sampayogato kāmāvacarakusalā viya aṭṭhavidhā.
However, those accompanied by wholesome resultant roots such as non-greed are with roots. They are of eight kinds, like the sense-sphere wholesome actions, in terms of their association.
Còn các quả hữu nhân là những quả tương ưng với các nhân quả như vô tham v.v. Theo sự tương ưng, chúng có tám loại, giống như các tâm thiện dục giới.
Somanassañāṇādisampayogo panettha āgamanādito veditabbo.
Their association with joy (somanassa), knowledge, etc., should be understood from the traditions.
Sự tương ưng với thọ hỷ, trí v.v. ở đây cần được hiểu từ kinh điển v.v.
Tihetukaṃ hi kāmāvacarakusalaṃ tihetukadvihetukapaṭisandhiyo datvā pavatte chasu dvāresu soḷasa vipākāni deti, duhetukaṃ pana kusalaṃ duhetukāhetukapaṭisandhiyo datvā pavatte chasu dvāresu tihetukarahitāni dvādasa vipākāni deti.
Indeed, a sense-sphere wholesome action with three roots gives rise to rebirths with three roots or two roots, and in the course of existence, it produces sixteen resultants in the six doors. A wholesome action with two roots, however, gives rise to rebirths with two roots or without roots, and in the course of existence, it produces twelve resultants, excluding those with three roots, in the six doors.
Cụ thể, tâm thiện dục giới tam nhân, sau khi cho tái sanh tam nhân và nhị nhân, trong thời bình nhật, cho ra mười sáu quả trong sáu môn. Còn tâm thiện nhị nhân, sau khi cho tái sanh nhị nhân và vô nhân, trong thời bình nhật, cho ra mười hai quả không có tam nhân trong sáu môn.
Asaṅkhārikasasaṅkhārikabhāvo panettha paccayavisesatopi hoti.
The state of being unprompted (asaṅkhārika) or prompted (sasaṅkhārika) here also arises from specific causes.
Trạng thái vô trợ và hữu trợ ở đây cũng có thể do sự khác biệt của duyên.
Balavapaccayenāpi hi uppannaṃ asaṅkhārikaṃ hoti, dubbalenāpi itaraṃ.
Indeed, that which arises from a strong cause is unprompted, and the other from a weak one.
Cụ thể, tâm sanh khởi do duyên mạnh mẽ là vô trợ, và tâm sanh khởi do duyên yếu ớt là hữu trợ.
Keci pana asaṅkhārikena sasaṅkhāravipākānaṃ, sasaṅkhārikena ca asaṅkhārikānaṃ uppattiṃ na icchanti.
However, some do not wish for the unprompted to give rise to prompted results, nor for the prompted to give rise to unprompted results.
Tuy nhiên, một số vị không chấp nhận sự sanh khởi của quả hữu trợ từ tâm vô trợ, và của quả vô trợ từ tâm hữu trợ.
Yasmā panetāni paṭisandhidāyakato aññenāpi kammena pavatte akusalavipākāni pavattanti, paṭṭhāne ca ‘‘sahetukaṃ bhavaṅgaṃ ahetukassa bhavaṅgassa anantarapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 3.1.102) vuttaṃ, tasmā ahetukapaṭisandhikassa puggalassa sugatiyaṃ pavatte sahetukānipi vipākāni pavattanti.
But since these unwholesome resultants also arise from karma other than that which gives rebirth, and it is stated in the Paṭṭhāna: "The bhavaṅga with roots is a condition for the bhavaṅga without roots by way of immediate condition" (Paṭṭhā. 3.1.102), therefore, for an individual reborn without roots, resultants with roots also arise in the happy destinies during the course of existence.
Tuy nhiên, vì các quả bất thiện này trong thời bình nhật cũng sanh khởi do một nghiệp khác với nghiệp cho tái sanh, và trong bộ Phân Tích Duyên có nói: "Hữu phần hữu nhân là duyên cho hữu phần vô nhân bằng vô gián duyên", do đó, đối với người có tái sanh vô nhân, các quả hữu nhân cũng sanh khởi trong thời bình nhật ở cõi thiện.
Duggatiyaṃ, pana rūpāvacarabhūmiyañca ahetukāneva pavattanti.
In the miserable destinies and the fine-material sphere, however, only those without roots arise.
Còn ở cõi ác và cõi sắc giới, chỉ có các quả vô nhân sanh khởi.
Tesupi atiiṭṭhe ārammaṇe somanassasahagatāni, iṭṭhamajjhatte upekkhāsahagatānīti evaṃ āgamanādito sampayogabhedo veditabbo.
Among these, the distinction in association should be understood as stated in the traditions: those accompanied by joy in extremely agreeable objects, and those accompanied by equanimity in agreeable neutral objects.
Trong số đó, đối với đối tượng rất khả ái, các quả tương ưng với thọ hỷ sanh khởi; đối với đối tượng khả ái trung bình, các quả tương ưng với thọ xả sanh khởi. Như vậy, sự khác biệt về tương ưng cần được hiểu từ kinh điển v.v.
Dhammuddesādito pana yāva suññatavārapariyosānā kāmāvacarakusalasadisova sabbo vinicchayo, kevalañcettha yevāpanakesu karuṇāmuditā na santi sattārammaṇattā.
From the enumeration of mental states (dhammuddesa) up to the conclusion of the suññatavāra, the entire analysis is similar to that of sense-sphere wholesome actions, with the sole exception that here, compassion and appreciative joy are absent in the yevāpanakas (common mental factors), as they have beings as their object.
Còn về phần trình bày các pháp cho đến cuối chương không tánh, mọi sự phân định đều tương tự như tâm thiện dục giới, chỉ có điều ở đây, trong các pháp không nhất định, không có bi và hỷ vì chúng có chúng sanh làm đối tượng.
Ekantaparittārammaṇā hi kāmāvacaravipākā.
Indeed, sense-sphere resultants have exclusively limited objects.
Bởi vì các quả dục giới chỉ có đối tượng nhỏ.
Viratiyopettha lokiyesu ekantakusalasabhāvattā na santi.
Here, the abstinences are also absent in the mundane realm, as they are exclusively wholesome in nature.
Các pháp kiêng cữ cũng không có ở đây vì trong các pháp thế gian, chúng có bản chất hoàn toàn là thiện.
‘‘Pañcasikkhāpadā kusalā evā’’ti (vibha. 715 ādayo) hi vuttaṃ.
Indeed, it is stated: "The five training rules are wholesome" (Vibha. 715 ff.).
Cụ thể, có nói rằng: "Năm học giới chỉ là thiện".
Phassādayo cettha vipākattā ādāse mukhanimittaṃ viya nirussāhasantā, kusalā pana mukhaṃ viya saussāhā.
Here, contact and so forth, being results, are effortless and calm, like the image of a face in a mirror; but wholesome actions are energetic, like a face itself.
Và ở đây, các pháp như xúc v.v., do là quả, nên không có nỗ lực, giống như hình ảnh khuôn mặt trong gương; còn các pháp thiện thì có nỗ lực, giống như khuôn mặt thật.
Saṅgahavāre ca pañcaṅgiko maggo hoti, ayaṃ viseso.
And in the analysis section, the path is five-factored; this is the distinction.
Và trong chương tổng hợp, có ngũ chi đạo. Đây là điểm khác biệt.
Sesaṃ tādisameva.
The rest is similar.
Phần còn lại cũng tương tự như vậy.
Visayādippabhedato pana yvāyaṃ kusalesu kammadvārapuññakiriyādhipatīhi bhedo vutto, so idha natthi aviññattijanakato, avipākadhammato, tathā appavattito ca.
However, regarding distinctions concerning objects and so forth, the distinction mentioned in wholesome actions concerning action-doors, meritorious acts, and predominance is absent here, due to not generating undisclosed mental formations, due to being resultant phenomena, and due to not operating.
Còn về sự phân biệt theo đối tượng v.v., sự phân biệt được nói trong các tâm thiện theo nghiệp môn, phước hành và thượng thủ, không có ở đây, do không tạo ra biểu tri, do không phải là pháp quả, và cũng do không sanh khởi như vậy.
Hīnattikabhedo pana atthi hīnamajjhimappaṇītānaṃ kusalānaṃ vipākattā, tathā dvārārammaṇādibhedo.
However, there is a distinction of inferior, medium, and superior, because they are the results of inferior, medium, and superior wholesome actions. Similarly, there is a distinction of doors, objects, and so forth.
Tuy nhiên, có sự phân biệt theo ba bậc hạ, trung, thượng, vì chúng là quả của các tâm thiện hạ, trung, thượng; tương tự như vậy, có sự phân biệt theo môn, đối tượng v.v.
Ete hi hadayavatthuṃ nissāya dvāravinimuttā hutvā devamanussesu dvihetukatihetukānaṃ heṭṭhā vuttanayena paṭisandhibhavaṅgacutikiccāni, chadvāre chasu ārammaṇesu tadārammaṇakiccañca sādhayamānā evaṃ catūsu ṭhānesu vipaccanti.
Indeed, these, dependent on the heart-base, being independent of doors, manifest the functions of rebirth, bhavaṅga, and death in beings with two or three roots, as stated below; and the function of determining the object in the six doors concerning the six objects, thus arising in these four places.
Cụ thể, các tâm này nương vào vật trái tim, thoát ly các môn, ở cõi trời và người, đối với các chúng sanh nhị nhân và tam nhân, theo cách đã nói ở trên, thực hiện các phận sự tái sanh, hữu phần và tử; và trong sáu môn, đối với sáu đối tượng, thực hiện phận sự na cảnh, sanh khởi quả ở bốn chỗ như vậy.
Evametesaṃ dvārārammaṇakiccaṭṭhānāni anibaddhāni, tato tehi bhedo hoti.
Thus, their doors, objects, functions, and places are not fixed, and therefore there is a distinction due to them.
Như vậy, các môn, đối tượng, phận sự, và cơ sở của chúng là không cố định, do đó có sự khác biệt bởi những yếu tố ấy.
Vatthu pana tattheva nibaddhaṃ, tato na bhedo.
But the base is fixed there, so there is no distinction.
Tuy nhiên, vật thì được cố định ngay tại đó, do đó không có sự khác biệt.
Atītādibhedato panetthāpi anantatā vuttanayā evāti.
Here too, the infinitude in terms of past and so forth is as stated.
Nhưng ở đây, sự vô hạn do sự khác biệt về quá khứ v.v... cũng chính theo phương pháp đã được nói.
Rūpāvacaravipākāpi sampayogabhedato attano kusalā viya pañcavidhā honti.
Fine-material sphere resultants are also of five kinds, like their wholesome counterparts, in terms of their association.
Các quả Sắc giới, do sự khác biệt về tương ưng, cũng có năm loại giống như các thiện của chúng.
Sabbo cettha vinicchayabhedo kusale vuttanayo eva.
All the analytical distinctions here are as stated for the wholesome.
Tất cả sự phân biệt chi tiết ở đây đều theo phương pháp đã được nói trong phần thiện.
Vipākabhāvato panettha yathā hatthiādīnaṃ chāyā taṃsadisā, evaṃ kusalāgamanato ca jhānaṅgādisampayuttadhammasamāyogo, paṭipadādibhedo ca hoti.
However, in terms of being results, just as the shadow of elephants, etc., is similar to them, so here, from the arrival of wholesome karma, there is an association of factors of jhāna and other associated mental factors, and a distinction of paths and so forth.
Tuy nhiên, ở đây, do là quả, sự kết hợp của các pháp tương ưng với thiền chi v.v... và sự khác biệt về hành trình v.v... xảy ra do đi theo thiện, giống như bóng của voi v.v... tương tự với chúng.
Apicettha tividhāya paṭhamajjhānabhūmiyā paṭhamajjhānavipākā, tathā dutiyajjhānabhūmiyā dutiyajjhānavipākā tatiyajjhānavipākā ca, tatiyajjhānabhūmiyā catutthajjhānavipākā, vehapphalapañcasuddhāvāsavasena chabbidhāya catutthajjhānabhūmiyā pañcamajjhānavipākā ca vuttanayena paṭisandhibhavaṅgacutikiccāni sādhayamānā hadayavatthuṃ nissāya dvāravinimuttāva kammanimittasaṅkhātapaññattārammaṇā hutvā vipaccantīti ayaṃ viseso, sesaṃ tādisameva.
Moreover, here, the resultant first jhāna consciousnesses in the threefold first jhāna realm; similarly, the resultant second jhāna and third jhāna consciousnesses in the second jhāna realm; the resultant fourth jhāna consciousnesses in the third jhāna realm; and the resultant fifth jhāna consciousnesses in the sixfold fourth jhāna realm, by way of Vehapphala and the five Suddhāvāsas, while accomplishing the functions of rebirth-linking, life-continuum, and death in the manner explained, depend on the heart-base, are free from doors, and ripen having the concept-object known as the karma-sign. This is the distinction; the rest is just the same.
Hơn nữa, ở đây, quả sơ thiền trong ba loại cõi sơ thiền; cũng vậy, quả nhị thiền và quả tam thiền trong cõi nhị thiền; quả tứ thiền trong cõi tam thiền; và quả ngũ thiền trong sáu loại cõi tứ thiền, theo cách cõi Vô Tưởng (Vehapphala) và năm Tịnh Cư Thiên (Suddhāvāsa), theo cách đã nói, thực hiện các chức năng tái sinh (paṭisandhi), hộ kiếp (bhavaṅga) và tử (cuti), nương vào tâm sở y (hadayavatthu), thoát ly khỏi các cửa, trở thành đối tượng là khái niệm (paññatti) được gọi là nghiệp tướng (kammanimitta) mà trổ quả – đây là điểm đặc biệt; phần còn lại cũng tương tự.
Evaṃ arūpāvacaravipākāpi ārammaṇabhedato attano kusalā viya catubbidhā honti.
Similarly, the resultant arūpāvacara consciousnesses are also fourfold, like their wholesome counterparts, due to the distinction of objects.
Như vậy, các quả vô sắc giới cũng có bốn loại tùy theo sự khác biệt về đối tượng, giống như các thiện vô sắc giới.
Vinicchayo ca sabbo kusale vuttanayova.
And all determinations are in the manner explained for the wholesome.
Và tất cả sự phân tích đều theo cách đã nói trong các thiện pháp.
Kusalato cettha viseso rūpāvacaravipāke vuttanayena veditabbo.
Here, the distinction from the wholesome should be understood in the manner explained for the resultant rūpāvacara consciousnesses.
Điểm đặc biệt ở đây so với các thiện pháp cần được hiểu theo cách đã nói trong các quả sắc giới.
Kevalaṃ panettha kammanimittabhūtapaññattārammaṇo ākāsānañcāyatanavipāko paṭhamāruppabhūmiyaṃ, tathā mahaggatārammaṇo viññāṇañcāyatanavipāko dutiyāruppabhūmiyaṃ, kammanimittabhūtapaññattārammaṇo ākiñcaññāyatanavipāko tatiyāruppabhūkhiyaṃ, mahaggatārammaṇo nevasaññānāsaññāyatanavipāko catutthāruppabhūmiyañca avatthukā vuttanayena paṭisandhibhavaṅgacutikiccāni sādhayamānāva pavattantīti ayameva viseso.
The only distinction here is that the resultant consciousness of the Sphere of Infinite Space (Ākāsānañcāyatana), having a conceptual object that is the karma-sign, in the first immaterial realm; similarly, the resultant consciousness of the Sphere of Infinite Consciousness (Viññāṇañcāyatana), having a magnified object, in the second immaterial realm; the resultant consciousness of the Sphere of Nothingness (Ākiñcaññāyatana), having a conceptual object that is the karma-sign, in the third immaterial realm; and the resultant consciousness of the Sphere of Neither Perception Nor Non-Perception (Nevasaññānāsaññāyatana), having a magnified object, in the fourth immaterial realm, being objectless and accomplishing the functions of rebirth-linking, life-continuum, and death in the manner explained, continue to arise. This is the only distinction.
Chỉ có điều ở đây, quả Không Vô Biên Xứ (ākāsānañcāyatana-vipāka) với đối tượng là khái niệm (paññatti) là nghiệp tướng trong cõi sơ vô sắc; cũng vậy, quả Thức Vô Biên Xứ (viññāṇañcāyatana-vipāka) với đối tượng là đại hành trong cõi nhị vô sắc; quả Vô Sở Hữu Xứ (ākiñcaññāyatana-vipāka) với đối tượng là khái niệm là nghiệp tướng trong cõi tam vô sắc; và quả Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ (nevasaññānāsaññāyatana-vipāka) với đối tượng là đại hành trong cõi tứ vô sắc, không có vật y (avatthukā), theo cách đã nói, thực hiện các chức năng tái sinh (paṭisandhi), hộ kiếp (bhavaṅga) và tử (cuti) mà vận hành – đây chính là điểm đặc biệt.
Tathā lokuttaravipākāpi attano kusalā viya taṃtaṃmaggaphalattā catubbidhā, jhānaṅgayogabhedato paccekaṃ pañca pañca katvā vīsatividhāva honti.
Similarly, the resultant lokuttara consciousnesses are fourfold, like their wholesome counterparts, being the fruits of their respective paths; and each becoming fivefold according to the distinction of jhāna factors, they are twentyfold.
Cũng vậy, các quả siêu thế cũng có bốn loại, tùy theo từng đạo quả, giống như các thiện siêu thế, và mỗi loại có năm loại tùy theo sự kết hợp của các chi thiền, nên có hai mươi loại.
Vinicchayo cettha kusale vuttanayova.
And the determination here is in the manner explained for the wholesome.
Sự phân tích ở đây cũng theo cách đã nói trong các thiện pháp.
Kevalaṃ saṅgahavāre sotāpattimaggaphalaṃ sakadāgāmimaggaphalaṃ anāgāmimaggaphalanti imesaṃ tiṇṇaṃ aññindriyaṃ, arahattaphalassa ca aññātāvindriyaṃ paññindriyaṭṭhāne gahetvā aṭṭhindriyatā, bojjhaṅgamaggaṅgādibodhipakkhiyadhammā, paṭipadādibhedo ca maggāgamanavaseneva hotīti veditabbo.
It should only be understood that in the section on classification, the sotāpatti-path fruit, sakadāgāmi-path fruit, and anāgāmi-path fruit — for these three, the Aññindriya, and for the Arahant-fruit, the Aññātāvindriya, are taken in place of the Paññindriya, resulting in eight indriyas; and the Bodhipakkhiya Dhammas such as the factors of awakening and path factors, and the distinctions of path-progress, etc., occur only by way of the attainment of the path.
Chỉ có điều, trong phần tổng hợp, cần hiểu rằng ba pháp là quả Tu-đà-hoàn đạo, quả Tư-đà-hàm đạo, quả A-na-hàm đạo có aññindriya (tín căn) và quả A-la-hán có aññātāvindriya (trí căn) được lấy ở vị trí của trí tuệ căn (paññindriya), nên có tám căn; các pháp trợ giác ngộ (bodhipakkhiyadhammā) như chi giác ngộ (bojjhaṅga), chi đạo (maggaṅga), v.v., và sự khác biệt về con đường (paṭipadā), v.v., chỉ xảy ra theo cách đi đến đạo.
Adhipatibhedopettha labbhati.
The distinction of predominance is also found here.
Sự khác biệt về tăng thượng cũng được tìm thấy ở đây.
Lokuttarakusalā hi attano phalānaṃ anantaruppattito, javanavuttito ca adhipatiṃ vidhātuṃ sakkonti, lokiyā pana viparītato na sakkonti.
For lokuttara wholesome consciousnesses, by immediately preceding their fruits and by occurring as javana, they are capable of establishing predominance, whereas mundane ones, being the opposite, are not capable.
Thật vậy, các thiện siêu thế có thể tạo ra tăng thượng do sự phát sinh ngay sau của các quả của chúng và do sự vận hành của tốc hành tâm, còn các pháp thế gian thì ngược lại nên không thể.
Tenāhu porāṇā ‘‘vipāke adhipatī natthi ṭhapetvā lokuttara’’nti (dha. sa. aṭṭha. 505).
Therefore, the ancients said: “There is no predominance in resultant consciousness, except for the lokuttara.”
Vì thế, các bậc cổ đức đã nói: “Trong các quả không có tăng thượng, ngoại trừ các quả siêu thế” (dha. sa. aṭṭha. 505).
Vimokkhabhedato panete maggāgamanato tividhā honti suññataanimittaappaṇihitavimokkhavasena.
Furthermore, due to the distinction of deliverances, these, by way of path-attainment, are threefold as the Void, the Signless, and the Undesirable Deliverances.
Và các đạo này, theo sự khác biệt về giải thoát (vimokkha), có ba loại theo cách giải thoát Không (suññata), Vô Tướng (animitta) và Vô Nguyện (appaṇihita) do sự đi đến đạo.
Maggā hi vipassanāgamanato ‘‘suññato appaṇihito’’ti dve nāmāni labhitvā saguṇārammaṇato pariyāyena animittātipi vuccanti, tasmā sayaṃ āgamanīyaṭṭhāne ṭhatvā attano attano anantaraphalānaṃ nippariyāyato tīṇipi nāmāni denti.
Indeed, the paths, by way of insight-attainment, receive two names: "Void" and "Undesirable," and due to their having inherent objects, they are also metaphorically called "Signless"; therefore, standing in the position of self-attainment, they impart all three names to their respective immediate fruits in a non-metaphorical sense.
Thật vậy, các đạo, do sự đi đến tuệ quán (vipassanā), có được hai tên là “Không” và “Vô Nguyện”, và do đối tượng có thuộc tính của chúng, theo cách gián tiếp, cũng được gọi là “Vô Tướng”; do đó, khi tự mình đứng ở vị trí cần được đi đến, chúng trực tiếp ban cho các quả ngay sau của chúng cả ba tên.
Aparabhāge pana phalasamāpattibhūtānaṃ na denti.
However, they do not impart them to those that are the fruits of fruition-attainment at a later stage.
Nhưng về sau, chúng không ban cho các quả là quả nhập định (phalasamāpatti).
Tattha vipassanāgamanatova magge vuttanayena duvidho nāmalābho veditabbo.
Here, the reception of two names should be understood, in the manner explained for the paths, solely by way of insight-attainment.
Ở đây, sự có được hai tên cần được hiểu theo cách đã nói trong đạo do sự đi đến tuệ quán.
Te ca na maggā viya ekacittakkhaṇikā, maggavīthiyaṃ pana dvattikkhattuṃ, phalasamāpattivīthiyaṃ sakalampi divasaṃ appanājavanavaseneva nirantaraṃ mahaggatajavanāni viya pavattantīti ayaṃ viseso.
And these are not momentary like the paths; but in the path-process, they occur two or three times, and in the fruition-attainment process, they continue incessantly throughout the entire day, by way of appanā-javana, just like magnified javanas. This is the distinction.
Và chúng không phải là nhất thời như các đạo, mà trong lộ trình đạo thì hai hoặc ba lần, trong lộ trình quả nhập định thì suốt cả ngày, vận hành liên tục theo cách tốc hành tâm nhập định, giống như các tốc hành tâm đại hành – đây là điểm đặc biệt.
Akusalavipākā pana kāmāvacarāva, lobhādisampayuttahetu abhāvato ahetukā eva ca honti.
Unwholesome resultant consciousnesses, however, are only kāmāvacara, and due to the absence of conascent roots such as greed, they are rootless.
Còn các quả bất thiện chỉ thuộc về dục giới, và do không có các nhân tương ưng với tham, v.v., nên chúng là vô nhân.
Te sampayogato upekkhāsahagataṃ cakkhuviññāṇaṃ, tathā sotaghānajivhāviññāṇāni, tathā dukkhasahagataṃ kāyaviññāṇaṃ, upekkhāsahagatā manodhātu, tathā manoviññāṇadhātūti sattavidhā.
They are sevenfold by way of association: eye-consciousness accompanied by equanimity; similarly, ear-, nose-, and tongue-consciousnesses; similarly, body-consciousness accompanied by pain; mind-element accompanied by equanimity; and mind-consciousness element accompanied by equanimity.
Chúng, theo sự tương ưng, có bảy loại: nhãn thức tương ưng với xả, cũng vậy, nhĩ, tỷ, thiệt thức; cũng vậy, thân thức tương ưng với khổ; ý giới tương ưng với xả; và ý thức giới tương ưng với xả.
Vinicchayo panesa sabbattha tādisāhetukakusalavipākesu vuttanayo eva.
But their determination in all respects is the same as that explained for the rootless wholesome resultant consciousnesses.
Sự phân tích về chúng ở khắp mọi nơi cũng theo cách đã nói trong các quả thiện vô nhân tương tự.
Kevalaṃ panāniṭṭhārammaṇatā, kāyaviññāṇassa dukkhasahagatatā, upekkhāsahagatamanoviññāṇadhātuyā uddhaccavajjitākusalapaccayā catūsu apāyesu paṭisandhibhavaṅgacutikiccāni, sugatiyañca santīraṇatadārammaṇakiccāni ca sādhanavasena pavatti ca viseso, sesaṃ tādisameva.
The only distinction is their undesirable object, the body-consciousness accompanied by pain, and the mind-consciousness element accompanied by equanimity, which, caused by unwholesome conditions excluding restlessness, accomplish the functions of rebirth-linking, life-continuum, and death in the four lower realms, and in the happy destination accomplish the functions of investigating and registering. The rest is just the same.
Chỉ có điều, đối tượng không đáng mong muốn, sự tương ưng với khổ của thân thức, và sự vận hành của ý thức giới tương ưng với xả, không có phóng dật (uddhacca), do các duyên bất thiện, thực hiện các chức năng tái sinh (paṭisandhi), hộ kiếp (bhavaṅga) và tử (cuti) trong bốn cõi khổ, và các chức năng thẩm tấn (santīraṇa) và nhận cảnh (tadārammaṇa) trong cõi thiện thú – đây là điểm đặc biệt; phần còn lại cũng tương tự.
Kiriyābyākatā pana kāmarūpārūpāvacaravasena tividhā.
Functional indeterminate consciousnesses, however, are threefold by way of kāmāvacara, rūpāvacara, and arūpāvacara.
Còn các duy tác vô ký có ba loại theo dục giới, sắc giới và vô sắc giới.
Tattha kāmāvacarakiriyā ahetukā sahetukāti duvidhā.
Among them, kāmāvacara functional consciousnesses are twofold: rootless and rooted.
Trong đó, các duy tác dục giới có hai loại: vô nhân và hữu nhân.
Tattha sahajātahetuvirahitā ahetukā.
Among them, those devoid of conascent roots are rootless.
Trong đó, các pháp không có nhân đồng sanh là vô nhân.
Tā sampayogādito tividhā upekkhāsahagatā manodhātu, somanassasahagatā manoviññāṇadhātu, tathā upekkhāsahagatāti.
They are threefold by way of association and so on: mind-element accompanied by equanimity, mind-consciousness element accompanied by joy, and similarly, accompanied by equanimity.
Chúng, theo sự tương ưng, v.v., có ba loại: ý giới tương ưng với xả, ý thức giới tương ưng với hỷ, và ý thức giới tương ưng với xả.
Kiriyāti karaṇamattaṃ, kiccamattanti attho.
Functional means mere doing, mere activity.
Duy tác (Kiriyā) có nghĩa là chỉ là hành động, chỉ là chức năng.
Sabbesuyeva hi kiriyacittesu yaṃ āvajjanakiccadvayaṃ, taṃ ajavanavuttito moghapupphaṃ viya.
Indeed, in all functional consciousnesses, the two functions of adverting, by not occurring as javana, are like barren flowers.
Thật vậy, trong tất cả các tâm duy tác, hai chức năng hướng tâm (āvajjanakicca) là vô ích như bông hoa vô sinh do không vận hành tốc hành tâm.
Yaṃ javanavuttikaṃ, taṃ nirānusayasantānappavattito chinnamūlarukkhapupphaṃ viya aphalaṃ hoti.
And that which occurs as javana is fruitless, like a flower from a tree with severed roots, due to the absence of the continuation of latent tendencies.
Còn chức năng vận hành tốc hành tâm thì không có quả như bông hoa của cây bị chặt gốc do sự vận hành của dòng tâm không có tùy miên (anusaya).
Taṃtaṃāvajjanajavanakiccasādhanavasena pavattattā pana kiccamattataṃ upādāya ‘‘kiriyā’’ti vuttaṃ.
But because they occur by accomplishing the functions of adverting and javana, they are called "functional" by virtue of being mere activity.
Tuy nhiên, do chúng vận hành để thực hiện các chức năng hướng tâm và tốc hành tâm đó, nên chúng được gọi là “duy tác” do chỉ là chức năng.
Tattha manodhātuyā vipākamanodhātuyaṃ vuttanayena sabbo vinicchayo veditabbo.
Here, concerning the mind-element, all determination should be understood in the manner explained for the resultant mind-element.
Trong đó, đối với ý giới, tất cả sự phân tích cần được hiểu theo cách đã nói trong ý giới quả dị thục.
Kevalaṃ pana pañcadvāre iṭṭhesu vā aniṭṭhesu vā pañcārammaṇesu pañcapasāde ghaṭṭitesu uppannabhavaṅgupacchedānantaraṃ tameva pañcārammaṇamārabbha hadayavatthuṃ nissāyevāvajjanakiccaṃ sādhayamānā pañcasupi dvāresu pavattatīti ayaṃ viseso.
The only distinction is that, in the five doors, when the five sense-objects are impinged upon the five sense-faculties, whether agreeable or disagreeable, immediately after the interruption of the bhavanga, by taking that same fivefold object and depending on the heart-base, it occurs in all five doors, accomplishing the function of adverting.
Chỉ có điều, ở đây, điểm đặc biệt là khi năm đối tượng đáng mong muốn hoặc không đáng mong muốn va chạm vào năm sắc căn ở năm cửa, sau khi hộ kiếp tâm bị cắt đứt, tâm này nương vào tâm sở y (hadayavatthu) và hướng đến chính năm đối tượng đó, thực hiện chức năng hướng tâm và vận hành ở cả năm cửa.
Manoviññāṇadhātudvayampi yathākkamaṃ kusalavipākāhetukamanoviññāṇadhātudvayasadisaṃ, vīriyaṃ panettha adhikaṃ, vīriyūpatthambhova samādhi balavā hoti.
The two mind-consciousness elements are likewise similar to the two rootless wholesome resultant mind-consciousness elements; here, energy is extra, and it is by the support of energy that concentration becomes powerful.
Hai ý thức giới cũng tương tự như hai ý thức giới vô nhân quả thiện, nhưng ở đây có thêm tinh tấn (vīriya), và sự hỗ trợ của tinh tấn làm cho định (samādhi) trở nên mạnh mẽ.
Tato evettha saṅgahavāre vīriyasamādhimanosomanassajīvitindriyānaṃ pañcannaṃ vasena indriyasaṅgaho hoti, idhāpi balasaṅgaho nattheva.
For this very reason, in the section on classification, there is a classification of indriyas by way of five: energy, concentration, mindfulness, joy, and life-faculty; here, there is no classification of powers.
Chính vì thế, trong phần tổng hợp ở đây, có sự tổng hợp các căn dựa trên năm pháp: tinh tấn, định, ý, hỷ và mạng căn (jīvitindriya), và ở đây cũng không có sự tổng hợp các lực.
Yaṃ panettha padabhājanīye samādhivīriyānaṃ niddese ‘‘samādhibalaṃ vīriyabala’’nti (dha. sa. 570-572) balavevacanaṃ vuttaṃ, taṃ itarāhetukacittasampayuttehi imesaṃ balavataratādassanatthaṃ pariyāyato vuttaṃ.
The term for power, "samādhibalaṃ vīriyabalaṃ" (concentration-power, energy-power), mentioned in the Padabhājanīya in the exposition of concentration and energy, is said metaphorically to show their greater strength compared to other rootless conascent consciousnesses.
Trong phần phân tích từ (padabhājanīya), khi định nghĩa định và tinh tấn, từ đồng nghĩa với lực là “định lực, tinh tấn lực” (dha. sa. 570-572) được nói một cách gián tiếp để chỉ ra sự mạnh mẽ hơn của chúng so với các tâm vô nhân khác tương ưng.
Tato eva hi saṅgahavāre ‘‘dve balāni hontī’’ti na vuttaṃ, tasmā ahetukesu nippariyāyato balaṃ natthi evāti gahetabbaṃ.
For this very reason, it is not said in the section on classification that "there are two powers"; therefore, it should be understood that in rootless consciousnesses, there is no power in the non-metaphorical sense.
Chính vì thế, trong phần tổng hợp, không nói “có hai lực”, do đó, cần hiểu rằng trong các pháp vô nhân, không có lực một cách trực tiếp.
Visayādippabhedato panettha somanassasahagatā tāva hadayavatthuññeva nissāya pañcadvāre voṭṭhabbanakiccāya ca, manodvāre anuḷāresu chasu kāmāvacarārammaṇesu āvajjanakiccāya ca manoviññāṇadhātuyā anantaraṃ javanakiccaṃ sādhayamānā khīṇāsavānaññeva hasitaṃ uppādentī pavattati.
Among these, by way of distinction of objects and so on, the one accompanied by joy, depending solely on the heart-base, occurs in the five doors for the function of determining, and in the mind-door for the function of adverting to subtle six kāmāvacara objects; immediately after the mind-consciousness element, it accomplishes the function of javana, giving rise to laughter only in Arahants.
Trong đó, theo sự khác biệt về đối tượng, v.v., ý thức giới tương ưng với hỷ, nương vào chính tâm sở y (hadayavatthu), thực hiện chức năng xác định (voṭṭhabbana) ở năm cửa, và chức năng hướng tâm ở ý môn đối với sáu đối tượng dục giới không lớn mạnh, sau ý thức giới, vận hành để tạo ra nụ cười chỉ của các bậc A-la-hán.
Hasitaṃ hi somanassasahagatakāmāvacareheva javanehi, tesu asekhānaṃ pañcahi kiriyājavanehi, sekhānaṃ pana kusalehi ceva diṭṭhivippayuttalobhamūlehi cāti chahi, puthujjanānaṃ diṭṭhisampayuttehi cāti aṭṭhahīti terasahi cittehi uppajjati.
Laughter arises from the thirteen javana-cittas accompanied by joy in the kāma-sphere: namely, the five functional javanas of Asekhas; the six (kusala and lobhamūla cittas dissociated from wrong view) javanas of Sekhas; and the eight (kusala, lobhamūla cittas dissociated from wrong view, and lobhamūla cittas associated with wrong view) javanas of ordinary individuals.
Nụ cười (hasita) phát sanh từ các tâm tốc hành dục giới đồng sanh với hỷ, trong đó, của các bậc A-la-hán là năm tâm tốc hành duy tác; còn của các bậc Hữu học là các tâm thiện và sáu tâm tham căn ly tà kiến; và của các phàm phu là tám tâm tham căn hợp tà kiến – tổng cộng là mười ba tâm.
Upekkhāsahagatā pana pañcadvāre hadayavatthuññeva nissāya santīraṇakiccāya vipākamanoviññāṇadhātuyā anantaraṃ voṭṭhabbanakiccaṃ, manodvāre sabbesu chasupi ārammaṇesu savatthukā, avatthukā vā bhavaṅgacalanānantaraṃ āvajjanakiccaṃ sādhayamānā pavattati.
However, those accompanied by equanimity, while performing the function of determining (voṭṭhabbana) in the five doors, relying solely on the heart-base, immediately after the resultant mind-consciousness element (vipāka-manoviññāṇadhātu) which performs the investigating (santīraṇa) function; and in the mind-door, performing the function of adverting (āvajjana) to all six objects, with or without a base, immediately after the vibration of the life-continuum (bhavaṅga), they proceed.
Còn các tâm đồng sanh với xả, ở năm cửa, chỉ nương vào ý vật (hadayavatthu), thực hiện phận sự xác định (voṭṭhabbana) ngay sau ý thức giới quả với phận sự thẩm sát; ở ý môn, trên tất cả sáu đối tượng, có vật y (savatthukā) hoặc không vật y (avatthukā), thực hiện phận sự khai môn (āvajjana) ngay sau sự rung động của tâm hộ kiếp (bhavaṅgacalana) mà vận hành.
Ayaṃ hi tīsu bhavesu kassaci sacittakapuggalassa na kismiñci visaye na uppajjati, sabbaññutaññāṇasadisaṃ mahāgamanaṃ nāmetaṃ cittanti ayaṃ viseso, sesaṃ tādisameva.
Indeed, this citta does not fail to arise in any sphere for any sentient being in the three planes of existence. This is a citta with a great scope, like the Omniscient Knowledge. This is the distinction; the rest is similar.
Tâm này không phát sanh ở bất kỳ đối tượng nào của một người có tâm ở ba cõi, đây là sự đặc biệt của tâm này, được gọi là đại hành tương tự như Biến Tri Tuệ (sabbaññutaññāṇa); phần còn lại tương tự như vậy.
Ettha ṭhatvā sabbe cittacetasikadhamme jātisaṅgahādito samodhānetvā pakiṇṇakakathā vattabbā.
Having established this, all mind and mental factors (cittacetasika-dhammas) should be combined from the perspective of their nature, and miscellaneous topics should be discussed.
Ở đây, sau khi tập hợp tất cả các pháp tâm và tâm sở theo sự phân loại chủng loại v.v., cần trình bày các vấn đề linh tinh.
Yathāvuttāni hi cittāni kusalāni ekavīsati, akusalāni dvādasa, vipākāni chattiṃsa, kiriyāni vīsati cāti sabbānipi ekūnanavutividhāni, lokuttarānaṃ jhānaṅgayogabhedato cattālīsavidhattā ekavīsasataṃ vā honti.
The cittas, as stated, are twenty-one kusala, twelve akusala, thirty-six vipāka, and twenty kiriya; thus, all together they are eighty-ninefold, or one hundred and twenty-onefold due to the fortyfold division of supramundane cittas based on their jhāna-factors.
Các tâm đã nói là hai mươi mốt tâm thiện, mười hai tâm bất thiện, ba mươi sáu tâm quả, và hai mươi tâm duy tác – tổng cộng là tám mươi chín loại, hoặc một trăm hai mươi mốt loại do sự phân biệt theo các chi thiền của các tâm siêu thế.
Tesu kāmāvacarāni catupaññāsa, rūpāvacarāni pannarasa, arūpāvacarāni dvādasa, lokuttarāni aṭṭha, cattālīsaṃ vā.
Among these, fifty-four are in the kāma-sphere, fifteen in the rūpa-sphere, twelve in the arūpa-sphere, and eight or forty are supramundane.
Trong số đó, năm mươi bốn tâm dục giới, mười lăm tâm sắc giới, mười hai tâm vô sắc giới, tám hoặc bốn mươi tâm siêu thế.
Kāmāvacaresu ca kusalāni aṭṭha, vipākāni tevīsati, kiriyāni ekādasa, ahetukāni aṭṭhārasa.
Among the kāmāvacara cittas, there are eight kusala, twenty-three vipāka, eleven kiriya, and eighteen ahetuka.
Trong các tâm dục giới, có tám tâm thiện, hai mươi ba tâm quả, mười một tâm duy tác, mười tám tâm vô nhân.
Sesāni pana catubhūmakānipi sahetukāni.
The remaining cittas, even those of the four planes, are sahetuka.
Còn các tâm còn lại, cả bốn cõi (bhūmaka) đều là tâm hợp nhân (sahetukā).
Tesu ca jātito cittagaṇanā pubbe vuttāva.
The enumeration of cittas by nature among them has already been stated.
Trong số đó, số lượng tâm theo chủng loại đã nói ở trước.
Cetasikā pana saddhā sati hirīottappaṃ alobho adoso kāyapassaddhādayo dvādasa, tatramajjhattatā amoho appamaññādvayaṃ, viratittayañca moho ahirikaṃ anottappaṃ uddhaccañca lobho diṭṭhi doso vicikicchā ca māno issā macchariyaṃ kukkuccaṃ thinaṃ middhañca phasso vedanā saññā cetanā ekaggatā jīvitindriyañca manasikāro ca vitakko vicāro pīti vīriyaṃ chando adhimokkho cāti dvepaññāsa honti.
As for cetasikas, there are fifty-two: faith (saddhā), mindfulness (sati), moral shame (hirī), moral dread (ottappa), non-greed (alobha), non-hatred (adosa), the twelve such as tranquillity of body (kāyapassaddhā); impartiality (tatramajjhattatā), the two boundless states (appamaññādvayaṃ), non-delusion (amoho), the three abstinences (viratittayaṃ); delusion (moha), shamelessness (ahirikaṃ), fearlessness of wrongdoing (anottappaṃ), restlessness (uddhaccaṃ); greed (lobha), wrong view (diṭṭhi), hatred (dosa), doubt (vicikicchā); conceit (māna), envy (issā), avarice (macchariyaṃ), remorse (kukkuccaṃ); sloth (thīnaṃ), torpor (middhaṃ); contact (phassa), feeling (vedanā), perception (saññā), volition (cetanā), one-pointedness (ekaggatā), life-faculty (jīvitindriyaṃ); attention (manasikāra), initial application (vitakka), sustained application (vicāra), joy (pīti), effort (vīriya), and intention (chanda), determination (adhimokkha).
Còn các tâm sở thì có năm mươi hai: tín (saddhā), niệm (sati), tàm (hirī), quý (ottappa), vô tham (alobha), vô sân (adosa), mười hai tâm sở như khinh an thân (kāyapassaddhā) v.v., hành xả (tatramajjhattatā), hai vô lượng tâm (appamaññādvayaṃ), ba ly tham (viratittayaṃ); và si (moha), vô tàm (ahirikaṃ), vô quý (anottappaṃ), trạo cử (uddhaccaṃ); và tham (lobha), tà kiến (diṭṭhi), sân (dosa), hoài nghi (vicikicchā); và mạn (māna), tật (issā), xan (macchariyaṃ), hối quá (kukkuccaṃ); và hôn trầm (thinaṃ), thụy miên (middhaṃ); và xúc (phassa), thọ (vedanā), tưởng (saññā), tư (cetanā), nhất tâm (ekaggatā), mạng quyền (jīvitindriyaṃ); và tác ý (manasikāro); và tầm (vitakko), tứ (vicāro), hỷ (pīti), tinh tấn (vīriyaṃ), dục (chando), thắng giải (adhimokkho).
Tattha tatramajjhattatā, appamaññādvayaṃ, mānādīni cha, manasikāro chando adhimokkho cāti dvādasa dhammā yathāṭhāne yevāpanakā eva, viratittayaṃ, uddhaccañca katthaci yevāpanakā.
Among these, impartiality (tatramajjhattatā), the two boundless states (appamaññādvayaṃ), the six beginning with conceit (mānādīni cha), attention (manasikāra), intention (chanda), and determination (adhimokkha) – these twelve factors are occasional (yevāpanakā) in their respective places; the three abstinences (viratittayaṃ) and restlessness (uddhaccaṃ) are occasional in some instances.
Trong số đó, mười hai pháp là hành xả (tatramajjhattatā), hai vô lượng tâm (appamaññādvayaṃ), sáu tâm sở như mạn (māna) v.v., tác ý (manasikāro), dục (chando), thắng giải (adhimokkho) chỉ là tùy thuộc vào vị trí; ba ly tham (viratittayaṃ) và trạo cử (uddhaccaṃ) đôi khi là tùy thuộc.
Tesu ca tatramajjhattatā manasikāro chando adhimokkho uddhaccaṃ viratiyoti ime ṭhapetvā sesā aṭṭha yathāṭhāne aniyatā eva, viratiyo pana katthaci aniyatā, ime pana ekādasa ṭhapetvā sesā ekacattālīsa dhammā niyatā eva.
And among these, impartiality (tatramajjhattatā), attention (manasikāra), intention (chanda), determination (adhimokkha), restlessness (uddhacca), and the abstinences (viratiyo) – excluding these, the remaining eight are indeterminate (aniyato) in their respective places. The abstinences, however, are indeterminate in some cases. But excluding these eleven, the remaining forty-one factors are constant (niyatā) indeed.
Trong số đó, trừ hành xả (tatramajjhattatā), tác ý (manasikāro), dục (chando), thắng giải (adhimokkho), trạo cử (uddhaccaṃ), và các ly tham (viratiyo), tám tâm sở còn lại là không nhất định ở vị trí của chúng; các ly tham thì đôi khi không nhất định; còn trừ mười một tâm sở này, bốn mươi mốt tâm sở còn lại là nhất định.
Tattha saddhādayo pañcavīsati dhammā kusalābyākatāyeva, mohādayo cuddasa akusalā eva, phassādayo terasa kusalākusalābyākatā tijātikā.
Among these, the twenty-five factors beginning with faith (saddhādayo) are only kusala and abyākata (kusalābyākatāyeva); the fourteen beginning with delusion (mohādayo) are only akusala (akusalā eva); the thirteen beginning with contact (phassādayo) are of three natures (tijātikā): kusala, akusala, and abyākata.
Trong số đó, hai mươi lăm tâm sở như tín (saddhā) v.v. chỉ là thiện hoặc vô ký; mười bốn tâm sở như si (moha) v.v. chỉ là bất thiện; mười ba tâm sở như xúc (phassa) v.v. là ba loại chủng loại: thiện, bất thiện, vô ký.
Ekantato hi kusalā vā abyākatā vā dhammā natthi, kusalacittasampayuttasamaye pana kusalā, abyākatacittasampayuttasamaye abyākatā ca honti.
Indeed, there are no factors that are exclusively kusala or exclusively abyākata; however, at the time of association with a kusala citta, they are kusala, and at the time of association with an abyākata citta, they are abyākata.
Thật vậy, không có các pháp hoàn toàn là thiện hoặc hoàn toàn là vô ký; nhưng vào thời điểm tương ưng với tâm thiện thì là thiện, vào thời điểm tương ưng với tâm vô ký thì là vô ký.
Mohādayo pana sarūpeneva akusalā, itare ca taṃsampayogena sabbepi cete atthanā sampayuttacittabhedena bhedavantova hontīti veditabbā.
The factors beginning with delusion (mohādayo), however, are akusala by their very nature. And all others, by their association (with cittas of different types), are understood to be distinguished by the distinctions of the cittas with which they are associated.
Còn các tâm sở như si (moha) v.v. thì tự thân là bất thiện, và các tâm sở khác cũng đều được biết là có sự phân biệt theo sự khác biệt của tâm tương ưng.
Tesu hi saddhādayo ekūnavīsati sabbesu kusalesu ceva sahetukābyākatesu cāti ekūnasaṭṭhicittesu uppajjanti, tato paccekaṃ ekūnasaṭṭhippabhedā ca honti.
Among these, the nineteen factors beginning with faith (saddhādayo) arise in all kusala cittas and in sahetuka-abyākata cittas, totaling fifty-nine cittas. Therefore, they are also fifty-ninefold in their individual distinctions.
Trong số đó, mười chín tâm sở như tín (saddhā) v.v. phát sanh trong tất cả các tâm thiện và các tâm vô ký hợp nhân – tổng cộng là năm mươi chín tâm, và từ đó chúng có năm mươi chín loại riêng biệt.
Evamaññepi ñātabbā.
Thus, others should also be understood.
Các tâm sở khác cũng nên được biết như vậy.
Amoho tesu ñāṇavippayuttāni dvādasa ṭhapetvā sesesu, appamaññā pana kāmāvacaresu sahetukakiriyakusalesu ceva pañcamajjhānavajjitarūpāvacaresu cāti aṭṭhavīsaticittesu, viratiyo pana kāmāvacarakusalesu, lokuttaresu cāti soḷasasu.
Non-delusion (amoho) arises in all cittas except the twelve dissociated from knowledge; the boundless states (appamaññā) arise in twenty-eight cittas, namely, in sahetuka-kiriya-kusala cittas in the kāma-sphere and in rūpāvacara cittas excluding the fifth jhāna; and the abstinences (viratiyo) arise in sixteen cittas, namely, in kāmāvacara-kusala cittas and supramundane cittas.
Vô si (amoho) phát sanh trong các tâm còn lại trừ mười hai tâm ly trí (ñāṇavippayutta); còn vô lượng tâm (appamaññā) thì phát sanh trong hai mươi tám tâm: các tâm thiện và duy tác hợp nhân dục giới, và các tâm sắc giới trừ thiền thứ năm; còn các ly tham (viratiyo) thì phát sanh trong mười sáu tâm: các tâm thiện dục giới và các tâm siêu thế.
Evamete pañcavīsati dhammā kusalābyākatesu uppajjanato kusalābyākatā nāma jātā.
Thus, these twenty-five factors, by arising in kusala and abyākata cittas, are of the kusala-abyākata nature.
Như vậy, hai mươi lăm tâm sở này được gọi là thiện-vô ký do phát sanh trong các tâm thiện và vô ký.
Akusalesu pana mohādayo cattāro dvādasasupi akusalacittesu uppajjanti, lobho aṭṭhasu lobhamūlesu, diṭṭhi tattha diṭṭhisampayuttesu, māno diṭṭhivippayuttesu, doso issā macchariyaṃ kukkuccaṃ paṭighasampayuttesu, thinamiddhaṃ pañcasu sasaṅkhārikesu, vicikicchā vicikicchāsampayutte evāti.
Among the akusala cittas, the four beginning with delusion (mohādayo cattāro) arise in all twelve akusala cittas; greed (lobho) in the eight greed-rooted cittas; wrong view (diṭṭhi) in those associated with wrong view; conceit (māno) in those dissociated from wrong view; hatred (doso), envy (issā), avarice (macchariyaṃ), and remorse (kukkuccaṃ) in those associated with aversion; sloth (thīnaṃ) and torpor (middhaṃ) in the five cittas with volitional effort (sasaṅkhārika); and doubt (vicikicchā) only in the citta associated with doubt.
Còn trong các tâm bất thiện, bốn tâm sở như si (moha) v.v. phát sanh trong tất cả mười hai tâm bất thiện; tham (lobha) trong tám tâm tham căn; tà kiến (diṭṭhi) trong các tâm tương ưng với tà kiến ở đó; mạn (māna) trong các tâm ly tà kiến; sân (dosa), tật (issā), xan (macchariyaṃ), hối quá (kukkuccaṃ) trong các tâm tương ưng với sân; hôn trầm (thinaṃ), thụy miên (middhaṃ) trong năm tâm hữu trợ (sasaṅkhārika); hoài nghi (vicikicchā) chỉ trong tâm tương ưng với hoài nghi.
Evamete cuddasapi sayaṃ akusalattā, akusalesveva uppajjanato ca akusalā nāma.
Thus, these fourteen, being akusala themselves and arising only in akusala cittas, are of the akusala nature.
Như vậy, mười bốn tâm sở này được gọi là bất thiện do tự thân là bất thiện và chỉ phát sanh trong các tâm bất thiện.
Itaresu ca phassādayo satta dhammā sabbacittesu, na hi taṃ cittamatthi, yaṃ imesu ekenāpi vinā uppajjati.
Among the others, the seven factors beginning with contact (phassādayo satta) arise in all cittas; for there is no citta that arises without even one of these.
Trong các tâm sở còn lại, bảy tâm sở như xúc (phassa) v.v. phát sanh trong tất cả các tâm, không có tâm nào phát sanh mà thiếu một trong số chúng.
Sabbatthakā hi ete.
Indeed, these are universal (sabbatthakā).
Chúng là các tâm sở phổ biến (sabbatthakā).
Vitakkādayo pana yathāyogikā.
The factors beginning with initial application (vitakkādayo), however, are variable (yathāyogikā).
Còn các tâm sở như tầm (vitakka) v.v. thì tùy theo trường hợp.
Tesu hi vitakko tāva dvipañcaviññāṇavajjitakāmāvacaresu ceva ekādasasu paṭhamajjhānikarūpāvacaralokuttaresu cāti pañcapaññāsacittesu uppajjati.
Among these, initial application (vitakko) arises in fifty-five cittas, namely, in kāmāvacara cittas excluding the twofold fivefold consciousness, and in first-jhāna rūpāvacara and supramundane cittas.
Trong số đó, tầm (vitakko) phát sanh trong năm mươi lăm tâm: các tâm dục giới trừ năm thức song ngũ (dvipañcaviññāṇa), và các tâm sắc giới và siêu thế thuộc thiền thứ nhất.
Vicāro pana tesu ceva tathā dutiyajjhānikacittesu cāti chasaṭṭhicittesu.
Sustained application (vicāro), however, arises in sixty-six cittas: in those same cittas and in second-jhāna cittas.
Còn tứ (vicāro) thì trong các tâm đó và cả các tâm thuộc thiền thứ hai – tổng cộng là sáu mươi sáu tâm.
Pīti catutthajjhānikavajjitasomanassasahagatesu.
Joy (pīti) arises in cittas accompanied by joy, excluding those of the fourth jhāna.
Hỷ (pīti) trong các tâm đồng sanh với hỷ trừ các tâm thuộc thiền thứ tư.
Vīriyaṃ dvipañcaviññāṇamanodhātusantīraṇattikavajjitesu.
Effort (vīriyaṃ) arises in cittas excluding the twofold fivefold consciousness, the mind-element (manodhātu), and the three investigating cittas (santīraṇa-ttika).
Tinh tấn (vīriyaṃ) trong các tâm trừ năm thức song ngũ (dvipañcaviññāṇa), ý giới (manodhātu) và ba tâm thẩm sát (santīraṇattika).
Chando ahetukamomūhavajjitesu.
Intention (chando) arises in cittas excluding the ahetuka and moha-rooted cittas.
Dục (chando) trong các tâm trừ các tâm vô nhân và si mê.
Adhimokkho dvipañcaviññāṇavicikicchāyuttavajjitesu.
Determination (adhimokkho) arises in cittas excluding the twofold fivefold consciousness and those associated with doubt.
Thắng giải (adhimokkho) trong các tâm trừ năm thức song ngũ (dvipañcaviññāṇa) và tâm tương ưng với hoài nghi.
Evamete terasa kusalākusalābyākatesu uppajjanato tijātikā nāma jātā.
Thus, these thirteen, by arising in kusala, akusala, and abyākata cittas, are of the three natures (tijātikā).
Như vậy, mười ba tâm sở này được gọi là ba loại chủng loại (tijātikā) do phát sanh trong các tâm thiện, bất thiện, vô ký.
Sampayuttacittabhedena cesaṃ paccekaṃ gaṇanābhedopi veditabbo.
And the individual differences in the enumeration of these (cetasikas) by way of their associated consciousnesses should also be understood.
Và sự khác biệt về số lượng của mỗi tâm sở cũng nên được hiểu theo sự khác biệt của các tâm tương ưng.
Yathā hi cittaṃ salakkhaṇato ekavidhampi sampayogāvatthādibhedeneva bhinnaṃ, tathā cetasikāpi paccekanti ñātabbā, visesaṃ pana nesaṃ vakkhāma.
Just as consciousness, though of one kind in terms of its own characteristic, is distinguished solely by way of the difference in states of association, and so forth, so also should the mental factors be understood individually. But their distinction we shall explain.
Như tâm, dù chỉ có một loại theo tự tướng, nhưng lại khác biệt theo sự khác biệt của trạng thái tương ưng, v.v., cũng vậy, mỗi tâm sở cũng nên được biết là như thế. Tuy nhiên, chúng ta sẽ nói về sự đặc biệt của chúng.
Vatthusaṅgahe pana nesaṃ cittesu tāva kāmāvacaravipākamanodhātuhasitāni, dosasampayuttapaṭigharūpāvacarapaṭhamamaggāni cāti tecattālīsa cittāni heṭṭhā vuttanayena yathāsakaṃ vatthūni nissāyeva uppajjanti, arūpāvacaravipākāni pana anissāyeva, sesāni dvecattālīsa nissāyapi, āruppesupi uppajjanato anissāyapi.
Now, concerning the comprehension of the bases for these consciousnesses: firstly, the kāmāvacara resultant mind-elements and smile-producing consciousnesses, the two consciousnesses associated with hatred (dosa), the four paṭigha consciousnesses (sensory impact), and the rūpāvacara and first path (magga) consciousnesses — these forty-three consciousnesses arise solely by relying on their respective bases, in the manner explained below. But the arūpāvacara resultants arise without relying on any basis. The remaining forty-two (consciousnesses) arise both by relying on a basis and without relying on one, as they can also arise in the arūpa realms.
Trong phần tóm lược về căn cứ (vatthu), trước hết, trong các tâm, bốn mươi ba tâm, tức là hai tâm ý giới quả dục giới và tâm tiếu sinh, hai tâm sân tương ưng, và các tâm đạo Thiền thứ nhất sắc giới, phát sinh nương vào căn cứ tương ứng của chúng theo cách đã nói ở trên. Tuy nhiên, các tâm quả vô sắc giới thì không nương vào căn cứ. Bốn mươi hai tâm còn lại thì có thể nương vào căn cứ và cũng có thể không nương vào căn cứ, vì chúng cũng phát sinh trong các cõi vô sắc.
Arūpīnaṃ hi chapi vatthūni na santi, rūpīnaṃ pana ghānādīni tīṇi, sabbattha ca taṃtaṃvatthurahitānaṃ sabbattha niyataviññāṇānipi, asaññīnaṃ pana sabbānipi vatthuviññāṇāni na santi.
Indeed, for those without form (arūpī), the six bases do not exist. For those with form (rūpī), only the three (bases) of nose, etc., exist. And in all cases, the specific determinant consciousnesses (viññāṇa) for those lacking a particular base are found everywhere. But for the non-percipient beings (asaññī), all base-consciousnesses do not exist.
Vì sáu căn cứ không tồn tại đối với những chúng sinh vô sắc. Đối với những chúng sinh hữu sắc thì có ba (căn cứ) là mũi, v.v. Và đối với tất cả chúng sinh, các thức rõ ràng (niyata viññāṇa) không có căn cứ tương ứng của chúng ở khắp mọi nơi. Tuy nhiên, đối với những chúng sinh vô tưởng, tất cả các thức nương vào căn cứ đều không tồn tại.
Tesaṃ hi jīvitanavakameva rūpaṃ paṭisandhi, pavattiyaṃ bhavaṅgaṃ, maraṇakāle cuti ca hutvā pavattati.
For them, the nine-fold life faculty (jīvitanavaka) form alone arises as rebirth-linking (paṭisandhi), as life-continuum (bhavaṅga) in the course of existence, and as death (cuti) at the time of dying.
Đối với họ, chỉ có sắc mạng quyền (jīvitanavaka) là sắc tái sinh, trong thời kỳ diễn tiến là tâm hộ kiếp, và vào lúc chết là tâm tử, rồi tiếp tục diễn tiến.
Yathā cettha cittānaṃ, evaṃ taṃsampayuttacetasikānampi vatthuto saṅgahabhedo veditabbo.
Just as the comprehension of the distinction of bases for consciousnesses is explained here, so also should it be understood for the mental factors associated with them.
Như sự tóm lược về căn cứ của các tâm ở đây, cũng vậy, sự tóm lược về căn cứ của các tâm sở tương ưng với chúng cũng nên được hiểu.
Ayaṃ pana viseso – tesu hi doso issā macchariyaṃ kukkuccañca hadayavatthuṃ nissāya kāmaloke eva uppajjati.
However, this is a distinction: among them, hatred (dosa), envy (issā), avarice (macchariya), and remorse (kukkucca) arise only in the sense-sphere (kāmaloka) by relying on the heart-base.
Tuy nhiên, có sự khác biệt này: trong số đó, sân, tật đố (issā), xan tham (macchariya) và hối hận (kukkucca) chỉ phát sinh trong cõi Dục, nương vào ý vật (hadayavatthu).
Karuṇāmuditā pana rūpalokepi, na arūpe.
Compassion (karuṇā) and appreciative joy (muditā), however, arise also in the form-realm (rūpaloka), but not in the formless realm (arūpa).
Còn bi (karuṇā) và hỷ (muditā) thì phát sinh cả trong cõi Sắc, nhưng không trong cõi Vô sắc.
Tattha hi rūpāvacarapubbabhāgānipi na uppajjanti, sesā pana sabbe nissāyapi anissāyapi tīsupi bhavesu uppajjanti.
For there, even the rūpāvacara preliminary consciousnesses do not arise. But all other (cetasikas) arise both by relying on a basis and without relying on one, in all three realms.
Vì ở đó, ngay cả các tâm sắc giới thuộc phần trước (pubbabhāga) cũng không phát sinh. Còn các tâm sở khác thì tất cả đều phát sinh trong cả ba cõi, có nương vào căn cứ và không nương vào căn cứ.
Tattha hi phassādayo satta chapi vatthūni, itare pana hadayamevāti, sesaṃ cittasamaṃ.
Among them, the seven universal mental factors (phassa, etc.) have all six bases, while the others have only the heart-base. The rest is similar to consciousness.
Ở đó, bảy tâm sở xúc, v.v., thì nương vào cả sáu căn cứ, còn các tâm sở khác thì chỉ nương vào ý vật (hadayavatthu). Phần còn lại thì giống như các tâm.
Kiccadvārasaṅgahe pana nesaṃ cittaṃ yathā ca cuddasahi kiccehi chadvārikadvāravinimuttabhāvena, evaṃ pavattikkamo veditabbo.
Now, concerning the comprehension of functions and doors for these (consciousnesses): the mode of occurrence of consciousness should be understood by way of its fourteen functions and its nature of being freed from the six doors and other doors.
Trong phần tóm lược về phận sự (kicca) và cửa (dvāra), sự diễn tiến của tâm nên được hiểu như nó không bị ràng buộc bởi sáu cửa với mười bốn phận sự.
Yadā hi kusalākusalabalena tīsu bhūmīsu sattā nibbattanti, tadā tesaṃ maraṇakāle yebhuyyena channaṃ dvārānamaññatarasmiṃ paccupaṭṭhitaṃ kammakammanimittagatinimittānamaññataraṃ gahetvā upekkhāsahagatavipākāhetukamanoviññāṇadhātudvayañceva aṭṭha mahāvipākāni, nava rūpārūpavipākāni ceti ekūnavīsati cittāni heṭṭhā vuttanayena yathāsakabhūmīsu paṭisandhi hutvā uppajjanti, tāneva bhavaṅgacutivasena dvāravinimuttāni nāma honti.
Indeed, when beings are born in the three planes by the power of wholesome and unwholesome actions, at the time of their death, by taking hold of one of the six doors predominantly presenting itself—whether it be kamma, a kamma-sign, or a destiny-sign—the two resultant ahetuka mind-element consciousnesses accompanied by equanimity, the eight great resultants, and the nine rūpāvacara and arūpāvacara resultants, making nineteen consciousnesses, arise as rebirth-linking in their respective planes in the manner explained below. These very same (consciousnesses) are called "door-free" when they function as life-continuum and death-consciousness.
Khi chúng sinh tái sinh trong ba cõi do năng lực của nghiệp thiện và bất thiện, thì vào lúc chết của họ, một trong các đối tượng là nghiệp, nghiệp tướng, hoặc thú tướng, hiện ra ở một trong sáu cửa. Khi đó, mười chín tâm, tức là hai tâm ý thức giới vô nhân quả xả thọ, tám tâm quả đại thiện, và chín tâm quả sắc giới và vô sắc giới, phát sinh làm tâm tái sinh trong cõi tương ứng của chúng theo cách đã nói ở trên. Chính những tâm này được gọi là không bị ràng buộc bởi cửa, theo cách hộ kiếp và tử.
Maraṇakāle hi sattānaṃ asaññisattavirahitānaṃ bhavantare paṭisandhijanakaṃ atītaṃ kammaṃ vā taṃkammakaraṇakāle visayopakaraṇādibhūtaṃ rūpādichabbidhampi atītādibhedaṃ kālavinimuttañca kammanimittaṃ vā upapajjamānabhavānurūpaṃ kapparukkhamātukucchinirayaggijālādigatinimittaṃ vā kammabalena yathārahaṃ channaṃ dvārānamaññatarasmiṃ sāyanhe pabbatacchāyā pathaviyaṃ viya cittasantāne allīyamānaṃ upaṭṭhāti.
At the time of death, for beings apart from the non-percipient ones, an past kamma that generates rebirth in a future existence, or a kamma-sign which was a sensory object or accessory during the performance of that kamma—such as the six kinds of form, etc., classified by past, etc., and free from temporal distinctions—or a destiny-sign suitable for the plane of birth—such as a wish-fulfilling tree, a mother's womb, or the flames of hell—by the power of kamma, appears in one of the six doors as appropriate, clinging to the mind-stream like a mountain shadow on the earth in the evening.
Vào lúc chết, đối với những chúng sinh không phải vô tưởng, do năng lực của nghiệp, một nghiệp quá khứ tạo ra tái sinh trong kiếp sau, hoặc nghiệp tướng có sáu loại như sắc, v.v., đã là đối tượng và phương tiện khi thực hiện nghiệp đó, thuộc quá khứ, v.v., và không bị ràng buộc bởi thời gian, hoặc thú tướng như cây như ý, bụng mẹ, lửa địa ngục, v.v., phù hợp với cõi sắp tái sinh, hiện ra trong một trong sáu cửa một cách thích đáng, bám vào dòng tâm thức như bóng núi bám vào mặt đất vào buổi chiều.
Evaṃ upaṭṭhite ca tasmiṃ ārammaṇe kammabalena nirantaraṃ pavattamānacittasantānassa āyukkhayakammakkhayaubhayakkhayaupacchedakakammānamaññatarena paccāsannamaraṇassa tassa tassa vīthicittabhavaṅgānantaraṃ cuticittaṃ hoti, tadanantaraṃ kammakammanimittādīsu yathāgahitaṃ ārabbha yathārahaṃ tīsu bhavesu yaṃ kiñci paṭisandhicittaṃ bhavantare paṭhamacittaṃ hutvā uppajjati.
When such an object has appeared, and by the power of kamma, the continuous mind-stream proceeds incessantly. Due to the exhaustion of life-span, exhaustion of kamma, exhaustion of both, or the intervention of obstructive kamma, for that person whose death is imminent, following the sequence of process-consciousnesses and life-continuum, the death-consciousness arises. Immediately after that, taking hold of the kamma, kamma-sign, etc., as perceived, any rebirth-linking consciousness appropriate for the three planes arises as the first consciousness in the next existence.
Khi đối tượng đó hiện ra như vậy, do năng lực của nghiệp, sau dòng tâm hộ kiếp và các tâm lộ trình liên tục diễn tiến, do sự chấm dứt tuổi thọ, chấm dứt nghiệp, chấm dứt cả hai, hoặc nghiệp đoạn tuyệt, tâm tử của chúng sinh sắp chết đó phát sinh, và sau đó, nương vào nghiệp, nghiệp tướng, v.v., đã nắm giữ, một tâm tái sinh nào đó trong ba cõi phát sinh làm tâm đầu tiên trong kiếp sau một cách thích đáng.
Tattha ca duhetukāhetukacutiyānantaraṃ dasa kāmāvacarapaṭisandhiyova honti, na itarā, kāmāvacaratihetukāya cutiyā sabbāpi honti, rūpāvacarāya pana cutiyāpi ahetukapaṭisandhirahitā, arūpāvacarāya cutiyā heṭṭhimavajjitāruppapaṭisandhiyo ceva kāmāvacaratihetukapaṭisandhiyo ca, asaññīnaṃ pana rūpacutito bhavantare gahitapubbaṃ kammādimevārabbha ahetukarahitā kāmāvacarapaṭisandhiyova honti, na itarā.
In that regard, after a duhetuka or ahetuka death-consciousness, only the ten kāmāvacara rebirth-linking consciousnesses arise, not the others. After a kāmāvacara tihetuka death-consciousness, all (types of rebirth-linking consciousnesses) can arise. After a rūpāvacara death-consciousness, all except the ahetuka rebirth-linking consciousnesses arise. After an arūpāvacara death-consciousness, only the arūpāvacara rebirth-linking consciousnesses, excluding the lower ones, and the kāmāvacara tihetuka rebirth-linking consciousnesses arise. For non-percipient beings, however, after their rūpa-death-consciousness, only the kāmāvacara rebirth-linking consciousnesses, excluding the ahetuka ones, arise, taking hold of the kamma, etc., previously acquired in the next existence, and not the others.
Ở đó, sau tâm tử vô nhân và nhị nhân, chỉ có mười tâm tái sinh dục giới phát sinh, không có tâm khác. Sau tâm tử dục giới tam nhân, tất cả các tâm tái sinh đều có thể phát sinh. Sau tâm tử sắc giới thì không có tâm tái sinh vô nhân. Sau tâm tử vô sắc giới thì có các tâm tái sinh vô sắc giới trừ tâm thấp nhất, và các tâm tái sinh dục giới tam nhân. Tuy nhiên, đối với những chúng sinh vô tưởng, sau tâm tử sắc giới, chỉ có các tâm tái sinh dục giới không vô nhân phát sinh, nương vào nghiệp, v.v., đã nắm giữ trước đó trong kiếp sau, không có các tâm khác.
Puthujjanānaṃ, pana sotāpannasakadāgāmīnañca cutiyā suddhāvāsesu paṭisandhi na hoti, sekhānaṃ dvihetukāhetukāsaññipaṭisandhiyo, asekhānaṃ pana sabbāpi paṭisandhiyo na honti.
Furthermore, for ordinary individuals (puthujjana), and for stream-enterers (sotāpanna) and once-returners (sakadāgāmī), rebirth-linking does not occur in the Pure Abodes (suddhāvāsa). For trainees (sekha), dvihetuka, ahetuka, and asaññī rebirth-linking consciousnesses (do not arise in the Pure Abodes). For Arahants (asekkhā), however, no rebirth-linking consciousnesses at all arise.
Tuy nhiên, đối với phàm phu, và những vị Nhập Lưu, Nhất Lai, thì không có tái sinh trong cõi Tịnh Cư sau tâm tử. Đối với các vị Hữu Học, không có các tâm tái sinh nhị nhân, vô nhân và vô tưởng. Còn đối với các vị Vô Học, tất cả các tâm tái sinh đều không tồn tại.
Te hi cutito nirupadhisesanibbānena anupādāparinibbānappattā nāma honti.
For they, after death, attain unconditioned Nibbāna (nirupadhisesanibbāna), which is parinibbāna without any clinging.
Vì sau tâm tử, các vị ấy đạt đến Niết Bàn không còn dư y (nirupadhisesanibbāna), tức là đạt đến Vô Dư Niết Bàn (anupādāparinibbāna).
Evaṃ gahitapaṭisandhinirodhato paraṃ tadeva cittaṃ tasmiññevārammaṇe bhavaṅgaṃ hutvā cutipariyosānaṃ asati vīthicittuppāde supinampi adisvā niddokkamanakālādīsu aparimāṇasaṅkhampi nadīsotaṃ viya nirantaraṃ pavattati.
After the cessation of such a rebirth-linking consciousness, that same consciousness, taking the same object, functions as life-continuum and continues incessantly until death-consciousness, like a river current, for countless times when no process-consciousnesses arise, such as during dreamless sleep, without seeing even a dream.
Sau khi tâm tái sinh đã nắm giữ như vậy chấm dứt, chính tâm đó, trên cùng đối tượng đó, làm tâm hộ kiếp, và nếu không có sự phát sinh của các tâm lộ trình cho đến khi tâm tử chấm dứt, nó tiếp tục diễn tiến không ngừng như dòng sông, ngay cả khi không thấy giấc mơ trong lúc ngủ, v.v., với số lượng vô hạn.
Evaṃ ekūnavīsativiññāṇānaṃ paṭisandhibhavaṅgacutivasena pavattikkamo veditabbo.
Thus, the mode of occurrence of the nineteen consciousnesses should be understood by way of rebirth-linking, life-continuum, and death-consciousness.
Như vậy, sự diễn tiến của mười chín thức theo cách tái sinh, hộ kiếp và tử nên được hiểu.
Evaṃ pana vattamāne bhavaṅgasantāne yadā indriyaparipākamāgamma sabhāgapaccayantarasahitaṃ atimahantaṃ rūpārammaṇaṃ cakkhudvāre ghaṭṭeti, tadā ghaṭṭanānubhāvena dvikkhattuṃ tattha bhavaṅgacalanaṃ hoti, tadanantaraṃ bhavaṅgaṃ vocchinditvā tasmiṃ rūpārammaṇe kiriyamanodhātu āvajjanakiccaṃ sādhayamānā uppajjitvā nirujjhati, tathā tadanantaraṃ cakkhuviññāṇadvaye yathārahamekaṃ dassanakiccaṃ, tadanantaraṃ vipākamanodhātudvayā aññataraṃ sampaṭicchanakiccaṃ, tadanantaraṃ vipākamanoviññāṇadhātuttayā aññataraṃ santīraṇakiccaṃ, tadanantaraṃ upekkhāsahagatakiriyāhetukamanoviññāṇadhātu voṭṭhabbanakiccaṃ, tadanantaraṃ ekūnatiṃsakāmāvacarajavanesu yaṃ kiñci yathārahaṃ sattakkhattuṃ, chakkhattuṃ, maraṇakālādīsu pañcakkhattumeva vā javanakiccaṃ sādhayamānaṃ, tadanantaraṃ ekādasasu tadārammaṇakiccesu mahāvipākasantīraṇesu yathārahamekaṃ sakiṃ, dvikkhattuṃ vā tadārammaṇakiccaṃ sādhayamānaṃ uppajjitvā nirujjhati, tadanantaraṃ bhavaṅgasantati eva pavattati.
Now, when, in such an existing life-continuum, a very strong visible object, accompanied by other homologous conditions due to the ripening of faculties, strikes the eye-door, then, by the impact of the striking, the life-continuum there vibrates twice. Immediately after that, interrupting the life-continuum, the functional mind-element consciousness (kiriyamanodhātu), performing the function of adverting, arises and ceases upon that visible object. Then, one of the two eye-consciousnesses performs the function of seeing as appropriate. Then, one of the two resultant mind-element consciousnesses performs the function of receiving. Then, one of the three resultant mind-consciousness-elements performs the function of investigating. Then, the functional ahetuka mind-consciousness-element accompanied by equanimity performs the function of determining. Then, any one of the twenty-nine sense-sphere javana consciousnesses (kāmāvacarajavana) performs the function of impulsion (javana) seven times as appropriate, or six times, or only five times at the time of death, etc. Then, one of the eleven tadārammaṇa consciousnesses—the great resultants and santīraṇa consciousnesses—performs the function of registering (tadārammaṇa) once or twice as appropriate, then arises and ceases. Immediately after that, the life-continuum stream continues.
Khi dòng tâm hộ kiếp đang diễn tiến như vậy, và một đối tượng sắc pháp rất lớn, cùng với các duyên tương tự khác, do sự trưởng thành của căn, đập vào cửa mắt, thì do sự va chạm đó, dòng hộ kiếp dao động hai lần. Sau đó, dòng hộ kiếp bị cắt đứt, và tâm ý giới tác ý (kiriyamanodhātu) phát sinh để thực hiện phận sự hướng tâm trên đối tượng sắc pháp đó, rồi diệt đi. Sau đó, một trong hai tâm nhãn thức thực hiện phận sự thấy một cách thích đáng. Sau đó, một trong hai tâm ý giới quả thực hiện phận sự tiếp nhận. Sau đó, một trong ba tâm ý thức giới quả thực hiện phận sự suy xét. Sau đó, tâm ý thức giới tác ý vô nhân xả thọ thực hiện phận sự xác định. Sau đó, một tâm bất kỳ trong hai mươi chín tâm tốc hành dục giới thực hiện phận sự tốc hành bảy lần, hoặc sáu lần, hoặc chỉ năm lần vào lúc chết, v.v. Sau đó, một trong mười một tâm đăng ký (tadārammaṇa), tức là các tâm quả đại thiện và tâm suy xét, thực hiện phận sự đăng ký một lần hoặc hai lần một cách thích đáng, rồi phát sinh và diệt đi. Sau đó, dòng hộ kiếp tiếp tục diễn tiến.
Evaṃ cakkhudvāre sattakiccāni chacattālīsa cittāni sambhavanti.
Thus, forty-six consciousnesses with seven functions are possible at the eye-door.
Như vậy, tại cửa mắt, bảy phận sự và bốn mươi sáu tâm có thể phát sinh.
Yadā pana vuttanayena saddārammaṇādīni sotadvārādīsu ghaṭṭenti, tadāpi cakkhudvāre viya paccekañca chacattālīseva bhavanti.
When, in the manner described, sound objects, etc., strike the ear-door, etc., then also, just as at the eye-door, forty-six (consciousnesses) arise individually.
Khi các đối tượng như âm thanh, v.v., đập vào các cửa như cửa tai, v.v., theo cách đã nói, thì cũng có bốn mươi sáu tâm ở mỗi cửa, giống như ở cửa mắt.
Kevalaṃ hettha āvajjanānantaraṃ cakkhuviññāṇaṭṭhāne sotaviññāṇādidvayāni yathākkamaṃ savanādikiccāni sādhayamānāni uppajjantīti.
The only difference here is that immediately after adverting, instead of eye-consciousness, the two ear-consciousnesses, etc., arise in sequence, performing the functions of hearing, etc.
Chỉ khác là ở đây, sau tâm hướng tâm, thay vì nhãn thức, thì hai tâm nhĩ thức, v.v., phát sinh theo thứ tự, thực hiện các phận sự nghe, v.v.
Evaṃ pañcadvāre atimahante pañcārammaṇe catupaññāsa kāmāvacaracittāneva sambhavanti.
Thus, in the five doors, with very strong objects, fifty-four kāmāvacara consciousnesses alone are possible.
Như vậy, trong năm cửa, đối với năm đối tượng rất lớn, chỉ có năm mươi bốn tâm dục giới có thể phát sinh.
Keci panettha ‘‘sasaṅkhārikajavanāni pañcadvāre na uppajjanti pubbappayogāsambhavā, manodvāreyevetāni uppajjantī’’ti vadanti.
Some here say: "Volitional impulsion consciousnesses with prompting (sasaṅkhārikajavana) do not arise in the five doors because of the impossibility of prior effort; these arise only in the mind-door."
Một số người ở đây nói rằng: “Các tâm tốc hành hữu trợ không phát sinh ở năm cửa vì không có sự khởi đầu trước đó, chúng chỉ phát sinh ở ý môn.”
Mahante pana tadārammaṇavajjitāni.
However, in the case of strong objects, they are without tadārammaṇa.
Tuy nhiên, đối với đối tượng lớn, thì không có tâm đăng ký.
Visayassa javanasamakālameva atītattā javanāvasāne bhavaṅgaṃ hoti.
As the object passes away exactly at the moment of javana, bhavaṅga arises at the end of javana.
Do đối tượng đã trôi qua cùng lúc với javana, nên khi javana chấm dứt, bhavaṅga khởi lên.
Paritte pana javanampi natthi.
However, in the 'slight' (paritta), there is no javana.
Nhưng trong trường hợp paritta (rất yếu), javana cũng không có.
Voṭṭhabbanaṃ hettha javanaṭṭhāne ṭhatvā dvattikkhattuṃ pavattitvā nirujjhati, tato paraṃ bhavaṅgaṃ hoti.
Here, the discerning (voṭṭhabbana), having stood in place of javana, arises two or three times and ceases; after that, bhavaṅga arises.
Ở đây, voṭṭhabbana (tâm xác định) khởi lên tại vị trí của javana, vận hành hai hoặc ba lần rồi diệt, sau đó bhavaṅga khởi lên.
Ayaṃ pana vāro ‘‘diṭṭhaṃ viya me, sutaṃ viya me’’tiādikathanakāle labbhati.
This particular sequence, however, is observed at the time of such statements as 'It was as if I saw it, as if I heard it'.
Trường hợp này xảy ra vào lúc nói "hình như tôi thấy, hình như tôi nghe," v.v.
Atiparitte pana voṭṭhabbanappādā asaṇṭhahanato bhavaṅgacalanamattameva, na āvajjanādīni.
In the 'extremely slight' (atiparitta), however, due to the non-establishment of the discerning (voṭṭhabbana) arising, there is merely the vibration of bhavaṅga, not adverting (āvajjanā) and so forth.
Nhưng trong trường hợp atiparitta (cực yếu), do sự khởi lên của voṭṭhabbana không được thiết lập, chỉ có sự rung động của bhavaṅga mà thôi, không có āvajjanā (hướng tâm) v.v.
Āvajjanena hi bhavaṅge āvaṭṭite voṭṭhabbanaṃ appatvā antarā cakkhuviññāṇānantaraṃ cittaṃ bhavaṅgaṃ otarissatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati, nāpi appavattamāne visaye pañcadvārikavīthicittāni pavattantīti.
For if the bhavaṅga were to be turned by adverting (āvajjanā), the mind would enter bhavaṅga immediately after the eye-consciousness without reaching the discerning (voṭṭhabbana), and such a state does not exist; nor do the five-door thought-processes arise when the object does not manifest.
Vì khi bhavaṅga bị hướng tâm (āvajjana) làm cho xoay chuyển, tâm sẽ đi vào bhavaṅga ngay sau nhãn thức mà không đạt đến voṭṭhabbana, điều này không thể xảy ra; cũng không có việc các tâm lộ trình ngũ môn vận hành khi đối tượng không khởi lên.
Ayaṃ pañcadvāre visayappavattibhedena cittappavattiniyamo.
This is the regulation of thought-process in the five doors according to the difference in the manifestation of objects.
Đây là quy luật vận hành của tâm theo sự khác biệt trong sự khởi lên của đối tượng tại ngũ môn.
Manodvāre pana chasu ārammaṇesu āpāthagatesu vuttanayena bhavaṅgacalanamanodvārāvajjanānantaraṃ kusalākusalaphalanāvajjanakiriyacittesu pañcapaññāsajavanakiccesu yaṃ kiñci kāmāvacarārammaṇamārabbha pavattati, tato pabhuti kāmāvacarārammaṇe tadārammaṇaṃ hoti.
However, in the mind-door, when the six objects appear, after the bhavaṅga vibration and mind-door adverting (manodvārāvajjanā) in the manner described, any one of the fifty-five javana functions, consisting of wholesome, unwholesome, resultant, and functional thoughts, arises in relation to a Kāma-sphere object; from that point on, in relation to a Kāma-sphere object, there is registering (tadārammaṇa).
Tuy nhiên, tại ý môn, khi sáu đối tượng xuất hiện, sau khi bhavaṅga rung động và ý môn hướng tâm theo cách đã nói, bất kỳ javana nào trong năm mươi lăm tâm javana thiện, bất thiện, quả, vô ký, hành vi, đều khởi lên liên quan đến một đối tượng dục giới nào đó; từ đó trở đi, tadārammaṇa (tâm tiếp thâu) khởi lên trong đối tượng dục giới.
Appanājavane ayaṃ pavattikkamo – samathavipassanākammaṭṭhānikānaṃ hi yathāsakavisaye uppāditapubbabhāgabhāvanānaṃ ‘‘idāni appanā uppajjissatī’’ti bhavaṅgacalanāvajjanāvasāne ñāṇasampayuttakāmāvacarajavanesu aññatarasmiṃ yathārahaṃ parikammopacārānulomagotrabhunāmena catukkhattuṃ, tikkhattumeva vā uppajjitvā niruddhe catutthaṃ, pañcamaṃ vā mahaggatajavanesu yaṃ kiñci paṭhamakappanābhiññābhūtaṃ ekavārameva, jhānasamāpattibhūtaṃ anantavārampi javati.
The sequence of occurrence in absorption javana is this: for those dedicated to samatha and vipassanā meditation, whose preliminary stages of development have been cultivated in their respective objects, after the bhavaṅga vibration and adverting, when any one of the Kāma-sphere javanas accompanied by knowledge arises appropriately, under the names of preparation (parikamma), access (upacāra), conformity (anuloma), and change-of-lineage (gotrabhū), it arises and ceases four times, or even three times, and then the fourth or fifth of the noble javanas, which is the first absorption or jhāna attainment, vibrates once; as a jhāna attainment, it can vibrate infinitely.
Trong appanā-javana (tâm tốc hành nhập định), tiến trình vận hành này là: đối với những hành giả thực hành samatha và vipassanā, những người đã phát triển các giai đoạn tu tập trước đó trong đối tượng của mình, sau khi bhavaṅga rung động và hướng tâm chấm dứt, bất kỳ javana dục giới nào đi kèm với tuệ, tùy theo trường hợp, khởi lên và diệt bốn lần, hoặc chỉ ba lần, dưới tên parikamma (chuẩn bị), upacāra (cận định), anuloma (thuận thứ) và gotrabhū (chuyển tộc); sau đó, javana đại hành thứ tư hoặc thứ năm, bất kỳ javana nào thuộc thiền định sơ khởi hoặc các abhiññā (thắng trí), chỉ vận hành một lần; javana thuộc thiền định nhập định có thể vận hành vô số lần.
Lokuttarajavanesu pana kusalāni ekasantāne ekavārameva javanti, tadanantaraṃ yathāsakaṃ phalacittañca dvattivāraṃ, phalasamāpattivīthiyaṃ phalameva anantavārampi javati, nirodhasamāpattiyaṃ pana anupubbanirodhavasena paṭhamajjhānato yāvākiñcaññāyatanā yathākkamaṃ āvajjanaparikammādivaseneva samāpajjitvā vuṭṭhitassa gotrabhuto anantaraṃ catutthāruppajavane dvikkhattuṃ javitvā niruddhe yathāparicchinnakālañca cittaṃ na uppajjati, vuṭṭhānakāle ca āvajjanaparikammacittaniyāmena anāgāmiphalaṃ, arahattaphalaṃ vā yathārahamekavārameva uppajjati.
In the supra-mundane javanas, however, the wholesome (kusala) javanas vibrate only once in a single continuum; immediately thereafter, their respective fruition thoughts (phala-citta) vibrate two or three times, and in the fruition-attainment thought-process (phala-samāpatti vīthi), fruition itself vibrates infinitely; but in cessation attainment (nirodhasamāpatti), for one who has attained it by gradual cessation from the first jhāna up to the base of nothingness (ākiñcaññāyatana) in due order through adverting, preparation, etc., after the change-of-lineage (gotrabhū) thought, the fourth immaterial javana vibrates twice and ceases, and for the stipulated period, no thought arises; and at the time of emergence, following the regulation of adverting and preparation thoughts, the non-returner fruition (anāgāmi-phala) or arahant fruition (arahatta-phala) arises appropriately once.
Tuy nhiên, trong các javana siêu thế, các tâm thiện chỉ vận hành một lần trong một dòng tâm thức; sau đó, tâm quả tương ứng vận hành hai hoặc ba lần; trong lộ trình tâm nhập quả, tâm quả vận hành vô số lần. Còn trong nirodhasamāpatti (diệt tận định), sau khi nhập định tuần tự từ sơ thiền đến vô sở hữu xứ bằng cách hướng tâm và chuẩn bị, v.v., và khi xuất định, gotrabhū (chuyển tộc) vận hành hai lần trong javana vô sắc thứ tư ngay sau đó, rồi diệt, và tâm không khởi lên trong khoảng thời gian đã định; vào lúc xuất định, tâm quả Bất Lai hoặc quả A La Hán khởi lên một lần theo quy luật của tâm hướng tâm và chuẩn bị.
Tattha ca kusalagotrabhuto anantaraṃ kusalañceva ādito phalattayañca appeti, kiriyāgotrabhuto kiriyaṃ, arahattaphalañca.
In that case, immediately after the wholesome change-of-lineage (kusala gotrabhū), it establishes the wholesome and the first three fruitions; after the functional change-of-lineage (kiriya gotrabhū), it establishes the functional and the arahant fruition.
Ở đó, ngay sau gotrabhū thiện, tâm thiện và ba quả đầu tiên được nhập định; từ gotrabhū hành vi, tâm hành vi và quả A La Hán được nhập định.
Tatthāpi somanassasahagatato somanassasahagatameva, upekkhāsahagatato ca upekkhāsahagatameva appeti.
Even there, from joy-accompanied, it establishes joy-accompanied; and from equanimity-accompanied, it establishes equanimity-accompanied.
Ở đó, từ tâm tương ưng với hỷ, chỉ có tâm tương ưng với hỷ được nhập định; và từ tâm tương ưng với xả, chỉ có tâm tương ưng với xả được nhập định.
Asekhānameva cettha arahattaphalakiriyājavanāni, yathāsakaṃ sekhānameva sesalokuttarāni, sekhaputhujjanānameva kusalākusalāni, tihetukānameva appanā honti, ayaṃ javananiyamo.
Here, only for Arahants are the javanas for arahant fruition and functional thoughts; only for trainees (sekhā) are the other supra-mundane javanas; only for trainees and ordinary individuals (puthujjana) are the wholesome and unwholesome javanas; and only for those with three roots (tihetuka) are the absorptions (appanā) possible; this is the regulation of javana.
Ở đây, các javana quả A La Hán và hành vi chỉ thuộc về các A La Hán (asekha); các javana siêu thế còn lại chỉ thuộc về các Bậc Hữu Học (sekha) tương ứng; các javana thiện và bất thiện chỉ thuộc về các phàm phu và Bậc Hữu Học; và appanā (nhập định) chỉ thuộc về những người có ba căn lành (tihetuka). Đây là quy luật của javana.
Appanājavanato paraṃ pana tadārammaṇaṃ natthi.
However, after absorption javana, there is no registering (tadārammaṇa).
Tuy nhiên, sau appanā-javana, không có tadārammaṇa (tâm tiếp thâu).
Javanārammaṇesu hi kāmāvacarabhūtesveva kāmāvacarapaṭisandhikānameva atimahante, vibhūte ca visaye tadārammaṇamuppajjati.
For registering (tadārammaṇa) arises only in Kāma-sphere objects of javana, and only for those whose rebirth consciousness is Kāma-sphere, in 'extremely great' (atimahante) and 'clear' (vibhūte) objects.
Vì tadārammaṇa chỉ khởi lên trong các đối tượng javana thuộc dục giới, đối với những người tái sinh trong dục giới, khi đối tượng rất lớn (atimahanta) và rõ ràng (vibhūta).
Atiiṭṭhe panārammaṇe santīraṇakiriyājavanatadārammaṇāni somanassasahagatāni, iṭṭhamajjhatte, aniṭṭhe ca upekkhāsahagatāni honti.
However, in 'extremely desirable' objects, investigating (santīraṇa), functional, javana, and registering (tadārammaṇa) thoughts are accompanied by joy; in 'desirable neutral' and 'undesirable' objects, they are accompanied by equanimity.
Tuy nhiên, khi đối tượng rất đáng ưa thích (atiiṭṭha), santīraṇa (tâm thẩm tấn), javana và tadārammaṇa đều tương ưng với hỷ; khi đối tượng đáng ưa thích trung bình (iṭṭhamajjhatta) và không đáng ưa thích (aniṭṭha), chúng tương ưng với xả.
Yadā pana domanassānantaraṃ somanassassa paṭṭhāne paṭikkhittattā somanassapaṭisandhikassa atiiṭṭhādīsu paṭighe javite tadārammaṇabhavaṅgāni na uppajjanti, tadā aññaṃ paricitapubbaṃ parittārammaṇamārabbha anāvajjanampi nirodhato vuṭṭhahantassa sāmaññaphalaṃ viya antarā upekkhāsahagatasantīraṇaṃ uppajjati, tamanantaritvā bhavaṅgaṃ hotīti ayaṃ tadārammaṇaniyamo.
When, however, due to the rejection of joy after displeasure (domanassa) in Paṭṭhāna, and when javana occurs with resistance to 'extremely desirable' etc. for one whose rebirth consciousness is joy-accompanied, and no registering (tadārammaṇa) or bhavaṅga arises, then, without adverting, an equanimity-accompanied investigating (santīraṇa) arises, like the common fruition for one emerging from cessation, taking as its object another familiar, previously experienced 'slight' (paritta) object; and immediately after that, bhavaṅga arises. This is the regulation of registering (tadārammaṇa).
Tuy nhiên, khi sau domanassa (khổ ưu), do sự khởi lên của somanassa (hỷ) bị bác bỏ, và khi javana đối kháng khởi lên trong các đối tượng rất đáng ưa thích, v.v., của người tái sinh với somanassa, tadārammaṇa và bhavaṅga không khởi lên; khi đó, một santīraṇa tương ưng với xả khởi lên đột ngột, giống như quả của Sa-môn đối với người xuất định từ diệt tận định, liên quan đến một đối tượng paritta (yếu) đã quen thuộc trước đó mà không cần hướng tâm; và ngay sau đó, bhavaṅga khởi lên. Đây là quy luật của tadārammaṇa.
Evaṃ pana bhavaṅgānantaraṃ chadvāre āvajjanādīni vīthicittāni.
Thus, after bhavaṅga, in the six doors, there are the thought-process thoughts such as adverting (āvajjanā) and so forth.
Như vậy, sau bhavaṅga, các tâm lộ trình như āvajjanā (hướng tâm), v.v., khởi lên ở sáu môn.
Iti yāvatāyukaṃ imināva kamena cittaniyāmato viññāṇāni pavattanti.
Thus, according to this sequence, consciousnesses continue throughout life according to the regulation of thought.
Cứ như vậy, các thức vận hành theo quy luật của tâm theo trình tự này cho đến hết tuổi thọ.
Vīthicittānantaraṃ, pana bhavaṅgānantaraṃ vā sabbapacchimaṃ taṃ ekūnavīsatividhaṃ bhavaṅgameva tasmiññevārammaṇe cutikiccañca sādhayamānaṃ pavattati, tasmiṃ niruddhe satto cuto nāma hoti.
After a thought-process thought, or after bhavaṅga, the very last bhavaṅga, of nineteen types, continues, performing the function of dying (cuti-kicca) in that very same object; when it ceases, the being is said to have died.
Tuy nhiên, sau tâm lộ trình, hoặc sau bhavaṅga, tâm cuối cùng trong mười chín loại bhavaṅga đó vận hành, thực hiện chức năng cuti (tử) trên cùng đối tượng; khi nó diệt, chúng sinh được gọi là đã chết.
Tatopi cutito puna paṭisandhibhavaṅgavīthicutiyoti evaṃ punappunaṃ cittasantānaṃ yantayuttagoṇo viya bhavādīsu yāvānupādāya āsavehi na vimuccati, tāvāvicchinnaṃ pavattati eva.
From that death, again, rebirth, bhavaṅga, thought-process, death – in this way, the continuum of thoughts, like an ox yoked to a machine, continues incessantly through existences and so forth, as long as it is not released from the impurities (āsava) without clinging (anupādāya).
Từ đó, từ cuti (tử), lại tái sinh (paṭisandhi), bhavaṅga, lộ trình tâm, cuti – cứ như vậy, dòng tâm thức tiếp tục không ngừng, giống như con bò bị buộc vào cỗ máy, trong các cõi tồn tại, cho đến khi nó được giải thoát khỏi các lậu hoặc không còn chấp thủ.
Evaṃ pavattamāne ca cittasantāne ‘‘tvaṃ bhavaṅgaṃ nāma hoti, tvaṃ tadanantaraṃ āvajjanaṃ…pe… tvaṃ tadanantaraṃ tadārammaṇaṃ nāma hoti, tvaṃ pana bhavaṅga’’ntiādinā niyāmako kattā nāma natthi, cittaniyāmenevetaṃ pavattati.
And in such a continuing thought-continuum, there is no regulator or agent, saying, "You are bhavaṅga, you are adverting (āvajjanā) immediately after that... you are registering (tadārammaṇa) immediately after that, and you are bhavaṅga"; rather, this occurs according to the regulation of thought.
Và khi dòng tâm thức vận hành như vậy, không có người điều khiển nào gọi là "ngươi là bhavaṅga, ngươi là āvajjanā sau đó...pe... ngươi là tadārammaṇa sau đó, còn ngươi là bhavaṅga", v.v.; điều này vận hành theo quy luật của tâm.
Pañcavidho hi niyāmo – bījaniyāmo utuniyāmo kammaniyāmo dhammaniyāmo cittaniyāmoti, tattha aṅkurapaṇṇadaṇḍapupphaphalādikkamena tesaṃ tesaṃ bījānaṃ aññoññavisadisarukkhatiṇagacchalatādisantāne attanā sadisaphaladānaṃ bījaniyāmo nāma.
There are five kinds of regulation: the regulation of seeds (bīja-niyāma), the regulation of seasons (utu-niyāma), the regulation of Kamma (kamma-niyāma), the regulation of Dhamma (dhamma-niyāma), and the regulation of thought (citta-niyāma). Among these, the giving of similar fruits by those distinct seeds in their respective continuums of trees, grasses, shrubs, and creepers, in the sequence of shoots, leaves, stems, flowers, and fruits, is called the regulation of seeds.
Có năm quy luật: quy luật của hạt giống (bīja-niyāma), quy luật của thời tiết (utu-niyāma), quy luật của nghiệp (kamma-niyāma), quy luật của pháp (dhamma-niyāma), và quy luật của tâm (citta-niyāma). Trong đó, việc các hạt giống khác nhau cho ra quả tương tự trong dòng cây cối, cỏ, bụi, dây leo, v.v., khác biệt với nhau, theo trình tự mầm, lá, thân, hoa, quả, v.v., được gọi là bīja-niyāma (quy luật của hạt giống).
Tasmiṃ tasmiṃ samaye tesaṃ tesaṃ rukkhānaṃ ekappahārena pupphaphalapallavānaṃ gahaṇaṃ utuniyāmo nāma.
The simultaneous appearance of flowers, fruits, and sprouts on those trees at their respective times is called the regulation of seasons.
Việc các cây cối khác nhau đồng loạt ra hoa, kết quả, nảy lộc vào những thời điểm nhất định được gọi là utu-niyāma (quy luật của thời tiết).
Tassa tassa vā kusalākusalakammassa taṃtaṃsadisāsadisarūpārūpavipākadānaṃ, kammasarikkhakavipākadānañca kammaniyāmo nāma.
The giving of results (vipāka) of similar or dissimilar form and formlessness, corresponding to each wholesome or unwholesome Kamma, and the giving of results similar to the Kamma, is called the regulation of Kamma.
Việc mỗi nghiệp thiện hay bất thiện cho ra quả dị thục tương tự hoặc không tương tự, thuộc sắc giới hoặc vô sắc giới, và việc cho ra quả dị thục tương ứng với nghiệp, được gọi là kamma-niyāma (quy luật của nghiệp).
Bodhisattānaṃ paṭisandhiggahaṇe, mātukucchito abhinikkhamane, abhisambodhidhammacakkappavattanādīsu ca dvattiṃsa pubbanimittāni dhammaniyāmo nāma.
The thirty-two premonitory signs at the Bodhisatta's conception, his emergence from the mother's womb, his full enlightenment, and the turning of the Wheel of Dhamma (dhammacakkappavattana) and so forth, is called the regulation of Dhamma.
Ba mươi hai điềm báo trước trong việc Bồ Tát tái sinh, xuất gia từ bụng mẹ, thành đạo, chuyển pháp luân, v.v., được gọi là dhamma-niyāma (quy luật của pháp).
Yathāvuttena bhavaṅgāvajjanādikiccakkameneva cittappavatti cittaniyāmo nāma.
The continuum of thoughts according to the duties of bhavaṅga, adverting (āvajjanā), etc., as described, is called the regulation of thought.
Sự vận hành của tâm theo trình tự các chức năng của bhavaṅga, āvajjanā, v.v., như đã nói, được gọi là citta-niyāma (quy luật của tâm).
Iminā pana cittaniyāmena yathākkamaṃ kiccavantesu cetesu cittesu dvipañcaviññāṇamanodhātujavanāni yathāsambhavaṃ ekakiccaṭṭhānāni, sesāni pana dviticatupañcakiccaṭṭhānāni, tāni ca pubbe vuttāni, suviññeyyāni ca.
And by this regulation of thought, among these thoughts which have completed their respective duties, the double five-fold consciousnesses, mind-element, and javanas perform only one function as possible; the others perform two, three, four, or five functions, and these have been stated previously and are well understood.
Theo quy luật của tâm này, trong các tâm thực hiện chức năng theo trình tự, nhị ngũ thức, ý giới và javana, tùy theo trường hợp, là những tâm chỉ có một chức năng; còn lại là những tâm có hai, ba, bốn hoặc năm chức năng, và chúng đã được đề cập trước đó, cũng như dễ hiểu.
Evaṃ ekadvārikādīni ca.
And similarly, one-door, etc. (thoughts).
Cũng như các tâm chỉ có một môn, v.v.
Yathā ca cittānaṃ, evaṃ taṃsampayuttacetasikānampi kiccadvāravasena saṅgaho veditabbo.
Just as with thoughts, so too should the compilation of their conascent mental factors (cetasika) be understood in terms of their functions and doors.
Cũng như đối với các tâm, sự tổng hợp các tâm sở tương ưng với chúng cũng nên được hiểu theo chức năng và môn.
Ayaṃ pana viseso – kiccato hi sabbatthakā tāva satta cittaṃ viya cuddasa kiccāni karonti.
This is the distinction: regarding function, the seven universals (sabbattha-kā) perform fourteen functions, like the mind.
Tuy nhiên, đây là điểm khác biệt: về chức năng, bảy tâm sở biến hành (sabbacittasādhāraṇa) thực hiện mười bốn chức năng, giống như tâm.
Vitakkavicārādhimokkhā pana tayo dassanādipañcakiccāni vajjetvā nava, vīriyaṃ tato sampaṭicchanasantīraṇāni vajjetvā satta, pīti voṭṭhabbanāvajjanānipi vajjetvā santīraṇena saddhiṃ cha, viratiappamaññāvajjitā pana vīsati kusalābyākatā ceva chando ca santīraṇampi vajjetvā pañca, tato appamaññā tadārammaṇampi vajjetvā cattāri, viratiyo pana kusalā javanakiccameva karonti.
Thought, discursive thought, and resolution are nine, excluding the five functions such as seeing; energy is seven, excluding receiving and investigating; joy, determining, and adverting are six, including investigating (excluding adverting and determining); the twenty wholesome indeterminate states (excluding abstinences and illimitables) and zeal are five, excluding investigating; then illimitables are four, excluding registering; abstinences, however, perform only the javana function as wholesome states.
Nhưng Tầm, Tứ, và Thắng giải, trừ năm chức năng như thấy, v.v., thì có chín (chức năng). Tinh tấn, trừ Thọ lãnh và Thẩm sát từ đó, thì có bảy (chức năng). Hỷ, trừ cả Phân định và Khai môn, cùng với Thẩm sát thì có sáu (chức năng). Còn hai mươi (tâm sở) thiện và vô ký, trừ ba (tâm sở) Biệt ly và Vô lượng, và Dục (Chanda), và cả Thẩm sát nữa, thì có năm (chức năng). Từ đó, Vô lượng, trừ cả Tùy quán cảnh, thì có bốn (chức năng). Còn các Biệt ly thiện chỉ thực hiện chức năng Tốc hành.
Dvārato ca viratiyo manodvārikā eva, tathā karuṇāmuditā, dvāravinimuttā ca pana honti.
Abstinences, by way of door, are only mind-door related, and likewise compassion and appreciative joy, and they also occur independent of doors.
Về phương diện môn, các Biệt ly chỉ là thuộc môn ý. Tương tự, Bi và Hỷ cũng vậy, và chúng cũng vượt ra ngoài các môn.
Manodvāre eva hi duccaritaviramaṇaṃ sattapaññattiggahaṇañca hoti.
For it is only in the mind-door that refraining from misconduct and the apprehension of the seven designations occur.
Thật vậy, việc từ bỏ ác hạnh và việc thọ trì bảy giới định chỉ xảy ra ở ý môn.
Akusalā pana chadvārikā, tatthāpi mānaissāmacchariyakukkuccāni manodvārikānevāti keci.
Unwholesome states, however, are six-door related; among these, some say conceit, envy, avarice, and remorse are only mind-door related.
Còn các bất thiện thì thuộc sáu môn. Trong đó, một số người nói rằng Kiêu mạn, Đố kỵ, Xan tham, và Hối hận chỉ thuộc ý môn.
Avasesā chadvārikā ceva dvāravinimuttā ca.
The remaining ones are both six-door related and independent of doors.
Các tâm sở còn lại thuộc sáu môn và cũng vượt ra ngoài các môn.
Sesaṃ cittasadisameva.
The rest is just like consciousness.
Phần còn lại tương tự như tâm.
Ārammaṇasaṅgaho pana nesaṃ parittārammaṇattike āvi bhavissatīti.
However, their compilation of objects will become clear in the section on limited objects.
Sự tập hợp đối tượng của chúng sẽ hiển lộ trong tam đề đối tượng hữu hạn.
Ayaṃ pakiṇṇakakathā.
This is the miscellaneous discourse.
Đây là phần luận giải tạp.
Abyākatapadaṃ pana neva tāva niṭṭhitaṃ.
However, the section on the undeterminable is not yet finished.
Tuy nhiên, phần về Vô ký vẫn chưa hoàn tất.
Abyākatesu hi vipākābyākataṃ, kiriyābyākatañca vibhattaṃ, rūpābyākataṃ, pana nibbānābyākatañca avasiṭṭhaṃ.
Among the undeterminable, the resultantly undeterminable and the functionally undeterminable have been analyzed, but the material undeterminable and the Nibbāna undeterminable remain.
Trong các pháp Vô ký, Vô ký dị thục và Vô ký hành đã được phân loại, nhưng Vô ký sắc và Vô ký Nibbāna vẫn còn lại.
Tattha rūpābyākataṃ tāva bhūmito kāmāvacarameva, na bhinnaṃ, tathā sampayogatopi asambhavo eva.
Among these, the material undeterminable is primarily confined to the sensuous plane, not differentiated; similarly, co-arising is not possible.
Trong đó, Vô ký sắc chỉ thuộc cõi Dục về phương diện địa, không bị phân chia. Tương tự, về phương diện tương ưng, cũng không thể có.
Sārammaṇadhammānameva, hi aññamaññasampayogo, na itaresanti.
For only those phenomena that have objects can be mutually co-arisen, not the others.
Thật vậy, chỉ những pháp có đối tượng mới tương ưng với nhau, chứ không phải các pháp khác.
Dhammuddesato panetaṃ aṭṭhavīsatividhaṃ hoti.
However, from the perspective of the enumeration of phenomena, it is of twenty-eight kinds.
Tuy nhiên, về phương diện liệt kê pháp, sắc này có hai mươi tám loại.
Seyyathidaṃ – pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātu cakkhu sotaṃ ghānaṃ jivhā kāyo rūpaṃ saddo gandho raso itthindriyaṃ purisindriyaṃ jīvitindriyaṃ hadayavatthu kāyaviññatti vacīviññatti ākāso rūpassa lahutā mudutā kammaññatā rūpassa upacayo santati jaratā aniccatā kabaḷīkāro āhāroti.
Namely: earth element, water element, fire element, air element, eye, ear, nose, tongue, body, visible form, sound, smell, taste, femininity, masculinity, life faculty, heart-base, bodily intimation, verbal intimation, space, lightness of matter, pliancy of matter, adaptability of matter, growth of matter, continuity of matter, decay of matter, impermanence of matter, edible food.
Đó là: địa đại, thủy đại, hỏa đại, phong đại, nhãn, nhĩ, tỷ, thiệt, thân, sắc, thinh, hương, vị, nữ căn, nam căn, mạng căn, ý vật, thân biểu tri, ngữ biểu tri, không đại, sắc khinh khoái, sắc nhu nhuyến, sắc thích nghiệp, sắc tăng trưởng, sắc liên tục, sắc lão hóa, sắc vô thường, đoàn thực.
Padabhājanīye panettha kiñcāpi hadayavatthu na āgataṃ, upari pana paṭṭhānapāḷiyaṃ ‘‘yaṃ rūpaṃ nissāya manodhātu ca manoviññāṇadhātu ca vattantī’’tiādinā (paṭṭhā. 1.1.8) sarūpeneva āgamissatīti taṃ idha gahitaṃ.
Although the heart-base is not mentioned in the Dhammapadabhājanīya, it will appear later in the Paṭṭhāna Pāḷi directly, as in "that matter relying on which the mind-element and the mind-consciousness element function," and so on; therefore, it is included here.
Mặc dù ý vật không được đề cập ở đây trong phần Phân tích từ ngữ, nhưng nó sẽ được đề cập rõ ràng ở phần sau trong kinh Paṭṭhāna với câu ‘‘Nương vào sắc nào mà ý giới và ý thức giới vận hành,’’ v.v. (Paṭṭhā. 1.1.8), nên nó được bao gồm ở đây.
Keci pana middharūpaṃ balarūpaṃ sambhavarūpaṃ jātirūpaṃ rogarūpanti imānipi pañca gahetvā ‘‘tettiṃsa rūpāni hontī’’ti vadanti, te tesaṃ abhāvaṃ, antogadhabhāvañca vatvā paṭikkhipitabbā.
Some, however, including these five: dullness-matter, strength-matter, origination-matter, birth-matter, and disease-matter, say, "There are thirty-three kinds of matter." They should be refuted by stating their non-existence or their inclusion within other categories.
Tuy nhiên, một số người lại nói rằng có ba mươi ba sắc khi bao gồm cả năm loại này: sắc hôn trầm, sắc lực, sắc sinh, sắc chủng loại, và sắc bệnh, thì cần phải bác bỏ họ bằng cách nói rằng những loại đó không tồn tại hoặc đã được bao gồm.
Imesu hi middhaṃ rūpameva na hoti arūpadhammattā nīvaraṇānaṃ.
Among these, dullness is not matter itself, as the hindrances are non-material phenomena.
Trong số này, hôn trầm không phải là sắc, vì nó là một pháp vô sắc thuộc về các triền cái.
Middheneva hi pacalāyikākārena rūpappavatti hoti, balarūpaṃ pana vāyodhātuyā antogadhaṃ taṃsabhāvattā, sambhavarūpaṃ āpodhātuyā, jātirūpaṃ upacayasantatīsu, rogarūpañca jaratāaniccatāsu pavisati sappaccayasamuṭṭhitarūpavikārabhedesu rogabyapadesatoti sabbaṃ rūpaṃ aṭṭhavīsatividhameva hoti.
For the manifestation of matter occurs through dullness in the form of drowsiness; strength-matter is included in the air element, as it shares its nature; origination-matter is included in the water element; birth-matter in growth and continuity; and disease-matter falls under decay and impermanence, being designated as disease among the various changes in matter arising from conditions. Thus, all matter is indeed of twenty-eight kinds.
Thật vậy, sự vận hành của sắc chỉ xảy ra dưới dạng lơ mơ do hôn trầm. Còn sắc lực đã được bao gồm trong phong đại vì nó có cùng bản chất. Sắc sinh đã được bao gồm trong thủy đại. Sắc chủng loại trong tăng trưởng và liên tục. Và sắc bệnh được bao gồm trong lão hóa và vô thường, vì bệnh là một sự biến đổi của sắc do duyên khởi, được gọi là bệnh. Do đó, tất cả sắc chỉ có hai mươi tám loại.
Ayaṃ dhammuddesato vinicchayo.
This is the determination according to the enumeration of phenomena.
Đây là sự phân định theo phương diện liệt kê pháp.
Lakkhaṇādito panettha kakkhaḷattalakkhaṇā pathavīdhātu, patiṭṭhānarasā, sampaṭicchanapaccupaṭṭhānā.
Among these, from the perspective of its characteristics, the earth element has the characteristic of hardness, the function of being a foundation, and the manifestation of receiving.
Về phương diện đặc tính, v.v., địa đại có đặc tính cứng chắc, có vị trí nền tảng, có sự hiện khởi của sự tiếp nhận.
Paggharaṇalakkhaṇā āpodhātu, brūhanarasā, saṅgahapaccupaṭṭhānā.
The water element has the characteristic of flowing, the function of cohesion, and the manifestation of holding together.
Thủy đại có đặc tính chảy, có vị tăng trưởng, có sự hiện khởi của sự tập hợp.
Uṇhattalakkhaṇā tejodhātu, paripācanarasā, maddavānuppadānapaccupaṭṭhānā.
The fire element has the characteristic of heat, the function of ripening, and the manifestation of providing softness.
Hỏa đại có đặc tính nóng, có vị làm chín, có sự hiện khởi của sự làm mềm.
Vitthambhanalakkhaṇā vāyodhātu, samudīraṇarasā, abhinīhārapaccupaṭṭhānā.
The air element has the characteristic of distension, the function of propelling, and the manifestation of carrying.
Phong đại có đặc tính chống đỡ, có vị thúc đẩy, có sự hiện khởi của sự di chuyển.
Catassopi cetā sesabhūtattayapadaṭṭhānā.
All four of these have the remaining three primary elements as their proximate cause.
Cả bốn đại này đều là nhân cận của ba đại còn lại.
Rūpābhighātārahabhūtappasādalakkhaṇaṃ, daṭṭhukāmatānidānakammasamuṭṭhānabhūtappasādalakkhaṇaṃ vā cakkhu, rūpesu āviñchanarasaṃ, cakkhuviññāṇassa ādhārabhāvapaccupaṭṭhānaṃ, daṭṭhukāmatānidānakammajabhūtapadaṭṭhānaṃ.
The eye has the characteristic of sensitive matter susceptible to impact by visible forms, or the characteristic of sensitive matter arising from kamma rooted in the desire to see; its function is to grasp visible forms, its manifestation is to serve as the support for eye-consciousness, and its proximate cause is sensitive matter born of kamma rooted in the desire to see.
Nhãn có đặc tính là tịnh sắc có khả năng bị sắc va chạm, hoặc có đặc tính là tịnh sắc do nghiệp sinh khởi từ sự mong muốn nhìn; có vị thu hút sắc, có sự hiện khởi là nền tảng của nhãn thức; là nhân cận của đại do nghiệp sinh khởi từ sự mong muốn nhìn.
Idaṃ pana yadetaṃ akkhikūpake patiṭṭhitaṃ nahārusuttakena matthaluṅgena ābaddhamaṃsayuttaṃ, yattha setampi atthi kaṇhampi lohitampi cattāripi mahābhūtāni, yañca semhussadattā setaṃ, pittussadattā kaṇhaṃ, ruhirussadattā lohitakaṃ, pathavussadattā patthiṇṇaṃ hoti, āpussadattā paggharati, tejussadattā paridayhati, vāyussadattā paribbhamati, yañca loke nīlapakhumasamākiṇṇaṃ kaṇhasukkamaṇḍalavicittaṃ nīluppaladalasannibhaṃ dīghaṃ puthulaṃ cakkhūti vuccati, tassa sasambhāracakkhuno setamaṇḍalaparikkhittassa kaṇhamaṇḍalassa majjhe abhimukhe ṭhitānaṃ sarīrasaṇṭhānuppattidese sattasu picupaṭalesu āsittatelaṃ picupaṭalāni viya satta akkhipaṭalāni byāpetvā dhāraṇanahāpanamaṇḍanabījanakiccāhi catūhi dhātīhi khattiyakumāro viya sandhāraṇābandhanaparipācanasamudīraṇakiccāhi catūhi dhātūhi katūpakāraṃ āyunā anupāliyamānaṃ vaṇṇagandharasādīhi parivutaṃ utucittāhārehi upatthambhiyamānaṃ pamāṇato ūkāsiramattaṃ cakkhuviññāṇādīnaṃ yathārahaṃ vatthudvārabhāvaṃ sādhayamānaṃ tiṭṭhati.
This eye, which is established in the eye socket, bound by nerve threads to the brain, composed of flesh, having white, black, and red parts, and all four great primary elements, and which is white due to an excess of phlegm, black due to an excess of bile, reddish due to an excess of blood, firm due to an excess of earth, flowing due to an excess of water, burning due to an excess of fire, and rotating due to an excess of air, and which in the world is called the eye—long and broad, adorned with dark lashes, variegated with black and white circles, resembling a blue water lily petal—in the center of the black circle, surrounded by the white circle of the eye including its components, in the region where the bodily conformation arises, it remains, pervading the seven eye-membranes like oil poured onto seven cotton wicks, supported by the four elements through the functions of maintaining, binding, ripening, and propelling, cherished by life, surrounded by color, smell, taste, etc., sustained by season, consciousness, and food, and serving as the proper base and door for eye-consciousness and so forth, being the size of a louse's head.
Nhãn này, được đặt trong hốc mắt, được nối với não bằng một sợi gân và có thịt bao bọc. Trong đó có cả phần trắng, phần đen, phần đỏ, và cả bốn đại. Nó trắng vì có nhiều đàm, đen vì có nhiều mật, đỏ vì có nhiều máu, cứng vì có nhiều địa đại, chảy vì có nhiều thủy đại, cháy vì có nhiều hỏa đại, xoay tròn vì có nhiều phong đại. Cái mà thế gian gọi là mắt, được bao quanh bởi lông mi màu xanh, trang trí bằng vòng tròn đen và trắng, giống như cánh sen xanh, dài và rộng; ở giữa vòng tròn đen được bao quanh bởi vòng tròn trắng của cái mắt có đầy đủ các thành phần đó, tại vị trí sinh khởi hình dạng thân thể của những người đứng đối diện, nó thấm dầu vào bảy lớp màng như dầu thấm vào các lớp vải, lan tỏa khắp bảy lớp màng mắt. Nó được bốn dưỡng mẫu (địa, thủy, hỏa, phong) chăm sóc với các chức năng giữ gìn, buộc chặt, làm chín, thúc đẩy, như một hoàng tử được bốn dưỡng mẫu chăm sóc. Nó được duy trì bởi tuổi thọ, được bao quanh bởi sắc, hương, vị, v.v., được hỗ trợ bởi thời tiết, tâm, và thức ăn. Với kích thước bằng đầu con rận, nó tồn tại để thực hiện chức năng nền tảng và môn cho nhãn thức, v.v., một cách thích đáng.
Vuttampi cetaṃ dhammasenāpatinā –
It was also said by the Dhamma-commander:
Đức Pháp Tướng quân cũng đã nói:
Saddābhighātārahabhūtappasādalakkhaṇaṃ, sotukāmatānidānakammasamuṭṭhānabhūtappasādalakkhaṇaṃ vā sotaṃ, saddesu āviñchanarasaṃ, sotaviññāṇassa ādhārabhāvapaccupaṭṭhānaṃ, sotukāmatānidānakammajabhūtapadaṭṭhānaṃ.
The ear has the characteristic of sensitive matter susceptible to impact by sounds, or the characteristic of sensitive matter arising from kamma rooted in the desire to hear; its function is to grasp sounds, its manifestation is to serve as the support for ear-consciousness, and its proximate cause is sensitive matter born of kamma rooted in the desire to hear.
Nó nhỏ bé, vi tế, như đầu con rận.” Nhĩ có đặc tính là tịnh sắc có khả năng bị âm thanh va chạm, hoặc có đặc tính là tịnh sắc do nghiệp sinh khởi từ sự mong muốn nghe; có vị thu hút âm thanh, có sự hiện khởi là nền tảng của nhĩ thức; là nhân cận của đại do nghiệp sinh khởi từ sự mong muốn nghe. Nhĩ này, nằm bên trong lỗ tai có đầy đủ các thành phần, tại một vị trí giống như ngón tay đâm vào, có lông tơ mỏng, được hỗ trợ bởi các đại, v.v., như đã nói ở trên, được duy trì và bao quanh, nó tồn tại để thực hiện chức năng nền tảng và môn cho nhĩ thức, v.v., một cách thích đáng.
Idaṃ pana sasambhārasotabilassa anto tanutambalomācite aṅgulivedhakasaṇṭhāne padese vuttappakārāhi dhātuādīhi katūpakārānupālanaparivāropatthambhaṃ sotaviññāṇādīnaṃ yathārahaṃ vatthudvārabhāvaṃ sādhayamānaṃ tiṭṭhati.
This ear, within the ear cavity including its components, in a finger-ring-shaped area covered with fine copper-colored hairs, remains, providing proper support and door for ear-consciousness and so forth, with the aforementioned elements and so on contributing to its support, cherishing, and surrounding sustenance.
Nhĩ này, nằm bên trong lỗ tai có đầy đủ các thành phần, tại một vị trí giống như ngón tay đâm vào, có lông tơ mỏng, được hỗ trợ bởi các đại, v.v., như đã nói ở trên, được duy trì và bao quanh, nó tồn tại để thực hiện chức năng nền tảng và môn cho nhĩ thức, v.v., một cách thích đáng.
Phoṭṭhabbābhighātārahabhūtappasādalakkhaṇo, phusitukāmatānidānakammasamuṭṭhānabhūtappasādalakkhaṇo vā kāyo, phoṭṭhabbesu āviñchanaraso, kāyaviññāṇassa ādhārabhāvapaccupaṭṭhāno, phusitukāmatānidānakammajabhūtapadaṭṭhāno.
The body (sense-base) has the characteristic of sensitive matter capable of impact by tangibles, or it has the characteristic of sensitive matter arisen from kamma originating from the desire to touch. Its function is to grasp tangibles. Its manifestation is as the support for body-consciousness. Its proximate cause is sensitive matter produced by kamma originating from the desire to touch.
Thân có đặc tính là tịnh sắc do các đại sinh ra có khả năng chịu đựng sự va chạm của xúc, hoặc có đặc tính là tịnh sắc do các đại sinh ra khởi lên từ nghiệp có nhân duyên là ý muốn chạm. Nó có chức năng là thu hút các xúc, biểu hiện là cơ sở cho thân thức, và có nhân gần là các đại sinh ra từ nghiệp có nhân duyên là ý muốn chạm.
Ayaṃ pana imasmiṃ kāye yāvatā upādinnā pathavīāpokoṭṭhāsā honti, tattha sabbattha kappāsapaṭale sneho viya anugato vuttappakāropakārānupālanaparivāropatthambho kāyaviññāṇādīnaṃ yathārahaṃ vatthudvārabhāvaṃ sādhayamāno tiṭṭhati.
This (body-base), moreover, exists in this body pervading all the appropriated portions of earth and water elements, like oil in a cotton sheet, supported by the surrounding maintenance of the aforementioned service, establishing itself as the base and door, as appropriate, for body-consciousness, etc.
Còn cái này, trong thân này, ở khắp mọi nơi có các phần đất và nước được chấp thủ, nó duy trì sự hỗ trợ và bảo vệ như đã nói, thấm nhuần khắp nơi như dầu trong tấm bông, làm cho nó trở thành căn cứ và cửa cho thân thức (kāyaviññāṇa) và các thức khác một cách thích đáng.
Keci (dha. sa. aṭṭha. 600) pana ‘‘tejādhikānaṃ bhūtānaṃ pasādo cakkhu, vivaravāyuāpapathaviadhikānaṃ sotaghānajivhākāyā’’ti vadanti.
Some say, "The eye is sensitive matter dominant in the fire element; the ear, nose, tongue, and body are dominant in the space, earth, water, and wind elements respectively."
Một số người (Dhammasaṅgaṇī Aṭṭhakathā 600) thì nói rằng: “Tịnh sắc của các đại có yếu tố lửa trội là mắt; tịnh sắc của các đại có yếu tố không gian, gió, nước, đất trội là tai, mũi, lưỡi, thân.”
Apare (dha. sa. a. 600) ‘‘tejosabhāvaṃ cakkhu, ākāsapathaviāpavāyusabhāvā sotaghānajivhākāyā’’ti vadanti.
Others say, "The eye is of the nature of the fire element; the ear, nose, tongue, and body are of the nature of the space, earth, water, and wind elements respectively."
Những người khác (Dhammasaṅgaṇī Aṭṭhakathā 600) thì nói rằng: “Mắt có bản chất là lửa; tai, mũi, lưỡi, thân có bản chất là không gian, đất, nước, gió.”
‘‘Tejādisahakārittā, tejādiguṇarūpādivisayattā cā’’ti kāraṇañca yathākkamaṃ vadanti.
And they state the reason, in order, as "because they act in conjunction with the fire element, etc., and because visible objects, etc., are qualities of the fire element, etc."
Và họ tuần tự nêu lý do rằng: “Vì chúng là đồng hành với lửa, v.v., và vì sắc, v.v. là thuộc tính của lửa, v.v.”
Te ca vattabbā – ko panevamāha ‘‘sahakārisabhāveheva indriyehi bhavitabba’’nti, ‘‘rūpādayo vā tejādīnaṃ guṇā’’ti.
They should be asked: "Who says that the faculties must be of the nature of their co-factors, or that visible objects, etc., are qualities of the fire element, etc.?"
Những người đó cần được hỏi: “Ai đã nói rằng các căn phải có bản chất đồng hành, hoặc sắc, v.v. là thuộc tính của lửa, v.v.?”
Avinibbhogesu hi bhūtesu ‘‘ayaṃ imassa guṇo, ayaṃ imassa guṇo’’ti na labbhā vattunti.
Indeed, among the inseparable elements, it is not possible to say, "This is a quality of this, this is a quality of this."
Vì trong các đại không thể tách rời, không thể nói rằng: “Cái này là thuộc tính của cái này, cái kia là thuộc tính của cái kia.”
Athāpi vadeyyuṃ ‘‘tejādiadhikesu sambhāresu rūpādīnaṃ adhikabhāvadassanato icchitabbametaṃ ‘rūpādayo tejādīnaṃ guṇā’’’ti, te vattabbā iccheyyāma, yadi āpādhikassa āsavassa gandhato pathaviadhike kappāse gandho adhikataro siyā, tejādhikassa ca uṇhodakassa vaṇṇatopi sītūdakassa vaṇṇo parihāyetha.
Even if they were to say, "It should be desired that visible objects, etc., are qualities of the fire element, etc., because an excess of visible objects, etc., is observed in aggregates dominant in the fire element, etc.," they should be told: "We would desire it if, from the scent of an exudation dominant in the water element, the scent in cotton dominant in the earth element were greater, or if the color of cold water deteriorated more than the color of hot water dominant in the fire element."
Nếu họ nói rằng: “Điều này cần được chấp nhận rằng sắc, v.v. là thuộc tính của lửa, v.v., vì thấy sự trội hơn của sắc, v.v. trong các yếu tố cấu thành có lửa, v.v. trội hơn,” thì những người đó cần được hỏi: “Chúng tôi sẽ chấp nhận điều đó, nếu mùi trong bông có đất trội hơn mùi của nước bọt có nước trội hơn, và màu của nước lạnh suy giảm hơn màu của nước nóng có lửa trội hơn.”
Yasmā panetaṃ ubhayampi natthi, tasmā pahāyetha tametesaṃ nissayabhūtānaṃ visesakappanaṃ.
But since neither of these is the case, their peculiar assumption concerning these constituent bases should be abandoned.
Nhưng vì cả hai điều này đều không có, nên sự giả định đặc biệt về các căn cứ này của họ bị bác bỏ.
Yathā avisesepi ekakalāpe bhūtānaṃ rūparasādayo aññamaññaṃ visadisā honti, evaṃ cakkhupasādādayopīti gahetabbametaṃ.
It should be understood that just as visible objects, tastes, etc., in a single group of elements are dissimilar to each other, even when there is no specific distinction, so too are the eye-sensitivity, etc.
Cần hiểu rằng, giống như trong một tập hợp các đại không có sự khác biệt, sắc, vị, v.v. của chúng khác nhau, thì tịnh sắc mắt, v.v. cũng vậy.
Kiṃ panesaṃ visesakāraṇaṃ natthīti?
Is there no specific cause for these?
Vậy thì, chúng không có nguyên nhân đặc biệt sao?
No natthi.
No, there is not.
Không, chúng không có.
Kiṃ pana tanti?
What then?
Vậy thì, nguyên nhân là gì?
Kammameva nesaṃ asādhāraṇaṃ kāraṇaṃ janakataṇhājanitānaṃ bhūtānaṃ visesato.
Kamma itself is their extraordinary cause, especially for the elements generated by craving that has produced kamma.
Chính nghiệp là nguyên nhân không chung của chúng, đặc biệt là của các đại sinh ra từ ái dục tạo nghiệp.
Bhūtavisese hi sati pasādova nuppajjati.
Indeed, when there is a difference in the elements, sensitivity does not arise.
Nếu có sự khác biệt về các đại, thì tịnh sắc sẽ không sinh khởi.
Samānānaṃ hi bhūtānaṃ pasādo, na visamānānanti porāṇā.
For sensitive matter arises from similar elements, not from dissimilar ones, say the ancients.
Các bậc cổ đức nói rằng: “Tịnh sắc là của các đại tương đồng, không phải của các đại bất tương đồng.”
Evaṃ kammavisesato visesavantesu cetesu cakkhusotāni asampattavisayaggāhakāni attano nissayaṃ anallīnanissayeva visaye viññāṇahetuttā.
Thus, in these senses, which have differences due to differences in kamma, the eye and ear apprehend objects without direct contact, because they cause consciousness in an object not clinging to their base.
Như vậy, trong số các tịnh sắc này, mắt và tai, do sự khác biệt của nghiệp mà có sự khác biệt, là những thứ tiếp nhận đối tượng không tiếp xúc, vì chúng là nguyên nhân của thức trong đối tượng không dính liền với căn cứ của chúng.
Ghānajivhākāyā pana sampattavisayaggāhakā nissayavasena ceva sayañca attano nissayaṃ allīne eva visaye viññāṇahetuttā.
But the nose, tongue, and body apprehend objects by direct contact, both by way of their base and by themselves, because they cause consciousness in an object that is clinging to their base.
Còn mũi, lưỡi và thân là những thứ tiếp nhận đối tượng tiếp xúc, vì chúng là nguyên nhân của thức trong đối tượng đã dính liền với căn cứ của chúng, cả về mặt căn cứ lẫn tự thân.
Keci pana ‘‘cakkhusotānipi sampattavisayaggāhakāneva, dūre ṭhitesupi candarūpādīsu sīghayāyinayanaraṃsisaññogena, saddānañca paramparāyāgantvā sotabile ghaṭṭanena viññāṇuppattito.
Some say, however, "The eye and ear also apprehend objects by direct contact, because consciousness arises even for distant objects like the moon through the conjunction of rapidly moving eye-rays, and for sounds by their arrival and striking the ear-orifice.
Một số người thì nói rằng: “Mắt và tai cũng là những thứ tiếp nhận đối tượng tiếp xúc, vì thức sinh khởi khi tia sáng mắt di chuyển nhanh chóng kết hợp với các sắc như mặt trăng, v.v. ở xa, và khi âm thanh đến và va chạm vào lỗ tai theo chuỗi. Chính vì thế mà thức không sinh khởi đối với các sắc và âm thanh bị ngăn cách bởi tường, v.v., hoặc nằm trong hang núi, v.v. bị chia cắt.”
Teneva hi kuṭṭādiantaritesu, vicchiddapabbataleṇādigatesu ca rūpasaddesu viññāṇaṃ na uppajjatī’’ti vadanti.
For this very reason, consciousness does not arise for visible objects and sounds obstructed by walls, etc., or located within caves in mountains, etc."
Chính vì thế mà thức không sinh khởi đối với các sắc và âm thanh bị ngăn cách bởi tường, v.v., hoặc nằm trong hang núi, v.v. bị chia cắt.
Tesampi hi cakkhuno dūrāsannesu candarukkhādīsu anupalakkhitakālabhedena raṃsisamāyojanasāmatthiyaṃ, saddānampi dūrāsannānaṃ aviditatābhedaṃ āgantvā sotabilaghaṭṭanasāmatthiyaṃ viññāṇuppattihetubhūtaṃ upagantabbaṃ.
It must be accepted that for them, the eye's ability to conjunct with rays for distant and near objects like the moon and trees without a discernible time difference, and the sounds' ability to arrive and strike the ear-orifice for distant and near sounds without a perceived distinction, are causes for the arising of consciousness.
Đối với những người này, cần phải chấp nhận rằng khả năng kết hợp tia sáng của mắt với các vật thể như mặt trăng, cây cối, v.v. ở xa hay gần mà không nhận ra sự khác biệt về thời gian, và khả năng âm thanh ở xa hay gần đến va chạm vào lỗ tai mà không nhận ra sự khác biệt, là nguyên nhân sinh khởi của thức.
Tato paraṃ tattheva ṭhitānaññeva viññāṇuppādanasāmatthiyopagamanaṃ.
Beyond that, the ability to produce consciousness is only assumed for those (objects) that remain right there.
Sau đó, cần chấp nhận rằng khả năng sinh khởi thức chỉ có ở những vật thể nằm tại đó.
Kuṭṭaleṇādiantaritānañca rūpasaddānaṃ sahakāripaccayavirahato anāpāthagamanaṃ.
The non-accessibility of visible objects and sounds obstructed by walls, caves, etc., is due to the absence of a co-operating condition.
Và các sắc và âm thanh bị ngăn cách bởi tường, hang động, v.v. không thể đến được phạm vi nhận biết do thiếu các duyên đồng hành.
Itarathā tesampi tādisesu indriyasaññogaṃ na dhāvitabbaṃ.
Otherwise, even for such objects, one would not have to assume contact with the sense-faculties.
Nếu không, thì không cần phải nói đến sự kết hợp của các căn với những vật thể như vậy.
Gamananivāraṇampi uppattinivāraṇameva, tatheva sahakāripaccayavirahato yādiseva tesaṃ indriyasaññogo hoti, tādise viññāṇuppatti hotīti gahetabbaṃ.
The prevention of reaching is the same as the prevention of arising, also due to the absence of a co-operating condition; it should be understood that consciousness arises in whatever condition there is contact with these sense-faculties.
Sự ngăn chặn sự đến cũng chính là sự ngăn chặn sự sinh khởi, cũng như do thiếu các duyên đồng hành, cần hiểu rằng thức sinh khởi trong điều kiện mà sự kết hợp của các căn với chúng xảy ra.
Cakkhu tāva dūre ṭhitānaṃ candādīnampi gahaṇato asampattaggāhakaṃ hotu, sotaṃ pana dūre rukkhaṃ chindantānaṃ, vatthaṃ dhovantānañca dūratova paññāyamānakāyavikārādinā saddhiṃ saddaṃ gahetuṃ asamatthatāya kathaṃ saṇikaṃ vavatthāpayamānaṃ taṃ asampattaggāhakaṃ hotīti?
Let the eye, at least, be an apprehending faculty without direct contact, since it apprehends even distant objects like the moon. But how can the ear be quickly distinguished as apprehending without direct contact, when it is unable to apprehend sounds from afar, like those of people cutting trees or washing clothes, along with their discernable bodily movements from a distance?
Mắt có thể là thứ tiếp nhận đối tượng không tiếp xúc vì nó tiếp nhận cả mặt trăng, v.v. ở xa. Nhưng tai thì sao, khi nó không thể tiếp nhận âm thanh cùng với các biến đổi thân thể, v.v. được nhận biết từ xa của những người đang chặt cây hoặc giặt quần áo ở xa, thì làm sao nó có thể được xác định một cách chậm rãi là thứ tiếp nhận đối tượng không tiếp xúc?
Tatthāpi ca kuṭhārivatthādīnaṃ paṭhamanipātasaddānaṃ mandatāya yathā hatthachijjamānasākhāpalāsacalanādisamuṭṭhitamandasaddānaṃ paramparāyāgamanaṃ natthi, tathā anāpāthagamanampi, pacchā pana ghaṭṭanānighaṃsassa balavatāya uppannamahāsaddānaṃ āgamanaṃ viya tattheva ṭhitānaññeva āpāthagamanaṃ hoti, itarathā dūrāsannādivavatthānāni na siyuṃ gandhādīnaṃ viya, tasmā asampattagocarānevetāni, ghānādīni ca sampattagocarānīti veditabbāni.
Even there, just as the faint initial sounds of axes or clothes do not travel far in succession, like the faint sounds arising from the movement of branches and leaves being cut by hand, so too there is no reaching out; but later, like the arrival of loud sounds produced by strong impacts and frictions, there is an arrival of perception only for those that are present there. Otherwise, distinctions of far and near would not exist, as they do for smells, etc. Therefore, these should be understood as having indirect ranges, and the nose, etc., as having direct ranges.
Ở đó, cũng như không có sự truyền đến của các âm thanh yếu sinh ra từ sự chuyển động của cành lá bị chặt bằng tay, v.v. giống như các âm thanh va chạm đầu tiên của rìu, quần áo, v.v. yếu ớt, thì cũng không có sự đến được phạm vi nhận biết. Nhưng sau đó, do sự mạnh mẽ của va chạm và ma sát, các âm thanh lớn sinh ra đến được phạm vi nhận biết giống như chúng chỉ nằm ở đó. Nếu không, thì sẽ không có sự phân biệt xa gần như đối với mùi, v.v. Do đó, cần biết rằng các căn này là những thứ có cảnh giới không tiếp xúc, và mũi, v.v. là những thứ có cảnh giới tiếp xúc.
Ahisuṃsumārapakkhikukkurasiṅgālasadisāni cetāni.
And these are similar to a snake, a porpoise, a dog, and a jackal.
Và những căn này giống như rắn, cá heo, chim, chó, và chó rừng.
Yathā hi ahi nāma bahisittasammaṭṭhaṭṭhāne nābhiramati, taṃ vihāya tiṇapaṇṇagahanavammikādivisamajjhāsayova hoti, evaṃ cakkhupi sammaṭṭhabhittiādiṃ vihāya itthipurisapupphalatācittādivisamajjhāsayaṃ hoti.
Indeed, just as a snake does not delight in a swept and cleaned place outside, but instead seeks a dwelling amidst thickets of grass and leaves or ant-hills, etc., so too the eye, avoiding a swept wall, etc., seeks a dwelling in various objects like men, women, flowers, creepers, and paintings.
Giống như rắn không thích ở nơi được quét dọn sạch sẽ bên ngoài, mà thích ở nơi hang hốc, bụi cây, tổ mối, v.v. không bằng phẳng, thì mắt cũng vậy, bỏ qua bức tường được quét dọn, v.v., mà thích ở nơi không bằng phẳng như tranh vẽ phụ nữ, đàn ông, hoa, dây leo, v.v.
Yathā ca suṃsumāropi bahi caraṇaṃ vihāya udake bilajjhāsayo hoti, evaṃ sotampi vātapānacchiddādibilajjhāsayaṃ hoti.
And just as a porpoise avoids moving outside and dwells in water-holes, so too the ear dwells in holes like windows and openings.
Và giống như cá heo bỏ qua việc di chuyển bên ngoài mà thích ở trong hang nước, thì tai cũng vậy, thích ở trong hang lỗ thông hơi, v.v.
Yathā hi gijjhādipakkhīpi bhūmirukkhādiṃ vihāya ākāse pakkhandanajjhāsayo hoti, evaṃ ghānampi uddhaggaṃ hutvā gandhapavesakavātākaḍḍhanatthaṃ ākāsajjhāsayaṃ hoti.
Just as a bird like a vulture avoids the ground and trees, and seeks to leap into the sky, so too the nose, becoming erect, seeks the sky in order to draw in scent-carrying wind.
Giống như chim ưng, v.v. bỏ qua đất, cây cối, v.v. mà thích bay lượn trên không trung, thì mũi cũng vậy, vươn cao lên để hút gió mang mùi hương vào, thích ở trên không trung.
Yathā kukkuro bahigāmacāraṃ vihāya āmisagavesī gāmajjhāsayo mahānasādininnacitto hoti, evaṃ jivhāpi āpajjhāsayā hoti.
Just as a dog, abandoning its outer village roaming, seeking meat, is intent on village dwellings and kitchens, so too the tongue is intent on water.
Giống như chó bỏ qua việc đi dạo bên ngoài làng mà tìm kiếm mồi, thích ở trong làng, tâm hướng về nhà bếp, v.v., thì lưỡi cũng vậy, thích ở trong nước.
Yathā ca siṅgālo bahisusānacāraṃ vihāya maṃsagavesī susānajjhāsayo hoti, evaṃ kāyopi anupādinnaṃ sukhasamphassasayanādiṃ labhitvāpi upādinnajjhāsayo hoti.
And just as a jackal, abandoning its outer charnel ground roaming, seeking meat, is intent on charnel grounds, so too the body, even having obtained unappropriated comfortable resting places, etc., is intent on appropriated objects.
Và giống như chó rừng bỏ qua việc đi dạo ở nghĩa địa bên ngoài mà tìm kiếm thịt, thích ở nghĩa địa, thì thân cũng vậy, dù có được sự tiếp xúc dễ chịu không bị chấp thủ như giường nằm, v.v., nó vẫn thích ở nơi bị chấp thủ.
Aññaṃ hi upādinnakaṃ alabhamānā sattā attano jaṇṇukāni urantaraṃ pavesetvā hatthatale sīsaṃ katvāpi nipajjanti.
Indeed, beings, unable to obtain other appropriated objects, lie down even by bringing their knees to their chest and placing their head on their palms.
Vì không tìm được vật bị chấp thủ khác, các chúng sinh thậm chí còn gập đầu gối vào ngực, đặt đầu lên lòng bàn tay mà nằm xuống.
Ālokavivaravāyujalapathavipaccayāni cetāni viññāṇuppādakāni.
And these are the conditions of light, space, wind, water, and earth that produce consciousness.
Và những điều này là các duyên ánh sáng, không gian, gió, nước, đất sinh ra thức.
Evametesaṃ pañcannaṃ pasādānaṃ lakkhaṇarasapaccupaṭṭhānapadesanissayagocarajjhāsayappaccayabhedena vavatthānaṃ veditabbaṃ.
Thus, the determination of these five sensitivities should be understood by distinctions of characteristic, function, manifestation, location, base, range, inclination, and condition.
Như vậy, cần hiểu sự phân biệt của năm tịnh sắc này theo đặc tính, chức năng, biểu hiện, vị trí, căn cứ, cảnh giới, ý hướng và duyên.
Cakkhupaṭihananalakkhaṇaṃ rūpaṃ, cakkhuviññāṇassa visayabhāvarasaṃ, tasseva gocarabhāvapaccupaṭṭhānaṃ, catumahābhūtapadaṭṭhānaṃ, yathā cetassa, evaṃ sabbesampi upādārūpānaṃ padaṭṭhānaṃ veditabbaṃ, visesaṃ pana vakkhāma.
Visible object (rūpa) has the characteristic of impacting the eye. Its function is to be the range of eye-consciousness. Its manifestation is as the sphere of that same (consciousness). Its proximate cause is the four great elements. It should be understood that this is the proximate cause for all derived material phenomena (upādārūpa), just as for this; but we shall speak of the specifics.
Sắc có đặc tính là đập vào mắt, có chức năng là đối tượng của nhãn thức, có biểu hiện là cảnh giới của nhãn thức, có nhân gần là bốn đại. Cần hiểu rằng nhân gần của tất cả các sắc y sinh cũng giống như vậy, nhưng chúng ta sẽ nói về sự khác biệt sau.
Tayidaṃ rūpaṃ nīlapītalohitodātakāḷamañjiṭṭhasāmachāyātapaālokandhakārādivasena anekavidhaṃ.
This rūpa is manifold in terms of blue, yellow, red, white, black, crimson, greenish-black, shadow, sunshine, light, darkness, and so on.
Sắc này có nhiều loại như xanh, vàng, đỏ, trắng, đen, đỏ thẫm, xanh lá cây, bóng, nắng, ánh sáng, bóng tối, v.v.
Keci pana ‘‘andhakāro nāma ālokābhāvamatto eva, tato eva tattha gatarūpāni na dissantī’’ti vadanti, taṃ na yuttaṃ.
But some say, "Darkness is merely the absence of light; therefore, the rūpas that are there are not seen." That is not correct.
Một số người nói rằng "bóng tối chỉ là sự không có ánh sáng, do đó các sắc đi vào đó không được nhìn thấy", điều đó không hợp lý.
Yathā hi nīlameghamaṇiādīnaṃ chāyā ālokavisadisā vaṇṇāyatanabhūtā hoti, evaṃ bhitticchadanabhūmipabbatādicchāyā ca ghanībhūtā ghaṭarūpādicchādanato ālokavisadiso andhakāroti daṭṭhabbo, sotapaṭihananalakkhaṇo saddo, sotaviññāṇassa visayabhāvaraso, tasseva gocarabhāvapaccupaṭṭhāno.
Just as the shadow of blue clouds, gems, etc., being different from light, becomes a color object, so too the consolidated shadow of walls, roofs, ground, mountains, etc., is to be understood as darkness, which is different from light due to its concealing of existing rūpas such as pots. Sound (sadda) has the characteristic of impacting the ear; its function is to be the object of ear-consciousness; its manifestation is being the range of that same ear-consciousness.
Thật vậy, giống như bóng của ngọc mây xanh, v.v., là một xứ sắc khác với ánh sáng, thì bóng tối cũng phải được xem là khác với ánh sáng, do bóng của tường, mái nhà, đất, núi, v.v. trở nên dày đặc, che phủ các sắc như bình bát, v.v. Âm thanh có đặc tính là đập vào tai, có vị là đối tượng của nhĩ thức, có sự biểu hiện là cảnh giới của chính nó.
So gītabherisaddādivasena anekavidho.
It is manifold in terms of songs, drum sounds, and so on.
Nó có nhiều loại như âm nhạc, tiếng trống, v.v.
Ghānapaṭihananalakkhaṇo gandho, ghānaviññāṇassa visayabhāvaraso, tasseva gocarabhāvapaccupaṭṭhāno.
Odor (gandha) has the characteristic of impacting the nose; its function is to be the object of nose-consciousness; its manifestation is being the range of that same nose-consciousness.
Mùi có đặc tính là đập vào mũi, có vị là đối tượng của tỷ thức, có sự biểu hiện là cảnh giới của chính nó.
So mūlagandhasāragandhādivasena anekavidho.
It is manifold in terms of root odors, heartwood odors, and so on.
Nó có nhiều loại như mùi gốc, mùi tinh túy, v.v.
Jivhāpaṭihananalakkhaṇo raso, jivhāviññāṇassa visayabhāvaraso, tasseva gocarabhāvapaccupaṭṭhāno.
Taste (rasa) has the characteristic of impacting the tongue; its function is to be the object of tongue-consciousness; its manifestation is being the range of that same tongue-consciousness.
Vị có đặc tính là đập vào lưỡi, có vị là đối tượng của thiệt thức, có sự biểu hiện là cảnh giới của chính nó.
So mūlarasatacarasādīnaṃ vasena anekavidho.
It is manifold in terms of root tastes, aftertastes, and so on.
Nó có nhiều loại như vị gốc, vị phụ, v.v.
Itthibhāvalakkhaṇaṃ itthindriyaṃ, itthīti pakāsanarasaṃ, itthiliṅganimittakuttākappānaṃ kāraṇabhāvapaccupaṭṭhānaṃ.
Femininity-faculty (itthindriya) has the characteristic of being female; its function is to reveal that one is female; its manifestation is being the cause of female gender signs, marks, and deportments.
Nữ quyền có đặc tính là trạng thái nữ, có vị là biểu lộ là nữ, có sự biểu hiện là nguyên nhân của các dấu hiệu, cử chỉ, dáng điệu của nữ giới.
Purisabhāvalakkhaṇaṃ purisindriyaṃ, purisoti pakāsanarasaṃ, purisaliṅganimittakuttākappānaṃ kāraṇabhāvapaccupaṭṭhānaṃ.
Masculinity-faculty (purisindriya) has the characteristic of being male; its function is to reveal that one is male; its manifestation is being the cause of male gender signs, marks, and deportments.
Nam quyền có đặc tính là trạng thái nam, có vị là biểu lộ là nam, có sự biểu hiện là nguyên nhân của các dấu hiệu, cử chỉ, dáng điệu của nam giới.
Ubhinnampesaṃ itthipurisaliṅgādīnaṃ kāraṇabhāvo na sarasato atthi kenaci paccayena nesaṃ paccayabhāvassa paṭṭhāne anāgatattā, attano pana janakapaccayabhūtaāgamanatova.
However, for both of them, this causal nature for female and male gender signs, etc., does not exist inherently from their own essence through any condition, because their causal status has not been established as dependent on those; but rather, it comes from their own generating conditions.
Đối với cả hai, nguyên nhân của các dấu hiệu nam nữ, v.v. này không có tự tính, vì sự hiện hữu của chúng như là nguyên nhân không được đề cập bởi bất kỳ duyên nào, mà chỉ từ sự đến của các duyên sinh ra chúng.
Itthipurisānaṃ paṭiniyataliṅganimittakuttākappabhāvānuguṇarūpānampi niyamena uppajjanato, liṅganimittādivohārānañca tappadhānato paccayabhāvo, indriyabhāvo ca pariyāyato vutto.
Because rūpas suitable for the specific gender signs, marks, and deportments of males and females also arise deterministically, the causal nature of the gender signs, marks, and conventional expressions, as well as their faculty nature, are stated conventionally as primarily dependent on them.
Do sự sinh khởi có quy luật của các sắc phù hợp với các dấu hiệu, cử chỉ, dáng điệu đặc trưng của nam và nữ, và do các dấu hiệu, cử chỉ, v.v. là chủ yếu, nên chúng được gọi là nguyên nhân, và được gọi là quyền theo cách gián tiếp.
Teneva hi itthiubhatobyañjanakassa purisindriyābhāvepi purisaliṅganimittādibyañjanaṃ, purisaubhatobyañjanakassa itthindriyābhāvepi itthiliṅganimittādibyañjanañca purimakammato eva uppajjati.
For this very reason, even if a person with both female and male characteristics (itthiubhatobyañjanaka) lacks the masculinity faculty, male gender signs, marks, etc., appear; and even if a person with both male and female characteristics (purisaubhatobyañjanaka) lacks the femininity faculty, female gender signs, marks, etc., appear, solely due to past kamma.
Chính vì thế, ngay cả khi người lưỡng tính nữ không có nam quyền, các dấu hiệu nam giới, cử chỉ, v.v. vẫn sinh khởi từ nghiệp quá khứ; và ngay cả khi người lưỡng tính nam không có nữ quyền, các dấu hiệu nữ giới, cử chỉ, v.v. vẫn sinh khởi từ nghiệp quá khứ.
Yadi hi nesaṃ taṃtaṃindriyeneva paṭiniyatabyañjanāni uppajjeyyuṃ, dutiyabyañjanassa abhāvo āpajjati.
For if their specific signs were to arise only from their respective faculties, then the existence of a second set of signs would be impossible.
Nếu các dấu hiệu đặc trưng đó chỉ sinh khởi từ quyền tương ứng của chúng, thì dấu hiệu thứ hai sẽ không tồn tại.
Na hi tesaṃ bhāvadvayaṃ atthi.
Indeed, they do not possess a dual state of being.
Thật vậy, chúng không có hai trạng thái.
Yadi siyā, sabbadāpi byañjanadvayassa bhāvappasaṅgo siyā.
If they did, then the presence of both sets of signs would always be inevitable.
Nếu có, thì sẽ có sự trùng hợp của hai dấu hiệu mọi lúc.
Itthiubhatobyañjanakassa hi itthindriyameva vijjati, na itaraṃ.
In the case of a person with both female and male characteristics, only the femininity faculty exists, not the other.
Thật vậy, người lưỡng tính nữ chỉ có nữ quyền, không có quyền kia.
Tassa pana yadā itthiyaṃ rāgacittaṃ uppajjati, tadā purisabyañjanaṃ pātubhavati, itthibyañjanaṃ paṭicchannaṃ hoti.
But when a lustful thought for a woman arises in them, the male signs become manifest, and the female signs become concealed.
Nhưng khi tâm tham ái đối với nữ giới sinh khởi ở người đó, thì dấu hiệu nam giới xuất hiện, dấu hiệu nữ giới bị che khuất.
Tathā itarassa itaraṃ.
Similarly, for the other (purisaubhatobyañjanaka), the other (female signs manifest).
Tương tự, đối với người kia là ngược lại.
Yasmā panesaṃ ekameva indriyaṃ niyataṃ, tasmā itthiubhatobyañjanako sayampi gabbhaṃ gaṇhāti, parampi gaṇhāpeti.
Since only one faculty is fixed for them, a person with both female and male characteristics (itthiubhatobyañjanaka) can conceive a child themselves, and also cause another to conceive.
Vì những người này chỉ có một quyền cố định, nên người lưỡng tính nữ tự mang thai và làm người khác mang thai.
Purisaubhatobyañjanako paraṃ gaṇhāpeti, sayaṃ pana na gaṇhāti.
A person with both male and female characteristics (purisaubhatobyañjanaka) can cause another to conceive, but cannot conceive themselves.
Người lưỡng tính nam làm người khác mang thai, nhưng tự mình không mang thai.
Yathā tesaṃ ubhatobyañjanakānaṃ kammasahāyaṃ rāgacittameva byañjanakāraṇaṃ, na bhāvo, evaṃ pakatitthipurisānampi bhāvadvayajanakakammādipaccayo eva taṃtaṃliṅganimittādikāraṇanti gahetabbaṃ.
Just as for these intersex individuals, the lustful mind, being supported by kamma, is the cause of the signs, not the bhāva (faculty), similarly, it should be understood that for ordinary men and women, the kamma and other conditions that generate both faculties are the cause of their respective gender signs, etc.
Giống như đối với những người lưỡng tính đó, tâm tham ái cùng với nghiệp là nguyên nhân của dấu hiệu, chứ không phải bản thể; thì đối với nam và nữ bình thường, duyên như nghiệp sinh ra hai bản thể, v.v. cũng phải được hiểu là nguyên nhân của các dấu hiệu tương ứng, v.v.
Ubhayampi cetaṃ paṭhamakappikānaṃ pavatte samuṭṭhāti, tato aparabhāge paṭisandhiyameva, sabbesaṃ pana pavatte eva parivattati.
Both of these faculties arise in the first kalpa in the course of existence, and subsequently, only at rebirth; but for all beings, they transform only in the course of existence.
Cả hai điều này đều phát sinh trong thời kỳ đầu tiên của kiếp, sau đó chỉ phát sinh trong khi tái sinh, nhưng đối với tất cả chúng sinh, chúng chỉ biến đổi trong quá trình tồn tại.
Imesu ca purisaliṅgaṃ uttamaṃ, itthiliṅgaṃ hīnaṃ, tasmā purisaliṅgaṃ balavaakusalena antaradhāyati, itthiliṅgaṃ dubbalakusalena patiṭṭhāti.
Among these, the male gender is superior, and the female gender is inferior. Therefore, the male gender disappears due to strong unwholesome kamma, and the female gender becomes established due to weak wholesome kamma.
Trong số đó, dấu hiệu nam là cao quý, dấu hiệu nữ là thấp kém, do đó dấu hiệu nam biến mất do bất thiện nghiệp mạnh mẽ, dấu hiệu nữ được thiết lập do thiện nghiệp yếu ớt.
Itthiliṅgaṃ pana antaradhāyantaṃ dubbalākusalena antaradhāyati, itaraṃ balavakusalena patiṭṭhāti.
Conversely, when the female gender disappears, it disappears due to weak unwholesome kamma, and the other (male gender) becomes established due to strong wholesome kamma.
Nhưng dấu hiệu nữ biến mất do bất thiện nghiệp yếu ớt, dấu hiệu kia được thiết lập do thiện nghiệp mạnh mẽ.
Evaṃ ubhayampi sugatiyaṃ akusaleneva antaradhāyati, kusaleneva patiṭṭhāti.
Thus, both disappear in a happy destination due to unwholesome kamma, and become established due to wholesome kamma.
Như vậy, cả hai đều biến mất do bất thiện nghiệp và được thiết lập do thiện nghiệp trong cõi thiện thú.
Kāyappasādo viya ca sakalasarīrabyāpakameva, na ca kāyappasādādīnaṃ ṭhitokāse tiṭṭhati.
Like the body-sensitivity, it pervades the entire body, but it does not reside in the same place as the body-sensitivity and so on.
Và giống như thân căn (kāyappasāda), nó lan tỏa khắp toàn thân, nhưng nó không tồn tại ở cùng một vị trí với thân căn, v.v.
Yadi evaṃ na sabbattha kāyabhāvindriyānīti?
If so, are the bodily faculties (kāyabhāvindriyāni) not everywhere?
Nếu vậy, thân quyền không phải ở khắp mọi nơi ư?
Nevaṃ paramatthato sabbattha, vinibbhujitvā panesaṃ okāsabhedaṃ paññāpetuṃ na sakkā rūparasādīnaṃ viya.
Not in a ultimate sense are they everywhere, but it is not possible to specify their distinct locations by separating them, as it is with color and taste, etc.
Không phải vậy, về mặt tối hậu, nó không ở khắp mọi nơi, nhưng không thể phân biệt vị trí khác biệt của chúng như đối với sắc, vị, v.v.
Na hi paramatthato rūpe raso atthi.
For in an ultimate sense, there is no taste in color.
Thật vậy, về mặt tối hậu, không có vị trong sắc.
Yadi siyā, rūpaggahaṇeneva gahaṇaṃ gaccheyya.
If there were, taste would be apprehended by apprehending color.
Nếu có, thì việc nắm bắt sắc sẽ bao gồm cả việc nắm bắt vị.
Evaṃ kāyabhāvindriyāni paramatthato na sabbattha, na ca sabbattha natthi vivecetuṃ asakkuṇeyyatāya heṭṭhā vuttalakkhaṇādivavatthānatopi cesaṃ asammissatā desato na vivekābhāvepi.
Similarly, body-faculties are not ultimately everywhere, nor are they nowhere, due to the impossibility of discerning them, and their unmixed nature (asammissatā) from the definition and conditions mentioned earlier, even if there is no distinct separation in terms of location.
Như vậy, thân quyền về mặt tối hậu không ở khắp mọi nơi, và cũng không phải không ở khắp mọi nơi, do không thể phân biệt được, và do sự không pha trộn của chúng ngay cả từ sự xác định đặc tính, v.v. đã nói ở trên, mặc dù không có sự phân biệt về vị trí.
Na kevalañca imāneva, sabbānipi rūpāni asammissāneva honti.
And not only these, but all rūpas are unmixed.
Không chỉ những điều này, mà tất cả các sắc đều không pha trộn.
Yathā hi pañcavaṇṇena kappāsena vaṭṭiṃ katvā dīpe jalite kiñcāpi jālā ekābaddhā viya honti, tassa tassa pana aṃsuno pāṭiyekkaṃ jālā aññamaññaṃ asammissāva.
Just as when a lamp is lit with a wick made of five-colored cotton, although the flames appear intertwined, the individual flames of each strand are unmixed with each other.
Thật vậy, giống như khi làm một cây nến bằng bông năm màu và thắp sáng một ngọn đèn, mặc dù các ngọn lửa dường như dính liền, nhưng các ngọn lửa của từng sợi riêng biệt vẫn không pha trộn với nhau.
Evaṃ kāyabhāvindriyādīni ekasmiṃ ṭhāne samosaṭānipi bhinnaṭṭhānesu heṭṭhupariyādivasena natthi, tānipi asammissāneva honti.
Similarly, even though body-faculties, etc., are compounded in one place, they do not exist in separate places as above and below; they too are unmixed.
Tương tự, thân quyền, v.v. mặc dù tập hợp ở một nơi, nhưng không tồn tại ở các vị trí khác nhau theo cách trên dưới, v.v., chúng cũng không pha trộn.
Manodhātumanoviññāṇadhātūnaṃ nissayalakkhaṇaṃ hadayavatthu, tāsaññeva dhātūnaṃ dhāraṇarasaṃ, ubbahanapaccupaṭṭhānaṃ.
Heart-basis (hadayavatthu) has the characteristic of being the support for the mind-element and mind-consciousness element; its function is to bear those same elements; its manifestation is to uphold them.
Y cứ tâm có đặc tính là nơi nương tựa của ý giới và ý thức giới, có vị là giữ gìn các giới đó, có sự biểu hiện là nâng đỡ.
Idaṃ pana hadayavatthu yadetaṃ antosarīre dvinnaṃ thanānaṃ majjhe bāhirapattāni apanetvā adhomukhaṭṭhapitarattapadumamakulasaṇṭhānaṃ bahi maṭṭhaṃ, anto kosātakīphalassa abbhantarasadisaṃ, paññavantānaṃ thokaṃ vikasitaṃ, mandapaññānaṃ makuḷitaṃ, hadayamaṃsayamakaṃ parikkhipitvā vakkayakanakilomakapihakādayo tiṭṭhanti.
This heart-basis, in the inner body, between the two breasts, after removing the outer leaves, has the appearance of a downward-pointing red lotus bud, smooth on the outside, and on the inside resembling the interior of a Kosātaki fruit. For the wise, it is slightly open; for the dull-witted, it is closed. Surrounding this heart-flesh, the kidneys, liver, membranes, spleen, etc., are situated.
Y cứ tâm này là một cấu trúc có hình dạng như búp sen đỏ úp ngược, nằm giữa hai vú trong cơ thể, sau khi loại bỏ các lá bên ngoài; bên ngoài nhẵn, bên trong giống như ruột quả mướp; đối với người có trí tuệ thì hơi nở, đối với người kém trí tuệ thì khép lại; bao quanh khối thịt tim đôi, có thận, gan, màng phổi, lá lách, v.v. tồn tại.
Tassa sasambhārahadayamaṃsassa anto punnāgaṭṭhipatiṭṭhānamatte āvāṭake saṇṭhitaṃ addhapasatamattalohitaṃ saṇṭhāti.
Inside the heart-flesh with its constituents, in a cavity the size of a Punnāga seed, about half a measure of blood is situated.
Trong một lỗ rỗng nhỏ bằng hạt cây punnāga bên trong khối thịt tim có các thành phần đó, có khoảng nửa bát máu tồn tại.
Tañca rāgacaritassa rattaṃ, dosacaritassa kāḷakaṃ, mohacaritassa maṃsadhovanaudakasadisaṃ, vitakkacaritassa kulatthayūsavaṇṇaṃ, saddhācaritassa kaṇikārapupphavaṇṇaṃ, buddhicaritassa acchaṃ vippasannaṃ anāvilaṃ paṇḍaraṃ parisuddhaṃ niddhotajātimaṇi viya jutimantaṃ hoti, byāpetvā sandhāraṇādikiccehi bhūtehi katūpakāraṃ āyunā anupāliyamānaṃ vaṇṇādiparivutaṃ utucittāhārehi upatthambhiyamānaṃ manodhātumanoviññāṇadhātūnañceva taṃsampayuttānañca vatthubhāvaṃ sādhayamānaṃ tiṭṭhati.
And it is red for one of greedy temperament, black for one of hateful temperament, like meat-washing water for one of deluded temperament, the color of horse-gram soup for one of speculative temperament, the color of a kanikāra flower for one of faithful temperament, and clear, serene, pure, white, perfectly clean, resplendent like a cleansed gem for one of wise temperament; it remains, pervading and sustained by the elements contributing to its maintenance and other functions, cherished by life, surrounded by color and so on, sustained by season, consciousness, and food, and serving as the support for the mind-element, mind-consciousness element, and their co-arisen phenomena.
Và cái đó (tức sắc pháp) đối với người có tánh tham thì đỏ, đối với người có tánh sân thì đen, đối với người có tánh si thì giống như nước rửa thịt, đối với người có tánh tầm thì có màu nước đậu kulattha, đối với người có tánh tín thì có màu hoa kaṇikāra, đối với người có tánh trí thì trong trẻo, thanh tịnh, không vẩn đục, trắng, hoàn toàn trong sạch, sáng chói như viên ngọc quý đã được rửa sạch; sau khi đã làm lợi ích bằng các hành động như duy trì cho các vật đã hiện hữu, được tuổi thọ bảo vệ, được bao quanh bởi sắc và các thứ khác, được hỗ trợ bởi thời tiết, tâm và vật thực, thì cái đó vẫn tồn tại, làm nền tảng cho tâm giới (manodhātu) và ý thức giới (manoviññāṇadhātu) cùng các pháp đồng sanh với chúng.
Abhikkamādippavattakacittasamuṭṭhānavāyodhātuyā sahajarūpakāyasanthambhanasandhāraṇacalanassa paccayākāravikāralakkhaṇā kāyaviññatti, adhippāyappakāsanarasā, kāyavipphandanahetubhāvapaccupaṭṭhānā, cittasamuṭṭhānavāyodhātupadaṭṭhānā.
Bodily intimation has the characteristic of a modification, which is the cause for the movement, firming, and maintaining of the co-arisen matter-body, brought about by the air element arising from consciousness that initiates actions such as going forward; its function is to express intention, its manifestation is to serve as the cause of bodily movement, and its proximate cause is the air element arising from consciousness.
Thân biểu tri (kāyaviññatti) có đặc tính là sự biến đổi, là nhân duyên cho sự chuyển động duy trì và làm vững chắc thân sắc đồng sanh, do phong đại (vāyodhātu) sanh từ tâm khởi sự tiến, lùi, v.v.; có vị là biểu lộ ý định; có sự hiện bài là nguyên nhân của sự chuyển động của thân; có cận nhân là phong đại sanh từ tâm.
Vacībhedappavattakacittasamuṭṭhānapathavīdhātuyā upādinnaghaṭṭanassa paccayākāravikāralakkhaṇā vacīviññatti, adhippāyappakāsanarasā, vacīghosassa hetubhāvapaccupaṭṭhānā, cittasamuṭṭhānapathavīdhātupadaṭṭhānā.
The characteristic of verbal intimation (vacīviññatti) is an alteration in the mode of a condition, which is the impact of what is appropriated in the mind-originated earth element that gives rise to the utterance of speech. Its function is revealing intention. Its manifestation is as the cause of the sound of speech. Its proximate cause is the mind-originated earth element.
Khẩu biểu tri (vacīviññatti) có đặc tính là sự biến đổi, là nhân duyên cho sự va chạm do chấp thủ, do địa đại (pathavīdhātu) sanh từ tâm khởi sự phân biệt lời nói; có vị là biểu lộ ý định; có sự hiện bài là nguyên nhân của tiếng nói; có cận nhân là địa đại sanh từ tâm.
Ubhopetā kāyavipphandanavacīghosehi sayaṃ viññeyyattā, adhippāyaviññāpanato ca ‘‘kāyavacīviññattiyo’’ti vuccanti.
Both of these are called "bodily and verbal intimations" because they are knowable by themselves from bodily movements and sounds of speech, and because they make intentions known.
Cả hai pháp này được gọi là "thân biểu tri và khẩu biểu tri" vì tự chúng có thể được nhận biết qua sự chuyển động của thân và tiếng nói, và vì chúng biểu lộ ý định.
Cakkhusotapathasmiṃ hi ṭhatvā kenaci hatthavikārasīsukkhipanādikāyavikāre, sadde vā kate tathāpavattarūpasaddāyatanāni cakkhusotaviññeyyāni, na tāni viññattiyo, cittasamuṭṭhitakalāpagatāya pana vāyodhātuyā sahajātarūpakāyasandhāraṇacalanādīnaṃ paccayabhūto vikāro kāyaviññatti, tathā cittasamuṭṭhitapathavīdhātuyā upādinnaghaṭṭanassa paccayabhūto ākāravikāro vacīviññatti.
Indeed, when one performs bodily movements such as hand gestures or head raising, or makes sounds, the resultant eye-objects and sound-objects are knowable by the eye and ear; these are not intimations. However, bodily intimation is an alteration that is a condition for the sustained movement of the co-arisen physical body, caused by the mind-originated air element contained within kalāpas. Likewise, verbal intimation is an alteration in mode that is a condition for the impact of what is appropriated, caused by the mind-originated earth element.
Thật vậy, khi một người làm một cử chỉ thân như vẫy tay, ngẩng đầu, v.v., hay tạo ra một âm thanh trong tầm mắt và tai, thì các sắc và âm thanh tương ứng có thể được nhận biết bằng nhãn thức và nhĩ thức, nhưng chúng không phải là các biểu tri. Tuy nhiên, sự biến đổi là nhân duyên cho sự duy trì và chuyển động của thân sắc đồng sanh với phong đại nằm trong nhóm sắc do tâm sanh, đó là thân biểu tri. Tương tự, sự biến đổi hình thái là nhân duyên cho sự va chạm do chấp thủ của địa đại do tâm sanh, đó là khẩu biểu tri.
Na ca tā cakkhusotaviññeyyā, tā pana manodvārikajavanehi tālapaṇṇādisaññāya udapānādīni viya yathāgahitakāyavikāravacīghosānusārena tiracchānānampi viññeyyā, tadanusāreneva ‘‘idañcidañca esa kāreti, vadati cā’’ti adhippāyo ca viññeyyo hoti, tasmā sayaṃ viññeyyato, adhippāyaviññāpanato ca ‘‘viññattiyo’’ti vuccanti.
These are not knowable by the eye and ear; however, they are knowable even to animals through mind-door javanas, in accordance with the bodily movements and sounds of speech apprehended, just as things like wells are understood by discerning palm leaves, etc. It is also in accordance with these that the intention "this one does this and that, and speaks" is known. Therefore, they are called "intimations" because they are knowable by themselves and because they make intentions known.
Và chúng không thể được nhận biết bằng nhãn thức và nhĩ thức. Tuy nhiên, chúng có thể được nhận biết bởi các tâm javana thuộc ý môn, ngay cả đối với loài súc sanh, theo các cử chỉ thân và tiếng nói đã được nhận biết, giống như các giếng nước được nhận biết qua sự nhận biết các lá cây, v.v. Và theo đó, ý định "người này làm điều này và điều kia, và nói điều này" cũng có thể được nhận biết. Do đó, chúng được gọi là "biểu tri" vì tự chúng có thể được nhận biết và vì chúng biểu lộ ý định.
Tattha ca manodvārikajavanavīthiyaṃ sattasu kāmāvacarajavanesu kāyaviññattijanakesu purimehi chahi javanehi samuṭṭhitavāyodhātuyo upatthambhanasandhāraṇakiccameva kātuṃ sakkonti, abhikkamādiṃ pana nipphādetuṃ na sakkonti.
Among the seven sense-sphere javanas in the mind-door javana-sequence that generate bodily intimation, the air elements arisen from the first six javanas can only perform the function of supporting and sustaining; they cannot bring about advancing, etc.
Trong đó, trên lộ trình javana thuộc ý môn, trong bảy tâm javana thuộc dục giới có khả năng sanh thân biểu tri, các phong đại sanh từ sáu tâm javana đầu chỉ có thể thực hiện chức năng hỗ trợ và duy trì, nhưng không thể tạo ra sự tiến, lùi, v.v.
Sattamajavanasamuṭṭhitā pana heṭṭhā chahi javanehi samuṭṭhitavāyodhātuyopatthambhaṃ labhitvā sattahi yugehi ākaḍḍhitabbabhāraṃ sakaṭaṃ sattamayugayuttagoṇo viya itarachayugayuttagoṇopatthambhaṃ labhitvā rūpakāyassa abhikkamapaṭikkamādiṃ kāretuṃ sakkoti, evaṃ vacīviññattijanakepi sattamajavanehi samuṭṭhitāya pathavīdhātuyāpi upādinnaghaṭṭanassa paccayabhāvo veditabbo.
However, the air element arisen from the seventh javana, having received support from the air elements arisen from the preceding six javanas, can cause the physical body to advance, retreat, etc., just as an ox yoked to the seventh yoke, having received support from the oxen yoked to the other six yokes, can pull a cart that requires the pull of seven yokes. Similarly, it should be understood that the earth element arisen from the seventh javana, which generates verbal intimation, is a condition for the impact of what is appropriated.
Tuy nhiên, phong đại sanh từ tâm javana thứ bảy, sau khi nhận được sự hỗ trợ từ các phong đại sanh từ sáu tâm javana phía dưới, có thể tạo ra sự tiến, lùi, v.v. cho thân sắc, giống như con bò được buộc vào ách thứ bảy kéo một cỗ xe có trọng lượng cần được kéo bởi bảy ách, sau khi nhận được sự hỗ trợ từ các con bò được buộc vào sáu ách còn lại. Tương tự, đối với địa đại sanh từ tâm javana thứ bảy có khả năng sanh khẩu biểu tri, cũng phải hiểu rằng nó là nhân duyên cho sự va chạm do chấp thủ.
Idha pana purimajavanasamuṭṭhitāya upatthambhakattaṃ, sattamajavanasamuṭṭhitāya calanapaccayattañca natthi tesaṃ vāyodhātukiccattā, purimasahagatā pana pacchimā pathavīdhātu upādinnaghaṭṭanasamatthā hoti, sesaṃ tādisameva.
Here, however, there is no function of supporting for the earth element arisen from the preceding javanas, nor is there a function of being a condition for movement for the earth element arisen from the seventh javana, because these are functions of the air element. Nevertheless, the earth element associated with the preceding javanas, being later, becomes capable of the impact of what is appropriated. The rest is similar.
Tuy nhiên, ở đây, địa đại sanh từ các tâm javana trước không có chức năng hỗ trợ, và địa đại sanh từ tâm javana thứ bảy không có chức năng làm chuyển động, vì chúng là chức năng của phong đại. Nhưng địa đại sau đồng sanh với địa đại trước có khả năng va chạm do chấp thủ, phần còn lại cũng tương tự.
Cittasamuṭṭhitakāye pana vāyodhātuyā calante tadupatthambhitatesamuṭṭhānikānampi calanato sakalakāyassa abhikkamādayo honti udake gacchante tattha patitatiṇapaṇṇāni viyāti daṭṭhabbaṃ.
It should be seen that when the air element in the mind-originated body moves, the entire body advances, etc., because those co-arisen elements supported by it also move, just as blades of grass and leaves that fall on water move when the water flows.
Tuy nhiên, trong thân do tâm sanh, khi phong đại chuyển động, thì các sắc pháp đồng sanh do nó hỗ trợ cũng chuyển động, do đó toàn bộ thân có sự tiến, lùi, v.v., giống như cỏ và lá cây rơi xuống nước thì trôi theo dòng nước, điều đó phải được hiểu như vậy.
Adandhatālakkhaṇā rūpassalahutā, rūpānaṃ garubhāvavinodanarasā, lahuparivattitāpaccupaṭṭhānā, lahurūpapadaṭṭhānā.
The characteristic of lightness of rūpa (rūpassalahutā) is not being sluggish. Its function is dispelling the heaviness of rūpas. Its manifestation is easy changeability. Its proximate cause is light rūpa.
Sự khinh khoái của sắc (rūpassa lahutā) có đặc tính là không trì trệ; có vị là loại bỏ tính nặng nề của sắc pháp; có sự hiện bài là dễ thay đổi; có cận nhân là sắc pháp khinh khoái.
Athaddhatālakkhaṇā rūpassamudutā, rūpānaṃ thaddhabhāvavinodanarasā, sabbakiriyāsu avirodhitāpaccupaṭṭhānā, mudurūpapadaṭṭhānā.
The characteristic of malleability of rūpa (rūpassamudutā) is not being stiff. Its function is dispelling the stiffness of rūpas. Its manifestation is non-opposition in all actions. Its proximate cause is malleable rūpa.
Sự nhu nhuyễn của sắc (rūpassa mudutā) có đặc tính là không cứng nhắc; có vị là loại bỏ tính cứng nhắc của sắc pháp; có sự hiện bài là không chống đối trong mọi hành động; có cận nhân là sắc pháp nhu nhuyễn.
Sarīrakiriyānukūlakammaññabhāvalakkhaṇā rūpassakammaññatā, akammaññatāvinodanarasā, adubbalabhāvapaccupaṭṭhānā, kammaññatārūpapadaṭṭhānā.
The characteristic of adaptability of rūpa (rūpassakammaññatā) is suitability for bodily actions. Its function is dispelling unsuitability. Its manifestation is not being weak. Its proximate cause is adaptable rūpa.
Sự thích nghi của sắc (rūpassa kammaññatā) có đặc tính là phù hợp với các hoạt động của thân; có vị là loại bỏ tính không thích nghi; có sự hiện bài là không yếu kém; có cận nhân là sắc pháp thích nghi.
Etā pana tissopi aññamaññaṃ na vijahanti, garuthaddhaakammaññarūpapaṭipakkhabhāvena ca samuṭṭhitānaṃ utucittāhārajānaṃ lahumudukammaññabhūtānaṃ rūpānaṃ vikāratāya ca pariyāyato garuthaddhākammaññabhāvavinodanakiccā vuttā, na pana sabhāvato sayaṃ avijjamānattā.
These three, however, do not abandon one another. They are also said to have the function of dispelling heaviness, stiffness, and unsuitability by way of their opposition to heavy, stiff, and unsuitable rūpas, and by being the alterations of light, malleable, and adaptable rūpas arisen from temperature, consciousness, and food. This is not, however, due to their inherent, self-existent nature.
Tuy nhiên, cả ba pháp này không rời bỏ nhau. Chúng được nói là có chức năng loại bỏ tính nặng nề, cứng nhắc, không thích nghi một cách gián tiếp, do chúng là sự biến đổi của các sắc pháp khinh khoái, nhu nhuyễn, thích nghi sanh từ thời tiết, tâm và vật thực, đối lập với các sắc pháp nặng nề, cứng nhắc, không thích nghi, chứ không phải do tự thân chúng không tồn tại một cách bản chất.
Ācayalakkhaṇo rūpassaupacayo, pubbantato rūpānaṃ ummujjāpanaraso, niyyātanapaccupaṭṭhāno, paripuṇṇabhāvapaccupaṭṭhāno vā, upacitarūpapadaṭṭhāno.
The characteristic of accumulation of rūpa (rūpassaupacayo) is growth. Its function is the emergence of rūpas from the preceding moment. Its manifestation is as development, or as completeness. Its proximate cause is accumulated rūpa.
Sự tích tập của sắc (rūpassa upacayo) có đặc tính là sự tích lũy; có vị là làm cho sắc pháp nổi lên từ phần trước; có sự hiện bài là sự phát triển, hoặc có sự hiện bài là sự đầy đủ; có cận nhân là sắc pháp được tích tập.
Pavattilakkhaṇā rūpassasantati, anuppabandhanarasā, anupacchedapaccupaṭṭhānā, anuppabandhakarūpapadaṭṭhānā.
The characteristic of continuity of rūpa (rūpassasantati) is continuance. Its function is uninterrupted connection. Its manifestation is non-cessation. Its proximate cause is continuously connected rūpa.
Sự liên tục của sắc (rūpassa santati) có đặc tính là sự tiếp nối; có vị là không bị gián đoạn; có sự hiện bài là không bị cắt đứt; có cận nhân là sắc pháp liên tục.
Ubhayampetaṃ jātirūpassevādhivacanaṃ.
Both of these are synonymous with the arising of rūpa.
Cả hai pháp này đều là tên gọi khác của sự sanh khởi của sắc pháp.
Sampiṇḍitānaṃ hi catusamuṭṭhānikarūpānaṃ paṭhamuppatti upacayo nāma, uparūparuppatti santati nāma.
For the compounded rūpas arisen from four sources, the first arising is called accumulation, and successive arisings are called continuity.
Thật vậy, sự sanh khởi đầu tiên của các sắc pháp do bốn nhân sanh được gọi là tích tập, sự sanh khởi liên tiếp được gọi là liên tục.
Teneva tāsaṃ padabhājanīye ‘‘yo rūpassa upacayo, sā rūpassa santatī’’ti (dha. sa. 642) vuttaṃ, ākāranānattato pana visuṃ uddiṭṭhā.
For this reason, it is stated in the analytical exposition (Dhammasaṅgaṇī 642), "That which is the accumulation of rūpa is the continuity of rūpa," but they are separately enumerated due to the difference in their mode.
Chính vì thế, trong Phân tích các từ (Padabhājanīya) có nói: "Sự tích tập của sắc pháp, đó là sự liên tục của sắc pháp" (Dhammasaṅgaṇī 642), nhưng chúng được trình bày riêng biệt do sự khác biệt về hình thái.
Rūpaparipākalakkhaṇā rūpassajaratā, upanayanarasā, sabhāvānapagamepi navabhāvāpagamapaccupaṭṭhānā vīhipurāṇabhāvo viya, paripaccamānarūpapadaṭṭhānā.
The characteristic of aging of rūpa (rūpassajaratā) is the maturation of rūpa. Its function is to bring close. Its manifestation is the disappearance of freshness even when the inherent nature is not lost, like the oldness of rice. Its proximate cause is ripening rūpa.
Sự già cỗi của sắc (rūpassa jaratā) có đặc tính là sự chín muồi của sắc pháp; có vị là sự đưa đến (sự suy tàn); có sự hiện bài là sự mất đi tính mới mẻ dù bản chất không thay đổi, giống như sự cũ kỹ của lúa; có cận nhân là sắc pháp đang chín muồi.
Khaṇe khaṇe bhijjamānāpi cesā upādinnesu khaṇḍadantādito, anupādinnesu rukkhalatādīsu vaṇṇavikārādito ca antarantarā ca suviññeyyavikārattā ‘‘pākaṭajarā, savīcijarā’’ti ca vuccati, maṇikanakacandasūriyādīsu duviññeyyattā, nirantarattā ca ‘‘apākaṭajarā, avīcijarā’’ti vuccati.
Although it breaks up moment by moment, it is also called "manifest aging" or "aging with breaks" because its alterations are clearly perceptible intermittently in things appropriated (such as broken teeth) and in things not appropriated (such as trees and vines, through changes in color). It is called "unmanifest aging" or "aging without breaks" in things like gems, gold, the moon, and the sun, because its alterations are difficult to perceive and continuous.
Mặc dù nó bị hoại diệt từng khoảnh khắc, nhưng trong các vật do chấp thủ, nó được nhận biết rõ ràng qua sự biến đổi từ răng sứt, v.v.; trong các vật không do chấp thủ như cây cối, dây leo, v.v., nó được nhận biết rõ ràng qua sự biến đổi màu sắc, v.v. và đôi khi được gọi là "già lộ, già có sóng". Trong các vật như ngọc, vàng, mặt trăng, mặt trời, v.v., do khó nhận biết và do tính liên tục, nó được gọi là "già ẩn, già không sóng".
Īdisesu hi kappavināsādikāle vikārato jarā paññāyeyya.
In such cases, aging might be perceived through alteration during times like the destruction of a world-cycle.
Trong những trường hợp như vậy, sự già cỗi chỉ có thể được nhận biết qua sự biến đổi vào thời điểm hoại diệt của kiếp, v.v.
Sabbadāpi pana apaññāyamānavikārattā arūpadhammesu jarā paṭicchannajarā nāma.
However, in non-physical phenomena (arūpadhamma), aging, due to its alterations never being perceptible, is called concealed aging.
Tuy nhiên, trong các pháp vô sắc, sự già cỗi được gọi là già che khuất, vì sự biến đổi của nó không bao giờ được nhận biết.
Na ca tattha vaṇṇavikārādayo jarā tesaṃ cakkhuviññeyyato.
And there, changes in color, etc., are not aging, because they are knowable by the eye-consciousness.
Và ở đó, sự biến đổi màu sắc, v.v. không phải là sự già cỗi, vì chúng có thể được nhận biết bằng nhãn thức.
Na hi jarā cakkhuviññeyyā, manoviññeyyā pana hoti.
Indeed, aging is not knowable by eye-consciousness, but it is knowable by mind-consciousness.
Thật vậy, sự già cỗi không thể được nhận biết bằng nhãn thức, mà có thể được nhận biết bằng ý thức.
Yathā oghena paribhinnabhūmiādidassanena adiṭṭhopi ogho suviññeyyo hoti, evaṃ vikāradassanena jarāti gahetabbaṃ.
Just as a flood, though not seen, is clearly understood by seeing the broken land, etc., similarly, aging should be understood by seeing its alterations.
Giống như dòng lũ, dù không nhìn thấy, nhưng có thể được nhận biết rõ ràng qua việc nhìn thấy đất bị xói mòn, v.v., thì sự già cỗi cũng phải được hiểu là như vậy qua việc nhìn thấy sự biến đổi.
Saṅgahato pana sabbampetaṃ rūpaṃ khandhato ekavidhaṃ rūpakkhandhova hoti, tathā ahetukaṃ sappaccayaṃ saṅkhataṃ lokiyaṃ sāsavaṃ saññojanīyaṃ oghanīyaṃ yoganīyaṃ nīvaraṇīyaṃ parāmaṭṭhaṃ saṃkilesikaṃ anārammaṇaṃ appahātabbantiādinā ca ekavidhaṃ, taṃ puna bhūtopādāyavasena duvidhaṃ, tathā nipphannānipphannādivasena ca.
However, from the perspective of compilation (saṅgaha), all this materiality, as an aggregate, is of one kind, being merely the aggregate of materiality (rūpakkhandha); likewise, it is of one kind as being rootless, conditioned, fabricated, mundane, with taints (sāsava), binding (saññojanīya), flood-like (oghanīya), yoking (yoganīya), obstructive (nīvaraṇīya), graspable (parāmaṭṭha), defiling (saṃkilesika), not an object (anārammaṇa), and not to be abandoned. It is then of two kinds by way of primary and derived materiality, and also by way of produced and unproduced, etc.
Tuy nhiên, về mặt tổng hợp, tất cả sắc này, về phương diện uẩn, chỉ là một loại, chính là sắc uẩn; cũng như là vô nhân, có duyên, hữu vi, thuộc thế gian, hữu lậu, thuộc kiết sử, thuộc bộc lưu, thuộc ách phược, thuộc triền cái, thuộc chấp thủ, thuộc phiền não, vô đối tượng, không cần đoạn trừ, v.v. cũng là một loại. Rồi, nó lại được chia làm hai loại theo phương diện đại hiển và sở y, cũng như theo phương diện đã thành tựu và chưa thành tựu, v.v.
Tattha pathavīādīni cattāri mahābhūtāni bhūtarūpaṃ nāma, sesaṃ upādārūpaṃ nāma.
Among these, the four great primary elements (mahābhūta) such as earth, etc., are called primary materiality (bhūtarūpa), and the remainder is called derived materiality (upādārūpa).
Trong đó, bốn đại đại hiển như đất, v.v. được gọi là sắc đại hiển (bhūtarūpa); phần còn lại được gọi là sắc sở y (upādārūpa).
Pathavīādayo sattarasa, kabaḷīkāro āhāro ceti aṭṭhārasavidhampi paramatthato vijjamānattā nipphannarūpaṃ nāma, itaraṃ anipphannarūpaṃ nāma.
The eighteen kinds—the seventeen beginning with earth, and edible food—are called produced materiality (nipphannarūpa) because they exist in the ultimate sense; the other is called unproduced materiality (anipphannarūpa).
Mười bảy loại như đất, v.v. và thức ăn đoàn thực, tổng cộng mười tám loại, do tồn tại trong thực tính nên được gọi là sắc đã thành tựu (nipphannarūpa); phần còn lại được gọi là sắc chưa thành tựu (anipphannarūpa).
Cakkhādayo pañca pasādā, bhāvadvayaṃ, jīvitindriyanti aṭṭhavidhampi indriyarūpaṃ nāma, itaraṃ anindriyaṃ.
The eight kinds—the five sensitive materialities (pasāda) beginning with the eye, the two sexes (bhāva), and the life faculty (jīvitindriya)—are called facultative materiality (indriyarūpa); the other is non-facultative (anindriya).
Năm tịnh sắc như nhãn căn, v.v., hai loại sắc tính, và sinh mạng quyền, tổng cộng tám loại, được gọi là sắc quyền (indriyarūpa); phần còn lại là phi quyền (anindriya).
Tāni indriyāni ceva hadayañcāti navavidhampi upādinnaṃ, itaraṃ anupādinnaṃ, pañca pasādā, cattāro rūpasaddagandharasā, āpodhātuvivajjitabhūtattayañcāti dvādasavidhampi oḷārikarūpaṃ, santikerūpaṃ, sappaṭigharūpañca, sesaṃ sukhumarūpaṃ, dūrerūpaṃ, appaṭigharūpañca.
Those nine kinds—the faculties and the heart-base (hadayavatthu)—are all grasped (by karma) (upādinna); the other is ungrasped (anupādinna). The twelve kinds—the five sensitive materialities, the four material qualities of visible form, sound, smell, and taste, and the three primary elements excluding the water element—are gross materiality (oḷārikarūpa), proximate materiality (santikerūpa), and impact materiality (sappaṭigharūpa); the remainder is subtle materiality (sukhumarūpa), distant materiality (dūrerūpa), and non-impact materiality (appaṭigharūpa).
Những quyền đó và ý vật, tổng cộng chín loại, được gọi là sắc bị chấp thủ (upādinnaṃ); phần còn lại là sắc không bị chấp thủ (anupādinnaṃ). Năm tịnh sắc, bốn loại sắc, tiếng, hương, vị, và ba đại trừ thủy đại, tổng cộng mười hai loại, được gọi là sắc thô (oḷārikarūpaṃ), sắc gần (santikerūpaṃ), và sắc hữu đối ngại (sappaṭigharūpañca); phần còn lại là sắc vi tế (sukhumarūpaṃ), sắc xa (dūrerūpaṃ), và sắc vô đối ngại (appaṭigharūpañca).
Pasādā, hadayañca vatthurūpaṃ, itaraṃ avatthurūpaṃ.
The sensitive materialities and the heart-base are base materiality (vatthurūpa); the other is non-base materiality (avatthurūpa).
Các tịnh sắc và ý vật là sắc y xứ (vatthurūpaṃ); phần còn lại là sắc phi y xứ (avatthurūpaṃ).
Pasādā, viññattidvayañca dvārarūpaṃ, itaraṃ advāraṃ.
The sensitive materialities and the two types of intimation (viññatti) are door materiality (dvārarūpa); the other is non-door (advāra).
Các tịnh sắc và hai loại biểu tri là sắc môn (dvārarūpaṃ); phần còn lại là phi môn (advāraṃ).
Pasādā ajjhattikarūpaṃ, gocaraggāhikarūpañca, itaraṃ bāhiraṃ, agocaraggāhikarūpañca.
The sensitive materialities are internal materiality (ajjhattikarūpa) and object-grasping materiality (gocaraggāhikarūpa); the other is external (bāhira) and non-object-grasping materiality (agocaraggāhikarūpa).
Các tịnh sắc là sắc nội phần (ajjhattikarūpaṃ) và sắc nắm giữ đối tượng (gocaraggāhikarūpañca); phần còn lại là sắc ngoại phần (bāhiraṃ) và sắc không nắm giữ đối tượng (agocaraggāhikarūpañca).
Cattāri bhūtarūpāni, rūpagandharasaojā cāti idaṃ suddhaṭṭhakaṃ avinibbhogarūpaṃ nāma, itaraṃ vinibbhogarūpaṃ.
This pure octad (suddhaṭṭhaka), which includes the four primary elements and visible form, smell, taste, and nutritive essence, is called inseparable materiality (avinibbhogarūpa); the other is separable materiality (vinibbhogarūpa).
Bốn sắc đại hiển, sắc, hương, vị, oai, tổng cộng tám loại sắc thuần này được gọi là sắc bất khả phân ly (avinibbhogarūpaṃ); phần còn lại là sắc khả phân ly (vinibbhogarūpaṃ).
Cakkhu nacakkhūti evamādivasena ca duvidhaṃ hoti.
Again, it is of two kinds by way of eye or not-eye, etc.
Rồi, nó lại có hai loại theo cách như nhãn không phải nhãn, v.v.
Puna taṃ sanidassanattikavasena tividhaṃ hoti.
Then, by way of the triple category of 'with appearance' (sanidassana), it is of three kinds.
Rồi, nó lại có ba loại theo cách ba nhóm hữu kiến, v.v.
Tattha rūpāyatanaṃ sanidassanasappaṭighaṃ, sesamoḷārikarūpaṃ anidassanasappaṭighaṃ, sabbampi sukhumarūpaṃ anidassanaappaṭighaṃ.
Among these, the visible-form-sphere (rūpāyatana) is with appearance and with impact (sanidassanasappaṭigha); the remaining gross materiality is without appearance and with impact (anidassanasappaṭigha); all subtle materiality is without appearance and without impact (anidassanaappaṭigha).
Trong đó, sắc xứ là hữu kiến hữu đối ngại (sanidassanasappaṭighaṃ); phần còn lại của sắc thô là vô kiến hữu đối ngại (anidassanasappaṭighaṃ); tất cả sắc vi tế là vô kiến vô đối ngại (anidassanaappaṭighaṃ).
Tathā kammajādittikavasena.
Likewise, by way of the triple category beginning with karma-born (kammaja).
Cũng vậy, theo cách ba nhóm do nghiệp sinh, v.v.
Tattha navavidhaṃ upādinnarūpaṃ, suddhaṭṭhakaṃ, ākāso ca kammajaṃ nāma, viññattidvayaṃ, lahutādittayañca saddo ca akammajaṃ nāma, upacayādicatubbidhaṃ lakkhaṇarūpaṃ ajaṃ nāma.
Among these, the nine kinds of grasped materiality, the pure octad, and space (ākāsa) are called karma-born; the two types of intimation, the triad of lightness, etc., and sound are called non-karma-born; the four kinds of characteristic materiality (lakkhaṇarūpa) beginning with increase (upacaya) are called unborn (aja).
Trong đó, chín loại sắc bị chấp thủ, tám loại sắc thuần, và không gian được gọi là do nghiệp sinh (kammajaṃ); hai loại biểu tri, ba loại nhẹ nhàng, v.v., và tiếng được gọi là không do nghiệp sinh (akammajaṃ); bốn loại sắc tướng như tăng trưởng, v.v. được gọi là không sinh (ajaṃ).
Suddhaṭṭhakaṃ, ākāso, viññattidvayaṃ, lahutādittayaṃ, saddo ca cittajaṃ nāma, tadavasesaṃ lakkhaṇarūpavirahitaṃ acittajaṃ nāma, lakkhaṇarūpaṃ ajaṃ nāma.
The pure octad, space, the two types of intimation, the triad of lightness, etc., and sound are called mind-born (cittaja); the remainder, excluding characteristic materiality, is called non-mind-born (acittaja); characteristic materiality is called unborn (aja).
Tám loại sắc thuần, không gian, hai loại biểu tri, ba loại nhẹ nhàng, v.v., và tiếng được gọi là do tâm sinh (cittajaṃ); phần còn lại trừ sắc tướng được gọi là không do tâm sinh (acittajaṃ); sắc tướng được gọi là không sinh (ajaṃ).
Suddhaṭṭhakaṃ, ākāso, lahutādittayañca āhārajaṃ nāma, sesaṃ lakkhaṇavajjitaṃ anāhārajaṃ nāma, lakkhaṇaṃ ajaṃ nāma.
The pure octad, space, and the triad of lightness, etc., are called food-born (āhāraja); the remainder, excluding characteristics, is called non-food-born (anāhāraja); characteristics are called unborn (aja).
Tám loại sắc thuần, không gian, và ba loại nhẹ nhàng, v.v. được gọi là do thức ăn sinh (āhārajaṃ); phần còn lại trừ sắc tướng được gọi là không do thức ăn sinh (anāhārajaṃ); sắc tướng được gọi là không sinh (ajaṃ).
Suddhaṭṭhakaṃ, ākāso, lahutādittayaṃ, saddo ca utujaṃ nāma, sesaṃ lakkhaṇavirahitaṃ anutujaṃ nāma, lakkhaṇaṃ ajaṃ nāma.
The pure octad, space, the triad of lightness, etc., and sound are called temperature-born (utuja); the remainder, excluding characteristics, is called non-temperature-born (anutuja); characteristics are called unborn (aja).
Tám loại sắc thuần, không gian, ba loại nhẹ nhàng, v.v., và tiếng được gọi là do thời tiết sinh (utujaṃ); phần còn lại trừ sắc tướng được gọi là không do thời tiết sinh (anutujaṃ); sắc tướng được gọi là không sinh (ajaṃ).
Lakkhaṇāni hi jāyamānajīyamānaparibhijjamānadhammānaṃ sabhāvatāya kutoci jātivohāraṃ na labhanti bhesampi jātiādippasaṅgato.
For indeed, characteristics, by their nature as phenomena that are born, age, and dissolve, do not receive the designation of being born from anything, due to the implication of birth, etc., for them as well.
Vì các tướng có bản chất là các pháp đang sinh, đang già, đang tan rã, nên chúng không được gọi là sinh từ đâu cả, do nguy cơ sinh, v.v. của chúng.
Na hi ‘‘jāti jāyati, jarā jīrati, maraṇaṃ mīyatī’’ti voharituṃ yuttaṃ anavaṭṭhānato.
For it is not proper to say that "birth is born, aging ages, death dies" due to their non-stability.
Thật vậy, không hợp lý khi nói “sinh sinh ra, già già đi, chết chết đi” vì chúng không ổn định.
Tadavasesānaṃ pana ākāsaviññattādianipphannānaṃ yadipi paramatthato avijjamānatāya na kutoci uppatti atthi, tathāpi tathā tathā pavattarūpaṃ upādāya nesaṃ vijjamānavohārasseva hetusamuppannavohārassāpi virodhābhāvato sahetukatā vuttā.
Regarding the remaining unproduced materialities like space, intimation, etc., even though they do not ultimately exist and thus have no origin from anywhere, nevertheless, their being stated as having a cause (sahetukatā) is due to there being no contradiction in attributing a designation of 'arisen from a cause' to them, based on the specific modes of materiality's occurrence that they refer to.
Tuy nhiên, đối với các pháp còn lại như không gian, biểu tri, v.v. chưa thành tựu, mặc dù về thực tính chúng không tồn tại nên không có sự sinh khởi từ đâu cả, nhưng do sắc vận hành theo cách đó, nên để có sự gọi là tồn tại của chúng, sự gọi là do nhân sinh khởi cũng không có sự mâu thuẫn, do đó chúng được nói là có nhân.
Yaṃ pana pāḷiyaṃ ‘‘rūpāyatanaṃ…pe… rūpassa upacayo rūpassa santati kabaḷīkāro āhāro.
However, what is said in the Canon (pāḷi) in passages such as "The visible-form-sphere…pe… the increase of materiality, the continuity of materiality, edible food. These phenomena are mind-originated" (Dhs. 1202), implying that even birth is born from something, that is said with reference to its existence at the moment of materiality's arising, as seen in the functions and characteristics of the factors that generate materiality. But it is not said of aging and death because they are absent at the moment of materiality's arising.
Còn điều mà trong Pāḷi nói rằng “sắc xứ… v.v.… sự tăng trưởng của sắc, sự liên tục của sắc, thức ăn đoàn thực. Những pháp này do tâm sinh” (Dhs. 1202), v.v., sự sinh cũng được nói là sinh từ đâu đó, điều đó được nói là dựa vào sự tồn tại của chúng tại khoảnh khắc sắc sinh khởi, do thấy được chức năng và biểu hiện của các duyên sinh sắc. Còn đối với già và chết, do chúng không tồn tại tại khoảnh khắc sắc sinh khởi nên không được nói đến.
Ime dhammā cittasamuṭṭhānā’’tiādīsu (dha. sa. 1202) jātiyāpi kutoci jātattaṃ vuttaṃ, taṃ rūpajanakapaccayānaṃ kiccānubhāvalakkhaṇe diṭṭhattā rūpuppattikkhaṇe vijjamānataṃ sandhāya vuttaṃ, jarāmaraṇānaṃ pana rūpuppattikkhaṇe abhāvato na vuttaṃ.
In statements such as "These phenomena are mind-originated" (Dhammasaṅgaṇī 1202), the arising of even birth (jāti) from something is stated. This is said with reference to its presence at the moment of rūpa's arising, since it is seen in the characteristic of the efficacy and function of the conditions that generate rūpa. However, it is not stated for aging (jarā) and death (maraṇa) due to their absence at the moment of rūpa's arising.
Còn câu “Này các tỳ khưu, già và chết là vô thường, hữu vi, duyên sinh” (Saṃ. Ni. 2.20) nên được hiểu là được nói đến do đã bao gồm chính thức vận hành của thức, danh sắc, v.v. theo tiêu đề già và chết.
‘‘Jarāmaraṇaṃ, bhikkhave, aniccaṃ saṅkhataṃ paṭiccasamuppanna’’nti (saṃ. ni. 2.20) idaṃ pana jarāmaraṇasīsena tathāpavattaviññāṇanāmarūpādīnameva gahitattā vuttanti veditabbaṃ.
However, the statement "Aging and death, monks, are impermanent, fabricated, dependently arisen" (Saṃ. Ni. 2.20) should be understood as referring to the consciousness, mentality-materiality (nāmarūpa), etc., that occur in such a way, which are grasped under the heading of aging and death.
Điều mà sắc nội phần, điều đó là sở y; điều mà sắc ngoại phần, điều đó có sở y, có không sở y, v.v. theo cách này cũng có ba loại.
Yaṃ taṃ rūpaṃ ajjhattikaṃ, taṃ upādā, yaṃ taṃ rūpaṃ bāhiraṃ, taṃ atthi upādā, atthi no upādāti evamādinā nayenāpi tividhaṃ hoti.
Also, by such a method as "That materiality which is internal, that is grasped; that materiality which is external, that is sometimes grasped, sometimes not grasped," it is of three kinds.
Rồi, nó lại có ba loại theo cách này.
Puna taṃ sabbaṃ diṭṭhasutamutaviññātavasena catubbidhaṃ hoti.
Again, all of it is of four kinds by way of seen, heard, sensed, and cognized.
Rồi, tất cả điều đó lại có bốn loại theo cách được thấy, được nghe, được ngửi/nếm/xúc chạm, được biết.
Tattha rūpāyatanaṃ diṭṭhaṃ nāma, saddo sutaṃ nāma, gandharasaphoṭṭhabbāni patvāva gahetabbato mutaṃ nāma, sesaṃ manasā viññātabbato viññātaṃ nāma.
Among these, the visible-form-sphere is called seen; sound is called heard; smell, taste, and tangible objects are called sensed because they are apprehended by coming into contact; the remainder is called cognized because it is cognized by the mind.
Trong đó, sắc xứ được gọi là được thấy (diṭṭhaṃ); tiếng được gọi là được nghe (sutaṃ); hương, vị, xúc chạm được gọi là được ngửi/nếm/xúc chạm (mutaṃ) do chỉ có thể nắm bắt được khi tiếp xúc; phần còn lại được gọi là được biết (viññātaṃ) do được biết bằng ý.
Tathā rūparūpacatukkādivasena catubbidhaṃ, tattha aṭṭhārasavidhaṃ nipphannaṃ rūparūpaṃ nāma, ākāso paricchedarūpaṃ nāma, viññattidvayaṃ, lahutādittayañca vikārarūpaṃ nāma, upacayādicatubbidhaṃ lakkhaṇarūpaṃ nāma.
Likewise, it is of four kinds by way of materiality-materiality tetrad, etc. Among these, the eighteen kinds of produced materiality are called materiality-materiality (rūparūpa); space is called delimiting materiality (paricchedarūpa); the two types of intimation and the triad of lightness, etc., are called modifying materiality (vikārarūpa); the four kinds of characteristic materiality beginning with increase (upacaya) are called characteristic materiality (lakkhaṇarūpa).
Cũng vậy, có bốn loại theo cách sắc-sắc tứ, v.v. Trong đó, mười tám loại sắc đã thành tựu được gọi là sắc-sắc (rūparūpaṃ); không gian được gọi là sắc phân biệt (paricchedarūpaṃ); hai loại biểu tri và ba loại nhẹ nhàng, v.v. được gọi là sắc biến dạng (vikārarūpaṃ); bốn loại sắc tướng như tăng trưởng, v.v. được gọi là sắc tướng (lakkhaṇarūpaṃ).
Tathā hadayavatthu vatthu, na dvāraṃ nāma, viññattidvayaṃ dvāraṃ, na vatthu nāma, cakkhādayo pañca pasādā vatthu ceva dvārañca nāma, sesaṃ neva vatthu na dvāraṃ nāmāti evamādinā nayena catubbidhaṃ.
Likewise, it is of four kinds by such a method as: the heart-base is a base, not a door; the two types of intimation are a door, not a base; the five sensitive materialities beginning with the eye are both a base and a door; the remainder is neither a base nor a door.
Cũng vậy, ý vật là y xứ, không phải môn; hai loại biểu tri là môn, không phải y xứ; năm tịnh sắc như nhãn căn, v.v. là y xứ và cũng là môn; phần còn lại không phải y xứ cũng không phải môn, v.v. theo cách này có bốn loại.
Taṃ puna cakkhusotaghānajivhākāyamanaindriyaviññeyyavasena chabbidhaṃ.
Again, that is of six kinds by way of being cognizable by the eye, ear, nose, tongue, body, and mind faculties.
Rồi, nó lại có sáu loại theo cách được biết bởi nhãn, nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý quyền.
Sattaviññāṇadhātuviññeyyavasena sattavidhaṃ.
It is of seven kinds by way of being cognizable by the seven consciousness-elements (viññāṇadhātu).
Có bảy loại theo cách được biết bởi bảy thức giới.
Tadeva manoviññāṇadhātuviññeyyaṃ bhūtopādāyavasena dvidhā katvā aṭṭhavidhaṃ hoti.
The same, being cognizable by the mind-consciousness element, when divided into two by way of primary and derived materiality, becomes of eight kinds.
Chính điều đó, được biết bởi ý thức giới, được chia làm hai theo phương diện đại hiển và sở y, nên có tám loại.
Tattha hi āpodhātu manoviññāṇeneva viññeyyaṃ bhūtarūpaṃ nāma, itaraṃ pasādasahitasukhumarūpaṃ manoviññāṇaviññeyyopādāyarūpaṃ nāma.
Indeed, therein, the water element is called primary matter knowable only by mind-consciousness. The other, subtle matter together with the sense-faculties, is called derivative matter knowable by mind-consciousness.
Ở đó, thủy đại (āpodhātu) là sắc đại hiển nhiên (bhūtarūpa) chỉ có thể nhận biết bằng ý thức (manoviññāṇa), còn sắc tế vi kèm theo tịnh sắc (pasādasahitasukhumarūpa) là sắc y sinh (upādāyarūpa) có thể nhận biết bằng ý thức.
Tadeva puna manoviññāṇaviññeyyopādāyarūpaṃ indriyānindriyavasena dvidhā katvā navavidhaṃ hoti.
That same derivative matter knowable by mind-consciousness, moreover, having been divided into two by way of faculties and non-faculties, becomes ninefold.
Chính cái sắc y sinh có thể nhận biết bằng ý thức đó, lại được chia làm hai loại theo cách thức là căn và phi căn, trở thành chín loại.
Taṃ puna pasādavisayaāpodhātubhāvahadayajīvitaparicchedavikāralakkhaṇaāhāravasena dasavidhaṃ hoti.
That (matter), again, by way of sense-faculties, sense-objects, the water element, sex, heart-basis, life-faculty, delimitation, intimation, characteristics, and nutriment, becomes tenfold.
Cái đó lại theo cách thức là tịnh sắc, cảnh sắc, thủy đại, sắc tính, sắc ý vật, sắc mạng quyền, sắc giới hạn, sắc biến hóa, sắc tướng và sắc vật thực, trở thành mười loại.
Tadeva puna cakkhāyatanaṃ sotāyatanaṃ ghānāyatanaṃ jivhāyatanaṃ kāyāyatanaṃ rūpāyatanaṃ saddāyatanaṃ gandhāyatanaṃ rasāyatanaṃ phoṭṭhabbāyatanaṃ dhammāyatananti evaṃ āyatanato ekādasavidhaṃ hoti, tathā dhātuvasena.
That same (matter), again, by way of sense-bases (āyatana) — namely, eye-base, ear-base, nose-base, tongue-base, body-base, visible-object base, sound-base, odour-base, taste-base, tangible-object base, and dhamma-base — thus becomes elevenfold, and similarly by way of elements (dhātu).
Chính cái đó lại theo cách thức xứ (āyatana) trở thành mười một loại, như nhãn xứ, nhĩ xứ, tỷ xứ, thiệt xứ, thân xứ, sắc xứ, thanh xứ, hương xứ, vị xứ, xúc xứ và pháp xứ; cũng như theo cách thức giới (dhātu).
Tattha āpodhātuvivajjitabhūtattayaṃ phoṭṭhabbāyatanaṃ phoṭṭhabbadhātu ‘‘kāyaviññeyyaṃ, kāyaviññāṇaviññeyya’’nti ca vuccati, sukhumarūpaṃ dhammāyatanaṃ dhammadhātūti, tadeva pasādasahitaṃ ‘‘manoviññeyyaṃ, manoviññāṇaviññeyya’’nti ca vuttaṃ.
Therein, the three primary elements excluding the water element are called the tangible-object base and the tangible-object element, which are "knowable by the body" and "knowable by body-consciousness." Subtle matter is called the dhamma-base and dhamma-element, and that same (subtle matter) together with the sense-faculties is also said to be "knowable by the mind" and "knowable by mind-consciousness."
Ở đó, ba đại hiển nhiên trừ thủy đại (āpodhātu) được gọi là xúc xứ (phoṭṭhabbāyatana) và xúc giới (phoṭṭhabbadhātu), là “cái có thể nhận biết bằng thân (kāya)”, “cái có thể nhận biết bằng thân thức (kāyaviññāṇa)”; sắc tế vi (sukhumarūpa) được gọi là pháp xứ (dhammāyatana) và pháp giới (dhammadhātu), chính cái đó kèm theo tịnh sắc (pasāda) được gọi là “cái có thể nhận biết bằng ý (mana)”, “cái có thể nhận biết bằng ý thức (manoviññāṇa)”.
Sesaṃ suviññeyyameva.
The rest is easily understood.
Phần còn lại thì dễ hiểu.
Kasmā panettha āpodhātuvivajjitānaññeva bhūtānaṃ phoṭṭhabbatā vuttā, nanu āpodhātupi sītavasena phusitvā veditabbāti?
Why is tangibility here stated only for the primary elements excluding the water element? Is not the water element also knowable by touch, by way of coldness?
Vì sao ở đây chỉ nói ba đại hiển nhiên trừ thủy đại là xúc, há chẳng phải thủy đại cũng có thể nhận biết bằng cách xúc chạm theo cách lạnh sao?
Na sītassāpi tejodhātuttā.
No, because coldness is also the fire element.
Không, bởi vì cái lạnh cũng là hỏa đại.
Uṇhameva hi sītanti byapadissati.
Indeed, it is heat itself that is designated as cold.
Thật vậy, chính cái nóng được gọi là lạnh.
Kaṭhinākaṭhinataṃ upādāya rukkhādiviraḷacchāyā viya, taṃ vā upādāya sandacchāyādi, aññathā kassetaṃ sītattaṃ sabhāvaṃ siyā.
This is like the sparse shade of trees etc., or thick shade, due to hardness or non-hardness; otherwise, whose inherent nature would this coldness be?
Tùy theo độ cứng hay mềm, giống như bóng cây thưa thớt, v.v., hoặc dựa vào đó mà có bóng râm mát, v.v., nếu không thì cái lạnh ấy là tự tính của ai?
‘‘Āpodhātuyā’’ iti ce.
If it is said, "It belongs to the water element."
Nếu nói: “Là của thủy đại”.
Yadi evaṃ uṇhodakādīsu āpattaṃ na siyā āpotejānañca sahapavattānaṃ viruddhalakkhaṇattā, na ca sā tejosannidhāne sītattaṃ vihāya tiṭṭhati.
If so, it would not apply to hot water and so on, because the water and fire elements, though co-arising, have contradictory characteristics. And it (the water element) does not remain with coldness when in the proximity of the fire element.
Nếu vậy, thì trong nước nóng, v.v., sẽ không có sự xuất hiện, bởi vì thủy đại và hỏa đại cùng hiện hữu có đặc tính đối nghịch, và nó không tồn tại bằng cách từ bỏ tính lạnh khi có sự hiện diện của hỏa đại.
Na hi sabhāvā kenaci sahabhāvena taṃsabhāvaṃ jahanti abhāvāpattito, nāpissā sītabhāvaṃ muñcitvā aparasabhāvo atthi, yena sahabhāvo yujjeyya.
For inherent natures do not abandon their own nature due to any co-arising, as that would lead to non-existence. Nor is there another nature for it apart from the state of being cold, with which a co-arising could be justified.
Thật vậy, các tự tính không từ bỏ tự tính của mình do bất kỳ sự cùng hiện hữu nào, vì sẽ dẫn đến sự không tồn tại, cũng không có tự tính nào khác ngoài tính lạnh của nó, mà với đó sự cùng hiện hữu có thể hợp lý.
Yadi siyā ‘‘āpo sītatta’’nti, bhāvadvayaṃ siyā aññoññavilakkhaṇasabhāvattā bhāvassa, athāpi na sītattaṃ, āpodhātuyā sarūpaṃ sītaguṇo, so ca uṇhasannidhāne vigacchati, guṇīrūpameva tiṭṭhatīti ce?
If "water is coldness" were the case, there would be two states, as the inherent natures of states are mutually distinct. If, alternatively, it is not coldness itself, but coldness is an attribute (guṇa) that is the inherent nature (sarūpa) of the water element, and this (attribute) vanishes in the proximity of heat, while the substance (guṇī) itself remains — what then?
Nếu có thể nói: “Nước là lạnh”, thì sẽ có hai trạng thái với tự tính khác biệt lẫn nhau của trạng thái, hoặc nếu không phải là lạnh, thì tính lạnh là bản chất của thủy đại, và nó biến mất khi có sự hiện diện của cái nóng, chỉ còn lại bản chất của cái có phẩm tính sao?
Tadā tahiṃ sayaṃ aphoṭṭhabbāva āpodhātu, na niyataphassavatīti ca siyā, yo ca sītaphasso guṇoti suvutto, so amhehi tejodhātuvisesoti.
Then, the water element therein would be intrinsically intangible and not possess a constant touch, and this would imply that cold touch, which is well-defined as an attribute, is considered by us as a specific type of fire element.
Nếu vậy, thì thủy đại ở đó tự nó không phải là xúc, và cũng có thể nói rằng nó không có xúc chạm nhất định, và cái xúc lạnh được nói là phẩm tính, thì đối với chúng ta, đó là một loại đặc biệt của hỏa đại.
Ayameva visesoti ce, nanu sītattaṃ, uṇhattañca aññoññaviruddhaṃ, kathaṃ tejodhātuyā sabhāvaṃ siyāti?
If it is argued that this is the specific distinction, are not coldness and heat mutually contradictory? How can they be the inherent nature of the fire element?
Nếu nói: “Đây chính là điểm khác biệt”, há chẳng phải tính lạnh và tính nóng đối nghịch nhau, làm sao có thể là tự tính của hỏa đại được?
Nāyaṃ doso ekakalāpe tesaṃ sambhavābhāvato, bhinnakalāpesu pana pavattiyaṃ ālokandhakāranīlapītādīnaṃ vaṇṇāyatanatā viya tejodhātuttaṃ na virujjhatīti.
This is not a fault, because they cannot arise together in a single kalāpa. But when they occur in separate kalāpas, like the visible-object nature of light and darkness, blue and yellow, etc., the state of being the fire element is not contradictory.
Đây không phải là lỗi, vì chúng không thể cùng tồn tại trong một kalāpa (tập hợp vi tế), nhưng trong sự hiện hữu của các kalāpa khác nhau, giống như các đối tượng màu sắc như sáng, tối, xanh, vàng, v.v., thì tính hỏa đại không đối nghịch.
Yadi āpodhātuyā na sītattaṃ sarūpaṃ, kiṃ panassā sarūpanti?
If coldness is not the inherent nature of the water element, then what is its inherent nature?
Nếu tính lạnh không phải là bản chất của thủy đại, vậy bản chất của nó là gì?
Dravatā.
Fluidity.
Tính lỏng.
Yadi evaṃ dravatāpi phusitvā ñātabbato phoṭṭhabbaṃ siyāti?
If so, would fluidity also be tangible, as it is known by touch?
Nếu vậy, thì tính lỏng cũng là xúc vì có thể nhận biết bằng cách xúc chạm sao?
Na sītādiṃ phusitvā manasāva vaṇṇaṃ disvā ñātabbato.
No, it is known mentally, like seeing a colour, by touching coldness etc.
Không, nó được nhận biết bằng ý (mana) sau khi xúc chạm cái lạnh, v.v., giống như nhìn thấy màu sắc.
Andhakāre sayantā hi atisītalatāya pattādiṃ phusitvā ‘‘udakaṃ etthā’’ti āsaṅkitā honti, udakaṃ vā phusitvā sappādisaññino, tasmā aphoṭṭhabbameva āpodhātu, itarabhūtattayameva phoṭṭhabbanti gahetabbaṃ.
Indeed, those sleeping in the dark, touching leaves etc. due to extreme coldness, suspect, "There is water here," or touching water, they mistake it for a snake etc. Therefore, the water element should be understood as intangible, and only the other three primary elements as tangible.
Thật vậy, những người nằm trong bóng tối, do quá lạnh mà xúc chạm lá cây, v.v., thì nghi ngờ “có nước ở đây”, hoặc xúc chạm nước thì lầm tưởng là rắn, v.v. Do đó, phải hiểu rằng thủy đại không phải là xúc, mà chỉ có ba đại hiển nhiên còn lại là xúc.
Kiṃ panetaṃ bhūtattayaṃ ekato ārammaṇaṃ katvā kāyaviññāṇaṃ uppajjituṃ sakkoti, na sakkotīti?
Can body-consciousness arise by making these three primary elements together into an object, or can it not?
Vậy thân thức có thể sinh khởi bằng cách lấy ba đại hiển nhiên này làm đối tượng cùng một lúc hay không?
Na sakkoti.
It cannot.
Không thể.
Ābhujitavasena vā ussadavasena vā tesu ekamevārammaṇaṃ katvā uppajjanato.
Because it arises making only one of them its object, either by way of specific focus or by way of predominance.
Vì nó sinh khởi bằng cách lấy từng cái một trong số đó làm đối tượng, theo cách tập trung hoặc theo cách nổi trội.
Ābhujitavasena hi odanathāliyaṃ sitthaṃ gahetvā thaddhamudubhāvaṃ vīmaṃsantassa, uṇhodakabhājane vā hatthaṃ otāretvā uṇhabhāvaṃ vīmaṃsantassa, uṇhasamaye vā vātapānaṃ vivaritvā vātena sarīraṃ paharāpentassa ca tattha tattha kiñcāpi itaraṃ bhūtattayampi atthi, yathābhujitaṃ pana taṃtaṃpathavītejovāyodhātumeva yathākkamaṃ ārabbha kāyaviññāṇaṃ uppajjati.
Indeed, when one tests the hard or soft state by taking a grain of rice from a pot of cooked rice, or tests the hot state by putting a hand into a vessel of hot water, or in hot weather, opens a window and lets the wind strike the body — in these cases, although the other three primary elements are also present, body-consciousness arises making that particular earth, fire, or air element, as specifically focused upon, its object respectively.
Thật vậy, theo cách tập trung, khi một người lấy một hạt cơm trong nồi cơm để kiểm tra độ cứng mềm, hoặc nhúng tay vào bình nước nóng để kiểm tra độ nóng, hoặc vào mùa nóng, mở cửa sổ để gió thổi vào cơ thể, thì ở mỗi trường hợp đó, mặc dù có ba đại hiển nhiên khác cũng hiện diện, nhưng thân thức sinh khởi tuần tự bằng cách lấy chính địa đại, hỏa đại, phong đại tương ứng làm đối tượng theo cách đã tập trung.
Evaṃ ābhujitavasena ārammaṇaṃ karoti nāma.
This is how it is said to make an object by way of specific focus.
Như vậy, gọi là làm đối tượng theo cách tập trung.
Ussadavasena pana bhuñjanasamaye sakkharaṃ ḍaṃsantassa, magge vā aggiṃ akkamantassa, balavavātena vā kaṇṇasakkhaliyampi paharantassa ca tattha tattha kiñcāpi itarabhūtattayampi atthi, yathāussadaṃ pana taṃtaṃpathavītejovāyodhātumevārabbha yathākkamaṃ kāyaviññāṇaṃ uppajjati.
By way of predominance, however, when one bites on a grain of sand during a meal, or steps on fire on the road, or when a strong wind strikes even the earlobe — in these cases, although the other three primary elements are also present, body-consciousness arises making that particular earth, fire, or air element, as predominant, its object respectively.
Còn theo cách nổi trội, khi một người cắn phải sạn trong khi ăn, hoặc dẫm lên lửa trên đường, hoặc bị gió mạnh thổi vào tai, thì ở mỗi trường hợp đó, mặc dù có ba đại hiển nhiên khác cũng hiện diện, nhưng thân thức sinh khởi tuần tự bằng cách lấy chính địa đại, hỏa đại, phong đại tương ứng làm đối tượng theo cách nổi trội.
Aggimhi vā nimuggasakalasarīrassa yadipi ekappahārena agginā kāyo ghaṭṭīyati, yasmiṃ yasmiṃ pana ṭhāne kāyappasādo ussanno hoti, yattha yattha vā pana visayaghaṭṭanānighaṃso balavā hoti, tattha tattheva paṭhamaṃ kāyaviññāṇaṃ uppajjati, pacchā itaraṭṭhānesu.
Or, if a person's entire body is immersed in fire, even if the body is struck by fire at once, body-consciousness arises first in those places where the body-sensitivity is predominant, or where the impact and friction of the object are strong; afterwards, it arises in other places.
Hoặc khi toàn bộ cơ thể bị ngâm trong lửa, mặc dù cơ thể bị lửa chạm vào cùng một lúc, nhưng thân thức sinh khởi trước tiên ở những nơi mà thân tịnh sắc nổi trội, hoặc ở những nơi mà sự va chạm của đối tượng mạnh mẽ, sau đó mới ở những nơi khác.
Khaṇaparittatāya pana sahasā parivattitvā uppajjanavasena ekappahārena sakalasarīraṃ ḍayhamānaṃ viya khāyati.
But due to the extreme brevity of moments, by turning around swiftly, it appears as if the entire body is burning at once.
Tuy nhiên, do tính chất vô cùng ngắn ngủi, nó sinh khởi rất nhanh chóng, nên có vẻ như toàn bộ cơ thể bị đốt cháy cùng một lúc.
Na hi ekasmiṃ khaṇe bahūni viññāṇāni uppajjanti, byāpetvā vā ekaṃ.
For many consciousnesses do not arise in one moment, nor does one consciousness pervade (the whole body).
Thật vậy, không có nhiều thức sinh khởi trong cùng một khoảnh khắc, hoặc một thức lan tỏa.
Ekekasmiṃ pana avinibbhoge kāyadasake ekameva kāyaviññāṇaṃ ussadavasena uppajjati, evaṃ itaravatthūsupi viññāṇānaṃ avinibbhoge padese ekekānameva uppatti veditabbā.
Rather, in each indivisible body-decad, only one body-consciousness arises by way of predominance. Similarly, in other objects, the arising of individual consciousnesses in indivisible regions should be understood.
Trong mỗi thân thập pháp (kāyadasaka) không thể tách rời, chỉ có một thân thức sinh khởi theo cách nổi trội; cũng vậy, trong các đối tượng khác, sự sinh khởi của từng thức một ở những nơi không thể tách rời phải được hiểu.
Evaṃ ussadavasena ārammaṇaṃ karoti nāma.
This is how it is said to make an object by way of predominance.
Như vậy, gọi là làm đối tượng theo cách nổi trội.
Kena pana cittassa ārammaṇasaṅkanti hotīti?
By what, moreover, does the transference of the mind's object occur?
Vậy sự chuyển dịch đối tượng của tâm xảy ra bằng cách nào?
Ajjhāsayato, visayādhimattato vā.
By intention (ajjhāsaya) or by the intense nature of the object (visayādhimatta).
Do ý muốn (ajjhāsaya) hoặc do đối tượng quá mạnh (visayādhimatta).
Nānāṭhānesu hi cittapaṭimādīni passitukāmassa paṭhamaṃ ekaṭṭhāne disvā tato itaraṭṭhānesu ca rūpāni passituṃ sarasenāvajjanaṃ uppajjati.
Indeed, for one who wishes to see mind-images etc. in various places, after seeing them in one place first, an inclination (āvajjana) naturally arises to see forms in other places as well.
Thật vậy, đối với người muốn nhìn thấy các bức tượng tâm, v.v., ở nhiều nơi, sau khi nhìn thấy ở một nơi trước, thì sự chú ý tự nhiên sinh khởi để nhìn thấy các sắc ở những nơi khác.
Evaṃ ajjhāsayato saṅkanti hoti.
Thus, transference occurs by way of intention.
Như vậy, sự chuyển dịch xảy ra do ý muốn.
Rūpārammaṇaṃ pana mahantampi passantassa sabbatūriyanigghose uṭṭhite taṃ vā suṇantassa manuññāmanuññe adhimattagandharasaphoṭṭhabbe indriyesu ghaṭṭite itaritare cittaṃ saṅkamati, evaṃ visayādhimattato saṅkanti hotīti ayamettha saṅgahato vinicchayo.
However, when one is observing a large visible object, or hearing all kinds of musical instruments sounding, or when pleasant or unpleasant, intense odours, tastes, or tangibles impact the sense faculties, the mind transfers from one to the other. Thus, transference occurs by way of the intense nature of the object. This is the concise determination here.
Còn khi nhìn thấy một đối tượng sắc lớn, hoặc khi nghe tất cả tiếng nhạc cụ vang lên, hoặc khi các đối tượng hương, vị, xúc quá mạnh, dù dễ chịu hay khó chịu, chạm vào các căn, thì tâm chuyển sang cái này cái kia. Như vậy, sự chuyển dịch xảy ra do đối tượng quá mạnh. Đây là sự phân định tóm tắt ở đây.
Suññato, pana atītādivasena paccekaṃ anantappabhedato ca vinicchayo cittavibhattiyaṃ vuttanayānusārena yathānurūpaṃ veditabbo.
However, from the perspective of emptiness (suññata) and by way of the past etc., the determination should be understood as infinitely diversified individually, in accordance with the method explained in the chapter on the classification of consciousness (cittavibhatti).
Còn sự phân định theo cách không (suñña) và theo vô số phân loại tùy theo quá khứ, v.v., phải được hiểu một cách thích hợp theo phương pháp đã nói trong phần phân loại tâm (cittavibhatti).
Samuṭṭhānato, panettha bhavayonīsu pavattikkamato ca pakiṇṇakakathā veditabbā – catusamuṭṭhānikāni hi rūpāni uppajjamānāni dvīsu bhavesu catūsu yonīsu dasakādikalāpavaseneva paṭisandhippavattīsu yathāsambhavaṃ samuppajjanti.
Herein, a miscellaneous discourse should be understood from the perspective of origination (samuṭṭhāna) and the successive occurrence in states of existence (bhava) and wombs (yoni) – for generated matter, arising, appears in the two existences (bhava) and four wombs (yoni) in the form of decads etc., as far as possible, at conception and during existence.
Ở đây, câu chuyện tạp (pakiṇṇakakathā) về sự sinh khởi và tiến trình hiện hữu trong các cõi và thai tạng phải được hiểu – thật vậy, các sắc có bốn nguồn gốc khi sinh khởi, trong hai cõi hiện hữu và bốn thai tạng, chúng sinh khởi tùy theo khả năng trong các tập hợp thập pháp (dasakakalāpa) trong các tiến trình tái tục và hiện hành.
Tattha kammajesu tāva vīsatiyā kāmāvacarakusalākusalehi kāmalokeyeva saṃsedajānaṃ, opapātikānañca cha vatthūni, bhāvadvaye aññataraṃ, jīvitañcāti aṭṭha rūpāni yathāsambhavaṃ paṭisandhito paṭṭhāya pātubhavanti.
Therein, out of the twenty kammas that are wholesome and unwholesome kāmāvacara (sensory realm) kammas, eight kinds of matter — namely, the six bases for those born from moisture and spontaneously arisen beings in the kāma-loka, one of the two sexes, and life-faculty — appear as far as possible from the moment of rebirth onwards.
Ở đó, trong các sắc do nghiệp (kammaja), từ hai mươi nghiệp thiện và bất thiện dục giới, sáu ý vật (vatthu) của chúng sinh thấp sinh (saṃsedaja) và hóa sinh (opapātika) chỉ trong cõi dục, một trong hai sắc tính (bhāva), và mạng quyền (jīvita) – tức là tám sắc – xuất hiện tùy theo khả năng, bắt đầu từ khi tái tục.
Tāni ca suddhaṭṭhakaṃ, jīvitañca jīvitanavakaṃ, tadeva navakaṃ cakkhunā saha cakkhudasakaṃ, sotena sotadasakaṃ, ghānena ghānadasakaṃ, jivhāya jivhādasakaṃ, kāyena kāyadasakaṃ, hadayavatthunā vatthudasakaṃ, bhāvaññatarena bhāvadasakañcāti nava kalāpā hutvā uppajjanti.
These arise as nine kalāpas: the pure octad (suddhaṭṭhaka), and the life nonad (jīvitanavaka) comprising the pure octad and vitality (jīvita). This same nonad, together with the eye, is the eye decad (cakkhudasaka); with the ear, the ear decad (sotadasaka); with the nose, the nose decad (ghānadasaka); with the tongue, the tongue decad (jivhādasaka); with the body, the body decad (kāyadasaka); with the heart-base, the base decad (vatthudasaka); and with one of the sex-bases, the sex decad (bhāvadasaka).
Và những cái đó là Bát thuần (suddhaṭṭhaka), và Cửu sinh mạng (jīvitanavaka); chính cửu ấy cùng với mắt là Thập nhãn (cakkhudasaka), cùng với tai là Thập nhĩ (sotadasaka), cùng với mũi là Thập tỷ (ghānadasaka), cùng với lưỡi là Thập thiệt (jivhādasaka), cùng với thân là Thập thân (kāyadasaka), cùng với ý vật là Thập ý vật (vatthudasaka), và cùng với một trong hai tính là Thập tính (bhāvadasaka) — như vậy, chúng sinh khởi thành chín nhóm (kalāpa).
Napuṃsakānaṃ panettha bhāvadasakaṃ natthi, tathā jaccandhādīnaṃ cakkhusotaghānadasakāni.
For neuter individuals, there is no sex decad here. Likewise, for those born blind, etc., there are no eye, ear, or nose decads.
Ở đây, đối với người lưỡng tính (napuṃsaka) thì không có Thập tính (bhāvadasaka); cũng vậy, đối với người mù bẩm sinh (jaccandha) và những người khác thì không có Thập nhãn (cakkhudasaka), Thập nhĩ (sotadasaka), Thập tỷ (ghānadasaka).
Evaṃ aṇḍajajalābujānampi, tesaṃ pana paṭisandhicittena saha kāyavatthubhāvadasakāneva uppajjanti, tato pavattikāle jīvitanavakacakkhudasakādīni yathānurūpaṃ uppajjanti.
Similarly for egg-born and womb-born beings; for them, only the body, base, and sex decads arise with the rebirth-linking consciousness. Thereafter, during the continuance phase, the life nonad, eye decad, etc., arise accordingly.
Cũng vậy đối với loài sinh từ trứng (aṇḍaja) và loài sinh từ bọc thai (jalābuja); nhưng đối với chúng, cùng với tâm tái tục (paṭisandhicitta) chỉ có Thập thân (kāyadasaka), Thập ý vật (vatthudasaka), Thập tính (bhāvadasaka) sinh khởi; sau đó, trong thời kỳ diễn tiến (pavattikāla), Cửu sinh mạng (jīvitanavaka), Thập nhãn (cakkhudasaka), v.v. sinh khởi tùy theo sự thích hợp.
Rūpabhave pana ghānadasakādittayaṃ, bhāvadasakadvayaṃ, udaragginavakañca natthi, sesāni pañcahi rūpāvacarakusalakammehi paṭisandhito pabhuti uppajjanti.
However, in the Fine-Material existence, the three such as the decade of smell, the two such as the decade of sex, and the ennead of digestive fire do not exist; the remaining ones arise from the moment of rebirth (paṭisandhi) onwards due to the five wholesome kamma of the Fine-Material Sphere.
Còn trong cõi Sắc (rūpabhava) thì không có ba nhóm Thập tỷ (ghānadasaka), v.v., không có hai nhóm Thập tính (bhāvadasaka) và Cửu hỏa bụng (udaragginavaka); những nhóm còn lại sinh khởi từ khi tái tục do năm nghiệp thiện sắc giới (rūpāvacarakusalakamma).
Aññaññīnaṃ pana pañcamajjhānakusalena jīvitanavakameva.
For others, however, only the ennead of vitality arises from the wholesome kamma of the fifth jhāna.
Nhưng đối với các vị khác (aññaññīnaṃ) thì chỉ có Cửu sinh mạng (jīvitanavaka) do nghiệp thiện thiền thứ năm.
Evaṃ kāmarūpāvacarakammasamuṭṭhitā nava rūpakalāpā dvīsu bhavesu catūsu yonīsu yathāsambhavaṃ paṭisandhito paṭṭhāya yāva cuticittoparisattarasamacittassa ṭhiti, tāva cittassa uppādaṭhitibhaṅgasaṅkhātesu tīsu khaṇesu nirantaraṃ ajjhattasantāne eva uppajjanti, tato pabhuti anuppajjitvā cuticittena saha nirujjhanti.
Thus, these nine rūpa-kalāpas, generated by kamma in the Sense-Sphere and Fine-Material Sphere, arise according to possibility in the two existences and four types of birth, continuously within one's own continuum, from the moment of rebirth until the persistence of the seventeenth mind-moment after the death-consciousness, during the three moments of mind, namely arising, persistence, and dissolution; thereafter, they cease to arise and pass away together with the death-consciousness.
Như vậy, chín nhóm sắc (rūpakalāpa) do nghiệp (kamma) sinh khởi trong cõi Dục (kāma) và cõi Sắc (rūpa) trong bốn loài sinh (yoni) tùy theo sự hiện hữu, từ khi tái tục cho đến khi tâm tử (cuticitta) ở sát na thứ mười bảy sau tâm tử dừng lại, chúng sinh khởi liên tục trong tự thân ở ba sát na gọi là sinh, trụ, diệt của tâm; từ đó trở đi chúng không sinh khởi nữa và diệt cùng với tâm tử.
Cittajāni pana pañcavokārabhave dvipañcaviññāṇaāruppavipākavajjitapañcasattaticittehi attano attano uppattikkhaṇe eva samuṭṭhāpitāni paṭhamabhavaṅgamupādāya cuticittapariyosānaṃ ajjhattasantāne eva suddhaṭṭhakaṃ, tadeva kāyaviññattiyā saha kāyaviññattinavakaṃ, vacīviññattisaddehi vacīviññattidasakaṃ, lahutādittayena lahutādekādasakaṃ, kāyaviññattilahutādīhi dvādasakaṃ, vacīviññattisaddalahutādīhi terasakañcāti cha kalāpā hutvā yathāyogaṃ pavattanti.
As for those generated by mind, they are generated at their respective moments of arising by the fifty-seven consciousnesses, excluding the ten sense-consciousnesses and the Āruppa-vipāka consciousnesses, from the first bhavaṅga onwards until the death-consciousness, and manifest within one's own continuum as the pure ennead (suddhaṭṭhaka), that same pure ennead together with kāyaviññatti as the ennead of kāyaviññatti, together with vacīviññatti and sound as the decade of vacīviññatti, together with the trio of lightness, etc., as the eleven-fold group of lightness, etc., together with kāyaviññatti and lightness, etc., as the twelve-fold group, and together with vacīviññatti, sound, and lightness, etc., as the thirteen-fold group—thus, six kalāpas arise appropriately.
Còn các sắc do tâm (cittajā) sinh khởi trong cõi Ngũ uẩn (pañcavokārabhava) do năm mươi bảy tâm trừ hai ngũ song thức (dvipañcaviññāṇa) và tâm quả vô sắc (āruppavipākacitta) tạo ra ngay trong sát na sinh của chính chúng, từ tâm hữu phần đầu tiên cho đến cuối tâm tử, chúng sinh khởi trong tự thân thành sáu nhóm (kalāpa) tùy theo sự thích hợp: Bát thuần (suddhaṭṭhaka), chính nó cùng với thân biểu tri (kāyaviññatti) là Cửu thân biểu tri (kāyaviññattinavaka), cùng với khẩu biểu tri (vacīviññatti) và tiếng (sadda) là Thập khẩu biểu tri (vacīviññattidasaka), cùng với ba yếu tố nhẹ nhàng, v.v. là Thập nhất nhẹ nhàng (lahutādekādasaka), cùng với thân biểu tri và nhẹ nhàng, v.v. là Thập nhị (dvādasaka), cùng với khẩu biểu tri, tiếng và nhẹ nhàng, v.v. là Thập tam (terasaka).
Rūpajanakacittesu cettha somanassasahagatakāmāvacarajavanāni iriyāpathaviññattihasanasahitaṃ sabbaṃ cittajarūpaṃ samuṭṭhāpenti, sesakāmāvacarajavanābhiññāvoṭṭhabbanāni hasanavajjaṃ, appanājavanāni ca iriyāpathādivirahitameva, yathāpavattaṃ pana iriyāpathaṃ avinassamānaṃ upatthambhenti.
Among the consciousnesses that generate rūpa here, the javana consciousnesses of the Sense-Sphere accompanied by joy generate all cittaja rūpa, including the deportment-manifestation (iriyāpatha-viññatti) and smiling; the remaining javana consciousnesses of the Sense-Sphere and abhiññā-voṭṭhabbana consciousnesses generate all except smiling; and the appanā javana consciousnesses generate all except deportment, etc. However, they support the deportment that is occurring, preventing its collapse.
Ở đây, trong các tâm sinh sắc, các tâm Tốc hành dục giới đồng với hỷ (somanassasahagatakāmāvacarajavana) tạo ra tất cả các sắc do tâm sinh (cittajarūpa) cùng với biểu tri oai nghi (iriyāpathaviññatti) và sự mỉm cười (hasana); các tâm Tốc hành dục giới còn lại và tâm Thắng trí (abhiññā), tâm Khai ý môn (voṭṭhabbana) thì trừ sự mỉm cười; còn các tâm Tốc hành nhập định (appanājavanāni) thì không có oai nghi, v.v., nhưng chúng hỗ trợ oai nghi đang diễn tiến không bị hoại diệt.
Sesāni pana rūpāvacaravipākamanodhātutadārammaṇāni ekūnavīsati tampi na karonti, suddhaṭṭhakaṃ, saddanavakaṃ, lahutādekādasakaṃ, saddalahutādidvādasakañcāti cattāro kalāpe uppādenti, tatthāpi sabbesampi paṭisandhicittāni, arahantānaṃ cuticittāni, arūpabhavūpapannāni ca na kiñci rūpaṃ samuṭṭhāpenti, āruppavipākadvipañcaviññāṇāni sabbathā na uppādentīti.
The remaining nineteen, namely the rūpāvacara vipāka, Manodhātu, and tadārammaṇa consciousnesses, do not even do that, but instead generate four kalāpas: the pure ennead, the ennead of sound, the eleven-fold group of lightness, etc., and the twelve-fold group of sound and lightness, etc. Even among these, all paṭisandhi consciousnesses, the cuti consciousnesses of Arahants, and those born in the Formless Sphere do not generate any rūpa; and the Āruppa-vipāka and ten sense-consciousnesses do not generate anything at all.
Còn mười chín tâm còn lại là tâm quả sắc giới (rūpāvacaravipāka), ý giới (manodhātu) và tâm Na diên (tadārammaṇa) thì không tạo ra cả những thứ đó, chúng sinh ra bốn nhóm: Bát thuần (suddhaṭṭhaka), Cửu tiếng (saddanavaka), Thập nhất nhẹ nhàng (lahutādekādasaka), Thập nhị tiếng và nhẹ nhàng (saddalahutādidvādasaka); ngay cả trong đó, tất cả các tâm tái tục (paṭisandhicitta), các tâm tử của bậc A-la-hán (arahantānaṃ cuticittāni), và các tâm sinh trong cõi Vô sắc (arūpabhava) thì không tạo ra bất kỳ sắc nào; các tâm quả vô sắc (āruppavipāka) và hai ngũ song thức (dvipañcaviññāṇa) thì hoàn toàn không tạo ra sắc nào cả.
Āhārajāni pana kāmabhave eva ajjhohaṭāhāre ṭhitena ṭhitippattena ojāsaṅkhātena āhārena samuṭṭhitāni ajjhattasantāne eva suddhaṭṭhakaṃ, lahutādekādasakañcāti dve kalāpā hutvā yāvatāyukaṃ pavattanti, na rūpabhūmiyaṃ.
As for those generated by nutrition, in the Sense-Sphere alone, they are generated by the essence (ojā) from the ingested food, which has reached the stage of persistence and is contained in it. They manifest within one's own continuum as two kalāpas—the pure ennead and the eleven-fold group of lightness, etc.—and persist for the duration of life, but not in the Fine-Material Sphere.
Còn các sắc do vật thực (āhāraja) sinh khởi chỉ trong cõi Dục (kāmabhava) do vật thực đã thọ dụng (ajjhohaṭāhāra) ở trạng thái trụ, tức là do chất bổ dưỡng (ojā) đã đạt đến trạng thái trụ, chúng sinh khởi trong tự thân thành hai nhóm (kalāpa): Bát thuần (suddhaṭṭhaka) và Thập nhất nhẹ nhàng (lahutādekādasaka), và chúng diễn tiến cho đến hết tuổi thọ, không có trong cõi Sắc (rūpabhūmiyaṃ).
Utujāni ajjhattikabāhirena tejodhātusaṅkhātena ṭhitippattena utunā ajjhattasantāne samuṭṭhitāni suddhaṭṭhakaṃ, saddanavakaṃ, lahutādekādasakaṃ, saddalahutādekādasakaṃ, saddalahutādidvādasakañcāti cattāro kalāpā hutvā yāvatāyukaṃ, bahiddhā pana pathavīpabbatadevabrahmavimānādīsu suddhaṭṭhakaṃ, samuddaghosādisaddanavakañcāti dve kalāpāva hutvā pavattanti.
As for those generated by temperature, they are generated within one's own continuum by the internal and external fire element (tejodhātu) that has reached the stage of persistence, manifesting as four kalāpas—the pure ennead, the ennead of sound, the eleven-fold group of lightness, etc., and the twelve-fold group of sound and lightness, etc.—for the duration of life. Externally, however, on earth, mountains, divine and Brahmā abodes, etc., they manifest as only two kalāpas—the pure ennead and the ennead of sound such as ocean roars.
Các sắc do thời tiết (utuja) sinh khởi trong tự thân do yếu tố lửa (tejodhātu) bên trong và bên ngoài đã đạt đến trạng thái trụ, chúng sinh khởi thành bốn nhóm (kalāpa): Bát thuần (suddhaṭṭhaka), Cửu tiếng (saddanavaka), Thập nhất nhẹ nhàng (lahutādekādasaka), Thập nhị tiếng và nhẹ nhàng (saddalahutādidvādasaka), và chúng diễn tiến cho đến hết tuổi thọ; còn bên ngoài, trên đất, núi, cung điện của chư thiên và Phạm thiên, v.v. thì chỉ sinh khởi thành hai nhóm: Bát thuần (suddhaṭṭhaka) và Cửu tiếng (saddanavaka) như tiếng biển, v.v.
Ākāsalakkhaṇāni cettha sabbakalāpesu vijjamānānipi kalāpasaṅgahe vohārābhāvā na gaṇīyanti.
Here, the characteristic of space (ākāsa-lakkhaṇa), though present in all kalāpas, is not counted in the enumeration of kalāpas due to the absence of its designation.
Ở đây, các đặc tính không gian (ākāsalakkhaṇa) mặc dù hiện hữu trong tất cả các nhóm (kalāpa) nhưng không được tính vào sự tổng hợp các nhóm vì không có sự gọi tên.
Paṭisandhikkhaṇe cettha utucittāhārajāni na honti, na sabbatthāpi uppattikkhaṇe jarāmaraṇānīti evaṃ catusamuṭṭhānikarūpassa bhavayonīsu, paṭisandhippavattīsu ca pavattikkamo veditabbo.
At the moment of rebirth (paṭisandhi), those generated by temperature, mind, and nutrition do not exist. It is not that old age and death do not occur at the moment of arising in all cases. Thus, the process of manifestation of rūpa, generated by four causes, in existences, types of birth, rebirth, and subsequent continuity, should be understood.
Ở đây, vào sát na tái tục (paṭisandhikkhaṇa) thì không có các sắc do thời tiết, tâm và vật thực sinh; không phải ở tất cả mọi nơi đều có già và chết vào sát na sinh. Như vậy, cần phải hiểu tiến trình diễn tiến của sắc có bốn nguồn gốc (catusamuṭṭhānikarūpa) trong các cõi, các loài sinh, trong tái tục và trong diễn tiến.
Apica dvācattālīsāya koṭṭhāsānaṃ vasenāpi cettha tassa ajjhattaṃ, mahābhūtādivasena bahiddhā ca pavatti evaṃ veditabbā – ajjhattikā hi kesā lomā…pe… karīsaṃ matthaluṅganti ime vīsati pathavādhikakoṭṭhāsā, pittaṃ…pe… muttanti ime dvādasa āpādhikakoṭṭhāsā, yena ca santappati, yena ca jīrati, yena ca pariḍayhati, yena ca asitapītakhāyitasāyitaṃ sammāpariṇāmaṃ gacchatīti ime cattāro tejādhikakoṭṭhāsā, uddhaṃgamo adhogamo kucchisayo koṭṭhāsayo aṅgamaṅgānusārī assāsapassāso cāti ime cha vāyuadhikakoṭṭhāsāti dvecattālīsa koṭṭhāsā honti.
Furthermore, its manifestation, both internally in terms of the forty-two bodily constituents and externally in terms of the great elements, etc., should be understood thus: The twenty constituents predominant in earth, such as hairs, body-hairs... excrement, and brain, these are internal; the twelve constituents predominant in water, such as bile... and urine, these are internal; the four constituents predominant in fire, by which one is warmed, by which one decays, by which one is consumed, and by which food, drink, edibles, and savories are properly digested, these are internal; the six constituents predominant in air, namely upward-going wind, downward-going wind, wind in the belly, wind in the intestines, wind pervading the limbs, and in-breaths and out-breaths, these are internal—thus there are forty-two constituents.
Hơn nữa, ở đây, sự diễn tiến của nó trong tự thân theo bốn mươi hai phần (koṭṭhāsa) và bên ngoài theo các đại chủng (mahābhūta), v.v. cần phải được hiểu như sau: Các phần bên trong là tóc, lông… cho đến phân, óc — đây là hai mươi phần chủ yếu là đất (pathavādhikakoṭṭhāsa); mật… cho đến nước tiểu — đây là mười hai phần chủ yếu là nước (āpādhikakoṭṭhāsa); cái làm cho ấm, cái làm cho già, cái làm cho cháy, cái làm cho thức ăn đã ăn, uống, nhai, nếm được tiêu hóa đúng cách — đây là bốn phần chủ yếu là lửa (tejādhikakoṭṭhāsa); hơi thở lên, hơi thở xuống, hơi thở trong bụng, hơi thở trong ruột, hơi thở lưu chuyển khắp các chi và hơi thở ra vào — đây là sáu phần chủ yếu là gió (vāyuadhikakoṭṭhāsa) — như vậy có bốn mươi hai phần.
Tesu udariyaṃ karīsaṃ pubbo muttanti ime cattāro koṭṭhāsā utujā.
Among these, the four constituents—intestinal contents, excrement, pus, and urine—are generated by temperature.
Trong đó, bốn phần là phân, mủ, nước tiểu và thức ăn trong bụng thì do thời tiết sinh.
Evametesu ekekaṃ utujaṭṭhakameva hoti, sedo assu kheḷo siṅghāṇikāti ime cattāro utucittajā, tesu ekekasmiṃ dve dve aṭṭhakā honti.
Thus, each of these is merely an ennead generated by temperature. Sweat, tears, saliva, and nasal mucus—these four are generated by temperature and mind; in each of these, there are two enneads.
Như vậy, mỗi một trong số này chỉ là Bát thời tiết (utujaṭṭhaka); mồ hôi, nước mắt, nước bọt, nước mũi — bốn phần này do thời tiết và tâm sinh, trong mỗi phần đó có hai Bát thuần.
Asitādiparipācako tejo kammajova, tattha jīvitanavakameva.
The fire that digests ingested food, etc., is only kamma-generated; in that, there is only the ennead of vitality.
Lửa tiêu hóa thức ăn đã ăn, v.v. thì chỉ do nghiệp sinh, trong đó chỉ có Cửu sinh mạng (jīvitanavaka).
Assāsapassāso pana cittajova, tattha cittajasaddanavakameva.
In-breaths and out-breaths are only mind-generated; in that, there is only the mind-generated ennead of sound.
Hơi thở ra vào thì chỉ do tâm sinh, trong đó chỉ có Cửu tiếng do tâm sinh (cittajasaddanavaka).
Ime dasa koṭṭhāse ṭhapetvā sesā dvattiṃsa catujā.
Excluding these ten constituents, the remaining thirty-two are generated by all four causes.
Trừ mười phần này, ba mươi hai phần còn lại là do bốn nguồn gốc (catujā).
Tattha aṭṭhasu tejovāyokoṭṭhāsesu ekekasmiṃ jīvitanavakañceva tīṇi ca utucittāhārajaṭṭhakāni honti, vāyokoṭṭhāsesu cettha utucittajasaddanavakampi hoti, sesesu catuvīsatiyā koṭṭhāsesu kesalomanakhadantānaṃ maṃsavinimuttaṭṭhānaṃ ṭhapetvā sabbattha dve kāyabhāvadasakāni, tīṇi ca aṭṭhakāni, maṃsamuttesu pana kesādīsu utujaṭṭhakameva hoti.
In the eight constituents of fire and air, each contains the ennead of vitality and three enneads generated by temperature, mind, and nutrition. In the air constituents, there is also the ennead of sound generated by temperature and mind. In the remaining twenty-four constituents, excluding the parts of hair, body-hair, nails, and teeth that are devoid of flesh, everywhere else there are two decades of physical faculty and sex, and three enneads. However, in hair, etc., which are devoid of flesh, there is only the ennead generated by temperature.
Trong đó, trong mỗi một trong tám phần lửa và gió thì có Cửu sinh mạng (jīvitanavaka) và ba Bát thuần do thời tiết, tâm, vật thực sinh; trong các phần gió ở đây còn có Cửu tiếng do thời tiết và tâm sinh (utucittajasaddanavaka); trong hai mươi bốn phần còn lại, trừ những nơi không có thịt như tóc, lông, móng, răng, thì ở tất cả mọi nơi đều có hai Thập thân (kāyabhāvadasaka) và ba Bát thuần; nhưng trong tóc, v.v. không có thịt thì chỉ có Bát thời tiết (utujaṭṭhaka).
Tāni ca yathāvuttadasakanavakaṭṭhakāni sakalasarīrabyāpīsu tacamaṃsaruhirādīsu, abyāpīsu ca kesādīsu koṭṭhāsesu avinibbhoge ekasmiṃ aṇupadese hontīti paccekaṃ anantāparimāṇā, anantadhātupaccayattā tesaṃ sarīrasmiṃ hi paramāṇubhedasañcuṇṇāni anantāni cattāri mahābhūtāni ceva saupādārūpāni ca aññoññapaccayabhūtāni ajjhattaṃ dvācattālīsakoṭṭhāsasarīrārohapariṇāhasaṇṭhānādinā, bahiddhā ca pathavīpabbatādinā ca ākārena yathāpaccayaṃ samuppannāni.
And these decades, enneads, and enneads as stated are countless and immeasurable, each in an atomic unit of space, existing in an indivisible manner in the constituents such as skin, flesh, and blood, which pervade the entire body, and in constituents such as hair, which do not pervade the entire body. Due to being conditioned by infinite elements, in the body, infinite great elements that are broken down into atoms and the derived rūpas, being mutually conditioning factors, have arisen according to their respective conditions, in forms such as the shape and structure of the forty-two internal constituents of the body and externally as earth and mountains.
Và các Thập, Cửu, Bát thuần đã nói ở trên, trong các phần như da, thịt, máu, v.v. lan khắp toàn thân, và trong các phần không lan khắp như tóc, v.v., chúng hiện hữu trong một đơn vị nguyên tử (aṇupadesa) không thể tách rời, do đó chúng là vô số vô lượng; do có vô số các yếu tố và điều kiện, trong thân thể này, vô số các đại chủng (mahābhūta) và các sắc sở y (saupādārūpa) đã được phân chia thành các hạt nguyên tử (paramāṇubheda), chúng là các yếu tố hỗ trợ lẫn nhau, sinh khởi tùy theo duyên dưới hình thức của bốn mươi hai phần thân thể bên trong, và dưới hình thức của đất, núi, v.v. bên ngoài.
Māyākārādayo viya na bālajanappabodhakāni honti.
They are not for enlightening foolish people, like magicians, etc.
Chúng không phải là những thứ để đánh lừa người ngu như các nhà ảo thuật, v.v.
Pathavīdhātu cettha sukhumasañcuṇṇā rajabhūtā eva āpodhātuyā saṅgahitā, tejodhātuyā anupālitā, vāyodhātuyā vitthambhitā, vaṇṇādīhi parivāritā na vikiriyamānā ajjhattaṃ itthipurisamigapakkhidevabrahmādisarīrabhāvaṃ, bahiddhā ca pathavīpabbatarukkhadevabrahmalokacandasūriyanakkhattamaṇikanakādibhāvañca upagacchati, yūsagatā bandhanabhūtā panettha āpodhātu pathavīpatiṭṭhitā.
Here, the earth element, being finely powdered and dust-like, held together by the water element, sustained by the fire element, supported by the air element, and surrounded by color and so forth, does not scatter, but takes on internally the state of bodies such as women, men, animals, birds, devas, and Brahmās, and externally the state of earth, mountains, trees, deva and Brahmā worlds, moon, sun, stars, jewels, gold, and so on. Here, the water element, having the nature of juice and serving as a binder, is established in the earth element.
Ở đây, địa đại, vốn cực kỳ vi tế, đã thành bụi, được thủy đại thâu tóm, được hỏa đại duy trì, được phong đại nâng đỡ, và được bao quanh bởi sắc, v.v., không bị phân tán, trở thành thân thể của người nam, người nữ, loài thú, chim chóc, chư thiên, Phạm thiên, v.v., bên trong; và bên ngoài, đạt đến trạng thái của đất, núi, cây cối, thế giới chư thiên, Phạm thiên, mặt trăng, mặt trời, các vì sao, châu báu, vàng bạc, v.v. Ở đây, thủy đại, ở trạng thái nước ép, trở thành chất kết dính, nương tựa vào địa đại.
Avasesānupālanavitthambhanaparipācanaparivāritā na paggharati, apaggharamānā pīṇitabhāvaṃ dasseti, usumattagatā tejodhātu sesadhātupatiṭṭhānasaṅgahavitthambhanaparivāritā imaṃ kāyaṃ paripāceti, vaṇṇasampattiñcassa apūtibhāvañca sādheti, vāyodhātu vitthambhanasamudīraṇasabhāvā sesadhātupatiṭṭhānasaṅgahānupālanaparivāritā vitthambheti cāleti, sarīravimānādīnaṃ gamanādipadavītiharaṇādīnaṃ ṭhitiñca sampādeti.
The remaining elements, sustained, supported, ripened, and surrounded, do not flow out. Not flowing out, they show a state of being nourished. The fire element, being a measure of heat, established in the remaining elements, held together, supported, and surrounded, ripens this body and brings about its beautiful complexion and non-putrescence. The air element, having the nature of support and impulsion, established in the remaining elements, held together, sustained, and surrounded, supports and moves it, and brings about the stability of bodies, abodes, movements such as walking, and so forth.
Các phần còn lại được duy trì, nâng đỡ, làm chín và bao quanh thì không chảy ra. Không chảy ra cho thấy trạng thái được nuôi dưỡng. Hỏa đại, ở trạng thái hơi ấm, được các đại còn lại nương tựa, thâu tóm, nâng đỡ và bao quanh, làm chín thân thể này, và hoàn thành sự viên mãn về sắc đẹp cũng như trạng thái không thối rữa của nó. Phong đại, có bản chất nâng đỡ và làm khởi lên, được các đại còn lại nương tựa, thâu tóm, duy trì và bao quanh, nâng đỡ và làm chuyển động, và hoàn thành sự đứng vững của các cung điện thân thể, v.v., và sự di chuyển như đi, v.v.
Catassopi cetā sambhūya pathavīadhikatāya kesādibhāvaṃ, pathavīpabbatādibhāvañca, āpādhikatāya pittādibhāvaṃ, samuddajalādibhāvañca, vāyuadhikatāya uddhaṅgamavātādibhāvaṃ, pathavīsandhārakavātādibhāvañca, tejādhikatāya paripācakaggiādibhāvaṃ, narakaggiādibhāvañca sādhenti, yāsaṃ pakopena rogajarāmaraṇañceva kappavināsādayo ca honti.
All four of these, combining, give rise to the state of hair and so forth due to the predominance of earth, and the state of earth, mountains and so forth; the state of bile and so forth due to the predominance of water, and the state of ocean waters and so forth; the state of upward-moving winds and so forth due to the predominance of air, and the state of earth-supporting winds and so forth; the state of digestive fire and so forth due to the predominance of fire, and the state of hell-fire and so forth. Through their disturbance, sickness, old age, death, and even world-destructions occur.
Cả bốn đại này, khi kết hợp lại, do địa đại chiếm ưu thế, tạo thành tóc, v.v., và đất, núi, v.v.; do thủy đại chiếm ưu thế, tạo thành mật, v.v., và nước biển, v.v.; do phong đại chiếm ưu thế, tạo thành gió đi lên, v.v., và gió giữ đất, v.v.; do hỏa đại chiếm ưu thế, tạo thành lửa tiêu hóa, v.v., và lửa địa ngục, v.v. Do sự rối loạn của chúng mà có bệnh tật, già yếu, chết chóc, và sự hủy diệt kiếp, v.v.
Evametāsaṃ cuṇṇavicuṇṇānaṃ dhātūnaṃ sañcayattā paccekaṃ anantāparimāṇā kalāpā eva ajjhattikakoṭṭhāsā honti, tathā bāhirāni rūpāni.
Thus, because these finely powdered elements are aggregated, the internal constituents are clusters, each infinite and immeasurable, and similarly for external rūpas.
Như vậy, do sự tích tụ của các đại đã được nghiền nát thành bột, mỗi phần bên trong là vô số các kalāpa (tập hợp) vô hạn. Các sắc pháp bên ngoài cũng vậy.
Tāni ca tena tena paccayena tathātathākārena samuditāva uppajjanti ceva uppajjissanti ca.
And these arise and will arise only when they coalesce in that particular way by this or that condition.
Và chúng khởi sinh và sẽ khởi sinh khi được tập hợp theo cách đó bởi các duyên tương ứng.
Yadi paṭhamaṃ dhātuyo aṇurūpena ṭhatvā pacchā saṃyujjanti, tathā ṭhāne viniyogābhāvato aparenāpi pariyāyena cettha kammajaṃ kammapaccayaṃ kammapaccayautusamuṭṭhānaṃ, āhārajaṃ āhārapaccayaṃ āhārapaccayautusamuṭṭhānaṃ, utujaṃ utupaccayaṃ utupaccayautusamuṭṭhānaṃ, cittajaṃ cittapaccayaṃ cittapaccayautusamuṭṭhānanti evaṃ samuṭṭhānabhedo veditabbo.
If the elements first exist in atomic form and later combine, then because there is no arrangement in that state, the distinction of origins here should be understood by another method: that which is born of kamma (kammajaṃ) is a kamma-condition (kammapaccayaṃ) and is produced by kamma-condition-and-utu (kammapaccayautusamuṭṭhānaṃ); that which is born of nutriment (āhārajaṃ) is an nutriment-condition (āhārapaccayaṃ) and is produced by nutriment-condition-and-utu (āhārapaccayautusamuṭṭhānaṃ); that which is born of utu (utujaṃ) is an utu-condition (utupaccayaṃ) and is produced by utu-condition-and-utu (utupaccayautusamuṭṭhānaṃ); that which is born of citta (cittajaṃ) is a citta-condition (cittapaccayaṃ) and is produced by citta-condition-and-utu (cittapaccayautusamuṭṭhānaṃ).
Nếu ban đầu các đại tồn tại dưới dạng nguyên tử rồi sau đó kết hợp lại, thì do không có sự phân chia trong trạng thái đó, nên bằng một phương pháp khác, cần hiểu sự phân biệt về nguồn gốc ở đây như sau: cái do nghiệp sinh là duyên nghiệp, cái do duyên nghiệp là do duyên nghiệp và do thời tiết sinh; cái do thức ăn sinh là duyên thức ăn, cái do duyên thức ăn là do duyên thức ăn và do thời tiết sinh; cái do thời tiết sinh là duyên thời tiết, cái do duyên thời tiết là do duyên thời tiết và do thời tiết sinh; cái do tâm sinh là duyên tâm, cái do duyên tâm là do duyên tâm và do thời tiết sinh.
Tattha upādinnarūpaṃ kammajaṃ nāma, maṃsamuttakesalomadantasiṅghāṇikādi kammapaccayaṃ nāma, sampattikaramahāmeghapathavīpabbatādi, cakkaratanadevavimānādi ca kammapaccayautusamuṭṭhānaṃ nāma.
Among these, that born of kamma is the grasped rūpa. That which is a kamma-condition is flesh, urine, hair, body-hair, teeth, nasal mucus, etc. That which is produced by kamma-condition-and-utu is great auspicious clouds, earth, mountains, etc., and the Wheel-Jewel, deva-abodes, etc.
Trong đó, sắc pháp bị chấp thủ được gọi là do nghiệp sinh. Thịt, nước tiểu, tóc, lông, răng, chất nhầy, v.v., được gọi là do duyên nghiệp. Mây lớn, đất, núi, v.v., mang lại sự thịnh vượng, và châu báu luân xa, cung điện chư thiên, v.v., được gọi là do duyên nghiệp và do thời tiết sinh.
Āhārato samuṭṭhitaṃ suddhaṭṭhakaṃ āhārajaṃ nāma, kabaḷīkāro āhāro āhārajassa janako hutvā kammajassa anupālako hotīti tadanupālitaṃ kammajarūpaṃ āhārapaccayaṃ nāma, visabhāgāhāraṃ sevitvā ātape gacchantassa kāḷakuṭṭhādīni uppajjanti, idaṃ āhārapaccayautusamuṭṭhānaṃ nāma.
That born of nutriment is the pure octad arisen from nutriment. The edible food, being the generator of what is born of nutriment, becomes the sustainer of what is born of kamma; therefore, the kamma-born rūpa sustained by it is called that which is a nutriment-condition. For one who consumes incompatible food and walks in the sun, ailments like leprosy arise; this is called that which is produced by nutriment-condition-and-utu.
Tám pháp thuần túy khởi sinh từ thức ăn được gọi là do thức ăn sinh. Thức ăn đoàn thực, là nhân sinh ra cái do thức ăn sinh, trở thành cái duy trì cái do nghiệp sinh; vì vậy, sắc pháp do nghiệp sinh được duy trì bởi nó được gọi là do duyên thức ăn. Khi một người ăn thức ăn không phù hợp và đi dưới nắng, các bệnh như phong cùi đen, v.v., khởi sinh; cái này được gọi là do duyên thức ăn và do thời tiết sinh.
Kammajaututo samuṭṭhitaṃ suddhaṭṭhakaṃ utujaṃ nāma, tasmiṃ utu aññaṃ aṭṭhakaṃ samuṭṭhāpeti, idaṃ utupaccayaṃ nāma, tasmimpi utu aññaṃ aṭṭhakaṃ samuṭṭhāpeti, idaṃ utupaccayautusamuṭṭhānaṃ nāma.
That born of utu is the pure octad arisen from kamma-born utu. That utu gives rise to another octad; this is called that which is an utu-condition. And that utu gives rise to another octad; this is called that which is produced by utu-condition-and-utu.
Tám pháp thuần túy khởi sinh từ thời tiết do nghiệp sinh được gọi là do thời tiết sinh. Trong thời tiết đó, nó làm khởi sinh tám pháp khác; cái này được gọi là do duyên thời tiết. Và trong thời tiết đó, nó làm khởi sinh tám pháp khác; cái này được gọi là do duyên thời tiết và do thời tiết sinh.
Evaṃ upādinnake tisso eva santatiyo ghaṭṭetuṃ sakkonti, anupādinnake pana valāhako utujaṃ nāma, vuṭṭhidhārā utupaccayaṃ nāma, deve pana vuṭṭhe pathavī gandhaṃ muñcati, bījāni viruhantīti evaṃ yaṃ anantaṃ santativasena pavattaṃ, etaṃ utupaccayautusamuṭṭhānaṃ nāma.
Thus, in what is grasped, only three successions can be found. In what is not grasped, however, a cloud is that born of utu; raindrops are that which is an utu-condition; when it rains, the earth releases fragrance, and seeds sprout. This ongoing, infinite succession is called that which is produced by utu-condition-and-utu.
Như vậy, trong cái bị chấp thủ, chỉ có ba dòng liên tục có thể va chạm. Còn trong cái không bị chấp thủ, mây được gọi là do thời tiết sinh, giọt mưa được gọi là do duyên thời tiết. Nhưng khi trời mưa, đất tỏa hương, hạt giống nảy mầm; như vậy, cái diễn ra theo dòng liên tục vô tận này được gọi là do duyên thời tiết và do thời tiết sinh.
Cittato samuṭṭhitaṃ suddhaṭṭhakādi cittajaṃ nāma, cittena pacchājātapaccayabhāvena upatthambhito kāyo cittapaccayaṃ nāma, abhiññācittena bahiddhā samuṭṭhāpitahatthiassādikaṃ cittapaccayautusamuṭṭhānaṃ nāma.
That born of citta is the pure octad and so forth arisen from citta. The body supported by citta as a post-natal condition is called that which is a citta-condition. Elephants, horses, and so forth, produced externally by abhiññā-citta, are called that which is produced by citta-condition-and-utu.
Tám pháp thuần túy, v.v., khởi sinh từ tâm được gọi là do tâm sinh. Thân thể được tâm hỗ trợ như một duyên sinh sau được gọi là do duyên tâm. Voi, ngựa, v.v., được khởi sinh bên ngoài bởi tâm thần thông được gọi là do duyên tâm và do thời tiết sinh.
Pakiṇṇakakathā.
Miscellaneous discourse.
Phần nói thêm.
Nibbānābyākataṃ pana bhūmito lokuttarameva, dhammatopi ca ekameva, bhedo natthi, lakkhaṇādito pana santilakkhaṇaṃ nibbānaṃ, nivattilakkhaṇaṃ, asaṅkhatalakkhaṇaṃ vā, accutirasaṃ, animittapaccupaṭṭhānaṃ, asaṅkhatatāya panassa kārakahetuvirahato padaṭṭhānaṃ natthi, pāpakahetuvasena panetaṃ ‘‘dukkhanirodhagāminipaṭipadā’’tiādivacanato (vibha. 206) ‘‘ariyamaggapadaṭṭhāna’’nti vattuṃ vaṭṭati.
Nibbāna, as undetermined, is indeed supramundane (lokuttara) by realm, and by its nature it is only one, there is no division. By characteristics, however, Nibbāna has the characteristic of peace, or the characteristic of cessation, or the characteristic of the unconditioned. Its function is deathlessness. Its manifestation is signlessness. Due to its unconditioned nature, it has no proximate cause (padaṭṭhāna) because it lacks a causal condition. However, in terms of the cause for its attainment, it is appropriate to call it "the proximate cause of the Noble Path," as stated in phrases like "the path leading to the cessation of suffering."
Niết bàn vô ký thì siêu thế (lokuttara) so với cõi (bhūmi), và chỉ có một về mặt pháp (dhamma), không có sự sai biệt. Tuy nhiên, về mặt đặc tính, v.v., Niết bàn có đặc tính an tịnh (santilakkhaṇa), đặc tính chấm dứt (nivattilakkhaṇa), hoặc đặc tính vô vi (asaṅkhatalakkhaṇa). Nó có vị bất tử (accutirasa), và sự hiện hữu không tướng (animittapaccupaṭṭhāna). Do tính vô vi của nó, không có nhân tạo tác, nên không có cận nhân (padaṭṭhāna). Tuy nhiên, về mặt nhân gây ra khổ, nó có thể được gọi là “cận nhân của con đường Thánh” (ariyamaggapadaṭṭhāna) theo lời dạy như “con đường đưa đến sự chấm dứt khổ” (Vibha. 206), v.v.
Saṅgahato pana bhedābhāvā khandhesu saṅgahaṃ na gacchati, āyatanādīsu dhammāyatanadhammadhātūsu saṅgahaṃ gacchati.
By way of comprehension, due to the absence of division, it is not included in the aggregates (khandhas). In terms of sense bases (āyatanas) and elements (dhātus), it is included in the Dhamma-base (dhammāyatana) and the Dhamma-element (dhammadhātu).
Về mặt thâu tóm, do không có sự sai biệt, nó không được thâu tóm vào các uẩn (khandha). Còn trong các xứ (āyatana), v.v., nó được thâu tóm vào pháp xứ (dhammāyatana) và pháp giới (dhammadhātu).
Suññato pana attasuññaṃ, salakkhaṇadhāraṇato anattakaṃ dhammamattaṃ, asaṅkhatatāya vā accantattā ca aniccatāsuññaṃ, dukkhatāsuññaṃ, rāgādisuññaṃ, nimittasuññanti pavattaṃ suññanti gahetabbaṃ.
By way of emptiness (suññatā), it is empty of self (atta-suñña). By holding its own unique characteristic, it is a mere phenomenon (dhammatta) without self (anattaka). Or, due to its unconditioned nature and absolute nature, it is to be understood as empty of impermanence, empty of suffering, empty of lust and so forth, empty of signs—thus, it is empty in its occurrence.
Về mặt Không (suñña), nó là không có tự ngã (attasuñña), và do giữ đặc tính riêng, nó là pháp đơn thuần không có tự ngã (anattakaṃ dhammamattaṃ). Hoặc do tính vô vi và hoàn toàn vĩnh cửu, nó là không có vô thường (aniccatāsuññaṃ), không có khổ (dukkhataāsuññaṃ), không có tham ái, v.v. (rāgādisuññaṃ), không có tướng (nimittasuññanti), nên cần hiểu rằng cái đang diễn ra là Không.
Bhedato pana santilakkhaṇādisabhāvato ekavidhampi kāraṇapariyāyato saupādisesanibbānadhātu, anupādisesanibbānadhātu ceti duvidhaṃ hoti.
By way of division, though it is one-fold in its nature of having peace as its characteristic, it becomes two-fold by way of conditions: Nibbāna-element with a remainder of clinging (saupādisesanibbānadhātu) and Nibbāna-element without a remainder of clinging (anupādisesanibbānadhātu).
Về mặt sai biệt, tuy chỉ có một loại về bản chất như đặc tính an tịnh, v.v., nhưng về phương diện nguyên nhân, nó có hai loại: Niết bàn giới hữu dư y (saupādisesanibbānadhātu) và Niết bàn giới vô dư y (anupādisesanibbānadhātu).
Sarasavasena pana parikappitākārabhedato suññataṃ animittaṃ appaṇihitanti tividhaṃ hoti.
By way of its inherent essence, it becomes three-fold by way of conceptualized aspects: emptiness (suññatā), signlessness (animitta), and desirelessness (appaṇihita).
Về mặt bản chất, do sự phân biệt về cách thức được giả định, nó có ba loại: Không (suññataṃ), Vô tướng (animittaṃ), và Vô nguyện (appaṇihitaṃ).
Saṅkhatadhammabhedamupādāya paṭikkhipitabbākārato na cittaṃ, na cetasikaṃ, na rūpaṃ, na atītaṃ, na anāgataṃ, na paccuppannaṃ, na maggo, na phalantiādinā anantappakāraṃ hoti.
By taking the divisions of conditioned phenomena as a basis, it becomes infinitely varied in terms of aspects to be rejected, such as: not consciousness (citta), not mental factors (cetasika), not rūpa, not past, not future, not present, not path, not fruit.
Về mặt phải bác bỏ theo sự phân biệt của các pháp hữu vi, nó có vô số cách thức như không phải tâm, không phải tâm sở, không phải sắc, không phải quá khứ, không phải vị lai, không phải hiện tại, không phải đạo, không phải quả, v.v.
Evaṃ imasmiṃ kusalattike avutto sabhāvadhammo nāma natthi.
Thus, in this triad of wholesome states, there is no natural phenomenon (sabhāva-dhamma) that has not been mentioned.
Như vậy, trong tam đề thiện này, không có pháp bản chất nào không được nói đến.
Asabhāvadhammesu panettha kiñcāpi rūpadhammānaṃ paricchedākāsalakkhaṇāni eva vuttāni, kasiṇādipaṭibhāganimittāni pana kasiṇugghāṭimākāso, viññāṇābhāvo, nirodhasamāpatti, tisso nāmapuggalaupādāpaññattiyo, arūpadhammānaṃ aniccatādilakkhaṇādayo ca na vuttā, tathāpi tesampi sabhāvadhammabyatirekābhāvato gahaṇaṃ hoti, tasmā ayaṃ tiko nippadesattikoti veditabbo.
Among non-natural phenomena (asabhāva-dhammas) here, although only the characteristics of delimiting space (paricchedākāsa) for rūpa-dhamma have been stated, and the kasiṇa-counterparts (kasiṇādipaṭibhāganimitta), such as space uncovered by kasiṇa, the absence of consciousness, the attainment of cessation (nirodha-samāpatti), the three designations of persons (nāma-puggala-upādā-paññattiyo), and the characteristics of impermanence and so forth for arūpa-dhamma have not been stated, nevertheless, these are also comprehended due to their non-difference from natural phenomena. Therefore, this triad should be understood as a triad without exception (nippadesattika).
Trong các pháp phi bản chất ở đây, mặc dù chỉ có các đặc tính của không gian giới hạn của các sắc pháp được nói đến, nhưng các tướng đối phần như kasiṇa, v.v., không gian do kasiṇa mở ra, sự vắng mặt của thức, sự nhập diệt tận định, ba giả định về danh và người, và các đặc tính vô thường, v.v., của các pháp vô sắc không được nói đến. Tuy nhiên, chúng cũng được thâu tóm do không có sự khác biệt với các pháp bản chất. Do đó, tam đề này cần được hiểu là tam đề không có phần dư (nippadesattika).
Yathā cettha, evaṃ ito paresupi tikadukesu paññattiggahaṇābhāvepi niravasesaparamatthaggahaṇeneva nippadesatā, vipariyāyato sappadesatā ca veditabbā.
Just as here, so too in the subsequent triads and dyads, even in the absence of the comprehension of designations (paññatti), the state of being without exception is to be understood by the comprehension of all ultimate realities (paramattha) without remainder, and conversely, the state of being with exception.
Cũng như ở đây, trong các tam đề và nhị đề tiếp theo, mặc dù không có sự thâu tóm các giả định, nhưng sự không có phần dư được hiểu là do sự thâu tóm tất cả các chân đế không sót lại, và sự có phần dư thì ngược lại.
Yattha pana sammutiggahaṇaṃ atthi, tattha vakkhāma.
Where there is the comprehension of conventional truth (sammuti), we will speak of it there.
Ở đâu có sự thâu tóm các quy ước, chúng tôi sẽ nói đến ở đó.
Ādinā mātikaṃ nikkhipitvā ‘‘kusalā tāva dhammā bhūmito catubbidhā honti kāmāvacarā…pe… lokuttarā’’tievamādinā vinicchayanayo vutto, so eva sesattikadukānampi yathāyogaṃ hoti.
Beginning with this, after presenting the mātikā, the method of determination was stated as: 'Firstly, wholesome phenomena are fourfold according to their planes: sense-sphere...and so on...supramundane,' and so on. This same method applies appropriately to the remaining triads and dyads.
Sau khi trình bày mẫu đề (mātika) với câu mở đầu, phương pháp phân tích đã được nói đến, bắt đầu bằng “trước hết, các pháp thiện có bốn loại theo từng cõi: cõi Dục…v.v… cõi Siêu thế”, và phương pháp đó cũng được áp dụng cho các bộ ba và bộ hai còn lại tùy theo sự phù hợp.
Yathā hi ettha, evaṃ ‘‘sukhāya vedanāya sampayuttā tāva dhammā bhūmito tividhā honti kāmāvacarā rūpāvacarā lokuttarā’’tiādinā anukkamena sabbattikadukānampi paṇḍitehi sakkā vinicchayanayaṃ sallakkhetuṃ, tasmā taṃ vitthāranayaṃ vajjetvā nikkhepakaṇḍe, atthuddhārakaṇḍe ca vuttānusārato nātisaṅkhepavitthāranayena vedanāttikādīnaṃ tikadukānaṃ –
Just as here, so also in the same manner, 'Firstly, phenomena associated with pleasant feeling are threefold according to their planes: sense-sphere, form-sphere, supramundane,' and so on, in sequence, the method of determination for all triads and dyads can be discerned by the wise. Therefore, avoiding that extensive method, and following what is stated in the Abridgement Section and the Extracting Meaning Section, the triads and dyads, such as the feeling-triad, are explained in a way that is neither too brief nor too extensive—
Quả thật, cũng như ở đây, các bậc hiền trí có thể nhận ra phương pháp phân tích cho tất cả các bộ ba và bộ hai một cách tuần tự, bắt đầu bằng “trước hết, các pháp tương ưng với thọ lạc có ba loại theo từng cõi: cõi Dục, cõi Sắc, cõi Siêu thế”. Vì vậy, tránh phương pháp diễn giải chi tiết đó, theo những gì đã được nói trong phần tóm tắt (nikkhepakaṇḍa) và phần giải thích ý nghĩa (atthuddhārakaṇḍa), với phương pháp không quá vắn tắt cũng không quá chi tiết, đối với các bộ ba và bộ hai như bộ ba về thọ, v.v. –
Tattha vedanāttike padatthato tāva ‘‘sukhāya vedanāyā’’tiādīsu sukha-saddo sukhavedanāsukhamūlasukhārammaṇasukhahetusukhapaccayaṭṭhānaabyābajjhanibbānādīsu dissati.
Therein, in the feeling-triad, regarding the meaning of the terms, the word sukha in phrases like "with pleasant feeling" is seen in the sense of pleasant feeling, root of pleasure, pleasant object, cause of pleasure, support for pleasure, well-being, Nibbāna, and so on.
Ở đây, trong bộ ba về thọ, trước hết, về nghĩa của từ, từ “sukha” (lạc) trong “sukhāya vedanāya” (với thọ lạc), v.v. được thấy trong các trường hợp như thọ lạc, căn nguyên của lạc, đối tượng của lạc, nguyên nhân của lạc, nơi nương tựa của lạc, sự không phiền não, Nibbāna, v.v.
Ayaṃ hi ‘‘sukhassa ca pahānā’’tiādīsu (dī. ni. 1.232; dha. sa. 165; vibha. 594) sukhavedanāya dissati.
Indeed, this word is seen in the sense of pleasant feeling in phrases like "and by the abandoning of pleasure".
Quả thật, từ này được thấy là thọ lạc trong “sukhassa ca pahānā” (và sự đoạn trừ lạc), v.v.
‘‘Sukho buddhānamuppādo’’tiādīsu (dha. pa. 194) sukhamūle.
In the sense of the root of pleasure in phrases like "pleasant is the arising of Buddhas".
Là căn nguyên của lạc trong “sukho buddhānamuppādo” (Sự xuất hiện của chư Phật là lạc), v.v.
‘‘Yasmā ca kho, mahāli, rūpaṃ sukhaṃ sukhānupatitaṃ sukhāvakkanta’’ntiādīsu (saṃ. ni. 3.60) sukhārammaṇe.
In the sense of a pleasant object in phrases like "And because, Mahāli, form is pleasant, conducive to pleasure, pervaded by pleasure".
Là đối tượng của lạc trong “Yasmā ca kho, Mahāli, rūpaṃ sukhaṃ sukhānupatitaṃ sukhāvakkantaṃ” (Này Mahāli, vì sắc là lạc, theo sau là lạc, tràn ngập lạc), v.v.
‘‘Sukhassetaṃ, bhikkhave, adhivacanaṃ, yadidaṃ puññānī’’tiādīsu (a. ni. 7.62; itivu. 22) sukhahetumhi.
In the sense of a cause of pleasure in phrases like "This, bhikkhus, is a designation for pleasure, that is, merits".
Là nguyên nhân của lạc trong “Sukhassetaṃ, bhikkhave, adhivacanaṃ, yadidaṃ puññānī” (Này các tỳ khưu, đây là tên gọi của lạc, tức là phước báu), v.v.
‘‘Yāvañcidaṃ, bhikkhave, na sukaraṃ akkhānena pāpuṇituṃ, yāva sukhā saggā (ma. ni. 3.255).
"Indeed, bhikkhus, it is not easy to attain by description how pleasant the heavens are.
Là nơi nương tựa của lạc trong “Yāvañcidaṃ, bhikkhave, na sukaraṃ akkhānena pāpuṇituṃ, yāva sukhā saggā” (Này các tỳ khưu, thật khó để đạt được bằng lời nói, các cõi trời thật là lạc).
Na te sukhaṃ pajānanti, ye na passanti nandana’’nti (saṃ. ni. 1.11) ādīsu sukhapaccayaṭṭhāne.
Those who do not see Nandana do not know pleasure" and so on, in the sense of the support for pleasure.
Và “Na te sukhaṃ pajānanti, ye na passanti nandanaṃ” (Những ai không thấy Nandana thì không biết lạc), v.v.
‘‘Diṭṭhadhammasukhavihārā ete dhammā’’tiādīsu (ma. ni. 1.82) abyābajjhe.
In the sense of well-being in phrases like "these phenomena are abidings of well-being in this very life".
Là sự không phiền não trong “Diṭṭhadhammasukhavihārā ete dhammā” (Những pháp này là sự an trú lạc ngay trong hiện tại), v.v.
‘‘Nibbānaṃ paramaṃ sukha’’ntiādīsu (dha. pa. 203-204; ma. ni. 215, 217) nibbāne.
In the sense of Nibbāna in phrases like "Nibbāna is the supreme bliss".
Là Nibbāna trong “Nibbānaṃ paramaṃ sukhaṃ” (Nibbāna là lạc tối thượng), v.v.
Idha panāyaṃ sukhavedanāyameva daṭṭhabbo.
But here, it should be understood only in the sense of pleasant feeling.
Ở đây, từ này nên được hiểu là thọ lạc.
Vedanā-saddo ‘‘viditā vedanā uppajjantī’’tiādīsu (ma. ni. 3.208) vedayitasmiṃ yeva vattati.
The word vedanā is used only in the sense of feeling in phrases like "feelings arise, known".
Từ “vedanā” (thọ) chỉ có nghĩa là cảm nhận (vedayita) trong “viditā vedanā uppajjantī” (các thọ khởi lên được biết rõ), v.v.
Dukkha-saddo dukkhavedanādukkhavatthudukkhārammaṇadukkhapaccayadukkhapaccayaṭṭhānādīsu dissati.
The word dukkha is seen in the sense of painful feeling, basis of suffering, painful object, cause of suffering, support for suffering, and so on.
Từ “dukkha” (khổ) được thấy trong các trường hợp như thọ khổ, đối tượng của khổ, nguyên nhân của khổ, nơi nương tựa của khổ, v.v.
Ayaṃ hi ‘‘dukkhassa ca pahānā’’tiādīsu (dī. ni. 1.232; dha. sa. 165; vibha. 594) dukkhavedanāyaṃ dissati.
Indeed, this word is seen in the sense of painful feeling in phrases like "and by the abandoning of suffering".
Quả thật, từ này được thấy là thọ khổ trong “dukkhassa ca pahānā” (và sự đoạn trừ khổ), v.v.
‘‘Jātipi dukkhā’’tiādīsu (dī. ni. 2.387; vibha. 190) dukkhavatthusmiṃ.
In the sense of the basis of suffering in phrases like "birth is also suffering".
Là đối tượng của khổ trong “Jātipi dukkhā” (Sanh cũng là khổ), v.v.
‘‘Yasmā ca kho, mahāli, rūpaṃ dukkhaṃ dukkhānupatitaṃ dukkhāvakkanta’’ntiādīsu (saṃ. ni. 3.60) dukkhārammaṇe.
In the sense of a painful object in phrases like "And because, Mahāli, form is painful, conducive to pain, pervaded by pain".
Là đối tượng của khổ trong “Yasmā ca kho, Mahāli, rūpaṃ dukkhaṃ dukkhānupatitaṃ dukkhāvakkantaṃ” (Này Mahāli, vì sắc là khổ, theo sau là khổ, tràn ngập khổ), v.v.
‘‘Dukkho pāpassa uccayo’’tiādīsu (dha. pa. 117) dukkhapaccaye.
In the sense of a cause of suffering in phrases like "painful is the accumulation of evil".
Là nguyên nhân của khổ trong “Dukkho pāpassa uccayo” (Sự tích lũy ác là khổ), v.v.
‘‘Yāvañcidaṃ, bhikkhave, na sukaraṃ akkhānena pāpuṇituṃ, yāva dukkhā nirayā’’tiādīsu (ma. ni. 3.250) dukkhapaccayaṭṭhāne.
In the sense of the support for suffering in phrases like "Indeed, bhikkhus, it is not easy to attain by description how painful the hells are".
Là nơi nương tựa của khổ trong “Yāvañcidaṃ, bhikkhave, na sukaraṃ akkhānena pāpuṇituṃ, yāva dukkhā nirayā” (Này các tỳ khưu, thật khó để đạt được bằng lời nói, các địa ngục thật là khổ), v.v.
Idha panāyaṃ dukkhavedanāyameva daṭṭhabbo.
But here, it should be understood only in the sense of painful feeling.
Ở đây, từ này nên được hiểu là thọ khổ.
Vacanattho panettha – sukhayati sattaṃ, suṭṭhu vā khādati, khanati ca kāyacittābādhanti sukhā, kāyikacetasikānaṃ sukhasomanassānametaṃ adhivacanaṃ.
Its etymological meaning here is: it pleases beings, or it thoroughly eats away at, and it digs out bodily and mental ailments, therefore it is sukha (pleasure); this is a designation for bodily and mental pleasure and joy.
Ở đây, về ý nghĩa của từ – cái gì làm cho chúng sanh được lạc, hoặc cái gì làm cho chúng sanh được tốt đẹp, và cái gì hủy diệt các chướng ngại thân và tâm, đó là sukha (lạc). Đây là tên gọi của sự lạc và hỷ lạc thuộc thân và tâm.
Dukkhayatīti dukkhā, kāyikacetasikānaṃ dukkhadomanassānametaṃ adhivacanaṃ.
It causes suffering, therefore it is dukkha (pain); this is a designation for bodily and mental pain and dejection.
Cái gì làm cho chúng sanh khổ, đó là dukkha (khổ). Đây là tên gọi của sự khổ và ưu khổ thuộc thân và tâm.
Na dukkhā na sukhāti adukkhamasukhā, upekkhāyetaṃ adhivacanaṃ.
Neither painful nor pleasant, therefore it is adukkhamasukha (neither-painful-nor-pleasant); this is a designation for equanimity.
Cái gì không khổ không lạc, đó là adukkhamasukha (không khổ không lạc). Đây là tên gọi của xả.
Ma-kāro padasandhikaro.
The letter 'ma' serves to join the words.
Chữ “ma” là để nối các từ.
Evaṃ tīhi padehi pañcavidhāpi vedanā gahitā.
Thus, all five kinds of feeling are encompassed by these three terms.
Như vậy, với ba từ này, tất cả năm loại thọ đều được bao gồm.
Sabbāpi ārammaṇarasaṃ vediyanti anubhavantīti vedanā.
All of them feel or experience the taste of the object, therefore they are vedanā (feelings).
Tất cả đều cảm nhận và trải nghiệm hương vị của đối tượng, đó là vedanā (thọ).
Yo panāyaṃ tīsupi padesu sampayutta-saddo, tassattho – samaṃ pakārehi yuttāti sampayuttā, katarehi pakārehīti?
As for the word sampayutta (associated) in all three terms, its meaning is: united in the same ways, therefore sampayutta. In what ways?
Còn từ “sampayutta” (tương ưng) trong cả ba từ, có nghĩa là “sampayuttā” (tương ưng) là được kết hợp một cách đồng nhất bằng các phương cách. Bằng những phương cách nào?
‘‘Atthi keci dhammā kehici dhammehi sahagatā sahajātā saṃsaṭṭhā ekuppādā ekanirodhā ekavatthukā ekārammaṇā’’ti (kathā. 473) evaṃ vuttehi imehi ekuppādatādīhi catūhi pakārehi.
By these four ways of arising together, and so on, as stated: "Are there some phenomena that are concomitant, co-arisen, conjoined, of common origin, of common cessation, of common basis, of common object with other phenomena?"
Bằng bốn phương cách này: đồng khởi, đồng diệt, đồng căn, đồng đối tượng, được nói đến như “Có một số pháp đồng sanh, đồng khởi, tương hợp, đồng khởi, đồng diệt, đồng căn, đồng đối tượng với một số pháp khác” (Kathā. 473).
Ukkaṭṭhaniddeso cesa.
And this is a supreme designation.
Và đây là cách diễn đạt ưu việt.
Āruppe hi vināpi ekavatthukabhāvaṃ sampayogo labbhatīti.
For in the immaterial plane, association is obtained even without having a common basis.
Vì trong cõi Vô sắc, sự tương ưng vẫn có thể có mà không cần đồng căn.
Sesaṃ vuttatthameva.
The rest has already been explained.
Phần còn lại là ý nghĩa đã được nói đến.
Ayaṃ tāvettha padatthato vinicchayo.
This is the determination here from the meaning of the terms.
Đây là sự phân tích theo nghĩa của từ.
Taṃsarūpāti tassa padatthassa sarūpamattadassanato.
Their intrinsic nature refers to the mere perception of the intrinsic nature of that meaning of the terms.
Taṃsarūpā (theo bản chất của chúng) là để chỉ rõ bản chất của nghĩa từ đó.
Tattha sukhasahagataṃ kāyaviññāṇaṃ, somanassasahagatāni aṭṭhārasa kāmāvacaracittāni, paṭhamadutiyatatiyacatutthajjhānikāni catucattālīsa rūpāvacaralokuttaracittāni cāti tesaṭṭhi cittāni sukhāya vedanāya sampayuttā nāma.
Therein, body-consciousness accompanied by pleasure, eighteen sense-sphere consciousnesses accompanied by joy, and forty-four form-sphere and supramundane consciousnesses pertaining to the first, second, third, and fourth jhāna—these sixty-three consciousnesses are called associated with pleasant feeling.
Ở đây, ý thức thân tương ưng với lạc, mười tám tâm cõi Dục tương ưng với hỷ lạc, bốn mươi bốn tâm cõi Sắc và Siêu thế thuộc các thiền thứ nhất, thứ hai, thứ ba, thứ tư – tổng cộng sáu mươi ba tâm này được gọi là tương ưng với thọ lạc.
Tathā dukkhasahagataṃ kāyaviññāṇaṃ, dve domanassasahagatāni cāti tīṇi cittāni dukkhāya vedanāya sampayuttā nāma.
Similarly, body-consciousness accompanied by pain, and two consciousnesses accompanied by dejection—these three consciousnesses are called associated with painful feeling.
Tương tự, ý thức thân tương ưng với khổ, và hai tâm tương ưng với ưu khổ – tổng cộng ba tâm này được gọi là tương ưng với thọ khổ.
Sesāni upekkhāsahagatāni pañcapaññāsa cittāni adukkhamasukhāya vedanāya sampayuttā nāma.
The remaining fifty-five consciousnesses accompanied by equanimity are called associated with neither-painful-nor-pleasant feeling.
Năm mươi lăm tâm còn lại tương ưng với xả được gọi là tương ưng với thọ không khổ không lạc.
Yathā ca cittānaṃ sukhādisampayogo, evaṃ taṃcittasampayuttānaṃ cetasikānampi.
Just as the association of consciousnesses with pleasure and so on, so too is that of the mental factors associated with those consciousnesses.
Cũng như sự tương ưng của các tâm với lạc, v.v., thì sự tương ưng của các tâm sở với các tâm đó cũng vậy.
Na kevalañca ettheva, ito paresupi tikadukesu cittavaseneva taṃsampayuttacetasikānampi saṅgaho veditabbo.
And not only here, but also in the subsequent triads and dyads, the inclusion of mental factors associated with them should be understood according to the consciousnesses.
Không chỉ ở đây, mà trong các bộ ba và bộ hai tiếp theo, sự bao gồm các tâm sở tương ưng cũng nên được hiểu theo các tâm.
Yattha pana viseso hoti, tattha vakkhāma.
Where there is a distinction, we will explain it.
Khi nào có sự khác biệt, chúng tôi sẽ nói đến.
Idha pana cetasikesu sappītikāni vedanāvajjitāni cha cetasikāni eva pañcahipi vedanāhi sampayuttāni, itarāni pana kāyikasukhadukkhavajjitāhi tīheva.
Here, among mental factors, only the six mental factors accompanied by joy, excluding feeling, are associated with all five feelings; the others are associated only with the three, excluding bodily pleasure and pain.
Ở đây, trong các tâm sở, sáu tâm sở có hỷ, trừ thọ, đều tương ưng với cả năm loại thọ; còn các tâm sở khác thì chỉ tương ưng với ba loại thọ, trừ thọ lạc thân và thọ khổ thân.
Tesu ca pītivajjitā pañca yathāyogikā ceva moho ahirikaṃ anottappaṃ uddhaccaṃ thinaṃ middhañcāti ime ekādasa yathāyogaṃ tīhipi.
Among these, the five, excluding pīti (rapture), are appropriate, and these eleven, namely moha (delusion), ahirika (shamelessness), anottappa (recklessness), uddhacca (restlessness), thīna (sloth), and middha (torpor), are associated with all three as appropriate.
Trong số đó, năm tâm sở trừ hỷ, tức là si, vô tàm, vô quý, trạo cử, hôn trầm và thụy miên, mười một tâm sở này tương ưng với cả ba loại thọ tùy theo sự phù hợp.
Tatthāpi vitakkavicārā mahaggatalokuttarabhūtāya sukhāya eva, pīti pana sabbattha sukhāya eva, dosaissāmaccherakukkuccāni dukkhāya eva, vicikicchā upekkhāya eva, sesāni aṭṭhavīsatisomanassupekkhāhi eva vedanāhi sampayuttāni, tatthāpi karuṇāmuditā mahaggatabhūtāya sukhāya evāti ayaṃ viseso.
Even among these, vitakka (initial application) and vicāra (sustained application) are associated only with the sublime and supramundane pleasure, pīti (rapture) is always with pleasure, dosa (hatred), issā (envy), macchariya (avarice), and kukkucca (remorse) are only with pain, vicikicchā (doubt) is only with equanimity, and the remaining twenty-eight are associated only with joyous and equanimous feelings; among these, karuṇā (compassion) and muditā (appreciative joy) are only with sublime pleasure—this is the distinction.
Trong đó, tầm và tứ chỉ tương ưng với lạc thuộc cõi Đại hành và Siêu thế; còn hỷ thì luôn tương ưng với lạc; sân, tật, xan, hối thì chỉ tương ưng với khổ; hoài nghi thì chỉ tương ưng với xả; hai mươi tám tâm sở còn lại thì chỉ tương ưng với thọ hỷ lạc và xả. Trong đó, bi và tùy hỷ thì chỉ tương ưng với lạc thuộc cõi Đại hành – đây là điểm đặc biệt.
Sesaṃ cittasampayogasadisaṃ.
The rest is similar to the association of consciousnesses.
Phần còn lại tương tự như sự tương ưng của các tâm.
Ayaṃ sarūpato vinicchayo.
This is the determination by way of intrinsic nature.
Đây là sự phân tích theo bản chất.
Navattabbavibhāgatoti imasmiṃ tike sabbā vedanā sabbaṃ rūpaṃ nibbānaṃ sammutiyoti ime dhammā ‘‘sukhāya vedanāya sampayuttā’’ti vā ‘‘dukkhāya vedanāya sampayuttā’’ti vā ‘‘adukkhamasukhāya vedanāya sampayuttā’’ti vā na vattabbā.
By way of the division of what is not to be stated: In this triad, all feelings, all form, Nibbāna, and conventional terms—these phenomena should not be called 'associated with pleasant feeling' or 'associated with painful feeling' or 'associated with neither-painful-nor-pleasant feeling'.
Navattabbavibhāgato (theo cách phân loại không thể nói): trong bộ ba này, tất cả các thọ, tất cả các sắc, Nibbāna, và tục đế – những pháp này không thể nói là “tương ưng với thọ lạc”, hoặc “tương ưng với thọ khổ”, hoặc “tương ưng với thọ không khổ không lạc”.
Na hi vedanā vedanāya sampayuttā hoti rūpādayo vā, tasmā ime imasmiṃ tike na labbhanti.
For feeling is not associated with feeling, nor are form and the like. Therefore, these are not found in this triad.
Vì thọ không tương ưng với thọ, cũng như sắc, v.v. không tương ưng. Do đó, những pháp này không được bao gồm trong bộ ba này.
Ayañca sappadesattiko hoti.
And this triad is said to have "particular statements" (sappadesattika).
Và đây là bộ ba có giới hạn (sappadesattika).
Yathā cettha, evaṃ ito paresupi tikadukesu navattabbayojanā.
Just as here, so also in the subsequent triads and dyads, the application of "what is not to be stated" (navattabbayojanā) applies.
Cũng như ở đây, sự sắp xếp của “không thể nói” cũng áp dụng cho các bộ ba và bộ hai tiếp theo.
Yaṃ yasmiñca na vuttaṃ atthi, tassa sappadesatā veditabbā.
Wherever something is not stated, its "having particular statements" (sappadesatā) should be understood.
Pháp nào không được nói đến trong một bộ nào đó, thì bộ đó được biết là có giới hạn.
Ito paraṃ pana yattha asaṅgahitā dhammā honti, tattha tesaṃ vibhāgaṃ dassetvā ‘‘ime navattabbā’’ti ettakameva vakkhāma, tenassa sappadesatāpi ñātabbā.
Furthermore, where there are unincluded phenomena, by explaining their division there, we shall state only this much: "These are not to be spoken of." By this, its belonging to a section is also to be understood.
Từ đây trở đi, nơi nào có các pháp không được bao gồm, chúng ta sẽ trình bày sự phân chia của chúng và chỉ nói rằng "những điều này không nên nói đến". Do đó, tính chất có phần (sappadesatā) của nó cũng cần được biết.
Yattha pana asaṅgahitā natthi, taṃ nippadesanti vakkhāma.
But where there are no unincluded phenomena, we shall explain that as not belonging to a section.
Nơi nào không có các pháp không được bao gồm, chúng ta sẽ gọi đó là toàn diện (nippadesa).
Tena tattha navattabbābhāvopi viññātabbo.
By this, the absence of "not to be spoken of" there is also to be understood.
Do đó, sự không có "không nên nói đến" ở đó cũng cần được hiểu.
Sabbattha pana mātikaṃ anuddharitvāva padatthaṃ, taṃsarūpavibhāgañca vakkhāma.
But everywhere, without citing the mātikā, we shall explain the meaning of the terms and their specific divisions.
Tuy nhiên, ở khắp mọi nơi, chúng ta sẽ giải thích ý nghĩa của các thuật ngữ và sự phân chia bản chất của chúng mà không cần trích dẫn mātikā.
Ayaṃ navattabbavibhāgato vinicchayo.
This is the determination from the division of "not to be spoken of."
Đây là sự quyết định từ sự phân chia "không nên nói đến".
Vipākattike aññamaññavisiṭṭhānaṃ kusalākusalānaṃ pākāti vipākā, vipakkabhāvamāpannānaṃ arūpadhammānametaṃ adhivacanaṃ.
In the Triad of Results, the fruition of mutually distinct wholesome and unwholesome actions is result (vipāka). This is a term for mental phenomena (arūpadhamma) that have reached the state of fruition.
Trong Tam đề Dị thục (Vipākattika), quả (pāka) của các thiện và bất thiện khác biệt lẫn nhau được gọi là vipākā (dị thục). Đây là tên gọi của các pháp vô sắc đã đạt đến trạng thái chín muồi.
Kiñcāpi arūpadhammā viya rūpadhammāpi kammasamuṭṭhānā atthi, anārammaṇattā pana te kammasarikkhakā na hontīti sārammaṇā arūpadhammāva kammasarikkhattā vipākāti vuttā bījasarikkhakaṃ phalaṃ viya.
Although material phenomena (rūpadhamma), like mental phenomena, also arise from kamma, yet because they are not objective, they are not similar to kamma. Thus, objective mental phenomena, being similar to kamma, are called vipāka, like a fruit resembling its seed.
Mặc dù các pháp sắc cũng do nghiệp sinh ra như các pháp vô sắc, nhưng vì chúng không có đối tượng, nên chúng không giống nghiệp. Vì vậy, chỉ những pháp vô sắc có đối tượng mới được gọi là dị thục vì chúng giống nghiệp, giống như quả giống hạt.
Yathā hi sālibījato nikkhantasīsameva sāliphalanti vuccati, na aṅkurādīni, tāni pana ‘‘sālijātāni, sālinibbattāni cā’’ti vuccanti, evaṃ kammasadisā arūpadhammāva ‘‘vipākā’’ti vuccanti, rūpadhammā pana kammajā ‘‘upādinnā’’ti vuccanti.
Just as the pure rice grain emerging from a rice seed is called the rice fruit, not the sprouts, etc., (though these are also called "born of rice" or "produced by rice"), similarly, only mental phenomena resembling kamma are called "results" (vipāka), while material phenomena born of kamma are called "grasped" (upādinna).
Ví như, chỉ hạt lúa nảy mầm từ hạt lúa mới được gọi là quả lúa, chứ không phải mầm cây, v.v. Những thứ đó được gọi là "do lúa sinh ra, do lúa tạo thành". Tương tự, chỉ những pháp vô sắc giống nghiệp mới được gọi là "dị thục", còn các pháp sắc do nghiệp sinh ra thì được gọi là "được chấp thủ".
Vipākadhammadhammāti vipākasabhāvā dhammā.
Phenomena that are of the nature of results (vipākadhammadhamma) are phenomena whose nature is that of a result.
Vipākadhammadhammā (dị thục pháp) nghĩa là các pháp có bản chất là dị thục.
Yathā hi jātijarāsabhāvā sattā ‘‘jātidhammā jarādhammā’’ti vuccanti, evaṃ vipākajanakaṭṭhena vipākasabhāvā vipākapakatikā dhammāti attho.
Just as beings whose nature is birth and aging are called "birth-natured, aging-natured," similarly, it means phenomena whose nature is to produce results, whose inherent quality is results.
Ví như, các chúng sinh có bản chất là sinh và già được gọi là "jātidhammā jarādhammā" (pháp sinh, pháp già), tương tự, các pháp có bản chất là dị thục, có tính chất dị thục, theo nghĩa sinh ra dị thục.
Tatiyapadaṃ ubhayasabhāvapaṭikkhepavasena vuttaṃ, ayaṃ padattho.
The third term is stated by way of negating both natures. This is the meaning of the terms.
Từ thứ ba được nói đến để bác bỏ cả hai bản chất. Đây là ý nghĩa của thuật ngữ.
Tattha catūsu bhūmīsu chattiṃsa vipākacittāni vipākā nāma, tathā ekavīsati kusalāni, dvādasa akusalāni cāti tettiṃsa vipākadhammadhammā nāma, tīsu bhūmīsu vīsati kiriyacittāni, sabbañca rūpaṃ, nibbānañcāti ime nevavipākanavipākadhammadhammā nāma.
Among these, the thirty-six resultant consciousnesses in the four planes are called vipāka. Likewise, the twenty-one wholesome (kusala) and twelve unwholesome (akusala) are called vipākadhammadhamma. The twenty functional consciousnesses (kiriyacitta) in the three planes, all material phenomena (rūpa), and Nibbāna are called neither vipāka nor vipākadhammadhamma.
Trong đó, ba mươi sáu tâm dị thục trong bốn cõi được gọi là dị thục (vipākā); cũng vậy, hai mươi mốt tâm thiện và mười hai tâm bất thiện, tổng cộng ba mươi ba, được gọi là dị thục pháp (vipākadhammadhammā); hai mươi tâm duy tác trong ba cõi, tất cả sắc pháp và Nibbāna được gọi là phi dị thục phi dị thục pháp (nevavipākanavipākadhammadhammā).
Cetasikesu pana cuddasa akusalā vipākadhammadhammā eva, viratiyo siyā vipākā, siyā vipākadhammadhammā, tadavasesā pana siyā vipākā, siyā vipākadhammadhammā, siyā nevavipākanavipākadhammadhammāti cittaṃ viya tividhā hontīti ayaṃ viseso, sesaṃ cittasamaṃ, idañca nippadesattikanti veditabbaṃ.
Among the mental concomitants (cetasika), the fourteen unwholesome ones are solely vipākadhammadhamma. The abstinences (virati) may be vipāka or vipākadhammadhamma. The remaining ones, like consciousness, can be of three types: vipāka, vipākadhammadhamma, or neither vipāka nor vipākadhammadhamma. This is the distinction; the rest is similar to consciousness. This triad is to be understood as being without sections.
Tuy nhiên, trong các tâm sở, mười bốn tâm sở bất thiện chỉ là dị thục pháp; các biệt ly có thể là dị thục, có thể là dị thục pháp; còn lại, có thể là dị thục, có thể là dị thục pháp, có thể là phi dị thục phi dị thục pháp, giống như tâm, có ba loại. Đây là điểm đặc biệt, phần còn lại giống như tâm, và cần biết rằng đây là một tam đề toàn diện (nippadesattika).
Tattha dvattiṃsa lokiyavipākacittāni, nava kammajakalāpā ca upādinnupādāniyā nāma.
Among these, the thirty-two mundane resultant consciousnesses and the nine kamma-born clusters are called upādinnupādāniya.
Trong đó, ba mươi hai tâm dị thục thuộc cõi dục và chín nhóm sắc do nghiệp sinh ra được gọi là upādinnupādāniyā (được chấp thủ, là đối tượng của chấp thủ).
Avasesalokiyacittāni ceva akammajarūpakalāpā ca anupādinnupādāniyā nāma.
The remaining mundane consciousnesses and the non-kamma-born material clusters are called anupādinnupādāniya.
Các tâm thuộc cõi dục còn lại và các nhóm sắc không do nghiệp sinh ra được gọi là anupādinnupādāniyā (không được chấp thủ, là đối tượng của chấp thủ).
Lokuttaracittanibbānāni anupādinnaanupādāniyā nāma.
Supramundane consciousnesses and Nibbāna are called anupādinnaanupādāniya.
Các tâm siêu thế và Nibbāna được gọi là anupādinnaanupādāniyā (không được chấp thủ, không là đối tượng của chấp thủ).
Kiñcāpi khīṇāsavānaṃ upādānakkhandhā ‘‘amhākaṃ mātulatthero’’tiādinā vadantānaṃ paresaṃ upādānassa ārammaṇapaccayā honti, maggaphalanibbānāni pana divasaṃ santattaayoguḷo viya makkhikāhi tejussadattā upādānehi anupādinnāneva.
Although the aggregates of grasping (upādānakkhandhā) of Arahants can be object-conditions for the grasping of others who speak, for example, saying "our maternal uncle elder," the paths, fruits, and Nibbāna are ungrasped by graspings, just like a red-hot iron ball is free from flies due to its intense heat.
Mặc dù các uẩn chấp thủ của các bậc A-la-hán là duyên đối tượng của sự chấp thủ của người khác khi họ nói "trưởng lão cậu của chúng ta", v.v., nhưng các đạo, quả và Nibbāna thì không bị chấp thủ bởi sự chấp thủ, giống như một cục sắt nóng đỏ không bị ruồi bám vào vì quá nóng.
Asaṃkiliṭṭhaasaṃkilesikesupi eseva nayo.
The same method applies to the triads of defiled/defiling and undefiled/undefiling.
Trong các pháp không nhiễm ô và không gây nhiễm ô cũng theo cách này.
Cetasikesu pana kusalā anupādinnupādāniyā eva, karuṇāmuditā siyā upādinnupādāniyā, siyā anupādinnupādāniyā viratiyo pana siyā anupādinnupādāniyā, siyā anupādinnaanupādāniyā, sesā cittaṃ viya tividhā honti, idañca nippadesattikanti veditabbaṃ.
Among the mental concomitants, the wholesome ones are solely anupādinnupādāniya. Compassion (karuṇā) and appreciative joy (muditā) may be upādinnupādāniya or anupādinnupādāniya. The abstinences (virati) may be anupādinnupādāniya or anupādinnaanupādāniya. The remaining ones, like consciousness, are of three types. This triad is to be understood as being without sections.
Trong các tâm sở, các tâm sở thiện chỉ là anupādinnupādāniyā; bi và hỷ có thể là upādinnupādāniyā, có thể là anupādinnupādāniyā; các biệt ly có thể là anupādinnupādāniyā, có thể là anupādinnaanupādāniyā; còn lại có ba loại giống như tâm, và cần biết rằng đây là một tam đề toàn diện.
Upādinnupādāniyattikaṃ.
The Triad of Grasped and Grasping-prone.
Tam đề Được chấp thủ, là đối tượng của chấp thủ.
Tattha dvādasa akusalacittuppādā saṃkiliṭṭhasaṃkilesikā nāma.
Among these, the twelve unwholesome consciousness-arisings are called saṃkiliṭṭhasaṃkilesikā.
Trong đó, mười hai tâm bất thiện được gọi là saṃkiliṭṭhasaṃkilesikā (nhiễm ô, gây nhiễm ô).
Sesalokiyacittāni ceva sabbaṃ rūpañca asaṃkiliṭṭhasaṃkilesikā nāma.
The remaining mundane consciousnesses and all material phenomena are called asaṃkiliṭṭhasaṃkilesikā.
Các tâm thuộc cõi dục còn lại và tất cả sắc pháp được gọi là asaṃkiliṭṭhasaṃkilesikā (không nhiễm ô, gây nhiễm ô).
Lokuttaracittāni, nibbānañca asaṃkiliṭṭhaasaṃkilesikā nāma.
Supramundane consciousnesses and Nibbāna are called asaṃkiliṭṭhaasaṃkilesikā.
Các tâm siêu thế và Nibbāna được gọi là asaṃkiliṭṭhaasaṃkilesikā (không nhiễm ô, không gây nhiễm ô).
Cetasikesu pana akusalā saṃkiliṭṭhasaṃkilesikāva, karuṇāmuditā asaṃkiliṭṭhaasaṃkilesikāva, sesakusalābyākatā siyā saṃkiliṭṭhasaṃkilesikā, siyā asaṃkiliṭṭhasaṃkilesikā, siyā asaṃkiliṭṭhaasaṃkilesikāti tidhāpi honti, idañca nippadesattikaṃ.
Among the mental concomitants, the unwholesome ones are solely saṃkiliṭṭhasaṃkilesikā. Compassion and appreciative joy are solely asaṃkiliṭṭhaasaṃkilesikā. The remaining wholesome and indeterminate ones may be saṃkiliṭṭhasaṃkilesikā, asaṃkiliṭṭhasaṃkilesikā, or asaṃkiliṭṭhaasaṃkilesikā, thus of three types. This triad is also without sections.
Trong các tâm sở, các tâm sở bất thiện chỉ là saṃkiliṭṭhasaṃkilesikā; bi và hỷ chỉ là asaṃkiliṭṭhaasaṃkilesikā; các tâm sở thiện và vô ký còn lại có thể là saṃkiliṭṭhasaṃkilesikā, có thể là asaṃkiliṭṭhasaṃkilesikā, có thể là asaṃkiliṭṭhaasaṃkilesikā, tức là có cả ba loại. Đây là một tam đề toàn diện.
Saṃkiliṭṭhasaṃkilesikattikaṃ.
The Triad of Defiled and Defiling.
Tam đề Nhiễm ô, gây nhiễm ô.
Tattha dvipañcaviññāṇavajjitakāmāvacaracittāni ceva ekādasa mahaggatalokuttarapaṭhamajjhānikacittāni ca taṃsampayuttesu vitakkavicāre ṭhapetvā sesā ca savitakkasavicārā nāma.
Among these, the kāma-sphere consciousnesses, excluding the ten sense-consciousnesses, and the eleven mahaggata and supramundane first jhāna consciousnesses, along with their associated initial and sustained applications, are called savitakkasavicārā.
Trong đó, các tâm thuộc cõi dục trừ mười tâm song ngũ thức, và mười một tâm sơ thiền siêu thế thuộc đại hành, cùng với các tâm sở tương ưng, trừ tầm và tứ, được gọi là savitakkasavicārā (có tầm có tứ).
Tesu vitakko ekādasa dutiyajjhānikamahaggatalokuttarāni ca taṃsampayuttesu vicāraṃ ṭhapetvā sesā ca avitakkavicāramattā nāma.
Among these, initial application (vitakka) and the eleven second jhāna mahaggata and supramundane consciousnesses, along with their associated (factors) excluding sustained application, are called avitakkavicāramattā.
Tầm trong các tâm đó, và mười một tâm nhị thiền siêu thế thuộc đại hành, cùng với các tâm sở tương ưng, trừ tứ, được gọi là avitakkavicāramattā (không tầm chỉ tứ).
Dutiyajjhānikesu vicāro, sesā pañcacattālīsa mahaggatalokuttaracittāni, dvipañcaviññāṇāni, taṃsampayuttā ca sabbañca rūpaṃ, nibbānañca avitakkaavicārā nāma.
Sustained application (vicāra) in the second jhāna, the remaining forty-five mahaggata and supramundane consciousnesses, the ten sense-consciousnesses, their associated (factors), all material phenomena, and Nibbāna are called avitakkaavicārā.
Tứ trong các tâm nhị thiền, bốn mươi lăm tâm siêu thế thuộc đại hành còn lại, mười tâm song ngũ thức, cùng với các tâm sở tương ưng, tất cả sắc pháp và Nibbāna được gọi là avitakkaavicārā (không tầm không tứ).
Apica kusalacetasikā savitakkasavicārāva, vitakko avitakkavicāramattova, vicāro pana dutiyajjhānikesu siyā avitakkaavicāro, savitakkacittesu siyā na vattabbo, avasesā pana sabbe cetasikā dhammā tidhāpi honti.
Furthermore, wholesome mental concomitants are solely savitakkasavicārā. Initial application (vitakka) is solely avitakkavicāramatta. Sustained application (vicāra) in the second jhāna may be avitakkaavicāra, (but) in consciousnesses with initial application, it may be "not to be spoken of." All other mental concomitants are of three types.
Hơn nữa, các tâm sở thiện chỉ là savitakkasavicārā; tầm chỉ là avitakkavicāramattā; còn tứ thì trong các tâm nhị thiền có thể là avitakkaavicārā, trong các tâm có tầm thì có thể không nên nói đến; còn lại tất cả các tâm sở pháp đều có ba loại.
Imasmiṃ pana tike vitakkasahajāto vicārova na vattabbo.
However, in this triad, sustained application that is co-arisen with initial application is not to be spoken of.
Tuy nhiên, trong tam đề này, tứ đồng sinh với tầm thì không nên nói đến.
Vitakkattikaṃ.
The Triad of Initial Application.
Tam đề Tầm.
Pītiyā saha ekuppādādibhāvaṃ gatāti pītisahagatā, pītisampayuttāti attho.
Having attained the state of co-arising, etc., with joy (pīti) are accompanied by joy (pītisahagatā); it means associated with joy.
Cùng với hỷ (pīti) theo nghĩa đồng sinh khởi, v.v., được gọi là pītisahagatā (câu hữu hỷ), nghĩa là tương ưng với hỷ.
Sesapadadvayepi eseva nayo.
The same method applies to the other two pairs of terms.
Hai thuật ngữ còn lại cũng theo cách này.
Upekkhāti cettha adukkhamasukhā vedanā vuttā.
Here, equanimity (upekkhā) refers to feeling that is neither painful nor pleasant.
Upekkhā (xả) ở đây được nói đến là thọ không khổ không lạc.
Sā hi sukhadukkhākārappavattiṃ upekkhati majjhattākārasaṇṭhitattā tenākārena pavattatīti upekkhā.
It is called upekkhā because it regards with indifference the occurrence of pleasure and pain, standing as it does in a neutral state, and functioning in that manner.
Chính nó quán sát sự diễn tiến của trạng thái lạc và khổ, vì được an lập trong trạng thái trung tính, nên nó diễn tiến theo trạng thái đó, do vậy gọi là xả (upekkhā).
Iti vedanāttikato padadvayameva gahetvā nippītikasukhassa sappītikasukhato visesadassanavasena ayaṃ tiko vutto.
Thus, having taken only two terms from the triad of feeling, this triad is stated by way of showing the distinction of joyless pleasure from joyful pleasure.
Như vậy, chỉ lấy hai từ trong bộ ba về thọ, bộ ba này được nói ra theo cách thức trình bày sự khác biệt giữa lạc không hỷ và lạc có hỷ.
Tattha pīti pañcavidhā khuddikā khaṇikā okkantikā ubbegā pharaṇāti.
Therein, pīti (joy) is fivefold: minor, momentary, surging, uplifting, and pervasive.
Trong đó, hỷ (pīti) có năm loại: vi hỷ (khuddikā), sát na hỷ (khaṇikā), dũng hỷ (okkantikā), phi hỷ (ubbegā), và biến hỷ (pharaṇā).
Tattha khuddikā pīti sarīre lomahaṃsanamattameva kātuṃ sakkoti.
Among these, minor pīti can only cause goosebumps on the body.
Trong đó, vi hỷ (khuddikā pīti) chỉ có khả năng làm cho lông trên thân dựng đứng lên.
Khaṇikā pīti khaṇe khaṇe vijjuppādasadisā hoti.
Momentary pīti is like a flash of lightning, appearing moment by moment.
Sát na hỷ (khaṇikā pīti) thì giống như tia chớp lóe lên từng khoảnh khắc.
Okkantikā pīti samuddatīraṃ vīci viya kāyaṃ okkamitvā okkamitvā bhijjati.
Surging pīti, like a wave on the seashore, repeatedly surges over and breaks upon the body.
Dũng hỷ (okkantikā pīti) thì như sóng biển tràn vào bờ, nó tràn vào thân rồi vỡ ra từng đợt.
Ubbegā pīti balavatī hoti kāyaṃ uddhaggaṃ katvā ākāse laṅghāpanappamāṇappattā.
Uplifting pīti is strong, causing the body to become buoyant and capable of leaping into the air.
Phi hỷ (ubbegā pīti) thì mạnh mẽ, có khả năng làm cho thân vổng lên và bay bổng trong không trung.
Pharaṇāya pītiyā pana uppannāya sakalasarīraṃ dhamitvā pūritavatthi viya, mahatā udakoghena pakkhandapabbatakucchi viya ca anuparipphuṭaṃ hoti.
When pervasive pīti arises, the entire body becomes completely suffused, like a bladder filled with air, or like the hollow of a great mountain cliff enveloped by a flood of water.
Khi biến hỷ (pharaṇā pīti) khởi lên, toàn thân trở nên tràn đầy như một chiếc túi da được thổi phồng, hoặc như lòng núi đá được bao phủ bởi dòng nước lớn.
Tattha pharaṇā rūpāvacaralokuttarāva, sesā kāmāvacarāva.
Among these, pervasive pīti is exclusively associated with the fine-material and supramundane realms, while the others are exclusively associated with the sense-sphere realm.
Trong đó, biến hỷ chỉ thuộc về sắc giới và siêu thế, còn các loại khác chỉ thuộc về dục giới.
Sukhaṃ pana kāyikaṃ, cetasikañceti duvidhaṃ hoti.
Pleasure, however, is twofold: bodily and mental.
Còn lạc (sukha) thì có hai loại: thân lạc và tâm lạc.
Satipi ca nesaṃ katthaci avippayoge iṭṭhārammaṇapaṭilābhatuṭṭhi pīti, paṭiladdharasānubhavanaṃ sukhaṃ.
Even though they may not be disjoined in some instances, pīti is the delight in the attainment of a desirable object, while pleasure is the experience of the acquired taste.
Mặc dù đôi khi chúng không tách rời, nhưng sự hoan hỷ khi đạt được đối tượng khả ái là hỷ, còn sự cảm thọ hương vị đã đạt được là lạc.
Yattha pīti, tattha sukhaṃ.
Where there is pīti, there is pleasure.
Nơi nào có hỷ, nơi đó có lạc.
Yattha sukhaṃ, tattha na niyamato pīti.
Where there is pleasure, there is not necessarily pīti.
Nơi nào có lạc, nơi đó không nhất thiết có hỷ.
Saṅkhārakkhandhasaṅgahitā pīti, vedanākkhandhasaṅgahitaṃ sukhaṃ.
Pīti is included in the aggregate of formations; pleasure is included in the aggregate of feeling.
Hỷ thuộc về hành uẩn, lạc thuộc về thọ uẩn.
Kantārakhinnassa vanantodakadassanasavanesu viya pīti, vanacchāyāpavesanaudakaparibhogesu viya sukhaṃ.
Pīti is like seeing water in a forest fringe for one exhausted in a desert; pleasure is like entering the shade of the forest and enjoying the water.
Hỷ giống như việc người mệt mỏi trên đường hoang mạc nhìn thấy nước trong rừng, còn lạc giống như việc bước vào bóng cây và thưởng thức nước.
Tasmiṃ tasmiṃ samaye pākaṭabhāvato cetaṃ vuttanti veditabbaṃ.
This should be understood as being stated due to its prominence at various times.
Điều này nên được hiểu là do sự hiển lộ rõ ràng trong từng thời điểm.
Tattha sukhasahagatā, upekkhāsahagatā ca vedanāttike vuttāva, sukhasahagataṃ pana kāyaviññāṇaṃ, mahaggatalokuttaracatutthajjhānikacitte ca vajjetvā sesā pītisahagatā nāma, tattha pīti na pītisahagatā, sukhasahagatāva hoti, sukhaṃ pana pītisahagataṃ nāma siyā na pītisukhasahagatā.
Among these, pleasure-accompanied and equanimity-accompanied feelings are as stated in the triad of feeling; but all states, except pleasure-accompanied bodily consciousness and the fine-material and supramundane fourth jhāna cittas, are called pīti-accompanied. In those cases, pīti is not pīti-accompanied, but only pleasure-accompanied; pleasure, however, may be pīti-accompanied, but in the first, second, and third jhānas it may be so, while in the fourth jhāna it is to be called "not to be specified."
Trong đó, thọ câu hữu với lạc và thọ câu hữu với xả đã được nói đến trong bộ ba về thọ; còn trừ thân thức câu hữu với lạc, và các tâm thiền thứ tư thuộc đại hành và siêu thế, thì các tâm còn lại được gọi là câu hữu với hỷ. Trong đó, hỷ không câu hữu với hỷ, mà chỉ câu hữu với lạc; còn lạc thì có thể câu hữu với hỷ, hoặc không câu hữu với hỷ và lạc.
Imasmiṃ tike dve domanassasahagatacittuppādā, dukkhasahagataṃ kāyaviññāṇaṃ, rūpaṃ, nibbānañca navattabbā.
In this triad, the two cittas accompanied by displeasure, pain-accompanied bodily consciousness, matter, and Nibbāna are not to be specified.
Trong bộ ba này, hai tâm sân câu hữu với ưu, thân thức câu hữu với khổ, sắc và Nibbāna thì không thể nói đến.
Cetasikesu pana pīti sukhasahagatāva, vicikicchā upekkhāsahagatāva, lobhadiṭṭhimānā, pañcavīsati kusalābyākatā ca tidhāpi honti, cetasikasukhaṃ siyā pītisahagataṃ, paṭhamadutiyatatiyajjhānikesu catutthajjhānikesu siyā navattabbaṃ, kāyikaṃ pana sukhaṃ dukkhaṃ domanassaṃ sabbā ca upekkhā doso issā macchariyaṃ kukkuccañca navattabbāva, sesā sattarasa dhammā siyā tidhāpi honti navattabbāpi.
Among mental factors, pīti is always pleasure-accompanied; doubt is always equanimity-accompanied; greed, wrong view, and conceit, and the twenty-five wholesome and indeterminate mental factors can be of all three kinds; mental pleasure may be pīti-accompanied (in the first, second, and third jhānas) or it may be "not to be specified" (in the fourth jhāna); but bodily pleasure, pain, displeasure, and all upekkhā, hatred, envy, avarice, and remorse are always "not to be specified"; the remaining seventeen mental factors may be of all three kinds or "not to be specified."
Trong các tâm sở, hỷ chỉ câu hữu với lạc, hoài nghi chỉ câu hữu với xả, còn tà kiến, ngã mạn, và hai mươi lăm tâm sở thiện và vô ký thì có thể thuộc cả ba loại. Tâm lạc có thể câu hữu với hỷ, trong các tâm thiền thứ nhất, thứ hai, thứ ba, và trong các tâm thiền thứ tư thì có thể không thể nói đến; còn thân lạc, khổ, ưu, tất cả các xả, sân, tật đố, xan tham, hối hận thì không thể nói đến. Mười bảy pháp còn lại có thể thuộc cả ba loại hoặc không thể nói đến.
Sesaṃ suviññeyyameva.
The rest is easily understood.
Phần còn lại rất dễ hiểu.
Pītittikaṃ.
The Triad of Joy.
Bộ ba về hỷ.
Dassanenāti sotāpattimaggena.
By seeing refers to the path of stream-entry.
Bằng sự thấy (dassanena) tức là bằng đạo Tu-đà-hoàn.
So hi paṭhamaṃ nibbānadassanato ‘‘dassana’’nti vutto.
It is called "seeing" because it is the first to see Nibbāna.
Chính đạo này được gọi là “thấy” vì nó lần đầu tiên thấy Nibbāna.
Gotrabhu pana kiñcāpi paṭhamataraṃ passati, yathā pana rañño santikaṃ kenacideva karaṇīyena āgato puriso dūratova rathikāya carantaṃ hatthikkhandhagataṃ rājānaṃ disvāpi ‘‘diṭṭho te rājā’’ti puṭṭho disvāpi kātabbakiccassa akatattā ‘‘na passāmī’’ti vadati, evameva nibbānaṃ disvā kattabbassa kilesappahānassa abhāvā ‘‘dassana’’nti na vuccati.
Although gotrabhū sees earlier, just as a person who has come to the king on some business, even though he sees the king riding on an elephant through the street from afar, when asked, "Have you seen the king?" replies, "I have not seen him," because the task to be done has not yet been accomplished, so too, having seen Nibbāna, it is not called "seeing" because the task of abandoning defilements has not yet occurred.
Còn Gotrabhu, mặc dù thấy trước tiên, nhưng giống như người đến gặp vua vì một việc cần làm, dù đã thấy nhà vua ngồi trên lưng voi đi trên đường từ xa, nhưng khi được hỏi “ngươi đã thấy vua chưa?” thì dù đã thấy, vì việc cần làm chưa xong, người ấy nói “tôi chưa thấy”. Cũng vậy, dù đã thấy Nibbāna, nhưng vì sự đoạn trừ phiền não cần làm chưa hoàn tất, nên nó không được gọi là “thấy”.
Taṃ hi ñāṇaṃ maggassa āvajjanaṭṭhāne tiṭṭhati.
That knowledge indeed stands in the place of attending to the path.
Chính tuệ đó đứng ở vị trí chú tâm vào đạo.
Bhāvanāyāti sesamaggattayena.
By development refers to the remaining three paths.
Bằng sự tu tập (bhāvanāya) tức là bằng ba đạo còn lại.
Sesamaggattayaṃ hi paṭhamamaggena diṭṭhasmiṃyeva dhamme bhāvanāvasena uppajjati, adiṭṭhapubbaṃ kañci na passati, tasmā ‘‘bhāvanā’’ti vuccati.
The remaining three paths indeed arise through development only in the phenomenon that has been seen by the first path; they do not see anything previously unseen; therefore, it is called "development."
Ba đạo còn lại khởi lên theo cách tu tập về pháp đã được thấy bằng đạo đầu tiên, không thấy bất cứ điều gì chưa từng thấy trước đây, do đó được gọi là “tu tập”.
Tatiyapadaṃ ubhayapaṭikkhepavasena vuttaṃ.
The third term is stated by way of rejecting both.
Từ thứ ba được nói ra theo cách phủ định cả hai.
Tattha cattāro diṭṭhigatasampayuttacittuppādā, vicikicchāsahagato cāti pañca dassanena pahātabbāva, uddhaccasahagato bhāvanāya eva pahātabbo, avasesā cha akusalacittuppādā apāyahetubhāvena pavattito, appavattito ca siyā dassanenapahātabbā, siyā bhāvanāyapahātabbā, akusalavajjitā pana sabbe cittuppādā, rūpaṃ, nibbānañca nevadassanenanabhāvanāyapahātabbā.
Therein, the four cittas accompanied by wrong views and the one accompanied by doubt—these five—are to be abandoned by seeing; the one accompanied by restlessness is to be abandoned only by development; the remaining six unwholesome cittas, due to their occurrence as causes of states of deprivation and non-occurrence, may be abandoned by seeing or may be abandoned by development; but all cittas devoid of unwholesomeness, as well as matter and Nibbāna, are to be abandoned neither by seeing nor by development.
Trong đó, bốn tâm tà kiến tương ưng và tâm hoài nghi tương ưng, tức là năm tâm này, chỉ được đoạn trừ bằng sự thấy. Tâm phóng dật tương ưng chỉ được đoạn trừ bằng sự tu tập. Sáu tâm bất thiện còn lại, do sự diễn tiến ở cõi khổ và không diễn tiến, có thể được đoạn trừ bằng sự thấy, có thể được đoạn trừ bằng sự tu tập. Còn tất cả các tâm trừ bất thiện, sắc và Nibbāna thì không được đoạn trừ bằng sự thấy cũng không bằng sự tu tập.
Cetasikesu pana diṭṭhi vicikicchā issā macchariyaṃ kukkuccaṃ dassanenapahātabbāva, sesā akusalā siyā dassanenapahātabbā, siyā bhāvanāyapahātabbāti tijātikā terasavidhā honti, vuttāvasesā nevadassanenanabhāvanāyapahātabbāva.
Among mental factors, wrong view, doubt, envy, avarice, and remorse are to be abandoned by seeing; the remaining unwholesome mental factors may be abandoned by seeing or may be abandoned by development—thus they are of three categories, thirteen kinds; those remaining, not specified, are to be abandoned neither by seeing nor by development.
Trong các tâm sở, tà kiến, hoài nghi, tật đố, xan tham, hối hận chỉ được đoạn trừ bằng sự thấy. Các tâm sở bất thiện còn lại có thể được đoạn trừ bằng sự thấy, có thể được đoạn trừ bằng sự tu tập, tức là mười ba loại thuộc ba trường hợp. Các tâm sở còn lại không được đoạn trừ bằng sự thấy cũng không bằng sự tu tập.
Yaṃ pana ‘‘sotāpattimaggañāṇena abhisaṅkhāraviññāṇassa nirodhena satta bhave ṭhapetvā anamatagge saṃsāre ye uppajjeyyuṃ nāmañca rūpañca, etthete nirujjhantī’’tiādinā (cūḷani. ajitamāṇavapucchāniddesa 6) nayena kusalābyākatānampi pahānaṃ anuññātaṃ, taṃ tesaṃ maggānaṃ abhāvitattā ye uppajjeyyuṃ, te upanissayapaccayānaṃ kilesānaṃ pahīnattā pahīnāti imaṃ pariyāyaṃ sandhāya vuttaṃ, idañca nippadesattikaṃ.
But that which is sanctioned as the abandonment of even wholesome and indeterminate states, by the annihilation of volitional consciousness through the knowledge of the stream-entry path, meaning that those name-and-form states that would arise in countless saṃsāras, setting aside seven existences, cease here—this is stated with reference to the method that because the conditions (defilements) that would make them arise are abandoned, these states are considered abandoned; and this is a triad without reservation.
Còn việc đoạn trừ các pháp thiện và vô ký, như đã được cho phép theo cách “bằng tuệ đạo Tu-đà-hoàn, do sự diệt của thức hữu hành, các danh sắc có thể khởi lên trong vô lượng luân hồi, trừ bảy kiếp, thì chúng diệt ở đây” (Cūḷani. Ajitamāṇavapucchāniddesa 6), điều đó được nói đến theo cách gián tiếp này, rằng do các đạo đó không được tu tập, những gì có thể khởi lên thì đã được đoạn trừ do các phiền não là duyên cận y đã được đoạn trừ. Và đây là bộ ba không có phần ngoại lệ.
Dassanenapahātabbattikaṃ.
The Triad of What Is to Be Abandoned by Seeing.
Bộ ba về đoạn trừ bằng sự thấy.
Dassanena pahātabbo hetu etesanti dassanenapahātabbahetukā.
Those whose root is to be abandoned by seeing are rooted in what is to be abandoned by seeing.
Nhân của chúng được đoạn trừ bằng sự thấy, nên gọi là có nhân được đoạn trừ bằng sự thấy (dassanenapahātabbahetukā).
Dutiyapadepi eseva nayo.
The same method applies to the second term.
Đối với từ thứ hai cũng theo cách này.
Tatiyapade pana nevadassanenanabhāvanāyapahātabbo hetu etesanti evamatthaṃ aggahetvā nevadassanenanabhāvanāya pahātabbo hetu etesaṃ atthīti evamattho gahetabbo.
In the third term, however, the meaning is not to be taken as "that whose root is to be abandoned neither by seeing nor by development," but rather as "that which has a root that is to be abandoned neither by seeing nor by development."
Còn đối với từ thứ ba, không nên hiểu là “nhân của chúng không được đoạn trừ bằng sự thấy cũng không bằng sự tu tập”, mà phải hiểu là “chúng có nhân không được đoạn trừ bằng sự thấy cũng không bằng sự tu tập”.
Itarathā hi ahetukānaṃ aggahaṇaṃ bhaveyya.
Otherwise, states without roots would not be included.
Nếu không, các pháp vô nhân sẽ không được bao gồm.
Hetu eva hi tesaṃ natthi, yo dassanabhāvanāhi pahātabbo siyā.
Indeed, they have no root that could be abandoned by seeing or development.
Vì chúng không có nhân, mà nhân đó có thể được đoạn trừ bằng sự thấy hay sự tu tập.
Sahetukesupi hetuvajjānaṃ pahānaṃ āpajjati, na hetūnaṃ.
Even in rooted states, the abandonment of the states themselves, not their roots, would be implied.
Ngay cả trong các pháp hữu nhân, việc đoạn trừ các pháp không phải nhân sẽ xảy ra, chứ không phải các nhân.
Hetuyeva hi etesaṃ nevadassanenanabhāvanāyapahātabboti vutto, na te dhammā.
It is indeed their root that is said to be abandoned neither by seeing nor by development, not those phenomena themselves.
Chính nhân của chúng được nói là không được đoạn trừ bằng sự thấy cũng không bằng sự tu tập, chứ không phải các pháp đó.
Ubhayampi cetaṃ anadhippetaṃ, tasmā vuttanayena attho gahetabbo.
Both of these are unintended; therefore, the meaning should be taken in the manner stated.
Cả hai điều này đều không phải là ý định, do đó phải hiểu nghĩa theo cách đã nói.
Ito paraṃ sabbo vinicchayo anantarattikasadisova.
Henceforth, all determinations are similar to the preceding triad.
Từ đây trở đi, tất cả các phân tích đều giống như bộ ba trước.
Kevalaṃ cetasikesu vicikicchuddhaccasampayutto moho dassanabhāvanāhi pahātabbahetukesu na pavisati sahajātassa aññassa hetuno abhāvā, nevadassanenanabhāvanāyapahātabbahetukesu pana pavisati.
Only in mental factors, the delusion accompanied by doubt and restlessness does not fall under "rooted in what is to be abandoned by seeing and development" due to the absence of another co-arisen root, but it does fall under "rooted in what is to be abandoned neither by seeing nor by development."
Chỉ có điều, trong các tâm sở, si tương ưng với hoài nghi và phóng dật không thuộc vào các pháp có nhân được đoạn trừ bằng sự thấy hay tu tập, vì không có nhân đồng sinh khác, nhưng nó thuộc vào các pháp có nhân không được đoạn trừ bằng sự thấy cũng không bằng sự tu tập.
Lobhadosamūlacittesu pana hetūsu moho lobhena ceva dosena ca sahetuko, lobhadosā ca mohenevāti ime pahātabbahetukapade paviṭṭhāti ayaṃ viseso, sesaṃ tādisamevāti.
In the case of roots in cittas rooted in greed and hatred, delusion is rooted with greed and hatred, and greed and hatred are rooted with delusion—this is the distinction of their inclusion in the terms for "rooted in what is to be abandoned"; the rest is similar.
Còn trong các tâm tham và sân, si có nhân với tham và sân, còn tham và sân có nhân với si, thì những điều này thuộc vào các từ có nhân được đoạn trừ – đây là điểm khác biệt, phần còn lại thì tương tự.
Dassanenapahātabbahetukattikaṃ.
The Triad of What Is Rooted in What Is to Be Abandoned by Seeing.
Bộ ba về có nhân được đoạn trừ bằng sự thấy.
Kammakilesehi ācīyatīti ācayo, paṭisandhicutigatipavattisaṅkhātānaṃ upādinnakkhandhānametaṃ adhivacanaṃ.
Accumulation (ācaya) refers to what is accumulated by kamma and defilements; this is a designation for the aggregates (khandhas) taken hold of, which are associated with rebirth, demise, destiny, and occurrence.
Được tích lũy bởi nghiệp và phiền não nên gọi là tích lũy (ācaya), đây là tên gọi khác của các uẩn được chấp thủ, bao gồm tái sinh, tử, cõi và sự diễn tiến.
Tassa kāraṇaṃ hutvā nipphādanabhāvena taṃ ācayaṃ gacchanti, yassa vā pavattanti, taṃ puggalaṃ yathāvuttameva ācayaṃ gamentīti ācayagāmino.
Tending to accumulation (ācayagāmino) means that by being the cause for their production, they lead to that accumulation, or they make that person, as described, tend towards accumulation, for whom they arise.
Chúng trở thành nguyên nhân của điều đó và tạo ra điều đó, khiến điều đó đi đến sự tích lũy, hoặc chúng diễn tiến đến người đó, khiến người đó đi đến sự tích lũy như đã nói, do đó gọi là dẫn đến tích lũy (ācayagāmino).
Tato eva ācayasaṅkhātā cayā apetattā nibbānaṃ apetaṃ cayāti apacayo, taṃ ārammaṇaṃ katvā pavattanato apacayaṃ gacchantīti apacayagāmino.
Hence, because it is free from accumulation, which is called accretion, Nibbāna is "without accumulation" (apacaya). Because they proceed with that as their object, they are apacayagāmī (leading to the cessation of accumulation).
Vì Nibbāna là sự rời bỏ sự tích lũy (tức là sự tăng trưởng), nên được gọi là apacaya (sự tiêu trừ). Vì hướng đến điều đó làm đối tượng và diễn tiến, nên chúng đi đến sự tiêu trừ, gọi là apacayagāmino (hướng đến sự tiêu trừ).
Apica pākāraṃ iṭṭhakavaḍḍhakī viya pavattaṃ ācinantā gacchantīti ācayagāmino.
Furthermore, just as a bricklayer builds a wall, they proceed accumulating the occurring (states), thus they are ācayagāmī (leading to accumulation).
Hơn nữa, giống như người thợ xây tường gạch, chúng đi đến việc tích lũy sự tiếp diễn, nên gọi là ācayagāmino (hướng đến sự tích lũy).
Teneva vaḍḍhakinā citaṃ citaṃ viddhaṃsayamāno puriso viya tadeva pavattaṃ apacinantā gacchantīti apacayagāmino.
Similarly, just as a man demolishing what a builder has built, they proceed dis-accumulating that very occurring (state), thus they are apacayagāmī (leading to the cessation of accumulation).
Cũng vậy, giống như người phá hủy từng chút một những gì người thợ xây đã xây, chúng đi đến việc tiêu trừ chính sự tiếp diễn đó, nên gọi là apacayagāmino.
Tatiyapadaṃ ubhayapaṭikkhepena vuttaṃ.
The third term is stated by negating both.
Thuật ngữ thứ ba được nói đến bằng cách phủ nhận cả hai.
Samantato khaṇḍitattā appamattakaṃ parittanti vuccati ‘‘parittaṃ gomayapiṇḍa’’nti (saṃ. ni. 3.96) ādīsu viya.
Because they are broken up on all sides, a small amount is called limited (paritta), as in "a small lump of cow dung" and so on.
Vì bị cắt xén từ mọi phía, một chút ít được gọi là paritta (nhỏ hẹp), như trong các trường hợp "một cục phân bò nhỏ" (Saṃ. Ni. 3.96) và vân vân.
Kāmāvacaradhammā hi appānubhāvatāya parittā viyāti parittā.
Kāmāvacara phenomena, being of small efficacy, are as if limited, hence limited (parittā).
Các pháp dục giới vì có oai lực yếu kém, nên dường như nhỏ hẹp, gọi là parittā.
Kilesavikkhambhanasamatthatāya, mahantavipulaphalatāya, dīghasantānatāya ca mahantabhāvaṃ gatā, mahantehi vā uḷāracchandavīriyacittapaññehi gatā paṭipannātipi mahaggatā.
Having attained greatness due to their ability to suppress defilements, their abundant and extensive fruits, and their long duration; or attained and practiced by those with great and lofty desire, energy, consciousness, and wisdom, hence exalted (mahaggatā).
Vì có khả năng trấn áp phiền não, vì có quả báo lớn lao và rộng lớn, vì có dòng chảy lâu dài mà đạt đến trạng thái vĩ đại; hoặc vì được những người có ý chí, tinh tấn, tâm và tuệ cao thượng đạt đến, thực hành, nên gọi là mahaggatā (rộng lớn).
Pamāṇakarā dhammā rāgādayo pamāṇaṃ nāma, ārammaṇato vā sampayogato vā natthi etesaṃ pamāṇaṃ, pamāṇassa ca paṭipakkhāti appamāṇā.
Phenomena that set limits, such as greed, are called limits. For these, there is no limit, either in terms of object or association, and they are opposed to limits, hence immeasurable (appamāṇā).
Các pháp gây ra sự hạn chế như tham ái, vân vân, được gọi là pamāṇa (sự hạn chế). Hoặc vì đối tượng hay sự tương ưng, không có sự hạn chế đối với chúng. Và chúng là đối nghịch của sự hạn chế, nên gọi là appamāṇā (vô lượng).
Tattha tevīsati kāmāvacaravipākā, kiriyāmanodhātuahetukajavanañca parittārammaṇāva, viññāṇañcāyatananevasaññānāsaññāyatanakusalavipākakiriyāni mahaggatārammaṇāva, aṭṭha lokuttaracittāni appamāṇārammaṇāva, akusalacittāni ca aṭṭha ñāṇavippayuttajavanāni ca siyā parittārammaṇā, siyā mahaggatārammaṇā, siyā navattabbārammaṇatāya na vattabbā, na kadāci appamāṇārammaṇā, aṭṭha ñāṇasampayuttakāmāvacarajavanāni, abhiññā, manodvārāvajjanañcāti ekādasa tidhāpi honti navattabbāpi.
Among these, the twenty-three kāmāvacara resultant states, the mind-door-adverting functional consciousness, and the rootless javanas are only limited-object. The consciousness of the base of infinite space, the base of neither perception nor non-perception, and the wholesome, resultant, and functional states are only exalted-object. The eight supramundane states of consciousness and Nibbāna are only immeasurable-object. Unwholesome states of consciousness and the eight javanas disconnected from knowledge may be limited-object, may be exalted-object, or may be undeclared due to having an undeclared object; they are never immeasurable-object. The eight kāmāvacara javanas associated with knowledge, the abhiññā, and mind-door-adverting consciousness—these eleven—are of three kinds and also undeclared.
Trong đó, hai mươi ba tâm quả dục giới, ý giới hành và tốc hành vô nhân luôn có đối tượng nhỏ hẹp (parittārammaṇā). Các tâm thiện, quả và hành của thức vô biên xứ và phi tưởng phi phi tưởng xứ luôn có đối tượng rộng lớn (mahaggatārammaṇā). Tám tâm siêu thế luôn có đối tượng vô lượng (appamāṇārammaṇā). Các tâm bất thiện và tám tốc hành ly trí có thể có đối tượng nhỏ hẹp, có thể có đối tượng rộng lớn, có thể không thể nói được vì có đối tượng không thể nói được (navattabbārammaṇatāya na vattabbā), không bao giờ có đối tượng vô lượng. Tám tốc hành dục giới tương ưng trí, thắng trí (abhiññā) và ý môn hướng tâm (manodvārāvajjana) – tức mười một pháp này – có cả ba loại, cũng có thể không thể nói được.
Tesu ca kusalāni pañca arahattamaggaphalavajjitasabbārammaṇāni.
Among these, the wholesome states have all objects except the path and fruit of arahantship.
Trong số đó, các tâm thiện có tất cả các đối tượng, trừ Đạo và Quả A-la-hán.
Tatthāpi taṃtaṃsekhānameva yathāsakaṃ maggaphalāni ārammaṇāni honti, kiriyāni cha sabbathāpi sabbārammaṇāni, abhiññāvajjitarūpāvacarāni ceva cha ākāsānañcāyatanaākiñcaññāyatanacittāni ca niyamena paññattārammaṇatāya, rūpanibbānānañca anārammaṇatāya sabbathā navattabbāti.
Even there, their respective paths and fruits are objects only for those particular learners. The six functional states have all objects in every way. The rūpāvacara states apart from abhiññā, and the six states of consciousness of the base of infinite space and the base of nothingness, are undeclared in every way due to having a designated object and because matter and Nibbāna are objectless.
Ngay cả trong đó, các Đạo và Quả của từng bậc hữu học chỉ là đối tượng của chính họ theo thứ tự. Sáu tâm hành (kiriyā) có tất cả các đối tượng trong mọi trường hợp. Các tâm sắc giới trừ thắng trí và sáu tâm không vô biên xứ và vô sở hữu xứ, vì nhất định có đối tượng là khái niệm (paññattārammaṇatāya), và vì sắc pháp và Nibbāna là không có đối tượng, nên trong mọi trường hợp đều không thể nói được.
Cetasikesu pana akusalā akusalacittasadisāva, viratiyo siyā parittārammaṇā, siyā appamāṇārammaṇā, karuṇāmuditā navattabbāva, sesā tidhāpi honti siyā navattabbāti.
Among mental factors, unwholesome ones are like unwholesome states of consciousness. The abstinences may be limited-object, or may be immeasurable-object. Compassion and appreciative joy are only undeclared. The rest are of three kinds and may be undeclared.
Tuy nhiên, trong các tâm sở, các pháp bất thiện giống như tâm bất thiện. Các pháp ly dục có thể có đối tượng nhỏ hẹp, có thể có đối tượng vô lượng. Từ bi và hỷ luôn không thể nói được. Các pháp còn lại có cả ba loại, cũng có thể không thể nói được.
Sesaṃ suviññeyyameva.
The rest is easily understood.
Phần còn lại rất dễ hiểu.
Parittārammaṇattikaṃ.
The Limited-Object Triad.
Bộ ba về có đối tượng nhỏ hẹp (parittārammaṇattika).
Hīnāti lāmakā, akusalā dhammā.
Inferior (hīnā) means low, unwholesome phenomena.
Hīnā (hạ liệt) nghĩa là thấp kém, các pháp bất thiện.
Hīnapaṇītānaṃ majjhe bhavāti majjhimā, avasesā tebhūmakā rūpārūpadhammāva.
Existing in the middle of inferior and refined, hence middle (majjhimā); these are the remaining three-realm rūpa and arūpa phenomena.
Ở giữa các pháp hạ liệt và thù thắng, nên gọi là majjhimā (trung bình), tức là các pháp sắc và vô sắc thuộc ba cõi còn lại.
Uttamaṭṭhena, atappakaṭṭhena ca paṇītā, lokuttaracittanibbānāni.
In the sense of supreme, and in the sense of utmost excellence, hence refined (paṇītā); these are supramundane consciousness and Nibbāna.
Với ý nghĩa tối thượng, cực kỳ cao quý, nên gọi là paṇītā (thù thắng), tức là các tâm siêu thế và Nibbāna.
Cetasikesu pana akusalā hīnāva, karuṇāmuditā majjhimāva, sesakusalābyākatā majjhimapaṇītāva, sesā tidhāpi honti, idañca nippadesattikaṃ.
Among mental factors, unwholesome ones are only inferior. Compassion and appreciative joy are only middle. The remaining wholesome and indeterminate ones are middle and refined. The rest are of three kinds. This is a comprehensive triad.
Tuy nhiên, trong các tâm sở, các pháp bất thiện luôn là hạ liệt (hīnā). Từ bi và hỷ luôn là trung bình (majjhimā). Các pháp thiện và vô ký còn lại là trung bình và thù thắng (majjhimapaṇītā). Các pháp còn lại có cả ba loại. Đây là một bộ ba không phân chia.
Sesaṃ suviññeyyameva.
The rest is easily understood.
Phần còn lại rất dễ hiểu.
Hīnattikaṃ.
The Inferior Triad.
Bộ ba về hạ liệt (hīnattika).
‘‘Hitasukhāvahā me bhavissantī’’ti evaṃ āsīsitāpi tathā abhāvato, asubhādīsuyeva subhantiādiviparītappavattito ca micchā sabhāvāti micchattā, vipākadāne sati khandhabhedānantarameva vipākadānato niyatā, micchattā ca te niyatā cāti micchattaniyatā.
Even though they are desired with thoughts like "These will bring me welfare and happiness," they are not so. And because they occur in a distorted way, such as perceiving beauty in the ugly and so on, they are essentially wrong, hence wrong views (micchattā). When they give their results, they are certain because they give results immediately after the dissolution of the aggregates. And since they are wrong and certain, they are wrong and certain (micchattaniyatā).
Dù được mong cầu rằng "chúng sẽ mang lại lợi ích và hạnh phúc cho tôi", nhưng vì không phải như vậy, và vì chúng diễn tiến ngược lại, ví dụ như coi những điều bất tịnh là tịnh, vân vân, nên chúng có bản chất sai lầm, gọi là micchā (tà). Khi cho quả dị thục, chúng cho quả dị thục ngay sau khi thân hoại mạng chung, nên chúng là niyata (nhất định). Vì chúng là tà và nhất định, nên gọi là micchattaniyatā (tà kiến nhất định).
Vuttaviparītena atthena sammā sabhāvāti sammattā, sammattā ca te niyatā cāti sammattaniyatā.
With the opposite meaning to what was stated, they are essentially right, hence right views (sammattā). And since they are right and certain, they are right and certain (sammattaniyatā).
Với ý nghĩa ngược lại với những gì đã nói, chúng có bản chất đúng đắn, gọi là sammā (chánh). Vì chúng là chánh và nhất định, nên gọi là sammattaniyatā (chánh kiến nhất định).
Ubhayathāpi na niyatāti aniyatā.
Not certain in either way, hence uncertain (aniyatā).
Không nhất định theo cả hai cách, nên gọi là aniyatā (không nhất định).
Ānantarikabhāvena pavattiyaṃ siyā micchattaniyatā, aññathā pavattiyaṃ siyā aniyatā.
By way of immediacy, they may be wrong and certain; otherwise, they may be uncertain.
Khi diễn tiến theo cách vô gián, chúng có thể là tà kiến nhất định (micchattaniyatā). Khi diễn tiến theo cách khác, chúng có thể là không nhất định (aniyatā).
Ahetukaakiriyanatthikadiṭṭhīsu hi aññatarā diṭṭhi yassa niyatā, taṃ buddhasatampi vibodhetuṃ na sakkoti.
Indeed, if one holds any of the views of no-cause, no-action, or nihilism as certain, not even a Buddha can awaken them.
Thật vậy, đối với người nào có một trong các tà kiến vô nhân, vô hành, đoạn kiến là nhất định, thì ngay cả một trăm vị Phật cũng không thể khai ngộ người đó.
Yena ca anantare eva attabhāve phaladānato ānantarikesu mātughātakapitughātakaarahantaghātakasaṅghabhedakalohituppādakasaṅkhātesu pañcasu kammesu ekampi kammaṃ paṭighacittena kataṃ hoti, so sineruppamāṇepi suvaṇṇathūpe katvā sakalacakkavāḷaṃ pūretvā nisinnasambuddhappamukhaṃ saṅghaṃ yāvajīvaṃ catūhi paccayehi upaṭṭhahitvāpi tena kusalena ānantarikassa vipākaṃ paṭibāhituṃ na sakkoti, ānantarikena pana adhikena ānantarikaṃ paṭibāhati, tasmā niyatamicchādiṭṭhi ānantarikā ca maggaphalānaṃ, mahaggatānañca paṭibāhakatāya anantarameva niraye vipākadānato micchattaniyatā ca jātā, cattāro pana maggā sammattaniyatā nāma, sesacittarūpanibbānāni aniyatā nāma.
And if even one of the five deeds (matricide, patricide, murder of an arahant, schism in the Sangha, drawing blood from a Buddha), which give results in the very next existence, has been committed with a mind of hatred, one cannot prevent the result of that heinous act, even by making golden stupas the size of Mount Sineru, filling the entire universe with them, and supporting the Sangha led by the Buddha throughout one's life with the four requisites. However, a greater heinous act can prevent a lesser one. Therefore, certain wrong view and heinous acts (ānantarika kamma) become wrong and certain due to their ability to obstruct the paths and fruits and the exalted states, and by giving results immediately in hell. The four paths, however, are called right and certain. The remaining states of consciousness, matter, and Nibbāna are called uncertain.
Và nếu một người đã tạo một trong năm nghiệp vô gián, tức là giết mẹ, giết cha, giết A-la-hán, phá hòa hợp Tăng, làm thân Phật chảy máu, với tâm sân hận, thì dù người đó có tạo tháp vàng to bằng núi Sineru, cúng dường Tăng chúng do Đức Phật đứng đầu đã ngồi chật cả cõi luân hồi bằng bốn vật dụng suốt đời, thì cũng không thể ngăn cản quả báo của nghiệp vô gián đó bằng nghiệp thiện ấy. Tuy nhiên, nghiệp vô gián mạnh hơn có thể ngăn cản nghiệp vô gián yếu hơn. Do đó, tà kiến nhất định và nghiệp vô gián, vì ngăn cản các Đạo và Quả, và các pháp rộng lớn, và vì cho quả dị thục ngay lập tức trong địa ngục, nên được gọi là micchattaniyatā. Bốn Đạo (maggā) được gọi là sammattaniyatā. Các tâm, sắc pháp và Nibbāna còn lại được gọi là aniyatā.
Cetasikesu pana moho ahirikaṃ anottappaṃ uddhaccaṃ lobho diṭṭhi doso thinaṃ middhanti ime nava siyā micchattaniyatā, siyā aniyatā, sesaakusalā, karuṇā, muditā ca aniyatā eva, sesakusalābyākatā siyā sammattaniyatā, siyā aniyatā, tijātikā pana tidhāpi honti, idañca nippadesattikanti.
Among mental factors, however, delusion, shamelessness, fearlessness of wrongdoing, restlessness, greed, wrong view, hatred, sloth, and torpor—these nine—may be fixed in wrongness or may be unfixed. The remaining unwholesome states, compassion, and appreciative joy are just unfixed. The remaining wholesome and indeterminate states may be fixed in rightness or may be unfixed. But those of three kinds are also of all three types. And this is the Triad of the Unspecified.
Trong các tâm sở thì si, vô tàm, vô quý, trạo cử, tham, tà kiến, sân, hôn trầm và thụy miên—chín điều này có thể là tà tính cố định (micchattaniyata), có thể là bất định (aniyata); các bất thiện còn lại, bi và hỷ chỉ là bất định; các thiện và vô ký còn lại có thể là chánh tính cố định (sammattaniyata), có thể là bất định; nhưng các loại ba tính (tijātika) cũng có cả ba loại. Và đây là bộ ba không phân chia (nippadesattika).
Micchattattikaṃ.
The Triad of Wrongness.
Bộ ba về Tà tính.
Nibbānaṃ maggati, kilese vā mārento gacchatīti maggo, ariyamaggo, so ārammaṇametesanti maggārammaṇā.
It seeks Nibbāna, or it goes killing defilements, therefore it is a path (magga), the noble path. Since this is the object of these, they are path-objects (maggārammaṇā).
Nó tìm cầu Niết Bàn, hoặc đi đến diệt trừ các phiền não, nên gọi là đạo (magga), tức là Thánh đạo (ariyamagga). Những tâm này có đạo làm đối tượng, nên gọi là Đạo làm đối tượng (maggārammaṇā).
Lokiyo aṭṭhaṅgikopi maggo paccayaṭṭhena etesaṃ hetūti maggahetukā, maggasampayuttā dhammā.
Even the mundane eightfold path is the root (hetu) of these in the sense of condition, so they are path-rooted (maggahetukā), states associated with the path.
Bát Thánh đạo thế gian cũng là nhân cho những tâm này theo phương diện duyên, nên gọi là Đạo làm nhân (maggahetukā), tức là các pháp tương ưng với đạo.
Magge vā hetūti maggahetū, alobhādayo.
Or they are roots (hetu) in the path, such as non-greed.
Hoặc các nhân trong đạo, tức là vô tham, v.v.
Te etesaṃ hetūti maggahetukā.
Since these are the roots of these, they are path-rooted.
Những điều đó là nhân cho các tâm này, nên gọi là Đạo làm nhân (maggahetukā).
Sammādiṭṭhi sayaṃ maggo ceva hetu ca, iti maggabhūto hetu etesanti maggahetukā, lokuttarāva.
Right view is itself both a path and a root; thus, since the root in the form of the path belongs to these, they are path-rooted, referring only to the supramundane.
Chánh kiến tự nó vừa là đạo vừa là nhân, nên nhân là đạo cho các tâm này, gọi là Đạo làm nhân (maggahetukā), chỉ là Siêu thế.
Abhibhavitvā pavattanaṭṭhena maggo adhipati ārammaṇabhūto, sahajāto vā etesanti maggādhipatino, tadubhayaṃ.
Since the path operates by overpowering, it is a dominant factor (adhipati) in the sense of being an object, or it is co-arisen with these, so they are path-dominants (maggādhipatino), referring to both.
Theo phương diện chi phối mà hoạt động, đạo là chúa tể (adhipati) làm đối tượng, hoặc là đồng sinh cho các tâm này, nên gọi là Đạo làm chúa tể (maggādhipatino), cả hai điều đó.
Tattha rūpāvacaracatutthajjhānakusalakiriyā ca abhiññābhūtā, manodvārāvajjanañca siyā maggārammaṇā, siyā navattabbā, ariyānaṃ hi cetopariyaanāgataṃsañāṇāni paresaññeva maggacittassa jānanakāle maggārammaṇāni, pubbenivāsañāṇamanodvārāvajjanāni pana attano, paresañcāpi tadaññārammaṇakāle pana navattabbāni, cetopariyañāṇassa pana niyamena paracittavisayattā tena attanā adhigatamaggaṃ ariyā ālambituṃ na sakkonti, anāgataṃsañāṇena pana attano anāgate uppajjanakassa uparimaggassa avisayattā na sakkonti.
Among these, the rūpāvacara fourth jhāna wholesome and functional consciousnesses, being abhiññā, and mind-door adverting, may be path-objects or may be unascertainable. For the abhiññā of noble ones, namely, the cetopariyañāṇa (knowledge of others’ minds) and anāgataṃsañāṇa (knowledge of future events), are path-objects when they know the path-consciousness of others. However, pubbenivāsañāṇa (knowledge of past lives) and mind-door adverting are path-objects regarding one's own past lives, and also regarding others'. But when they have other objects, they are unascertainable. However, cetopariyañāṇa, by its very nature, takes another's mind as its object, so noble ones cannot take their own attained path as an object with it. With anāgataṃsañāṇa, they cannot, because it does not cover a higher path that will arise for oneself in the future.
Trong đó, thiện và hành (kiriya) thiền thứ tư sắc giới, vốn là thắng trí (abhiññā), và tâm khai ý môn (manodvārāvajjanā) có thể là đạo làm đối tượng, có thể là không thể nói được (navattabbā). Thật vậy, các tuệ biết tâm người (cetopariyañāṇa) và tuệ biết vị lai (anāgataṃsañāṇa) của các bậc Thánh là đạo làm đối tượng khi chúng biết tâm đạo của người khác. Tuy nhiên, tuệ túc mạng (pubbenivāsañāṇa) và tâm khai ý môn là đạo làm đối tượng khi chúng biết đạo của chính mình và của người khác. Khi chúng có đối tượng khác, thì không thể nói được. Đối với tuệ biết tâm người, vì nó nhất định có đối tượng là tâm người khác, nên các bậc Thánh không thể lấy đạo mà mình đã chứng đắc làm đối tượng. Đối với tuệ biết vị lai, vì đạo cao hơn sẽ sinh khởi trong tương lai của chính mình không phải là đối tượng của nó, nên cũng không thể lấy làm đối tượng.
Ariyā hi yathāsakaṃ, heṭṭhimañca maggaphalaṃ jānituṃ sakkonti, na uparimaṃ.
For noble ones can know their own lower path and fruit, but not a higher one.
Thật vậy, các bậc Thánh có thể biết quả đạo thấp hơn của chính mình, nhưng không thể biết quả đạo cao hơn.
Tāni pana abhiññājavanāni maggena asahajātattā na maggahetukāni.
But these abhiññā javana cittas are not path-rooted because they are not co-arisen with the path.
Tuy nhiên, những tâm tốc hành thắng trí đó không phải là đạo làm nhân vì chúng không đồng sinh với đạo.
Maggaṃ garuṃkatvā appavattanato na maggādhipatīni.
They are not path-dominants because they do not arise by making the path supreme.
Chúng không phải là đạo làm chúa tể vì chúng không hoạt động bằng cách xem đạo là trọng yếu.
Na hi tāni kiñci ārammaṇaṃ adhipatiṃ karonti, antamaso lokuttaramapi.
Indeed, they do not make any object a dominant factor, not even the supramundane.
Thật vậy, chúng không xem bất kỳ đối tượng nào là chúa tể, ngay cả đối tượng siêu thế.
Attano mahaggatatāya rājānaṃ disvā tassa mātāpitaro viya, manodvārāvajjanaṃ pana attano ahetukatāya rājānaṃ disvā khujjaceṭakādayo viya.
Due to their own greatness, like parents seeing a king; but mind-door adverting, due to its own rootlessness, is like a hunchbacked servant and others seeing a king.
Vì sự vĩ đại của chính chúng, giống như cha mẹ của một vị vua khi thấy vị vua đó. Còn tâm khai ý môn thì do không có nhân, giống như những người hầu hạ thấp kém khi thấy một vị vua.
Cattāri maggaṭṭhacittāni sabbadā maggahetukā eva, tāneva ca vīmaṃsāvīriyānaṃ adhipatibhāvena pavattiyaṃ siyā maggādhipatino, itaresaṃ chandacittānaṃ adhipatibhāvena pavattiyaṃ siyā navattabbā, aṭṭha ñāṇasampayuttakāmāvacarajavanāni siyā maggārammaṇā, siyā maggādhipatino, siyā navattabbā.
The four path-moment consciousnesses are always path-rooted. And when they arise with investigation and effort as dominant factors, they may be path-dominants. When they arise with other (types of) desires as dominant factors, they may be unascertainable. The eight knowledge-associated sensuous javana cittas may be path-objects, may be path-dominants, or may be unascertainable.
Bốn tâm đang ở trong đạo (maggaṭṭhacittāni) luôn luôn là đạo làm nhân. Và chính những tâm đó, khi hoạt động với sự chi phối của trí tuệ (vīmaṃsā) và tinh tấn (vīriya), có thể là đạo làm chúa tể. Khi hoạt động với sự chi phối của các tâm dục (chanda) khác, thì có thể không thể nói được. Tám tâm tốc hành dục giới tương ưng với trí tuệ có thể là đạo làm đối tượng, có thể là đạo làm chúa tể, có thể là không thể nói được.
Tāni hi attanā, parehi ca paṭividdhamaggapaccavekkhaṇakāle maggārammaṇā, attano maggaṃ garuṃkatvā paccavekkhaṇakāle maggādhipatino ca tathāappavattiyaṃ navattabbā ca honti.
For when they review the path realized by oneself or by others, they are path-objects. When they review one's own path, making it supreme, they are also path-dominants. When they do not arise in such a way, they are unascertainable.
Thật vậy, những tâm đó là đạo làm đối tượng khi chúng quán xét đạo đã được mình và người khác chứng ngộ. Chúng cũng là đạo làm chúa tể khi chúng quán xét đạo của chính mình một cách trọng yếu, và không thể nói được khi chúng không hoạt động theo cách đó.
Ariyā hi paresaṃ maggaphalāni paccavekkhantā garuṃ karontāpi attano maggaphalāni viya garuṃ na karonti, api sammāsambuddhānaṃ.
Noble ones, when reviewing the path and fruit of others, even if they respect them, do not hold them as supreme as they do their own path and fruit, not even those of the Perfectly Self-Enlightened Ones.
Thật vậy, các bậc Thánh khi quán xét quả đạo của người khác, dù xem trọng, cũng không xem trọng như quả đạo của chính mình, ngay cả quả đạo của các vị Chánh Đẳng Giác.
Tesu sotāpanno sotāpannānameva maggaphalāni jānituṃ sakkoti, nāññesaṃ, sakadāgāmī pana sakadāgāmīnampi, na anāgāmiarahantānaṃ, anāgāmī pana anāgāmīnampi, na arahantānaṃ, arahā pana sabbesampi maggaphalāni jānāti, sobhanalokiyacittarūpanibbānāni navattabbāneva.
Among them, a Sotāpanna can know the path and fruit only of Sotāpannas, not of others. A Sakadāgāmī, however, can know those of Sakadāgāmīs, but not of Anāgāmīs or Arahants. An Anāgāmī, however, can know those of Anāgāmīs, but not of Arahants. An Arahant, however, knows the path and fruit of all. Beautiful mundane consciousnesses, matter, and Nibbāna are unascertainable.
Trong số đó, vị Nhập Lưu có thể biết quả đạo của các vị Nhập Lưu, không phải của người khác. Vị Nhất Lai có thể biết quả đạo của các vị Nhất Lai, không phải của các vị Bất Hoàn và A La Hán. Vị Bất Hoàn có thể biết quả đạo của các vị Bất Hoàn, không phải của các vị A La Hán. Còn vị A La Hán thì biết quả đạo của tất cả. Các tâm thiện thế gian, sắc pháp và Niết Bàn thì chỉ là không thể nói được.
Cetasikesu pana viratiyo lokuttarakusale maggasadisāva, aññattha navattabbā, karuṇā, muditā, akusalā ca navattabbā, sesā tidhāpi honti navattabbā ca.
Among mental factors, however, the abstinences (viratiyo) are like the path in supramundane wholesome states; elsewhere, they are unascertainable. Compassion, appreciative joy, and unwholesome states are unascertainable. The remaining (states) are of both types and also unascertainable.
Trong các tâm sở thì các giới (virati) trong thiện siêu thế giống như đạo. Ngoài ra, chúng không thể nói được. Bi, hỷ và các bất thiện thì không thể nói được. Các tâm sở còn lại có cả hai loại, và cũng không thể nói được.
Sesaṃ suviññeyyamevāti.
The rest is easily understood.
Phần còn lại dễ hiểu.
Maggārammaṇattikaṃ.
The Triad of Path-Objects.
Bộ ba về Đạo làm đối tượng.
Uppannāti ettha vattamānabhūtāpagataokāsakatabhūmiladdhavasena uppannā anekappabhedā honti.
Here, in uppannā (arisen), there are many kinds of arisen, according to being present, gone to the past, having made an opportunity, and having obtained a realm.
Ở đây, "đã sinh khởi" (uppannā) có nhiều loại tùy theo phương diện đã sinh khởi hiện tại, đã qua, đã tạo cơ hội, và đã được cảnh giới.
Tattha sabbampi uppādajarābhaṅgasamaṅgīsaṅkhātaṃ saṅkhataṃ vattamānuppannaṃ nāma, ārammaṇarasaṃ anubhavitvā niruddhaṃ anubhūtāpagatasaṅkhātaṃ kusalākusalañca uppādādittayaṃ anuppatvā niruddhaṃ bhūtāpagatasaṅkhātaṃ, sesasaṅkhatañca bhūtāpagatuppannaṃ nāma, ‘‘yānissa tāni pubbekatāni kammānī’’ti evamādinā nayena vuttaṃ kammaṃ atītampi samānaṃ aññaṃ vipākaṃ paṭibāhitvā attano vipākassokāsaṃ katvā ṭhitattā, tathākatokāsañca vipākaṃ anuppannampi ekaṃsena uppajjanakato okāsakatuppannaṃ nāma, tāsu tāsu bhūmīsu asamūhataṃ akusalaṃ bhūmiladdhuppannaṃ nāma.
Among them, all conditioned phenomena, referred to as being endowed with origination, decay, and dissolution, are called presently arisen (vattamānuppannaṃ). What has experienced the object's essence and then ceased, referred to as gone to the past, and what is wholesome and unwholesome, and what has ceased without reaching the three (stages) of origination etc., referred to as gone to the past, and the remaining conditioned phenomena are called gone-to-the-past-arisen (bhūtāpagatuppannaṃ). Karma, though past, as stated in phrases like "those actions done by him previously," by obstructing other vipākas (results) and making an opportunity for its own vipāka to stand, and also a vipāka that has been given an opportunity but has not yet arisen, yet will definitely arise, is called opportunity-made-arisen (okāsakatuppannaṃ). Unwholesome states not uprooted in those various realms are called realm-obtained-arisen (bhūmiladdhuppannaṃ).
Trong đó, tất cả các pháp hữu vi (saṅkhata) bao gồm sinh, trụ, diệt được gọi là đã sinh khởi hiện tại (vattamānuppannaṃ). Những pháp đã trải nghiệm đối tượng rồi diệt đi, gọi là đã trải nghiệm và đã qua (anubhūtāpagata), bao gồm thiện và bất thiện. Những pháp đã diệt đi mà chưa đạt đến ba trạng thái sinh, trụ, diệt, gọi là đã qua (bhūtāpagata). Các pháp hữu vi còn lại được gọi là đã sinh khởi đã qua (bhūtāpagatuppannaṃ). Nghiệp đã nói theo cách như "những nghiệp đã làm trước đây của người đó", v.v., dù là quá khứ, nhưng do đã ngăn cản các quả dị thục khác và tạo cơ hội cho quả dị thục của chính nó mà tồn tại, và quả dị thục đã tạo cơ hội đó, dù chưa sinh khởi, nhưng chắc chắn sẽ sinh khởi, nên được gọi là đã sinh khởi đã tạo cơ hội (okāsakatuppannaṃ). Bất thiện chưa được nhổ bỏ trong các cảnh giới đó được gọi là đã sinh khởi đã được cảnh giới (bhūmiladdhuppannaṃ).
Ettha ca vipassanāya ārammaṇabhūtā tebhūmakā pañcakkhandhā bhūmi nāma, tesu khandhesu uppattārahakilesajātā bhūmiladdhaṃ nāma, tehi kilesehi sā bhūmi laddhā hotīti evametesu uppannesu idha vattamānuppannā adhippetā.
Here, the five aggregates of the three realms, which are the objects of vipassanā, are called bhūmi (realm). The defilements capable of arising in those aggregates are called bhūmiladdha (realm-obtained). It is in this sense that the realm is obtained by these defilements. Among these arisen (types), presently arisen (vattamānuppannā) are intended here.
Ở đây, năm uẩn thuộc ba cõi, vốn là đối tượng của thiền quán, được gọi là cảnh giới (bhūmi). Các loại phiền não có khả năng sinh khởi trong các uẩn đó được gọi là đã được cảnh giới (bhūmiladdhaṃ), nghĩa là cảnh giới đó đã được các phiền não đó chiếm giữ. Trong số các pháp đã sinh khởi này, ở đây ý muốn nói đến các pháp đã sinh khởi hiện tại.
Tatrāyaṃ vacanattho – pubbantato uppādato paṭṭhāya yāva bhaṅgā pannā gatā pavattāti uppannā, paccuppannāti attho.
Herein, the etymology is: from the beginning of origination, having gone forth, attained, arisen, until dissolution, it has occurred, it has proceeded, thus uppannā, meaning present.
Đây là ý nghĩa của từ: Từ lúc sinh khởi ban đầu cho đến khi diệt đi, nó đã đến và hoạt động, nên gọi là đã sinh khởi (uppannā), nghĩa là hiện tại.
Na uppannāti anuppannā.
Not arisen means anuppannā (unarisen).
Không sinh khởi, gọi là chưa sinh khởi (anuppannā).
Pariniṭṭhitakāraṇekadesattā avassaṃ uppajjissantīti uppādino, ubhayenāpi anāgatāva dassitā.
Because they are part of a completed cause, they will inevitably arise, thus uppādino (bound to arise). By both (unarisen and bound to arise), the future is shown.
Vì là một phần của nguyên nhân đã hoàn thành, chúng chắc chắn sẽ sinh khởi, nên gọi là sẽ sinh khởi (uppādino). Cả hai đều chỉ ra tương lai.
Ayaṃ hi tiko dvinnaṃ addhānaṃ vasena pūretvā dassito.
This triad is shown by completing it with respect to two times (past and future).
Bộ ba này được trình bày bằng cách hoàn thành theo hai thời.
Laddhokāsassa hi kammassa vipāko uppādī nāma.
The vipāka of karma that has obtained an opportunity is called "bound to arise."
Quả dị thục của nghiệp đã có cơ hội được gọi là sẽ sinh khởi.
Yadi pana āyūhitakusalākusalaṃ kammaṃ sabbaṃ vipākaṃ dadeyya, assa okāso na bhaveyya.
If, however, all accumulated wholesome and unwholesome karma were to yield results, there would be no opportunity.
Nếu tất cả nghiệp thiện và bất thiện đã tích lũy đều cho quả dị thục, thì sẽ không có cơ hội.
Taṃ pana duvidhaṃ hoti dhuvavipākaṃ, addhuvavipākañca.
But that karma is of two kinds: with fixed results and with unfixed results.
Tuy nhiên, nghiệp có hai loại: quả dị thục cố định (dhuvavipāka) và quả dị thục không cố định (addhuvavipāka).
Tattha pañcānantarikaaṭṭhasamāpatticatutthamaggādi dhuvavipākaṃ nāma.
Among them, the five heinous crimes (ānantarika), the eight attainments, and the fourth path, etc., are called karma with fixed results (dhuvavipākaṃ).
Trong đó, năm tội vô gián, tám thiền chứng, Thánh đạo thứ tư, v.v., được gọi là quả dị thục cố định (dhuvavipāka).
Taṃ pana kammaṃ khaṇappattampi atthi appattampi.
That karma may have arrived at the moment or not arrived.
Tuy nhiên, nghiệp đó có loại đã đến thời điểm và loại chưa đến thời điểm.
Tattha khaṇappattaṃ uppannaṃ nāma, appattaṃ anuppannaṃ nāma.
What has arrived at the moment is called "arisen"; what has not arrived is called "unarisen."
Trong đó, loại đã đến thời điểm được gọi là đã sinh khởi, loại chưa đến thời điểm được gọi là chưa sinh khởi.
Tassa duvidhassa ca vipāko duvidho hoti khaṇappatto ca appatto ca.
And the result of both these two kinds is twofold: what has arrived at the moment and what has not arrived.
Và quả dị thục của hai loại đó cũng có hai loại: đã đến thời điểm và chưa đến thời điểm.
Tattha khaṇappatto uppanno nāma, appatto cittānantare vā uppajjatu, kappasatasahassātikkame vā dhuvapaccayaṭṭhena uppādī nāma hoti.
What has arrived at the moment is called "arisen"; what has not arrived, whether it arises in the next mind-moment or after hundreds of thousands of eons, is called "bound to arise" in the sense of a fixed condition.
Trong đó, loại đã đến thời điểm được gọi là đã sinh khởi. Loại chưa đến thời điểm, dù sinh khởi ngay sau tâm, hay sau hàng trăm ngàn đại kiếp, thì theo phương diện duyên cố định, nó được gọi là sẽ sinh khởi.
Metteyyassa bodhisattassa maggo anuppanno nāma hoti, phalaṃ uppādī nāma.
The path of the Bodhisatta Metteyya is called "unarisen"; the fruit is called "bound to arise."
Đạo của Bồ Tát Di Lặc được gọi là chưa sinh khởi, quả được gọi là sẽ sinh khởi.
Tattha catūsu bhūmīsu vipāko, kammajarūpañca vattamānuppannā nāma, uppajjanārahā uppādino nāma, na pana vattabbā ‘‘anuppannā’’ti.
Among them, vipāka in the four planes and karma-born matter are called "presently arisen." What is fit to arise is called "bound to arise." But they should not be called "unarisen."
Trong đó, quả dị thục và sắc do nghiệp sinh trong bốn cảnh giới được gọi là đã sinh khởi hiện tại. Những gì có khả năng sinh khởi được gọi là sẽ sinh khởi, nhưng không thể nói là "chưa sinh khởi".
Kusalākusalakiriyā, kammajarūpañca siyā uppannā, siyā anuppannā, na pana vattabbā ‘‘uppādino’’ti.
Wholesome, unwholesome, and functional (kiriyā) states, and karma-born matter, may be "arisen" or may be "unarisen," but they should not be called "bound to arise."
Thiện, bất thiện và hành (kiriya), và sắc do nghiệp sinh có thể là đã sinh khởi, có thể là chưa sinh khởi, nhưng không thể nói là "sẽ sinh khởi".
Cetasikesu pana akusalā akusalacittasadisāva, sesā duvidhāpi honti, atītā, panettha nibbānañca navattabbā.
Among mental factors, however, unwholesome ones are like unwholesome consciousnesses. The remaining ones are of both types, and the past, and Nibbāna here, are unascertainable.
Trong các tâm sở thì các bất thiện giống như các tâm bất thiện. Các tâm sở còn lại có cả hai loại, và Niết Bàn ở đây thì không thể nói được.
Sesaṃ suviññeyyamevāti.
The rest is easily understood.
Phần còn lại dễ hiểu.
Uppannattikaṃ.
The Triad of the Arisen.
Bộ ba về Đã sinh khởi.
Attano sabhāvaṃ, uppādādikkhaṇaṃ vā patvā taṃ atikkamitvā itā gatā pattāti atītā.
Having reached its intrinsic nature or the moment of its origination, and having surpassed it, it has gone, attained, thus atītā (past).
Đã đạt đến bản chất của chính nó, hoặc khoảnh khắc sinh khởi, v.v., và đã vượt qua khoảnh khắc đó, đã đi qua, đã đến, nên gọi là quá khứ (atītā).
Tadubhayampi na āgatāti anāgatā.
Both of those have not arrived, thus it is not yet come (future).
Cả hai (quá khứ và hiện tại) đều chưa đến, nên gọi là vị lai.
Taṃ taṃ kāraṇaṃ paṭicca uppannāti paccuppannā, sabbe saṅkhatā nāmarūpadhammā.
Arisen in dependence on this or that cause, thus it is present, all conditioned mind-and-matter phenomena.
Nương vào duyên này duyên nọ mà sanh khởi nên gọi là hiện tại, tất cả các pháp danh sắc hữu vi.
Na saṅkhatadhammesu tekālikabhāvaṃ appatto nāma atthi, sabbepi te tidhā honti.
Among conditioned phenomena, there is none that has not attained the state of being threefold in time; all of them are threefold.
Trong các pháp hữu vi không có pháp nào không đạt đến trạng thái ba thời, tất cả chúng đều có ba thời.
Nibbānaṃ panettha navattabbanti.
Nibbāna, however, is not included here.
Niết Bàn ở đây không được nói đến.
Atītattikaṃ.
The Tika of Past.
Bộ ba về quá khứ.
Tattha kusalavipākakiriyāvasena chabbidhāni viññāṇañcāyatananevasaññānāsaññāyatanāni heṭṭhā atītasamāpattiṃ ārabbha pavattito atītārammaṇāni, dvipañcaviññāṇamanodhātuyo paccuppannārammaṇāva, sesā ekādasa kāmāvacaravipākā, ahetukahasanacittañca tidhāpi honti, sesakāmāvacarakiriyakusalākusalā ca abhiññābhūtarūpāvacaracatutthajjhānakusalakiriyā ca tidhāpi honti navattabbā ca.
Among these, the six kinds of consciousness of the sphere of infinite consciousness and the sphere of neither perception nor non-perception, due to arising by apprehending a past attainment, are past-object, functioning as wholesome, resultant, and functional; the two fivefold sense-consciousnesses and the mind-element are exclusively present-object; the remaining eleven kāma-sphere resultants and the rootless smile-producing consciousness are threefold; and the remaining kāma-sphere functional, wholesome, and unwholesome consciousnesses, and the supernormal knowledge-based rūpa-sphere fourth jhāna wholesome and functional consciousnesses are both threefold and not included (navattabba).
Trong đó, sáu thức của Vô Biên Thức Xứ và Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ theo thiện, quả, duy tác, do nương vào sự nhập quá khứ mà sanh khởi nên là quá khứ cảnh. Hai ngũ song thức và ý giới chỉ là hiện tại cảnh. Mười một quả Dục giới còn lại và tâm vô nhân tiếu sanh thì có cả ba thời. Các tâm duy tác, thiện, bất thiện Dục giới còn lại và tâm thiện duy tác Tứ thiền Sắc giới thuộc về Abhiññā (thắng trí) thì có cả ba thời và cũng có cả không được nói đến.
Tesu kāmāvacarānaṃ atītādīsu chasu ārammaṇesu pavattivibhāgo heṭṭhā vuttova.
Among these, the mode of occurrence of kāma-sphere consciousnesses in relation to the six objects—past and so forth—has been stated earlier.
Trong số đó, sự phân biệt về sự vận hành của các tâm Dục giới đối với sáu đối tượng quá khứ v.v. đã được nói ở dưới.
Navattabbatā pana tesu ñāṇavippayuttajavanakusalānaṃ paññattārammaṇavaseneva, na nibbānārammaṇavasena, tesupi tihetukajavanāvajjanānaṃ maggaphalarūpārūpajjhānānaṃ, purecārikabhāvenāpi nibbānacatukkajjhānavisayānañca paccavekkhaṇabhāvenāpi navattabbatā veditabbā, abhiññānaṃ pana iddhividhañāṇassa tāva kāyavasena cittaṃ pariṇāmetvā kāyasannissitaṃ katvā dissamānena kāyena gacchantassa atītaṃ pādakajjhānacittaṃ ārabbha pavattanato atītārammaṇaṃ, ‘‘anāgatesu rūpāni evaṃ hontū’’ti adhiṭṭhahantassa anāgatārammaṇaṃ, kāyaṃ pana cittasannissitaṃ katvā adissamānena kāyena gamanakāle, ajjhattaṃ kumāravaṇṇādīnaṃ, bahiddhāpāsādakūṭāgārādīnañca paccuppannānaṃ nimmānakāle ca paccuppannārammaṇañca tāva hotīti evaṃ iddhividhassa chabbidhampi ajjhattikaṃ, bāhirañca tekālikaṃ ārammaṇaṃ hotīti veditabbaṃ.
However, their state of being not included (navattabbatā) is based only on their object being a concept (paññatti) for the wholesome javanas dissociated from knowledge, not based on Nibbāna as an object; for those, the state of being not included should be understood even for the three-rooted javanas and adverting consciousnesses, and for the Path and Fruition (magga-phala), and the rūpa- and arūpa-jhanas, both in their preceding (purecārika) aspect when their object is Nibbāna and the four jhanas, and in their reviewing (paccavekkhaṇa) aspect. As for supernormal knowledges (abhiññā): the knowledge of psychic power, when one transforms the mind into a body and makes the body dependent on the mind, and goes with a visible body, apprehends the past foundational jhāna-consciousness, thus it is past-object; when one resolves "may rūpas in the future be thus," it is future-object; and when one makes the body dependent on the mind and goes with an invisible body, and at the time of creating internal forms like those of a child, and external forms like palaces and pinnacles, it is also present-object. Thus, it should be understood that the knowledge of psychic power has all six kinds of objects—internal and external, and three-timed.
Tuy nhiên, sự không được nói đến của chúng là chỉ theo cách thức của đối tượng chế định đối với các tâm thiện tốc hành ly trí, không phải theo cách thức của đối tượng Niết Bàn. Sự không được nói đến cũng cần được hiểu đối với các tâm tốc hành tam nhân và các tâm khai môn trong số đó, đối với các tâm Đạo, Quả, các thiền Sắc giới và Vô sắc giới, và đối với các tâm quan sát Niết Bàn và Tứ thiền theo cách thức đi trước. Còn đối với các thắng trí, trước hết, đối với thần thông biến hóa, khi hành giả biến hóa thân theo tâm, làm cho thân nương vào tâm và đi bằng thân hữu hình, thì đó là quá khứ cảnh do nương vào tâm thiền căn bản quá khứ. Khi hành giả quyết định “mong rằng các sắc trong tương lai sẽ như thế này”, đó là vị lai cảnh. Khi hành giả làm cho thân nương vào tâm và đi bằng thân vô hình, và khi tạo ra các hình ảnh hiện tại như hình tướng trẻ con v.v. ở bên trong, và các cung điện, lầu các v.v. ở bên ngoài, thì đó là hiện tại cảnh. Như vậy, cần phải hiểu rằng thần thông biến hóa có cả sáu đối tượng nội tại và ngoại tại thuộc ba thời.
Dibbasotassa kucchigataṃ ajjhattikaṃ, bāhirañca paccuppannaṃ saddāyatanamevārammaṇaṃ.
For the divine ear, the internal and external present sound-object within the ear is the sole object.
Đối với thiên nhĩ thông, đối tượng chỉ là âm thanh hiện tại, cả nội tại trong bụng và ngoại tại.
Cetopariyañāṇassa atīte sattadivasabbhantare, anāgate sattadivasabbhantare ca paresaññeva cittaṃ atītañca anāgatañcārammaṇaṃ hoti.
For the knowledge of penetration of others' minds (cetopariyañāṇa), the mind of others, both within seven past days and within seven future days, is the past and future object.
Đối với Tha Tâm Thông, đối tượng là tâm của người khác trong vòng bảy ngày quá khứ và bảy ngày vị lai, là quá khứ và vị lai cảnh.
Sattadivasātikkame panetaṃ paracittaṃ jānituṃ na sakkoti.
However, when more than seven days have passed, it cannot know the other's mind.
Tuy nhiên, khi vượt quá bảy ngày, không thể biết được tâm của người khác.
Atītaṃsaanāgataṃsañāṇānaṃ hi esa visayo, na etassa.
For this is the domain of the knowledge of the past and future, not of this (cetopariyañāṇa).
Thật vậy, đó là đối tượng của các trí thông biết quá khứ và vị lai, không phải của trí này.
Paccuppannacittajānanakāle panassa paccuppannamārammaṇaṃ hoti.
When knowing a present mind, however, its object is present.
Tuy nhiên, khi biết tâm hiện tại, đối tượng của nó là hiện tại.
Paccuppannañca nāmetaṃ tividhaṃ khaṇapaccuppannaṃ santatipaccuppannaṃ addhāpaccuppannañcāti.
And this present is threefold: moment-present (khaṇapaccuppanna), continuity-present (santatipaccuppanna), and period-present (addhāpaccuppanna).
Và cái gọi là hiện tại này có ba loại: hiện tại sát na, hiện tại tương tục và hiện tại thời kỳ.
Tattha uppādaṭṭhitibhaṅgappattaṃ khaṇapaccuppannaṃ nāma.
Among these, that which has reached the arising, dwelling, and ceasing moments is called moment-present.
Trong đó, cái đã đạt đến sanh, trụ, diệt được gọi là hiện tại sát na.
Santatipaccuppannaṃ pana duvidhaṃ rūpārūpavasena.
Continuity-present, however, is twofold: according to rūpa and arūpa.
Còn hiện tại tương tục thì có hai loại: theo sắc và vô sắc.
Tattha ātapaṭṭhānā āgantvā gabbhaṃ paviṭṭhassa yāva andhakārabhāvo na vigacchati, antogabbhe vā vasitvā divā ātapaṭṭhānaṃ olokentassa yāva akkhīnaṃ phandanabhāvo na vūpasammati, ayaṃ rūpasantati nāma.
Among these, for one who has come from a sunny place and entered a womb, as long as the darkness has not vanished, or for one dwelling inside the womb and looking at a sunny place during the day, as long as the fluttering of the eyes has not subsided, this is called rūpa-continuity.
Trong đó, cái gọi là sắc tương tục là khi một người từ nơi có nắng đi vào trong bụng mẹ, chừng nào trạng thái tối tăm chưa tan biến, hoặc khi ở trong bụng mẹ mà nhìn ra nơi có nắng vào ban ngày, chừng nào trạng thái rung động của mắt chưa lắng dịu.
Dve tayo javanavārā arūpasantati nāma, tadubhayaṃ santatipaccuppannanti veditabbaṃ.
Two or three javana-moments are called arūpa-continuity; both of these should be understood as continuity-present.
Hai hoặc ba lượt tốc hành được gọi là vô sắc tương tục, cả hai đều được hiểu là hiện tại tương tục.
Ekabhavaparicchinnaṃ addhāpaccuppannaṃ nāma.
That which is delimited by one existence is called period-present.
Cái được giới hạn trong một kiếp sống được gọi là hiện tại thời kỳ.
Imasmiṃ pana cetopariyañāṇavisaye katipayajavanavārā addhāpaccuppannaṃ nāma.
In the context of this knowledge of penetration of others' minds, a few javana-moments constitute the period-present.
Tuy nhiên, trong phạm vi của Tha Tâm Thông này, một vài lượt tốc hành được gọi là hiện tại thời kỳ.
Tattha khaṇapaccuppannaṃ cittaṃ cetopariyañāṇassa ārammaṇaṃ na hoti āvajjanena saddhiṃ nirujjhanato.
Among these, a moment-present mind is not an object for the knowledge of penetration of others' minds, because it ceases together with the adverting consciousness.
Trong đó, tâm hiện tại sát na không phải là đối tượng của Tha Tâm Thông vì nó diệt đi cùng với sự khai môn.
Na hi āvajjanajavanānaṃ ettha bhinnārammaṇatā yuttā.
Indeed, it is not proper for the adverting consciousness and javanas to have different objects here.
Thật vậy, không hợp lý khi sự khai môn và các tâm tốc hành ở đây có đối tượng khác nhau.
Rūpasantatipaccuppannaṃ pana katipayajavanavāraparicchinnaṃ addhāpaccuppannaṃ assa ārammaṇaṃ hoti.
However, the rūpa-continuity-present, which is delimited by a few javana-moments, becomes its object.
Tuy nhiên, hiện tại tương tục sắc được giới hạn bởi một vài lượt tốc hành, hiện tại thời kỳ là đối tượng của nó.
Iddhimā hi parassa cittaṃ jānitukāmo āvajjeti, taṃ āvajjitakkhaṇe paccuppannacittamārammaṇaṃ katvā teneva saha nirujjhati.
For one endowed with psychic power (iddhimā), desirous of knowing another's mind, adverts; at the moment of that adverting, apprehending the present mind as its object, it ceases together with that mind.
Thật vậy, một người có thần thông muốn biết tâm của người khác thì khai môn, ngay khi khai môn, tâm hiện tại làm đối tượng và diệt đi cùng với nó.
Tato tadeva niruddhaṃ cittamālambitvā cattāri, pañca vā javanāni uppajjanti, tesaṃ pacchimaṃ iddhicittaṃ, sesāni kāmāvacarajavanāni.
Then, apprehending that same ceased mind, four or five javanas arise, the last of which is the psychic power-consciousness, and the rest are kāma-sphere javanas.
Sau đó, bốn hoặc năm tâm tốc hành sanh khởi nương vào chính tâm đã diệt đó, tâm cuối cùng là tâm thần thông, các tâm còn lại là các tâm tốc hành Dục giới.
Tesañca ekārammaṇattepi iddhicittameva parassa cittaṃ jānāti, na itarāni.
Even though these have the same object, only the psychic power-consciousness knows the other's mind, not the others.
Mặc dù chúng có cùng một đối tượng, chỉ có tâm thần thông mới biết được tâm của người khác, các tâm kia thì không.
Yathā cakkhudvāravīthiyaṃ cakkhuviññāṇameva rūpaṃ passati, na itarāni, tesu ca āvajjanameva nippariyāyato paccuppannārammaṇaṃ, itarāni pana addhāsantativasena pariyāyatoti gahetabbaṃ, evametassa atītānāgatapaccuppannaṃ cittamevārammaṇaṃ hoti, tañca kho parasseva, na attano.
Just as in the eye-door process, only the eye-consciousness sees the rūpa, not the others, and among these, only the adverting consciousness is directly a present-object, while the others are indirectly so through the period and continuity, it should be understood that thus, this knowledge has the mind—past, future, and present—as its object; and that, indeed, is only the mind of others, not one's own.
Giống như trong lộ trình nhãn môn, chỉ có nhãn thức mới thấy sắc, các tâm kia thì không. Trong số đó, chỉ có sự khai môn là hiện tại cảnh một cách trực tiếp, còn các tâm kia là gián tiếp theo cách thức của thời kỳ tương tục, cần phải hiểu như vậy. Như vậy, đối tượng của trí này là tâm quá khứ, vị lai và hiện tại, và đó chỉ là tâm của người khác, không phải của chính mình.
Pubbenivāsañāṇaṃ pana nāmagottakasiṇapaññattādianussaraṇe, nibbānānussaraṇe ca navattabbārammaṇaṃ, saṅkhatadhammānussaraṇe atītārammaṇameva.
The knowledge of past lives (pubbenivāsañāṇa), however, has a not-included object when recollecting name, lineage, kasiṇa-concepts, and so forth, and when recollecting Nibbāna; when recollecting conditioned phenomena, it is exclusively a past-object.
Còn Túc Mạng Thông thì có đối tượng không được nói đến khi hồi tưởng danh, họ, chế định, đề mục v.v., và khi hồi tưởng Niết Bàn, còn khi hồi tưởng các pháp hữu vi thì chỉ là quá khứ cảnh.
Tassa hi atītesu sāsavānāsavesu, ajjhattikabāhiresu ca dhammesu anārammaṇaṃ nāma natthi, buddhānaṃ sabbaññutaññāṇasamagatikaṃ hoti.
Indeed, for this knowledge, there is no phenomenon, whether with or without taints, internal or external, among past phenomena, that is not its object; it is equivalent to the omniscient knowledge of the Buddhas.
Thật vậy, đối với trí này, không có pháp nào là không đối tượng trong các pháp hữu lậu và vô lậu, nội tại và ngoại tại trong quá khứ, nó tương đương với Nhất Thiết Trí của chư Phật.
Yathākammūpagañāṇassa ajjhattikaṃ, bāhirañca atītaṃ kusalākusalacetanāmattameva.
Just as for the knowledge of beings' destinations according to their kamma (yathākammūpagañāṇa), the internal and external past volitional intention (cetanā) of wholesome and unwholesome deeds is the sole object.
Giống như Nghiệp Báo Trí, đối tượng chỉ là ý muốn thiện và bất thiện quá khứ, cả nội tại và ngoại tại.
‘‘Cetopariyañāṇassa cittamevārammaṇaṃ hoti, na taṃsampayuttadhammā’’ti aṭṭhakathāsu vuttaṃ, paṭṭhāne pana ‘‘kusalā khandhā iddhividhañāṇassa cetopariyañāṇassa pubbenivāsānussatiñāṇassa yathākammūpagañāṇassa anāgataṃsañāṇassa ārammaṇapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 1.1.404) vuttattā cetopariyañāṇayathākammūpagañāṇānaṃ cittasampayuttāpi cetanāsampayuttāpi cattāro khandhā ārammaṇaṃ honti evāti daṭṭhabbaṃ.
Although it is stated in the Commentaries (aṭṭhakathāsu) that "for the knowledge of penetration of others' minds, the mind alone is the object, not the phenomena associated with it," since it is stated in the Paṭṭhāna: "Wholesome aggregates are a condition by way of object-condition for the knowledge of psychic power, the knowledge of penetration of others' minds, the knowledge of past lives, the knowledge of beings' destinations according to their kamma, the knowledge of the future" (Paṭṭhāna 1.1.404), it should be understood that for the knowledge of penetration of others' minds and the knowledge of beings' destinations according to their kamma, the four aggregates associated with the mind, and those associated with volition, are indeed objects.
Trong các chú giải có nói rằng: “Đối tượng của Tha Tâm Thông chỉ là tâm, không phải các pháp tương ưng với nó.” Nhưng trong Paṭṭhāna (paṭṭhā. 1.1.404) có nói: “Các uẩn thiện là duyên đối tượng cho Tha Tâm Thông, Túc Mạng Thông, Nghiệp Báo Trí, Vị Lai Thông và Thần Thông Biến Hóa,” nên cần phải hiểu rằng bốn uẩn tương ưng với tâm và tương ưng với ý muốn cũng là đối tượng của Tha Tâm Thông và Nghiệp Báo Trí.
Dibbacakkhuñāṇassa pana ajjhattikaṃ, bāhirañca paccuppannaṃ vaṇṇāyatanamevārammaṇaṃ.
For the divine eye knowledge, however, the internal and external present visible form (vaṇṇāyatana) is the sole object.
Còn đối với Thiên Nhãn Thông, đối tượng chỉ là sắc cảnh hiện tại, cả nội tại và ngoại tại.
Anāgataṃsañāṇassa chabbidhampi anāgatameva ajjhattañca bāhirañcārammaṇaṃ, idampi pubbenivāsañāṇaṃ viya anāgate sabbaññutaññāṇasadisanti.
For the knowledge of the future, all six kinds of future objects, internal and external, are its objects; this too, like the knowledge of past lives, is similar to omniscient knowledge in relation to the future.
Đối với Vị Lai Thông, cả sáu đối tượng đều là vị lai, cả nội tại và ngoại tại. Trí này cũng giống như Túc Mạng Thông, tương tự với Nhất Thiết Trí trong tương lai.
Evaṃ abhiññānaṃ atītānāgatapaccuppannesu, navattabbesu ca ajjhattikabāhiresu chasu ārammaṇesu yathāyogaṃ pavatti veditabbā.
Thus, the occurrence of supernormal knowledges in relation to the six objects—past, future, present, and not-included, internal and external—should be understood as appropriate.
Như vậy, sự vận hành của các thắng trí đối với sáu đối tượng quá khứ, vị lai, hiện tại và không được nói đến, nội tại và ngoại tại, cần được hiểu một cách thích hợp.
Sesāni pannarasa rūpāvacaracittāni, ākāsānañcāyatanaākiñcaññāyatanakusalavipākakiriyāni, aṭṭha lokuttaracittāni, rūpanibbānāni ca navattabbāni.
The remaining fifteen rūpa-sphere consciousnesses, the wholesome, resultant, and functional consciousnesses of the sphere of infinite space and the sphere of nothingness, and the eight supramundane consciousnesses, and rūpa and Nibbāna, are not included.
Mười lăm tâm Sắc giới còn lại, các tâm thiện, quả, duy tác của Không Vô Biên Xứ và Vô Sở Hữu Xứ, tám tâm Siêu thế, sắc và Niết Bàn đều là không được nói đến.
Cetasikesu pana appamaññā navattabbāva.
Among mental factors, the immeasurable (appamaññā) are always not included.
Còn trong các tâm sở, Vô Lượng Tâm thì chỉ là không được nói đến.
Sesaṃ suviññeyyameva.
The rest is easily understood.
Phần còn lại thì dễ hiểu.
Atītārammaṇattikaṃ.
The Triad of Past-Object.
Bộ ba về quá khứ cảnh.
‘‘Evaṃ pavattamānā mayaṃ attāti gahaṇaṃ gamissāmā’’ti iminā viya adhippāyena attānaṃ adhikāraṃ katvā pavattāti ajjhattā.
Occurring by making oneself the subject, as if with the intention, "Thus acting, we shall attain the designation of 'self'," thus it is internal (ajjhattā).
Với ý định như: “Chúng ta sẽ chấp thủ ‘tôi’ khi vận hành như vậy,” cái gì vận hành bằng cách lấy tự ngã làm chủ thể thì gọi là nội tại.
Ajjhatta-saddo panāyaṃ gocarajjhatte niyakajjhatte ajjhattajjhatte visayajjhatteti catūsu atthesu dissati.
This term 'ajjhatta' is seen in four meanings: internal as sphere, internal as proper, internal as pertaining to oneself, and internal as object.
Từ “ajjhatta” này được thấy trong bốn nghĩa: nội tại phạm vi, nội tại tự ngã, nội tại nội tại và nội tại đối tượng.
‘‘Ajjhattarato samāhito’’tiādīsu (dha. pa. 362) hi ayaṃ gocarajjhatte dissati.
In passages like “‘delighting inwardly, concentrated,’” this* is seen in the sense of an inner sphere of activity.
Trong các câu như “Ajjhattarato samāhito” (Dhp. 362), thuật ngữ này được thấy trong ý nghĩa 'nội tại của đối tượng'.
‘‘Ajjhattaṃ vā dhammesu dhammānupassī viharatī’’tiādīsu (dī. ni. 2.373) niyakajjhatte.
In passages like “‘one dwells contemplating phenomena in phenomena internally,’”* in the sense of one's own internal*.
Trong các câu như “Ajjhattaṃ vā dhammesu dhammānupassī viharatī” (Dī. Ni. 2.373), nó có nghĩa 'nội tại của chính mình'.
‘‘Cha ajjhattikāni āyatanānī’’tiādīsu (ma. ni. 3.304) ajjhattajjhatte.
In passages like “‘the six internal sense bases,’”* in the sense of the internal of the internal.
Trong các câu như “Cha ajjhattikāni āyatanāni” (Ma. Ni. 3.304), nó có nghĩa 'nội tại của nội tại'.
‘‘Ajjhattaṃ suññataṃ upasampajja viharatī’’tiādīsu (ma. ni. 3.187) visayajjhatte, issariyaṭṭhāneti attho.
In passages like “‘one dwells having entered the internal emptiness,’”* in the sense of an internal object, meaning, a state of mastery.
Trong các câu như “Ajjhattaṃ suññataṃ upasampajja viharatī” (Ma. Ni. 3.187), nó có nghĩa 'nội tại của cảnh giới', tức là vị trí tối thượng.
Phalasamāpatti hi buddhānaṃ issariyaṭṭhānaṃ nāma.
For Buddhas, the attainment of fruit is indeed called a state of mastery.
Vì quả định (phalasamāpatti) là vị trí tối thượng của chư Phật.
Idha panāyaṃ niyakajjhatte vattati, tasmā attano santāne pavattā pāṭipuggalikā rūpārūpadhammā idha ajjhattāti veditabbā.
Here, however, this* occurs in the sense of one's own internal*; therefore, the individual rūpa and arūpa phenomena occurring within one's own continuity are to be understood as internal here.
Ở đây, thuật ngữ này được dùng với nghĩa 'nội tại của chính mình', do đó, các pháp sắc và vô sắc cá nhân (pāṭipuggalikā rūpārūpadhammā) tồn tại trong dòng tâm thức của chính mình được hiểu là 'nội tại' ở đây.
Tato bahibhūtā indriyabaddhā vā anindriyabaddhā vā rūpārūpapaññattiyo bahiddhā nāma, tatiyapadaṃ tadubhayavasena vuttaṃ.
Rūpa, arūpa, and concepts external to that, whether connected with sense faculties or not connected with sense faculties, are called external; the third term is stated based on both of these.
Các pháp sắc và vô sắc cùng các khái niệm (rūpārūpapaññattiyo) bên ngoài, dù có liên quan đến căn (indriyabaddhā) hay không liên quan đến căn (anindriyabaddhā), được gọi là 'ngoại tại' (bahiddhā). Thuật ngữ thứ ba được nói đến theo cả hai cách này.
Tattha sabbāni cittacetasikāni indriyabaddharūpaṃ tidhā honti, anindriyabaddharūpaṃ, nibbānapaññattiyo ca bahiddhāva.
Among these, all consciousnesses and mental factors, and rūpa connected with sense faculties, are of three kinds; rūpa not connected with sense faculties, and nibbāna and concepts are always external.
Trong đó, tất cả các tâm và tâm sở, sắc có liên quan đến căn (indriyabaddharūpa) có ba loại; sắc không liên quan đến căn (anindriyabaddharūpa), Nibbāna và các khái niệm (paññattiyo) đều là 'ngoại tại' (bahiddhā) mà thôi.
Imasmiṃ hi tike kusalattike alabbhamānā paññattiyopi labbhanti ṭhapetvā ākiñcaññāyatanārammaṇaṃ, tadeva idha navattabbaṃ.
For in this triad, the Kusalattika, even concepts not obtained are obtained, except for the object of the sphere of nothingness (ākiñcaññāyatana); that alone should not be mentioned here.
Trong bộ ba (tika) này, các khái niệm (paññattiyo) không thể có trong bộ ba về thiện (kusalattika) cũng có thể được tìm thấy ở đây, ngoại trừ cảnh giới Vô Sở Hữu Xứ (ākiñcaññāyatana).
Teneva hi bhagavatā anantarattike ‘‘kasiṇādipaññattārammaṇāni kāmarūpāvacarādicittāni bahiddhārammaṇāni, ākiñcaññāyatanañca navattabba’’nti vuttaṃ, idañca nippadesattikaṃ.
It was for this reason that the Blessed One, in the Anantarattika, stated, “‘Consciousnesses of the kāma, rūpa, and arūpa spheres, whose objects are kasiṇa and other concepts, are external objects; and the sphere of nothingness (ākiñcaññāyatana) should not be mentioned,’” and this triad is unrestricted.
Vì thế, Đức Thế Tôn đã nói trong bộ ba liền kề (anantarattika) rằng: “Các tâm thuộc cõi Dục và cõi Sắc, v.v., có đối tượng là các khái niệm như kasiṇa, v.v., là các tâm có đối tượng ngoại tại (bahiddhārammaṇāni), và Vô Sở Hữu Xứ (ākiñcaññāyatana) không nên được nói đến”. Và đây là một bộ ba không có ngoại lệ (nippadesattika).
Ajjhattattikaṃ.
The Ajjhattattika.
Bộ ba về nội tại (Ajjhattattika).
Yathāvutte ajjhattādike ārammaṇaṃ katvā pavattānaṃ vasena ayaṃ tiko vutto.
This triad is stated according to* occurring by taking as their object the internal and so forth, as described.
Bộ ba này được nói đến theo cách các pháp lấy đối tượng là nội tại, v.v., như đã nói.
Tattha chabbidhāni viññāṇañcāyatananevasaññānāsaññāyatanacittāni ajjhattārammaṇāneva, ākāsānañcāyatanattayaṃ, rūpāvacaralokuttaracittāni ca bahiddhārammaṇāneva, voṭṭhabbanavajjitā ahetukamahāvipākā tidhāpi honti, avasesā pana ākiñcaññāyatanavajjitāni āvajjanajavanāni, abhiññā ca siyā tidhāpi honti, ākiñcaññāyatanārammaṇassa āvajjanaparikammapaccavekkhaṇādibhāvappavattiyaṃ siyā navattabbāti.
Among these, the six consciousnesses of the sphere of infinite consciousness (viññāṇañcāyatana) and the sphere of neither perception nor non-perception (nevasaññānāsaññāyatana) are always internal objects; the three types of the sphere of infinite space (ākāsānañcāyatana), and rūpāvacara and Lokuttara consciousnesses are always external objects; ahetuka and mahāvipāka consciousnesses, excluding determining consciousness (voṭṭhabbana), are of all three kinds; the remaining consciousnesses, excluding the sphere of nothingness (ākiñcaññāyatana), such as adverting and impulsion, and abhiññā, may also be of all three kinds; in the occurrence of adverting, preparatory work, review, and so forth, related to the object of the sphere of nothingness (ākiñcaññāyatana), it may not be mentioned.
Trong đó, sáu loại tâm Thức Vô Biên Xứ (viññāṇañcāyatana) và Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ (nevasaññānāsaññāyatana) chỉ có đối tượng nội tại (ajjhattārammaṇāneva); ba loại tâm Không Vô Biên Xứ (ākāsānañcāyatana), các tâm cõi Sắc và siêu thế (rūpāvacaralokuttaracittāni) chỉ có đối tượng ngoại tại (bahiddhārammaṇāneva); các tâm vô nhân và đại dị thục, ngoại trừ tâm phân đoán (voṭṭhabbana), có thể có cả ba loại; còn lại, các tâm khai môn và tốc hành, ngoại trừ tâm Vô Sở Hữu Xứ (ākiñcaññāyatana), và các tâm thắng trí (abhiññā) có thể có cả ba loại; trong sự vận hành của tâm khai môn (āvajjanā), cận hành (parikamma) và quán xét (paccavekkhaṇā), v.v., đối với đối tượng Vô Sở Hữu Xứ (ākiñcaññāyatana), có thể không nên nói đến.
Tesaṃ ajjhattādiārammaṇatā anantarattike, heṭṭhā ca vuttanayānusārena ñātabbā, ākiñcaññāyatanattayaṃ, pana rūpanibbānāni ca navattabbāva.
Their being internal and so forth as objects should be understood according to the method stated in the Anantarattika and below; the three types of the sphere of nothingness (ākiñcaññāyatana), however, and rūpa and nibbāna are never to be mentioned.
Tính chất đối tượng nội tại, v.v., của chúng cần được biết theo cách đã nói trong bộ ba liền kề (anantarattika) và ở phần dưới; còn ba loại Vô Sở Hữu Xứ (ākiñcaññāyatana), sắc và Nibbāna thì không nên nói đến.
Cetasikesu pana appamaññāviratī bahiddhārammaṇāva, sesā tidhāpi honti navattabbā ca.
Among the mental factors (cetasika), the immeasurables (appamaññā) and abstinences (viratī) are always external objects; the remaining are of all three kinds and also not to be mentioned.
Trong các tâm sở, các tâm Vô Lượng (appamaññā) và tâm Ly Tham (viratī) chỉ có đối tượng ngoại tại (bahiddhārammaṇāva); các tâm còn lại có thể có cả ba loại và cũng có thể không nên nói đến.
Sesaṃ suviññeyyameva.
The rest is easily understood.
Phần còn lại rất dễ hiểu.
Ajjhattārammaṇattikaṃ.
The Ajjhattārammaṇattika.
Bộ ba về đối tượng nội tại (Ajjhattārammaṇattika).
Daṭṭhabbabhāvasaṅkhātena saha nidassanenāti sanidassanā, paṭihananabhāvasaṅkhātena saha paṭighenāti sappaṭighā, sanidassanā ca te sappaṭighā cāti sanidassanasappaṭighā, rūpāyatanameva.
That which is with a manifestation, in the sense of being visible, is sanidassana; that which is with impingement, in the sense of being subject to resistance, is sappaṭigha; those that are both manifest and impinging are sanidassana-sappaṭigha, namely, the rūpāyatana.
Sanidassanasappaṭighā (có thể thấy và có thể va chạm): là những gì có thể thấy (daṭṭhabbabhāvasaṅkhāta) cùng với sự hiển lộ (nidassana), và có thể va chạm (paṭihananabhāvasaṅkhāta) cùng với sự đối kháng (paṭigha). Đó chính là sắc xứ (rūpāyatana).
Nīlādibhedamupādāya pana bahuvacananiddeso.
However, the plural form is stated by taking differences such as blue and so forth.
Tuy nhiên, cách dùng số nhiều là do sự phân biệt các loại như xanh, v.v.
Natthi etesaṃ daṭṭhabbabhāvasaṅkhātaṃ nidassananti anidassanā, anidassanā ca te vuttanayena sappaṭighā cāti anidassanasappaṭighā, sesāni oḷārikarūpāni.
That which has no manifestation, in the sense of being visible, is anidassana; those that are non-manifest and impinging in the manner stated are anidassana-sappaṭigha, namely, the remaining gross rūpa.
Anidassanasappaṭighā (không thể thấy nhưng có thể va chạm): là những gì không có sự hiển lộ (nidassana) theo nghĩa có thể thấy (daṭṭhabbabhāvasaṅkhāta), và có thể va chạm (sappaṭighā) theo cách đã nói. Đó là các sắc thô (oḷārikarūpāni) còn lại.
Tatiyapadaṃ ubhayapaṭikkhepena vuttaṃ, sukhumarūpacittacetasikanibbānāni anidassanaappaṭighā nāma, idañca nippadesattikanti veditabbaṃ.
The third term is stated by negating both; subtle rūpa, consciousness, mental factors, and nibbāna are called anidassana-appaṭigha; and this triad should be known as unrestricted.
Thuật ngữ thứ ba được nói đến bằng cách phủ định cả hai, các sắc vi tế (sukhumārūpa), tâm (citta), tâm sở (cetasika) và Nibbāna được gọi là anidassanaappaṭighā (không thể thấy và không thể va chạm). Và đây là một bộ ba không có ngoại lệ (nippadesattika).
Sanidassanattikaṃ.
The Sanidassanattika.
Bộ ba về có thể thấy (Sanidassanattika).
Dukamātikāya pana heṭṭhā anāgatapadatthavaṇṇanaṃyeva karissāma.
In the Duka Mātikā, we will only provide the explanation of the terms not yet discussed below.
Trong phần Dukamātikā, chúng tôi sẽ chỉ chú giải ý nghĩa của các thuật ngữ chưa được nói đến ở phần trước.
Hetugocchake tāva hetū dhammāti ettha hetuhetu paccayahetu uttamahetu sādhāraṇahetūti catubbidhā hetū.
In the Hetugocchaka, concerning "hetū dhammā" (phenomena that are roots), there are four kinds of roots: hetu-hetu, paccaya-hetu, uttama-hetu, and sādhāraṇa-hetu.
Trước hết, trong “Hetū dhammā” (các pháp là nhân), có bốn loại nhân (hetu): nhân là nhân (hetuhetu), nhân là duyên (paccayahetu), nhân tối thượng (uttamahetu) và nhân chung (sādhāraṇahetu).
Tattha alobhādayo cha dhammā hetuhetū nāma, upādārūpādīnaṃ mahābhūtādayo paccayahetū nāma, vipākuppattiyaṃ kusalākusalaṃ, iṭṭhāniṭṭhārammaṇañca uttamahetū nāma, saṅkhārādīnaṃ avijjādayo sādhāraṇahetū nāma.
Among these, the six qualities such as non-greed are called hetu-hetu (root-roots); the great elements (mahābhūta) and so forth for derived rūpa (upādārūpa) and so forth are called paccaya-hetu (condition-roots); wholesome and unwholesome actions leading to vipāka, and agreeable and disagreeable objects, are called uttama-hetu (supreme roots); ignorance (avijjā) and so forth for formations (saṅkhāra) and so forth are called sādhāraṇa-hetu (common roots).
Trong đó, sáu pháp như vô tham (alobha), v.v., được gọi là nhân là nhân (hetuhetū); các đại hiển (mahābhūta), v.v., đối với các sắc y sinh (upādārūpa), v.v., được gọi là nhân là duyên (paccayahetū); thiện và bất thiện trong sự phát sinh quả (vipākuppatti), và đối tượng khả ái hoặc bất khả ái được gọi là nhân tối thượng (uttamahetū); vô minh (avijjā), v.v., đối với các hành (saṅkhāra), v.v., được gọi là nhân chung (sādhāraṇahetū).
Idha pana hetuhetu adhippeto.
Here, however, hetu-hetu is intended.
Ở đây, nhân là nhân (hetuhetu) được đề cập.
Hetū dhammāti mūlaṭṭhena hetusaṅkhātā dhammā, ‘‘hetudhammā’’tipi pāṭho, soyevattho.
Hetū dhammā means phenomena that are designated as roots in the sense of a foundation; "hetudhammā" is also a reading, and the meaning is the same.
Hetū dhammā (các pháp là nhân) là các pháp được gọi là nhân theo nghĩa gốc, cũng có bản đọc là “hetudhammā”, ý nghĩa vẫn như vậy.
Na hetūti tesaññeva paṭikkhepavacanaṃ.
Na hetū is a word of negation for those very*.
Na hetū (không phải nhân) là lời phủ định của chính chúng.
Tattha ahetukacittavajjitāni ekasattati cittāni sahetukā nāma.
Among these, the seventy-one consciousnesses, excluding the ahetuka consciousnesses, are called sahetukā.
Trong đó, bảy mươi mốt tâm, ngoại trừ các tâm vô nhân (ahetukacitta), được gọi là có nhân (sahetukā).
Tesu dve mohamūlāni moheneva sahetukāni, aṭṭha lobhamūlāni lobhamohehi dvīhi, dve dosamūlāni dosamohehi, dvādasa ñāṇavippayuttakusalābyākatāni alobhādosehi, sesāni sattacattālīsa alobhādīhi tīhipi sahetukānīti, mohamūlesu pana moho, dvipañcaviññāṇaṃ, manodhātu, santīraṇattayaṃ, voṭṭhabbanaṃ, hasituppādakāni aṭṭhārasa cittāni, rūpanibbānāni cāti ime dhammā ahetukā nāma.
Among them, the two consciousnesses rooted in delusion are sahetuka only by delusion; the eight consciousnesses rooted in greed are by greed and delusion; the two rooted in hatred are by hatred and delusion; the twelve wholesome-undetermined consciousnesses dissociated from knowledge are by non-greed and non-hatred; the remaining forty-seven are sahetuka by all three (non-greed, non-hatred, non-delusion); however, in the consciousnesses rooted in delusion, delusion, the ten dvi-pañca-viññāṇa, mind-element, the three santīraṇa consciousnesses, determining consciousness, and producing-laughter consciousnesses—these eighteen consciousnesses, and rūpa and nibbāna—these phenomena are called ahetukā.
Trong số đó, hai tâm gốc si (mohamūla) có nhân là si (moha); tám tâm gốc tham (lobhamūla) có nhân là tham (lobha) và si (moha); hai tâm gốc sân (dosamūla) có nhân là sân (dosa) và si (moha); mười hai tâm thiện và vô ký không tương ưng với trí tuệ (ñāṇavippayuttakusalābyākatā) có nhân là vô tham (alobha) và vô sân (adosa); bốn mươi bảy tâm còn lại có nhân là ba pháp vô tham (alobha), v.v.; còn trong các tâm gốc si (mohamūlesu), si (moha), mười song ngũ thức (dvipañcaviññāṇa), ý giới (manodhātu), ba tâm thẩm tấn (santīraṇattaya), tâm phân đoán (voṭṭhabbana), và các tâm sinh khởi nụ cười (hasituppādaka) – mười tám tâm này, cùng với sắc và Nibbāna, được gọi là các pháp vô nhân (ahetukā).
Cetasikesu pana lobhadosā, vicikicchā ca moheneva sahetukā, diṭṭhimāno lobhamohehi dvīhi, issāmacchariyakukkuccāni dosamohehi, moho pana siyā lobhena, siyā dosenāti dvīhi sahetukopi mohamūlesu ahetukopi, thinamiddhāni siyā lobhamohehi, siyā dosamohehīti tīhipi sahetukāni, ahirikānottappauddhaccāni tathā ca kevalamohena ca, amoho pana alobhādoseheva dvīhi, alobho siyā adosāmohehi, siyā adosenāti dvīhi, adoso siyā alobhāmohehi, siyā alobhenāti dvīhi, sesā pana dvāvīsati kusalābyākatā siyā tīhi, siyā dvīhipi hetūhi sahetukā, chando pana yathāyogaṃ tīhi, pītidosavajjitehi pañcahi siyā sahetukāpi ahetukāpi, sesā ekādasa tijātikā chahi hetūhi sahetukāpi ahetukāpi, vedanā cettha domanassabhūtā dvihetukāva, somanassaupekkhā yathāyogaṃ dosavajjitehi pañcahi sahetukāpi ahetukāpi, sukhadukkhabhūtā ahetukāva, idañca nippadesadukanti.
Among the mental factors, however, greed, hatred, and doubt (vicikicchā) are sahetuka only by delusion; wrong view (diṭṭhi) and conceit (māna) are by greed and delusion; envy (issā), avarice (macchariya), and remorse (kukkucca) are by hatred and delusion; delusion (moha), however, may be sahetuka by two (greed or hatred), or in the consciousnesses rooted in delusion, it may be ahetuka; sloth (thīna) and torpor (middha) may be sahetuka by three (greed and delusion, or hatred and delusion); shamelessness (ahirika), fearlessness of wrongdoing (anottappa), and restlessness (uddhacca) are likewise by delusion alone; non-delusion (amoha), however, is by non-greed and non-hatred, by two; non-greed (alobha) may be by non-hatred and non-delusion, or by non-hatred alone, by two; non-hatred (adosa) may be by non-greed and non-delusion, or by non-greed alone, by two; the remaining twenty-two wholesome-undetermined mental factors may be sahetuka by three or by two roots; volition (chanda), however, may be sahetuka or ahetuka by three, or by five excluding joy and hatred, as appropriate; the remaining eleven mental factors of all three types (kusala, akusala, abyākata) may be sahetuka or ahetuka by six roots; among these, painful feeling (domanassa) is always with two roots; pleasant feeling (somanassa) and equanimity (upekkhā) may be sahetuka or ahetuka by five (excluding hatred), as appropriate; pleasant physical feeling (sukha) and painful physical feeling (dukkha) are always ahetuka; and this is an unrestricted dyad.
Trong các tâm sở, tham (lobha), sân (dosa) và hoài nghi (vicikicchā) chỉ có nhân là si (moha); tà kiến (diṭṭhi) và mạn (māna) có nhân là tham (lobha) và si (moha); tật đố (issā), xan tham (macchariya) và hối hận (kukkucca) có nhân là sân (dosa) và si (moha); còn si (moha) có thể có nhân là tham (lobha), hoặc có thể có nhân là sân (dosa), nên có nhân với hai pháp, nhưng trong các tâm gốc si thì lại vô nhân; hôn trầm (thina) và thụy miên (middha) có thể có nhân là tham (lobha) và si (moha), hoặc có thể có nhân là sân (dosa) và si (moha), nên có nhân với ba pháp; vô tàm (ahirika), vô quý (anottappa) và trạo cử (uddhacca) cũng vậy, và cũng có thể chỉ có nhân là si (moha); còn vô si (amoha) chỉ có nhân là vô tham (alobha) và vô sân (adosa); vô tham (alobha) có thể có nhân là vô sân (adosa) và vô si (amoha), hoặc có thể chỉ có nhân là vô sân (adosa); vô sân (adosa) có thể có nhân là vô tham (alobha) và vô si (amoha), hoặc có thể chỉ có nhân là vô tham (alobha); còn hai mươi hai tâm sở thiện và vô ký còn lại có thể có nhân với ba pháp, hoặc có thể có nhân với hai pháp; còn ý muốn (chanda) tùy theo sự thích hợp có thể có nhân với ba pháp, hoặc có thể có nhân với năm pháp, ngoại trừ hỷ (pīti) và sân (dosa), có thể có nhân hoặc vô nhân; mười một tâm sở còn lại thuộc ba loại (tijātika) có thể có nhân với sáu nhân hoặc vô nhân; và thọ (vedanā) ở đây, nếu là ưu thọ (domanassabhūtā) thì chỉ có nhân với hai pháp; nếu là hỷ thọ (somanassa) và xả thọ (upekkhā) tùy theo sự thích hợp có thể có nhân với năm pháp, ngoại trừ sân (dosa), có thể có nhân hoặc vô nhân; nếu là khổ thọ (dukkha) và lạc thọ (sukha) thì vô nhân. Và đây là một bộ đôi không có ngoại lệ (nippadesaduka).
Dutiyaṃ.
The second.
Thứ hai.
Tattha ca yatheva ‘‘hetū ceva dhammā sahetukā ca, sahetukā ceva dhammā na ca hetū’’ti ayaṃ duko sambhavati, tathā ‘‘hetū ceva dhammā ahetukā ca, ahetukā ceva dhammā na ca hetū’’ti ayampi sambhavati.
Just as the pair "phenomena are causes and associated with causes, and phenomena are associated with causes and not causes" is possible, so too is "phenomena are causes and not associated with causes, and phenomena are not associated with causes and not causes" possible.
Và ở đó, cũng như cặp từ ‘‘các pháp là nhân và có nhân, và các pháp có nhân nhưng không là nhân’’ có thể xảy ra, thì cặp từ ‘‘các pháp là nhân và vô nhân, và các pháp vô nhân nhưng không là nhân’’ cũng có thể xảy ra.
Iminā nayena hetusampayuttadukena yojanāyapi eko labbhati.
By this method, one such pair is obtained by combining with the pair of "associated with causes."
Theo cách này, một cặp từ cũng được hình thành khi kết hợp với cặp từ tương ưng với nhân (hetusampayutta).
Yathā ca ‘‘na hetū kho pana dhammā sahetukāpi, ahetukāpī’’ti ayaṃ labbhati, tathā ‘‘hetū kho pana dhammā sahetukāpi, ahetukāpī’’ti ayampi.
And just as "phenomena that are not causes may be associated with causes or not associated with causes" is obtained, so too is "phenomena that are causes may be associated with causes or not associated with causes."
Và cũng như cặp từ ‘‘các pháp không phải là nhân thì cũng có nhân, và cũng vô nhân’’ được chấp nhận, thì cặp từ ‘‘các pháp là nhân thì cũng có nhân, và cũng vô nhân’’ cũng được chấp nhận.
Yathā cettha sahetukaduke dve dukā, evaṃ hetusampayuttadukepi ‘‘na hetū kho pana dhammā hetusampayuttāpi, hetuvippayuttāpī’’ti ca ‘‘hetū kho pana dhammā hetusampayuttāpi, hetuvippayuttāpī’’ti ca dve dukā labbhantīti aparepi pañca dukā hetugocchake yojetuṃ sakkā.
And just as there are two pairs in the "associated with causes" pair, similarly in the "associated with causes" pair, two pairs are obtained: "phenomena that are not causes may be associated with causes or dissociated from causes" and "phenomena that are causes may be associated with causes or dissociated from causes." Thus, five other pairs can be combined in the "cause group."
Cũng như ở đây có hai cặp từ trong cặp từ có nhân (sahetukaduka), thì trong cặp từ tương ưng với nhân (hetusampayuttaduka) cũng có hai cặp từ được chấp nhận, đó là ‘‘các pháp không phải là nhân thì cũng tương ưng với nhân, và cũng không tương ưng với nhân’’ và ‘‘các pháp là nhân thì cũng tương ưng với nhân, và cũng không tương ưng với nhân’’. Như vậy, năm cặp từ khác cũng có thể được kết hợp vào nhóm nhân (hetugocchaka).
Te pana bhagavatā vuttānusāreneva sakkā ñātunti chasu eva saṅgahitāti veditabbā.
But these, following what was stated by the Blessed One, can be known as included in six.
Nhưng chúng chỉ có thể được hiểu theo lời dạy của Đức Thế Tôn, nên cần biết rằng chúng được bao gồm trong sáu cặp từ.
Tattha ye tāva ekasmiṃ citte dve tayo hetū ekato uppajjanti, te hetū ceva aññoññāpekkhāya sahetukā ca nāma.
Among these, first, those two or three roots (hetu) that arise together in a single consciousness are called roots (hetu) and are root-conditioned (sahetukā) in dependence on each other.
Ở đó, những gì là hai hoặc ba nhân đồng thời sinh khởi trong một tâm, chúng được gọi là nhân (hetu) và có nhân (sahetuka) khi xét đến sự tương quan lẫn nhau.
Sahetukacittesu pana hetuṃ ṭhapetvā sesā cittacetasikā dhammā sahetukā ceva na ca hetū nāma.
However, in root-conditioned consciousnesses (sahetukacittesu), excluding the roots (hetu), the remaining consciousness (citta) and mental factors (cetasikā dhammā) are called root-conditioned (sahetukā) but not roots (hetū).
Tuy nhiên, trong các tâm có nhân (sahetukacitta), các pháp tâm và tâm sở còn lại, trừ nhân, được gọi là có nhân (sahetuka) nhưng không phải là nhân (na ca hetu).
Imasmiṃ duke sabbe ahetukadhammā na vattabbā.
In this pair (duka), all rootless (ahetuka) phenomena should not be mentioned.
Trong cặp từ này, tất cả các pháp vô nhân (ahetukadhamma) không được nói đến.
Cetasikesu pana hetuvajjitā akusalā ceva kusalābyākatā ca, chando ca sahetuko ceva na hetu eva, sesā tijātikā, tathā navattabbā ca, moho pana hetu ceva sahetuko ca navattabbo ca.
Among mental factors (cetasikesu), however, unwholesome (akusalā) and wholesome-undetermined (kusalābyākatā) ones, excluding roots, and also volition (chando), are root-conditioned (sahetuko) but not roots (hetu). The remaining three-fold (tijātikā) are likewise not to be mentioned. Ignorance (moho), however, is a root (hetu) and root-conditioned (sahetuko) and not to be mentioned.
Tuy nhiên, trong các tâm sở, các pháp bất thiện và thiện vô ký, trừ nhân, và ý muốn (chanda) là có nhân (sahetuka) nhưng không phải là nhân (na hetu). Các pháp còn lại thuộc ba loại (tijātika) thì không được nói như vậy. Còn si (moha) thì là nhân (hetu) và có nhân (sahetuka), và không được nói đến.
Catutthaṃ.
Fourth.
Thứ tư.
Sattasu cūḷantaradukesu attano nipphādakena saha paccayenāti sappaccayā, cittacetasikarūpāni.
In the seven Cūḷantara-dukas (minor intermediate pairs): because they arise with a cause (paccaya) through their own producer, they are with causes (sappaccayā), namely, consciousness, mental factors, and physical phenomena.
Trong bảy cặp từ phụ (cūḷantaraduka), các pháp có duyên (paccaya) cùng với nhân sinh ra chúng được gọi là có duyên (sappaccayā), đó là tâm, tâm sở và sắc.
Natthi etesaṃ uppāde vā ṭhitiyaṃ vā paccayo ahutvā bhavanassevābhāvāti appaccayā, nibbānameva.
Because there is no existence of these without a cause for their arising or subsistence, they are without causes (appaccayā), namely, Nibbāna.
Không có duyên (paccaya) cho sự sinh khởi hay tồn tại của chúng, vì không có sự tồn tại mà không có duyên, nên được gọi là không duyên (appaccayā), đó chính là Nibbāna.
Desanāya panettha paramatāya sotapatitavasena bahuvacananiddeso kato.
Here, in the exposition, the plural form is used to indicate the ultimate nature in terms of entering the stream.
Ở đây, trong lời giảng, sự chỉ định số nhiều được thực hiện theo nghĩa tối thượng (paramatāya) và sự rơi vào dòng (sotapatitavasena).
Evaṃ sanidassanādīsupi.
The same applies to the Sanidassana (visible) and so on.
Tương tự, trong các cặp từ có thể thấy được (sanidassanādi) cũng vậy.
Idañca ito parāni cha ca nippadesadukānīti veditabbāni.
And it should be understood that this and the next six are Nippadesa-dukas (pairs without specific mention).
Và cần biết rằng đây và sáu cặp từ không có sự chỉ định (nippadesaduka) tiếp theo.
Tato parañca yattha ‘‘ime na vattabbā’’ti na vakkhāma, taṃ nippadesanti gahetabbaṃ.
Furthermore, where we do not say "these should not be mentioned," that should be taken as nippadesa.
Sau đó, nơi nào chúng ta không nói ‘‘những điều này không được nói đến’’, thì cần hiểu đó là không có sự chỉ định.
Sappaccayadukaṃ.
The Sappaccaya-duka (pair with causes).
Cặp từ có duyên (Sappaccayaduka).
Kenaci viññeyyāti cakkhuviññāṇādīsu kenaci ekena cakkhuviññāṇena vā sotaviññāṇādinā vā vijānitabbā.
Perceptible by some (Kenaci viññeyyā) means perceptible by one of the eye-consciousness and so on, by eye-consciousness or ear-consciousness and so on.
Có thể nhận biết bởi một cái gì đó (kenaci viññeyyā) có nghĩa là có thể được nhận biết bởi một trong các thức như nhãn thức, hoặc nhĩ thức, v.v.
Kenaci na viññeyyāti teneva cakkhuviññāṇena vā sotaviññāṇādinā vā na kenaci vijānitabbāni.
Not perceptible by some (Kenaci na viññeyyā) means not perceptible by the very eye-consciousness or ear-consciousness and so on, by any one.
Không thể nhận biết bởi một cái gì đó (kenaci na viññeyyā) có nghĩa là không thể được nhận biết bởi chính nhãn thức, hoặc nhĩ thức, v.v.
Evaṃ hi sati dvinnampi padānaṃ atthanānattato duko hoti.
Thus, there is a pair (duka) due to the difference in meaning of both terms.
Khi đó, cặp từ được hình thành do sự khác biệt về ý nghĩa của cả hai từ.
Padabhājanīyasmimpi ‘‘ye te dhammā cakkhuviññeyyā, na te dhammā sotaviññeyyā’’ti (dha. sa. 1101) ettakaṃ ekadukanti aggahetvā ‘‘ye te dhammā cakkhuviññeyyā, na te dhammā sotaviññeyyā, ye vā pana te dhammā sotaviññeyyā, na te dhammā cakkhuviññeyyā’’ti (dha. sa. 1101) ayameko dukoti veditabbo.
Even in the Padabhājanīya, without taking "those phenomena that are eye-perceptible are not ear-perceptible" (Dhs. 1101) as a single pair, it should be understood that "those phenomena that are eye-perceptible are not ear-perceptible; or those phenomena that are ear-perceptible are not eye-perceptible" (Dhs. 1101) is one such pair.
Trong phần phân tích từ (Padabhājanīya) cũng vậy, không nên chỉ lấy ‘‘những pháp nào có thể được nhãn thức nhận biết, những pháp đó không thể được nhĩ thức nhận biết’’ (Dhs. 1101) làm một cặp từ, mà cần hiểu rằng ‘‘những pháp nào có thể được nhãn thức nhận biết, những pháp đó không thể được nhĩ thức nhận biết; hoặc những pháp nào có thể được nhĩ thức nhận biết, những pháp đó không thể được nhãn thức nhận biết’’ (Dhs. 1101) mới là một cặp từ.
Tassa pana rūpaṃ cakkhuviññeyyaṃ, saddo na cakkhuviññeyyoti ayamattho.
The meaning of that is: visible object is eye-perceptible, sound is not eye-perceptible.
Ý nghĩa của điều đó là sắc là đối tượng của nhãn thức, còn âm thanh không phải là đối tượng của nhãn thức.
Evaṃ sesesupi dukaparicchedo ñātabbo.
Similarly, the definition of the pair (duka) in the remaining cases should be understood.
Tương tự, sự phân định cặp từ trong các trường hợp còn lại cũng cần được biết.
Tattha rūpāyatanaṃ cakkhunā vā cakkhuviññāṇena vā viññeyyaṃ nāma.
Among these, the visible object (rūpāyatana) is called perceptible by the eye or by eye-consciousness.
Ở đó, sắc xứ (rūpāyatana) được gọi là có thể được nhận biết bởi mắt hoặc nhãn thức.
Sesarūpārūpadhammā teneva cakkhunā vā cakkhuviññāṇena vā kenaci naviññeyyā.
The remaining physical and immaterial phenomena are not perceptible by that same eye or eye-consciousness, by any means.
Các pháp sắc và vô sắc còn lại không thể được nhận biết bởi chính mắt hoặc nhãn thức đó.
Evaṃ sotaghānajivhākāyatabbiññāṇamūlikāsupi catūsu yojanāsu vibhāgo yathānurūpaṃ ñātabbo.
Similarly, in the four applications based on ear, nose, tongue, and body consciousnesses, the division should be understood accordingly.
Tương tự, trong bốn cách kết hợp dựa trên nhĩ, tỷ, thiệt, thân thức, sự phân biệt cần được biết một cách phù hợp.
Rūpādayo pana pañcavisayā manodhātuttayena kenaci viññeyyā.
However, the five sense objects, such as visible object, are perceptible by some of the three mind-elements (manodhātu).
Tuy nhiên, năm đối tượng như sắc v.v. có thể được nhận biết bởi ba ý giới (manodhātu).
Sesarūpārūpadhammā teneva manodhātuttayena kenaci naviññeyyā.
The remaining physical and immaterial phenomena are not perceptible by that same three mind-elements, by any means.
Các pháp sắc và vô sắc còn lại không thể được nhận biết bởi chính ba ý giới đó.
Kiñcāpi sāmaññato manoviññāṇena aviññeyyassa abhāvato pāḷiyaṃ manoviññāṇaviññeyyavasena duko na vutto, tathāpi visesato vattabbova.
Although in general there is no phenomenon imperceptible by mind-consciousness, and thus a pair based on mind-consciousness perceptible/imperceptible is not stated in the Pāḷi, it should nevertheless be mentioned specifically.
Mặc dù trong kinh điển không nói đến cặp từ theo nghĩa có thể được ý thức nhận biết và không thể được ý thức nhận biết do không có pháp nào không thể được ý thức nhận biết một cách tổng quát, nhưng nó vẫn cần được nói đến một cách đặc biệt.
Tathā hi chabbidhāpi kāmāvacaradhammā kāmāvacaravipākādinā manoviññāṇena kenaci viññeyyā, rūpārūpāvacaralokuttarapaññattiyo teneva kenaci naviññeyyā.
Thus, all six kinds of sense-sphere phenomena are perceptible by some mind-consciousness, such as a sense-sphere resultant; while fine-material, immaterial, supramundane, and conceptual phenomena are not perceptible by that same type of mind-consciousness, by any means.
Thật vậy, tất cả sáu loại pháp dục giới có thể được nhận biết bởi một số ý thức như ý thức quả dục giới, v.v., còn các pháp sắc giới, vô sắc giới, siêu thế và khái niệm thì không thể được nhận biết bởi chính những ý thức đó.
Tathā kāmarūpārūpāvacarapaññattiyo akusalādinā kenaci viññeyyā, lokuttarā teneva kenaci naviññeyyā.
Likewise, sense-sphere, fine-material, immaterial, and conceptual phenomena are perceptible by some mind-consciousness, such as unwholesome; while supramundane phenomena are not perceptible by that same type of mind-consciousness, by any means.
Tương tự, các pháp dục giới, sắc giới, vô sắc giới và khái niệm có thể được nhận biết bởi một số ý thức như ý thức bất thiện, v.v., còn các pháp siêu thế thì không thể được nhận biết bởi chính những ý thức đó.
Tathā nibbānaṃ lokuttarena kenaci viññeyyaṃ, sesalokiyalokuttarā teneva kenaci naviññeyyāti iminā nayena rūpārūpāvacarādibhedena manoviññāṇena kenaci viññeyyāviññeyyadhammā yathāyogaṃ yojetabbā.
Likewise, Nibbāna is perceptible by some mind-consciousness, such as a supramundane one; while the remaining worldly and supramundane phenomena are not perceptible by that same type of mind-consciousness, by any means. In this way, phenomena perceptible/imperceptible by mind-consciousness, categorized by sense-sphere, fine-material, immaterial, etc., should be applied appropriately.
Tương tự, Nibbāna có thể được nhận biết bởi một số ý thức siêu thế, còn các pháp thế gian và siêu thế khác thì không thể được nhận biết bởi chính những ý thức đó. Theo cách này, các pháp có thể được nhận biết và không thể được nhận biết bởi ý thức, theo sự phân loại như sắc giới, vô sắc giới, v.v., cần được kết hợp một cách phù hợp.
Evaṃ sabbe dhammā kenaci viññeyyā, kenaci na viññeyyā nāma.
Thus, all phenomena are called perceptible by some, and not perceptible by some.
Như vậy, tất cả các pháp đều được gọi là có thể được nhận biết bởi một cái gì đó, và không thể được nhận biết bởi một cái gì đó.
Imasmiñca duke paññattiyopi labbhantīti veditabbāti.
And in this pair (duka), concepts (paññattiyo) are also included, so it should be understood.
Và cần biết rằng trong cặp từ này, các khái niệm (paññatti) cũng được bao gồm.
Kenaciviññeyyadukaṃ.
The Kenaciviññeyya-duka (perceptible by some pair).
Cặp từ có thể nhận biết bởi một cái gì đó (Kenaciviññeyyaduka).
Āsavagocchake āsamantato savantīti āsavā, cakkhutopi…pe… manatopi savanti, pavattantīti vuttaṃ hoti.
In the Āsava-gocchaka (canker-cluster): because they flow all around (āsamantato savanti), they are cankers (āsavā). They flow, or arise, from the eye and so on, even from the mind.
Trong nhóm lậu hoặc (Āsavagocchaka), những gì chảy tràn khắp nơi được gọi là lậu hoặc (āsavā), có nghĩa là chúng chảy tràn, tồn tại từ mắt, v.v., cho đến ý.
Dhammato yāvagotrabhuṃ, okāsato yāvabhavaggā savantīti vā āsavā, ete dhamme, etañca okāsaṃ antokaritvā pavattantīti attho.
Or, because they flow in terms of phenomena up to the gotrabhu, and in terms of sphere up to the highest plane of existence (bhavagga), they are cankers (āsavā). This means that they arise encompassing these phenomena and this sphere.
Hoặc những gì chảy tràn từ pháp cho đến Gotrabhu, từ không gian cho đến đỉnh hữu (bhavagga) được gọi là lậu hoặc (āsavā), có nghĩa là chúng tồn tại bao gồm các pháp này và không gian này.
Antokaraṇattho hi ayaṃ ā-kāro.
This prefix ā indicates the sense of encompassing.
Thật vậy, tiền tố ā ở đây có nghĩa là bao gồm.
Cirapārivāsiyaṭṭhena madirādiāsavā viyātipi āsavā.
Because they reside for a long time, like the intoxicants such as liquor, they are called āsavas.
Cũng như các loại rượu và những thứ tương tự (āsava) được gọi là lậu hoặc bởi ý nghĩa đã lưu trú lâu dài.
Yadi ca cirapārivāsiyaṭṭhena āsavā, ete eva bhavituṃ arahanti.
And if they are āsavas because they reside for a long time, then these alone are fitting to be so.
Và nếu chúng là lậu hoặc bởi ý nghĩa đã lưu trú lâu dài, thì chỉ những điều này mới có thể là lậu hoặc.
Anādittā āyataṃ vā saṃsāradukkhaṃ savanti pasavantītipi āsavā.
Or because they flow and pour forth the suffering of saṃsāra for a long time since beginningless time, they are called āsavas.
Hoặc chúng chảy ra, tuôn ra khổ luân hồi từ vô thủy hoặc kéo dài, nên cũng được gọi là lậu hoặc.
Tato aññe no āsavā nāma.
Other than these, they are called no āsavas (non-āsavas).
Ngoài những điều đó, được gọi là không phải lậu hoặc.
Tattha kāmāsavo bhavāsavo diṭṭhāsavo avijjāsavoti ime cattāro āsavā nāma.
Among these, kāmāsava (sensual intoxicant), bhavāsava (intoxicant of becoming), diṭṭhāsava (intoxicant of views), and avijjāsava (intoxicant of ignorance) – these are the four āsavas.
Trong số đó, dục lậu (kāmāsava), hữu lậu (bhavāsava), kiến lậu (diṭṭhāsava), vô minh lậu (avijjāsava) – bốn thứ này được gọi là lậu hoặc.
Tattha aṭṭhasu lobhasahagatacittesu uppanno sabbopi lobho kāmāsavo nāma.
Among these, all greed that arises in the eight consciousnesses rooted in greed is called kāmāsava.
Trong số đó, tất cả tham (lobha) khởi lên trong tám tâm tương ưng với tham được gọi là dục lậu.
Aṭṭhasāliniyaṃ pana ‘‘pañcakāmaguṇiko rāgo kāmāsavo’’ti (dha. sa. aṭṭha. 1102) ca, ‘‘diṭṭhisahajāto rāgo kāmāsavo na hoti, diṭṭhirāgo nāma hotī’’ti (dha. sa. aṭṭha. 1105) ca, ‘‘yo brahmānaṃ vimānakapparukkhābharaṇesu chandarāgo uppajjati, so kāmāsavo na hoti pañcakāmaguṇikassa rāgassa idheva pahīnattā’’ti ca vuttaṃ.
However, in the Aṭṭhasālinī, it is stated: "Attachment to the five strands of sensuality is kāmāsava"; and "Attachment co-arising with wrong view is not kāmāsava, but is called view-attachment"; and "The desire-attachment that arises regarding the abodes, wish-fulfilling trees, and ornaments of Brahmās is not kāmāsava, because attachment to the five strands of sensuality is abandoned in this very realm."
Tuy nhiên, trong Aṭṭhasālinī có nói: “Tham ái đối với năm dục cảnh là dục lậu” (dha. sa. aṭṭha. 1102), và “Tham ái đồng sanh với tà kiến không phải là dục lậu, mà được gọi là kiến ái (diṭṭhirāga)” (dha. sa. aṭṭha. 1105), và “Tham ái khởi lên đối với lâu đài, cây như ý, trang sức của chư Phạm thiên không phải là dục lậu, vì tham ái đối với năm dục cảnh đã được đoạn trừ ở đây” (dha. sa. aṭṭha. 1105).
Pāḷiyaṃ pana ‘‘kāmāsavo aṭṭhasu lobhasahagatesu cittuppādesu uppajjatī’’ti (dha. sa. 1465) ca, ‘‘kāmāsavaṃ paṭicca diṭṭhāsavo avijjāsavo’’ti (paṭṭhā. 3.3.1) ca vuttattā bhavāsavaṃ ṭhapetvā avaseso sabbopi lobho kāmāsavoti paññāyati diṭṭhisampayuttarāgassa, brahmānaṃ vatthābharaṇādīsu rāgassa ca bhavāsavattābhāvā.
But in the Pāḷi text, it is stated: "Kāmāsava arises in the eight consciousnesses rooted in greed"; and "Depending on kāmāsava there are diṭṭhāsava and avijjāsava." Because of these statements, it is understood that all remaining greed, except bhavāsava, is kāmāsava, as the attachment associated with wrong view and the attachment to the garments, ornaments, etc., of Brahmās are not bhavāsava.
Tuy nhiên, trong Pāḷi có nói: “Dục lậu khởi lên trong tám tâm sở hữu tham” (dha. sa. 1465), và “Do dục lậu mà có kiến lậu, vô minh lậu” (paṭṭhā. 3.3.1), nên rõ ràng tất cả tham còn lại, trừ hữu lậu, là dục lậu, vì tham ái tương ưng với tà kiến và tham ái đối với y phục, trang sức, v.v. của chư Phạm thiên không phải là hữu lậu.
Diṭṭhivippayuttarāgo eva hi rūpārūpabhavapatthanāvasena pavattiyaṃ bhavāsavo hoti ‘‘rūpadhātuyā arūpadhātuyā ettha bhavarāgānusayo anusetī’’tiādivacanato (yama. 2.anusayayamaka.2), na ca kāmāsavabhavāsavavinimutto lobho atthi.
Indeed, only attachment dissociated from wrong view is bhavāsava when it functions as a longing for existence in the rūpa and arūpa realms, as stated in passages like "The latent tendency to bhavarāga lies latent in the rūpa-sphere and arūpa-sphere"; and there is no greed that is free from kāmāsava and bhavāsava.
Chỉ tham ái không tương ưng với tà kiến mới là hữu lậu khi nó diễn tiến theo ý muốn về các cõi sắc và vô sắc, như lời dạy: “Trong sắc giới, vô sắc giới, tùy miên hữu ái nằm yên ở đó,” v.v. (yama. 2.anusayayamaka.2), và không có tham ái nào thoát khỏi dục lậu và hữu lậu.
Yadi siyā, ‘‘lobho siyā āsavo, siyā no āsavo’’ti pāḷiyaṃ vattabbo bhaveyya, ‘‘diṭṭhivippayuttalobhena sampayutto avijjāsavo siyā āsavasampayutto, siyā āsavavippayutto’’ti ca vattabbo siyā.
If there were, it would have to be stated in the Pāḷi text: "Greed may be an āsava, or it may be a non-āsava," and "Ignorance associated with greed dissociated from wrong view may be associated with āsava, or may be dissociated from āsava."
Nếu có, thì trong Pāḷi phải nói: “Tham ái có thể là lậu hoặc, có thể không phải là lậu hoặc,” và phải nói: “Vô minh lậu tương ưng với tham ái không tương ưng với tà kiến có thể tương ưng với lậu hoặc, có thể không tương ưng với lậu hoặc.”
Padabhājanīye ca kāmāsavaniddese āgatassa ‘‘kāmesu kāmacchando’’ti (dha. sa. 1103) imassa padassa aṭṭhasāliniyaṃ ‘‘pañcakāmaguṇesu kāmacchando’’ti (dha. sa. a. 1103) attho vutto, tassa pana padassa vatthukāmesu kilesakāmotipi atthayojanā sakkā kātuṃ tebhumakassa dhammassa vatthukāmattā, tattha sabbattha rāgassa ca kilesakāmattā.
And in the Aṭṭhasālinī, the meaning of the phrase "desire for sensual pleasures" which occurs in the kāmāsava explanation in the Padabhājanīya, is stated as "desire for the five strands of sensuality." However, it is possible to interpret that phrase as referring to vatthukāma (objective sensuality) and kilesakāma (defilement sensuality), because all phenomena of the three realms are vatthukāma, and all attachment therein is kilesakāma.
Trong Padabhājanīya, ý nghĩa của từ “kāmesu kāmacchando” (dha. sa. 1103) được đề cập trong phần giải thích dục lậu, đã được giải thích trong Aṭṭhasālinī là “kāmacchando đối với năm dục cảnh” (dha. sa. a. 1103), nhưng cũng có thể giải thích từ đó là kilesakāma đối với vatthukāma, vì các pháp thuộc ba cõi là vatthukāma, và tất cả tham ái trong đó là kilesakāma.
Vuttaṃ hetaṃ dhammasenāpatinā mahāniddese –
For it is said by the General of the Dhamma in the Mahāniddesa:
Điều này đã được Đại Tướng Pháp (Dhammasenāpati) nói trong Mahāniddesa:
Apicettha ‘‘kāmogho kāmayogo’’tiādinā kilesakāmassa kāmoghādibhāvaṃ vadatā dhammasenāpatinā vatthukāmattavisayassa rāgassa āsavādibhāvo anuññāto, na pañcakaāmaguṇikasseva rāgassa.
Moreover, in this passage, by stating that kilesakāma constitutes a sensual flood and sensual bond, etc., the General of the Dhamma has implicitly allowed for attachment pertaining to vatthukāma to be included in the āsavas, not just attachment pertaining to the five strands of sensuality.
Hơn nữa, ở đây, khi Đại Tướng Pháp nói rằng kilesakāma là dục lụt, dục trói buộc, v.v. bằng cách dùng “kāmogho kāmayogo” v.v., ngài đã thừa nhận rằng tham ái đối với vatthukāma là lậu hoặc, v.v., chứ không phải chỉ tham ái đối với năm dục cảnh.
Na ca oghāsavesu koci viseso atthi.
And there is no difference between oghas and āsavas.
Và không có sự khác biệt nào giữa ogha và āsava.
Aṭṭhasāliniyampi hi upādānagocchakassa padabhājanīye ‘‘kāmesu kāmacchando’’ti (dha. sa. 1220) imassa ‘‘vatthukāmesu kāmacchando’’ti (dha. sa. a. 1220) ayamevattho vutto.
Indeed, in the Aṭṭhasālinī as well, for the upādāna group, the meaning of "desire for sensual pleasures" in the Padabhājanīya is stated as "desire for objective sensual pleasures."
Trong Aṭṭhasālinī cũng vậy, đối với từ “kāmesu kāmacchando” (dha. sa. 1220) trong phần Padabhājanīya của nhóm Upādāna, ý nghĩa “kāmacchando đối với vatthukāma” (dha. sa. a. 1220) đã được nói đến.
Tato aññesu hetuganthakilesagocchakesu lobhasseva anavasesapariyādānaṃ vuttaṃ, na itaragocchakesu.
Other than that, in the hetu-section and kilesa-groupings, the complete and exhaustive inclusion of only greed is mentioned, but not in the other groupings.
Ngoài ra, trong các nhóm Hetu và Kilesa, sự bao trùm toàn bộ của tham ái đã được nói đến, chứ không phải trong các nhóm khác.
Tesu ca lobhassa pāḷianusārato olokiyamāne kilesakāmamattako.
When greed in these is examined according to the Pāḷi text, it is merely kilesakāma.
Trong những nhóm đó, khi xem xét theo Pāḷi, tham ái chỉ là kilesakāma.
Anavasesalobhapariyādānaṃ paññāyati.
A complete and exhaustive inclusion of greed is understood.
Sự bao trùm toàn bộ của tham ái là rõ ràng.
Vīmaṃsitvā gahetabbaṃ.
This should be critically accepted.
Cần phải xem xét kỹ lưỡng.
Catūsu pana diṭṭhigatavippayuttacittesu uppanno rūpārūpabhavesu chandarāgabhāvena, kāmajjhosānanikantibhāvena ca pavatto lobho bhavāsavo nāma.
However, the greed that arises in the four consciousnesses dissociated from wrong view and manifests as desire-attachment in the rūpa and arūpa realms, and as infatuation and longing for sensual pleasures, is called bhavāsava.
Tham ái khởi lên trong bốn tâm không tương ưng với tà kiến, diễn tiến theo ý muốn đối với các cõi sắc và vô sắc, và theo sự chấp thủ và hoan hỷ, được gọi là hữu lậu.
Aṭṭhasāliniyaṃ pana ‘‘sassatadiṭṭhisahajāto rāgo bhavāsavo’’ti (dha. sa. aṭṭha. 1102) vuttaṃ.
In the Aṭṭhasālinī, however, it is stated: "Attachment co-arising with eternalism (sassatadiṭṭhi) is bhavāsava."
Tuy nhiên, trong Aṭṭhasālinī có nói: “Tham ái đồng sanh với thường kiến là hữu lậu” (dha. sa. aṭṭha. 1102).
Pāḷiyaṃ pana ‘‘bhavāsavo catūsu diṭṭhigatavippayuttalobhasahagatesū’’ti (dha. sa. 1465) niyamitattā na sakkā gahetuṃ, adhippāyo pana gavesitabbo.
But in the Pāḷi text, since it is restricted to "bhavāsava in the four consciousnesses accompanied by greed dissociated from wrong view," this cannot be taken as such; however, the intention should be sought.
Nhưng trong Pāḷi có quy định: “Hữu lậu trong bốn tâm tương ưng với tham ái không tương ưng với tà kiến” (dha. sa. 1465), nên không thể chấp nhận được; tuy nhiên, ý nghĩa cần phải được tìm hiểu.
Dvāsaṭṭhipabhedā sabbāpi diṭṭhi diṭṭhāsavo nāma.
All sixty-two kinds of wrong views are called diṭṭhāsava.
Tất cả sáu mươi hai loại tà kiến đều được gọi là kiến lậu.
Aṭṭhavatthuko sabbopi moho avijjāsavo nāma.
All ignorance rooted in eight objects is called avijjāsava.
Tất cả si (moha) có tám căn bản đều được gọi là vô minh lậu.
Tesu diṭṭhāsavo paṭhamena maggena pahīyati, kāmāsavo catūhipīti vattuṃ yuttaṃ, ‘‘tatiyenā’’ti pana vuttaṃ.
Among these, diṭṭhāsava is abandoned by the first path; kāmāsava is fitting to be said to be abandoned by all four, but it is stated to be abandoned by the third.
Trong số đó, kiến lậu được đoạn trừ bằng đạo thứ nhất, dục lậu đáng lẽ phải nói là được đoạn trừ bằng cả bốn đạo, nhưng lại nói là “bằng đạo thứ ba”.
Bhavāsavo, avijjāsavo ca catutthena pahīyati.
Bhavāsava and avijjāsava are abandoned by the fourth (path).
Hữu lậu và vô minh lậu được đoạn trừ bằng đạo thứ tư.
Imesañca kāmāsavabhavāsavānaṃ lobhasabhāvattā sabhāvato tayo dhammā vibhāgato cattāro āsavā nāma jātā.
And because kāmāsava and bhavāsava are of the nature of greed, there are three phenomena in reality, but four āsavas when categorized.
Và do dục lậu và hữu lậu có bản chất là tham ái, nên về bản chất có ba pháp, nhưng về phân loại thì có bốn lậu hoặc.
Ime ṭhapetvā sesā lokiyalokuttarā sabbe dhammā no āsavā nāma.
Excluding these, all other mundane and supramundane phenomena are called no āsavas.
Ngoài những điều này, tất cả các pháp thế gian và siêu thế còn lại đều được gọi là không phải lậu hoặc.
Āsavadukaṃ paṭhamaṃ.
This is the first āsava couplet.
Nhị đề Lậu hoặc (Āsavaduka) là thứ nhất.
Tatiyādīnaṃ catunnaṃ dukānaṃ padattho vuttanayova.
The meaning of the terms for the third and subsequent four couplets is as already stated.
Ý nghĩa của các từ trong bốn nhị đề từ thứ ba trở đi thì giống như cách đã nói.
Sesamettha hetugocchake vuttanayena veditabbaṃ.
The rest here should be understood according to the method stated in the hetu group.
Phần còn lại ở đây cần được hiểu theo cách đã nói trong nhóm Hetu.
Ayaṃ pana viseso – yathā tattha ‘‘na hetū kho pana dhammā sahetukāpi, ahetukāpī’’ti ayaṃ osānaduko paṭhamaduke dutiyapadaṃ dutiyadukena yojetvā vutto, evamidha ‘‘no āsavā kho pana dhammā sāsavāpi, anāsavāpī’’ti na vutto.
But there is this difference: just as there, the concluding couplet "but phenomena that are not roots may be rooted, or may be unrooted" was stated by combining the second term of the first couplet with the second couplet; similarly here, it is not stated "but phenomena that are no āsavas may be sāsava, or anāsava."
Tuy nhiên, có sự khác biệt này – giống như ở đó, nhị đề cuối cùng “na hetū kho pana dhammā sahetukāpi, ahetukāpi” đã được nói bằng cách kết hợp từ thứ hai của nhị đề thứ nhất với nhị đề thứ hai, thì ở đây không nói “no āsavā kho pana dhammā sāsavāpi, anāsavāpi”.
Ayañca tattha tattha vuttanayena iha saṅgahitoti veditabbo.
And this is to be understood as implicitly included here according to the method stated in various places.
Và điều này cần được hiểu là đã được bao gồm ở đây theo cách đã nói ở từng chỗ.
Yathā cettha, evaṃ saññojanagocchakādīsupi yathānurūpaṃ ñātabbaṃ.
Just as it is here, so too should it be understood appropriately in the saññojana group, etc.
Giống như ở đây, trong các nhóm Saññojana v.v. cũng cần được hiểu một cách thích hợp.
Ye pana lobhamūlesu lobhamohā, lobhadiṭṭhimoho cāti dve tayo ekato katvā uppajjanti, te āsavā ceva āsavasampayuttā ca nāma.
However, those greed and ignorance that arise in the consciousnesses rooted in greed, and the greed, wrong view, and ignorance that arise, combining two or three together, are called āsavā ceva āsavasampayuttā ca (āsavas and associated with āsavas).
Những pháp khởi lên trong các tâm căn bản tham, bao gồm tham và si, hoặc tham, tà kiến và si, khi hai hoặc ba thứ này được kết hợp lại, được gọi là là lậu hoặc và tương ưng với lậu hoặc (āsavā ceva āsavasampayuttā ca).
Dvādasa akusalacittāni ceva āsavavajjitā taṃsampayuttā ca āsavasampayuttā ceva no ca āsavā nāma.
The twelve unwholesome consciousnesses, and their concomitant mental factors, excluding the cankers, are called concomitant with cankers but not cankers (āsavasampayuttā ceva no ca āsavā).
Mười hai tâm bất thiện, không phải lậu hoặc và tương ưng với chúng, được gọi là tương ưng với lậu hoặc nhưng không phải lậu hoặc.
Idha pana āsavavippayuttā na vattabbā.
Here, however, those dissociated from cankers should not be mentioned.
Tuy nhiên, ở đây không nên nói là không tương ưng với lậu hoặc.
Cetasikesu pana āsavavajjitā akusalā āsavasampayuttā ceva no ca āsavā eva, moho siyā āsavo ceva āsavasampayutto ca, siyā na vattabbo, tijātikā siyā āsavasampayuttā ceva no ca āsavā, siyā na vattabbā, kusalābyākatā na vattabbāva.
Among mental factors (cetasikesu), however, the unwholesome ones, excluding cankers, are concomitant with cankers but not cankers. Ignorance (moho) may be both a canker and concomitant with cankers, or it may not be mentioned. The three-fold (tijātikā) may be concomitant with cankers but not cankers, or they may not be mentioned. Wholesome-undetermined (kusalābyākatā) ones are definitely not to be mentioned.
Còn đối với các tâm sở, những bất thiện không phải lậu hoặc chính là tương ưng với lậu hoặc nhưng không phải lậu hoặc. Si (moha) có thể là lậu hoặc và tương ưng với lậu hoặc, có thể không nên nói. Các tâm sở ba loại (tijātikā) có thể là tương ưng với lậu hoặc nhưng không phải lậu hoặc, có thể không nên nói. Các tâm sở thiện và vô ký thì hoàn toàn không nên nói.
Sesaṃ suviññeyyameva.
The rest is easily understood.
Phần còn lại rất dễ hiểu.
Pañcamaṃ.
Fifth.
Thứ năm.
Tattha kāmarāgasaṃyojanaṃ bhavarāgapaṭighamānadiṭṭhivicikicchāsīlabbataparāmāsaissāmacchariyaavijjāsaṃyojananti ime dasa dhammā saṃyojanā nāma.
Therein, the ten phenomena called fetters are: the fetter of sensual passion (kāmarāga), the fetter of passion for existence (bhavarāga), the fetter of aversion (paṭigha), the fetter of conceit (māna), the fetter of wrong view (diṭṭhi), the fetter of doubt (vicikicchā), the fetter of adherence to rites and rituals (sīlabbataparāmāsa), the fetter of envy (issā), the fetter of avarice (macchariya), and the fetter of ignorance (avijjā).
Ở đây, mười pháp này được gọi là kiết sử: dục ái kiết sử (kāmarāgasaṃyojana), hữu ái, sân, mạn, tà kiến, hoài nghi, giới cấm thủ, tật đố, xan tham, và vô minh kiết sử (avijjāsaṃyojana).
Tesu kāmabhavadiṭṭhiavijjāsaṃyojanāni āsavagocchake vuttanayāneva.
Among these, the fetters of sensual passion, passion for existence, wrong view, and ignorance are to be understood in the same way as described in the group of defilements (āsava).
Trong số đó, dục ái, hữu ái, tà kiến và vô minh kiết sử thì được nói theo cách thức đã trình bày trong phần Lậu hoặc.
‘‘Anatthaṃ me acari, carati, carissati, piyassa me anatthaṃ acari, carati, carissati, appiyassa me atthaṃ acari, carati, carissatī’’ti (dha. sa. 1066) evaṃ vuttehi navahi ākārehi sattesu, aṭṭhānakopavasena saṅkhāresu ca uppajjamāno sabbopi doso paṭighasaṃyojanaṃ nāma.
All mental defilement (dosa) that arises in beings in nine ways, saying "He did me harm, he does me harm, he will do me harm; he did harm to my dear one, he does harm to my dear one, he will do harm to my dear one; he did good to my disliked one, he does good to my disliked one, he will do good to my disliked one," and that which arises in formations (saṅkhārā) due to groundless anger, is called the fetter of aversion (paṭigha).
Tất cả mọi sân (dosa) khởi lên nơi chúng sanh dưới chín phương cách như đã nói: “Người ấy đã làm hại tôi, đang làm hại, sẽ làm hại tôi; người ấy đã làm hại, đang làm hại, sẽ làm hại người thân của tôi; người ấy đã làm lợi, đang làm lợi, sẽ làm lợi cho kẻ thù của tôi” (Dhs. 1066), và khởi lên nơi các hành (saṅkhāra) do sự phẫn nộ vô cớ, được gọi là sân kiết sử (paṭighasaṃyojana).
‘‘Seyyohamasmi, sadisohamasmi, hīnohamasmī’’ti evaṃ tīhi ākārehi pavatto sabbo māno mānasaṃyojanaṃ nāma.
All conceit (māna) that proceeds in these three ways—"I am superior, I am equal, I am inferior"—is called the fetter of conceit (māna).
Tất cả mọi mạn (māna) phát sanh dưới ba phương cách như “Tôi tốt hơn, tôi bằng, tôi kém hơn” được gọi là mạn kiết sử (mānasaṃyojana).
Tattha seyyasseva sato puggalassa ‘‘seyyohamasmi, sadiso, hīno’’ti ca tidhā māno uppajjati, tathā sadisahīnānampi.
Therein, conceit arises in three ways even in a person who is actually superior, saying "I am superior, equal, or inferior"; similarly, it arises in those who are equal and inferior.
Ở đây, mạn khởi lên ba cách: “Tôi tốt hơn, bằng, kém hơn” nơi một người vốn tốt hơn, và cũng tương tự nơi người bằng hoặc kém hơn.
Tattha seyyassa seyyamānova yāthāvamāno.
Among these, the conceit of superiority in one who is superior is genuine conceit.
Trong số đó, mạn “tốt hơn” nơi người tốt hơn là mạn chân thật.
Tathā sadisassa sadisamāno, hīnassa hīnamāno ca.
Likewise, the conceit of equality in one who is equal, and the conceit of inferiority in one who is inferior.
Tương tự, mạn “bằng” nơi người bằng, và mạn “kém hơn” nơi người kém hơn.
Tiṇṇampi itare dve dve mānā ayāthāvamānāti ñātabbā.
It should be understood that for all three, the other two types of conceit are not genuine conceit.
Hai mạn còn lại trong ba loại mạn đó được biết là mạn không chân thật.
Paralābhasakkāragarukāramānanavandanapūjanādīsu asahanākārena pavattā issā issāsaṃyojanaṃ nāma.
Envy (issā) that proceeds in the manner of intolerance towards others' gains, reverence, respect, greetings, homage, and offerings, is called the fetter of envy.
Tật đố (issā) phát sanh do sự không chịu đựng được lợi lộc, sự tôn kính, sự trọng vọng, sự cung kính, sự cúng dường, v.v. của người khác, được gọi là tật đố kiết sử (issāsaṃyojana).
Āvāsamacchariyaṃ kulalābhavaṇṇadhammamacchariyanti pañcavidhaṃ macchariyaṃ macchariyasaṃyojanaṃ nāma.
Avarice (macchariya), which is fivefold—avarice regarding dwelling (āvāsamacchariya), families (kulamacchariya), gain (lābhamacchariya), praise (vaṇṇamacchariya), and Dhamma (dhammamacchariya)—is called the fetter of avarice.
Xan tham có năm loại: xan tham trú xứ, xan tham gia đình, xan tham lợi lộc, xan tham sắc đẹp, xan tham pháp, được gọi là xan tham kiết sử (macchariyasaṃyojana).
Sakalārāmepi hi pariveṇovarakādīsu vā vasanto tattha aññassa vattasampannassa pesalassa bhikkhuno āgamanaṃ na icchati, āgatassāpi khippaṃ gamanaññeva icchati, idaṃ āvāsamacchariyaṃ nāma.
Indeed, a bhikkhu residing in the entire monastery or in a cell or chamber does not wish for another bhikkhu who is complete in conduct and amiable to come there; and if he comes, he only wishes for his quick departure. This is called avarice regarding dwelling.
Thật vậy, một người đang sống trong toàn bộ khu vườn, hay trong một tịnh xá, một phòng ốc, v.v., không muốn một tỳ khưu khác có giới hạnh và đáng kính đến đó, và nếu người đó đã đến thì chỉ muốn người đó rời đi nhanh chóng. Đây được gọi là xan tham trú xứ (āvāsamacchariyaṃ).
Bhaṇḍanakārakādīnaṃ pana tattha vāsaṃ anicchato āvāsamacchariyaṃ nāma na hoti.
However, not wishing for quarrelsome persons to reside there is not avarice regarding dwelling.
Tuy nhiên, đối với người không muốn những kẻ gây gổ, v.v. ở đó, thì không có xan tham trú xứ.
Dhammoti pariyattiyeva, na paṭivedho ariyānaṃ tattha macchariyābhāvā.
Dhamma here means only the textual tradition (pariyatti), not realization (paṭivedha), as there is no avarice concerning that among the Noble Ones.
Pháp (Dhamma) chỉ là phần học (pariyatti), không phải phần chứng đắc (paṭivedha), vì các bậc Thánh không có xan tham đối với phần này.
Pariyattiṃ pana guḷhaganthaṃ aññesaṃ akathetukāmassa dhammamacchariyaṃ nāma hoti, dhammānuggahena pana lolassa, kālena samaṇo, kālena nigaṇṭhādi ca hutvā vicarantassa paveṇiāgataṃ tantiṃ ‘‘saṇhasukhumaṃ dhammantaraṃ bhinditvā āluḷissati, amhākaṃ samayaṃ bhindissatī’’ti ca na dentassa, puggalānuggahena vā pakatiyā saṭhassa māyāvino ‘‘saṇhasukhumadhammaṃ uggaṇhitvā aññaṃ byākaritvā nassissatī’’ti na dentassa ca dhammamacchariyaṃ na hoti.
However, for one who is unwilling to teach difficult texts of the textual tradition to others, there arises avarice regarding Dhamma. But for one who is keen on Dhamma out of compassion, or who, being a rogue by nature, acts as a recluse at times and as a Jain at other times, and does not give the traditional teachings, thinking, "He will break subtle and profound Dhamma and disrupt it, he will destroy our tradition"; or for one who does not give it to a naturally cunning and deceitful person out of compassion for the individual, thinking, "He will learn the subtle and profound Dhamma, explain it differently, and perish," there is no avarice regarding Dhamma.
Tuy nhiên, đối với người không muốn nói những bài kinh khó hiểu cho người khác, thì có xan tham pháp (dhammamacchariyaṃ). Còn đối với người tham lam muốn làm lợi cho Pháp, lúc là Sa-môn, lúc là Ni-kiền-tử, v.v. và đi lại, không cho phép dạy những bài kinh truyền thống vì nghĩ “họ sẽ phá vỡ và làm rối loạn những giáo lý vi tế, khó hiểu này, họ sẽ phá vỡ giáo pháp của chúng ta”, hoặc đối với người vốn xảo quyệt, lừa dối, không muốn làm lợi cho người khác, và nghĩ “họ sẽ học được những giáo lý vi tế, khó hiểu và sau đó sẽ giải thích khác đi và phá hoại”, thì không có xan tham pháp.
Yathā ca bhikkhūnaṃ, evaṃ gahaṭṭhānampi pañcavidhaṃ macchariyaṃ yathānurūpaṃ ñātabbaṃ.
Just as for bhikkhus, the five kinds of avarice should similarly be understood for laypeople, each in its appropriate context.
Cũng như đối với các tỳ khưu, năm loại xan tham này cũng được biết là có nơi các cư sĩ tùy theo trường hợp.
Saṅkhepato pana gahaṭṭhapabbajitānaṃ attasampattinigūhanalakkhaṇaṃ macchariyaṃ nāmāti gahetabbaṃ.
In brief, avarice should be understood as the characteristic of concealing one's own attainments for both householders and renunciants.
Nói tóm lại, xan tham được hiểu là sự che giấu những thành tựu của bản thân nơi cả cư sĩ và người xuất gia.
Imesu ca saṃyojanesu diṭṭhivicikicchāsīlabbataparāmāsaissāmacchariyāni sotāpattimaggena pahīyanti, paṭigho anāgāmimaggena, kāmarāgo catūhipīti vattabbaṃ, ‘‘tatiyenā’’ti pana vuttaṃ.
Among these fetters, wrong view, doubt, adherence to rites and rituals, envy, and avarice are abandoned by the Sotāpatti-magga; aversion by the Anāgāmi-magga; sensual passion by all four paths, but it is stated as "by the third path".
Trong số các kiết sử này, tà kiến, hoài nghi, giới cấm thủ, tật đố, xan tham được đoạn trừ bằng Đạo Tu-đà-hoàn. Sân được đoạn trừ bằng Đạo Bất Lai. Dục ái được nói là đoạn trừ bằng cả bốn Đạo, nhưng lại được nói là “bằng Đạo thứ ba”.
Mānabhavarāgaavijjā arahattamaggena.
Conceit, passion for existence, and ignorance are abandoned by the Arahant-magga.
Mạn, hữu ái, vô minh được đoạn trừ bằng Đạo A-la-hán.
Tattha ca ayāthāvamāno paṭhamamaggena pahīyatīti daṭṭhabbo, imesaṃ kāmarāgabhavarāgānaṃ lobhasabhāvattā diṭṭhisīlabbataparāmāsānaṃ micchādiṭṭhisabhāvattā sabhāvato aṭṭheva dhammā dasa saṃyojanā nāma jātā.
Therein, it should be seen that ungenuine conceit is abandoned by the first path. Since sensual passion and passion for existence are of the nature of greed (lobha), and wrong view and adherence to rites and rituals are of the nature of wrong view (micchādiṭṭhi), there are intrinsically only eight phenomena that become the ten fetters.
Ở đây, mạn không chân thật được thấy là đoạn trừ bằng Đạo đầu tiên. Do dục ái và hữu ái có bản chất là tham (lobha), và tà kiến cùng giới cấm thủ có bản chất là tà kiến (micchādiṭṭhi), nên trên thực tế chỉ có tám pháp được gọi là mười kiết sử.
Ime dasa ṭhapetvā sesā lokiyalokuttaradhammā no saṃyojanā nāma.
Excluding these ten, the remaining mundane and supramundane phenomena are not called fetters.
Trừ mười pháp này ra, các pháp hữu lậu và siêu thế còn lại được gọi là không phải kiết sử.
Sesaṃ āsavadukasadisaṃ.
The rest is similar to the pair of defilements (āsava-duka).
Phần còn lại tương tự như cặp Lậu hoặc.
Saṃyojanadukaṃ paṭhamaṃ.
The first pair on fetters (saṃyojana-duka).
Cặp Kiết sử thứ nhất.
Ye pana uddhaccavirahitesu ekādasasu akusalacittesu vicikicchāmohā dosamohā dosaissāmohā dosamacchariyamohā lobhamānamohā lobhadiṭṭhimohā cāti dve tayo ekato uppajjanti, te saṃyojanā ceva saṃyojanasampayuttā ca nāma.
Those which arise together, two or three, among the eleven unwholesome cittas devoid of restlessness—namely, delusion of doubt, delusion of ill will, delusion of envy, delusion of avarice, delusion of conceit due to greed, and delusion of wrong view due to greed—are called fetters and associated with fetters.
Tuy nhiên, trong mười một tâm bất thiện không có phóng dật, những gì như hoài nghi-si, sân-si, sân-ganh tị-si, sân-xan tham-si, tham-mạn-si, tham-tà kiến-si, hai hoặc ba cái đó cùng phát sinh, chúng được gọi là kiết sử và tương ưng với kiết sử.
Dvādasākusalacittāni ceva saṃyojanavajjitataṃsampayuttā ca saṃyojanasampayuttā ceva no ca saṃyojanā nāma.
The twelve unwholesome cittas and those associated with them, excluding the fetters, are called associated with fetters but not fetters.
Mười hai tâm bất thiện và những gì tương ưng với chúng nhưng không phải là kiết sử, được gọi là tương ưng với kiết sử nhưng không phải là kiết sử.
Sesamidha anantaradukañca āsavagocchake pañcamachaṭṭhadukasadisameva.
The rest here, including the immediately preceding dyad, is similar to the fifth and sixth dyads in the Āsava-gocchaka.
Phần còn lại ở đây, nhị đề liền kề và nhị đề thứ năm, thứ sáu trong nhóm lậu hoặc (āsava) cũng tương tự.
Kevalaṃ āsavapadaṭṭhāne saṃyojanapadameva viseso.
The only difference is the word saṃyojana in place of the word āsava.
Chỉ có điều là từ “kiết sử” thay thế cho từ “lậu hoặc” là điểm khác biệt.
Pañcamachaṭṭhadukāni.
The fifth and sixth dyads.
Nhị đề thứ năm và thứ sáu.
Tattha abhijjhākāyagantho, byāpādo, sīlabbataparāmāso, idaṃsaccābhiniveso kāyaganthoti ime cattāro dhammā ganthā nāma.
Among these, the four phenomena called bonds are: the bodily bond of covetousness, ill will, adherence to rites and rituals, and dogmatic clinging to the belief "this is the truth".
Trong đó, tham lam trói buộc thân, sân hận, chấp thủ giới cấm, chấp thủ đây là sự thật là những trói buộc thân, bốn pháp này được gọi là các trói buộc.
Tattha abhijjhā eva nāmakāyaṃ vuttanayena ganthetīti abhijjhākāyagantho.
Among these, covetousness itself binds the psycho-physical aggregate in the manner stated, hence it is called the bodily bond of covetousness.
Trong đó, chính tham lam trói buộc danh thân theo cách đã nói, nên gọi là tham lam trói buộc thân (abhijjhākāyagantho).
Evaṃ sesesupi.
Similarly in the remaining cases.
Tương tự đối với các phần còn lại.
Sabbaññubhāsitampi paṭikkhipitvā ‘‘sassato loko, idameva saccaṃ, moghamañña’’nti iminā ākārena abhinivisanato sīlabbataparāmāsavirahitā sabbāpi diṭṭhi idaṃsaccābhiniveso nāma.
All wrong views, apart from adherence to rites and rituals, are called dogmatic clinging to the belief "this is the truth", because one clings with the notion "the world is eternal, this alone is the truth, all else is delusive," while rejecting even what the Omniscient One has taught.
Tất cả các tà kiến không có chấp thủ giới cấm, phát sinh theo cách bác bỏ lời dạy của bậc Toàn Giác và chấp thủ rằng: “Thế gian là thường còn, đây là sự thật, những cái khác là hư dối”, được gọi là chấp thủ đây là sự thật (idaṃsaccābhiniveso).
Sesā vuttatthāva.
The others have already been explained.
Các phần còn lại đã được giải thích.
Imesu ca pacchimā dve ganthā paṭhamena maggena pahīyanti, byāpādo tatiyena, abhijjhā catūhipi.
Among these, the last two bonds are abandoned by the first path, ill will by the third, and covetousness by all four paths.
Trong số này, hai trói buộc cuối cùng được đoạn trừ bằng đạo thứ nhất, sân hận bằng đạo thứ ba, tham lam bằng cả bốn đạo.
Ime ca sabhāvato tayo dhammā cattāro ganthā nāma jātā.
These three phenomena by nature are thus known as the four bonds.
Và ba pháp này, về bản chất, đã trở thành bốn trói buộc.
Ime pana ṭhapetvā sesā sabbe dhammā no ganthā nāma.
All other phenomena, apart from these, are called not bonds.
Tuy nhiên, ngoại trừ những điều này, tất cả các pháp còn lại đều không phải là trói buộc.
Ganthadukaṃ paṭhamaṃ.
The First Dyad of Bonds.
Nhị đề trói buộc thứ nhất.
Mohamūlavajjitāni dasa akusalacittāni, diṭṭhivippayuttacittesu lobhaṃ, dosamūlesu ca dosaṃ ṭhapetvā taṃsampayuttā ca ganthasampayuttā nāma.
The ten unwholesome cittas (mind-states) excluding those rooted in delusion; greed (lobha) in the cittas dissociated from wrong view; and ill will (dosa) in the cittas rooted in ill will, along with their associated phenomena, are called associated with bonds.
Mười tâm bất thiện không có gốc si, tham trong các tâm ly tà kiến, và sân trong các tâm gốc sân, ngoại trừ chúng, những gì tương ưng với chúng được gọi là tương ưng với trói buộc (ganthasampayuttā).
Yathāvutto lobho, doso, mohamūlāni, kusalābyākatāni cittāni, rūpanibbānāni ca ganthavippayuttā nāma.
Greed as stated, ill will, the cittas rooted in delusion, wholesome and indeterminate cittas, material phenomena, and Nibbāna are called dissociated from bonds.
Tham, sân đã nói, các tâm gốc si, các tâm thiện và vô ký, sắc và Niết Bàn được gọi là không tương ưng với trói buộc (ganthavippayuttā).
Cetasikesu pana diṭṭhimānaissāmacchariyakukkuccathinamiddhāni ganthasampayuttā eva.
Among the mental factors, wrong view, conceit, envy, avarice, remorse, sloth, and torpor are indeed associated with bonds.
Tuy nhiên, trong các tâm sở, tà kiến, kiêu mạn, ganh tị, xan tham, hối hận, hôn trầm, thụy miên chỉ là tương ưng với trói buộc.
Dosavicikicchā, kusalābyākatā ca ganthavippayuttā eva, sesā dvidhāpi honti.
Ill will and doubt, along with wholesome and indeterminate mental factors, are indeed dissociated from bonds; the rest can be of both kinds.
Sân và hoài nghi, các tâm thiện và vô ký chỉ là không tương ưng với trói buộc, các phần còn lại có thể là cả hai.
Tatiyaṃ.
The Third.
Thứ ba.
Diṭṭhi ganthāceva ganthasampayuttā ca nāma.
Wrong view is called a bond and associated with bonds.
Tà kiến được gọi là trói buộc và tương ưng với trói buộc.
Lobho tathā ca na vattabbo ca, ganthasampayuttesu ganthe ṭhapetvā sesā ganthasampayuttā ceva no ca ganthā nāma.
Greed is both that and not to be spoken of in that way. The associated phenomena apart from the bonds among those associated with bonds are called associated with bonds but not bonds.
Tham thì không thể nói như vậy, và cũng không thể nói khác; trong các pháp tương ưng với trói buộc, ngoại trừ trói buộc, các pháp còn lại được gọi là tương ưng với trói buộc nhưng không phải là trói buộc.
Idha pana ganthavippayuttā na vattabbā.
Here, phenomena dissociated from bonds are not to be spoken of.
Tuy nhiên, ở đây các pháp không tương ưng với trói buộc thì không thể nói.
Cetasikesu pana mānaissāmacchariyakukkuccathinamiddhāni ganthasampayuttā ceva no ca ganthā eva, mohāhirikānottappauddhaccāni tijātikā ca siyā, tathā navattabbā ca, sesā na vattabbā.
Among mental factors, conceit, envy, avarice, remorse, sloth, and torpor are indeed associated with bonds but not bonds. Delusion, lack of shame, lack of moral dread, and restlessness may be of three kinds and also not to be spoken of in that way. The rest are not to be spoken of in that way.
Trong các tâm sở, kiêu mạn, ganh tị, xan tham, hối hận, hôn trầm, thụy miên chỉ là tương ưng với trói buộc nhưng không phải là trói buộc; si, vô tàm, vô quý, phóng dật có thể là ba loại, và không thể nói như vậy; các phần còn lại thì không thể nói.
Sesaṃ suviññeyyameva.
The rest is quite easy to understand.
Phần còn lại rất dễ hiểu.
Pañcamaṃ.
The Fifth.
Thứ năm.
Lokuttaravajjitā ganthavippayuttā ganthaniyā nāma.
Phenomena excluding the supramundane are called dissociated from bonds and fit to be bound.
Các pháp ngoại trừ siêu thế được gọi là không tương ưng với trói buộc và thuộc về trói buộc.
Lokuttarā pana ganthavippayuttā aganthaniyā nāma.
The supramundane phenomena are called dissociated from bonds and not fit to be bound.
Tuy nhiên, các pháp siêu thế được gọi là không tương ưng với trói buộc và không thuộc về trói buộc.
Idha pana ganthasampayuttā na vattabbā.
Here, phenomena associated with bonds are not to be spoken of.
Ở đây, các pháp tương ưng với trói buộc thì không thể nói.
Cetasikesu pana doso vicikicchā karuṇā muditā ganthavippayuttā ganthaniyā eva, mohāhirikānottappauddhaccalobhā tathā na vattabbā ca, sesā kusalābyākatā dvidhāpi honti, tijātikā pana dvidhāpi na vattabbā ca, sesā akusalāpi na vattabbā ca.
Among mental factors, ill will, doubt, compassion, and appreciative joy are indeed dissociated from bonds and fit to be bound. Delusion, lack of shame, lack of moral dread, restlessness, and greed are both that and not to be spoken of in that way. The remaining wholesome and indeterminate mental factors are of both kinds. Those of three kinds are also of both kinds and not to be spoken of in that way. The remaining unwholesome mental factors are also not to be spoken of in that way.
Trong các tâm sở, sân, hoài nghi, bi, hỷ chỉ là không tương ưng với trói buộc và thuộc về trói buộc; si, vô tàm, vô quý, phóng dật, tham thì không thể nói như vậy; các tâm thiện và vô ký còn lại có thể là cả hai; các pháp ba loại thì có thể là cả hai và không thể nói như vậy; các bất thiện còn lại cũng không thể nói như vậy.
Chaṭṭhaṃ.
The Sixth.
Thứ sáu.
Oghayogagocchakāni sabbathā āsavagocchakasadisāni.
The sections on Floods (ogha) and Yokes (yoga) are entirely similar to the Section on Taints (āsava).
Các nhóm lụt (ogha) và kiết sử (yoga) hoàn toàn giống như nhóm lậu hoặc (āsava).
Padatthamattameva, hettha nāmamattañca viseso.
Only the meaning of the terms, and here, only the names, are different.
Chỉ có nghĩa của từ và tên gọi ở đây là khác biệt.
Tattha yassa saṃvijjanti, taṃ vaṭṭasmiṃ ohananti osīdāpentīti oghā.
Among them, those which immerse and sink one in the cycle of existence are called floods (oghā).
Trong đó, những gì tồn tại trong một người, chúng nhấn chìm, làm chìm đắm người đó trong vòng luân hồi, nên gọi là lụt (ogha).
Ārammaṇaṃ katvā atikkamanīyato oghehi atikkamitabbāti oghaniyā.
That which is to be overcome by the floods by making it an object is called fit for floods (oghaniyā).
Những gì cần được vượt qua bởi các lụt bằng cách làm đối tượng, được gọi là thuộc về lụt (oghaniyā).
Tathā yoganiyāti etthāpi.
Similarly in the case of fit for yokes (yoganiyā).
Tương tự, đối với thuộc về kiết sử (yoganiyā).
Vaṭṭasmiṃ yojentīti yogā.
Those which bind one to the cycle of existence are called yokes (yogā).
Những gì kết nối vào vòng luân hồi, nên gọi là kiết sử (yogā).
Sesaṃ tādisameva.
The rest is similar.
Phần còn lại tương tự.
Nīvaraṇagocchake cittaṃ nīvaranti pariyonandhantīti nīvaraṇā.
In the Section on Hindrances (Nīvaraṇa-gocchaka), those which hinder and envelop the mind are called hindrances (nīvaraṇā).
Trong nhóm triền cái (nīvaraṇa), những gì che chướng, bao phủ tâm, nên gọi là triền cái.
Tattha kāmacchandanīvaraṇaṃ byāpādanīvaraṇaṃ thinamiddhanīvaraṇaṃ uddhaccakukkuccanīvaraṇaṃ vicikicchānīvaraṇaṃ avijjānīvaraṇanti ime cha nīvaraṇā nāma.
Among them, the six hindrances are: the hindrance of sensual desire, the hindrance of ill will, the hindrance of sloth and torpor, the hindrance of restlessness and remorse, the hindrance of doubt, and the hindrance of ignorance.
Trong đó, dục tham triền cái, sân hận triền cái, hôn trầm-thụy miên triền cái, phóng dật-hối hận triền cái, hoài nghi triền cái, vô minh triền cái, sáu pháp này được gọi là các triền cái.
Tattha thinanti sappipiṇḍo viya avipphārikatāya cittassa ghanabhāvo, thaddhatāti attho.
Among these, thina (sloth) means the denseness of mind due to non-pervasiveness, like a lump of ghee, which implies stiffness or rigidity.
Trong đó, hôn trầm (thina) là trạng thái tâm nặng nề, không hoạt động, như một cục mỡ, nghĩa là cứng đờ.
Medhatīti middhaṃ, akammaññabhāvo, pacalāyikabhāvakaroti attho.
Middha (torpor) means dullness, a state of unfitness for work, implying that it causes drowsiness.
Thụy miên (middha) là trạng thái không thích hợp cho công việc, nghĩa là gây ra trạng thái lơ mơ, buồn ngủ.
Idañca sekhaputhujjanānaṃ niddāya pubbabhāge, aparabhāge ca pacalāyanahetukaṃ uppajjati, na niddokkamanakāle.
This arises for trainees and ordinary people in the initial and later parts of sleep, causing drowsiness, but not at the time of falling asleep.
Và điều này phát sinh ở những người hữu học và phàm phu do buồn ngủ ở giai đoạn đầu và giai đoạn sau của giấc ngủ, chứ không phải lúc bắt đầu giấc ngủ.
Khīṇāsavānampi hi karajakāyassa dubbalabhāvena asammissabhavaṅgasantativasena niddokkamanaṃ hoti, taṃ pana tesaṃ thinamiddhahetukaṃ na hoti, itaresameva hoti.
Even for Arahants, the mind falls asleep due to the weakness of the physical body and the non-mingling of the bhavanga citta, but for them, it is not caused by sloth and torpor; it is only so for others.
Ngay cả đối với các bậc A-la-hán, do thân thể vật chất yếu kém, giấc ngủ cũng xảy ra do sự gián đoạn của hữu phần, nhưng đối với các Ngài, điều đó không phải do hôn trầm-thụy miên gây ra, mà chỉ xảy ra đối với những người khác.
Keci pana rūpameva ‘‘middha’’nti vadanti, taṃ na yuttaṃ, ‘‘thinamiddhanīvaraṇaṃ avijjānīvaraṇena nīvaraṇañceva nīvaraṇasampayuttañcā’’ti arūpadhammehi sampayogavacanato arūpameva.
Some say that rūpa (matter) itself is middha (torpor), but that is incorrect, because it is stated in the Vibhaṅga that "the hindrance of sloth and torpor, along with the hindrance of ignorance, is a hindrance and associated with hindrances" in the context of immaterial phenomena, implying it is an immaterial phenomenon.
Một số người cho rằng sắc pháp chính là “thụy miên”, điều đó không đúng, vì có lời nói về sự tương ưng với các pháp vô sắc rằng: “Hôn trầm-thụy miên triền cái và vô minh triền cái là triền cái và tương ưng với triền cái”, nên nó là vô sắc pháp.
Akusalañca ‘‘thinamiddhanīvaraṇassa pahīnattā’’tiādipahānavacanato.
Also, it is unwholesome, because it is stated in terms of abandonment, such as "due to the abandonment of the hindrance of sloth and torpor".
Và là bất thiện, vì có lời nói về sự đoạn trừ như: “do hôn trầm-thụy miên triền cái đã được đoạn trừ”, v.v.
Akusalā eva hi pahātabbā, tasmā āruppepi cetaṃ uppajjati.
Indeed, only unwholesome phenomena are to be abandoned, therefore this also arises in the immaterial realms.
Chính các bất thiện mới cần được đoạn trừ, do đó nó cũng phát sinh trong các cõi vô sắc.
‘‘Nīvaraṇaṃ dhammaṃ paṭicca nīvaraṇo dhammo uppajjati na purejātapaccayā’’ti (paṭṭhā. 3.8.8) etassa vibhaṅge ‘‘āruppe kāmacchandanīvaraṇaṃ paṭicca thinamiddhauddhaccaavijjānīvaraṇa’’nti (paṭṭhā. 3.8.8) sabbaṃ vitthāretabbaṃ.
Everything should be elaborated in the Vibhaṅga of "A hindrance arises in dependence on a hindrance, not by pre-nascent condition" (Paṭṭhāna 3.8.8), where it says "in the immaterial realms, the hindrance of sloth and torpor, restlessness, and ignorance arise in dependence on the hindrance of sensual desire" (Paṭṭhāna 3.8.8).
Trong Phân Tích (Vibhaṅga) của câu “Duyên triền cái pháp mà triền cái pháp phát sinh, không phải do duyên tiền sanh” (Paṭṭhāna 3.8.8), tất cả nên được giải thích chi tiết rằng “trong cõi vô sắc, dục tham triền cái duyên hôn trầm-thụy miên, phóng dật, vô minh triền cái” (Paṭṭhāna 3.8.8).
‘‘Soppaṃ pacalāyikā’’ti (dha. sa. 1163) padabhājanīye panassa phalūpacārena vuttanti veditabbaṃ.
And it should be understood that in the Padabhājanīya, "sleep and drowsiness" (Dhammasaṅgaṇī 1163) refers to it by way of its result.
Trong Phân Chia Từ Ngữ (Padabhājanīya), lời nói “ngủ lơ mơ” (Dhammasaṅgaṇī 1163) nên được hiểu là nói theo cách quả báo.
Thinaṃ middhañcāti idaṃ dvayaṃ nīvaraṇaṭṭhāne ekanīvaraṇaṃ vuttaṃ, tathā uddhaccakukkuccañcāti idaṃ dvayaṃ.
This pair, sloth and torpor, is stated as one hindrance where hindrances are mentioned; similarly, this pair, restlessness and remorse.
Hôn trầm và thụy miên, hai điều này được nói là một triền cái ở vị trí triền cái, tương tự như phóng dật và hối hận, hai điều này cũng vậy.
Tattha kukkuccanti ‘‘akataṃ vata me kalyāṇaṃ, kataṃ pāpa’’ntiādinā uppajjamāno vippaṭisāro.
Among these, kukkucca (remorse) is the regret that arises, thinking, "Indeed, I have not done good; I have done evil," and so on.
Trong đó, hối hận (kukkucca) là sự hối tiếc phát sinh theo cách “Ôi! Ta đã không làm điều thiện, ta đã làm điều ác”, v.v.
Tenevassa padabhājanīye ‘‘cetaso vippaṭisāro manovilekho’’ti ca vuttaṃ.
For this reason, it is also stated in the Padabhājanīya as "mental regret, defilement of mind".
Vì lẽ đó, trong Phân Chia Từ Ngữ của nó cũng có nói “sự hối tiếc trong tâm, sự phiền muộn trong ý” (cetaso vippaṭisāro manovilekho).
‘‘Akappiye kappiyasaññitā’’tiādi pana kukkuccamūladassanatthaṃ.
But "perceiving what is not allowable as allowable" and so on, is for showing the root of remorse.
Còn “nhận thức điều không hợp pháp là hợp pháp”, v.v., là để chỉ ra gốc rễ của hối hận.
Evaṃsaññitāya hi kate vītikkame pacchā ‘‘duṭṭhu mayā kata’’nti sudinnādīnaṃ viya vippaṭisāro uppajjati.
Indeed, when such a perception (saññā) is made, afterwards, remorse arises regarding the transgression, thinking, "I have done wrong," just as for Sudinna and others.
Quả thật, khi một sự vi phạm được thực hiện với nhận thức như vậy, sau đó sự hối hận khởi lên,* "Tôi đã làm điều xấu", giống như trường hợp của Sudinna và những người khác.
Yaṃ pana vinaye ‘‘atha kho āyasmā sāriputto…pe… kukkuccāyanto na paṭiggahesī’’ti (pāci. 204) kukkuccaṃ āgataṃ, taṃ nīvaraṇakukkuccaṃ.
However, the remorse (kukkucca) mentioned in the Vinaya, "Then the venerable Sāriputta... being remorseful, did not accept it," is remorse that is a hindrance (nīvaraṇa-kukkucca).
Còn điều gì trong Luật tạng*: "rồi Tôn giả Sāriputta... (vân vân)... do hối hận nên không nhận", sự hối hận (kukkucca) được đề cập đó là sự hối hận thuộc các triền cái (nīvaraṇa-kukkucca).
Na hi arahato nīvaraṇaṃ atthi, nīvaraṇavatirūpakaṃ pana ‘‘kappati, na kappatī’’ti vīmaṃsanasaṅkhātaṃ vinayakukkuccaṃ nāmetanti veditabbaṃ.
An Arahant has no hindrances; but the doubt, questioning "Is it permissible or not permissible?", which is a semblance of a hindrance, should be understood as Vinaya-remorse.
Bởi vì A-la-hán không có triền cái; nhưng cần phải biết rằng sự hối hận trong Luật tạng (vinaya-kukkucca) là sự nghi ngờ, phân vân* "điều này hợp lệ, điều kia không hợp lệ", đó là hình thức của triền cái.
Sesanīvaraṇāni vuttatthāni eva.
The remaining hindrances have already been explained.
Các triền cái còn lại đã được giải thích ý nghĩa.
Imesu ca kukkuccavicikicchā paṭhamena maggena pahīyanti, byāpādo tatiyena, thinamiddhuddhaccāvijjā catutthena, kāmacchando catūhipīti vattabbaṃ, ‘‘tatiyenā’’ti pana vuttaṃ.
Among these, remorse and doubt are abandoned by the first path; ill-will by the third; sloth, torpor, restlessness, and ignorance by the fourth; sensual desire by all four, but it is stated as "by the third path".
Trong số này, sự hối hận (kukkucca) và sự hoài nghi (vicikicchā) được đoạn trừ bởi đạo thứ nhất; sự sân hận (byāpāda) bởi đạo thứ ba; sự hôn trầm (thina), thụy miên (middha), trạo cử (uddhacca) và vô minh (avijjā) bởi đạo thứ tư; còn dục tham (kāmacchanda) thì bởi cả bốn đạo, nhưng* đã nói là "bởi đạo thứ ba".
Ime ca sabhāvato aṭṭha dhammā cha nīvaraṇā nāma jātā, ime pana ṭhapetvā sesā no nīvaraṇā nāma.
These are eight phenomena by nature, which become the six hindrances; excluding these, the remaining are not called hindrances.
Và tám pháp này, về bản chất, được gọi là sáu triền cái; còn những pháp khác ngoài những điều này thì không được gọi là triền cái.
Nīvaraṇadukaṃ paṭhamaṃ.
The first pair on hindrances (nīvaraṇa-duka).
Cặp đôi triền cái thứ nhất.
Imasmiṃ pana gocchake ‘‘parāmāsā ceva dhammā parāmāsasampayuttā cā’’ti ayaṃ duko na labbhati.
In this gocchaka, however, the couplet "phenomena that are parāmāsa and associated with parāmāsa" is not obtained.
Tuy nhiên, trong nhóm này, cặp đôi "là chấp thủ sai lầm và các pháp tương ưng với chấp thủ sai lầm" không được chấp nhận.
Na hi diṭṭhi diṭṭhiyā sampayujjati.
For view (diṭṭhi) is not associated with view.
Bởi vì tà kiến không tương ưng với tà kiến.
Pacchimaduke lokuttaravajjitā parāmāsavippayuttā parāmaṭṭhā nāma.
In the last couplet, all phenomena except the supramundane are called dissociated from parāmāsa and parāmaṭṭha.
Trong cặp đôi cuối cùng, các pháp ngoại trừ siêu thế được gọi là không tương ưng với chấp thủ sai lầm và bị chấp thủ sai lầm (parāmāsa-vippayuttā parāmaṭṭhā).
Lokuttarā parāmāsavippayuttā aparāmaṭṭhā nāma.
Supramundane phenomena are called dissociated from parāmāsa and aparāmaṭṭha (not clung to).
Các pháp siêu thế được gọi là không tương ưng với chấp thủ sai lầm và không bị chấp thủ sai lầm (parāmāsa-vippayuttā aparāmaṭṭhā).
Idha pana parāmāso, taṃsampayuttā ca na vattabbā.
Here, however, parāmāsa and phenomena associated with it are not to be spoken of.
Tuy nhiên, ở đây, chấp thủ sai lầm và các pháp tương ưng với nó thì không nên nói*.
Sesaṃ vuttanayameva.
The rest follows the stated method.
Phần còn lại theo cách đã nói.
Cintanaṭṭhena cittaṃ, cittatāya vā cittaṃ.
It is called citta (mind) in the sense of 'thinking' (cintanaṭṭhena), or by its variegated nature (cittatāya).
Tâm (citta) là cái suy nghĩ, hoặc tâm là do bản chất của sự suy nghĩ.
Taṃ hi vatthudvārārammaṇakiccādibhedato, atītādibhedato ca attano vicittatāya cittanti vuccati cittakaraṇatāya vā.
For it is called citta due to its own variegated nature, differentiated by basis, door, object, function, etc., and by past, etc., or by its act of variegating.
Quả thật, nó được gọi là tâm (citta) vì sự đa dạng của chính nó theo sự phân biệt về căn cứ, cửa, đối tượng, chức năng, v.v., và theo sự phân biệt về quá khứ, v.v., hoặc vì nó tạo ra sự đa dạng.
Lokasmiṃ hi cittakammato uttaritaraṃ cittaṃ nāma natthi, tasmimpi caraṇaṃ nāma cittaṃ aticittaṃ hoti.
Indeed, in the world, there is nothing more variegated than painting (cittakamma), and in that, even movement is called citta, it is exceedingly variegated.
Quả thật, trong thế gian không có điều gì đa dạng hơn nghệ thuật vẽ (citta-kamma), và ngay cả trong đó, sự chuyển động (caraṇa) được gọi là tâm còn đa dạng hơn.
Yaṃ vā panaññampi loke sippajātaṃ, sabbaṃ taṃ citteneva karīyati.
Or, whatever other craft exists in the world, all of it is done by citta.
Hoặc bất kỳ loại nghề thủ công nào khác trên thế gian, tất cả đều được thực hiện bởi tâm.
Evaṃ tassa tassa cittassa nipphādakaṃ cittampi tatheva cittaṃ hoti.
Thus, the citta that produces each of those cittas is also citta in the same way.
Như vậy, tâm tạo ra các tâm đó cũng đa dạng như vậy.
Yathā cintitassa vā anavasesassa anipphajjanato tatopi cittameva cittataraṃ, tathā yadetaṃ devamanussanirayatiracchānabhedāsu gatīsu kusalākusalakammanānattaṃ, tena tāsu gatīsu apadadvipadādiuccattanīcattādinānattaṃ, tasmiṃ tasmiṃ attabhāve dīgharassathūlāthūlasuvaṇṇadubbaṇṇādilābhālābhādi cāti evamādi ajjhattaṃ cittaṃ, bahiddhā ca pathavīpabbatatiṇarukkhalatādidevabrahmavimānakapparukkhādibhūtaṃ kammapaccayaṃ cittaṃ, tampi citteneva kataṃ, tato cittameva cittataraṃ cintitaniyāmena sabbākārassa asambhavato.
Just as, from the non-manifestation of all that has been thought, citta itself is more variegated than that; similarly, the diversity of wholesome and unwholesome kamma in the destinies of devas, humans, hell-beings, and animals; and because of that, the diversity in those destinies such as having no feet, two feet, high status, low status, etc.; and in each existence, the gain or loss of long, short, fat, thin, beautiful, ugly, etc. — thus, this internal citta, and external citta that is conditioned by kamma, such as earth, mountains, grass, trees, creepers, devas, brahmā realms, wish-fulfilling trees, etc. — all of this is made by citta. Therefore, citta itself is more variegated, as all aspects are not possible according to what is thought.
Hoặc vì tất cả những gì đã được suy nghĩ không hoàn toàn thành hiện thực, nên tâm còn đa dạng hơn cả điều đó; tương tự, sự đa dạng của nghiệp thiện và bất thiện trong các cõi như chư thiên, loài người, địa ngục, súc sinh, và sự đa dạng của cao thấp, không chân, hai chân, v.v., trong các cõi đó, và sự được hay mất về dài, ngắn, thô, không thô, đẹp, xấu, v.v., trong mỗi kiếp sống—như vậy, tâm bên trong là đa dạng, và tâm bên ngoài, tức là sắc do nghiệp tạo ra như đất, núi, cỏ, cây, dây leo, các cung điện của chư thiên và Phạm thiên, cây như ý, v.v., cũng được tạo ra bởi tâm, nên tâm còn đa dạng hơn, vì không thể có tất cả các khía cạnh theo cách đã được suy nghĩ.
Evaṃ cintanaṭṭhena, cittavicittaṭṭhena, cittakaraṇaṭṭhena ca ‘‘citta’’nti viññāṇaṃ veditabbaṃ, tadeva viññāṇaṃ cittaṃ nāma.
Thus, viññāṇa (consciousness) should be understood as citta in the sense of 'thinking', 'variegated nature', and 'making variegated'; that same viññāṇa is called citta.
Như vậy, thức (viññāṇa) cần được hiểu là "tâm" (citta) theo nghĩa suy nghĩ, theo nghĩa đa dạng, và theo nghĩa tạo ra sự đa dạng; chính thức đó được gọi là tâm (citta).
Cetasikarūpanibbānāni no cittā nāma.
Cetasikas, rūpa, and Nibbāna are called no citta (not mind).
Các sở hữu tâm, sắc và Nibbāna được gọi là không phải tâm (no cittā).
Cittadukaṃ.
The Citta-duka.
Cặp đôi tâm.
Upādānagocchakebhusaṃ ādiyantīti upādānā, daḷhaggāhaṃ gaṇhantīti attho.
In the Upādāna-cluster, those that seize (ādiyanti) are clinging (upādānā); meaning, those that grasp firmly.
Trong nhóm chấp thủ (upādāna-gocchaka), những pháp nắm giữ mạnh mẽ, được gọi là chấp thủ, có nghĩa là nắm giữ một cách kiên cố.
Daḷhattho hi ettha upa-saddo ‘‘upāyāso’’tiādīsu viya.
Indeed, here the prefix upa- has the sense of firmness, as in "distress" (upāyāso) and so forth.
Ở đây, tiền tố “upa-” mang ý nghĩa kiên cố, như trong “upāyāso” (sự đau khổ) và các từ tương tự.
Tato aññe no upādānā.
Those other than these are not clinging (no upādānā).
Những pháp khác với chúng là không chấp thủ.
Tattha kāmupādānaṃ diṭṭhupādānaṃ sīlabbatupādānaṃ attavādupādānanti ime upādānā nāma.
Among these, clinging to sensual pleasures (kāmupādāna), clinging to views (diṭṭhupādāna), clinging to rites and rituals (sīlabbatupādāna), and clinging to a doctrine of self (attavādupādāna) are called clingings.
Trong đó, dục chấp thủ, tà kiến chấp thủ, giới cấm thủ chấp thủ, và ngã luận chấp thủ, được gọi là những chấp thủ này.
Tattha vatthukāmesu uppanno kilesakāmova vuttanayena upādānanti kāmupādānaṃ.
Among these, the defilement of sensual pleasure (kilesakāma) that arises in relation to sensual objects (vatthukāma) is, in the manner described, called clinging to sensual pleasures (kāmupādāna).
Trong đó, dục nhiễm sanh khởi đối với các dục cảnh, chỉ có dục nhiễm phiền não được gọi là chấp thủ theo cách đã nói, đó là dục chấp thủ.
Evaṃ sesesupi.
The same applies to the rest.
Tương tự đối với các pháp còn lại.
Tattha vīsativatthukā sakkāyadiṭṭhi attavādupādānaṃ nāma.
Among these, the twenty-fold view of self (sakkāyadiṭṭhi) is called clinging to a doctrine of self (attavādupādāna).
Trong đó, tà kiến về năm uẩn được gọi là ngã luận chấp thủ.
Sesāni pubbe vuttāneva.
The others have already been mentioned before.
Các pháp còn lại đã được nói trước đây.
Pacchimāni panettha tīṇi upādānāni tathāpavattadiṭṭhi eva.
The latter three clingings here are indeed views that arise in that way.
Ba chấp thủ cuối cùng ở đây chính là các tà kiến tương ứng.
Tāni ca paṭhamena maggena pahīyanti, kāmupādānaṃ catūhipi.
These are abandoned by the first path, while clinging to sensual pleasures is abandoned by all four (paths).
Chúng được đoạn trừ bởi đạo lộ thứ nhất, còn dục chấp thủ thì bởi cả bốn đạo lộ.
Ime ca sabhāvato dve dhammā vibhāgato caturupādānā nāma jātā.
These, by their nature, are two phenomena, but classified as four clingings.
Hai pháp này, về bản chất, đã trở thành bốn loại chấp thủ khi được phân loại.
Ime pana ṭhapetvā sesā sabbe dhammā no upādānā nāma.
However, all phenomena apart from these are called not clinging (no upādānā).
Trừ những pháp này ra, tất cả các pháp còn lại được gọi là không chấp thủ.
Upādānadukaṃ paṭhamaṃ.
The first Upādāna dyad.
Song đề chấp thủ thứ nhất.
Aṭṭhalobhasahagatacittāni, taṃsampayuttesu diṭṭhivippayuttalobhaṃ ṭhapetvā sesā ca upādānasampayuttā nāma.
The eight minds accompanied by greed (lobha), and among their associated cetasikas, all except greed disjoined from views, are called associated with clinging (upādānasampayuttā).
Tám tâm câu hữu với tham, và trong các sở hữu tâm tương ưng với chúng, trừ tham ly tà kiến ra, các pháp còn lại được gọi là tương ưng với chấp thủ.
Diṭṭhivippayuttalobhadosamohamūlāni, kusalābyākatāni ca cittāni, rūpanibbānāni ca upādānavippayuttā nāma.
Greed disjoined from views, roots of hatred (dosa) and delusion (moha), wholesome and indeterminate minds, as well as rūpa and Nibbāna, are called disassociated from clinging (upādānavippayuttā).
Các tâm gốc tham ly tà kiến, sân, si, và các tâm thiện, vô ký, cùng với sắc và Niết Bàn, được gọi là không tương ưng với chấp thủ.
Cetasikesu pana diṭṭhimānā upādānasampayuttāva, dosaissāmacchariyakukkuccavicikicchā, kusalābyākatā ca upādānavippayuttā eva.
Among cetasikas, however, views (diṭṭhi) and conceit (māna) are always associated with clinging; hatred (dosa), envy (issā), avarice (macchariya), remorse (kukkucca), doubt (vicikicchā), and wholesome and indeterminate cetasikas are always disassociated from clinging.
Tuy nhiên, trong các sở hữu tâm, tà kiến và mạn là tương ưng với chấp thủ. Sân, tật, xan, hối, hoài nghi, cùng với các sở hữu tâm thiện và vô ký là không tương ưng với chấp thủ.
Sesā duvidhāpi honti.
The rest can be of both kinds.
Các sở hữu tâm còn lại có thể thuộc cả hai loại.
Tatiyaṃ.
The third.
Thứ ba.
Pañcamachaṭṭhadukā pāṭhato ganthagocchake pañcamachaṭṭhadukasadisāva, kevalaṃ pañcamaduke ‘‘cetasikesu māno upādānasampayutto ceva no ca upādāno eva, mohāhirikānottappauddhaccathinamiddhāni tijātikāni tathā ca na vattabbā cā’’ti idañca, chaṭṭhaduke ‘‘cetasikesu dosaissāmacchariyakukkuccavicikicchā appamaññā upādānavippayuttā upādāniyā eva, mohāhirikānottappauddhaccalobhathinamiddhāni tathā ca na vattabbāni cā’’ti ettakameva pāṭhato viseso, atthato pana nāmamattakova viseso.
The fifth and sixth dyads are, by text, similar to the fifth and sixth dyads in the ganthagocchaka; the only difference is this: in the fifth dyad, "among cetasikas, conceit (māna) is associated with clinging but is not clinging itself, while delusion (moha), shamelessness (ahirika), fearlessness of wrongdoing (anottappa), restlessness (uddhacca), sloth (thina), and torpor (middha), which are of three types (wholesome, unwholesome, indeterminate), are also not to be so called"; and in the sixth dyad, "among cetasikas, hatred (dosa), envy (issā), avarice (macchariya), remorse (kukkucca), doubt (vicikicchā), and immeasurable states (appamaññā) are disassociated from clinging and are clung-to-things, while delusion (moha), shamelessness (ahirika), fearlessness of wrongdoing (anottappa), restlessness (uddhacca), greed (lobha), sloth (thina), and torpor (middha) are also not to be so called"—this is the extent of the textual difference, but in meaning, it is merely a difference in name.
Song đề thứ năm và thứ sáu tương tự như song đề thứ năm và thứ sáu trong nhóm văn bản (gantha-gocchaka) về mặt văn tự, chỉ có sự khác biệt về văn tự trong song đề thứ năm là “trong các sở hữu tâm, mạn là tương ưng với chấp thủ nhưng không phải là chấp thủ, si, vô tàm, vô quý, trạo cử, hôn trầm, thụy miên là những pháp ba loại, cũng không được nói như vậy”, và trong song đề thứ sáu là “trong các sở hữu tâm, sân, tật, xan, hối, hoài nghi, vô lượng tâm là những pháp không tương ưng với chấp thủ và là chấp thủ pháp, si, vô tàm, vô quý, trạo cử, tham, hôn trầm, thụy miên cũng không được nói như vậy”, chỉ có bấy nhiêu là khác biệt về văn tự, còn về ý nghĩa thì chỉ khác biệt về tên gọi.
Seso suviññeyyova.
The rest is easily understood.
Các pháp còn lại rất dễ hiểu.
Pañcamachaṭṭhāni.
The fifth and sixth.
Thứ năm và thứ sáu.
Kilesagocchake saṃkiliṭṭhattike vuttanayena padattho veditabbo.
In the Kilesa-cluster, the meaning of the word should be understood in the manner stated in the saṃkiliṭṭhattika (defiled triad).
Trong nhóm phiền não (kilesa-gocchaka), ý nghĩa của từ cần được hiểu theo cách đã nói trong tam đề nhiễm ô (saṃkiliṭṭha).
Lobho doso moho māno diṭṭhi vicikicchā thinaṃ uddhaccaṃ ahirikaṃ anottappanti ime dasa dhammā kilesā nāma.
These ten phenomena—greed (lobha), hatred (dosa), delusion (moha), conceit (māna), views (diṭṭhi), doubt (vicikicchā), sloth (thina), restlessness (uddhacca), shamelessness (ahirika), and fearlessness of wrongdoing (anottappa)—are called defilements (kilesā).
Tham, sân, si, mạn, tà kiến, hoài nghi, hôn trầm, trạo cử, vô tàm, vô quý, mười pháp này được gọi là phiền não.
Ime ca vuttatthā eva, idha pana lobho, hetuganthanīvaraṇaupādānagocchakesu lobho ca nippadesato catumaggavajjhopi ekeneva koṭṭhāsena ṭhito, sesagocchakesu so sabbopi lobho ‘‘kāmāsavo bhavāsavo’’tiādinā dve dve koṭṭhāsā hutvā ṭhito, iminā pana aṭṭhakathāvacanenāpi bhavāsavādibyatiritto sabbo catumaggavajjhopi rāgo kāmāsavādīsu saṅgahito.
These have already been explained; here, however, greed (lobha), in the hetu, gantha, nīvaraṇa, and upādāna clusters, greed, though eradicable by all four paths without distinction, is placed in only one category; in the other clusters, all such greed is placed in two categories, such as "sensual defilement (kāmāsava), defilement of becoming (bhavāsava)," and so on; by this statement of the commentaries, all passion (rāga) that transcends the defilement of becoming (bhavāsava) etc., and is eradicable by all four paths, is included in sensual defilement (kāmāsava) etc.
Những pháp này đã được giải thích ý nghĩa. Ở đây, tham, trong các nhóm nhân, kiết sử, triền cái và chấp thủ, tham được trình bày một cách tổng quát, có thể bị đoạn trừ bởi cả bốn đạo lộ, nhưng chỉ được đặt trong một phần. Trong các nhóm khác, tham được chia thành hai phần như “dục lậu, hữu lậu” v.v. Tuy nhiên, theo lời giải thích này, tất cả tham, kể cả phần vượt ra ngoài hữu lậu v.v., đều bị đoạn trừ bởi cả bốn đạo lộ, được bao gồm trong dục lậu v.v.
Kāmacchandanīvaraṇaṃ pana bhavarāgopi na pañcakāmaguṇikarāgamattovāti paññāyati, ‘‘āruppe kāmacchandanīvaraṇaṃ paṭicca thinamiddhanīvaraṇa’’ntiādipāḷito (paṭṭhā. 3.8.8) cetaṃ daṭṭhabbaṃ pañcakāmaguṇikarāgassa rūpārūpabhūmīsu anuppajjanato.
Furthermore, it is understood that the hindrance of sensual desire (kāmacchandanīvaraṇa) and also the passion for becoming (bhavarāga) are not merely passion related to the five strands of sensuality, and this should be seen from the Pāḷi passage (Paṭṭhā. 3.8.8) "Depending on the hindrance of sensual desire in the immaterial planes, the hindrance of sloth and torpor," because passion related to the five strands of sensuality does not arise in the rūpa and arūpa planes.
Và điều này cần được thấy từ kinh văn như “do duyên dục ái triền cái, hôn trầm thụy miên triền cái trong cõi vô sắc” (paṭṭhā. 3.8.8), vì dục ái đối với năm dục cảnh không sanh khởi trong các cõi sắc và vô sắc.
Imesu ca kilesesu diṭṭhivicikicchā paṭhamena maggena pahīyanti, doso tatiyena, lobhādayo catūhipi.
Among these defilements, views (diṭṭhi) and doubt (vicikicchā) are abandoned by the first path; hatred (dosa) by the third; and greed (lobha) and others by all four.
Trong số các phiền não này, tà kiến và hoài nghi được đoạn trừ bởi đạo lộ thứ nhất, sân bởi đạo lộ thứ ba, tham và các pháp khác bởi cả bốn đạo lộ.
Ime pana dasa dhamme ṭhapetvā sesā no kilesā nāma.
However, all phenomena apart from these ten defilements are called not defilements (no kilesā).
Trừ mười pháp này ra, các pháp còn lại được gọi là không phiền não.
Kilesadukaṃ paṭhamaṃ.
The first Kilesa dyad.
Song đề phiền não thứ nhất.
Piṭṭhidukesu ādito cattāro dukā dassanenapahātabbattike, dassanenapahātabbahetuke ca vuttanayena veditabbā.
In the Piṭṭhidukas, the first four dyads should be understood in the manner stated in the dassanenapahātabbattika (triad of things to be abandoned by seeing) and the dassanenapahātabbahetuka (causes to be abandoned by seeing).
Trong các song đề phụ, bốn song đề đầu tiên cần được hiểu theo cách đã nói trong tam đề đoạn trừ bằng thấy và tam đề nhân đoạn trừ bằng thấy.
Kevalaṃ pana tattha paṭhamattike vuttesu dassanenapahātabbe dhamme ṭhapetvā sesā idha paṭhamadukassa dutiyapade dassanenapahātabbesu pavisanti, bhāvanāyapahātabbe ṭhapetvā sesā idha dutiyaduke nabhāvanāyapahātabbesu pavisanti.
However, the difference is that among the things to be abandoned by seeing mentioned in the first triad there, the remaining (i.e., not abandoned by seeing) things here enter into the second category ("not to be abandoned by seeing") of the first dyad; and among the things to be abandoned by development, the remaining (i.e., not abandoned by development) things here enter into the "not to be abandoned by development" category of the second dyad.
Tuy nhiên, trong đó, trừ các pháp đoạn trừ bằng thấy đã nói trong tam đề thứ nhất ra, các pháp còn lại ở đây thuộc vào phần thứ hai của song đề thứ nhất là không đoạn trừ bằng thấy. Trừ các pháp đoạn trừ bằng tu tập ra, các pháp còn lại ở đây thuộc vào phần thứ hai của song đề thứ hai là không đoạn trừ bằng tu tập.
Tattha ca dutiyattike vuttesu dassanenapahātabbahetuke ṭhapetvā sesā idha tatiyaduke nadassanenapahātabbahetuke, bhāvanāyapahātabbahetuke ca ṭhapetvā sesā idha catutthaduke nabhāvanāyapahātabbahetukesu pavisanti.
Among them, phenomena mentioned in the second tikā, excluding those with defilements to be abandoned by seeing, fall into the third dukā as those with defilements not to be abandoned by seeing, and among those with defilements to be abandoned by development, the rest fall into the fourth dukā as those with defilements not to be abandoned by development.
Trong nhị tam pháp (dutiya-attika) đã nói, trừ những pháp có nhân cần đoạn diệt bằng tuệ tri (dassanenapahātabbahetuke), những pháp còn lại ở đây thuộc nhị pháp thứ ba (tatiya-duka) là những pháp không có nhân cần đoạn diệt bằng tuệ tri (nadassanenapahātabbahetuke). Và trừ những pháp có nhân cần đoạn diệt bằng tu tập (bhāvanāyapahātabbahetuke), những pháp còn lại ở đây thuộc nhị pháp thứ tư (catuttha-duka) là những pháp không có nhân cần đoạn diệt bằng tu tập (nabhāvanāyapahātabbahetukesu).
Ito paresu sappītikaduko, pītisahagataduko ca samānatthāva, te ca sukhasahagataupekkhāsahagatadukā cāti cattāropi dukā pītittike vuttanayāva.
Among these subsequent ones, the dyad with joy and the dyad accompanied by joy are indeed synonymous. And all four dyads—these two, and the dyads accompanied by happiness and accompanied by equanimity—are indeed in the manner stated in the triad of joy.
Trong các pháp nhị tiếp theo, pháp nhị có hỷ (sappītikaduka) và pháp nhị tương ưng với hỷ (pītisahagataduka) có cùng ý nghĩa. Và bốn pháp nhị này, tức là pháp nhị tương ưng với lạc (sukhasahagataduka) và pháp nhị tương ưng với xả (upekkhāsahagataduka), đều theo cách đã nói trong tam pháp về hỷ (pītittika).
Kevalaṃ panetesaṃ dukānaṃ paṭhamaṃ padaṃ tattha pavisati, pītittike itarītarapadadvayasaṅgahitā, asaṅgahitā ca sabbe atthā heṭṭhā vuttanayenettha dukānaṃ dutiyapadesu atthato saṅgahitā, ime ca nippadesadukāti ayameva viseso.
However, only the first term of these dyads is included there. All meanings, both those included in the two alternate terms and those not included in the triad of joy, are here, in the second terms of these dyads, included in terms of meaning, in the manner stated below. And this is the only distinction: these are dyads without specific terms.
Tuy nhiên, từ đầu tiên của các pháp nhị này thuộc về đó, còn trong tam pháp về hỷ, tất cả các ý nghĩa được bao gồm và không được bao gồm bởi hai từ đối lập, ở đây, theo cách đã nói ở dưới, được bao gồm về mặt ý nghĩa trong các từ thứ hai của các pháp nhị này. Và đây là các pháp nhị không có bộ phận (nippadesaduka), đó chính là sự khác biệt.
Sattamaaṭṭhamanavamadasamā.
The seventh, eighth, ninth, and tenth.
Thứ bảy, thứ tám, thứ chín và thứ mười.
Tadanantaresu kāmāvacarāti ettha ‘‘heṭṭhato avīcinirayaṃ pariyantaṃ karitvā uparito paranimmitavasavattī deve anto karitvā yaṃ tasmiṃ antare etthāvacarā ettha pariyāpannā’’ti evaṃ (dha. sa. 1287) pāḷiyaṃ paricchinnānaṃ catunnaṃ apāyānaṃ, manussānaṃ, channaṃ devalokānañca vasena okāsato ekādasavidho kāmabhavo ‘‘kāmo’’ti vuccati uttarapadalopena yathā ‘‘rūpūpapattiyā’’tiādīsu rūpabhavo ‘‘rūpa’’nti.
Among the immediately succeeding ones, regarding kāmāvacarā, the elevenfold kāma-existence in terms of place, comprising the four woeful states, human beings, and the six deva-worlds—which are circumscribed in the Pali text (Dhs. 1287) as “having Avīci Hell as the lower limit and the Paranimmitavasavattī devas as the upper limit, those that dwell in that interval, those that are included therein”—is called “kāma” by the elision of the latter part of the compound, just as the rūpa-existence is called “rūpa” in phrases like “rūpūpapattiyā” (for rebirth in the rūpa-sphere).
Trong các pháp tiếp theo, ở đây, kāmāvacarā (thuộc cõi Dục), cõi Dục (kāmabhava) được phân định trong kinh điển (pāḷi) như sau: "Từ địa ngục A-tỳ (Avīciniraya) ở dưới làm giới hạn, đến chư thiên Hóa Lạc Thiên (Paranimmitavasavattī) ở trên làm giới hạn, những gì nằm trong khoảng đó, những gì thuộc về đó", như vậy, cõi Dục được nói đến là mười một loại theo không gian, bao gồm bốn cõi khổ (apāya), loài người và sáu cõi trời, được gọi là "kāma" do lược bỏ hậu tố (uttarapadalopa), giống như "rūpūpapattiyā" và các từ tương tự, cõi Sắc (rūpabhava) được gọi là "rūpa".
Tasmiṃ kāme avacaranti pavattantīti kāmāvacarā.
Those that dwell in (or occur in) that kāma are kāmāvacarā.
Những pháp vận hành (avacaranti) trong cõi Dục đó được gọi là kāmāvacarā (thuộc cõi Dục).
Yebhuyyato cetaṃ vuttaṃ rūpārūpesu cetesañca idha pavattito ‘‘thalacarā’’tiādīsu viya.
And this is stated mostly, just as in “thalacarā” (land-dwellers) etc., because they dwell here in the rūpa- and arūpa-spheres.
Điều này được nói chủ yếu vì sự vận hành của chúng ở đây, trong cõi Sắc và cõi Vô Sắc, giống như trong các từ "thalacarā" (sinh vật sống trên đất liền) và các từ tương tự.
Kāmabhavasaṅkhāte vā kāme paṭisandhiṃ avacārentītipi kāmāvacarā, kusalākusalāni.
Or, kāmāvacarā are those kusalā and akusalā (wholesome and unwholesome actions) that cause rebirth in kāma, which is called the kāma-existence.
Hoặc những pháp tái sinh và vận hành (paṭisandhiṃ avacārentīti) trong cõi Dục được gọi là kāmāvacarā (thuộc cõi Dục), đó là các pháp thiện và bất thiện.
Uddhaccasahagatacittaṃ pana abyākatacittasadisaṃ.
However, the mind accompanied by restlessness (uddhacca) is similar to an unwholesome mind (abyākata-citta).
Tuy nhiên, tâm tương ưng với phóng dật (uddhaccasahagatacitta) giống như tâm vô ký (abyākatacitta).
Tadāyattatāya, ārammaṇakaraṇavasena vā kilesakāmo ettha avacaratītipi kāmāvacaraṃ.
Or, it is kāmāvacara because the defilement-kāma dwells in it due to its dependence on it, or by making it an object.
Hoặc do sự phụ thuộc vào nó, hoặc do làm đối tượng, dục phiền não (kilesakāma) vận hành ở đây, nên cũng gọi là kāmāvacara.
Kāmañcesa rūpārūpāvacaradhammesupi avacarati, ruḷhito pana ‘‘vadatīti vaccho’’tiādīsu viya ime eva ‘‘kāmāvacarā’’ti vuccanti.
Although it dwells in rūpāvacara and arūpāvacara phenomena as well, by convention, just as in “vaccho” (a calf) meaning “vadatīti vaccho” (it speaks, hence a calf), only these are called “kāmāvacarā”.
Mặc dù chúng cũng vận hành trong các pháp thuộc cõi Sắc và Vô Sắc, nhưng theo cách dùng thông thường, giống như trong các từ "vadatīti vaccho" (người nói được gọi là vaccha), chỉ những pháp này mới được gọi là kāmāvacarā.
Apica kāmataṇhā rūpataṇhā arūpataṇhāti ettha vuttakāmataṇhāsaṅkhāto kāmo ettha avacaratītipi kāmāvacarā.
Furthermore, kāmāvacarā means that the kāma, called kāma-craving (kāmataṇhā) as mentioned in kāmataṇhā, rūpataṇhā, and arūpataṇhā, dwells here.
Hơn nữa, dục (kāma) được nói đến ở đây, tức là dục ái (kāmataṇhā) được nói đến trong dục ái, sắc ái (rūpataṇhā), vô sắc ái (arūpataṇhā), vận hành ở đây, nên cũng gọi là kāmāvacarā.
Evaṃ brahmānaṃ vimānābharaṇādīsu chandarāgassāpi kāmataṇhābhāvo siddho, rūpataṇhāvisayānampi ca brahmānaṃ kammajarūpādīnaṃ kāmataṇhāyapi visayatāya kāmāvacaratā siddhā hoti.
Thus, it is established that even the desire and lust for the abodes and adornments of Brahmās is kāma-craving. And even the Brahmās’ karma-born rūpa, etc., which are objects of rūpa-craving, are also objects of kāma-craving, thus establishing their kāmāvacara nature.
Như vậy, sự tồn tại của dục ái trong tham dục đối với các cung điện, trang sức, v.v. của chư Phạm thiên đã được chứng minh, và các pháp thuộc cõi Sắc của chư Phạm thiên, v.v. do nghiệp sinh, dù là đối tượng của sắc ái, cũng được chứng minh là thuộc cõi Dục do là đối tượng của dục ái.
Na rūpārūpāvacarānaṃ tadabhāvato tadaññe na kāmāvacarā.
Those other than rūpāvacara and arūpāvacara, because of the absence of such, are not kāmāvacarā.
Những pháp không thuộc cõi Sắc và Vô Sắc, do không có điều đó, nên được gọi là na kāmāvacarā (không thuộc cõi Dục).
Iminā nayena rūpāvacarādidukānampi padattho yathārahaṃ ñātabbo.
In this manner, the meaning of the terms for the rūpāvacara and other dyads should be understood appropriately.
Theo cách này, ý nghĩa của các pháp nhị như rūpāvacarā (thuộc cõi Sắc), v.v. cũng phải được hiểu một cách thích hợp.
Tattha catupaññāsa kāmāvacaracittāni, sabbañca rūpaṃ kāmāvacarā nāma.
Among them, the fifty-four kāmāvacara cittas, and all rūpa, are called kāmāvacara.
Trong đó, năm mươi bốn tâm thuộc cõi Dục và tất cả sắc đều được gọi là kāmāvacarā.
Sesacittanibbānāni na kāmāvacarā nāma.
The remaining cittas and Nibbāna are called not kāmāvacara.
Các tâm còn lại và Nibbāna được gọi là na kāmāvacarā.
Cetasikesu vattabbaṃ pariyāpannaduke eva āvi bhavissati.
What needs to be said about cetasikas will be revealed in the pariyāpanna dyad itself.
Điều cần nói về tâm sở sẽ được trình bày rõ ràng trong pháp nhị đã bao gồm.
Ekādasamaṃ.
The eleventh.
Thứ mười một.
Tattha dvādasa akusalacittāni saraṇā nāma.
Among these, the twelve unwholesome cittas are called saraṇā.
Trong đó, mười hai tâm bất thiện được gọi là saraṇā.
Saraṇadhammesu cettha lobhadosamohā raṇā ceva saraṇā ca, tesu lobhadosā moheneva sampayogato saraṇā, tathā vicikicchuddhaccasahagatacittaṃ, taṃsampayuttā ca.
Among the saraṇā phenomena here, greed, hatred, and delusion are both raṇā and saraṇā. Among them, greed and hatred are saraṇā due to conjunction with delusion itself, as are the mind accompanied by doubt and restlessness (vicikicchuddhaccasahagatacitta) and its associated mental factors.
Trong các pháp saraṇā ở đây, tham (lobha), sân (dosa) và si (moha) vừa là raṇā vừa là saraṇā. Trong số đó, tham và sân là saraṇā do tương ưng với si. Tương tự, tâm tương ưng với hoài nghi (vicikicchā) và phóng dật (uddhacca), cùng với các tâm sở tương ưng với chúng.
Moho pana tesu sampayogato saraṇo, diṭṭhisampayuttarāgena, pana bhavarāgena ca raṇabhūtena pahānekaṭṭhatāvaseneva saraṇo.
Delusion, however, is saraṇā due to conjunction with them, but it is saraṇā due to being one with them in terms of abandonment, specifically with the raṇā that are lust associated with wrong view (diṭṭhisampayuttarāga) and lust for existence (bhavarāga).
Còn si thì là saraṇā do tương ưng với chúng. Tuy nhiên, với tham tương ưng với tà kiến (diṭṭhisampayuttarāga) và tham ái hữu (bhavarāga) là raṇā, si là saraṇā chỉ do có cùng mục tiêu đoạn diệt.
Lobhadosamohamūlasampayuttesu pana moho lobhena ceva dosena ca, sesā lobhamohena ceva dosamohena ca sampayogato saraṇāti veditabbā.
But among those associated with the roots of greed, hatred, and delusion, delusion is to be understood as saraṇā due to conjunction with greed and hatred, and the others as saraṇā due to conjunction with greed and delusion, and hatred and delusion.
Trong các tâm sở tương ưng với gốc tham, sân, si, si là saraṇā do tương ưng với tham và sân; các pháp còn lại là saraṇā do tương ưng với tham và si, cũng như sân và si, phải được hiểu như vậy.
Sabbāni kusalābyākatacittāni, rūpanibbānāni ca araṇā nāma.
All wholesome and indeterminate cittas, rūpa, and Nibbāna are called araṇā.
Tất cả các tâm thiện và vô ký, sắc và Nibbāna đều được gọi là araṇā.
Cetasikesu pana akusalā saraṇāva, kusalābyākatā araṇāva, tijātikā pana dvidhāpi hontīti.
Among cetasikas, the unwholesome ones are saraṇā only, the wholesome and indeterminate ones are araṇā only, and the three-rooted ones are of both kinds.
Đối với các tâm sở, các tâm sở bất thiện luôn là saraṇā, các tâm sở thiện và vô ký luôn là araṇā, còn các tâm sở ba loại (tijātika) thì có thể là cả hai.
Aṭṭhārasamaṃ.
The eighteenth.
Thứ mười tám.