Dhammahadayavibhaṅgamātikāya pana padatthādito vinicchayo pubbe vuttova.
The determination of the Mātikā of the Dhammahadaya Analysis regarding the meaning of words and so on has been stated previously.
Sự phân tích từ nghĩa từ ngữ của các đề mục trong Tâm Pháp Phân Tích đã được nói đến trước đây.
Yasmā pana bhagavatā heṭṭhā nānānayato vibhattānaññeva khandhāyatanādīnaṃ dvādasannaṃ dhammakoṭṭhāsānaṃ puna sabbasaṅgāhikacatubhūmuppattitappariyāpannatādīhi dasahi vārehi apubbanayasahassavibhāvakehi sabbadhammādhippāyasaṅkhātehi dhammahadayehi vibhāgadassanatthamevāyaṃ vibhaṅgo vutto, tasmā vibhaṅganayato cettha vinicchayo hoti.
However, because this analysis was taught by the Blessed One to demonstrate the division of the twelve dhamma constituents—the aggregates, sense bases, etc.—which had previously been divided in various ways, through Dhammahadayas (heart of Dhamma) which are considered the intent of all dhammas, revealing thousands of new methods by ten rounds of all-inclusive four-plane origination and its pertaining qualities, therefore, the determination here is according to the method of analysis.
Vì Đức Thế Tôn đã nói phẩm phân tích này chỉ để trình bày sự phân chia mười hai phần pháp như các uẩn, xứ, v.v. đã được phân chia theo nhiều cách khác nhau ở phần dưới, bằng mười lượt (vārehi) bao gồm sự bao quát tất cả bốn cõi (catubhūmuppattitappariyāpannatādīhi) và các phương pháp mới mẻ (apubbanayasahassavibhāvakehi) biểu thị hàng ngàn phương pháp chưa từng có, được gọi là tâm pháp (dhammahadayehi), là ý nghĩa của tất cả các pháp; do đó, ở đây có sự phân tích theo phương pháp phân tích.
Vibhaṅge hi paṭhamaṃ ‘‘kati khandhā’’tiādinā sapucchakaṃ dvādasapadikaṃ mātikaṃ nikkhipitvā heṭṭhā vuttānusāreneva catubhūmakasāmaññato sabbasaṅgāhikavāro nāma vibhatto, tattha satta phassādayo sattannaṃ viññāṇadhātūnaṃ vasena veditabbā.
In the analysis, first, a Mātikā of twelve items, beginning with "How many aggregates?" and so on, is set forth with questions. Then, the all-inclusive round, by way of the common four-plane origination, is analyzed according to what was previously stated. There, the seven starting with contact should be understood by way of the seven consciousness-elements.
Trong phẩm phân tích, đầu tiên, đề mục mười hai phần với câu hỏi ‘‘kati khandhā’’ (có bao nhiêu uẩn) v.v. được đặt ra, và sau đó, theo những gì đã nói ở dưới, lượt bao quát tất cả (sabbasaṅgāhikavāro) được phân chia theo sự phổ biến của bốn cõi. Ở đó, bảy điều như xúc, v.v. cần được hiểu theo bảy giới thức.
‘‘Kāmadhātuyā kati khandhā…pe… kati cittāni?
"How many aggregates in the Kāmadhātu?... How many consciousnesses?
‘‘Trong cõi dục có bao nhiêu uẩn… v.v… có bao nhiêu tâm?
Kāmadhātuyā pañcakkhandhā, dvādasāyatanāni, aṭṭhārasa dhātuyo, tīṇi saccāni, bāvīsatindriyāni, nava hetū, cattāro āhārā, satta phassā, vedanā, saññā, cetanā, cittānī’’ti –
In the Kāmadhātu, there are five aggregates, twelve sense bases, eighteen elements, three truths, twenty-two faculties, nine causes, four nutriments, seven contacts, feeling, perception, volition, consciousnesses"—
Trong cõi dục có năm uẩn, mười hai xứ, mười tám giới, ba sự thật, hai mươi hai căn, chín nhân, bốn vật thực, bảy xúc, thọ, tưởng, tư, tâm’’—
Mātikaṃ nikkhipitvā vibhattā.
After setting forth the Mātikā, it is analyzed.
Đề mục được đặt ra và phân chia.
Tattha yasmā catubhūmakāpi dhammā yebhuyyena kāmāvacarasattānaṃ uppajjanti, na kāmāvacarāva.
Therein, because the four-plane dhammas mostly arise for beings in the Kāmadhātu, not just Kāmadhātu beings.
Ở đây, vì các pháp thuộc bốn cõi chủ yếu khởi lên ở chúng sinh cõi dục, chứ không chỉ riêng ở cõi dục.
Tenettha ‘‘pañcakkhandhā’’tiādinā catubhūmakāpi vuttā.
Here, by "five aggregates," etc., even those pertaining to the four planes are mentioned.
Trong đó, với* “năm uẩn” v.v.,* thuộc bốn cõi cũng được nói đến.
Tatthuppajjanakadhammā hettha adhippetā, na taṃbhūmipariyāpannāva.
Here, phenomena arising in those planes are intended, not merely those included within those planes.
Ở đây, các pháp khởi sinh trong đó được ý muốn nói đến, chứ không phải chỉ những gì thuộc về cõi đó.
Rūpadhātuādīsupi eseva nayo.
The same method applies to the Form-realm, etc.
Đối với sắc giới v.v. cũng theo cách này.
Ettha ca tīṇi saccānīti idaṃ nirodhasaccassa desavinimuttatāya katthaci dese aniddisitabbato taṃ vajjetvā vuttaṃ.
And here, " three truths" is stated, excluding the truth of cessation (Nirodhasacca) because it is free from locality and thus not to be designated in any particular place.
Và ở đây,* ba chân đế này được nói đến sau khi loại bỏ*, vì Diệt đế không bị ràng buộc bởi không gian, nên không thể chỉ rõ ở một nơi chốn nào đó.
Kāraṇasāpekkhā hi dhammā attano nissayakāraṇabhūtaṃ desaṃ samāvasanti akāraṇassa anissayattā, yathā vā kadāci upalabbhamānā dhammā kālaniyatatāya attano saṅkhatattaṃva sūcenti.
Indeed, phenomena that depend on conditions inhabit a locality that is their supportive condition, for an unconditioned phenomenon has no support. Just as phenomena that are sometimes found, by their temporality, indicate their own conditioned nature.
Quả thật, các pháp có liên quan đến nhân thì tồn tại trong không gian là nhân duyên nương tựa của chính chúng, vì cái vô nhân không phải là nơi nương tựa; hoặc giống như các pháp đôi khi được tìm thấy, do bị giới hạn bởi thời gian, chúng chỉ ra rằng chúng là pháp hữu vi.
Aññathā itarakālesupi bhāvassa ca pasaṅgato, etarahipi vā abhāvassa, evaṃ kvaci dese upalabbhamānāpīti gahetabbaṃ.
Otherwise, there would be the implication of their existence at other times as well, or their non-existence even now; thus, it should be understood that they are also found in some locality.
Nếu không như vậy, thì* cũng sẽ tồn tại vào những thời điểm khác, hoặc không tồn tại ngay cả bây giờ; cũng vậy, cần hiểu rằng* được tìm thấy ở một nơi chốn nào đó.
Sabbadesaabyāpitā pana asaṅkhatassa, saṅkhatassa vā asambhavato eva nopapajjati, tasmā desakālavinimuttameva asaṅkhatanti gahetabbaṃ.
However, the non-pervasion of all localities is not tenable for the unconditioned, or for the conditioned, due to its impossibility. Therefore, the unconditioned should be understood as free from locality and time.
Tuy nhiên, sự không bao trùm mọi không gian không thể xảy ra đối với pháp vô vi, hoặc đối với pháp hữu vi không thể tồn tại; do đó, cần hiểu rằng pháp vô vi là cái thoát ly khỏi không gian và thời gian.
Mātikaṃ nikkhipitvā vibhattā.
The summary (Mātikā) has been set forth and analyzed.
được trình bày và phân tích theo Mātika.
Yasmā pana rūpīnaṃ ghānādīnaṃ abhāvena vijjamānānipi gandhāyatanādīni āyatanādikiccaṃ na karonti, tasmā te vajjetvā ‘‘cha āyatanāni, nava dhātuyo’’tiādi vuttaṃ na tesaṃ abhāvā.
However, since the material nose, etc., do not function as sense bases, etc., due to their non-existence, "six sense bases, nine elements," etc., are stated, not due to their non-existence.
Tuy nhiên, vì các pháp sắc uẩn như mũi v.v. không tồn tại, nên dù các xứ như hương xứ v.v. có hiện hữu, chúng không thực hiện chức năng xứ v.v.; do đó, sau khi loại bỏ chúng,* “sáu xứ, chín giới” v.v. được nói đến, chứ không phải vì chúng không tồn tại.
Keci pana ‘‘rūpaloke gandharasā kabaḷīkāro āhāro ca mahābhūtānañca phoṭṭhabbakiccatā natthi, teneva pāḷiyaṃ na uddhaṭā’’ti vatvā taṃ sādhetuṃ bahuṃ hetupaṭirūpakaṃ vatvā papañcenti, taṃ tesaṃ matimattamevāti na gahetabbaṃ.
Some, however, asserting that "in the Form-realm, smell and taste, physical nutriment, and the tactile function of the great elements do not exist, and therefore are not extracted in the Pali," expound at length with many pseudo-reasons to prove this; this should not be accepted as it is merely their opinion.
Một số người lại nói rằng: “Trong sắc giới, hương, vị, món ăn đoàn thực và chức năng xúc của đại oai là không có, do đó chúng không được đề cập trong Pāḷi,” và để chứng minh điều đó, họ đưa ra nhiều lý lẽ tương tự như nhân và biện luận dài dòng; điều đó chỉ là ý kiến của họ, không nên chấp nhận.
Gandhādīnaṃ avinibbhogattā, phoṭṭhabbattā, dhātusabhāvattā ca ghānādittayabhāvadvayasukhadukkhadomanassindriyāni, pana domanassahetukabaḷīkārāhāraghānādittayasamphassādīni ca vajjetvā cuddasindriyādibhāvo veditabbo.
However, due to the inseparability of smells, etc., their tactile nature, and their elemental nature, the existence of fourteen faculties, etc., should be understood by excluding the three faculties of nose, etc., the two states of being, the faculties of happiness, suffering, and displeasure, as well as nutriment caused by displeasure, and contacts with the three sense bases of nose, etc.
Vì hương v.v. là không thể tách rời, là xúc, là bản chất giới, nên cần hiểu rằng mười bốn quyền v.v. được nói đến sau khi loại bỏ ba pháp như mũi v.v., hai loại hữu, các quyền lạc, khổ, ưu, và các pháp như xúc của ba pháp như mũi v.v. của món ăn đoàn thực gây ra ưu.
‘‘Kāmadhātuyā upapattikkhaṇe sabbesaṃ pañcakkhandhā pātubhavanti, kassaci ekādasāyatanāni pātubhavanti, kassaci dasāyatanāni pātubhavanti, kassaci aparāni dasa, kassaci nava, kassaci satta, kassaci ekādasa dhātuyo…pe… satta dhātuyo.
"At the moment of rebirth in the Sense-realm, for all, the five aggregates arise. For some, eleven sense bases arise; for some, ten sense bases arise; for some, another ten; for some, nine; for some, seven; for some, eleven elements…etc… seven elements.
“Vào khoảnh khắc tái tục trong dục giới, năm uẩn xuất hiện cho tất cả; mười một xứ xuất hiện cho một số người, mười xứ xuất hiện cho một số người, mười xứ khác xuất hiện cho một số người, chín xứ cho một số người, bảy xứ cho một số người, mười một giới…v.v… bảy giới.
Sabbesaṃ ekaṃ saccaṃ pātubhavati.
For all, one truth arises.
Một chân đế xuất hiện cho tất cả.
Kassaci cuddasindriyāni, kassaci terasa, kassaci aparāni terasa, kassaci dvādasa, kassaci dasa, kassaci nava, kassaci aparāni nava, kassaci aṭṭha, kassaci aparāni aṭṭha, kassaci satta, kassaci pañca, kassaci cattārindriyāni pātubhavanti, kassaci tayo hetū pātubhavanti, kassaci dve, kassaci ahetukā pātubhavanti.
For some, fourteen faculties; for some, thirteen; for some, another thirteen; for some, twelve; for some, ten; for some, nine; for some, another nine; for some, eight; for some, another eight; for some, seven; for some, five; for some, four faculties arise; for some, three roots arise; for some, two; for some, the rootless arise.
Mười bốn quyền cho một số người, mười ba quyền cho một số người, mười ba quyền khác cho một số người, mười hai quyền cho một số người, mười quyền cho một số người, chín quyền cho một số người, chín quyền khác cho một số người, tám quyền cho một số người, tám quyền khác cho một số người, bảy quyền cho một số người, năm quyền cho một số người, bốn quyền xuất hiện cho một số người; ba nhân xuất hiện cho một số người, hai nhân cho một số người, vô nhân xuất hiện cho một số người.
Sabbesaṃ cattāro āhārā, eko phasso…pe… ekaṃ cittaṃ pātubhavatī’’ti –
For all, four nutriments, one contact…etc… one type of consciousness arise"—
Bốn món ăn xuất hiện cho tất cả, một xúc…v.v… một tâm xuất hiện” –
Mātikaṃ nikkhipitvā vibhattā.
The summary (Mātikā) has been set forth and analyzed.
được trình bày và phân tích theo Mātika.
Tattha paṭisandhikkhaṇe kāmāvacarānaṃ opapātikānaṃ, āpāyikānaṃ, devamanussānaṃ paripuṇṇāyatanānaṃ saddāyatanavajjitāni ekādasāyatanāni pātubhavanti, tāneva ekādasa dhātuyo honti.
Here, at the moment of rebirth-linking, for spontaneous-born beings in the Sense-realm, for beings in woeful states, and for devas and humans with complete sense bases, eleven sense bases arise, excluding the sound-base; these same are the eleven elements.
Trong đó, vào khoảnh khắc tái tục, mười một xứ trừ thanh xứ xuất hiện cho các chúng sinh hóa sinh trong dục giới, các chúng sinh trong cõi khổ, chư thiên và loài người có đầy đủ các xứ; chính những xứ đó trở thành mười một giới.
Saddo hi ekantena paṭisandhiyaṃ na uppajjati, tesaññeva pana jaccandhānaṃ dasa, jaccabadhirānaṃ aparāni dasa, jaccandhabadhirānaṃ nava, gabbhaseyyakānaṃ rūpagandharasakāyaphoṭṭhabbamanodhammavasena satta āyatanadhātuyo pātubhavanti.
Sound, indeed, never arises at rebirth. For those same beings who are born blind, ten arise; for those born deaf, another ten; for those born blind and deaf, nine; for womb-born beings, seven sense bases and elements arise, namely form, smell, taste, body, touch, mind, and phenomena.
Vì âm thanh hoàn toàn không khởi sinh trong tái tục. Tuy nhiên, mười xứ cho những người mù bẩm sinh, mười xứ khác cho những người điếc bẩm sinh, chín xứ cho những người mù và điếc bẩm sinh; bảy xứ và giới xuất hiện cho những chúng sinh thai sinh theo nhãn, hương, vị, thân, xúc, ý và pháp.
Opapātikānaṃ tihetukānaṃ manacchaṭṭhāni indriyāni, bhāvadvaye ekaṃ, jīvitindriyaṃ, somanassupekkhindriyesu ekaṃ, saddhādīni pañcāti cuddasindriyāni, tesaṃ dvihetukānaṃ paññindriyaṃ vajjetvā terasa, paṭhamakappikānaṃ manussānaṃ tihetukānaṃ bhāvindriyaṃ vajjetvā aparānipi terasa, tesaññeva duhetukānaṃ dvādasa, gabbhaseyyakānaṃ pana tihetukānaṃ purimesu cuddasasu cakkhādīni cattāri vajjetvā dasa, tesaṃ duhetukānaṃ nava, opapātikānaṃ ahetukānaṃ paripuṇṇāyatanānaṃ purimesu cuddasasu saddādīni vajjetvā aparāni nava, tesaññeva jaccandhānaṃ aṭṭha, tathā badhirānaṃ, andhabadhirānaṃ pana satta, gabbhaseyyakānaṃ pana ahetukānaṃ kāyamanobhāvajīvitaupekkhindriyāni pañca, tesaññeva napuṃsakānaṃ cattāri pātubhavanti.
For spontaneous-born beings with three roots, the faculties are those six of mind, one of the two genders, the life faculty, one of the faculties of joy or equanimity, and the five faculties of faith, etc.—making fourteen faculties. For those with two roots, thirteen, excluding the wisdom faculty. For primordial humans with three roots, another thirteen, excluding the gender faculty. For those same with two roots, twelve. For womb-born beings with three roots, ten, excluding the four faculties of eye, etc., from the previous fourteen. For those with two roots, nine. For spontaneous-born beings who are rootless, with complete sense bases, another nine, excluding sound, etc., from the previous fourteen. For those same who are born blind, eight; similarly for the deaf; but for the blind and deaf, seven. For womb-born beings who are rootless, the five faculties of body, mind, gender, life, and equanimity. For those same who are hermaphrodites, four arise.
Mười bốn quyền cho những chúng sinh hóa sinh có ba nhân, đó là các quyền ý thứ sáu, một quyền trong hai loại hữu, quyền sinh mạng, một quyền trong các quyền hỷ và xả, và năm quyền tín v.v. Mười ba quyền cho những chúng sinh có hai nhân, trừ quyền tuệ. Mười ba quyền khác cho những loài người thời kỳ đầu có ba nhân, trừ quyền hữu. Mười hai quyền cho chính những chúng sinh có hai nhân đó. Mười quyền cho những chúng sinh thai sinh có ba nhân, trừ bốn quyền như nhãn v.v. trong mười bốn quyền trước. Chín quyền cho những chúng sinh có hai nhân đó. Chín quyền khác cho những chúng sinh hóa sinh vô nhân có đầy đủ các xứ, trừ các quyền như tín v.v. trong mười bốn quyền trước. Tám quyền cho những người mù bẩm sinh, cũng như cho những người điếc bẩm sinh. Còn cho những người mù và điếc bẩm sinh thì có bảy quyền. Còn cho những chúng sinh thai sinh vô nhân thì có năm quyền: thân, ý, hữu, sinh mạng và xả. Bốn quyền cho những người lưỡng tính của chính những chúng sinh đó.
Ahetukacittesu hi vijjamānāpi ekaggatā samādhindriyataṃ na gacchati, manoviññāṇadhātuvasena pana ‘‘eko phasso’’tiādayo veditabbā.
In rootless consciousnesses, even though one-pointedness of mind exists, it does not reach the stage of the faculty of concentration. However, "one contact," etc., should be understood in terms of the mind-cognition element.
Trong các tâm vô nhân, dù có nhất tâm, nó không đạt đến trạng thái thiền quyền. Còn “một xúc” v.v. cần được hiểu theo ý thức giới.
Mātikaṃ nikkhipitvā vibhattā.
The summary (Mātikā) has been set forth and analyzed.
được trình bày và phân tích theo Mātika.
Tattha cakkhurūpasotamanodhammānaṃ vasena pañcāyatanadhātuyo veditabbā.
Therein, the five āyatana-dhātus should be understood by way of eye, visible form, ear, mind, and phenomena.
Ở đó, cần hiểu năm yếu tố xứ theo cách thức của mắt, sắc, tai, ý và pháp.
Etthāpi gandharasaphoṭṭhabbānaṃ aggahaṇe kāraṇaṃ pubbe vuttameva.
Here also, the reason for the non-inclusion of smell, taste, and touch is just as stated previously.
Ngay cả ở đây, lý do không đề cập đến hương, vị và xúc cũng đã được nói đến trước đây.
Cakkhusotamanojīvitindriyāni, somanassupekkhānaṃ aññataraṃ, saddhādīni pañcāti dasindriyāni veditabbāni.
The faculties of eye, ear, mind, and life, one of either joy or equanimity, and the five beginning with faith—these ten faculties should be understood.
Cần hiểu mười căn là nhãn căn, nhĩ căn, ý căn, mạng căn, một trong hỷ và xả, và năm căn tín v.v.
Saniddesamātikā nikkhittā.
A mātikā with explanation is set forth.
Đề mục cùng với giải thích đã được trình bày.
Ettha ca rūpampi kiñcāpi tesaṃ āyatanādikiccaṃ na karoti, saviññāṇakarūpīsu pana gahitattā idhāpi gahitaṃ.
Here, although rūpa does not perform the function of āyatana, etc., for them, it is included here because it is included among those with consciousness and rūpa.
Ở đây, mặc dù sắc không thực hiện chức năng của xứ v.v. đối với họ, nhưng nó vẫn được đề cập ở đây vì đã được bao gồm trong các sắc có tâm thức.
Gandhādayo pana tattha na gahitattā idhāpi na gahitā, no avijjamānatāya.
However, smells, etc., are not included there, so they are not included here, not because of their non-existence.
Tuy nhiên, hương v.v. không được đề cập ở đó nên cũng không được đề cập ở đây, không phải vì chúng không hiện hữu.
Ekatalavāsikānaṃ vā sesabrahmānaṃ cakkhuvisayattā idhāpi rūpāyatanaṃ uddhaṭaṃ, asaññīnaṃ pana pañcāyatanāni, eko āhāro uppajjatīti veditabbaṃ.
Or, because the rūpa-sense-base is perceptible to the eyes of other brahmās residing on the same level, it is also presented here; however, for the non-percipients, five āyatanas and one nutriment arise, so it should be understood.
Hoặc vì sắc là đối tượng của mắt đối với các Phạm thiên khác sống cùng tầng, nên sắc xứ cũng được đề cập ở đây. Tuy nhiên, cần hiểu rằng đối với các Vô Tưởng Hữu, năm xứ và một món ăn hiện khởi.
Chaṭṭho pana vāro sammutidevaupapattidevavisuddhideve niddisitvā manussadevagatīsu uppādakakammaāyuppamāṇadassanavasena vutto.
The sixth section, however, is stated by pointing out convention-devas, rebirth-devas, and purity-devas, and showing the karma that produces rebirth in human and deva realms and their lifespans.
Còn phần thứ sáu được nói đến bằng cách chỉ ra chư thiên quy ước, chư thiên tái sinh, chư thiên thanh tịnh, và bằng cách trình bày nghiệp tạo ra tái sinh và tuổi thọ trong cõi người và cõi chư thiên.
Tatthāyaṃ saṅkhepattho – sattā hi dānasīlādikāmāvacarakusalaṃ katvā manussaloke khattiyamahāsālādikulesu ceva cātumahārājikatāvatiṃsayāmatusitanimmānaratiparanimmitavasavattisaṅkhātesu chasu devalokesu ca uppajjanti, tattha sinerupabbatavemajjhaparibhaṇḍapabbatato paṭṭhāya heṭṭhā yāva bhūmi tiriyaṃ cakkavāḷapabbataṃ āhacca etthantare pabbataākāsarukkhapathavinissitā cātumahārājacandasūriyā sabbe cātumahārājikā.
Herein, this is the summary: Beings, having performed meritorious kāmāvacara deeds such as giving and morality, are reborn in human society in noble families, etc., and in the six deva realms named Cātumahārājika, Tāvatiṃsa, Yāmā, Tusita, Nimmānarati, and Paranimmitavasavatti. Therein, all the Cātumahārājika devas are those residing in mountains, in the sky, in trees, and on the earth, from Mount Sineru’s central encircling mountains down to the earth and across to the Cakkavāḷa mountains, including the moon and sun.
Ý nghĩa tóm tắt ở đây là: Các chúng sinh sau khi thực hành các thiện pháp thuộc Dục giới như bố thí, trì giới, tái sinh vào các gia đình đại gia thuộc dòng Sát-đế-lợi trong cõi người, và trong sáu cõi chư thiên được gọi là Tứ Đại Thiên Vương, Đao Lợi, Dạ Ma, Đâu Suất, Hóa Lạc, Tha Hóa Tự Tại. Ở đó, từ chân núi Tu Di và các dãy núi bao quanh trở xuống đến mặt đất, và ngang qua đến núi Luân Vi, tất cả chư thiên Tứ Đại Thiên Vương sống trên núi, trong không gian, trên cây, trên đất, cùng với mặt trăng và mặt trời, đều là chư thiên Tứ Đại Thiên Vương.
Tato uddhaṃ cakkavāḷapariyantaṃ tāvatiṃsādayo yathākkamaṃ uparūpari ṭhitāti veditabbā.
Above that, up to the boundary of the Cakkavāḷa, the Tāvatiṃsa and others are situated in ascending order.
Từ đó trở lên, đến tận cùng của Luân Vi, chư thiên Đao Lợi v.v. tuần tự ở trên cao hơn.
Devalokopi paramparacakkavāḷapabbataṃ appatto nāma natthi.
There is no deva realm that does not extend to the successive Cakkavāḷa mountains.
Không có cõi chư thiên nào không tiếp giáp với núi Luân Vi theo chuỗi liên tiếp.
Catukkanaye pana dutiyajjhānaṃ, pañcakanaye dutiyatatiyajjhānañca parittaṃ, majjhimaṃ, paṇītañca bhāvetvā parittābhāappamāṇābhāābhassaresu uppajjanti.
In the system of four jhānas, having cultivated the second jhāna, and in the system of five jhānas, having cultivated the second and third jhānas to a lesser, middling, and excellent degree, they are reborn in Parittābha, Appamāṇābha, and Ābhassara realms.
Trong phương pháp bốn thiền, sau khi tu tập nhị thiền, hoặc trong phương pháp năm thiền, sau khi tu tập nhị thiền và tam thiền một cách ít ỏi, trung bình, thù thắng, họ tái sinh vào cõi Thiểu Quang, Vô Lượng Quang, Quang Âm Thiên.
Tatiyajjhānaṃ parittādivasena bhāvetvā parittasubhaappamāṇasubhasubhakiṇhesu.
Having cultivated the third jhāna to a lesser degree, etc., they are reborn in Parittasubha, Appamāṇasubha, and Subhakiṇha realms.
Sau khi tu tập tam thiền theo cách ít ỏi v.v., họ tái sinh vào cõi Thiểu Tịnh, Vô Lượng Tịnh, Biến Tịnh Thiên.
Catutthajjhānaṃ pana bhāvetvā ārammaṇamanasikārachandādhimuttiādinānattato keci asaññīsu, keci vehapphalesu, keci avihesu, atappesu, sudassesu, sudassīsu, keci akaniṭṭhesu, ākāsānañcāyatanādīsu catūsu ca yathākkamaṃ uppajjanti.
However, having cultivated the fourth jhāna, due to the diversity in focusing the mind on the object, and in aspiration, resolution, etc., some are reborn among the non-percipients (Asaññī), some in Vehapphala, some in Avihā, Atappā, Sudassā, Sudassī, some in Akaniṭṭha, and in the four realms beginning with Ākāsānañcāyatana, in respective order.
Còn sau khi tu tập tứ thiền, do sự khác biệt về tác ý đối tượng, dục, thắng giải v.v., một số tái sinh vào cõi Vô Tưởng Hữu, một số vào cõi Quảng Quả Thiên, một số vào cõi Vô Phiền, Vô Nhiệt, Thiện Kiến, Thiện Hiện, một số vào cõi Sắc Cứu Cánh, và tuần tự vào bốn cõi Không Vô Biên Xứ v.v.
Tattha hi ekacce titthiyā ‘‘cittaṃ nissāya rajjanadussanādayo, tannidānāni ca dukkhāni samuppajjantī’’ti citte dosaṃ disvā ‘‘diṭṭhadhammanibbānameta’’nti saññāvirāgaṃ janetvā tatrūpapattiyā jhānaṃ bhāvetvā rūpakāyamattā ṭhitā vā nisinnā vā nipannā vā hutvā nibbattitvā tattheva pañcakappasatāni tiṭṭhantīti veditabbā.
Therein, some sectarians, seeing the fault in consciousness—that defilements such as passion and aversion, and the sufferings stemming from them, arise dependent on consciousness—generate dispassion for perception, thinking, ‘‘this is Nibbāna in this very life,’’ and cultivate jhāna for rebirth there. They are reborn as mere bodies of rūpa, remaining standing, sitting, or lying down, and abide there for five hundred world-cycles.
Ở đó, một số ngoại đạo, thấy lỗi lầm trong tâm rằng “tham đắm, sân hận v.v. và những khổ đau phát sinh từ đó đều dựa vào tâm”, và thấy “đây là Niết-bàn hiện tại”, họ sinh ra sự ly tham đối với tưởng, rồi tu tập thiền để tái sinh vào đó, và sau khi tái sinh, họ chỉ giữ thân sắc, hoặc đứng, hoặc ngồi, hoặc nằm, và ở đó trong năm trăm đại kiếp.
Aṭṭhasamāpattilābhīnaṃ kataraṃ jhānaṃ vipaccatīti?
Which jhāna bears fruit for those who have attained the eight attainments?
Thiền nào sẽ cho quả đối với những người thành tựu tám định?
Paguṇaṃ, sabbesu paguṇesu yassa vipākabhūmiṃ pattheti, taṃpatthanāya ca asati yaṃ maraṇasamaye samāpajjati, taṃ, tasmimpi asati uttamavasena nevasaññānāsaññāyatanaṃ vipaccati.
The one that is proficient; among all proficient ones, the one whose resultant plane is desired; if there is no such desire, the one entered at the moment of death; and if that is also absent, the Neasaññānāsaññāyatana bears fruit by way of excellence.
Thiền thuần thục. Trong tất cả các thiền thuần thục, nếu người đó mong cầu cõi quả nào, thì thiền đó sẽ cho quả. Nếu không có sự mong cầu đó, thì thiền mà người đó nhập vào lúc lâm chung sẽ cho quả. Nếu không có cả điều đó, thì Vô Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ sẽ cho quả theo cách thù thắng nhất.
Suddhāvāsesu ca avihādīsu anāgāmivajjitā sattā na uppajjanti, anāgāmino pana asaññīvajjitabrahmalokesu sabbattha uppajjituṃ labhanti.
And in the Suddhāvāsa realms such as Avihā, beings other than Anāgāmīs are not reborn; however, Anāgāmīs can be reborn everywhere in the Brahmā realms except for the Asaññī realm.
Trong các cõi Tịnh Cư Thiên như Vô Phiền v.v., các chúng sinh không phải là Bất Lai sẽ không tái sinh. Tuy nhiên, các vị Bất Lai có thể tái sinh ở khắp mọi nơi trong các cõi Phạm thiên, trừ cõi Vô Tưởng Hữu.
Sabbesampi ca ariyānaṃ tatrūpapattito uparūpapattipi, na heṭṭhūpapatti.
For all Noble Ones, there is also rebirth higher than that particular rebirth, but not rebirth lower than that.
Đối với tất cả các bậc Thánh, từ cõi tái sinh đó, họ chỉ tái sinh lên các cõi cao hơn, không tái sinh xuống các cõi thấp hơn.
Te hi paṭhamajjhānabhūmiyaṃ nibbattā anāgāmino nava brahmaloke sodhetvā matthake vehapphalesu ṭhitā parinibbanti, na nivattanti ariyānaṃ heṭṭhūpapattiabhāvā.
Those Anāgāmīs reborn in the first jhāna-plane purify the nine Brahmā realms and, remaining in Vehapphala at the top, attain Nibbāna, not returning, because Noble Ones do not have rebirth in lower planes.
Những vị Bất Lai tái sinh trong cõi sơ thiền, sau khi thanh lọc chín cõi Phạm thiên, sẽ nhập Niết-bàn trong cõi Quảng Quả Thiên ở trên cùng, không trở lại, vì các bậc Thánh không tái sinh xuống cõi thấp hơn.
Vehapphalaakaniṭṭhanevasaññānāsaññāyatanabhavā tayopi seṭṭhabhavā nāma.
The Vehapphala, Akaniṭṭha, and Neasaññānāsaññāyatana planes—these three are called the supreme planes.
Ba cõi Quảng Quả Thiên, Sắc Cứu Cánh Thiên, và Vô Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ Thiên được gọi là những cõi thù thắng.
Imesu tīsu ṭhānesu nibbattā anāgāmino neva uddhaṃ gacchanti, na adho.
Anāgāmīs reborn in these three places neither go higher nor lower.
Các vị Bất Lai tái sinh ở ba nơi này không đi lên cũng không đi xuống.
Tattheva parinibbāyanti.
They attain Nibbāna right there.
Họ nhập Niết-bàn ngay tại đó.
Manussaloke ca sekhā gihibhāve yāvajīvaṃ tiṭṭhanti, na asekhā.
And in the human realm, trainees (Sekhā) remain in the lay state for life, but non-trainees (Asekkhā) do not.
Trong cõi người, các bậc Hữu Học sống trong đời sống cư sĩ suốt đời, chứ không phải các bậc Vô Học.
Te hi arahattaṃ pattadivase pabbajanti vā, parinibbanti vā.
For on the day they attain Arahantship, they either go forth or attain Nibbāna.
Các vị đó, vào ngày thành tựu A-la-hán quả, sẽ xuất gia hoặc nhập Niết-bàn.
Bhummadevesu pana khīṇāsavāpi yāvajīvaṃ tiṭṭhanti.
However, Arahants remain for life in the Bhummadeva realms.
Tuy nhiên, trong các cõi Phạm thiên, các bậc A-la-hán cũng sống suốt đời.
Chasu kāmāvacaradevesu sotāpannasakadāgāminova tiṭṭhanti, anāgāmino pana tadaheva rūpabhavaṃ gantuṃ vaṭṭati khīṇāsavena parinibbātunti gahetabbaṃ.
In the six kāmāvacara deva realms, only Sotāpannas and Sakadāgāmīs remain; Anāgāmīs must go to the rūpa-existence on that very day, and Arahants must attain Nibbāna, so it should be understood.
Trong sáu cõi Dục giới chư thiên, chỉ có các vị Nhập Lưu và Nhất Lai sống. Còn các vị Bất Lai thì ngay lập tức phải đi đến cõi Sắc giới, và các vị A-la-hán phải nhập Niết-bàn.
Evaṃ imāsu sattavīsatiyā bhūmīsu pariyāpannamanussadevabrahmalokesu nibbattasattesu manussānaṃ tāva imasmiṃ buddhuppādeva vassasataṃ āyuppamāṇaṃ, appaṃ vā bhiyyo.
Thus, among the beings reborn in the human, deva, and Brahmā realms, which are included in these twenty-seven planes, the lifespan of humans in this Buddha-dispensation is one hundred years, or a little more.
Như vậy, trong hai mươi bảy cõi này, đối với các chúng sinh tái sinh trong cõi người, chư thiên và Phạm thiên được bao gồm, thì trong thời kỳ Phật pháp này, tuổi thọ của loài người là một trăm năm, hoặc ít hơn một chút.
Āpāyikānaṃ, bhummadevānañca kadāci āyuparicchedo natthi, kammameva pamāṇaṃ.
For those in the woeful planes and the Bhummadevas, there is sometimes no fixed lifespan; karma alone is the measure.
Đối với chúng sinh trong các cõi đọa xứ và các Phạm thiên hữu tình, đôi khi không có giới hạn tuổi thọ, mà nghiệp là thước đo.
Te hi sattāhenapi maranti, kappampi tiṭṭhantīti.
For these beings can die in seven days, or they can remain for a world-cycle.
Các chúng sinh đó có thể chết trong bảy ngày, hoặc tồn tại trong một đại kiếp.
Cātumahārājikānaṃ pana mānusakāni paññāsa vassāni ekaṃ rattindivaṃ, tāya rattiyā tiṃsa rattiyo māso, tena māsena dvādasamāsiyo saṃvaccharo, tena saṃvaccharena dibbāni pañcavassasatāni āyuppamāṇaṃ.
However, for the Cātumahārājika devas, fifty human years constitute one day and night; thirty such nights make a month; twelve such months make a year; and by that year, their divine lifespan is five hundred years.
Đối với chư thiên Tứ Đại Thiên Vương, năm mươi năm của loài người là một ngày đêm, ba mươi ngày đêm đó là một tháng, mười hai tháng đó là một năm, và tuổi thọ của họ là năm trăm năm chư thiên.
Tāni manussagaṇanāya navutivassasatasahassāni honti.
These amount to ninety hundred thousand human years.
Tính theo số năm của loài người, đó là chín mươi vạn năm.
Tāvatiṃsānaṃ mānusakaṃ vassasataṃ ekaṃ rattindivaṃ katvā evamāgataṃ dibbaṃ vassasahassaṃ.
For the Tāvatiṃsa devas, one hundred human years constitute one day and night, and their divine lifespan, calculated thus, is one thousand years.
Đối với chư thiên Đao Lợi, một trăm năm của loài người là một ngày đêm, và tuổi thọ của họ là một ngàn năm chư thiên tính theo cách đó.
Evaṃ yāmādīnaṃ vassagaṇanañca diguṇaṃ katvā heṭṭhimato diguṇacatugguṇaṃ āyuppamāṇaṃ veditabbaṃ.
Thus, the lifespan for the Yāmā and others should be understood to be double the previous number of years, that is, twice or four times that of the lower realm.
Như vậy, cần hiểu rằng số năm của chư thiên Dạ Ma v.v. được nhân đôi, tuổi thọ của họ gấp đôi hoặc gấp bốn lần so với cõi thấp hơn.
Brahmesu pana brahmapārisajjānaṃ kappassa tatiyo bhāgo āyuppamāṇaṃ, brahmapurohitānaṃ upaḍḍhakappo, mahābrahmānaṃ eko kappo, parittābhānaṃ dve kappāti evaṃ uparūpari diguṇaṃ katvā yāva subhakiṇhā yojetabbaṃ.
Among the Brahmas, the life-span of the Brahma-Pārisajjā is one-third of a kappa, of the Brahma-Purohitā it is half a kappa, of the Mahābrahmā it is one kappa, and of the Parittābhā it is two kappas. Thus, one should reckon by doubling it progressively up to the Subhakiṇhā.
Trong các cõi Phạm thiên, tuổi thọ của các Phạm thiên tùy tùng là một phần ba kiếp, của các Phạm thiên cố vấn là nửa kiếp, của các Đại Phạm thiên là một kiếp, của các Phạm thiên Thiểu Quang là hai kiếp. Cứ như vậy nhân đôi lên cho đến các Phạm thiên Biến Tịnh.
Subhakiṇhānaṃ hi catusaṭṭhikappaṃ āyuppamāṇaṃ, asaññīnaṃ, vehapphalānañca pañcakappasatāni, avihānaṃ kappasahassanti uparūpari diguṇavasena yāva akaniṭṭhā yojetabbaṃ.
For the Subhakiṇhā, the life-span is indeed sixty-four kappas; for the Asaññī and Vehapphalā, five hundred kappas; and for the Avihā, one thousand kappas. Thus, one should reckon by doubling it progressively up to the Akaniṭṭhā.
Thật vậy, tuổi thọ của các Phạm thiên Biến Tịnh là sáu mươi bốn kiếp, của các Vô Tưởng thiên và Quảng Quả thiên là năm trăm kiếp, của các Vô Phiền thiên là một ngàn kiếp. Cứ như vậy nhân đôi lên cho đến các Sắc Cứu Cánh thiên.
Akaniṭṭhānaṃ hi soḷasakappasahassāni, arūpānaṃ catunnaṃ yathākkamaṃ vīsati, cattāri, saṭṭhi, caturāsīti kappasahassāni āyuppamāṇanti.
For the Akaniṭṭhā, it is indeed sixteen thousand kappas; and for the four Ārūpa realms, it is twenty, forty, sixty, and eighty-four thousand kappas respectively.
Thật vậy, của các Sắc Cứu Cánh thiên là mười sáu ngàn kiếp, và của bốn cõi Vô Sắc theo thứ tự là hai mươi, bốn mươi, sáu mươi, và tám mươi bốn ngàn kiếp là tuổi thọ.
‘‘Rūpakkhandho abhiññeyyo, pariññeyyo, na pahātabbo, na bhāvetabbo, na sacchikātabbo.
“The rūpakkhandha is to be thoroughly known (abhiññeyya), to be fully understood (pariññeyya), not to be abandoned (pahātabba), not to be developed (bhāvetabba), not to be realized (sacchikātabba).
“Sắc uẩn cần phải thắng tri, cần phải biến tri, không cần phải đoạn trừ, không cần phải tu tập, không cần phải chứng ngộ.
Cattāro khandhā abhiññeyyā pariññeyyā, siyā pahātabbā, siyā bhāvetabbā, siyā sacchikātabbā, siyā na pahātabbā na bhāvetabbā na sacchikātabbā’’tiādinā –
The four aggregates are to be thoroughly known, to be fully understood; they may be abandoned, may be developed, may be realized, or may not be abandoned, not developed, not realized”—and so on—
Bốn uẩn cần phải thắng tri, cần phải biến tri, có thể cần phải đoạn trừ, có thể cần phải tu tập, có thể cần phải chứng ngộ, có thể không cần phải đoạn trừ, không cần phải tu tập, không cần phải chứng ngộ” – và cứ như vậy –
Dvādasapi koṭṭhāsā vitthārato vibhattā.
All twelve divisions are expounded in detail.
Mười hai phần đã được phân chia chi tiết.
Tattha lakkhaṇapariggāhikāya paññāya khandhādayo sabbe dhammā abhiññeyyā.
Therein, all phenomena, such as the aggregates, are to be thoroughly known by wisdom that grasps their characteristics.
Ở đây, tất cả các pháp, như các uẩn, v.v., đều cần phải thắng tri bằng tuệ quán nắm giữ đặc tính.
Ñātatīraṇapahānapariññāsu yathāyogaṃ yāya kāyaci pariññāya vasena sabbepi dhammā pariññeyyā.
All phenomena are to be fully understood by any comprehension (pariññā) as appropriate among comprehension by knowing (ñāta-pariññā), comprehension by scrutinizing (tīraṇa-pariññā), and comprehension by abandoning (pahāna-pariññā).
Tất cả các pháp đều cần phải biến tri tùy theo sự thích hợp bằng bất kỳ sự biến tri nào trong ba loại: biến tri về sự hiểu biết, biến tri về sự thẩm xét, và biến tri về sự đoạn trừ.
Lokuttaradhammāpi ñātapariññeyyāva.
Even supramundane phenomena are to be understood by knowing.
Ngay cả các pháp siêu thế cũng chỉ là cần phải biến tri về sự hiểu biết.
Akusalā pana pahātabbā.
However, unwholesome things are to be abandoned.
Tuy nhiên, các pháp bất thiện cần phải đoạn trừ.
Maggo bhāvetabbo, phalaṃ, nibbānañca sacchikātabbaṃ.
The path is to be developed, and the fruit and Nibbāna are to be realized.
Đạo cần phải tu tập, quả và Niết Bàn cần phải chứng ngộ.
Tattha rūpakkhandho ñātatīraṇavasena pariññeyyo.
Therein, the rūpakkhandha is to be fully understood through knowing and scrutinizing.
Ở đây, sắc uẩn cần phải biến tri theo sự hiểu biết và thẩm xét.
Vipassanāvisaye hi sabbaṃ tīraṇapariññāya pariññeyyanti.
Indeed, everything within the scope of insight meditation (vipassanā) is to be fully understood by comprehension through scrutinizing.
Thật vậy, trong phạm vi của thiền quán, tất cả đều cần phải biến tri bằng biến tri về sự thẩm xét.
Iminā nayena sabbattha abhiññeyyādibhāvo veditabbo.
In this way, the nature of being knowable and so forth should be understood everywhere.
Theo phương pháp này, trạng thái cần phải thắng tri, v.v., phải được hiểu ở khắp mọi nơi.
Aṭṭhamo pana vāro tesaṃ sārammaṇatāvibhāvanavasena pavatto, navamo panesaṃ diṭṭhasutamutaviññātesu saṅgahadassanavasena.
The eighth section, however, proceeds by expounding their nature of having an object (sārammaṇa); the ninth proceeds by showing their inclusion among what is seen, heard, sensed, and cognized.
Phương pháp thứ tám được trình bày theo cách làm rõ trạng thái có đối tượng của chúng, và phương pháp thứ chín được trình bày theo cách chỉ ra sự bao gồm của chúng trong những gì đã thấy, đã nghe, đã cảm nhận và đã nhận thức.
Dasamo kusalattikādīhi saraṇadukapariyosānehi tikadukehi vibhāgadassanavasena pavatto, tepi heṭṭhā vuttanayāvāti ayamettha saṅkhepo, vitthāro panettha heṭṭhā vuttoyeva.
The tenth proceeds by showing the divisions through the triads and dyads, starting with the wholesome triad and ending with the refuge dyad. These too are in accordance with the method stated earlier. This is a summary here; the detailed explanation is already stated earlier in this context.
Phương pháp thứ mười được trình bày theo cách chỉ ra sự phân loại bằng các bộ ba và bộ đôi, bắt đầu từ bộ ba thiện pháp cho đến bộ đôi nương tựa. Các điều này cũng đã được nói ở phần dưới. Đây là tóm tắt ở đây, phần chi tiết đã được nói ở phần dưới.
Ādito paṭṭhāya sabbattha vibhaṅgapāḷiaṭṭhakathāsu (vibha. 978 ādayo; vibha. aṭṭha. 978 ādayo) gahetabboti.
From the beginning onwards, the meaning should be taken from the Vibhaṅga Pāḷi and its commentaries (Vibha. 978 onwards; Vibha. Aṭṭha. 978 onwards).
Từ đầu cho đến cuối, tất cả đều phải được lấy trong chú giải Pāḷi của Vibhaṅga.
Tattha dhātukathāmātikāya tāva saṃvaṇṇanā hoti.
Therein, the exposition of the Dhātukathā-mātikā occurs first.
Ở đây, phần giải thích của Dhātukathāmātikā sẽ được thực hiện.
Sā panesā nikkhepato pañcadhā ṭhitā – nayamātikā abbhantaramātikā nayamukhamātikā lakkhaṇamātikā bāhiramātikāti.
And this, in brief, stands in five ways: the Naya-mātikā, the Abbhantara-mātikā, the Nayamukha-mātikā, the Lakkhaṇa-mātikā, and the Bāhira-mātikā.
Nó được chia thành năm loại theo cách trình bày: Nayamātikā, Abbhantaramātikā, Nayamukhamātikā, Lakkhaṇamātikā và Bāhiramātikā.
Tattha ‘‘saṅgaho, asaṅgaho…pe… vippayuttena saṅgahitaṃ asaṅgahita’’nti ayaṃ cuddasahi padehi nikkhittā saṅgahādikena nayena dhātukathāya dhammā vibhattāti dassetuṃ ṭhapitattā nayamātikā nāma, yā ‘‘mūlamātikā’’tipi vuccati.
Among these, the one laid down with fourteen terms, namely, “inclusion (saṅgaho), non-inclusion (asaṅgaho)... (etc.)... associated with, disassociated with, included, not included,” is called the Naya-mātikā, because it is placed to show that the phenomena in the Dhātukathā are divided by the method of inclusion and so on, and it is also called the “Mūla-mātikā.”
Trong đó, “saṅgaho, asaṅgaho… v.v… được bao gồm bởi cái không tương ưng, không được bao gồm” – đây, được trình bày bằng mười bốn từ, được gọi là Nayamātikā vì nó được đặt ra để chỉ ra rằng các pháp trong Dhātukathā được phân chia theo phương pháp bao gồm, v.v., và nó cũng được gọi là “Mūlamātikā”.
‘‘Tīhi saṅgaho, tīhi asaṅgaho, catūhi sampayogo, catūhi vippayogo’’ti ayaṃ catūhi padehi nikkhittā khandhādīsu ca kusalattikādīsu ca mātikādhammesu tīhi khandhāyatanadhātupadeheva saṅgaho asaṅgaho ca, tathā catūhi arūpakkhandhehi sampayogo, vippayogo cāti imesaṃ saṅgahāsaṅgahādīnaṃ nayānaṃ mukhānīti dassetuṃ ṭhapitattā nayamukhamātikā nāma.
The one laid down with four terms, namely, “included by three, not included by three, associated with four, disassociated from four,” is called the Nayamukha-mātikā, because it is placed to show that for the Mātikā-phenomena, such as the aggregates and the wholesome triad, inclusion and non-inclusion occur by means of only three terms—aggregates, sense-bases, and elements—and similarly, association and disassociation occur by means of the four immaterial aggregates. These are the entrances for the methods of inclusion, non-inclusion, and so forth.
“Được bao gồm bởi ba, không được bao gồm bởi ba, tương ưng bởi bốn, không tương ưng bởi bốn” – đây, được trình bày bằng bốn từ, được gọi là Nayamukhamātikā vì nó được đặt ra để chỉ ra rằng trong các pháp Mātikā như các uẩn, v.v., và các bộ ba thiện pháp, v.v., sự bao gồm và không bao gồm chỉ xảy ra với ba từ uẩn, xứ, giới; và sự tương ưng và không tương ưng chỉ xảy ra với bốn uẩn vô sắc. Đây là những điểm khởi đầu của các phương pháp bao gồm và không bao gồm, v.v.
‘‘Sabhāgo visabhāgo’’ti ayaṃ dvīhi padehi nikkhittā sabhāgavisabhāgalakkhaṇavaseneva saṅgahāsaṅgahanayā ceva sampayogavippayoganayā ca hontīti dassetuṃ ṭhapitattā lakkhaṇamātikā nāma.
The one laid down with two terms, namely, “homogeneous (sabhāgo), heterogeneous (visabhāgo),” is called the Lakkhaṇa-mātikā, because it is placed to show that the methods of inclusion and non-inclusion, and also of association and disassociation, occur solely by means of the characteristics of homogeneous and heterogeneous.
“Sabhāgo, visabhāgo” – đây, được trình bày bằng hai từ, được gọi là Lakkhaṇamātikā vì nó được đặt ra để chỉ ra rằng các phương pháp bao gồm và không bao gồm, và các phương pháp tương ưng và không tương ưng, chỉ xảy ra theo đặc tính của sự đồng loại và dị loại.
Sabbāpi dhammasaṅgaṇī dhātukathāya mātikāti ayaṃ chasaṭṭhi tikapadāni, dve ca dukapadasatāni saṅkhipitvā nikkhittā dhātukathā mātikāto bahi ṭhapitattā bāhiramātikā nāma.
The one laid down by summarizing all the Dhamma-saṅgaṇī, which has sixty-six triad terms and two hundred dyad terms, is called the Bāhira-mātikā, because it is placed outside the Dhātukathā-mātikā.
Tất cả Dhamma Saṅgaṇī là Mātikā của Dhātukathā. Đây, được tóm tắt bằng sáu mươi sáu từ bộ ba và hai trăm từ bộ đôi, được gọi là Bāhiramātikā vì nó được đặt bên ngoài Mātikā của Dhātukathā.
Evametissā pañcavidhāya mātikāya ayamanuttānatthavaṇṇanā.
Thus, this is the exposition of the not-obvious meaning for this fivefold Mātikā.
Như vậy, đây là phần giải thích ý nghĩa không rõ ràng của năm loại Mātikā này.
Saṅgahotiādīsu hi saṅgaho tāva jātisañjātikiriyāgaṇanavasena catubbidho.
Indeed, among “inclusion” (saṅgaho) and so forth, inclusion is fourfold by way of class (jāti), origin (sañjāti), action (kiriyā), and enumeration (gaṇanā).
Trong “ Saṅgaho” (bao gồm), v.v., sự bao gồm có bốn loại theo cách tính toán về loại, sự phát sinh, hành động và số lượng.
Tattha ‘‘sabbe khattiyā āgacchantu, yā cāvuso visākha, sammāvācā, yo ca sammākammanto, yo ca sammāājīvo, ime dhammā sīlakkhandhe saṅgahitā’’ti (ma. ni. 1.462) ayaṃ jātisaṅgaho nāma.
Therein, “May all khattiyā come! And, friend Visākha, whatever is right speech, whatever is right action, whatever is right livelihood—these phenomena are included in the aggregate of morality” is called inclusion by class.
Trong đó, “Tất cả các chiến sĩ hãy đến! Này Visākha, chánh ngữ, chánh nghiệp, chánh mạng, các pháp này được bao gồm trong giới uẩn” – đây được gọi là Jātisaṅgaho (bao gồm theo loại).
‘‘Sabbe kosalakā āgacchantu, yo cāvuso visākha, sammāvāyāmo, yā ca sammāsati, yo ca sammāsamādhi, ime dhammā samādhikkhandhe saṅgahitā’’ti (ma. ni. 1.462) ayaṃ sañjātisaṅgaho nāma, ekaṭṭhāne jātisambandhabhāvena saṅgahoti attho.
“May all Kosalans come! And, friend Visākha, whatever is right effort, whatever is right mindfulness, whatever is right concentration—these phenomena are included in the aggregate of concentration” is called inclusion by origin, meaning inclusion by virtue of being related by origin in one place.
“Tất cả người Kosala hãy đến! Này Visākha, chánh tinh tấn, chánh niệm, chánh định, các pháp này được bao gồm trong định uẩn” – đây được gọi là Sañjātisaṅgaho (bao gồm theo sự phát sinh), nghĩa là sự bao gồm theo mối quan hệ của loại ở cùng một nơi.
‘‘Sabbe hatthārohā āgacchantu, yā cāvuso visākha, sammādiṭṭhi, yo ca sammāsaṅkappo, ime dhammā paññākkhandhe saṅgahitā’’ti (ma. ni. 1.462) ayaṃ kiriyāsaṅgaho nāma.
“May all elephant riders come! And, friend Visākha, whatever is right view, whatever is right intention—these phenomena are included in the aggregate of wisdom” is called inclusion by action.
“Tất cả người cưỡi voi hãy đến! Này Visākha, chánh kiến, chánh tư duy, các pháp này được bao gồm trong tuệ uẩn” – đây được gọi là Kiriyāsaṅgaho (bao gồm theo hành động).
‘‘Hañci cakkhāyatanaṃ rūpakkhandhagaṇanaṃ gacchati, tena vata re vattabbe ‘cakkhāyatanaṃ rūpakkhandhena saṅgahita’’’nti (kathā. 471) ayaṃ gaṇanasaṅgaho nāma, ayamidha adhippeto.
“If the eye-sense-base goes into the enumeration of the aggregate of form, then, my friend, it should be said: ‘The eye-sense-base is included in the aggregate of form’” is called inclusion by enumeration; this is what is intended here.
“Nếu nhãn xứ đi vào sự tính toán của sắc uẩn, thì phải nói rằng ‘nhãn xứ được bao gồm bởi sắc uẩn’” – đây được gọi là Gaṇanasaṅgaho (bao gồm theo số lượng), và đây là điều được đề cập ở đây.
Tappaṭipakkhena asaṅgaho veditabbo.
By its opposite, non-inclusion should be understood.
Ngược lại với điều đó, asaṅgaho (không bao gồm) phải được hiểu.
Tesaṃ vikappato saṅgahitena asaṅgahitādīni, ekuppādekanirodhaekavatthukaekārammaṇatāvasena sampayogo, tappaṭipakkhato vippayogo, tesaṃ vikappato sampayuttena vippayuttādīni, tadubhayasaṃsaggavikappato saṅgahitena sampayuttaṃ vippayuttantiādīni ca veditabbāni.
And by their variations, included and not included, and so on; association (sampayoga) by virtue of having the same arising, the same cessation, the same basis, and the same object; disassociation (vippayoga) by its opposite; and by their variations, associated and disassociated, and so on; and by variations of their combination, included and associated, disassociated, and so on—these should be understood.
Các biến thể của chúng là saṅgahitena asaṅgahitādīni (được bao gồm bởi cái không bao gồm, v.v.), sampayogo (tương ưng) theo cách cùng sinh, cùng diệt, cùng căn cứ, cùng đối tượng, và ngược lại với điều đó là vippayogo (không tương ưng), các biến thể của chúng là sampayuttena vippayuttādīni (không tương ưng bởi cái tương ưng, v.v.), và các biến thể của sự pha trộn cả hai là saṅgahitena sampayuttaṃ vippayuttaṃ (được bao gồm bởi cái tương ưng và không tương ưng), v.v., cũng phải được hiểu.
Sesaṃ vuttatthameva.
The rest of the meaning is as stated.
Phần còn lại là ý nghĩa đã được nói.
Ayaṃ tāvettha anuttānapadattho.
This much for the meaning of the difficult terms.
Đây là ý nghĩa của các từ không rõ ràng ở đây.
Atthavinicchayato pana yasmā abbhantaramātikāya rūpakkhandhādīni, bāhiramātikāya kusalādīni ca ‘‘saṅgaho asaṅgaho’’tiādikehi nayamātikāpadehi ‘‘tīhi saṅgaho, tīhi asaṅgaho’’tiādinayamukhamātikāvasena yathārahaṃ niddesatthāya bhagavatā ṭhapitāni, tasmā khandhādīnaṃ saṅgahādīnaṃ pāḷiyaṃ vuttānusāreneva saṅkhepato atthavinicchayo hoti.
However, regarding the determination of meaning, since the Buddha established the aggregates of matter (rūpakkhandha) and so on in the internal matrix, and wholesome states (kusala) and so on in the external matrix, for the purpose of explaining them appropriately by means of the definitional-matrix terms such as "inclusion and non-inclusion" and by way of the introductory-matrix rule "included by three, not included by three," therefore, the determination of meaning is briefly done according to what is stated in the Pāḷi for the inclusion and so on of the aggregates and so forth.
Tuy nhiên, về phương diện quyết định ý nghĩa, bởi vì Đức Thế Tôn đã thiết lập sắc uẩn và các pháp khác trong mātikā nội bộ, cùng với thiện pháp và các pháp khác trong mātikā bên ngoài, để trình bày một cách thích đáng theo phương pháp mātikā như "tập hợp, không tập hợp" và theo phương pháp mātikā mở đầu như "được tập hợp bởi ba, không được tập hợp bởi ba", do đó, sự quyết định ý nghĩa của các uẩn và các pháp khác, về sự tập hợp và các pháp khác, được thực hiện một cách tóm tắt theo những gì đã được nói trong Pāḷi.
Iminā nayena vibhaṅganayo sakkā ñātunti taṃ visuṃ na vakkhāma.
Since the method of analysis (vibhaṅganayo) can be understood by this method, we will not explain it separately.
Với phương pháp này, phương pháp phân tích (vibhaṅganaya) có thể được hiểu, nên chúng tôi sẽ không giải thích riêng về nó.
Tattha saṅgahāsaṅgahavāre khandhānaṃ tāva ayaṃ niddese nayo – rūpakkhandho ekena khandhena ekādasahi āyatanehi ekādasahi dhātūhi saṅgahito.
Here, in the section on inclusion and non-inclusion, the method of exposition for the aggregates is as follows: The aggregate of matter (rūpakkhandha) is included by one aggregate, by eleven sense bases, and by eleven elements.
Trong phần về tập hợp và không tập hợp, đây là phương pháp trình bày các uẩn: Sắc uẩn được tập hợp bởi một uẩn, mười một xứ và mười một giới.
Catūhi khandhehi ekenāyatanena sattahi dhātūhi asaṅgahito.
It is not included by four aggregates, by one sense base, and by seven elements.
Nó không được tập hợp bởi bốn uẩn, một xứ và bảy giới.
Tattha ekādasahīti manāyatanavajjehi.
Here, 'by eleven' means excluding the mind-base (manāyatana).
Ở đây, mười một (xứ) nghĩa là trừ ý xứ.
Dhammāyatanenāpi hi keci rūpadhammā saṅgahitā.
Indeed, some material phenomena are also included in the dhamma-base (dhammāyatana).
Thật vậy, một số sắc pháp cũng được tập hợp bởi pháp xứ.
Ekādasahīti sattaviññāṇadhātuvajjāhi.
'By eleven' means excluding the seven consciousness-elements.
Mười một (giới) nghĩa là trừ bảy thức giới.
Sesaṃ suviññeyyameva.
The rest is easily understood.
Phần còn lại rất dễ hiểu.
Vedanādayo tayo khandhā yathāsakaṃ ekena khandhena ekenāyatanena ekāya dhātuyā saṅgahitā, catūhi khandhehi ekādasahi āyatanehi sattarasahi dhātūhi asaṅgahitā, tathā viññāṇakkhandhopi.
The three aggregates, feeling (vedanā), etc., are each included by one aggregate, by one sense base, and by one element; they are not included by four aggregates, by eleven sense bases, and by seventeen elements. The same applies to the aggregate of consciousness (viññāṇakkhandha).
Ba uẩn thọ, tưởng, hành, mỗi uẩn được tập hợp bởi một uẩn, một xứ và một giới; không được tập hợp bởi bốn uẩn, mười một xứ và mười bảy giới, cũng như thức uẩn.
Kevalaṃ panettha sattahi viññāṇadhātūhi saṅgahito, ekādasahi dhātūhi asaṅgahitoti ettakameva viseso.
The only difference here is that it is included by seven consciousness-elements and not included by eleven elements.
Chỉ có điểm khác biệt ở đây là nó được tập hợp bởi bảy thức giới và không được tập hợp bởi mười một giới.
Tattha hi vedanādīnaṃ tiṇṇaṃ khandhānaṃ ekena dhammāyatanena ca ekāya dhammadhātuyā ca saṅgahitatā veditabbā.
Here, the inclusion of the three aggregates, feeling etc., in one dhamma-base (dhammāyatana) and one dhamma-element (dhammadhātu) should be understood.
Ở đây, cần hiểu rằng ba uẩn thọ, tưởng, hành được tập hợp bởi một pháp xứ và một pháp giới.
Pāḷiyaṃ panettha khandhapadaniddese, upari āyatanādiniddesesu ca ‘‘rūpakkhandho ca vedanākkhandho ca dvīhi khandhehi ekādasahāyatanehi ekādasahi dhātūhi saṅgahitā’’tiādinā (dhātu. 15) dvimūlakādinayenāpi vitthāranayo vibhatto, sopi iminā ekamūlanayānusārena sabbattha suviññeyyoti na vitthārayimhā.
In the Pāḷi, in the exposition of the aggregate terms here, and in the expositions of the sense bases and so on above, the extensive method of the two-root principle (dvimūlakādinaya) is also explained, such as "The aggregate of matter and the aggregate of feeling are included by two aggregates, by eleven sense bases, and by eleven elements" (dhātu. 15). Since that too is easily understood everywhere according to this one-root principle, we have not elaborated on it.
Trong Pāḷi, trong phần trình bày các uẩn ở đây, và trong các phần trình bày các xứ và các giới ở trên, phương pháp mở rộng cũng được phân chia theo cách hai gốc, v.v., như "sắc uẩn và thọ uẩn được tập hợp bởi hai uẩn, mười một xứ và mười một giới" (Dhātu. 15), nhưng chúng tôi không giải thích chi tiết vì nó có thể được hiểu rõ ở khắp mọi nơi theo phương pháp một gốc này.
Ayaṃ khandhapadaniddesanayo.
This is the method of exposition for the aggregate terms.
Đây là phương pháp trình bày các uẩn.
Paṭiccasamuppādesu nāmarūpaṃ viññāṇavajjitehi catūhi khandhehi, ekādasahi āyatanadhātūhi ca saṅgahitaṃ.
Among the dependent originations, nāmarūpa is comprised by the four aggregates exclusive of consciousness, and by the eleven bases and elements.
Trong Duyên khởi, danh sắc được tập hợp bởi bốn uẩn trừ thức, và mười một xứ giới.
Ettha hi pavattiyaṃ nāmarūpassāpi gahitattā saddāyatanampi gahitanti veditabbaṃ.
Here, it should be understood that since nāmarūpa in the continuum is also included, the sound base is also included.
Ở đây, cần hiểu rằng âm thanh xứ cũng được bao gồm vì danh sắc cũng được bao gồm trong sự tiếp diễn (pavatti).
Saḷāyatanaṃ dvīhi khandhehi, pasādaviññāṇabhūtehi chahi āyatanehi, dvādasahi dhātūhi saṅgahitaṃ.
The six sense bases (saḷāyatana) are comprised by two aggregates, by the six bases being sense-faculties and consciousness, and by the twelve elements.
Sáu xứ được tập hợp bởi hai uẩn, sáu xứ là tịnh sắc và thức, và mười hai giới.
Upapattibhavo pana kāmabhavabhūto pañcahi khandhehi, saddāyatanavajjitehi ekādasahi āyatanehi, sattarasahi dhātūhi.
Existence by rebirth (upapattibhava), being sensual existence (kāmabhava), is comprised by the five aggregates, by the eleven bases exclusive of the sound base, and by seventeen elements.
Còn hữu tái sinh (upapattibhava) thuộc cõi Dục giới thì được tập hợp bởi năm uẩn, mười một xứ trừ âm thanh xứ, và mười bảy giới.
Rūpabhavo pañcahi khandhehi, saddādicatukkaghānādittayatabbiññāṇavajjehi pañcahāyatanehi, aṭṭhahi dhātūhi saṅgahito.
Fine-material existence (rūpabhava) is comprised by the five aggregates, by the five bases exclusive of the four beginning with sound, the three beginning with nose, and their respective consciousnesses, and by eight elements.
Cõi Sắc giới được tập hợp bởi năm uẩn, năm xứ trừ bốn xứ như âm thanh và ba xứ như mũi, và thức tương ứng của chúng, và tám giới.
Asaññībhavo ekena rūpakkhandhena, rūpadhammavasena dvīhi āyatanadhātūhi saṅgahito.
The state of non-percipient beings (asaññībhava) is comprised by one aggregate of form, and by two bases and elements in terms of form phenomena.
Cõi Vô tưởng được tập hợp bởi một sắc uẩn, và hai xứ giới theo nghĩa sắc pháp.
Ghānādittayaṃ panettha āyatanādikiccākaraṇato āyatanadhātūhi asaṅgahitampi rūpakkhandhena saṅgahitanti daṭṭhabbaṃ.
Here, it should be seen that the three beginning with the nose, even though not comprised by bases and elements due to not functioning as such, are comprised by the aggregate of form.
Ở đây, cần thấy rằng ba xứ như mũi, mặc dù không được tập hợp bởi xứ giới do không thực hiện chức năng xứ giới, nhưng lại được tập hợp bởi sắc uẩn.
Bhavassa ca ekantamupādinnattā pavattivipākānaṃ cakkhuviññāṇādīnaṃ gahaṇepi anupādinnasaddāyatanassa idha aggahaṇaṃ daṭṭhabbaṃ.
And since existence (bhava) is entirely appropriated, it should be seen that the unappropriated sound base is not included here, even when comprehending eye-consciousness and so forth pertaining to the results of the continuum.
Và do hữu hoàn toàn là do chấp thủ, nên cần thấy rằng âm thanh xứ không do chấp thủ không được bao gồm ở đây, ngay cả khi bao gồm các thức như nhãn thức của sự tiếp diễn và quả báo.
Arūpabhavo catūhi khandhehi dvīhi āyatanadhātūhi.
Immaterial existence (arūpabhava) is comprised by four aggregates and two bases and elements.
Cõi Vô sắc được tập hợp bởi bốn uẩn và hai xứ giới.
Jātijarāmaraṇāni nāmarūpadhammānaṃ lakkhaṇattā dvīhi rūpakkhandhasaṅkhārakkhandhehi.
Birth, aging, and death, being characteristics of nāmarūpa phenomena, are comprised by the two: the aggregate of form and the aggregate of formations.
Sinh, già, chết là đặc tính của danh sắc pháp, nên được tập hợp bởi hai uẩn: sắc uẩn và hành uẩn.
Sokadukkhadomanassāni vedanākkhandhena.
Sorrow, pain, and dejection are comprised by the aggregate of feeling.
Sầu, khổ, ưu được tập hợp bởi thọ uẩn.
Upāyāso saṅkhārakkhandhena, dhammāyatanadhammadhātūhi ca saṅgahito.
Despair is comprised by the aggregate of formations, and by the mind-object base and mind-object element.
Tuyệt vọng (upāyāsa) được tập hợp bởi hành uẩn, pháp xứ và pháp giới.
Paridevo rūpakkhandhasaddāyatanasaddadhātūhi.
Lamentation is comprised by the aggregate of form, the sound base, and the sound element.
Than vãn (parideva) được tập hợp bởi sắc uẩn, âm thanh xứ và âm thanh giới.
Sesāni panettha paṭiccasamuppādaṅgāni, satipaṭṭhānasammappadhānā ca suviññeyyāva.
The remaining factors of dependent origination here, and also the foundations of mindfulness and right efforts, are indeed easy to understand.
Các chi phần Duyên khởi còn lại ở đây, cùng với các niệm xứ và chánh cần, rất dễ hiểu.
Iddhipādā dvīhi khandhehi, āyatanehi, dhātūhi saṅgahitā.
Bases of spiritual power (iddhipādas) are comprised by two aggregates, by bases, and by elements.
Các thần túc được tập hợp bởi hai uẩn, các xứ và các giới.
Ettha ca cittiddhipādassa dhammadhātumanoviññāṇadhātuniyamato soḷasahi dhātūhi asaṅgaho veditabbo.
And here, it should be understood that the base of spiritual power of consciousness, due to its restriction to the mind-object element and mind-consciousness element, is not comprised by sixteen elements.
Ở đây, cần hiểu rằng ý thần túc không được tập hợp bởi mười sáu giới do sự cố định của pháp giới và ý thức giới.
Jhānāni dvīhi vedanāsaṅkhārakkhandhehi, ekenāyatanena, ekāya dhātuyā ca saṅgahitāni.
Jhānas are comprised by the two: the aggregate of feeling and the aggregate of formations, by one base, and by one element.
Các thiền được tập hợp bởi hai uẩn: thọ uẩn và hành uẩn, một xứ và một giới.
Appamaññā ekena khandhena, ekena āyatanena, ekāya dhātuyā saṅgahitā.
The immeasurables (appamaññā) are comprised by one aggregate, by one base, and by one element.
Các vô lượng tâm được tập hợp bởi một uẩn, một xứ và một giới.
Evaṃ pañcindriyādīnipi.
Similarly, the five faculties and so forth.
Tương tự, các năm quyền, v.v.
Kevalaṃ pana cittaṃ sattahi viññāṇadhātūhi saṅgahitanti ettakameva viseso.
However, pure consciousness is comprised by seven consciousness-elements—this is the only distinction.
Chỉ có điều, tâm được tập hợp bởi bảy thức giới là điểm khác biệt.
Sabbesampi cesa vuttāvasesehi khandhāyatanadhātūhi asaṅgahitabhāvo veditabbo.
And for all of these, the state of not being comprised by the remaining aggregates, bases, and elements should be understood as stated.
Và cần hiểu rằng tất cả chúng đều không được tập hợp bởi các uẩn, xứ, giới còn lại đã nói.
Iminā nayena bāhiramātikāyapi ‘‘kusalā dhammā, akusalā dhammā catūhi khandhehi, dvīhi āyatanehi, dhātūhi saṅgahitā.
In this manner, even in the external mātikā, the comprehension and non-comprehension should be known by applying the method: ‘‘Wholesome phenomena and unwholesome phenomena are comprised by four aggregates, by two bases, and by elements.
Theo phương pháp này, trong mātikā bên ngoài cũng cần hiểu sự tập hợp và không tập hợp bằng cách kết hợp như: "Các pháp thiện, các pháp bất thiện được tập hợp bởi bốn uẩn, hai xứ và các giới.
Abyākatā pana asaṅkhataṃ khandhato ṭhapetvā pañcahi khandhehi dvādasahi āyatanehi aṭṭhārasahi dhātūhi saṅgahitā’’tiādinā yojetvā saṅgahāsaṅgaho ñātabboti ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana dhātukathāpāḷiaṭṭhakathāsu (dhātu. 77 ādayo; dhātu. aṭṭha. 77) gahetabboti.
But indeterminate phenomena, excluding the unconditioned from aggregates, are comprised by five aggregates, twelve bases, and eighteen elements,’’ and so forth. This is the summary here, but the elaboration should be taken from the Dhātukathāpāḷi and its commentaries.
Còn các pháp vô ký, trừ pháp vô vi khỏi uẩn, được tập hợp bởi năm uẩn, mười hai xứ và mười tám giới." Đây là phần tóm tắt ở đây, còn phần mở rộng thì cần tìm hiểu trong chú giải Dhātukathāpāḷi (Dhātu. 77 trở đi; Dhātu. aṭṭha. 77).
Saṅgahitenaasaṅgahitapade sabbesaṃ rūpakkhandhādipadānaṃ niddeso na sambhavati.
In the section on "comprised and not comprised," the designation of all terms like "aggregate of form" is not possible.
Trong phần "Được tập hợp và Không được tập hợp", không thể trình bày tất cả các từ như sắc uẩn, v.v.
Yāni panettha padāni rūpekadesaṃ, arūpena asammissaṃ viññāṇekadesañca aññena asammissaṃ dīpenti, tesamidha niddeso.
Here, the designation is for those terms that signify a part of form, or a part of consciousness unmixed with form, and unmixed with anything else.
Ở đây, chỉ trình bày những từ chỉ một phần của sắc, không lẫn với vô sắc, và một phần của thức không lẫn với cái khác.
Tāni pana manāyatanadhammāyatanavajjitānaṃ dasāyatanānaṃ, dhammadhātuvajjitānaṃ sattarasannaṃ dhātūnaṃ, sattarūpindriyānañca vasena veditabbāni, na rūpakkhandhādīnaṃ.
These should be understood as referring to the ten bases exclusive of the mind base and mind-object base, the seventeen elements exclusive of the mind-object element, and the seven form faculties, and not to the aggregate of form and so forth.
Những từ này cần được hiểu theo mười xứ trừ ý xứ và pháp xứ, mười bảy giới trừ pháp giới, và bảy sắc quyền, chứ không phải các uẩn như sắc uẩn.
Teneva pāḷiyaṃ –
Therefore, in the Pāḷi, it is said—
Do đó, trong Pāḷi –
Evaṃ uddānagāthā vuttā.
Thus the summary verse is stated.
Bài kệ tóm tắt đã được nói như vậy.
Rūpakkhandhena hi rūpakkhandhova saṅgahito, evaṃ vedanākkhandhādīhi ca vedanākkhandhādayova.
For by the aggregate of form, only the aggregate of form is comprised; similarly, by the aggregate of feeling and so forth, only the aggregate of feeling and so forth are comprised.
Vì bởi sắc uẩn, chỉ có sắc uẩn được bao gồm; tương tự, bởi thọ uẩn, v.v., chỉ có thọ uẩn, v.v., được bao gồm.
Tepi ca yehi kehici āyatanadhātūhi asaṅgahitā nāma natthīti tesaṃ saṅgahitena asaṅgahitattābhāvā yathāvuttāyatanānaṃ vasenevettha atthavinicchayo hoti.
And there is no instance where these are not comprised by any bases or elements, so because they are comprised, there is no state of not being comprised; thus, the discernment of meaning here is based on the aforementioned bases.
Và các pháp ấy, không có pháp nào gọi là không được bao gồm bởi bất kỳ xứ và giới nào, vì chúng không có tình trạng không được bao gồm bởi cái đã được bao gồm. Do đó, việc xác định ý nghĩa ở đây được thực hiện theo các xứ đã được nêu.
Idaṃ hettha lakkhaṇaṃ – yaṃ khandhapadena saṅgahitaṃ hutvā āyatanadhātupadehi asaṅgahitaṃ, khandhāyatanapadehi vā saṅgahitaṃ hutvā dhātupadena asaṅgahitaṃ, tassa khandhāyatanadhātūhi asaṅgaho vuccati.
This is the characteristic here: that which, being comprised by an aggregate term, is not comprised by base and element terms; or being comprised by aggregate and base terms, is not comprised by an element term—its non-comprehension by aggregates, bases, and elements is declared.
Đặc điểm ở đây là như sau: Pháp nào đã được bao gồm bởi thuật ngữ uẩn nhưng không được bao gồm bởi các thuật ngữ xứ và giới, hoặc đã được bao gồm bởi các thuật ngữ uẩn và xứ nhưng không được bao gồm bởi thuật ngữ giới, thì pháp đó được gọi là không được bao gồm bởi uẩn, xứ, và giới.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Cakkhāyatanena ye dhammā khandhasaṅgahena saṅgahitā, āyatanasaṅgahena, dhātusaṅgahena ca asaṅgahitā, te dhammā katihi khandhehi, āyatanehi, dhātūhi asaṅgahitā?
By how many aggregates, bases, and elements are those phenomena not comprised which, by the eye base, are comprised by aggregate comprehension but not by base comprehension and not by element comprehension?
Các pháp nào, đối với nhãn xứ, đã được bao gồm trong sự bao gồm của uẩn, nhưng không được bao gồm trong sự bao gồm của xứ và sự bao gồm của giới, thì các pháp ấy không được bao gồm bởi bao nhiêu uẩn, xứ, và giới?
Te dhammā catūhi khandhehi dvīhi āyatanehi aṭṭhahi dhātūhi asaṅgahitā.
Those phenomena are not comprised by four aggregates, two bases, and eight elements.
Các pháp ấy không được bao gồm bởi bốn uẩn, hai xứ, và tám giới.
Evaṃ rūpāyatanādīsupi pasādavisayabhūtesu dhātūsu, rūpindriyādīsu ca yojanakkamo veditabbo.
Similarly, the method of application should be understood for the form base and so forth, for the elements that are objects of sensitivity, and for the form faculties and so forth.
Tương tự, phương pháp áp dụng này cũng cần được hiểu đối với sắc xứ v.v..., trong các giới là cảnh và tịnh sắc, và trong sắc căn v.v...
Tatrāyaṃ nayo – cakkhāyatanena ye rūpadhammā khandhasaṅgahena rūpakkhandhoti saṅgahitā, āyatanadhātusaṅgahena cakkhāyatanena asaṅgahitā, cakkhudhātuyā asaṅgahitā, cakkhāyatanacakkhudhātūhi ekassevetassa cakkhussa visuṃ āyatanadhātūsu saṅgahitattā te cakkhāyatanavirahitā sabbe rūpadhammā catūhi arūpakkhandhehi cakkhāyatanaṃ manāyatananti dvīhi āyatanehi cakkhudhātu sattaviññāṇadhātūti aṭṭhahi dhātūhi asaṅgahitā.
Herein, this is the method: those form phenomena which, by the eye base, are comprised by aggregate comprehension as the aggregate of form, and are not comprised by base and element comprehension (i.e., not by the eye base, not by the eye element, because this very eye is singly comprised in the bases and elements), all those form phenomena, exclusive of the eye base, are not comprised by the four immaterial aggregates, by two bases (the eye base and the mind base), and by eight elements (the eye element and the seven consciousness elements).
Phương pháp ở đây là như sau: Đối với nhãn xứ, các pháp sắc nào đã được bao gồm trong sự bao gồm của uẩn là sắc uẩn, nhưng không được bao gồm trong sự bao gồm của xứ và giới bởi nhãn xứ, không được bao gồm bởi nhãn giới, vì chính nhãn xứ và nhãn giới này đã được bao gồm riêng biệt trong xứ và giới, nên tất cả các pháp sắc không có nhãn xứ ấy không được bao gồm bởi bốn vô sắc uẩn, hai xứ là nhãn xứ và ý xứ, và tám giới là nhãn giới và bảy thức giới.
Upari rūpāyatanādīsupi eseva nayo.
The same method applies for the form base and so forth above.
Về sau, đối với sắc xứ v.v..., phương pháp cũng tương tự.
Imasmiṃ hi vāre cakkhāyatanassa attano tīhipi khandhāyatanadhātusaṅgahehi saṅgahitatāya asaṅgahitattābhāvā khandhasaṅgahena saṅgahitaṃ, āyatanasaṅgahena asaṅgahitaṃ, dhātusaṅgahena asaṅgahitanti evaṃ tīhipi saṅgahitāsaṅgahitavisesanehi visiṭṭhasseva ‘‘katihi khandhehī’’tiādinā khandhādīhi asaṅgahassa vuccamānattā ca arūpakkhandhehi saha bahibhūtatā veditabbā.
For in this instance, since the eye base itself is comprised by its own three comprehensions of aggregates, bases, and elements, and thus there is no state of not being comprised, and since the non-comprehension by aggregates and so forth is spoken of only for that which is specified by the distinctions of being comprised and not comprised by all three—"comprised by aggregate comprehension, not comprised by base comprehension, not comprised by element comprehension"—it should be understood as being external to the immaterial aggregates.
Trong phần này, vì bản thân nhãn xứ đã được bao gồm bởi cả ba sự bao gồm của uẩn, xứ, và giới, nên nó không có tình trạng không được bao gồm. Do đó, chỉ những pháp có đặc điểm "được bao gồm bởi sự bao gồm của uẩn, không được bao gồm bởi sự bao gồm của xứ, không được bao gồm bởi sự bao gồm của giới" mới được nói đến là không được bao gồm bởi các uẩn v.v... qua câu hỏi "bởi bao nhiêu uẩn...". Vì vậy, cần hiểu rằng chúng ở bên ngoài cùng với các vô sắc uẩn.
Yathā cettha cakkhāyatanena upalakkhitānaṃ rūpadhammānaṃyeva saṅgahitena asaṅgahitatā, na cakkhāyatanassa, evaṃ upari rūpāyatanādīhi upalakkhitavārepi yathārahaṃ ñātabbā.
Just as here the non-comprehension is only for form phenomena characterized by the eye base, not for the eye base itself, similarly, in the cases characterized by the form base and so forth above, it should be understood appropriately.
Và cũng như ở đây, chỉ có các pháp sắc được chỉ định bởi nhãn xứ mới có tình trạng không được bao gồm bởi cái đã được bao gồm, chứ không phải bản thân nhãn xứ, thì về sau, trong các phần được chỉ định bởi sắc xứ v.v..., cũng cần được hiểu tương ứng.
Sesesu pana cakkhuviññāṇadhātuyā ye dhammā khandhasaṅgahena saṅgahitā, āyatanasaṅgahena saṅgahitā, dhātusaṅgahena asaṅgahitā, te dhammā catūhi khandhehi ekādasahi āyatanehi dvādasahi dhātūhi asaṅgahitā.
But regarding the remaining instances, those phenomena related to the eye-consciousness element, which are included by way of aggregates and by way of sense bases, but are not included by way of elements—those phenomena are not included by four aggregates, by eleven sense bases, and by twelve elements.
Trong các trường hợp còn lại: Đối với nhãn thức giới, các pháp nào đã được bao gồm trong sự bao gồm của uẩn, được bao gồm trong sự bao gồm của xứ, nhưng không được bao gồm trong sự bao gồm của giới, thì các pháp ấy không được bao gồm bởi bốn uẩn, mười một xứ, và mười hai giới.
Evaṃ sesaviññāṇadhātūsupi.
The same applies to the remaining consciousness elements.
Tương tự đối với các thức giới còn lại.
Paṭiccasamuppādaṅgesu asaññībhavena ye dhammā…pe… te dhammā catūhi khandhehi dasahāyatanehi soḷasahi dhātūhi asaṅgahitā.
Among the constituents of dependent origination, those phenomena by way of the non-percipient existence (asaññībhava)…etc.…those phenomena are not included by four aggregates, by ten sense bases, and by sixteen elements.
Trong các chi phần của Duyên khởi: Đối với cõi vô tưởng, các pháp nào...v.v... các pháp ấy không được bao gồm bởi bốn uẩn, mười xứ, và mười sáu giới.
Upādādhammehi ye dhammā…pe… te dhammā catūhi khandhehi ekādasahāyatanehi sattarasahi dhātūhi asaṅgahitāti ime cattāro vārā apubbavisesā samāyeva.
Those phenomena by way of the clinging phenomena (upādādhammā)…etc.…those phenomena are not included by four aggregates, by eleven sense bases, and by seventeen elements. These four instances are of a unique, equal nature.
Đối với các pháp sở thủ, các pháp nào...v.v... các pháp ấy không được bao gồm bởi bốn uẩn, mười một xứ, và mười bảy giới. Bốn phần này, không có đặc điểm mới, đều giống nhau.
Tattha cakkhuviññāṇavāre dvādasahīti cha viññāṇadhātuyo vajjetvā avasesāhi dhātūhi sesā cha viññāṇadhātuyova khandhāyatanasaṅgahehi saṅgahitā, dhātusaṅgaheneva asaṅgahitā.
Among these, in the instance of eye-consciousness, by twelve means (dvādasahi) that excluding the six consciousness-elements, the remaining six consciousness-elements, which are included by way of aggregates and sense bases, are not included by way of elements.
Trong đó, ở phần nhãn thức, "bởi mười hai" có nghĩa là ngoại trừ sáu thức giới, các giới còn lại; sáu thức giới còn lại đã được bao gồm bởi sự bao gồm của uẩn và xứ, nhưng không được bao gồm bởi sự bao gồm của giới.
Avasesāhi dvādasahi dhātūhi asaṅgahitāti.
They are not included by the remaining twelve elements.
Chúng không được bao gồm bởi mười hai giới còn lại.
Esa nayo sesaviññāṇadhātūsupi.
This method applies to the remaining consciousness-elements as well.
Phương pháp này cũng áp dụng cho các thức giới còn lại.
Dutiye tīhāyatanehīti rūpāyatanadhammāyatanamanāyatanehi.
In the second instance, by three sense bases (tīhāyatanehi) refers to the form sense base, the phenomena sense base, and the mind sense base.
Trong trường hợp thứ hai, "bởi ba xứ" là bởi sắc xứ, pháp xứ, và ý xứ.
Asaññibrahmaloke hi rūpāyatanadhammāyatanavasena dve āyatanāni upapattibhavabhāvena pāḷiyaṃ āgatāni, te pana khandhehi saṅgahitāni, āyatanadhātūsu asaṅgahitāni.
For in the non-percipient Brahma-world, the form sense base and the phenomena sense base are mentioned in the Pāḷi as being a state of rebirth, and these are included by way of aggregates but not by way of sense bases and elements.
Ở cõi trời Vô Tưởng, hai xứ là sắc xứ và pháp xứ được đề cập trong Pāḷi dưới dạng sinh hữu, nhưng chúng được bao gồm bởi các uẩn, và không được bao gồm trong các xứ và giới.
Tadavasesāni nava rūpāyatanāni, tāni teheva ca dvīhi manāyatanadhammāyatanehi ca asaṅgahitāni nāma honti.
The remaining nine rūpa sense bases are not included by these two, the mind sense base and the phenomena sense base.
Chín sắc xứ còn lại được gọi là không được bao gồm bởi chính chúng và bởi hai xứ là ý xứ và pháp xứ.
Navahi dhātūhīti rūpadhātudhammadhātūhi saddhiṃ sattahi viññāṇadhātūhi.
By nine elements (navahi dhātūhi) refers to the rūpa element and the phenomena element, along with the seven consciousness-elements.
"Bởi chín giới" là bởi sắc giới, pháp giới cùng với bảy thức giới.
Asaṅgahitenasaṅgahitapade pana yāni padāni viññāṇena vā oḷārikarūpena vā asammissaṃ dhammāyatanekadesaṃ dīpenti, tāneva niddisīyanti, tāni pana vedanādīnaṃ tiṇṇaṃ khandhānaṃ, dukkhasaccavajjitānaṃ tiṇṇaṃ saccānaṃ, pasādamanovajjitānaṃ soḷasannaṃ indriyānaṃ, avijjāsaṅkhāraphassavedanātaṇhupādānakammabhavajātijarāmaraṇasokadukkhadomanassupāyāsavasena cuddasapaccayākārapadānañca vasena veditabbāni, na rūpakkhandhādīnaṃ.
In the 'not included but included' section, only those terms are indicated which express a part of the phenomena sense base unmixed with consciousness or gross rūpa. These should be understood by way of the three aggregates of feeling and so on, the three truths excluding the suffering truth, the sixteen faculties excluding sensitivity and mind, and the fourteen dependent factors of ignorance, formations, contact, feeling, craving, clinging, kamma-process, birth, old age, death, sorrow, lamentation, pain, dejection, and despair, and not by way of the rūpa aggregate and so on.
Còn trong thuật ngữ "được bao gồm bởi cái không được bao gồm", chỉ những thuật ngữ nào chỉ ra một phần của pháp xứ không hỗn tạp với thức hoặc sắc thô mới được nêu ra. Chúng cần được hiểu theo ba uẩn là thọ v.v..., ba đế ngoại trừ khổ đế, mười sáu căn ngoại trừ tịnh sắc và ý, và mười bốn thuật ngữ trong duyên khởi là vô minh, hành, xúc, thọ, ái, thủ, nghiệp hữu, sinh, lão, tử, sầu, bi, khổ, ưu, não; chứ không phải theo sắc uẩn v.v...
Teneva aṭṭhakathāyaṃ –
Therefore, in the Commentary it is said:
Do đó, trong Chú Giải có nói:
Evaṃ uddānagāthā vuttā.
Thus, a summary verse is stated. The characteristic here is: that which is not included by an aggregate term but is included by sense base and element terms; the inclusion of that very thing, which is distinguished by three specific characteristics, by aggregates and so on, is declared.
Kệ tóm tắt đã được nói như vậy.
Idaṃ hettha lakkhaṇaṃ – yaṃ khandhapadena asaṅgahitaṃ, āyatanadhātupadehi saṅgahitaṃ, tasseva tīhi visesanehi visiṭṭhassa khandhādīhi saṅgaho vuccati.
This is the characteristic here: that which is not comprehended by the term ‘khandha’, but is comprehended by the terms ‘ayatana’ and ‘dhātu’; the comprehension by the khandhas and so on is said of that very thing which is distinguished by these three qualifiers.
Đặc điểm ở đây là như sau: Pháp nào không được bao gồm bởi thuật ngữ uẩn, nhưng được bao gồm bởi các thuật ngữ xứ và giới, thì sự bao gồm của chính pháp có ba đặc điểm ấy bởi các uẩn v.v... được nói đến.
Kathaṃ?
How so?
Như thế nào?
Vedanākkhandhena ye dhammā khandhasaṅgahena asaṅgahitā, āyatanadhātusaṅgahehi saṅgahitā, te dhammā katihi khandhehi, āyatanehi, dhātūhi saṅgahitā?
Those phenomena which are not included by the feeling aggregate by way of aggregate inclusion, but are included by sense base and element inclusion—by how many aggregates, sense bases, and elements are those phenomena included?
Đối với thọ uẩn, các pháp nào không được bao gồm bởi sự bao gồm của uẩn, nhưng được bao gồm bởi sự bao gồm của xứ và giới, thì các pháp ấy được bao gồm bởi bao nhiêu uẩn, xứ, và giới?
Te dhammā asaṅkhataṃ khandhato ṭhapetvā tīhi khandhehi ekenāyatanena ekāya dhātuyā saṅgahitāti.
Those phenomena, excluding the unconditioned from the aggregates, are included by three aggregates, by one sense base, and by one element.
Các pháp ấy, sau khi đặt pháp vô vi ra ngoài phương diện uẩn, được bao gồm bởi ba uẩn, một xứ, và một giới.
Tatrāyaṃ nayo – vedanākkhandhena hi nibbānaṃ, sukhumarūpaṃ, saññāsaṅkhārā ca khandhasaṅgahena asaṅgahitā hutvā dhammāyatanadhammadhātusaṅgahena saṅgahitā.
The method here is: Nibbāna, subtle rūpa, and perception and formations are not included by the feeling aggregate by way of aggregate inclusion, but are included by way of the phenomena sense base and the phenomena element.
Phương pháp ở đây là như sau: Đối với thọ uẩn, Nibbāna, sắc tế, tưởng và hành không được bao gồm bởi sự bao gồm của uẩn, nhưng được bao gồm bởi sự bao gồm của pháp xứ và pháp giới.
Tesu nibbānaṃ khandhasaṅgahaṃ na gacchati, sesā tīhi rūpasaññāsaṅkhārakkhandhehi saṅgahaṃ gacchanti, āyatanadhātuyo panettha dhammāyatanadhammadhātūnaṃ vaseneva sabbattha veditabbā itarāsaṃ asambhavā, imesu ca nibbānampi saṅgahaṃ gacchati.
Among these, Nibbāna does not undergo aggregate inclusion, while the remaining ones undergo inclusion by the three aggregates of rūpa, perception, and formations. The sense bases and elements here should be understood everywhere by way of the phenomena sense base and the phenomena element, as others are impossible; and among these, Nibbāna is also included.
Trong số đó, Nibbāna không thuộc sự bao gồm của uẩn, ba pháp còn lại thuộc sự bao gồm của ba uẩn là sắc, tưởng, và hành. Ở đây, các xứ và giới cần được hiểu theo pháp xứ và pháp giới trong mọi trường hợp, vì các xứ và giới khác không thể có. Và trong số này, Nibbāna cũng thuộc sự bao gồm.
Teneva hi ‘‘asaṅkhataṃ khandhato ṭhapetvā’’ti vuttaṃ.
For this reason, it is said, "excluding the unconditioned from the aggregates."
Chính vì vậy, đã có câu nói "sau khi đặt pháp vô vi ra ngoài phương diện uẩn".
Tassāyamattho – khandhasaṅgahe eva asaṅkhataṃ ṭhapetvā, na itarasaṅgahesūti evaṃ saññākkhandhādīsupi yojanā veditabbā.
Its meaning is: excluding the unconditioned only from aggregate inclusion, and not from other inclusions. The same application should be understood for the perception aggregate and so on.
Ý nghĩa của điều này là: cần phải hiểu sự áp dụng như vậy, rằng chỉ trong tập hợp uẩn (khandhasaṅgaha), trừ phi hữu vi (asaṅkhata), chứ không phải trong các tập hợp khác, ngay cả trong tưởng uẩn (saññākkhandha) và các uẩn khác.
Ayaṃ pana viseso – jīvitindriyena ye dhammā…pe… te dhammā dvīhi vedanāsaññākkhandhehi saṅgahitā, rūpārūpajīvitindriyehi nibbānavedanāsaññāviññāṇakkhandhā khandhasaṅgahena asaṅgahitā, tesu ca nibbānavedanāsaññāva āyatanadhātusaṅgahena saṅgahitāti.
But this is the distinction: Those phenomena which, by the life faculty…etc.…those phenomena are included by the two aggregates of feeling and perception. The Nibbāna, feeling, perception, and consciousness aggregates, along with the rūpa-arūpa life faculties, are not included by way of aggregate inclusion. And among these, only Nibbāna, feeling, and perception are included by way of sense base and element inclusion.
Nhưng đây là sự khác biệt: những pháp nào bởi sinh mạng quyền (jīvitindriya)… vân vân… những pháp đó được tập hợp bởi hai uẩn thọ (vedanākkhandha) và tưởng (saññākkhandha); Niết Bàn, thọ uẩn, tưởng uẩn, thức uẩn không được tập hợp bởi tập hợp uẩn (khandhasaṅgaha) bởi sinh mạng quyền thuộc sắc và vô sắc; và trong số đó, chỉ Niết Bàn, thọ uẩn và tưởng uẩn được tập hợp bởi tập hợp xứ (āyatana) và giới (dhātu).
Sesaṃ suviññeyyameva.
The rest is easily understood.
Phần còn lại rất dễ hiểu.
Ayaṃ asaṅgahitenasaṅgahitapade nayo.
This is the method in the 'not included but included' section.
Đây là phương pháp trong phần về ‘được tập hợp bởi cái không được tập hợp’.
Saṅgahitenasaṅgahitapade pana yāni padāni saṅkhārekadesaṃ aññena asammissaṃ dīpenti vedanekadesaṃ vā sukhumarūpaṃ vā saddekadesaṃ vā, tāneva niddisīyanti.
In the 'included and included' section, only those terms are indicated which express a part of formations, or a part of feeling, or subtle rūpa, or a part of sound, unmixed with anything else.
Trong phần về ‘được tập hợp bởi cái được tập hợp’ (saṅgahitenasaṅgahitapada) thì chỉ những từ nào biểu thị một phần của các hành (saṅkhāra) mà không lẫn lộn với cái khác, hoặc một phần của thọ (vedanā), hoặc sắc vi tế (sukhumārūpa), hoặc một phần của âm thanh, mới được chỉ ra.
Khandhāyatanadhātūsu ekampi koṭṭhāsaṃ sakalena gahetvā ṭhitapadāni na yujjanti.
Terms that encompass any portion wholly within aggregates, sense bases, or elements are not suitable.
Những từ biểu thị toàn bộ một phần của các uẩn (khandha), xứ (āyatana), giới (dhātu) thì không phù hợp.
Tāni pana dvinnaṃ samudayamaggasaccānaṃ, pannarasindriyānaṃ, ekādasapaṭiccapadādīnañca vasena veditabbāni.
These should be understood by way of the two truths of origination and path, the fifteen faculties, and the eleven dependent origination factors and so on.
Những điều đó cần được hiểu theo hai sự thật tập khởi (samudayasacca) và đạo (maggasacca), mười lăm quyền (indriya), mười một chi duyên khởi (paṭiccasamuppāda), v.v.
Idaṃ hettha lakkhaṇaṃ – yaṃ attanā khandhādivasena saṅgahitehi khandhādito saṅgahitaṃ, tasseva paṭhamaṃ uddhaṭapadassa puna khandhādīhi saṅgaho vuccati.
The characteristic here is: that which is included by aggregates and so on, which are themselves included by aggregates and so on; the inclusion of that very first-mentioned term by aggregates and so on, is declared again.
Đây là đặc điểm ở đây: cái gì tự nó được tập hợp bởi các uẩn, v.v., tức là được tập hợp từ các uẩn, v.v., thì sự tập hợp của từ được nêu ra đầu tiên đó bởi các uẩn, v.v. lại được gọi là ‘được tập hợp bởi cái được tập hợp’.
Tatrāyaṃ ādipade nayo – samudayasaccena ye dhammā khandhādīhi tīhi saṅgahehipi saṅgahitā, tehi dhammehi ye dhammā khandhādīhi tīhipi saṅgahitā, te dhammā ekena khandhena ekenāyatanena ekāya dhātuyā saṅgahitāti.
Herein, the method for the initial term is: Those phenomena which, by the origination truth, are included by all three inclusions of aggregates and so on; and by those phenomena, those phenomena which are included by all three of aggregates and so on—those phenomena are included by one aggregate, by one sense base, and by one element.
Trong từ đầu tiên này, phương pháp là: những pháp nào bởi sự thật tập khởi (samudayasacca) được tập hợp bởi cả ba tập hợp uẩn, v.v., những pháp nào bởi những pháp đó được tập hợp bởi cả ba tập hợp uẩn, v.v., những pháp đó được tập hợp bởi một uẩn, một xứ, một giới.
Samudayasaccena hi taṇhāvajjā sesā saṅkhārā khandhādīhi saṅgahehi saṅgahitā, puna tehi ca taṇhāva saṅgahitā, sā ca puna saṅkhārakkhandhadhammāyatanadhammadhātūhi saṅgahitā.
For by the origination truth, the remaining formations apart from craving are included by the inclusions of aggregates and so on, and again, by those, craving itself is included, and that craving, in turn, is included by the aggregate of formations, the phenomena sense base, and the phenomena element.
Thật vậy, bởi sự thật tập khởi, các hành (saṅkhāra) còn lại trừ ái (taṇhā) được tập hợp bởi các tập hợp uẩn, v.v.; rồi bởi những điều đó, chính ái được tập hợp; và ái đó lại được tập hợp bởi hành uẩn (saṅkhārakkhandha), pháp xứ (dhammāyatana), và pháp giới (dhammadhātu).
Sesesupi eseva nayo.
The same method applies to the remaining cases.
Trong các phần còn lại cũng cùng phương pháp này.
Ayaṃ saṅgahitenasaṅgahitapade nayo.
This is the method in the 'included and included' section.
Đây là phương pháp trong phần về ‘được tập hợp bởi cái được tập hợp’.
Asaṅgahitenaasaṅgahitapade pana yāni padāni pañcakkhandhagāhakehi dukkhasaccādīhi, viññāṇena saddhiṃ sukhumarūpagāhakehi acetasikādīhi ca padehi vivajjitāni rūpakkhandhādīni, tāneva niddisīyanti.
In the 'not included and not included' section, only those terms are indicated which are excluded by the five aggregates and by suffering truth and so on, and by non-mental factors and so on, which encompass subtle rūpa along with consciousness, namely the rūpa aggregate and so on.
Trong phần về ‘không được tập hợp bởi cái không được tập hợp’ (asaṅgahitenaasaṅgahitapada), chỉ những từ nào tránh xa các từ như khổ đế (dukkhasacca), v.v. (là những từ bao gồm năm uẩn), và các từ như vô tâm sở (acetasika), v.v. (là những từ bao gồm sắc vi tế cùng với thức), tức là những từ như sắc uẩn (rūpakkhandha), v.v., mới được chỉ ra.
Idaṃ hettha lakkhaṇaṃ – yaṃ paṭhamaṃ uddhaṭena rūpakkhandhādipadena khandhādito asaṅgahitaṃ, yaṃ tehi asaṅgahitaṃ, tasseva puna khandhādīhi asaṅgaho vuccati.
This is the characteristic here: that which is not comprehended by the khandhas and so on, by the term ‘form aggregate’ and so on, which was first extracted; that which is not comprehended by them; of that very same thing, a non-comprehension by the khandhas and so on is again said.
Đây là đặc điểm ở đây: cái gì bởi từ sắc uẩn, v.v. được nêu ra đầu tiên, không được tập hợp từ các uẩn, v.v., và cái gì không được tập hợp bởi những điều đó, thì sự không tập hợp của chính nó bởi các uẩn, v.v. lại được gọi là ‘không được tập hợp bởi cái không được tập hợp’.
Tatrāyaṃ ekapadayojanā – rūpakkhandhena ye dhammā khandhādīhi tīhipi asaṅgahehi asaṅgahitā, tehi dhammehi ye dhammā khandhādīhi tīhi asaṅgahitā, te dhammā ekena khandhena ekenāyatanena sattahi dhātūhi asaṅgahitā.
Here is the single-term explanation: Those phenomena that are not included by the rūpa-khandha, by the three aggregates (khandha), etc., and those phenomena that are not included by those phenomena by the three aggregates (khandha), etc., those phenomena are not included by one aggregate, by one sense-base (ayatana), and by seven elements (dhātu).
Trong đó, sự áp dụng của một từ là: những pháp nào bởi sắc uẩn (rūpakkhandha) không được tập hợp bởi cả ba tập hợp uẩn, v.v., những pháp nào bởi những pháp đó không được tập hợp bởi cả ba tập hợp uẩn, v.v., những pháp đó không được tập hợp bởi một uẩn, một xứ, bảy giới.
Rūpakkhandhena hi cattāro khandhā, nibbānañca khandhasaṅgahena asaṅgahitā, āyatanādīhi pana viññāṇameva ṭhapetvā vedanādayo dhammāyatanena rūpakkhandhekadesena saṅgahitāti viññāṇameva tīhipi khandhasaṅgahādīhi rūpakkhandhena asaṅgahitaṃ nāma.
Indeed, by the rūpa-khandha, the four aggregates and Nibbāna are not included by the aggregate inclusion. However, by the sense-bases (ayatana), etc., except for viññāṇa itself, the phenomena such as vedanā are included by the dhamma-ayatana, which is a part of the rūpa-khandha; thus, only viññāṇa is not included by the rūpa-khandha through the three types of inclusion like aggregate inclusion.
Thật vậy, bởi sắc uẩn, bốn uẩn và Niết Bàn không được tập hợp bởi tập hợp uẩn; nhưng bởi xứ, v.v., các pháp như thọ, v.v., trừ thức ra, được tập hợp bởi pháp xứ (dhammāyatana) như một phần của sắc uẩn, nên chỉ thức là không được tập hợp bởi sắc uẩn, bởi cả ba tập hợp uẩn, v.v.
Tena puna viññāṇena saddhiṃ sanibbānā cattāro khandhā khandhādīhi asaṅgahitā, te sabbepi puna viññāṇabhūtena ekena khandhena ekenāyatanena sattahi dhātūhi asaṅgahitāti.
Then, those four aggregates, together with viññāṇa and Nibbāna, are not included by the aggregates, etc. All of these, in turn, which are viññāṇa itself, are not included by one aggregate, by one sense-base (ayatana), and by seven elements (dhātu).
Rồi, bởi thức đó, bốn uẩn cùng với Niết Bàn không được tập hợp bởi các uẩn, v.v.; tất cả những điều đó lại không được tập hợp bởi một uẩn, một xứ, bảy giới, là những gì thuộc về thức.
Ayaṃ asaṅgahitenaasaṅgahitapade nayo.
This is the method in the section on 'not included by what is not included'.
Đây là phương pháp trong phần về ‘không được tập hợp bởi cái không được tập hợp’.
Sampayogavippayogapade pana yāni padāni nibbānena, rūpena vā missesu sattasu viññāṇadhātūsu ekāyapi avippayutte arūpadhamme pakāsenti, tesaṃ dhammāyatanadukkhasaccādīnaṃ niddeso na sambhavati.
In the section on 'conjoined and disjoined', however, the terms that illuminate arupa-phenomena which are not disjoined from even one of the seven consciousness-elements (viññāṇadhātu) that are mixed with Nibbāna or rūpa, for these, the designation of dhammāyatana, dukkha-sacca, etc., is not possible.
Trong phần về ‘tương ưng và không tương ưng’ (sampayogavippayogapada), không thể chỉ ra các pháp như pháp xứ (dhammāyatana), khổ đế (dukkhasacca), v.v., là những pháp vô sắc không tương ưng với bất kỳ một trong bảy thức giới (viññāṇadhātu) nào mà có lẫn với Niết Bàn hoặc sắc.
Kāhici pana viññāṇadhātūhi vippayuttānaṃ rūpamissārūpadhammānaṃ, kevalānārammaṇānaṃ vā sakalarūpakkhandhānaṃ vā pakāsakānaṃ rūpabhavarūpakkhandhakusalādipadānaṃ sampayogapade eva niddeso na sambhavati, vippayogapade pana sambhavati.
But for the terms that illuminate arupa-phenomena mixed with rūpa, which are disjoined from some consciousness-elements (viññāṇadhātu), or for the terms illuminating entire rūpa-khandhas that are merely objects, for these, the designation in the section on 'conjoined' is not possible, but it is possible in the section on 'disjoined'.
Nhưng sự chỉ ra các từ như sắc hữu (rūpabhava), sắc uẩn (rūpakkhandha), thiện (kusala), v.v., là những từ biểu thị các pháp vô sắc có lẫn với sắc, không tương ưng với một số thức giới, hoặc toàn bộ sắc uẩn chỉ là đối tượng, thì không thể có trong phần tương ưng (sampayogapada), nhưng có thể có trong phần không tương ưng (vippayogapada).
Arūpakkhandhānaṃ pana paccekaṃ, dvinnaṃ, tiṇṇaṃ, tadekadesānaṃ vā tadubhayepi sambhavati.
For the arupa-khandhas, whether individually, in pairs, in threes, or as parts thereof, it is possible in both sections.
Đối với các uẩn vô sắc (arūpakkhandha), sự chỉ ra có thể có trong cả hai phần, dù là riêng lẻ, hai, ba, hoặc một phần của chúng.
‘‘Catūhi sampayogo, catūhi vippayogo, sabhāgo visabhāgo’’ti hi vacanato catūhi arūpakkhandheheva sabhāgānaṃ ekasantāne ekakkhaṇeva uppannānaṃ arūpakkhandhānaṃ eva aññamaññaṃ sampayogo labbhati.
According to the statement "conjoined with four, disjoined from four, homogeneous, heterogeneous", conjunction is obtained only for arupa-khandhas that are homogeneous with the four arupa-khandhas, arising in the same continuum and at the same moment.
Thật vậy, theo lời dạy ‘‘tương ưng với bốn, không tương ưng với bốn, đồng loại, dị loại’’, thì chỉ sự tương ưng lẫn nhau của các uẩn vô sắc đồng loại, phát sinh trong cùng một dòng tâm thức, trong cùng một sát na, mới được chấp nhận bởi bốn uẩn vô sắc.
Rūpadhammānaṃ pana rūpena, nibbānena vā, nibbānassa ca rūpena saddhiṃ sampayogo nāma natthi, tathā rūpanibbānānaṃ arūpakkhandhehi.
However, there is no conjunction for rūpa-phenomena with rūpa or Nibbāna, nor for Nibbāna with rūpa; similarly, for rūpa and Nibbāna with arupa-khandhas.
Còn đối với các pháp sắc, thì không có sự tương ưng với sắc, hoặc với Niết Bàn; cũng như Niết Bàn không có sự tương ưng với sắc; cũng như các pháp sắc và Niết Bàn không có sự tương ưng với các uẩn vô sắc.
Visabhāgā hi te tesaṃ yathā arūpakkhandhānaṃ rūpanibbānehi, evaṃ bhinnasantānikehi nānakkhaṇikehi arūpadhammehipi saddhiṃ natthiyeva.
Indeed, they are heterogeneous to these, just as arupa-khandhas are to rūpa and Nibbāna, and also to arupa-phenomena of different continua and different moments.
Thật vậy, chúng là dị loại đối với những điều đó, cũng như các uẩn vô sắc là dị loại đối với sắc và Niết Bàn; cũng như không có sự tương ưng với các pháp vô sắc thuộc các dòng tâm thức khác nhau, phát sinh trong các sát na khác nhau.
Tepi hi tesaṃ santānakkhaṇavisabhāgatāya visabhāgā eva.
For they too are heterogeneous to these due to difference in continuum and moment.
Thật vậy, chúng cũng là dị loại do sự khác biệt về dòng tâm thức và sát na.
Ayaṃ pana visabhāgatā idha sāmaññato na gahitā tesaṃ avisesena sampayogassāpi sambhavā.
This heterogeneity, however, is not generally taken here because conjunction is possible for them without distinction.
Nhưng sự dị loại này ở đây không được hiểu theo nghĩa chung, vì sự tương ưng của chúng cũng có thể xảy ra mà không có sự khác biệt.
Yattha pana visesetvā cakkhuviññāṇataṃsampayuttādayo nikkhittā, tatthāyampi visabhāgatā gahitā.
But where specifically eye-consciousness and its associated phenomena, etc., are excluded, there this heterogeneity is taken into account.
Tuy nhiên, khi các điều kiện đặc biệt như nhãn thức tương ưng, v.v. được đặt ra, thì sự dị loại này cũng được chấp nhận.
Yattha pana ye aniddhāritavisesanā, tatthāpi sabbathā sampayogalakkhaṇaṃ na sambhavati.
However, where those whose specific distinctions are not determined, there too the characteristic of conjunction is not possible in any way.
Nhưng khi không có các điều kiện đặc biệt được xác định, thì đặc điểm tương ưng hoàn toàn không thể có.
So ca tassa ekantena visabhāgoti idha gayhati.
And that is entirely heterogeneous to it, which is taken here.
Và điều đó được hiểu ở đây là hoàn toàn dị loại với nó.
Tatrāyaṃ nayo – rūpakkhandho kenaci sampayuttoti?
Here is the method: Is the rūpa-khandha conjoined with anything?
Trong đó, phương pháp là: sắc uẩn tương ưng với cái gì?
Katihi vippayutto?
From how many is it disjoined?
Không tương ưng với bao nhiêu?
Catūhi khandhehi ekenāyatanena sattahi dhātūhi vippayutto, ekenāyatanena ekāya dhātuyā kehici vippayutto.
It is disjoined from four aggregates, from one sense-base (ayatana), and from seven elements (dhātu); and from one sense-base (ayatana) and one element (dhātu), it is disjoined from some.
Không tương ưng với bốn uẩn, một xứ, bảy giới; không tương ưng với một xứ, một giới, một số điều.
Esa nayo cakkhāyatanādianārammaṇesupi.
This method applies to the eye-sense-base (cakkhāyatana), etc., which are not objects.
Phương pháp này cũng áp dụng cho các pháp không đối tượng như nhãn xứ (cakkhāyatana), v.v.
Sārammaṇesu pana vedanākkhandho tīhi khandhehi ekenāyatanena sattahi dhātūhi sampayutto, ekenāyatanena ekāya dhātuyā kehici sampayutto.
However, for those that are objects, the vedanā-khandha is conjoined with three aggregates, with one sense-base (ayatana), and with seven elements (dhātu); and with one sense-base (ayatana) and one element (dhātu), it is conjoined with some.
Đối với các pháp có đối tượng, thì thọ uẩn (vedanākkhandha) tương ưng với ba uẩn, một xứ, bảy giới; tương ưng với một xứ, một giới, một số điều.
Ekena khandhena dasahi āyatanehi dasahi dhātūhi vippayutto, ekenāyatanena ekāya dhātuyā kehici vippayutto.
It is disjoined from one aggregate, from ten sense-bases (ayatana), and from ten elements (dhātu); and from one sense-base (ayatana) and one element (dhātu), it is disjoined from some.
Không tương ưng với một uẩn, mười xứ, mười giới; không tương ưng với một xứ, một giới, một số điều.
Esa nayo saññākkhandhādīsupi.
This method applies to the saññā-khandha, etc., as well.
Phương pháp này cũng áp dụng cho tưởng uẩn (saññākkhandha), v.v.
Tattha ekenāti manāyatanena.
Therein, by one refers to the mind-sense-base (manāyatana).
Ở đây, bởi một (ekena) là bởi ý xứ (manāyatana).
Sattahīti viññāṇadhātūhi.
By seven refers to the consciousness-elements (viññāṇadhātu).
Bởi bảy (sattahi) là bởi các thức giới (viññāṇadhātu).
Kehicīti dhammāyatanadhammadhātupariyāpannehi vedanāsaññāsaṅkhārehi.
By some refers to vedanā, saññā, and saṅkhāras included in dhammāyatana and dhammadhātu.
Bởi một số (kehici) là bởi thọ, tưởng, hành thuộc pháp xứ (dhammāyatana) và pháp giới (dhammadhātu).
Dutiyanaye tīhīti attānaṃ ṭhapetvā sesehi arūpakkhandhehi.
In the second method, by three refers to the remaining arupa-khandhas, excluding itself.
Trong phương pháp thứ hai, bởi ba (tīhi) là bởi các uẩn vô sắc còn lại, trừ chính nó.
Kehici vippayuttoti dhammāyatanadhammadhātūsu saññāsaṅkhārehi.
Disjoined from some refers to saññā and saṅkhāras within dhammāyatana and dhammadhātu.
Không tương ưng với một số (kehici vippayutto) là với tưởng và hành trong pháp xứ (dhammāyatana) và pháp giới (dhammadhātu).
Kehici vippayuttoti rūpanibbānehi.
Disjoined from some refers to rūpa and Nibbāna.
Không tương ưng với một số (kehici vippayutto) là với sắc và Niết Bàn.
Evaṃ uparipi sabbattha yathānurūpaṃ ñātabbaṃ.
Similarly, this should be understood appropriately everywhere above.
Như vậy, ở trên cũng cần phải hiểu một cách phù hợp ở mọi nơi.
Sesaṃ vuttanayameva.
The rest is as stated.
Phần còn lại là cùng một phương pháp đã nói.
Ayaṃ pana viseso ‘‘samudayamaggasaccādayo ekāya manoviññāṇadhātuyā sampayuttā, adhimokkho pana manodhātumanoviññāṇadhātūhi dvīhevā’’ti.
This is the distinction: "The aggregates of origin (samudaya-sacca), path (magga-sacca), etc., are conjoined with one mind-consciousness-element (manoviññāṇadhātu), but determination (adhimokkha) is conjoined only with the mind-element (manodhātu) and the mind-consciousness-element (manoviññāṇadhātu), with two."
Nhưng đây là sự khác biệt: ‘‘các sự thật tập khởi và đạo, v.v. tương ưng với một ý thức giới (manoviññāṇadhātu); còn sự quyết định (adhimokkha) thì chỉ tương ưng với hai, tức là ý giới (manodhātu) và ý thức giới (manoviññāṇadhātu)’’.
Ayaṃ sampayogavippayogapade nayo.
This is the method in the section on 'conjoined and disjoined'.
Đây là phương pháp trong phần về ‘tương ưng và không tương ưng’.
Sampayuttenavippayuttapade pana sampayogārahapadesu yāni padāni dhammadhātuyā sampayutte dhamme, viññāṇañca aññena asammissaṃ dīpenti, tesameva niddeso.
In the section on 'conjoined by and disjoined by', however, only those terms are designated which, in the sections suitable for conjunction, illuminate phenomena conjoined with the dhamma-element (dhammadhātu), and consciousness (viññāṇa) not mixed with anything else.
Tuy nhiên, trong phần (phương pháp) tương ưng với pháp tương ưng, không tương ưng với pháp không tương ưng, chỉ trình bày về những từ ngữ thích hợp cho sự tương ưng, những từ ngữ chỉ ra các pháp tương ưng với pháp giới và thức không lẫn lộn với cái khác.
Tāni pana catunnaṃ arūpakkhandhapadānaṃ, manāyatanassa, sattannaṃ viññāṇadhātūnaṃ, manopekkhāvasena dvinnaṃ indriyānaṃ, viññāṇaphassavedanānaṃ tiṇṇaṃ paṭiccasamuppādapadānaṃ, phassasattakassa, adukkhamasukhasavitakkasavicāraupekkhāsahagatānaṃ vasena tiṇṇaṃ tikapadānaṃ, sattamahantaradukapadādīnañca vasena veditabbāni, na itaresaṃ asambhavā.
These should be understood in terms of the four arupa-khandha terms, the mind-sense-base (manāyatana), the seven consciousness-elements (viññāṇadhātu), the two faculties (indriya) based on mind and equanimity, the three paṭiccasamuppāda terms of consciousness, contact, and feeling, the group of seven contacts, and the three tikas (triads) in terms of adukkhamasukha-savitakka-savicāra-upekkhā-sahagata, and the seven mahantāraka-duka terms, etc., but not the others, as they are not possible.
Những từ ngữ đó cần được hiểu theo bốn uẩn vô sắc, nhãn xứ, bảy thức giới, hai quyền theo ý thức và xả, ba chi duyên khởi là xúc, thọ, tưởng, nhóm bảy xúc (phassasattaka), ba pháp tam (tika) theo vô khổ lạc, tầm, tứ, xả, và nhóm hai pháp đại trung gian bảy (sattamahantaradukapada) v.v., chứ không phải các pháp khác vì chúng không thể hiện hữu.
Teneva aṭṭhakathāyaṃ –
Therefore, in the Aṭṭhakathā –
Chính vì vậy, trong Chánh Tạng Chú Giải –
Tatrāyaṃ nayo – vedanākkhandhena ye dhammā sampayuttā, tehi dhammehi ye dhammā vippayuttā, te dhammā catūhi khandhehi ekenāyatanena sattahi dhātūhi vippayuttā, ekenāyatanena ekāya dhātuyā kehici vippayuttā.
Here is the method: Those phenomena that are conjoined with the vedanā-khandha, and those phenomena that are disjoined from those phenomena, these phenomena are disjoined from four aggregates, from one sense-base (ayatana), and from seven elements (dhātu); and from one sense-base (ayatana) and one element (dhātu), they are disjoined from some.
Đây là phương pháp: những pháp nào tương ưng với thọ uẩn, những pháp nào không tương ưng với những pháp đó, thì những pháp đó không tương ưng với bốn uẩn, một xứ, bảy giới, không tương ưng với một xứ, một giới nào đó.
Cakkhuviññāṇadhātuyā ye dhammā sampayuttā, tehi dhammehi ye dhammā vippayuttā, te dhammā na kehici khandhāyatanehi vippayuttā, ekāya pana dhātuyā vippayuttāti evaṃ sabbattha yojanā veditabbā.
Those phenomena that are conjoined with the eye-consciousness-element (cakkhuviññāṇadhātu), and those phenomena that are disjoined from those phenomena, these phenomena are not disjoined from any aggregates or sense-bases, but are disjoined from one element (dhātu); thus, the explanation should be understood everywhere.
Những pháp nào tương ưng với nhãn thức giới, những pháp nào không tương ưng với những pháp đó, thì những pháp đó không tương ưng với bất kỳ uẩn xứ nào, nhưng không tương ưng với một giới; cần hiểu cách áp dụng như vậy ở mọi nơi.
Tattha te dhammāti rūpanibbānadhammā, te vedanāya sampayuttehi vippayuttā.
Therein, those phenomena refers to rūpa and Nibbāna phenomena, which are disjoined from what is conjoined with vedanā.
Ở đó, những pháp đó là pháp sắc và Nibbāna, chúng không tương ưng với những pháp tương ưng với thọ.
Ekenāti manāyatanena.
By one refers to the mind-sense-base (manāyatana).
Với một là với ý xứ.
Dutiyanaye te dhammāti sappītikā te dhammā.
In the second method, those phenomena refers to those phenomena with joy.
Theo phương pháp thứ hai, những pháp đó là những pháp có hỷ.
Na kehicīti paṭhamaṃ uddhaṭaṃ cakkhuviññāṇadhātuṃ ṭhapetvā sesā chaviññāṇadhātū, taṃsampayuttā, rūpaṃ, nibbānañca.
Not from any refers to the other six consciousness-elements (viññāṇadhātu) excluding the eye-consciousness-element (cakkhuviññāṇadhātu) initially mentioned, their associated phenomena, rūpa, and Nibbāna.
Không với bất kỳ là ngoại trừ nhãn thức giới được nêu lên trước, sáu thức giới còn lại, những pháp tương ưng với chúng, sắc và Nibbāna.
Tehi sabbesaṃ khandhāyatanānaṃ saṅgahitattā na kehici khandhehi, āyatanehi vā vippayuttā.
Since all aggregates and sense-bases are included by these, they are not disjoined from any aggregates or sense-bases.
Do tất cả các uẩn và xứ đều được bao gồm bởi chúng, nên chúng không không tương ưng với bất kỳ uẩn hay xứ nào.
Na hi sayaṃ attanā vippayujjati, sampayujjati vāti.
Indeed, one is not disjoined or conjoined with oneself.
Vì không thể tự mình không tương ưng hay tương ưng.
Ekāyāti cakkhuviññāṇadhātuyā.
By one refers to the eye-consciousness-element (cakkhuviññāṇadhātu).
Với một là với nhãn thức giới.
Sesaṃ suviññeyyameva.
The rest is easily understood.
Phần còn lại rất dễ hiểu.
Ayaṃ sampayuttenavippayuttapade nayo.
This is the method in the section on 'conjoined by and disjoined by'.
Đây là phương pháp trong phần (pháp) tương ưng với pháp tương ưng, không tương ưng với pháp không tương ưng.
Vippayuttenasampayuttapade pana vippayuttena sampayutto nāma dhammo natthi, desanāsampadamattāya pana moghampetaṃ padaṃ uddhaṭaṃ, teneva pāḷiyaṃ sabbavāresupi ‘‘natthi natthi’’ icceva vuttaṃ.
In the section on 'disassociated with associated', there is no phenomenon called 'associated with disassociated'. This section, however, is merely presented for the completeness of the exposition, and it is empty. Therefore, in the Pāḷi, it is stated in all instances, "there is none, there is none."
Tuy nhiên, trong phần (pháp) không tương ưng với pháp tương ưng, không có pháp nào không tương ưng với pháp tương ưng; phần này chỉ được nêu lên một cách vô ích chỉ để hoàn thiện bài giảng, chính vì vậy trong Pāḷi, trong tất cả các trường hợp đều nói ‘‘không có, không có’’.
Rūpakkhandhādianārammaṇadhammehi vippayuttā cattāro khandhā, tesañca aññehi sampayogo natthi.
The four aggregates are disassociated from the material aggregate and other non-object phenomena. And there is no association of these with others.
Bốn uẩn không tương ưng với các pháp vô đối tượng như sắc uẩn v.v., và chúng không có sự tương ưng với các pháp khác.
Vedanādīhipi rūpanibbānādīni vippayuttāni, tesañca kenaci sampayogova natthīti.
From feeling and so on, matter, Nibbāna and so on are disassociated. And there is no association of these with anything.
Sắc, Nibbāna v.v. cũng không tương ưng với thọ v.v., và chúng không có sự tương ưng với bất kỳ pháp nào.
Ayaṃ vippayuttenasampayuttapade nayo.
This is the method in the section on 'disassociated with associated'.
Đây là phương pháp trong phần (pháp) không tương ưng với pháp tương ưng.
Sampayuttenasampayuttapade pana yāni padāni rūpena asammissaṃ arūpakkhandhekadesameva dīpenti, tesameva niddeso, na rūpārūpasammissānaṃ, sabbarūpakkhandhadīpakānaṃ tesaṃ sampayuttatāyogābhāvā.
In the section on 'associated with associated', only those terms that refer to a part of the immaterial aggregates unmixed with matter are enumerated, not those mixed with matter and immaterial phenomena, because there can be no association for those that indicate the entire material aggregate.
Tuy nhiên, trong phần (pháp) tương ưng với pháp tương ưng, chỉ trình bày về những từ ngữ chỉ ra một phần của uẩn vô sắc không lẫn lộn với sắc, chứ không phải những từ ngữ lẫn lộn giữa sắc và vô sắc, vì không thể có sự tương ưng của chúng với tất cả sắc uẩn.
Sabbārūpakkhandhenāpi hi kusalādinā añño sampayutto nāma natthi.
Indeed, there is no other phenomenon associated with the entire immaterial aggregate, such as the wholesome.
Vì không có pháp nào khác tương ưng với tất cả các uẩn vô sắc như thiện v.v.
Idaṃ hettha lakkhaṇaṃ – ye dhammā paṭhamaṃ uddhaṭā, attanā sampayuttena puna sampayuttā, tesaññeva khandhādīhi sampayogo vuccati.
This is the characteristic here: those phenomena that are first enumerated, and are again associated with what is associated with themselves, their association with aggregates and so on is stated.
Đây là đặc điểm ở đây: những pháp nào được nêu lên trước, lại tương ưng với chính mình, thì sự tương ưng của chúng được nói đến với các uẩn v.v.
Tatrāyaṃ nayo – vedanākkhandhena ye dhammā sampayuttā, tehi dhammehi ye dhammā sampayuttā, te dhammā tīhi khandhehi ekenāyatanena sattahi dhātūhi sampayuttā, ekenāyatanena…pe… kehici sampayuttā.
Here is the method: those phenomena that are associated with the aggregate of feeling, and those phenomena that are associated with these phenomena, these phenomena are associated with three aggregates, one sense-base, and seven elements; associated with one sense-base… and so on… associated with some.
Đây là phương pháp: những pháp nào tương ưng với thọ uẩn, những pháp nào tương ưng với những pháp đó, thì những pháp đó tương ưng với ba uẩn, một xứ, bảy giới, tương ưng với một xứ… v.v. với một số pháp.
Samudayasaccena ye dhammā sampayuttā, tehi dhammehi ye dhammā sampayuttā, te dhammā tīhi khandhehi ekenāyatanena ekāya manoviññāṇadhātuyā sampayuttā, ekena khandhena ekenāyatanena ekāya dhātuyā kehici sampayuttāti.
Those phenomena that are associated with the truth of origination, and those phenomena that are associated with these phenomena, these phenomena are associated with three aggregates, one sense-base, and one mind-cognition element; associated with one aggregate, one sense-base, one element, and some.
Những pháp nào tương ưng với Tập đế, những pháp nào tương ưng với những pháp đó, thì những pháp đó tương ưng với ba uẩn, một xứ, một ý thức giới, tương ưng với một uẩn, một xứ, một giới nào đó.
Sesaṃ suviññeyyameva.
The rest is easily understood.
Phần còn lại rất dễ hiểu.
Ayaṃ sampayuttenasampayuttapade nayo.
This is the method in the section on 'associated with associated'.
Đây là phương pháp trong phần (pháp) tương ưng với pháp tương ưng.
Tatrāyaṃ nayo – rūpakkhandhena ye dhammā vippayuttā, tehi dhammehi ye dhammā vippayuttā, te dhammā catūhi khandhehi ekenāyatanena sattahi dhātūhi vippayuttā, ekenāyatanena…pe… kehici vippayuttā.
Here is the method: those phenomena that are disassociated from the material aggregate, and those phenomena that are disassociated from these phenomena, these phenomena are disassociated from four aggregates, one sense-base, and seven elements; disassociated with one sense-base… and so on… disassociated with some.
Đây là phương pháp: những pháp nào không tương ưng với sắc uẩn, những pháp nào không tương ưng với những pháp đó, thì những pháp đó không tương ưng với bốn uẩn, một xứ, bảy giới, không tương ưng với một xứ… v.v. với một số pháp.
Vedanākkhandhena ye dhammā vippayuttā, tehi dhammehi ye dhammā vippayuttā, te dhammā ekena khandhena dasahāyatanehi dasahi dhātūhi vippayuttā, ekena…pe… kehici vippayuttāti.
Those phenomena that are disassociated from the aggregate of feeling, and those phenomena that are disassociated from these phenomena, these phenomena are disassociated from one aggregate, ten sense-bases, and ten elements; disassociated with one… and so on… disassociated with some.
Những pháp nào không tương ưng với thọ uẩn, những pháp nào không tương ưng với những pháp đó, thì những pháp đó không tương ưng với một uẩn, mười xứ, mười giới, không tương ưng với một… v.v. với một số pháp.
Sesaṃ suviññeyyameva.
The rest is easily understood.
Phần còn lại rất dễ hiểu.
Ayaṃ vippayuttenavippayuttapade nayo.
This is the method in the section on 'disassociated with disassociated'.
Đây là phương pháp trong phần (pháp) không tương ưng với pháp không tương ưng.
Tatrāyaṃ nayo – samudayasaccena ye dhammā khandhādīhi tīhipi saṅgahehi saṅgahitā, te dhammā tīhi khandhehi ekenāyatanena sattahi dhātūhi sampayuttā, ekena khandhena ekenāyatanena ekāya dhātuyā kehici sampayuttā.
Here is the method: those phenomena that are comprehended in three ways by the truth of origination, by aggregates and so on, these phenomena are associated with three aggregates, one sense-base, and seven elements; associated with one aggregate, one sense-base, one element, and some.
Đây là phương pháp: những pháp nào được nhiếp bởi ba pháp như uẩn v.v. với Tập đế, thì những pháp đó tương ưng với ba uẩn, một xứ, bảy giới, tương ưng với một uẩn, một xứ, một giới nào đó.
Ekena khandhena dasahāyatanadhātūhi vippayuttā, ekenāyatanena ekāya dhātuyā kehici vippayuttā.
They are disassociated with one aggregate and ten sense-bases and elements; disassociated with one sense-base, one element, and some.
Không tương ưng với một uẩn, mười xứ giới, không tương ưng với một xứ, một giới nào đó.
Itthindriyena ye dhammā khandhādīhi tīhipi saṅgahitā, te dhammā na kehici sampayuttā, catūhi khandhehi ekenāyatanena sattahi dhātūhi vippayuttā, ekena…pe… kehici vippayuttāti.
Those phenomena that are comprehended in three ways by the female faculty, by aggregates and so on, these phenomena are not associated with anything; they are disassociated with four aggregates, one sense-base, and seven elements; disassociated with one… and so on… disassociated with some.
Những pháp nào được nhiếp bởi ba pháp như uẩn v.v. với nữ quyền, thì những pháp đó không tương ưng với bất kỳ pháp nào, không tương ưng với bốn uẩn, một xứ, bảy giới, không tương ưng với một… v.v. với một số pháp.
Asaṅgahitenasampayuttavippayuttapade pana yāni padāni sukhumarūpaṃ aviññāṇaṃ, arūpaṃ saviññāṇaṃ vā, kevalaṃ arūpaṃ vā thūlarūpassapi kevalaṃ vā, sukhumarūpaṃ dīpenti, tesameva niddeso.
In the section on associated and dissociated by non-inclusion, however, only those terms that denote subtle matter, non-sentient (consciousness-free) matter, or formless (non-material) with consciousness, or merely formless, or merely gross matter, or subtle matter, are enumerated.
Trong đề mục không bao gồm, tương ưng và không tương ưng, chỉ trình bày những từ ngữ chỉ rõ sắc vi tế, vô thức, hoặc vô sắc hữu thức, hoặc chỉ vô sắc, hoặc chỉ sắc thô, hoặc sắc vi tế.
Idaṃ hettha lakkhaṇaṃ – ye dhammā paṭhamaṃ uddhaṭadhammehi khandhādīhi tīhipi asaṅgahitā, tesaṃ khandhādīhi sampayogo, vippayogo ca vuccati.
This is the characteristic here: those phenomena that are not included in the first mentioned phenomena (aggregates, etc., of three types) are said to be associated with and dissociated from aggregates, etc.
Đây là đặc điểm ở đây: Những pháp nào ban đầu không được bao gồm bởi các uẩn, v.v. đã nêu trước, thì được gọi là tương ưng và không tương ưng với các uẩn, v.v.
Vippayuttenasaṅgahitāsaṅgahitapade pana yāni padāni kevalānaṃ sārammaṇānaṃ, anārammaṇānaṃ vā dhammānaṃ pakāsakāni ca sabhāvajātibhūmikālasantānavasena bhinnatāya kehici arūpakkhandhehi vippayuttānaṃ anārammaṇadhammamissārūpakkhandhānaṃ pakāsakāni dukkhasaccaabyākataparittaatītaajjhattādipadāni, tesameva niddeso itaresaṃ dhammāyatanajīvitindriyanāmarūpasaḷāyatanajātijarāmaraṇaajjhattabahiddhāanidassanaappaṭighanahetuādīnaṃ tesaṃ kenaci vippayogāsambhavā.
In the section on included and not included by dissociation, however, only those terms that reveal merely object-having or object-free phenomena, and those that reveal object-free aggregates of the formless (arūpa-khandha) mixed with object-free phenomena, which are dissociated from some formless aggregates due to distinctions of essence, kind, plane, time, and continuity; namely, the terms dukkha sacca (suffering truth), abyākata (indeterminate), paritta (limited), atīta (past), ajjhatta (internal), etc., are enumerated. This is because there is no possibility of dissociation of the other terms, such as dhammāyatana (dhamma sense base), jīvitindriya (life faculty), nāmarūpa (mentality-materiality), saḷāyatana (six sense bases), jāti (birth), jarā (aging), maraṇa (death), ajjhatta-bahiddhā (internal-external), anidassana (invisible), appaṭigha (non-impinging), ahetu (rootless), etc., from anything.
Trong đề mục không tương ưng, bao gồm và không bao gồm, chỉ trình bày những từ ngữ biểu thị các pháp chỉ có đối tượng hoặc không có đối tượng, và các từ ngữ như khổ đế, vô ký, hữu hạn, quá khứ, nội phần, v.v., biểu thị các uẩn vô sắc được trộn lẫn với các pháp không có đối tượng, không tương ưng với một số uẩn vô sắc do sự khác biệt về tự tính, chủng loại, cảnh giới, thời gian và dòng tương tục, vì không thể có sự không tương ưng với bất cứ điều gì đối với các pháp khác như pháp xứ, mạng quyền, danh sắc, sáu xứ, sinh, già, chết, nội phần, ngoại phần, vô kiến, vô đối kháng, vô nhân, v.v.
Idaṃ hettha lakkhaṇaṃ – ye dhammā paṭhamaṃ uddhaṭapadena vippayuttā, tesaṃ khandhādīhi saṅgaho, asaṅgaho ca vuccati.
This is the characteristic here: for those phenomena that are dissociated from the first mentioned terms, their inclusion and non-inclusion in aggregates, etc., are stated.
Đây là đặc điểm ở đây: Những pháp nào ban đầu không tương ưng với đề mục đã nêu trước, thì được gọi là bao gồm và không bao gồm bởi các uẩn, v.v.
Tatrāyaṃ nayo – rūpakkhandhena ye dhammā vippayuttā, te dhammā catūhi khandhehi dvīhāyatanehi aṭṭhahi dhātūhi saṅgahitā, ekena khandhena dasahi āyatanadhātūhi asaṅgahitā.
In this regard, this is the method: those phenomena that are dissociated from the rūpa-khandha (form aggregate) are included in four aggregates, two sense bases, and eight elements, and are not included in one aggregate and ten sense bases and elements.
Ở đây có phương pháp này: Những pháp nào không tương ưng với sắc uẩn, những pháp ấy được bao gồm bởi bốn uẩn, hai xứ, tám giới; không được bao gồm bởi một uẩn, mười xứ và giới.
Dukkhasaccena ye dhammā vippayuttā, te dhammā catūhi khandhehi dvīhāyatanehi dvīhi dhātūhi saṅgahitā.
Those phenomena that are dissociated from the dukkha sacca (suffering truth) are included in four aggregates, two sense bases, and two elements.
Những pháp nào không tương ưng với khổ đế, những pháp ấy được bao gồm bởi bốn uẩn, hai xứ, hai giới.
Tattha dukkhasaccena vippayuttā nāma lokuttaracittacetasikāni, te ca dhammā vedanākkhandhādicatukkhandhehi manoviññāṇadhammadhātuvasena dvīhi dhātūhi saṅgahitāti.
Here, what are dissociated from the dukkha sacca are supramundane consciousness and mental factors, and these phenomena are included in the four aggregates beginning with the vedanākkhandha (feeling aggregate), and in two elements, namely, the mano-viññāṇa-dhātu (mind-consciousness element) and dhamma-dhātu (dhamma element).
Trong đó, những pháp không tương ưng với khổ đế là các tâm và tâm sở siêu thế, và những pháp ấy được bao gồm bởi bốn uẩn (thọ uẩn, v.v.) và hai giới (ý thức giới và pháp giới).
Sesaṃ suviññeyyameva.
The rest is easily understood.
Phần còn lại rất dễ hiểu.
Ayaṃ vippayuttenasaṅgahitāsaṅgahitapade nayo.
This is the method in the section on included and not included by dissociation.
Đây là phương pháp trong đề mục không tương ưng, bao gồm và không bao gồm.
Ayamettha saṅkhepato vibhaṅganayena saddhiṃ atthanicchayo, vitthāro pana dhātukathāpāḷiaṭṭhakathāsu (dhātu. 12; dhātu. aṭṭha. 1-2) gahetabboti.
This is, in brief, the determination of meaning here, along with the method of division; the detailed explanation should be sought in the Dhātukathā-Pāḷi Aṭṭhakathās.
Đây là sự xác định ý nghĩa tóm tắt theo phương pháp phân tích, cùng với sự giải thích ở đây; còn sự giải thích chi tiết thì cần phải lấy từ Chú giải Dhātukathāpāḷi (Dhātu. 12; Dhātu. Aṭṭha. 1-2).
Idāni puggalapaññattimātikāsaṃvaṇṇanānayo hoti.
Now begins the explanation of the Puggalapaññatti-Mātika.
Bây giờ là phương pháp giải thích Maṭikā Puggalapaññatti.
Tattha anuttānatthato tāva cha paññattiyoti ettha ‘‘ācikkhati deseti paññapeti paṭṭhapetī’’ti (saṃ. ni. 2.20) āgataṭṭhāne sandassanā pakāsanā paññatti nāma.
Here, from the perspective of non-obvious meaning, in "six designations (paññatti)," designation (paññatti) refers to showing, explaining, making known, establishing, as found in passages like "makes known, explains, designates, establishes."
Trong đó, từ nghĩa không hiển lộ thì, ở chỗ có câu ‘‘ācikkhati deseti paññapeti paṭṭhapetī’’ (Saṃ. Ni. 2.20), paññatti có nghĩa là chỉ bày, giảng giải, trình bày.
‘‘Supaññattaṃ mañcapīṭha’’nti (pārā. 269) āgataṭṭhāne ṭhapanā nikkhipanā paññatti nāma, idha ubhayampi vaṭṭati.
In passages like "a well-arranged bed and chair," designation (paññatti) means arranging or placing; both meanings are applicable here.
Ở chỗ có câu ‘‘Supaññattaṃ mañcapīṭha’’ (Pārā. 269), paññatti có nghĩa là đặt để, sắp xếp; ở đây cả hai đều được chấp nhận.
Cha paññattiyoti hi cha paññāpanā cha sandassanā pakāsanātipi, cha ṭhapanā nikkhipanātipi vuttaṃ hoti.
For "six designations" means both "six ways of making known, six ways of showing, explaining" and "six ways of arranging, placing."
Vì ‘‘sáu paññatti’’ có nghĩa là sáu sự trình bày, sáu sự chỉ bày, giảng giải, và cũng có nghĩa là sáu sự đặt để, sắp xếp.
Nāmapaññattiyeva hi te te vijjamānāvijjamāne dhamme sandassetītipi.
Indeed, it is the designation by name (nāmapaññatti) that shows these existing and non-existing phenomena.
Chính danh paññatti chỉ bày các pháp hiện hữu và không hiện hữu đó.
Tena tena koṭṭhāsena ṭhapetītipi.
And arranges them into various categories.
Và cũng đặt để chúng theo từng phần đó.
Khandhapaññattītiādi pana saṅkhepato tāsaṃ paññattīnaṃ sarūpadassanaṃ.
" Khandhapaññatti" (designation of aggregates), etc., is a brief presentation of the nature of these designations.
Còn khandhapaññatti, v.v. là sự trình bày tóm tắt bản chất của các paññatti đó.
Tattha khandhānaṃ ‘‘khandhā’’ti paññāpanā sandassanā pakāsanā ca ṭhapanā nikkhipanā ca khandhapaññatti nāma…pe… puggalānaṃ ‘‘puggalā’’ti paññāpanā sandassanā pakāsanā ca ṭhapanā nikkhipanā ca puggalapaññatti nāma.
Here, the designation, showing, and explanation of aggregates as "aggregates," and the arrangement and placement, is called Khandhapaññatti... (pe)... the designation, showing, and explanation of individuals as "individuals," and the arrangement and placement, is called Puggalapaññatti.
Trong đó, sự trình bày, chỉ bày, giảng giải các uẩn là ‘‘các uẩn’’ và sự đặt để, sắp xếp là khandhapaññatti…pe… sự trình bày, chỉ bày, giảng giải các nhân là ‘‘các nhân’’ và sự đặt để, sắp xếp là puggalapaññatti.
Imā eva cha paññattiyo vijjanti.
Only these six designations exist.
Chỉ có sáu paññatti này hiện hữu.
Aññāsampi sammutiparamatthakathānaṃ paññattīnaṃ anantattā, upalakkhaṇavasena pana padhānabhāvato ca etāva vuttā.
Although other designations of conventional and ultimate realities are endless, only these have been stated due to their prominence by way of indication.
Mặc dù có vô số paññatti khác thuộc quy ước và chân đế, nhưng chúng chỉ được đề cập đến ở đây theo cách khái quát và do tính chất chủ yếu của chúng.
Pāḷimuttakanayena pana sabbasaṅgāhikā vijjamānapaññattiādayo cha nāmapaññattiyo aṭṭhakathāsu (pu. pa. aṭṭha. mātikāvaṇṇanā 1) āgatā, tā ca heṭṭhā vuttāti idha na vuttā.
However, according to a method outside the Pali text, the six all-inclusive designations by name, such as "designation of existing things," found in the Commentaries, have been mentioned below, so they are not repeated here.
Tuy nhiên, theo phương pháp ngoài Pāḷi, sáu danh paññatti bao gồm tất cả, như paññatti hiện hữu, v.v., đã được đề cập trong Chú giải (Pu. Pa. Aṭṭha. Mātikāvaṇṇanā 1), và chúng đã được đề cập ở dưới nên không được nhắc lại ở đây.
Tāsu idha puggalapaññattipadena avijjamānapaññatti, sesehi vijjamānapaññatti cāti dve eva labbhanti.
Among these, by the term "Puggalapaññatti" here, only the designation of non-existing things (avijjamāna-paññatti) and by the rest, the designation of existing things (vijjamāna-paññatti), two are obtained.
Trong số đó, ở đây, với từ puggalapaññatti, chỉ có paññatti không hiện hữu được tìm thấy, còn với các từ khác là paññatti hiện hữu, tức là chỉ có hai loại này.
Aṭṭhakathāmuttakena pana ācariyanayena aparāpi cha paññattiyo – upādāpaññatti upanidhāpaññatti samodhānapaññatti upanikkhittapaññatti tajjāpaññatti santatipaññattīti, yā ‘‘atthapaññattī’’ti vuccati.
However, according to an ācariya method beyond the commentaries, there are also six other designations: upādā-paññatti (designation by dependence), upanidhā-paññatti (designation by comparison), samodhāna-paññatti (designation by combination), upanikkhitta-paññatti (designation by deposit), tajjā-paññatti (designation by similarity), and santati-paññatti (designation by continuity), which are called "atthapaññatti" (designation of meaning).
Theo phương pháp của các đạo sư, ngoài Chú giải, còn có sáu paññatti khác – upādāpaññatti, upanidhāpaññatti, samodhānapaññatti, upanikkhittapaññatti, tajjāpaññatti, santatipaññatti – được gọi là ‘‘atthapaññatti’’.
Tattha yā khandhapañcakaṃ upādāya nissāya sammatā sattādikā, aṅgāni upādāya rathādikā, candādiparivattādayo upādāya kāladisādikā, taṃtaṃbhūtanimittaṃ, bhāvanāvisesañca upādāya kasiṇādiuggahapaṭibhāganimittādikāti ayaṃ evarūpā sabhāvadhammehi ekattena vā sacchikaṭṭhaparamatthena anupalabbhasabhāvā upādāpaññatti nāma.
Here, that which, by depending on and relying upon the five aggregates, is conventionally understood as a being, etc.; that which, by depending on parts, is understood as a chariot, etc.; that which, by depending on the revolutions of the moon, etc., is understood as time, direction, etc.; that which, by depending on various material signs and special meditations, is understood as kasina, etc., and the acquired and counter-sign; such a designation, which is not found as a singular reality with ultimate phenomena or as an ultimate truth, is called upādā-paññatti.
Trong đó, paññatti nào dựa vào, nương tựa vào ngũ uẩn mà được quy ước là chúng sinh, v.v.; dựa vào các chi phần mà được quy ước là xe, v.v.; dựa vào sự xoay vần của mặt trăng, v.v. mà được quy ước là thời gian, phương hướng, v.v.; dựa vào các tướng trạng thực tại đó và sự tu tập đặc biệt mà được quy ước là tướng học và tướng đối xứng của kasiṇa, v.v. – loại paññatti như vậy, có bản chất không thể nhận biết được bằng một thể duy nhất với các pháp tự tính hoặc bằng chân đế tuyệt đối, được gọi là upādāpaññatti.
Paññāpetabbaṭṭhena cesā paññatti vuttā, na pana paññāpanaṭṭhena.
And this designation is spoken of as something to be designated, not as the act of designating.
Paññatti này được nói đến theo nghĩa là đối tượng được trình bày, chứ không phải theo nghĩa là sự trình bày.
Yā tassa tassatthassa paññāpanā, sā avijjamānapaññattiyeva.
The act of designating that particular meaning is precisely the designation of non-existing things (avijjamāna-paññatti).
Sự trình bày về ý nghĩa đó chính là paññatti không hiện hữu.
Yā pana aññaṃ paṭhamādiṃ upanidhāya apekkhitvā dutiyaṃ rassaṃ dīghaṃ dūraṃ santikantiādikā tadaññāpekkhūpanidhā, chattapāṇītiādikā hatthagatūpanidhā, kuṇḍalītiādikā sampayuttūpanidhā, dhaññasakaṭanti ādikā samāropitūpanidhā, indasālaguhātiādikā avidūragatūpanidhā, suvaṇṇavaṇṇotiādikā paṭibhāgūpanidhā, brāhmaṇagāmotiādikā tabbahulūpanidhā, maṇikaṭakantiādikā tabbisiṭṭhūpanidhāti evamādi anekappakārā paññāpanā, ayaṃ upanidhāpaññatti nāma.
And that designation which, referring to another, like a first, depends on a second, such as 'short', 'long', 'far', 'near', is the Designation by Reference to Another; the one like 'carrying an umbrella in hand' is the Designation by Being in Hand; the one like 'having earrings' is the Designation by Conjunction; the one like 'a cart of grain' is the Designation by Attribution; the one like 'Indasāla cave' is the Designation by Not Being Far; the one like 'gold-coloured' is the Designation by Resemblance; the one like 'village of Brahmins' is the Designation by Predominance; and the one like 'jewel bracelet' is the Designation by Speciality – such and other various kinds of designation are called Designation by Reference (upanidhāpaññatti).
Còn sự chế định có nhiều loại như: những từ như thứ hai, ngắn, dài, xa, gần, v.v… do đối chiếu, do so sánh với cái thứ nhất, v.v… khác, là tadaññāpekkhūpanidhā; những từ như người cầm dù, v.v… là hatthagatūpanidhā; những từ như người đeo bông tai, v.v… là sampayuttūpanidhā; những từ như xe lúa, v.v… là samāropitūpanidhā; những từ như hang Indasāla, v.v… là avidūragatūpanidhā; những từ như màu vàng, v.v… là paṭibhāgūpanidhā; những từ như làng Bà-la-môn, v.v… là tabbahulūpanidhā; những từ như vòng tay bằng ngọc, v.v… là tabbisiṭṭhūpanidhā. Đây được gọi là upanidhāpaññatti.
Atthanicchayo panetthāpi pāḷinayeneva saddhiṃ hoti, na vinā pāḷiṃ tassa vattumasakkuṇeyyattā.
However, the determination of meaning here, too, is in accordance with the Pāḷi method, for it cannot exist without the Pāḷi.
Tuy nhiên, việc xác định ý nghĩa ở đây cũng phải đi cùng với phương pháp của Pāḷi, vì không thể nói về nó mà không có Pāḷi.
Pāḷiyañca yasmā ādito pañca paññattiyo, tadatthabhūtā khandhādayo ca heṭṭhā vibhaṅgappakaraṇe nippadesato kathitāti tā idha ‘‘kittāvatā khandhānaṃ khandhapaññatti, yāvatā pañcakkhandhā rūpakkhandho’’tiādinā saṅkhepeneva niddiṭṭhā, tā cetthāpi vuttatthā.
And since in the Pāḷi, the first five designations and the aggregates (khandhādayo) which are their underlying realities have been fully described in the Vibhaṅga, they are here stated briefly with phrases like "To what extent is there designation of aggregates as aggregates? To the extent that the five aggregates are the aggregate of form," etc., and they are treated as already explained here.
Và trong Pāḷi, vì năm loại chế định đầu tiên và các uẩn, v.v… là nghĩa của chúng đã được trình bày một cách đầy đủ trong bộ Phân Tích ở phần trước, nên ở đây chúng chỉ được nêu ra một cách tóm tắt bằng cách nói “Chế định về uẩn có bao nhiêu? Chừng nào có năm uẩn: sắc uẩn”, v.v… Và chúng cũng là những nghĩa đã được nói ở đây.
Puggalapaññatti pana heṭṭhā na vuttāti ‘‘kittāvatā puggalānaṃ puggalapaññatti?
However, the Designation of Persons (puggalapaññatti) was not explained below, therefore, it is extensively differentiated by establishing a mātikā of ten divisions, from single to tenfold, with phrases like "To what extent is there designation of persons as persons? The liberated in season, the liberated out of season," etc.
Tuy nhiên, chế định về cá nhân chưa được nói ở phần trước, nên “Chế định về cá nhân có bao nhiêu?
Samayavimutto, asamayavimutto’’tiādinā ekakādibhedena yāva dasakā dasadhā mātikaṃ ṭhapetvā vitthāreneva vibhattā, sā ca ñātabbapabhedato avuccamānā dubbiññeyyā, tasmā puggalapaññattiyā eva cettha pāḷinayānusārena saṅkhepato atthanicchayo hoti, so cettha mātikāyaṃ vutte sabbapuggale anuddharitvā ñātabbānaṃ dubbiññeyyānaṃ puggalānaṃ ekakādibhedatova mātikaṃ uddharitvā vibhajanavasena saṅkhepatova hoti.
And that, if its subdivisions are not spoken of, is difficult to understand; therefore, here, the determination of meaning is concisely presented only for the Designation of Persons, in accordance with the Pāḷi method, and that is done concisely by extracting the mātikā from the single to tenfold divisions of persons who are difficult to understand among those to be known, without including all persons mentioned in the mātikā here.
Samayavimutto, asamayavimutto”, v.v… bằng cách đặt đề mục theo từng nhóm một cho đến nhóm mười, theo mười cách, đã được phân tích một cách chi tiết. Và nếu không nói đến các loại cần biết thì sẽ khó hiểu, do đó, ở đây việc xác định ý nghĩa một cách tóm tắt chỉ diễn ra đối với chế định về cá nhân theo phương pháp của Pāḷi. Và ở đây, việc đó chỉ diễn ra một cách tóm tắt bằng cách nêu lên đề mục từ nhóm một, v.v… của những cá nhân khó hiểu cần biết, chứ không nêu lên tất cả các cá nhân đã được nói trong đề mục, và bằng cách phân tích.
‘‘Samayavimutto asamayavimutto, kuppadhammo akuppadhammo, cetanābhabbo anurakkhaṇābhabbo, bhayūparato abhayūparato, bhabbāgamano abhabbāgamano, niyato aniyato, paṭipannako phale ṭhito, samasīsī ṭhitakappī, sotāpanno sattakkhattuparamo kolaṃkolo ekabījī, sakadāgāmī, anāgāmī antarāparinibbāyī upahaccaparinibbāyī asaṅkhāraparinibbāyī sasaṅkhāraparinibbāyī uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī, arahā’’ti ekakamātikā.
"The liberated in season, the liberated out of season; one liable to waver, one not liable to waver; one amenable to cultivation, one amenable to preservation; one deterred by fear, one not deterred by fear; one capable of attainment, one incapable of attainment; one destined, one not destined; one practicing, one abiding in the fruit; one with a balanced mind, one abiding for an eon; a Stream-Enterer, one with seven more lives, one passing from clan to clan, one with a single seed; a Once-Returner; a Non-Returner, one attaining Nibbāna in the interim, one attaining Nibbāna after crushing defilements, one attaining Nibbāna without exertion, one attaining Nibbāna with exertion, one ascending upstream to the Akaniṭṭha realm; an Arahant" – this is the single-item mātikā.
“Samayavimutto, asamayavimutto; kuppadhammo, akuppadhammo; cetanābhabbo, anurakkhaṇābhabbo; bhayūparato, abhayūparato; bhabbāgamano, abhabbāgamano; niyato, aniyato; paṭipannako, phale ṭhito; samasīsī, ṭhitakappī; sotāpanno, sattakkhattuparamo, kolaṃkolo, ekabījī; sakadāgāmī; anāgāmī, antarāparinibbāyī, upahaccaparinibbāyī, asaṅkhāraparinibbāyī, sasaṅkhāraparinibbāyī, uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī; arahā” – đây là đề mục nhóm một.
Tattha yo appanaṃ nibbattetuṃ yuttapattakāle rūpārūpasamāpattisaṅkhātehi aṭṭhahi vimokkhehi paccanīkadhammato vimuccitvā tīsu maggesu yena kenaci yathāsakaṃ āsave khepetvā vuṭṭhito, ayaṃ samayavimutto nāma.
Among them, the one who, at the appropriate time for generating absorption, is liberated from opposing defilements through the eight liberations (vimokkha), namely the form and formless attainments, and having eradicated his defilements by any of the three paths according to his capacity, has emerged – this one is called liberated in season (samayavimutto).
Trong đó, người nào, vào thời điểm thích hợp để tạo ra appanā, đã giải thoát khỏi các pháp đối nghịch bằng tám sự giải thoát được gọi là thiền chứng sắc và vô sắc, và sau khi đã diệt trừ các lậu hoặc tùy theo khả năng của mình bằng một trong ba đạo, rồi xuất khỏi đạo, người này được gọi là samayavimutto.
‘‘Ekacce āsavā parikkhīṇā’’tiādivacanato (pu. pa. 1) hi aṭṭhasamāpattilābhī puthujjano vā khīṇāsavo vā idha na gahito, samāpattilābhino pana phalaṭṭhasekhāva gahitāti veditabbā.
Indeed, from the statement "Some defilements are eradicated," neither an ordinary person who has attained the eight attainments nor an Arahant is included here; rather, it should be understood that only trainees abiding in the fruit who have attained attainments are included.
Bởi vì có câu nói “Một số lậu hoặc đã được đoạn trừ”, v.v…, nên cần biết rằng phàm phu đắc tám thiền chứng hay bậc Vô lậu không được kể đến ở đây, mà chỉ có các bậc Thánh hữu học ở quả vị có đắc thiền chứng mới được kể đến.
Sukkhavipassakakhīṇāsavo, sabbepi ca ariyā maggavimokkhaṃ sandhāya asamayavimuttā nāma.
An Arahant who is a dry-insight practitioner, and all Noble Ones, are called liberated out of season (asamayavimuttā) with reference to the liberation of the path.
Bậc Vô lậu thuần quán và tất cả các bậc Thánh, xét về sự giải thoát bằng đạo, được gọi là asamayavimuttā.
Bāhirānañhi aṭṭhannaṃ samāpattīnaṃ samāpajjantassa pavivekaṭṭhānalābhādisamayopi atthi, vattakaraṇakālādiasamayopi atthi.
For the one entering the eight external attainments, there is a season, such as the attainment of a secluded dwelling place, and there is also a non-season, such as the time for performing duties.
Bởi vì đối với người nhập tám thiền chứng ngoại tại, có thời điểm như đắc được nơi vắng lặng, v.v…, và cũng có phi thời điểm như lúc làm các phận sự, v.v…
Maggavimokkhena vimuccanassa pana tādiso samayo vā asamayo vā natthi, yassa saddhā balavatī, vipassanā ca āraddhā, tassa gacchantassa vā bhuñjantassa vā maggaphalapaṭivedho nāma na hotīti natthi, tasmā sabbe ariyā ariyavimokkhe asamayavimuttāti veditabbā.
However, for liberation through the liberation of the path, there is no such season or non-season; there is no case where, for one whose faith is strong and insight is aroused, the penetration of path and fruit does not occur, whether walking or eating; therefore, it should be understood that all Noble Ones are liberated out of season with respect to Noble Liberation.
Còn đối với sự giải thoát bằng đạo, không có thời điểm hay phi thời điểm như vậy. Không thể nói rằng người nào có tín mạnh và đã bắt đầu tu tập vipassanā thì không thể chứng ngộ đạo quả khi đang đi hay đang ăn. Do đó, cần biết rằng tất cả các bậc Thánh, trong sự giải thoát của bậc Thánh, đều là asamayavimuttā.
Purimapadepi lokiyasamāpattiññeva sandhāya sekhā samayavimuttā nāma jātā.
In the previous term too, trainees (sekhā) are called liberated in season, referring solely to mundane attainments.
Trong thuật ngữ đầu tiên, các bậc hữu học được gọi là samayavimuttā cũng là do xét về thiền chứng thế gian.
Avasibhāvā aṭṭhasamāpattilābhī pana puthujjano, sotāpannasakadāgāmino dve sekhā aṭṭhasamāpattiṃ sandhāya kuppadhammo nāma.
An ordinary person who has attained the eight attainments, but has not gained mastery over them, and two types of trainees, a Stream-Enterer and a Once-Returner, are called liable to waver (kuppadhammo) with reference to the eight attainments.
Còn phàm phu đắc tám thiền chứng do chưa thuần thục, và hai bậc hữu học là Tu-đà-hoàn và Tư-đà-hàm, xét về tám thiền chứng, được gọi là kuppadhammo.
Parihānadhammotipi duvidhā eva.
Those who are liable to decline are also of two kinds.
Parihānadhammo cũng là hai hạng người đó.
Anāgāmiādayo suppahīnasamādhipāripanthikattā vasibhāvā samāpattilābhī puthujjano, ariyā ca lokuttaradhammepi sandhāya akuppadhammo nāma.
Non-Returners and others, having completely abandoned the impediments to concentration, and an ordinary person who has attained the attainments with mastery, and Noble Ones, are called not liable to waver (akuppadhammo) with reference even to supramundane states.
Các bậc từ A-na-hàm trở lên, do đã đoạn trừ hoàn toàn các chướng ngại của thiền định, và phàm phu đắc thiền chứng do đã thuần thục, cùng các bậc Thánh, xét cả về các pháp siêu thế, được gọi là akuppadhammo.
Aparihānadhammoti te eva.
Those who are not liable to decline are those very ones.
Aparihānadhammo cũng là những vị đó.
Cetanābhabboti cetanāsaṅkhātena jhānasamāpattivaḷañjanena aparihāniṃ āpajjituṃ bhabbo.
Amenable to cultivation (cetanābhabbo) means capable of attaining non-decline through the practice of jhānic attainment, which is called volition.
Cetanābhabbo là người có khả năng đạt đến sự không thối chuyển bằng việc thực hành thiền chứng, được gọi là tác ý.
Yo hi rūpārūpajjhānesu āciṇṇavasitāya cetanāsaṅkhātāya jhānasamāpattiyā nirantaraṃ vaḷañjamāno tehi na parihāyati, avaḷañjamāno ca parihāyati, ayaṃ vaḷañjamāno cetanābhabbo nāma.
Indeed, one who, having gained mastery in the form and formless jhānas, continuously practices jhānic attainment, which is called volition, and does not decline from them, but would decline if he did not practice – this one, while practicing, is called amenable to cultivation.
Người nào, do đã thuần thục trong các thiền sắc và vô sắc, thường xuyên thực hành thiền chứng được gọi là tác ý, và không bị thối chuyển khỏi chúng, nhưng nếu không thực hành thì bị thối chuyển, người này khi đang thực hành được gọi là cetanābhabbo.
Anurakkhaṇābhabboti jhānassa upakārānupakāradhamme jānitvā anurakkhaṇāya avaḷañjamānopi aparihāniṃ āpajjituṃ bhabbo, eso ca purimato balavataro, āciṇṇavasino paññāsampadāya upakārānupakāradhamme jānitvā tadanurūpaṃ paṭipajjanatoti veditabbo.
Amenable to preservation (anurakkhaṇābhabbo) means capable of attaining non-decline even without practicing, by knowing the advantageous and disadvantageous factors of jhāna and preserving them; and this one is stronger than the former, being understood as one who, with mastery and wisdom, knows the advantageous and disadvantageous factors and practices accordingly.
Anurakkhaṇābhabbo là người, do biết các pháp hỗ trợ và không hỗ trợ cho thiền, có khả năng đạt đến sự không thối chuyển bằng cách bảo vệ, ngay cả khi không thực hành. Vị này mạnh hơn vị trước. Cần hiểu rằng người đã thuần thục, do có tuệ giác, biết các pháp hỗ trợ và không hỗ trợ, và hành trì tương ứng với chúng.
Bhayūparatoti bhayena pāpato uparato virato sekho, kalyāṇaputhujjano ca.
Deterred by fear (bhayūparato) means a trainee or a virtuous ordinary person who is deterred or abstains from evil due to fear.
Bhayūparato là bậc hữu học và phàm phu thiện, người đã dừng lại, đã từ bỏ điều ác vì sợ hãi.
Tesu pacchimo duggativaṭṭakilesaupavādasaṅkhātehi catūhi bhayehi pāpato oramati, sekho duggativajjehi, apāyehi muttattā.
Among them, the latter refrains from evil due to four fears: the suffering of cyclic existence, defilements, blame, and rebirth in lower realms; the trainee, however, is free from suffering, due to being liberated from the lower realms.
Trong số họ, người sau từ bỏ điều ác vì bốn nỗi sợ hãi là sợ khổ cảnh, sợ luân hồi, sợ phiền não, và sợ bị chê trách. Bậc hữu học từ bỏ vì những nỗi sợ trừ khổ cảnh, vì đã thoát khỏi các đường ác.
Khīṇāsavo pana abhayūparato nāma samucchinnabhayattā, upavādato pana oramitabbo.
An Arahant, however, is called not deterred by fear (abhayūparato) because fear has been eradicated, but he should refrain from blame.
Còn bậc Vô lậu được gọi là abhayūparato vì đã đoạn trừ hoàn toàn các nỗi sợ, nhưng vẫn cần phải từ bỏ để tránh bị chê trách.
Abhabbāgamanoti sammattaniyāmāgamanassa abhabbo, ye ānantariyasaṅkhātena kammāvaraṇena, niyatamicchādiṭṭhisaṅkhātena kilesāvaraṇena, ahetukaduhetukapaṭisandhisaṅkhātena vipākāvaraṇena ca samannāgatā, buddhādīsu ca saddhārahitā, maggabhāvanāya ca uttarakurukādayo viya acchandikā, pubbūpanissayarahitā ca, sabbete abhabbāgamanā nāma.
Incapable of attainment (abhabbāgamano) means incapable of attaining the fixed path of rightness, namely those who are endowed with the impediment of kamma, such as the immediately effective deeds (ānantariya), the impediment of defilements, such as fixed wrong view, and the impediment of result, such as rebirth without roots or with two roots; and those who lack faith in the Buddha, etc.; and those who, like the people of Uttarakuru, lack aspiration for the cultivation of the path; and those who lack previous supportive conditions – all these are called incapable of attainment.
Abhabbāgamano là người không có khả năng đi đến chánh tánh quyết định. Những người nào hội đủ nghiệp chướng được gọi là vô gián, phiền não chướng được gọi là tà kiến cố định, và quả chướng được gọi là tái sanh vô nhân hoặc nhị nhân; và những người không có đức tin nơi Đức Phật, v.v…; và những người không có ý muốn tu tập đạo, giống như người ở Uttarakuru, v.v…; và những người không có nhân duyên từ trước; tất cả những người này được gọi là abhabbāgamanā.
Viparītā bhabbāgamanā nāma.
Those who are the opposite are called capable of attainment (bhabbāgamanā).
Những người ngược lại được gọi là bhabbāgamanā.
Pañcānantariyaniyatamicchādiṭṭhikā nirayagamane, aṭṭha ariyapuggalā anupādāparinibbānādīsu niyatā nāma.
Those who have committed the five immediately effective deeds and hold fixed wrong view are destined (niyatā) for hell; the eight Noble Persons are destined for Nibbāna without attachment, etc.
Những người phạm năm tội vô gián và có tà kiến cố định, thì được gọi là niyatā trong việc đi đến địa ngục. Tám bậc Thánh nhân thì được gọi là niyatā trong việc vô dư y niết-bàn, v.v…
Avasesapuggalā anibaddhagatikatāya aniyatā nāma, uttarakurukā pana sugatiniyatāpi micchattasammattaniyāmasseva idhādhippetattā ‘‘niyatā’’ti na vuttā.
The remaining individuals are called undetermined due to having an unestablished course, but the people of Uttarakuru, although their good destiny is determined, are not called "determined" because here the determination of wrong view and right view is intended.
Những cá nhân còn lại được gọi là bất định (aniyatā) vì không có một lộ trình cố định; tuy nhiên, những người ở Uttarakuru dù định hướng đến thiện thú cũng không được gọi là “định” (niyatā) vì ở đây chỉ đề cập đến sự định hướng tà kiến và chánh kiến.
Maggasamaṅgī puggalo maggakkhaṇe phalatthāya paṭipannako nāma, phalasamaṅgī phalānuppattiyampi phale ṭhito nāma.
An individual endowed with the path, at the moment of the path for the sake of the fruit, is called an aspirant; one endowed with the fruit, even after attaining the fruit, is called one established in the fruit.
Cá nhân thành tựu đạo (magga-samaṅgī) vào khoảnh khắc đạo được gọi là người đang thực hành (paṭipannako) vì quả, và người thành tựu quả (phala-samaṅgī) ngay cả khi quả đã sinh khởi cũng được gọi là người an trú trong quả (phale ṭhito).
Yassa pana apubbācarimaṃ āsavapariyādānañca hoti jīvitapariyādānañca, ayaṃ samasīsī nāma.
But for whom there is the exhaustion of defilements and the exhaustion of life without earlier or later, this one is called Sama Sīsī.
Tuy nhiên, người mà sự chấm dứt các lậu hoặc và sự chấm dứt sinh mạng xảy ra đồng thời, không trước không sau, thì được gọi là người đồng thời chấm dứt (samasīsī).
So ca tividho hoti iriyāpathasamasīsī rogasamasīsī jīvitasamasīsīti.
And this one is of three kinds: Iriyāpatha Samasīsī, Roga Samasīsī, Jīvita Samasīsī.
Người ấy có ba loại: người đồng thời chấm dứt theo oai nghi, người đồng thời chấm dứt theo bệnh, và người đồng thời chấm dứt theo sinh mạng.
Tattha yo catūsu iriyāpathesu ekasmiṃ vipassanaṃ paṭṭhapetvā arahattaṃ patvā tasmiññeva iriyāpathe parinibbāti, ayaṃ iriyāpathasamasīsī nāma.
Among these, one who establishes vipassanā in one of the four postures, attains arahatta, and passes away in that same posture, is called Iriyāpatha Samasīsī.
Trong đó, người nào đã phát triển tuệ quán (vipassanā) trong một trong bốn oai nghi, chứng đắc A-la-hán quả, và nhập Niết Bàn trong chính oai nghi đó, thì được gọi là người đồng thời chấm dứt theo oai nghi (iriyāpathasamasīsī).
Yo pana ekaṃ rogaṃ patvā antoroge eva vipassanaṃ paṭṭhapetvā arahattaṃ patvā teneva rogena parinibbāti, ayaṃ rogasamasīsī nāma.
But one who contracts a disease, establishes vipassanā within that very disease, attains arahatta, and passes away from that same disease, is called Roga Samasīsī.
Tuy nhiên, người nào mắc một căn bệnh, đã phát triển tuệ quán ngay trong lúc bệnh, chứng đắc A-la-hán quả, và nhập Niết Bàn do chính căn bệnh đó, thì được gọi là người đồng thời chấm dứt theo bệnh (rogasamasīsī).
Yassa pana kilesasīsasaṅkhātā avijjā, arahattamaggena pavattasīsasaṅkhātaṃ jīvitindriyañca cuticittena samaṃ pariyādānaṃ gacchati, ayaṃ jīvitasamasīsī nāma.
For whom the head of defilements, called avijjā, and the life faculty, called the head of activity, are exhausted simultaneously with the cuti-consciousness through the Arahant Path, this one is called Jīvita Samasīsī.
Tuy nhiên, người mà vô minh, được gọi là đỉnh của phiền não (kilesasīsa), và sinh mạng (jīvitindriya), được gọi là đỉnh của sự vận hành (pavattasīsa), đồng thời chấm dứt với tâm tử (cuticitta), thì được gọi là người đồng thời chấm dứt theo sinh mạng (jīvitasamasīsī).
Kathamidaṃ samaṃ hotīti?
How does this happen simultaneously?
Làm thế nào điều này có thể đồng thời?
Vārasamatāya.
By being simultaneous in turn.
Do sự đồng thời về thời điểm.
Yasmiṃ hi vāre maggena kilese khepite paccavekkhaṇañāṇāni pavattanti, tassānantarameva parinibbāyato imāya vārasamatāya idaṃ ubhayasīsapariyādānampi samaṃ hoti nāma, ayameva jīvitasamasīsī idhādhippeto.
For in which turn the defilements are eradicated by the path and the knowledge of reviewing arises, for one who passes away immediately after that, due to this simultaneity of turns, the exhaustion of both these heads is said to be simultaneous; this Jīvita Samasīsī is intended here.
Thật vậy, vào thời điểm mà phiền não đã được diệt trừ bởi đạo, các tuệ quán xét (paccavekkhaṇañāṇa) sinh khởi, và ngay sau đó, đối với người nhập Niết Bàn, sự chấm dứt cả hai đỉnh này cũng đồng thời do sự đồng thời về thời điểm này. Chính người này là người đồng thời chấm dứt theo sinh mạng được đề cập ở đây.
Sotāpannoti nibbānasamuddaninnatāya sotasaṅkhātassa maggassa paṭhamasamaṅgī vuccati, idha pana phalaṭṭho adhippeto.
Sotāpanna is one who is endowed with the path, called sotā, due to its inclination towards the ocean of Nibbāna, but here, one established in the fruit is intended.
Bậc Nhập Lưu (Sotāpanno) được gọi là người đầu tiên thành tựu đạo (sota), do xu hướng hướng về biển Niết Bàn; nhưng ở đây, người an trú trong quả được đề cập.
Tasseva ca pabhedadassanatthaṃ ‘‘sattakkhattuparamo’’tiādi vuttaṃ.
And to show the classifications of that very person, "sattakkhattuparamo" and so on are stated.
Và để chỉ ra sự phân loại của chính vị ấy, các từ “sattakkhattuparamo” (tối đa bảy lần tái sinh) và các từ khác đã được nói đến.
Sattavārā paramā assa bhavūpapattīti sattakkhattuparamo, tato paraṃ aṭṭhamaṃ bhavaṃ nādiyatīti attho.
One for whom seven existences are the maximum is sattakkhattuparamo, meaning one who does not take an eighth existence beyond that.
Sattakkhattuparamo có nghĩa là tối đa bảy lần tái sinh của vị ấy, tức là sau đó vị ấy không nhận lấy đời thứ tám.
Sotāpanno hi yo sattakkhattuṃ devesu, manussesu ca paṭisandhiṃ gahetvā sattame bhave dukkhassantaṃ karoti, ayaṃ sattakkhattuparamo nāma.
A Sotāpanna who, having taken rebirth seven times among devas and humans, makes an end of suffering in the seventh existence, is called sattakkhattuparamo.
Thật vậy, bậc Nhập Lưu nào tái sinh tối đa bảy lần trong cõi trời và cõi người, và chấm dứt khổ đau trong đời thứ bảy, thì được gọi là người tối đa bảy lần tái sinh (sattakkhattuparamo).
Kulato kulaṃ bhavato bhavaṃ gacchatīti kolaṃkolo.
One who goes from family to family, from existence to existence, is kolaṃkolo.
Người đi từ gia đình này sang gia đình khác, từ đời này sang đời khác, thì gọi là người từ gia đình đến gia đình (kolaṃkolo).
So hi devamanussavasena dve gatiyo bhave saṃsaritvā dukkhassantaṃ karoti, ayaṃ kolaṃkolo nāma.
Indeed, such a one, having transmigrated through two destinies, in the human and deva realms, makes an end of suffering; this one is called kolaṃkolo.
Thật vậy, vị ấy luân hồi trong hai cõi dưới dạng trời và người, rồi chấm dứt khổ đau. Vị ấy được gọi là người từ gia đình đến gia đình (kolaṃkolo).
Kammapaṭisandhiyā ekaṃ kammaṃ kilesabījaṃ assāti ekabījī.
One for whom there is one kamma, a seed of defilement, for rebirth due to kamma, is ekabījī.
Người có một nghiệp làm hạt giống phiền não cho sự tái sinh nghiệp thì gọi là người một hạt giống (ekabījī).
So hi ekasmiññeva bhave khīṇāsavo hoti.
Indeed, such a one becomes an Arahant in that very existence.
Thật vậy, vị ấy sẽ là A-la-hán ngay trong một đời.
Kiṃ panassa bhedassa niyāmakanti?
What then is the determinant of this classification?
Vậy điều gì là yếu tố quy định sự khác biệt của vị ấy?
Vipassanābhiññābhedā.
The classifications of insight and special knowledge.
Sự khác biệt về tuệ quán và thắng trí.
Sotāpannesu hi yo vipassanāya pamatto, so sattakkhattuparamo hoti.
Among Sotāpannas, one who is negligent in vipassanā is a sattakkhattuparamo.
Trong số các bậc Nhập Lưu, người nào lơ là trong tuệ quán thì là người tối đa bảy lần tái sinh.
Yo kiñci appamatto, so kolaṃkolo.
One who is somewhat heedful is a kolaṃkolo.
Người nào có phần không lơ là thì là người từ gia đình đến gia đình.
Yo pana vipassanāya ativiya appamatto, so ekabījī hoti.
But one who is exceedingly heedful in vipassanā is an ekabījī.
Tuy nhiên, người nào rất không lơ là trong tuệ quán thì là người một hạt giống.
Ye pana abhiviya pamattā vaṭṭajjhāsayā anāthapiṇḍikavisākhāsakkādayo, te punappunaṃ vaṭṭasmiṃyeva vicarantā ādito paṭṭhāya cha devaloke osāpetvā brahmalokesupi yathākkamaṃ nibbattitvā akaniṭṭhe ṭhatvā parinibbanti, na te idha gahitā.
But those who are extremely negligent, whose inclination is towards saṃsāra, such as Anāthapiṇḍika, Visākhā, Sakka and others, who wander repeatedly in saṃsāra, having completed the six deva realms from the beginning, and having arisen in the brahma realms in due order, remain in Akanittha and attain Nibbāna, are not included here.
Tuy nhiên, những vị quá lơ là, có khuynh hướng luân hồi, như Anāthapiṇḍika, Visākhā, Sakka, v.v., họ cứ tiếp tục luân hồi, từ ban đầu, sau khi hoàn thành sáu cõi trời, họ tái sinh theo thứ tự trong các cõi Phạm thiên, rồi an trú ở cõi Akanittha và nhập Niết Bàn. Những vị này không được đề cập ở đây.
Te hi manussagatiṃ punappunaṃ ādiyanti.
Indeed, they take human rebirth repeatedly.
Thật vậy, họ thường xuyên tái sinh vào cõi người.
Ye pana manussagatiyampi bhavaṃ ādiyanti, tesaṃ vasena sattakkhattuparamo kolaṃkolo mānusikabhavanibbattako eva ekabījī gahito.
But for those who also take rebirth in the human realm, a sattakkhattuparamo, kolaṃkolo, and ekabījī, who take rebirth in the human existence, are included.
Tuy nhiên, những vị tái sinh vào cõi người, thì người tối đa bảy lần tái sinh, người từ gia đình đến gia đình, và người một hạt giống tái sinh vào cõi người đã được đề cập.
Te pana saddhādhurena āgatā tayo, paññādhurena āgatā tayoti sotāpanno chabbidho hotīti veditabbo.
It should be understood that those who arrive with faith as their leading faculty are three, and those who arrive with wisdom as their leading faculty are three, making the Sotāpanna sixfold.
Tuy nhiên, ba vị đến bằng tín căn (saddhādhura) và ba vị đến bằng tuệ căn (paññādhura), nên bậc Nhập Lưu được biết là có sáu loại.
Paṭisandhivasena pana sakiṃ imaṃ manussagatiṃ āgacchatīti sakadāgāmī, dutiyamaggaphalasamaṅgī.
Due to rebirth, one comes to this human existence only once, hence Sakadāgāmī, one endowed with the second path-fruit.
Tuy nhiên, người chỉ một lần tái sinh vào cõi người này thì gọi là Bậc Nhất Lai (sakadāgāmī), người thành tựu quả đạo thứ hai.
Iminā pañcasu sakadāgāmīsu cattāro vajjetvā ekova gahito.
By this, one out of five Sakadāgāmīs is included, excluding the other four.
Với điều này, trong năm loại Nhất Lai, chỉ một loại được đề cập, bốn loại kia bị loại bỏ.
Ekacco hi sakadāgāmiphale ṭhatvā puna dutiyabhave idheva parinibbāti, ekacco idha patvā devaloke parinibbāti, ekacco devaloke patvā dutiyabhave tattheva parinibbāti, ekacco devaloke patvā idhūpapajjitvā parinibbāti, ime cattāropi idha na gahitā.
Indeed, one, having attained the Sakadāgāmī fruit, passes away here in the second existence; another, having attained it here, passes away in the deva realm; another, having attained it in the deva realm, passes away there in the second existence; another, having attained it in the deva realm, is reborn here and passes away; these four are not included here.
Thật vậy, có người an trú trong quả Nhất Lai, rồi nhập Niết Bàn ngay trong đời thứ hai ở đây; có người chứng đắc ở đây rồi nhập Niết Bàn ở cõi trời; có người chứng đắc ở cõi trời rồi nhập Niết Bàn ngay trong đời thứ hai ở đó; có người chứng đắc ở cõi trời rồi tái sinh ở đây và nhập Niết Bàn. Bốn loại này không được đề cập ở đây.
Yo pana idha patvā devaloke nibbattitvā puna idhūpapajjitvā parinibbāti, ayamekova idha gahito.
But one who, having attained it here, is reborn in the deva realm, and then reborn here again, and passes away, this one alone is included here.
Tuy nhiên, người nào chứng đắc ở đây, rồi tái sinh ở cõi trời, rồi lại tái sinh ở đây và nhập Niết Bàn, thì chỉ loại này được đề cập ở đây.
Imassa ca dve paṭisandhiyo, ekabījissa pana ekāvāti idaṃ tesaṃ nānākaraṇanti veditabbaṃ.
And this one has two rebirths, whereas the ekabījī has only one; this is to be understood as their distinction.
Và vị này có hai lần tái sinh, còn người một hạt giống thì chỉ có một. Điều này cần được hiểu là sự khác biệt giữa họ.
Paṭisandhivasena kāmabhavaṃ nāgacchatīti anāgāmī, tatiyamaggaphalasamaṅgī.
Due to rebirth, one does not come to the kāma-bhava, hence Anāgāmī, one endowed with the third path-fruit.
Người không tái sinh vào cõi dục thì gọi là Bậc Bất Lai (anāgāmī), người thành tựu quả đạo thứ ba.
Tasseva pana pabhedadassanatthaṃ ‘‘antarāparinibbāyī’’tiādi vuttaṃ.
And to show the classifications of that very person, "antarāparinibbāyī" and so on are stated.
Và để chỉ ra sự phân loại của chính vị ấy, các từ “antarāparinibbāyī” (người nhập Niết Bàn giữa chừng) và các từ khác đã được nói đến.
Tattha antarāparinibbāyīti āyuvemajjhassa antarā eva arahattamaggaṃ uppādetvā kilesaparinibbānena parinibbāyanasīlo eko anāgāmī.
Among these, antarāparinibbāyī is one Anāgāmī whose nature is to attain Nibbāna by producing the Arahant Path midway through their lifespan, through the cessation of defilements.
Trong đó, người nhập Niết Bàn giữa chừng (antarāparinibbāyī) là một Bất Lai có khuynh hướng nhập Niết Bàn bằng cách sinh khởi đạo A-la-hán và diệt trừ phiền não ngay giữa tuổi thọ.
So ca uppannasamanantaraṃ parinibbāyī, āyuvemajjhaṃ appatvā parinibbāyī, āyuvemajjhaṃ patvā parinibbāyīti tividho hoti.
And this one is of three kinds: one who attains Nibbāna as soon as they arise, one who attains Nibbāna without reaching the middle of their lifespan, and one who attains Nibbāna upon reaching the middle of their lifespan.
Vị ấy có ba loại: người nhập Niết Bàn ngay khi sinh khởi, người nhập Niết Bàn trước khi đạt đến giữa tuổi thọ, và người nhập Niết Bàn khi đã đạt đến giữa tuổi thọ.
Upahaccaparinibbāyīti āyuvemajjhaṃ upahacca atikkamitvā, maraṇasamayaṃ vā upahacca upagantvā parinibbāyī, āyuvemajjhaṃ atikkamitvā yāva maraṇasamayā parinibbāyīti attho.
Upahaccaparinibbāyī means one who attains Nibbāna by surpassing the middle of their lifespan, or by approaching the time of death, meaning one who attains Nibbāna after surpassing the middle of their lifespan, up to the time of death.
Người nhập Niết Bàn sau khi vượt qua (upahaccaparinibbāyī) có nghĩa là người nhập Niết Bàn sau khi vượt qua giữa tuổi thọ, hoặc sau khi đạt đến thời điểm chết, tức là người nhập Niết Bàn sau khi vượt qua giữa tuổi thọ cho đến thời điểm chết.
Asaṅkhāraparinibbāyīti asaṅkhārena appadukkhena adhimattappayogaṃ akatvā parinibbāyanasīlo.
Asaṅkhāraparinibbāyī is one whose nature is to attain Nibbāna with little suffering, without making excessive effort.
Người nhập Niết Bàn không cần nỗ lực (asaṅkhāraparinibbāyī) là người có khuynh hướng nhập Niết Bàn mà không cần nỗ lực quá mức, không cần nhiều khổ đau.
Sasaṅkhāraparinibbāyīti sasaṅkhārena dukkhena kasirena adhimattappayogena parinibbāyanasīlo.
Sasaṅkhāraparinibbāyī is one whose nature is to attain Nibbāna with suffering, with difficulty, with excessive effort.
Người nhập Niết Bàn cần nỗ lực (sasaṅkhāraparinibbāyī) là người có khuynh hướng nhập Niết Bàn với khổ đau, với khó khăn, với nỗ lực quá mức.
Uddhaṃsototi uddhaṃvāhibhāvena uddhamassa taṇhāsotaṃ vaṭṭasotañca, uddhaṃ vā gantvā paṭilabhitabbato uddhaṃ maggasotamassātipi uddhaṃsoto.
Uddhaṃsoto means one whose stream of craving and stream of saṃsāra flow upwards, or one who has the path-stream upwards because it is to be attained by going upwards; hence uddhaṃsoto.
Người thượng lưu (uddhaṃsoto) có nghĩa là dòng tham ái và dòng luân hồi của vị ấy chảy lên trên, hoặc dòng đạo của vị ấy là dòng chảy lên trên vì phải đi lên trên để đạt được.
Akaniṭṭhaṃ gacchatīti akaniṭṭhagāmī.
One who goes to Akanittha is akaniṭṭhagāmī.
Người đi đến cõi Akanittha thì gọi là người đến cõi Akanittha (akaniṭṭhagāmī).
Imesaṃ pana anāgāmīnaṃ pabhedadassanatthampettha uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmītiādi catukkaṃ veditabbaṃ.
Here, for showing the classifications of these Anāgāmīs, the group of four, such as uddhaṃsoto and akaniṭṭhagāmī, should be understood.
Tuy nhiên, để chỉ ra sự phân loại của những Bất Lai này, ở đây cần hiểu bốn loại: người thượng lưu đến cõi Akanittha, v.v.
Tattha yo avihato paṭṭhāya catūsu yathākkamaṃ uppajjitvā yāvatāyukaṃ ṭhatvā cuto akaniṭṭhe uppajjitvā parinibbāti, ayaṃ uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī nāma.
Among these, one who, having arisen in the four realms in due order, starting from Avihā, having remained for the full lifespan, passes away and is reborn in Akanittha and attains Nibbāna, is called uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī.
Trong đó, người nào từ cõi Avihā trở đi, tái sinh theo thứ tự trong bốn cõi, an trú cho đến hết tuổi thọ, rồi chết và tái sinh ở cõi Akanittha và nhập Niết Bàn, thì được gọi là người thượng lưu đến cõi Akanittha (uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī).
Yo pana akaniṭṭhaṃ appatvā antarā parinibbāti, ayaṃ uddhaṃsoto na akaniṭṭhagāmī nāma.
But one who attains Nibbāna midway without reaching Akanittha is called uddhaṃsoto na akaniṭṭhagāmī.
Tuy nhiên, người nào nhập Niết Bàn giữa chừng mà không đến cõi Akanittha, thì được gọi là người thượng lưu không đến cõi Akanittha (uddhaṃsoto na akaniṭṭhagāmī).
Yo manussaloko akaniṭṭhameva gantvā parinibbāti, ayaṃ na uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī nāma.
One who goes directly from the human world to Akanittha and attains Nibbāna is called na uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī.
Người nào từ cõi người trực tiếp đến cõi Akanittha và nhập Niết Bàn, thì được gọi là người không thượng lưu đến cõi Akanittha (na uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī).
Yo pana heṭṭhā catūsu suddhāvāsesu aññatarasmiṃ uppajjitvā tattheva parinibbāti, ayaṃ na uddhaṃsoto na akaniṭṭhagāmī nāma.
But he who, having arisen in one of the four lower Pure Abodes, there and then attains final Nibbāna, is called not an Upward-Streamer, not a Kaniṭṭha-goer.
Còn người nào sanh lên ở một trong bốn cõi Tịnh Cư thấp hơn và diệt độ ngay tại đó, người này được gọi là không thượng lưu, không đến cõi Akaniṭṭha.
Evamete anāgāmino aṭṭhacattālīsavidhā honti.
Thus these Non-returners are forty-eightfold.
Như vậy, những vị Bất Lai này có bốn mươi tám loại.
Avihesu tāva tayo antarāparinibbāyino, eko upahaccaparinibbāyī, eko uddhaṃsototi pañca, te asaṅkhāraparinibbāyisasaṅkhāraparinibbāyivasena dasa honti, evaṃ atappasudassasudassīsūti cattālīsaṃ, akaniṭṭhe pana uddhaṃsoto natthi, tasmā tattha taṃ sasaṅkhārāsaṅkhāravasena duvidhaṃ uddhaṃsotaṃ vajjetvā aṭṭha cāti aṭṭhacattālīsa honti.
In the Avihas, first, there are three who attain Nibbāna in the interval, one who attains Nibbāna with exertion, and one Upward-Streamer, making five. These become ten by way of those who attain Nibbāna without exertion and those who attain Nibbāna with exertion. Similarly, in the Atappa, Sudassa, and Sudassī abodes, there are forty. In the Akaniṭṭha, however, there is no Upward-Streamer. Therefore, excluding the two types of Upward-Streamers by way of those with and without exertion there, there are eight, making forty-eight in total.
Trước hết, ở cõi Avihā có ba vị Trung Gian Bát Niết Bàn, một vị Bát Niết Bàn do nỗ lực, một vị Thượng Lưu, tổng cộng là năm vị. Năm vị này, theo cách Bát Niết Bàn không nỗ lực và Bát Niết Bàn có nỗ lực, thành mười vị. Tương tự như vậy, ở các cõi Atappa, Sudassā và Sudassī, tổng cộng là bốn mươi vị. Còn ở cõi Akaniṭṭha thì không có vị Thượng Lưu, do đó, ở đó, trừ bỏ hai loại Thượng Lưu có nỗ lực và không nỗ lực, còn lại tám vị. Như vậy tổng cộng là bốn mươi tám vị.
Arahāti kilesārīnaṃ hatattādinā khīṇāsavo arahā nāma.
Arahant is one who has destroyed the defilements, etc., an Arahant with extinguished cankers.
Arahán là vị lậu tận, do đã diệt trừ các kẻ thù phiền não và các lý do khác.
So suññatādivimokkhattayavasena tividho hutvā puna paccekaṃ paṭipadācatukkavasena dvādasavidhā honti.
He is threefold by way of the three liberations such as liberation through emptiness, and then again becomes twelvefold by way of the four kinds of practice for each.
Vị ấy, theo ba loại giải thoát là không, vô tướng và vô nguyện, trở thành ba loại, rồi mỗi loại lại theo bốn loại đạo lộ, thành mười hai loại.
Yathā ca arahā dvādasavidho, evaṃ dvādaseva sakadāgāmino, catuvīsati sotāpannā aṭṭhacattālīsa anāgāminova paccekanti veditabbaṃ.
Just as Arahants are twelvefold, so too are there twelve Once-returners, twenty-four Stream-enterers, and forty-eight Non-returners, each kind should be understood.
Cũng như Arahán có mười hai loại, thì mười hai loại là Nhất Lai, hai mươi bốn loại là Nhập Lưu, và bốn mươi tám loại là Bất Lai, mỗi loại là riêng biệt, cần phải hiểu như vậy.
Ime ca sabbe ariyā imasmiṃ sāsane eva uppajjanti, no bahiddhāti.
And all these Noble Ones arise only in this Dispensation, not outside of it.
Tất cả các bậc Thánh này chỉ sanh khởi trong giáo pháp này, không phải ở ngoài giáo pháp.
Ekakanayo.
The Single Classification.
Phần một loại.
Dukādīsu ‘‘dve puggalā – kodhano ca upanāhī ca makkhī ca paḷāsī cā’’tiādinā dukañca, ‘‘tayo puggalā – nirāso āsaṃso vigatāso’’tiādinā tikañca, ‘‘cattāro puggalā – asappuriso, asappurisenaasappurisataro, sappuriso, sappurisenasappurisataro’’tiādinā catukkañca, ‘‘pañca puggalā – atthekacco puggalo ārabhati ca vippaṭisārī ca hoti, tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ nappajānāti.
In the Dyads, etc., the dyad is presented extensively, such as "Two individuals – one who is wrathful and resentful, one who is hypocritical and insolent"; the triad, such as "Three individuals – one who is without hope, one who is hopeful, one who is without aspiration"; the tetrad, such as "Four individuals – a bad person, one who is worse than a bad person, a good person, one who is better than a good person"; and the pentad, such as "Five individuals – there is a certain individual who undertakes but is regretful, and does not understand as it actually is that liberation of mind and liberation through wisdom, where those arisen evil unwholesome states cease without remainder.
Trong các loại hai, v.v., Matika được trình bày chi tiết như sau: loại hai với ‘‘hai hạng người – người hay sân hận và người hay ôm ấp hiềm hận, người hay khinh mạn và người hay cạnh tranh’’, v.v.; loại ba với ‘‘ba hạng người – người không hy vọng, người hy vọng, người đã dứt hy vọng’’, v.v.; loại bốn với ‘‘bốn hạng người – người ác, người ác hơn người ác, người thiện, người thiện hơn người thiện’’, v.v.; loại năm với ‘‘năm hạng người – có một số người khởi sự và hối hận, và người ấy không như thật rõ biết sự giải thoát tâm và giải thoát tuệ, nơi mà những pháp bất thiện ác đã sanh khởi nơi người ấy sẽ diệt tận không còn sót lại.
Yatthassa te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti, atthekacco puggalo ārabhati na vippaṭisārī ca hoti…pe… aparisesā nirujjhanti, atthekacco puggalo nārabhati vippaṭisārī ca hoti…pe… aparisesā nirujjhanti.
There is a certain individual who undertakes but is not regretful…where they cease without remainder. There is a certain individual who does not undertake but is regretful…where they cease without remainder.
Có một số người khởi sự nhưng không hối hận… cho đến… diệt tận không còn sót lại. Có một số người không khởi sự nhưng hối hận… cho đến… diệt tận không còn sót lại.
Atthekacco puggalo nārabhati na vippaṭisārī hoti…pe… aparisesā nirujjhantī’’tiādinā pañcakañca vitthārato mātikaṃ nikkhipitvā sabbepi te puggalā niddiṭṭhā, idha pana te ganthavitthārabhayena sabbe na uddiṭṭhā, pāḷiyā eva ñātabbāti.
There is a certain individual who does not undertake and is not regretful…where they cease without remainder"—having thus extensively laid down the matrix, all those individuals are enumerated. Here, however, all of them are not enumerated due to fear of textual length; they should be known from the Pāḷi itself.
Có một số người không khởi sự và không hối hận… cho đến… diệt tận không còn sót lại’’. Tất cả những hạng người đó đã được nêu ra, nhưng ở đây, vì sợ làm cho văn bản quá dài, nên không nêu ra tất cả, mà chỉ cần biết qua Pāḷi.
Tattha tike nirāsoti arahattāsāya virahito dussīlo.
Among these, in the triad, one without hope is an immoral person devoid of hope for Arahantship.
Trong loại ba, nirāso (không hy vọng) là người ác giới, không có hy vọng đạt Arahán.
Tassa hi attano abhabbatāya bhabbasahāyakassa sīlavato arahattappattiṃ sutvā, caṇḍālaputtassa viya kassaci rājaputtassa rajjābhisekaṃ sutvā abhisekappattiyaṃ, ‘‘kudāssu nāmāhampi arahattaṃ pāpuṇeyya’’nti arahattappattiyaṃ patthanāpi na uppajjati.
For him, due to his own unsuitability, even upon hearing of the attainment of Arahantship by a virtuous friend, just as upon hearing of the anointing of some prince, a son of a cāṇḍāla, with kingship, no aspiration arises for kingship, so too no aspiration arises for the attainment of Arahantship, thinking, "When, pray, will I also attain Arahantship?"
Vì người ấy, do không có khả năng của mình, khi nghe một người bạn có khả năng, có giới hạnh đạt Arahán, cũng như khi nghe một hoàng tử nào đó được tấn phong vương vị, một đứa con của người hạ tiện không có hy vọng được tấn phong vương vị, thì người ấy cũng không sanh khởi sự mong ước đạt Arahán, ‘‘bao giờ thì ta cũng sẽ đạt Arahán đây?’’.
Āsaṃsoti arahattaṃ āsīsamāno patthayamāno sīlavā.
One who is hopeful is a virtuous person aspiring to, wishing for Arahantship.
Āsaṃso (hy vọng) là người có giới hạnh, đang mong ước, đang cầu mong Arahán.
Tassa hi arahattapatthanāya sīlasampattiyā ṭhitattā kassaci arahattappattiṃ sutvā, ubhatosujātassa rājakumārassa viya tādisassa kassaci rajjābhisekaṃ sutvā abhisekappattiyaṃ, arahattappattiyaṃ patthanā uppajjati.
For him, due to his standing in the aspiration for Arahantship and the accomplishment of virtue, upon hearing of the attainment of Arahantship by someone, just as upon hearing of the anointing of some such royal prince of pure lineage on both sides, an aspiration for anointing arises for kingship, so too an aspiration arises for the attainment of Arahantship.
Vì người ấy, do có sự mong ước Arahán và giữ gìn giới hạnh, khi nghe một người nào đó đạt Arahán, cũng như khi nghe một hoàng tử xuất thân từ hai dòng dõi cao quý được tấn phong vương vị, thì người ấy sanh khởi sự mong ước đạt Arahán.
Vigatāsoti arahā.
One without aspiration is an Arahant.
Vigatāso (đã dứt hy vọng) là Arahán.
So hi pattaarahattatāya tattha vigatāso hoti pattābhiseko viya khattiyo abhisekappattiyanti veditabbaṃ.
He, having attained Arahantship, is therefore without aspiration for it, just as a warrior who has attained kingship is without aspiration for kingship, so it should be understood.
Vị ấy, do đã đạt Arahán, nên đã dứt hy vọng ở đó, cũng như một vị vua đã được tấn phong vương vị, thì đã dứt hy vọng về sự tấn phong vương vị, cần phải hiểu như vậy.
Pañcake ārabhati ca vippaṭisārī ca hotīti ettha ārambha-saddo āpattivītikkame vattati, tasmā āpattivītikkamavasena ārabhati ceva tappaccayā ca vippaṭisārī hotīti attho.
In the pentad, regarding " undertakes and is regretful," the word " undertakes" refers to transgression of an offense. Therefore, the meaning is that one undertakes by way of transgressing an offense and is regretful on account of that.
Trong loại năm, ở đây, ārabhati ca vippaṭisārī ca hotī (khởi sự và hối hận) thì từ ārambha (khởi sự) có nghĩa là vi phạm giới luật, do đó, có nghĩa là người ấy vi phạm giới luật và do đó mà hối hận.
Cetovimuttinti phalasampayuttasamādhiṃ.
Liberation of mind means concentration accompanied by fruition.
Cetovimutti (giải thoát tâm) là định tương ưng với quả.
Paññāvimuttinti phalasampayuttañāṇaṃ.
Liberation through wisdom means knowledge accompanied by fruition.
Paññāvimutti (giải thoát tuệ) là tuệ tương ưng với quả.
Yathābhūtaṃ nappajānātīti anadhigatattā yathāsabhāvato nappajānāti.
Does not understand as it actually is means not understanding according to reality because it has not been attained.
Yathābhūtaṃ nappajānātī (không như thật rõ biết) là không như bản chất của nó, do chưa chứng đắc.
Yatthassāti yasmiṃ arahattaphalasaṅkhāte jhāne adhigate assa puggalassa sabbe pāpakā akusalā dhammā niravasesā nirujjhanti, te nappajānātīti sambandho.
Where they refers to the connection: "where, in that jhāna known as the fruition of Arahantship, attained by that individual, all evil unwholesome states cease without remainder, those he does not understand."
Yatthassā (nơi mà) là liên kết với việc người ấy không rõ biết nơi mà tất cả các pháp bất thiện ác của người ấy diệt tận không còn sót lại, tức là trong thiền định được gọi là quả Arahán.
Kiñcāpi te maggakkhaṇe eva nirujjhanti nāma, phalakkhaṇe pana niruddhā nāma honti, idha pana maggakiccavasena ‘‘phalakkhaṇe nirujjhantī’’ti vuttāti veditabbā.
Although they cease at the moment of the path, they are said to have ceased at the moment of fruition. Here, however, it should be understood that "they cease at the moment of fruition" is stated by way of the function of the path.
Mặc dù chúng diệt tận ngay trong khoảnh khắc Đạo, nhưng chúng được gọi là đã diệt tận trong khoảnh khắc Quả; ở đây, cần phải hiểu rằng chúng được nói là ‘‘diệt tận trong khoảnh khắc Quả’’ theo chức năng của Đạo.
Ārabhati na vippaṭisārī ca hotīti āpattiṃ āpajjati, taṃ pana desetuṃ sabhāgapuggalaṃ pariyesati, vuṭṭhāpeti vā, tasmā na vippaṭisārī hoti.
Undertakes but is not regretful means committing an offense, but then seeking a similar individual to declare it to, or causing it to be uplifted (confessed), and therefore is not regretful.
Ārabhati na vippaṭisārī ca hotī (khởi sự nhưng không hối hận) là người phạm giới, nhưng lại tìm kiếm người có cùng giới để sám hối, hoặc tự mình sám hối, do đó không hối hận.
Nārabhati vippaṭisārī ca hotīti āpattiṃ nāpajjati, vinayapaññattiyaṃ pana akovidattā anāpattiyā āpattisaññitāya vuṭṭhitāyapi taṃ āpattiyā vippaṭisāraṃ vinodetuṃ asakkuṇeyyatāya vippaṭisārī hoti.
Does not undertake but is regretful means not committing an offense, but due to being unskilled in the Vinaya rules, mistaking a non-offense for an offense, and being unable to dispel the regret for that offense even after it has been cleared, he is regretful.
Nārabhati vippaṭisārī ca hotī (không khởi sự nhưng hối hận) là người không phạm giới, nhưng do không thông thạo về các quy định của Luật, nên lầm tưởng không phạm giới là phạm giới, và do không thể xua tan sự hối hận về giới đó ngay cả khi đã sám hối, nên người ấy hối hận.
Nārabhati na vippaṭisārī hotīti nārabhati neva āpattiṃ āpajjati, na vippaṭisārī hoti.
Does not undertake and is not regretful means not undertaking, neither committing an offense nor being regretful.
Nārabhati na vippaṭisārī hotī (không khởi sự và không hối hận) là người không khởi sự, không phạm giới, và không hối hận.
Arahattañca na pāpuṇāti.
And he does not attain Arahantship.
Và cũng không đạt Arahán.
Kataro panesa puggaloti?
Who is this individual?
Vậy hạng người này là ai?
Sīlavā ossaṭṭhavīriyo puggalo.
A virtuous individual of relaxed effort.
Là người có giới hạnh nhưng biếng nhác.
So hi ‘‘kiṃ me imasmiṃ buddhakāle parinibbānena, anāgate metteyyasammāsambuddhakāle parinibbāyissāmī’’ti visuddhasīlopi paṭipattiṃ na pūreti.
For he, though of pure virtue, does not complete the practice, thinking, "What is Nibbāna for me in this Buddha's time? I will attain Nibbāna in the time of the future Buddha Metteyya."
Người ấy, dù có giới hạnh thanh tịnh, nhưng không hoàn thành sự thực hành, nghĩ rằng ‘‘ta cần gì Niết Bàn trong thời Đức Phật này, ta sẽ Niết Bàn trong thời Đức Phật Chánh Đẳng Giác Di Lặc trong tương lai’’.
Ime cattāropi puggalā tathā tathā ovaditvā āsavakkhaye patiṭṭhāpetabbā.
These four individuals should all be exhorted in such a way as to establish them in the destruction of the cankers.
Cả bốn hạng người này đều cần được khuyên dạy theo cách đó và được an lập vào sự diệt tận các lậu hoặc.
Evaṃ hi tepi yvāyaṃ pañcamo puggalo nārabhati na vippaṭisārī āraddhavīriyo arahattaṃ pāpuṇāti, tena samasamāva bhavissantīti.
For then they too will become equal to the fifth individual, who does not undertake and is not regretful, has aroused effort, and attains Arahantship.
Như vậy, họ cũng sẽ ngang bằng với hạng người thứ năm, người không khởi sự, không hối hận, tinh tấn, và đạt Arahán.
‘‘Cha puggalā – atthekacco puggalo pubbe ananussutesu dhammesu sāmaṃ saccāni abhisambujjhati, tattha ca sabbaññutaṃ pāpuṇāti balesu ca vasībhāvaṃ.
"Six individuals – there is a certain individual who by himself fully comprehends the truths in teachings unheard before, and there attains omniscience and mastery over the powers.
‘‘Sáu hạng người – có một số người tự mình giác ngộ các Chân lý mà trước đây chưa từng nghe, và đạt đến Nhất Thiết Trí và sự thành thạo trong các năng lực.
Atthekacco puggalo…pe… abhisambujjhati, na ca tattha sabbaññutaṃ pāpuṇāti, na ca balesu vasibhāvaṃ.
There is a certain individual who…fully comprehends, but does not attain omniscience there, nor mastery over the powers.
Có một số người… cho đến… giác ngộ, nhưng không đạt đến Nhất Thiết Trí, và không thành thạo trong các năng lực.
Atthekacco puggalo…pe… anabhisambujjhati, diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti, sāvakapāramiñca pāpuṇāti.
There is a certain individual who…does not fully comprehend, but in this very life makes an end of suffering, and attains the perfection of a disciple.
Có một số người… cho đến… không giác ngộ, nhưng trong đời này chấm dứt khổ đau, và đạt đến Ba-la-mật của Thanh Văn.
Atthekacco puggalo…pe… dukkhassantakaro hoti, na ca sāvakapāramiṃ pāpuṇāti.
There is a certain individual who…makes an end of suffering, but does not attain the perfection of a disciple.
Có một số người… cho đến… chấm dứt khổ đau, nhưng không đạt đến Ba-la-mật của Thanh Văn.
Atthekacco puggalo…pe… anabhisambujjhati, na ca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti, anāgāmī hoti anāgantā itthattaṃ.
There is a certain individual who…does not fully comprehend, and does not in this very life make an end of suffering, but is a Non-returner, not returning to this state of existence.
Có một số người… cho đến… không giác ngộ, và trong đời này không chấm dứt khổ đau, là Bất Lai, không trở lại trạng thái này.
Atthekacco puggalo…pe… anabhisambujjhati, na ca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti, āgāmī hoti āgantā itthatta’’nti –
There is a certain individual who…does not fully comprehend, and does not in this very life make an end of suffering, but is a Once-returner, returning to this state of existence." –
Có một số người… cho đến… không giác ngộ, và trong đời này không chấm dứt khổ đau, là Hữu Lai, sẽ trở lại trạng thái này’’ –
Chakkaṃ, ‘‘satta puggalā – satta udakūpamā puggalā sakiṃ nimuggo nimuggova hoti, ummujjitvā nimujjati, ummujjitvā ṭhito hoti, ummujjitvā vipassati viloketi, ummujjitvā patarati, ummujjitvā paṭigādhappatto hoti, ummujjitvā tiṇṇo hoti pāraṅgato, thale tiṭṭhati brāhmaṇo’’tiādinā sattakaṃ, ‘‘aṭṭha puggalā – cattāro maggasamaṅgino, cattāro phalasamaṅgino puggalā’’ti aṭṭhakaṃ, ‘‘nava puggalā – sammāsambuddho paccekasambuddho ubhatobhāgavimutto paññāvimutto kāyasakkhī diṭṭhippatto saddhāvimutto dhammānusārī saddhānusārī’’ti navakaṃ, ‘‘dasa puggalā – pañcannaṃ idha niṭṭhā, pañcannaṃ idha vihāya niṭṭhā’’ti dasakañca mātikaṃ nikkhipitvā pāḷiyaṃ niddeso kato.
The sixfold set, the sevenfold set beginning with “seven persons – seven persons like water: one immersed remains immersed, one emerges and then immerses, one emerges and stands, one emerges and sees and observes, one emerges and swims across, one emerges and reaches the shallow part, one emerges and is across, reached the far shore, stands on dry land, a brāhmaṇa,” the eightfold set “eight persons – four endowed with the path, four endowed with the fruit,” the ninefold set “nine persons – the Sammāsambuddha, the Paccekasambuddha, the ubhatobhāgavimutta, the paññāvimutta, the kāyasakkhī, the diṭṭhippatta, the saddhāvimutta, the dhammānusārī, the saddhānusārī,” and the tenfold set “ten persons – five whose culmination is here, five whose culmination is after departing from here,” these matrices have been expounded in the Pali.
Trong nhóm sáu, nhóm ‘‘bảy hạng người – bảy hạng người ví như nước: một lần chìm thì chìm luôn, trồi lên rồi chìm xuống, trồi lên rồi đứng lại, trồi lên rồi quán sát nhìn ngắm, trồi lên rồi bơi, trồi lên rồi chạm đáy, trồi lên rồi vượt qua, đến bờ bên kia, đứng trên đất liền, vị Bà-la-môn’’ v.v…; nhóm ‘‘tám hạng người – bốn hạng người thành tựu đạo, bốn hạng người thành tựu quả’’; nhóm ‘‘chín hạng người – Bậc Chánh Đẳng Giác, Bậc Độc Giác, vị Giải Thoát Cả Hai Phần, vị Tuệ Giải Thoát, vị Thân Chứng, vị Đạt Kiến, vị Tín Giải Thoát, vị Tùy Pháp Hành, vị Tùy Tín Hành’’; và nhóm ‘‘mười hạng người – năm hạng người có kết thúc tại đây, năm hạng người có kết thúc sau khi rời bỏ nơi đây’’ là những mātikā (đề mục) được đặt ra và được trình bày chi tiết trong kinh điển Pāḷi.
Tattha chakke paṭhamena padena sammāsambuddho daṭṭhabbo.
There, in the sixfold set, the Sammāsambuddha should be understood by the first term.
Trong đó, ở nhóm sáu, với từ đầu tiên, cần hiểu là Bậc Chánh Đẳng Giác.
So hi anācariyako attanā uppāditena sabbaññutaññāṇapadaṭṭhānena arahattamaggañāṇena sabbākārato saccāni abhisambujjhitvā sabbaññutaṃ pāpuṇi, dasañāṇabalesu ca vasibhāvanti.
For he, without a teacher, having fully awakened to the truths in all their aspects by means of the Arahatta Path knowledge, which is the foundation for the knowledge of omniscience, produced by himself, attained omniscience and mastery over the ten powers of knowledge.
Vì Ngài đã tự mình phát sinh trí tuệ Toàn Tri, với nền tảng là trí tuệ Toàn Tri, với trí tuệ đạo A-la-hán, Ngài đã giác ngộ các chân lý một cách toàn diện, đạt đến Toàn Tri, và thành tựu khả năng làm chủ mười lực trí tuệ.
Dutiyena pana paccekasambuddho daṭṭhabbo.
By the second term, however, the Paccekasambuddha should be understood.
Với từ thứ hai, cần hiểu là Bậc Độc Giác.
Tatiyena aggasāvako, catutthena avasesā arahanto, pañcamena anāgāmī, chaṭṭhena sotāpannasakadāgāmino daṭṭhabbā.
By the third, the Chief Disciple; by the fourth, the remaining Arahants; by the fifth, the Anāgāmī; by the sixth, the Sotāpannas and Sakadāgāmīs should be understood.
Với từ thứ ba là vị Đại Đệ Tử, với từ thứ tư là các vị A-la-hán còn lại, với từ thứ năm là vị Bất Lai, với từ thứ sáu là các vị Nhập Lưu và Nhất Lai.
Te hi ‘‘āgantā itthatta’’nti vuttāti.
For they are said to be “those who will come to this state.”
Vì các vị ấy được nói là ‘‘sẽ đến đời này’’.
Sattake paṭhamena padena sāsane aniviṭṭhasaddho niyatamicchādiṭṭhidhammehi ekantakāḷakehi samannāgato gahito.
In the sevenfold set, by the first term, one whose faith is not established in the Dispensation, and who is endowed with absolutely dark conditions of wrong view, is taken.
Trong nhóm bảy, với từ đầu tiên, cần hiểu là người không có đức tin kiên cố vào giáo pháp, bị chi phối bởi các tà kiến cố định, hoàn toàn đen tối.
So hi samudde udakabhīrukapuriso viya saṃsāre apāye nimuggo nimuggova hoti, na puna bhavato vuṭṭhāti, anantampi kālaṃ bhave eva vicarati sāsanasamāyogābhāvā.
For he, like a man afraid of water in the ocean, immersed in samsara and in states of woe, remains immersed, does not rise again from existence, and wanders in existence for an infinite time due to the absence of connection with the Dispensation.
Người ấy, giống như người đàn ông sợ nước trên biển, chìm đắm trong các cõi khổ của luân hồi thì cứ chìm đắm mãi, không bao giờ thoát khỏi luân hồi nữa, lang thang trong các cõi sống vô tận vì không có duyên gặp giáo pháp.
Dutiyena padena sāsane paṭiladdhasaddhopi devadattādayo viya saddhādiparihāniyaṃ ṭhito dussīlo gahito.
By the second term, however, one who, though having attained faith in the Dispensation, like Devadatta and others, is a transgressor and fallen from faith, etc., is taken.
Với từ thứ hai, cần hiểu là người có được đức tin vào giáo pháp nhưng lại là người ác giới, đứng trước sự suy thoái về đức tin v.v… như Devadatta.
So hi samudde kenaci kāraṇena ummujjitvā puna nimuggo viya sāsanasaddhāya ummujjitvāpi apāye nimujjati eva, ayaṃ pana cirakālātikkamena buddhādīhi, attanā eva vā paccekabodhiñāṇena bhavato uddharaṇīyo hoti sāsane sakiṃ uppannāyapi saddhāya mokkhabhāvena niyamena nibbānāvahattā.
For he, like one who emerges in the ocean for some reason and then immerses again, even after emerging with faith in the Dispensation, still immerses in states of woe; however, this one is to be raised from existence by the Buddhas, etc., after a long time, or by his own Paccekabodhi knowledge, because faith, even if it arises once in the Dispensation, necessarily leads to Nibbāna as a means of liberation.
Người ấy, giống như người trồi lên khỏi mặt biển vì một lý do nào đó rồi lại chìm xuống, dù đã trồi lên nhờ đức tin vào giáo pháp, vẫn chìm đắm trong các cõi khổ; tuy nhiên, người này có thể được các đức Phật v.v… hoặc tự mình nhờ trí tuệ Độc Giác mà được cứu vớt khỏi luân hồi sau một thời gian dài, vì đức tin dù chỉ một lần phát sinh trong giáo pháp cũng có tính chất giải thoát, chắc chắn dẫn đến Nibbāna.
Ayameva hissa purimapuggalato viseso, itarathā tassa visuṃ gahaṇe payojanameva na siyāti gahetabbaṃ.
This is indeed his distinction from the former person; otherwise, there would be no purpose in taking him separately, so it should be understood.
Đây chính là sự khác biệt của người này so với hạng người trước, nếu không thì việc đề cập riêng người ấy sẽ không có ý nghĩa gì.
Tatiyena sāsane uppannasaddho ṭhitibhāgiyehi sīlādiguṇehi samannāgato gahito.
By the third term, one who has arisen faith in the Dispensation and is endowed with virtues such as morality, which are conducive to stability, is taken.
Với từ thứ ba, cần hiểu là người có đức tin phát sinh trong giáo pháp, thành tựu các đức hạnh như giới v.v… có tính chất kiên cố.
So hi ummujjitvā tīraṃ adisvāva samuddamajjhe nāvādiāgamanaṃ olokento puna animujjitvā uṇṇatappadese ṭhito viya sāsanasaddhāya ummujjitvā nibbānaṃ adisvāva buddhādiṃ olokayamāno sagge, sīlādimhi ṭhito hoti.
For he, having emerged with faith in the Dispensation, and not yet seeing Nibbāna, looks for the Buddhas, etc., and stands in the heavens and in morality, etc., like one who, having emerged without seeing the shore, stands on a high place in the middle of the ocean, looking for the arrival of a boat, etc., without immersing again.
Người ấy, giống như người trồi lên mà chưa thấy bờ, vẫn đứng giữa biển chờ đợi thuyền bè v.v… đến mà không chìm xuống nữa, đứng trên chỗ cao, cũng vậy, người ấy trồi lên nhờ đức tin vào giáo pháp mà chưa thấy Nibbāna, vẫn nhìn về các đức Phật v.v… và đứng vững trong các cõi trời, trong giới v.v…
Catutthena pana sotāpanno gahito.
By the fourth, however, the Sotāpanna is taken.
Với từ thứ tư, cần hiểu là vị Nhập Lưu.
So hi ummujjitvā ṭhito tīraṃ disvā uttaraṇūpāyaṃ vilokayamāno viya lokuttarasaddhāya ummujjitvā nibbānatīraṃ disvā uttaraṇopāyaṃ viloketi.
For he, having emerged with supramundane faith and seen the shore of Nibbāna, looks for a way to cross over, like one who has emerged and stands, having seen the shore and looking for a way to cross.
Người ấy, giống như người trồi lên và đứng lại, thấy bờ rồi tìm cách vượt qua, cũng vậy, người ấy trồi lên nhờ đức tin siêu thế, thấy bờ Nibbāna rồi tìm cách vượt qua.
Pañcamena sakadāgāmī gahito.
By the fifth, the Sakadāgāmī is taken.
Với từ thứ năm, cần hiểu là vị Nhất Lai.
So hi samudde tīraṃ disvā tadabhimukhaṃ pataramāno viya paṭhamamaggena nibbānatīraṃ disvā tadabhimukhaṃ dutiyamaggena patarati nāma.
For he, having seen the shore of Nibbāna by the first path, swims towards it by the second path, like one who sees the shore in the ocean and swims towards it.
Người ấy, giống như người trên biển thấy bờ rồi bơi về phía đó, cũng vậy, người ấy thấy bờ Nibbāna bằng đạo thứ nhất rồi bơi về phía đó bằng đạo thứ hai.
Chaṭṭhena anāgāmī gahito.
By the sixth, the Anāgāmī is taken.
Với từ thứ sáu, cần hiểu là vị Bất Lai.
So hi pataritvā tīraṃ upaggamma kaṭippamāṇe udake ṭhito viya arahattasamīpe satikavāṭapatitthe anāvattidhammatāya tatiyamaggena tiṭṭhati.
For he, having swum and reached the shore, stands in the third path by the nature of non-returning, at the threshold of Arahatship, like one standing in water up to his waist.
Người ấy, giống như người bơi đến gần bờ và đứng trong nước ngang hông, cũng vậy, người ấy đứng vững bằng đạo thứ ba, với tính chất không trở lại, ở nơi trú ngụ của sự chánh niệm gần A-la-hán quả.
Sattamena pana arahā gahito, so hi taritvā pāraṃ patvā ṭhitapuriso viya cattāro oghe taritvā nibbānatthale ṭhito khīṇāsavabrāhmaṇo nāma hotīti.
By the seventh, however, the Arahant is taken; for he, having crossed the four floods and arrived at the land of Nibbāna, is called a Brāhmaṇa whose taints are destroyed, like a person who has swum across and reached the other shore, standing there.
Với từ thứ bảy, cần hiểu là vị A-la-hán; người ấy, giống như người đã bơi qua và đến bờ, đứng trên đất liền, cũng vậy, người ấy đã vượt qua bốn dòng nước lũ, đứng vững trên đất Nibbāna, là một Bà-la-môn đã đoạn tận các lậu hoặc.
Navake ubhatobhāgavimuttoti rūpārūpasamāpattiyā vikkhambhanavimokkhena, ariyamaggena samucchedavimokkhena kilesato vimutto, arūpasamāpattiyā vā rūpakāyato, maggena ca nāmakāyatoti imehi ubhatobhāgehi vimuttotipi ubhatobhāgavimutto, so catunnaṃ arūpasamāpattīnaṃ ekekato vuṭṭhāya saṅkhāre sammasitvā arahattappattānaṃ catunnaṃ, nirodhā vuṭṭhāya arahattappattaanāgāmino ca vasena pañcavidho, tesu pacchimova nippariyāyato ubhatobhāgavimutto nāma, sesā pariyāyena.
In the ninefold set, ubhatobhāgavimutta refers to one liberated from defilements by the suppression-liberation of the form and formless attainments, and by the eradication-liberation of the noble path; or, liberated from the physical body by the formless attainments and from the mental body by the path—thus, one liberated in both respects is an ubhatobhāgavimutta. This is of five kinds, based on the four who attained Arahatship after rising from each of the four formless attainments and contemplating formations, and the Anāgāmī who attained Arahatship after rising from cessation. Among these, only the last is truly an ubhatobhāgavimutta in the absolute sense; the others are so by analogy.
Trong nhóm chín, Ubhatobhāgavimutto (Giải Thoát Cả Hai Phần) là người đã giải thoát khỏi các phiền não bằng sự trấn áp của các thiền định sắc giới và vô sắc giới, và bằng sự đoạn diệt của Thánh đạo; hoặc là người đã giải thoát khỏi sắc thân bằng thiền vô sắc giới, và khỏi danh thân bằng Thánh đạo. Người này có năm loại: bốn loại là những người đã đạt A-la-hán quả sau khi xuất khỏi từng thiền vô sắc giới và quán xét các hành; và một loại là vị Bất Lai đã đạt A-la-hán quả sau khi xuất khỏi Diệt Thọ Tưởng Định. Trong số đó, chỉ loại cuối cùng mới là Giải Thoát Cả Hai Phần theo nghĩa tuyệt đối, còn các loại khác là theo nghĩa tương đối.
Ettha ca rūpāvacaracatutthajjhānaṃ kilesakāyato vimuttampi rūpakāyato avimuttaṃ, arūpāvacaraṃ pana tadabhayatopi vimuttaṃ, tasmā tadeva pādakaṃ katvā arahattappattova ubhatobhāgavimutto hoti, na rūpāvacaranti veditabbaṃ.
Here, the fourth rūpāvacara jhāna, although liberated from the body of defilements, is not liberated from the physical body. However, the arūpāvacara jhāna is liberated from both of these. Therefore, it should be understood that only one who has attained Arahatship making that (arūpāvacara jhāna) as the basis is an ubhatobhāgavimutta, not one who has attained a rūpāvacara jhāna.
Ở đây, thiền Tứ Sắc Giới dù đã giải thoát khỏi thân phiền não nhưng chưa giải thoát khỏi sắc thân; còn thiền Vô Sắc Giới thì đã giải thoát khỏi cả hai. Do đó, cần hiểu rằng chỉ người đạt A-la-hán quả dựa trên thiền vô sắc giới mới là Giải Thoát Cả Hai Phần, chứ không phải dựa trên thiền sắc giới.
Paññāvimuttoti arahattamaggapaññāya āsavehi vimutto.
Paññāvimutta refers to one liberated from the taints by the wisdom of the Arahatship path.
Paññāvimutto (Tuệ Giải Thoát) là người đã giải thoát khỏi các lậu hoặc bằng trí tuệ đạo A-la-hán.
So hi sukkhavipassako, catūhi rūpāvacarajjhānehi vuṭṭhāya arahattappattā cattāro cāti pañcavidho.
He is of five kinds: the dry-insight meditator, and the four who attained Arahatship after rising from the four rūpāvacara jhānas.
Người này có năm loại: một là người tu Quán khô (sukkhavipassako), và bốn là những người đã đạt A-la-hán quả sau khi xuất khỏi bốn thiền sắc giới.
Arūpāvacarajjhānesu hi ekasmimpi sati ubhatobhāgavimuttova nāma hoti.
For if one has even one of the arūpāvacara jhānas, one is called an ubhatobhāgavimutta.
Vì nếu có một trong các thiền vô sắc giới thì người đó được gọi là Giải Thoát Cả Hai Phần.
Kāyasakkhīti rūpārūpajjhānalābhī ariyo.
Kāyasakkhī refers to a noble one who has attained the rūpa and arūpa jhānas.
Kāyasakkhī (Thân Chứng) là vị Thánh đã thành tựu các thiền sắc giới và vô sắc giới.
So hi sotāpattimaggaṭṭhavajjitānaṃ channaṃ sekhānaṃ vasena chabbidho.
He is of six kinds, according to the six types of trainees, excluding the Sotāpatti-path-attainer.
Người này có sáu loại, tùy theo sáu vị Hữu Học, trừ vị đang ở đạo Nhập Lưu.
Teneva hissa ‘‘ekacce āsavā parikkhīṇā’’ti niddese vuttaṃ.
That is why it is stated in the exposition concerning him that “some taints are destroyed.”
Chính vì thế mà trong phần trình bày về người này có nói: ‘‘một số lậu hoặc đã được đoạn tận’’.
Sotāpattimaggaṭṭhassa ca na kecipi āsavā parikkhīṇāti vattabbā, parikkhīyissantīti pana vattabbā, arahato pana sabbepi āsavā parikkhīṇā, na ekacceti.
For the Sotāpatti-path-attainer, it cannot be said that any taints are destroyed; rather, it should be said that they will be destroyed. For the Arahant, however, all taints are destroyed, not just some.
Đối với vị đang ở đạo Nhập Lưu thì không thể nói là ‘‘không có lậu hoặc nào đã được đoạn tận’’, mà phải nói là ‘‘sẽ được đoạn tận’’; còn đối với vị A-la-hán thì tất cả các lậu hoặc đều đã được đoạn tận, chứ không phải chỉ một số.
So hi phuṭṭhantaṃ sacchikarotīti kāyasakkhī, phuṭṭhānaṃ paṭiladdhānaṃ jhānānaṃ anantaraṃ nāmakāyena nirodhaṃ sacchikarotītipi kāyasakkhī, kāyenāti cettha ‘‘nāmakāyena ceva paramatthasaccaṃ sacchikaroti, paññāya ca ativijjha passatī’’ti vacanato arahattaphalaṃ ṭhapetvā sesamaggaphalānametaṃ adhivacanaṃ, tena kāyena paṭhamajjhānānantaraṃ nibbānassa sacchikaraṇatopi kāyasakkhīti keci.
He is a kāyasakkhī because he realizes what is touched; he is also a kāyasakkhī because he realizes cessation with the mental body immediately after the jhānas that have been touched and attained; and concerning "by the body" here, it is said: "He realizes the ultimate truth with the mental body and perceives it with wisdom," meaning this is a term for the remaining paths and fruits, excluding the fruit of Arahatship. Therefore, some say he is a kāyasakkhī also because he realizes Nibbāna immediately after the first jhāna with the body.
Người ấy chứng ngộ điều đã xúc chạm nên là Kāyasakkhī (Thân Chứng). Người ấy chứng ngộ sự diệt tận bằng danh thân ngay sau các thiền đã được xúc chạm và thành tựu, nên cũng là Kāyasakkhī. Ở đây, ‘‘bằng thân’’ (kāyena) theo nghĩa ‘‘chứng ngộ chân lý tối thượng bằng danh thân và thấy rõ bằng trí tuệ’’ là tên gọi của các đạo quả còn lại, trừ A-la-hán quả. Do đó, một số người cho rằng người ấy cũng là Kāyasakkhī vì chứng ngộ Nibbāna ngay sau thiền thứ nhất bằng thân.
Diṭṭhippattoti sukkhavipassako, rūpajjhānalābhī ca yathāvutto chabbidho sekho ca, ayaṃ diṭṭhantappattoti diṭṭhippatto.
Diṭṭhippatta refers to a dry-insight meditator and a rūpa jhāna attainer, also of the six types of trainees as mentioned before. This person, having reached seeing, is a diṭṭhippatta.
Diṭṭhippatto (Đạt Kiến) là người tu Quán khô (sukkhavipassako), và cũng là vị Hữu Học sáu loại như đã nói, đã thành tựu thiền sắc giới. Người này đã đạt đến cái thấy nên là Diṭṭhippatto.
Dassanaṃ diṭṭhi, paṭhamamaggo, tassa anantaraṃ nirodhappattoti attho.
Seeing is diṭṭhi, the first path, and immediately after that, one reaches cessation, is the meaning.
Thấy là diṭṭhi (kiến), tức là đạo thứ nhất, và ngay sau đó đã đạt đến sự diệt tận.
Diṭṭhappattotipi pāṭho, tassa paṭhamamaggena diṭṭhaṃ nibbānaṃ puna pattoti attho.
There is also the reading diṭṭhappatto, meaning one who has again attained Nibbāna, which was seen by the first path.
Cũng có bản đọc là Diṭṭhappatto, nghĩa là Nibbāna đã được thấy bằng đạo thứ nhất nay lại được chứng đắc.
Saddhāvimuttoti sukkhavipassako, rūpajjhānalābhī ca yathāvutto chabbidho sekho ca.
Saddhāvimutto refers to a dry-insight meditator and a rūpa jhāna attainer, also of the six types of trainees as mentioned before.
Saddhāvimutto (Tín Giải Thoát) là người tu Quán khô (sukkhavipassako), và cũng là vị Hữu Học sáu loại như đã nói, đã thành tựu thiền sắc giới.
Ayaṃ hi saddahanto vimuttoti saddhāvimutto.
For this one, being liberated by faith, is a saddhāvimutta.
Người này giải thoát nhờ tin tưởng nên là Saddhāvimutto.
Kathaṃ panetassa diṭṭhippattato nānattanti?
How, then, is he different from the diṭṭhippatta?
Vậy thì sự khác biệt của người này so với Diṭṭhippatto là gì?
Āgamanīyapaṭipadāya.
By the path that leads to it.
Là do con đường thực hành dẫn đến.
Diṭṭhippatto hi paññāsampadāya pubbabhāge vipassanāya kilese appadukkhena vikkhambhento āgato, saddhāvimutto pana saddhābahulatāya kilese dukkhena vikkhambhento āgato.
A view-attainer, having come through vipassanā in the prior stage of the perfection of wisdom, has suppressed defilements with little difficulty; whereas a faith-liberated one, due to an abundance of faith, has come having suppressed defilements with difficulty.
Diṭṭhippatta (người đạt đến kiến) đã đến bằng cách chế ngự các phiền não với ít khó khăn nhờ thiền quán (vipassanā), ở giai đoạn trước của sự thành tựu về trí tuệ (paññāsampadā). Còn saddhāvimutta (người giải thoát bằng đức tin) thì đã đến bằng cách chế ngự các phiền não với nhiều khó khăn do sự dồi dào về đức tin.
Etameva hi bhedaṃ sandhāya niddese ‘‘ekacce āsavā parikkhīṇā honti, no ca kho yathādiṭṭhippattassā’’ti vuttaṃ.
Indeed, it was with reference to this very distinction that it was stated in the exposition: "Some taints are eradicated, but not in the same way as for one attained to view."
Quả thật, chính dựa vào sự khác biệt này mà trong bản trình bày đã nói: “Một số lậu hoặc (āsava) đã được diệt trừ, nhưng không phải như trường hợp của người đạt đến kiến (diṭṭhippatta).”
Dhammānusārīti yassa sotāpattimaggakkhaṇe paññindriyaṃ adhimattaṃ hoti, ayaṃ paññāsaṅkhātena dhammena sarati anussaratīti dhammānusārī, sotāpattimaggaṭṭhassetaṃ nāmaṃ.
A Dhamma-follower (dhammānusārī) is one whose faculty of wisdom is prominent at the moment of the stream-entry path; this one follows and recollects the Dhamma, which is wisdom, thus called a Dhamma-follower. This is the name for one established in the stream-entry path.
Dhammānusārī (người tùy pháp hành) là người mà tại khoảnh khắc đạo Tu-đà-hoàn (Sotāpattimagga), quyền trí tuệ (paññindriya) là trội hơn. Người này nhớ nghĩ, hồi tưởng theo pháp (dhamma), tức là trí tuệ, nên gọi là dhammānusārī. Đây là tên gọi của người đang ở trên đạo Tu-đà-hoàn.
Phale pana patte diṭṭhippatto nāma hoti.
When the fruit is attained, one is called a view-attainer (diṭṭhippatto).
Khi đạt được quả, người ấy được gọi là diṭṭhippatta (người đạt đến kiến).
Saddhānusārīti yassa sotāpattimaggakkhaṇe saddhindriyaṃ adhimattaṃ hoti, ayaṃ saddhāya sarati anussaratīti saddhānusārī, sotāpattimaggaṭṭhassetaṃ nāmaṃ.
A Faith-follower (saddhānusārī) is one whose faculty of faith is prominent at the moment of the stream-entry path; this one follows and recollects faith, thus called a Faith-follower. This is the name for one established in the stream-entry path.
Saddhānusārī (người tùy tín hành) là người mà tại khoảnh khắc đạo Tu-đà-hoàn, quyền đức tin (saddhindriya) là trội hơn. Người này nhớ nghĩ, hồi tưởng theo đức tin, nên gọi là saddhānusārī. Đây là tên gọi của người đang ở trên đạo Tu-đà-hoàn.
Phale pana patte saddhāvimutto nāma hoti.
When the fruit is attained, one is called a faith-liberated one (saddhāvimutto).
Khi đạt được quả, người ấy được gọi là saddhāvimutta (người giải thoát bằng đức tin).
Lokuttaradhammaṃ hi nibbattentānaṃ dve dhurāni nāma, dve abhinivesā nāma, dve sīsāni nāma.
Indeed, there are two 'yokes', two 'engagements', and two 'peaks' for those who bring forth supramundane Dhamma.
Quả thật, đối với những người thành tựu pháp siêu thế (lokuttaradhamma), có hai gánh nặng (dhura), hai sự chuyên chú (abhinivesa) và hai đỉnh cao (sīsa).
Tattha saddhādhuraṃ paññādhuranti dve dhurāni nāma.
Among these, the yoke of faith and the yoke of wisdom are the two yokes.
Trong đó, gánh nặng đức tin (saddhādhura) và gánh nặng trí tuệ (paññādhura) là hai gánh nặng.
Eko pana samathābhiniveso, eko vipassanābhinivesoti dve abhinivesā.
One engagement is samatha, and one engagement is vipassanā; these are the two engagements.
Một là sự chuyên chú vào định (samathābhinivesa), một là sự chuyên chú vào thiền quán (vipassanābhinivesa) là hai sự chuyên chú.
Eko ca arahattaṃ matthakaṃ pāpuṇanto ubhatobhāgavimutto hoti, eko paññāvimuttoti imāni dve sīsāni nāma.
One who reaches the pinnacle of arahantship is liberated in both ways (ubhatobhāgavimutto), and one is liberated by wisdom (paññāvimutto); these are the two peaks.
Một người đạt đến A-la-hán (arahatta) là đỉnh cao thì trở thành ubhatobhāgavimutta (người giải thoát cả hai phần), một người là paññāvimutta (người giải thoát bằng trí tuệ) là hai đỉnh cao này.
Ye hi keci lokuttaraṃ dhammaṃ nibbattenti, sabbe te dve ime dhamme dhuraṃ katvā imesu dvīsu ṭhānesu abhinivisitvā imehi dvīhi ṭhānehi vimuccanti.
Whoever brings forth supramundane Dhamma, all of them make these two Dhammas their yoke, engage in these two ways, and are liberated in these two ways.
Bất cứ ai thành tựu pháp siêu thế, tất cả họ đều lấy hai pháp này làm gánh nặng, chuyên chú vào hai điểm này và giải thoát bằng hai điểm này.
Tesu yo bhikkhu aṭṭhasamāpattilābhī paññaṃ dhuraṃ katvā samathavasena abhiniviṭṭho aññataraṃ arūpasamāpattiṃ padaṭṭhānaṃ katvā vipassanaṃ paṭṭhapetvā arahattaṃ pāpuṇāti, ayaṃ sotāpattimaggakkhaṇe dhammānusārī nāma.
Among these, a bhikkhu who is an attainder of the eight samāpattis, having made wisdom his yoke, engaged through samatha, and having made one of the formless attainments his foundation, establishes vipassanā and attains arahantship—this one is called a Dhamma-follower at the moment of the stream-entry path.
Trong số đó, vị tỳ-khưu nào thành tựu tám thiền chứng (aṭṭhasamāpattilābhī), lấy trí tuệ làm gánh nặng, chuyên chú theo cách định (samatha), lấy một trong các thiền vô sắc (arūpasamāpatti) làm nền tảng, bắt đầu thiền quán và đạt đến A-la-hán, người này tại khoảnh khắc đạo Tu-đà-hoàn được gọi là dhammānusārī.
Parato pana chasu ṭhānesu kāyasakkhī nāma.
Later, in the six stages, he is called a body-witness (kāyasakkhī).
Sau đó, ở sáu trường hợp, người ấy được gọi là kāyasakkhī (người chứng bằng thân).
Arahattaphalaṃ patte ubhatobhāgavimutto nāma.
When he attains the fruit of arahantship, he is called one liberated in both ways.
Khi đạt đến quả A-la-hán, người ấy được gọi là ubhatobhāgavimutta (người giải thoát cả hai phần).
Aparo pana aṭṭhasamāpattilābhī saddhaṃ dhuraṃ katvā samādhivasena abhiniviṭṭho aññataraṃ arūpasamāpattiṃ padaṭṭhānaṃ katvā vipassanaṃ paṭṭhapetvā arahattaṃ pāpuṇāti, ayaṃ sotāpattimaggakkhaṇe saddhānusārī nāma, parato chasu ṭhānesu kāyasakkhīyeva nāma.
Another, an attainder of the eight samāpattis, having made faith his yoke, engaged through samādhi, and having made one of the formless attainments his foundation, establishes vipassanā and attains arahantship—this one is called a Faith-follower at the moment of the stream-entry path. Later, in the six stages, he is indeed called a body-witness.
Một người khác, thành tựu tám thiền chứng, lấy đức tin làm gánh nặng, chuyên chú theo cách định, lấy một trong các thiền vô sắc làm nền tảng, bắt đầu thiền quán và đạt đến A-la-hán, người này tại khoảnh khắc đạo Tu-đà-hoàn được gọi là saddhānusārī (người tùy tín hành), sau đó ở sáu trường hợp vẫn được gọi là kāyasakkhī.
Arahattaṃ patte ubhatobhāgavimuttoyeva nāma.
When he attains arahantship, he is indeed called one liberated in both ways.
Khi đạt đến A-la-hán, người ấy vẫn được gọi là ubhatobhāgavimutta.
Aparo saddhameva dhuraṃ katvā vipassanāvasena abhiniviṭṭho suddhasaṅkhāre vā rūpāvacarajjhānesu vā aññataraṃ sammasitvā arahattaṃ pāpuṇāti, ayampi sotāpattimaggakkhaṇe saddhānusārī nāma, parato chasu ṭhānesu saddhāvimutto nāma.
Another, having made faith his yoke, engaged through vipassanā, contemplates either the pure formations or one of the rūpāvacara jhāna states and attains arahantship—this one is also called a Faith-follower at the moment of the stream-entry path. Later, in the six stages, he is called a faith-liberated one.
Một người khác, chỉ lấy đức tin làm gánh nặng, chuyên chú theo cách thiền quán, quán xét một trong các hành thuần túy hoặc các thiền sắc giới và đạt đến A-la-hán, người này cũng tại khoảnh khắc đạo Tu-đà-hoàn được gọi là saddhānusārī, sau đó ở sáu trường hợp được gọi là saddhāvimutta (người giải thoát bằng đức tin).
Arahattappatte paññāvimutto nāma.
When he attains arahantship, he is called one liberated by wisdom.
Khi đạt đến A-la-hán, người ấy được gọi là paññāvimutta.
Ime satta puggalā sammāsambuddhapaccekasambuddhehi saddhiṃ nava loke aggadakkhiṇeyyā nāmāti.
These seven individuals, together with the Perfectly Self-Enlightened Buddhas and Paccekabuddhas, are the nine supreme recipients of offerings in the world.
Bảy hạng người này, cùng với chư Phật Chánh Đẳng Giác (Sammāsambuddha) và chư Phật Độc Giác (Paccekasambuddha), là chín hạng người đáng được cúng dường tối thượng trên thế gian.
Dasake pañcannaṃ idha niṭṭhāti sattakkhattuparamo, kolaṃkolo, ekabījī, sakadāgāmī kāmāvacarapaṭisandhiko, arahā cāti imesaṃ pañcannaṃ idha kāmāvacarabhūmiyaññeva anupādisesanibbānasaṅkhātā niṭṭhāti attho.
In the Decad, " the consummation of five here" means that for these five—the seven-times-attainer, the clan-to-clan goer, the one-seeded, the once-returner reborn in the sense-sphere, and the Arahant—their consummation, which is Nibbāna without remainder, is here, meaning in the sense-sphere realm itself.
Trong phần Mười Pháp, pañcannaṃ idha niṭṭhā (năm hạng người đạt đến sự chấm dứt ở đây) có nghĩa là: Sattakkhattuparama (người tối đa bảy lần tái sinh), kolaṃkolo (người từ dòng tộc này sang dòng tộc khác), ekabījī (người chỉ còn một hạt giống), sakadāgāmī (người Nhất Lai) tái sinh trong cõi dục, và arahā (A-la-hán) – năm hạng người này đạt đến sự chấm dứt, tức là Niết-bàn vô dư y (anupādisesanibbāna), ngay trong cõi dục giới này.
Kāmāvacarattabhāve eva hi ete parinibbāyanti, nāññasmiṃ.
Indeed, these attain parinibbāna in the state of being in the sense-sphere, not in any other.
Quả thật, những người này nhập Niết-bàn ngay trong kiếp sống ở cõi dục, chứ không ở cõi nào khác.
Pañcannaṃ idha vihāya niṭṭhāti antarāparinibbāyī upahaccaparinibbāyī asaṅkhāraparinibbāyī sasaṅkhāraparinibbāyī uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī cāti imesaṃ pañcannaṃ idha kāmāvacare attabhāvaṃ vihāya vijahitvā brahmattabhāve ṭhitānaññeva niṭṭhāti attho.
" The consummation of five having forsaken here" means that for these five—the intermediate attain-Nibbāna, the smiting-attain-Nibbāna, the without-exertion-attain-Nibbāna, the with-exertion-attain-Nibbāna, and the upstream-going to the Akaniṭṭha realm—their consummation is for those who, having forsaken and abandoned their being in the sense-sphere, are established in the state of being a Brahmā.
Pañcannaṃ idha vihāya niṭṭhā (năm hạng người đạt đến sự chấm dứt sau khi rời bỏ đây) có nghĩa là: Antarāparinibbāyī (người nhập Niết-bàn giữa chừng), upahaccaparinibbāyī (người nhập Niết-bàn khi vừa đến), asaṅkhāraparinibbāyī (người nhập Niết-bàn không cần nỗ lực), sasaṅkhāraparinibbāyī (người nhập Niết-bàn cần nỗ lực), uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī (người đi lên đến cõi Akaniṭṭha) – năm hạng người này đạt đến sự chấm dứt, tức là Niết-bàn, chỉ khi đã rời bỏ kiếp sống ở cõi dục này và đã ở trong kiếp sống Phạm thiên.
Sesamettha uttānatthamevāti.
The rest here is of clear meaning.
Phần còn lại ở đây đều có nghĩa rõ ràng.
Ayamettha saṅkhepato pāḷinayena saddhiṃ atthanicchayo, vitthāro pana puggalapaññattipāḷiaṭṭhakathāsu (pu. pa. mātikā 1 ādayo; pu. pa. aṭṭha. mātikāvaṇṇanā 1) gahetabboti.
This is the brief determination of the meaning here, together with the Pāḷi method. The extensive explanation should be taken from the Commentaries on the Puggalapaññatti Pāḷi.
Đây là sự xác định ý nghĩa tóm tắt ở đây theo phương pháp kinh điển (pāḷinaya), còn phần mở rộng thì nên tìm hiểu trong Puggalapaññattipāḷiaṭṭhakathā (Pu. Pa. Mātikā 1 trở đi; Pu. Pa. Aṭṭha. Mātikāvaṇṇanā 1).
Idāni kathāvatthumātikāya atthasaṃvaṇṇanānayo hoti.
Now follows the method of expounding the meaning of the Kathāvatthu Mātikā.
Bây giờ là phương pháp chú giải ý nghĩa của Kathāvatthumātikā.
Tattha anuttānatthato tāva ‘‘puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’ti ayaṃ pucchā, ‘‘āmantā’’ti ayaṃ paṭijānanā.
Here, from the perspective of what is not clearly understood: the question is "Is an individual (puggalo) apprehended in the sense of ultimate reality (saccikaṭṭhaparamatthena)?", and the affirmation is "Yes, it is."
Trong đó, từ nghĩa không rõ ràng, câu hỏi “Puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā” (Có thể tìm thấy cá nhân (puggalo) theo nghĩa chân thật tối hậu (saccikaṭṭhaparamatthena) không?) là một câu hỏi, và “āmantā” (Vâng, có) là một câu trả lời.
Kassa panāyaṃ pucchā, kassa paṭijānanāti?
But to whom is this question posed, and to whom is this affirmation?
Nhưng câu hỏi này là của ai, và câu trả lời là của ai?
‘‘Asukassā’’ti na vattabbā.
It should not be said, "To such-and-such."
Không nên nói “của người này.”
Na hi bhagavā paravādīhi saddhiṃ viggāhikakathaṃ kathento imaṃ mātikaṃ ṭhapesi, puggalapaññattidesanādiṃ pana nissāya ‘‘paramatthato attā nāma atthī’’tiādinā anāgate vipallāsagāhibhikkhūnaṃ, paravādīnañca nānappakāradiṭṭhiṭṭhānavisodhanatthaṃ moggaliputtatissattherassa vādanayadassanavasena puggalavādametaṃ ārabbha tantivasena mātikaṃ ṭhapento sakavādiparavādīnaṃ pucchāvisajjanadosāropananiggahapāpanādivacanapaṭivacanavaseneva ṭhapesi, tasmā tadatthassa sukhāvadhāraṇatthaṃ sakavādīpucchā paravādīpucchā sakavādīpaṭiññā paravādīpaṭiññāti evaṃ vibhāgaṃ dassetvā atthavaṇṇanaṃ karissāma.
For the Bhagavā did not establish this Mātikā by engaging in contentious debate with opposing disputants. Rather, based on the teaching of the Puggalapaññatti and so forth, in order to purify the various wrong views of future monks who would grasp at perversions (vipallāsa) and of opposing disputants, such as "there is a self in the ultimate sense," he established this Mātikā concerning the individualist doctrine (puggalavāda) in the style of the text, demonstrating the method of argument of the Elder Moggaliputtatissa, by way of questions and answers, imputations of fault, and accusations of defeat between adherents of one's own doctrine (sakavādī) and adherents of opposing doctrines (paravādī). Therefore, for the easy comprehension of its meaning, we will provide an exposition by presenting a division into the question of one's own doctrine, the question of an opposing doctrine, the admission of one's own doctrine, and the admission of an opposing doctrine.
Quả thật, Đức Thế Tôn không thiết lập Mātikā này khi tranh luận với các học phái khác (paravādī). Thay vào đó, dựa vào sự giảng dạy về Puggalapaññatti (Sự chế định về cá nhân) và những điều tương tự, Ngài đã thiết lập Mātikā này theo phương pháp của Moggaliputtatissatthera nhằm thanh lọc các quan điểm sai lầm (vipallāsagāhibhikkhū) của các tỳ-khưu và các học phái khác trong tương lai, những người cho rằng “thực chất có một tự ngã (attā)”, v.v., bằng cách trình bày các câu hỏi và câu trả lời, sự buộc tội và bác bỏ giữa phe mình (sakavādī) và phe khác (paravādī) liên quan đến giáo lý về cá nhân (puggalavāda). Vì vậy, để dễ dàng nắm bắt ý nghĩa, chúng ta sẽ trình bày chú giải bằng cách phân chia thành câu hỏi của phe mình, câu hỏi của phe khác, lời chấp nhận của phe mình và lời chấp nhận của phe khác.
‘‘Puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’ti ayaṃ sakavādīpucchā, tāya ca ‘‘ye ‘atthi puggalo’ti evaṃladdhikā puggalavādino, te evaṃ pucchitabbā’’ti dīpeti.
"Is an individual apprehended in the sense of ultimate reality?"—this is the question of one's own doctrine. By this, it is shown that "those Puggalavādins who hold the view 'there is an individual' should be questioned thus."
“Puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā” là câu hỏi của phe mình, và câu hỏi đó chỉ ra rằng “những người theo chủ nghĩa cá nhân (puggalavādī), những người có quan điểm ‘có một cá nhân’, nên được hỏi như vậy.”
Ke pana te puggalavādinoti?
But who are these Puggalavādins?
Vậy những người theo chủ nghĩa cá nhân đó là ai?
Sāsane vajjiputtakā ceva sammitiyā ca bahiddhā bahū aññatitthiyā ca.
Within the Sāsana, they are the Vajjiputtakas and the Sammitiyas; outside, they are many other ascetics.
Trong giáo pháp là Vajjiputtakā và Sammatiyā, và bên ngoài là nhiều học phái khác.
Kadā panete sāsane uppannāti?
When did these arise within the Sāsana?
Vậy khi nào những giáo phái này xuất hiện trong giáo pháp?
Parinibbānato dutiye vassasate.
In the second century after the Parinibbāna.
Vào năm thứ hai trăm sau khi Đức Phật nhập Niết-bàn.
Bhagavati kira parinibbute mahākassapattherena samussāhitehi tappamukhehi vasigaṇehi subhaddavuḍḍhapabbajitādīnaṃ pāpabhikkhūnaṃ pavesokāsanisedhanatthaṃ ajātasatturājānaṃ sahāyaṃ labhitvā dhammavinayasarīraṃ saṅgahaṃ āropetvā sāsane acale pavattāpite tato vassasatassa accayena vesāliyaṃ vajjiputtakehi dīpitāni dasa vatthūni madditvā te ca bhikkhū niggahetvā yasattherasamussāhitehi vasigaṇehi puna dhammavinayasaṅgahe kate tehi niggahitā dasasahassā vajjiputtakā kañci dubbalarājānaṃ balaṃ labhitvā mūlasaṅgahaṃ bhinditvā attano anācārānukūlavacanaṃ pakkhipitvā buddhavacanañca chaḍḍetvā mahāsaṅgītīhi visuṃ dhammavinayasaṅgahaṃ katvā mahāsaṅghikācariyakulaṃ nāma akaṃsu.
It is said that after the Lord Buddha's Parinibbāna, with the inspiration of Mahākassapa Thera, and with him at the forefront, the monks who were masters (of the Dhamma and Vinaya), having obtained the assistance of King Ajātasattu to prevent the entry and give no opportunity to wicked bhikkhus such as Subhadda the elderly renunciant, established the Dhamma and Vinaya into a firm collection (council), and made the Sāsana immovable. Then, after one hundred years, having suppressed the ten points put forth by the Vajji-puttakas in Vesālī, and having disciplined those bhikkhus, and with the inspiration of Yasa Thera, the monks who were masters again made a collection of the Dhamma and Vinaya. Those ten thousand Vajji-puttakas, having been suppressed by these (Theras), obtained the support of some weak king, broke the original collection, inserted words congenial to their own misconduct, discarded the Buddha's words, and by means of great councils, made a separate collection of the Dhamma and Vinaya, and called themselves the Mahāsaṅghika teachers' lineage.
Sau khi Đức Thế Tôn nhập Niết Bàn, các vị Tỳ-khưu có thần thông do Đại Trưởng lão Mahākassapa khởi xướng làm chủ, đã được vua Ajātasattu giúp đỡ để ngăn chặn các Tỳ-khưu xấu xa như Subhadda lão xuất gia và những người khác không có cơ hội tham gia, đã kiết tập Pháp và Luật, làm cho Giáo pháp vững bền. Sau đó một trăm năm, các Tỳ-khưu Vajjiputta ở Vesālī đã đưa ra mười sự việc. Các vị Tỳ-khưu có thần thông do Trưởng lão Yasa khởi xướng đã trừng phạt các Tỳ-khưu ấy và kiết tập lại Pháp và Luật. Mười ngàn Tỳ-khưu Vajjiputta bị trừng phạt đó đã tìm được sự ủng hộ của một vị vua yếu kém, phá vỡ bản kiết tập gốc, đưa vào những lời nói phù hợp với hành vi sai trái của họ, và bỏ bỏ lời Phật. Họ đã riêng biệt kiết tập Pháp và Luật bằng các đại kiết tập, và lập nên tông phái gọi là Mahāsaṅghika.
Parisuddhasāsanaṃ pana therehi paripālitattā ‘‘theravādo’’ti paññāyi, imesu pana dvīsu vādesu mahāsaṅghikato bhijjitvā ekabyohārikā, gokulikā ca, tato paṇṇattivādā, bahuliyā, cetiyavādā cāti pañca vādā, mahāsaṅghikehi pana saddhiṃ cha ācariyakulāni nāma jātāni.
However, the pure Sāsana, protected by the Theras, became known as "Theravāda". Among these two doctrines, splintering from the Mahāsaṅghika were the Ekabyohārikā and Gokulikā; from these, the Paṇṇattivādā, Bahuliyā, and Cetiyavādā; thus, five doctrines. So, including the Mahāsaṅghikas, six teachers' lineages came into being.
Giáo pháp thanh tịnh được các vị Trưởng lão gìn giữ nên được gọi là “Theravāda”. Trong hai tông phái này, từ Mahāsaṅghika đã phân chia thành năm tông phái là Ekabyohārika, Gokulika, rồi Paṇṇattivāda, Bahuliyā, và Cetiyavāda. Cùng với Mahāsaṅghika, đã có sáu tông phái.
Tathā theravādato bhijjitvā mahisāsakā, vajjiputtakā ca, tato dhammuttariyā, bhadrayānikā, channāgārikā, sammitiyā ca, mahisāsakato dhammaguttikā, sabbatthikā ca, tato kassapikā, tato saṅkantikā, tato suttavādā cāti ime ekādasa vādā jātā.
Similarly, splintering from the Theravāda were the Mahisāsakā and Vajji-puttakā; from these, the Dhammuttariyā, Bhadrayānikā, Channāgārikā, and Sammitiyā; from the Mahisāsakā, the Dhammaguttikā and Sabbatthikā; from these, the Kassapikā; from these, the Saṅkantikā; from these, the Suttavādā. These eleven doctrines came into being.
Tương tự, từ Theravāda đã phân chia thành Mahisāsaka và Vajjiputtaka, rồi từ đó là Dhammuttariya, Bhadrayānika, Channāgārika, và Sammatiya. Từ Mahisāsaka là Dhammaguttika và Sabbatthikā, rồi từ đó là Kassapika, rồi Saṅkantika, rồi Suttavādā. Mười một tông phái này đã xuất hiện.
Te purimehi chahi saddhiṃ sattarasa bhinnavādā dutiye vassasate uppannā, theravādo pana ekova asambhinnako, tena saddhiṃ sāsane aṭṭhārasa nikāyā jātāti veditabbā, ye ‘‘aṭṭhārasācariyakulānī’’ti pavuccanti.
These, along with the previous six, amount to seventeen splintered doctrines that arose in the second century (after the Parinibbāna). The Theravāda, however, remained one undivided (doctrine). It should be understood that, including this, eighteen nikāyas arose in the Sāsana, which are called "the eighteen teachers' lineages."
Mười một tông phái này cùng với sáu tông phái trước đó là mười bảy tông phái ly khai, xuất hiện vào thế kỷ thứ hai. Theravāda thì chỉ có một, không bị phân chia. Cùng với Theravāda, có mười tám bộ phái trong Giáo pháp, được gọi là “mười tám tông phái”.
Imesaṃ pana aṭṭhārasannaṃ ācariyavādānaṃ vasena āyatiṃ sāsanassa āluḷanaṃ ñatvā sammāsambuddho dvinnaṃ vassasatānaṃ accayena sāsane paṭiladdhasaddhena asokena dhammaraññā bāhirake anoloketvā sāsane eva lābhasakkāre pavattante lābhasakkāratthāya sāsanavesaṃ gahetvā sakāni sakāni diṭṭhigatāni tathato dīpentesu dvāsaṭṭhidiṭṭhigatikesu yathāvuttasattarasācariyakulesu ca samayakusalatāya vicinitvā setakāni datvā uppabbājitesu parisuddhe mahābhikkhusaṅghe nisīditvā moggaliputtatissattherassa yāni tadā uppannāni vatthūni, yāni ca āyatiṃ uppajjissanti, sabbānipi tāni attano satthārā dinnamātikāmukhamattena paṭibāhitvā suttasahassapaṭimaṇḍitaṃ parappavādamathanaṃ āyatilakkhaṇaṃ kathāvatthuppakaraṇaṃ mātikāvibhajanavasena bhāsitvā taṃ tatiyasaṅgītiyaṃ saṅgahaṃ āropetvā āluḷitaṃ sāsanaṃ paggahetuṃ samatthabhāvaṃ bhikkhusaṅghe pakāsanatthaṃ āyativādappaṭibāhananayadassanavasena imaṃ kathāvatthumātikaṃ vatvā therassa okāsaṃ ṭhapento tassā vibhaṅgaṃ na avocāti veditabbaṃ.
It should be known that the Sammāsambuddha, foreseeing the confusion of the Sāsana in the future due to these eighteen teachers' doctrines, knew that after two hundred years, when offerings and honors were being paid within the Sāsana by King Asoka, a dhamma-king who had gained faith, without looking outside (the Sāsana), many with wrong views, including the sixty-two wrong-view holders and the aforementioned seventeen teachers' lineages, adopted the monastic garb for the sake of offerings and honors and taught their own views as truth. The Sammāsambuddha then, having had these (false bhikkhus) removed after discerning them through expertise in the (Buddhist) schools, sat among the pure great Saṅgha of bhikkhus. Moggali-putta Tissa Thera then, having refuted all the points of contention that had arisen at that time and those that would arise in the future, solely by means of the summary given by his Teacher, expounded the Kathāvatthu treatise, adorned with thousands of Suttas, crushing opposing doctrines, possessing future characteristics, by way of dividing its mātikā. Having compiled this (treatise) at the Third Council, and to proclaim the ability of the Bhikkhu-Saṅgha to uphold the confused Sāsana, and to show the method of refuting future (false) doctrines, he stated this Kathāvatthu-mātikā, and leaving room for the Thera, did not elaborate on its analysis.
Biết rằng Giáo pháp sẽ bị xáo trộn trong tương lai bởi mười tám tông phái này, Đức Sammāsambuddha đã biết trước. Sau hai trăm năm, vua Asoka, vị vua Pháp đã có niềm tin vào Giáo pháp, không nhìn ra bên ngoài mà chỉ nhìn vào Giáo pháp. Khi các lợi lộc và sự tôn kính được ban tặng trong Giáo pháp, để đạt được lợi lộc và sự tôn kính, các vị đã khoác áo Giáo pháp, tuyên bố các quan điểm sai lầm của mình như là sự thật, trong số sáu mươi hai quan điểm và mười bảy tông phái đã nói ở trên. Khi những người này bị trục xuất sau khi được phân loại bằng sự khéo léo về thời gian, Đức Moggaliputtatissa Trưởng lão đã ngồi trong Tăng đoàn thanh tịnh. Ngài đã bác bỏ tất cả những sự việc đã phát sinh vào thời đó và sẽ phát sinh trong tương lai, chỉ bằng khuôn mẫu mà Đức Bổn Sư đã ban cho. Ngài đã giảng giải Kathāvatthuppakaraṇa, một tác phẩm được trang trí bằng hàng ngàn bài kinh, bác bỏ các quan điểm của người khác, và có các đặc điểm của tương lai, theo cách phân chia mātikā. Ngài đã kiết tập tác phẩm đó vào kỳ kiết tập thứ ba để chứng tỏ khả năng của Tăng đoàn trong việc nâng đỡ Giáo pháp đang bị xáo trộn, và để chỉ ra phương pháp bác bỏ các quan điểm trong tương lai. Có thể hiểu rằng Ngài đã nói mātikā của Kathāvatthu này và để lại cơ hội cho Trưởng lão, không giảng giải vibhaṅga của nó.
Tattha puggaloti attā jīvo satto.
Here, puggalo refers to self, soul, living being.
Ở đây, puggalo có nghĩa là ngã, chúng sinh, hữu tình.
Upalabbhatīti paññāya upagantvā labbhati, ñāyatīti attho.
Upalabbhatī means it is apprehended by wisdom, it is known.
Upalabbhatī có nghĩa là được nhận biết bằng trí tuệ, được hiểu là được biết.
Saccikaṭṭhaparamatthenāti ettha saccikaṭṭhoti māyāmarīciādayo viya abhūtākārena aggahetabbo bhūtaṭṭho.
Regarding saccikaṭṭhaparamatthenā: here, saccikaṭṭho means the true nature, not to be taken as an illusion like a mirage, but as a real state.
Saccikaṭṭhaparamatthenā – ở đây, saccikaṭṭho là nghĩa chân thật, không nên chấp thủ theo cách không thật như ảo ảnh, ảo giác.
Paramatthoti anussavādivasena aggahetabbo uttamattho.
Paramattho means the ultimate meaning, not to be taken based on hearsay, etc.
Paramattho là nghĩa tối thượng, không nên chấp thủ theo cách nghe đồn.
Ubhayenāpi yathā rūpavedanādayo dhammā bhūtena sabhāvena upalabbhanti, evaṃ tāva ‘‘puggalo upalabbhatī’’ti pucchati.
By both (terms), the question is asked whether the "person" is apprehended in the same way that phenomena like form and feeling are apprehended by their true nature and essence.
Bằng cả hai cách, câu hỏi là: “puggalo có được nhận biết” như các pháp như sắc, thọ, v.v., được nhận biết bằng bản chất chân thật của chúng không?
Paravādī ‘‘āmantā’’ti paṭijānāti.
The opponent answers "Yes" (āmantā).
Người đối thoại trả lời “āmantā” (vâng, đúng vậy).
Paṭijānanañhi katthaci ‘‘āma bhante’’ti āgacchati, katthaci ‘‘āmo’’ti āgacchati, idha pana ‘‘āmantā’’ti āgataṃ.
An affirmation sometimes appears as "āma bhante" (yes, Venerable Sir), and sometimes as "āmo" (yes). Here, it appears as "āmantā" (yes).
Lời chấp nhận đôi khi xuất hiện là “āma bhante” (vâng, bạch Ngài), đôi khi là “āmo” (vâng). Ở đây thì xuất hiện là “āmantā”.
Tatrāyaṃ adhippāyo – paravādī hi yasmā bhagavatā ‘‘atthi puggalo attahitāya paṭipanno’’tiādinā (a. ni. 4.95-96) puggalo pakāsito, bhagavā ca avitathavādī, tasmā so ‘‘saccikaṭṭhaparamattheneva atthī’’ti laddhiṃ gahetvā ‘‘āmantā’’ti paṭijānāti.
The intention here is this: Since the Lord Buddha proclaimed the "person" in phrases such as "there is a person who practices for his own good" (A. IV, 95-96), and since the Lord Buddha speaks truthfully, the opponent takes the view that "the person truly exists in the ultimate sense" and therefore affirms with "āmantā."
Ý nghĩa ở đây là: Vì Đức Thế Tôn đã tuyên bố về puggalo như “có puggalo thực hành vì lợi ích của bản thân” (A.N. 4.95-96), và Đức Thế Tôn là người nói lời không sai, nên người đối thoại chấp nhận quan điểm rằng “puggalo thực sự tồn tại theo nghĩa chân thật và tối thượng”, và trả lời “āmantā”.
Athassa tādisassa lesavacanassa chalavādassa okāsaṃ adadamāno sakavādī ‘‘yo saccikaṭṭho’’tiādimāha.
Then, the proponent, not giving scope to such ambiguous and deceptive statements, says "yo saccikaṭṭho" and so on.
Sau đó, để không cho phép lời nói dối trá và lừa dối như vậy, người đối thoại của chính mình nói “yo saccikaṭṭho” và tiếp tục.
Tatrāyaṃ adhippāyo – yvāyaṃ heṭṭhā rūpavedanādiko dhammappabhedo āgato, na sammutisaccavasena, nāpi anussavādivasena gahetabbo, attano pana bhūtatāya eva saccikaṭṭho, attapaccakkhatāya ca paramattho, so tathāpaṭiññāto puggalo tato tena saccikaṭṭhaparamatthena ākārena upalabbhati, yathā ruppanānubhavanādinā sakiyenākārena puna saccikaṭṭhaparamattho upalabbhati, kiṃ tava puggalopi evaṃ upalabbhatīti vuttaṃ hoti.
The intention here is this: The distinctions of phenomena such as form and feeling that were mentioned earlier are not to be taken in the sense of conventional truth, nor based on hearsay, etc., but truly in their own nature, in their real sense, and ultimately in their immediate perception. Does the "person" (puggalo), as thus affirmed, exist in that real ultimate sense, in the way that (phenomena) are apprehended by their own nature such as being subject to change or being experienced, and thus are truly ultimate? This is what is meant.
Ý nghĩa ở đây là: Sự phân loại các pháp như sắc, thọ, v.v., đã được đề cập ở trên, không nên hiểu theo nghĩa tục đế, cũng không nên hiểu theo nghĩa nghe đồn, mà là nghĩa chân thật bởi bản chất thật sự của nó, và nghĩa tối thượng bởi sự tự chứng. Puggalo được tuyên bố như vậy, có được nhận biết theo cách chân thật và tối thượng đó không, giống như sự nhận biết về sự biến hoại, sự trải nghiệm, v.v., bằng bản chất riêng của chúng, và lại được nhận biết theo nghĩa chân thật và tối thượng không? Có nghĩa là, puggalo cũng được nhận biết như vậy không?
Na hevaṃ vattabbeti avajānanā paravādissa.
Na hevaṃ vattabbe is a rejection by the opponent.
Na hevaṃ vattabbe là sự bác bỏ của người đối thoại.
So hi tathārūpaṃ puggalaṃ anicchanto avajānāti.
Indeed, he rejects such a person because he does not desire it.
Vì người ấy không muốn một puggalo như vậy nên bác bỏ.
Na hi attā nāma khandhādivimutto koci dissati aññatra byāmohamattā.
For no self, apart from a mere delusion, independent of the aggregates, is seen.
Thật vậy, không có bất kỳ cái ngã nào tách rời khỏi các uẩn, v.v., được nhìn thấy, ngoại trừ sự lầm lạc.
Tatrāyaṃ padacchedo – na hi evaṃ vattabbeti.
The word division here is: na hi evaṃ vattabbe (it should not be said thus).
Ở đây, cách phân chia từ là: na hi evaṃ vattabbe (không nên nói như vậy).
‘‘Na ha eva’’ntipi paṭhanti, dvinnampi evaṃ na vattabboti attho.
Some read "na ha evaṃ" as well; for both, the meaning is: it should not be said thus.
Cũng có cách đọc là “na ha evaṃ”. Cả hai đều có nghĩa là không nên nói như vậy.
Ājānāhi niggahanti sakavādivacanaṃ.
Ājānāhi niggahaṃ is the proponent's statement.
Ājānāhi niggahaṃ là lời của người đối thoại của chính mình.
Yasmā te purimāya vattabbapaṭiññāya pacchimā navattabbapaṭiññā, pacchimāya ca purimā na sandhīyati, tasmā niggahaṃ patto, taṃ niggahaṃ dosaṃ aparādhaṃ ājānāhi, sampaṭicchāhīti attho.
Since your latter affirmation ("should not be said") contradicts your former affirmation ("should be said"), and the latter does not accord with the former, you have incurred a refutation. Know that refutation, that fault, that transgression, accept it.
Vì lời chấp nhận đầu tiên của bạn là “nên nói” và lời chấp nhận sau là “không nên nói”, và lời chấp nhận sau không phù hợp với lời chấp nhận đầu tiên, nên bạn đã bị bác bỏ. Hãy nhận biết sự bác bỏ, lỗi lầm, sai trái đó, hãy chấp nhận nó.
Evaṃ niggahaṃ ājānāpetvā idāni taṃ ṭhapanāya ceva anulomapaṭilomato pāpanāropanānañca vasena pākaṭaṃ karonto ‘‘hañci puggalo’’tiādimāha.
Having made him acknowledge the refutation in this way, now, in order to establish it and to make clear the applications of assertion and refutation in direct and inverse order, he says "hañci puggalo" and so on.
Sau khi khiến người ấy nhận biết sự bác bỏ như vậy, bây giờ để thiết lập điều đó và làm cho nó rõ ràng bằng cách áp đặt sự bác bỏ theo cả hai chiều thuận và nghịch, người ấy nói “hañci puggalo” và tiếp tục.
Tattha hañcīti yadi, sace puggalo upalabbhatīti attho.
Here, hañcī means "if," meaning "if the person is apprehended."
Ở đây, hañci có nghĩa là nếu, nếu puggalo được nhận biết.
Ayaṃ tāva paravādīpakkhassa anuvadanena ṭhapanato niggahapatiṭṭhāpanato niggahapāpanāropanānaṃ lakkhaṇabhūtā anulomaṭṭhapanā nāma.
This is called anulomaṭṭhapanā (direct establishment), which is characteristic of the application of refutation, being the establishment by reiterating the opponent's position.
Đây là anulomaṭṭhapanā (sự thiết lập thuận chiều), đặc trưng của việc thiết lập sự bác bỏ bằng cách lặp lại quan điểm của người đối thoại.
Tena vata retiādi anulomapakkhe niggahassa pāpikattā anulomapāpanā nāma.
Tena vata re and so on is called anulomapāpanā (direct application) because it brings refutation in the direct case.
Tena vata re và tiếp theo là anulomapāpanā (sự áp đặt thuận chiều) vì sự bác bỏ được áp đặt trong trường hợp thuận chiều.
Tattha tenāti kāraṇavacanaṃ.
Here, tenā is a word indicating reason.
Ở đây, tena là từ chỉ nguyên nhân.
Vatāti okappanavacanaṃ niyamavacanaṃ.
Vatā is a word indicating certainty or emphasis.
Vatā là từ chỉ sự xác định, sự quyết định.
Reti āmantanavacanaṃ.
Re is a vocative particle.
Re là từ chỉ sự gọi.
Idaṃ vuttaṃ hoti – tena vata re vattabbe vata re hambho bhadramukha tena kāraṇena vattabbo evāti attho.
This is what is meant: "Therefore, indeed, O friend, it must certainly be said for that reason."
Điều này có nghĩa là: Này bạn tốt, vì lý do đó, thật sự nên nói như vậy.
Yaṃ tattha vadesītiādi anulomapakkhe niggahassa āropitattā anulomaropanā nāma.
Yaṃ tattha vadesī and so on is called anulomaropanā (direct imputation) because refutation is imputed in the direct case.
Yaṃ tattha vadesī và tiếp theo là anulomaropanā (sự áp đặt thuận chiều) vì sự bác bỏ được áp đặt trong trường hợp thuận chiều.
Yañcassa pariyosāne ‘‘micchā’’ti padaṃ, tassa purato ‘‘idaṃ te’’ti āharitabbaṃ.
The word "micchā" (wrong) at the end should be preceded by "idaṃ te" (this of yours).
Và từ “micchā” (sai lầm) ở cuối câu, phải thêm “idaṃ te” (điều này của bạn) vào trước nó.
Idaṃ te micchāti ayañhettha attho.
The meaning here is "this of yours is wrong."
Ý nghĩa ở đây là: Điều này của bạn là sai lầm.
Evaṃ uparipi.
Similarly, in the following sections.
Tương tự ở các phần trên.
Parato pāḷiyampi etaṃ āgatameva.
This also appears later in the Pāḷi text itself.
Điều này cũng xuất hiện trong bản Pali sau đó.
No ce pana vattabbetiādi ‘‘na hevaṃ vattabbe’’ti paṭikkhittapakkhassa anuvadanena ṭhapitattā paṭilomato niggahapāpanāropanānaṃ lakkhaṇabhūtā paṭilomaṭṭhapanā nāma.
Further, the expression ‘No ce pana vattabbe’ and so on is called ‘reversive affirmation’ because it is set up by repeating the position that was refuted as ‘it should not be said thus’, and is characterized by the imposition of refutation and accusation in reverse order.
No ce pana vattabbe (Nếu không nên nói) và các từ tương tự, do việc thiết lập bằng cách lặp lại lập trường bị bác bỏ là ‘‘không nên nói như vậy’’, nên đó là paṭilomaṭṭhapanā (thiết lập nghịch), đặc trưng bởi việc dẫn đến và gán lỗi theo chiều nghịch.
No ca vata retiādi paṭilomapakkhe niggahassa pāpitattā paṭilomapāpanā nāma.
The expression ‘No ca vata re’ and so on is called ‘reversive accusation’ because the refutation is brought about in the reverse position.
No ca vata re (Này, không nên nói) và các từ tương tự, do việc dẫn đến lỗi trong lập trường nghịch, nên đó là paṭilomapāpanā (dẫn lỗi nghịch).
Puna yaṃ tattha vadesītiādi paṭilomapakkhe niggahassa āropitattā paṭilomaropanā nāma.
Again, ‘yaṃ tattha vadesī’ and so on is called ‘reversive imposition’ because the refutation is imposed on the reverse position.
Lại nữa, yaṃ tattha vadesī (điều ngươi nói ở đó) và các từ tương tự, do việc gán lỗi trong lập trường nghịch, nên đó là paṭilomaropanā (gán lỗi nghịch).
Tatrāyaṃ ādito paṭṭhāya saṅkhepattho – yadi puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena, tena vata bho so upalabbhatīti vattabbo.
Here is the brief meaning from the beginning: If a person is found in the ultimate true sense, then it should be said, "O friend, that person is found."
Ở đây, tóm tắt ý nghĩa từ đầu là: Nếu một cá nhân được tìm thấy theo nghĩa chân thật tối hậu, thì này, nên nói rằng cá nhân đó được tìm thấy.
Yaṃ pana tattha vadesi ‘‘vattabbo kho purimapañhe ‘saccikaṭṭhaparamatthena upalabbhatī’ti no ca vattabbo dutiyapañhe ‘tato so puggalo upalabbhatī’’’ti, idaṃ te micchāti evaṃ tāva anulomato ṭhapanāpāpanāropanā honti.
But what you say there, "It should be said in the first question, 'he is found in the ultimate true sense,' but it should not be said in the second question, 'that person is found from that'," this is wrong for you – thus, there are direct affirmation, accusation, and imposition.
Nhưng điều ngươi nói ở đó là ‘‘trong câu hỏi đầu tiên, nên nói ‘được tìm thấy theo nghĩa chân thật tối hậu’, nhưng trong câu hỏi thứ hai, không nên nói ‘cá nhân đó được tìm thấy từ đó’’’, thì idaṃ te micchā (điều này của ngươi là sai). Như vậy, có thiết lập, dẫn đến và gán lỗi theo chiều thuận.
Atha na vattabbo dutiyapañhe ‘‘tato so puggalo upalabbhatī’’ti, purimapañhepi na vattabbova.
Then, if it should not be said in the second question, "that person is found from that," then it should not be said in the first question either.
Nếu trong câu hỏi thứ hai không nên nói ‘‘cá nhân đó được tìm thấy từ đó’’, thì trong câu hỏi đầu tiên cũng không nên nói.
Yaṃ pana tattha vadesi ‘‘vattabbo kho purimapañhe ‘saccikaṭṭhaparamatthena upalabbhatī’ti, no ca vattabbo dutiyapañhe ‘tato so puggalo upalabbhatī’’’ti, idaṃ te micchāti evaṃ paṭilomato ṭhapanāpāpanāropanā honti.
But what you say there, "It should be said in the first question, 'he is found in the ultimate true sense,' but it should not be said in the second question, 'that person is found from that'," this is wrong for you – thus, there are reversive affirmation, accusation, and imposition.
Nhưng điều ngươi nói ở đó là ‘‘trong câu hỏi đầu tiên, nên nói ‘được tìm thấy theo nghĩa chân thật tối hậu’, nhưng trong câu hỏi thứ hai, không nên nói ‘cá nhân đó được tìm thấy từ đó’’’, thì điều này của ngươi là sai. Như vậy, có thiết lập, dẫn đến và gán lỗi theo chiều nghịch.
Evametaṃ niggahassa ca anulomato dvinnaṃ, paṭilomato dvinnanti catunnaṃ pāpanāropanānañca vuttattā upalabbhatītiādikaṃ anulomapañcakaṃ nāma.
Since the accusation and the direct two, and the reversive two, making four, accusations and impositions have been stated in this way, the "is found" and so on is called the "direct fivefold".
Như vậy, do việc nói về hai lỗi dẫn đến theo chiều thuận và hai lỗi dẫn đến theo chiều nghịch, tổng cộng là bốn lỗi dẫn đến và gán lỗi, nên điều ‘‘được tìm thấy’’ và các từ tương tự được gọi là anulomapañcaka (ngũ đề thuận).
Ettha ca kiñcāpi anulomato pāpanāropanāhi eko, paṭilomato pāpanāropanāhi ekoti dve niggahā katā, ājānāhi niggahanti etasseva pana paṭhamassa niggahassa dvīhākārehi āropitattā ekovāyaṃ niggahoti gahetabbo.
And here, although one refutation is made by direct accusation and imposition, and one by reversive accusation and imposition, making two refutations, it should be understood that this is one refutation because it is imposed in two ways for this very first refutation: "understand the refutation."
Và ở đây, mặc dù một lỗi đã được tạo ra bởi việc dẫn đến và gán lỗi theo chiều thuận, và một lỗi khác bởi việc dẫn đến và gán lỗi theo chiều nghịch, tổng cộng là hai lỗi, nhưng do lỗi đầu tiên này được gán theo hai cách, nên cần hiểu đây chỉ là một lỗi.
Paṭhamo niggaho.
First refutation.
Lỗi đầu tiên.
Idāni paccanīkanayo hoti.
Now, there is the counter-method.
Bây giờ là phương pháp đối nghịch.
Tattha puggalo nupalabbhatīti pucchā paravādissa.
Here, "A person is not found?" is the question of the opponent.
Ở đó, puggalo nupalabbhati (cá nhân không được tìm thấy) là câu hỏi của đối phương.
Sakavādī yathā rūpavedanādayo dhammā upalabbhanti, evaṃ anupalabbhanīyato ‘‘āmantā’’ti paṭijānāti.
The proponent, because a person is not found in the same way as phenomena like material form and feeling are found, acknowledges with "Yes."
Bên ta thừa nhận ‘‘āmantā’’ (vâng) vì cá nhân không thể được tìm thấy giống như các pháp như sắc, thọ, v.v., được tìm thấy.
Puna itaro attanā adhippetaṃ saccikaṭṭhaṃyeva sandhāya ‘‘yo saccikaṭṭho’’tiādimāha.
Again, the other, referring to what he himself intends as the true sense, says "what is the true sense" and so on.
Lại nữa, đối phương nói ‘‘yo saccikaṭṭho’’ (điều là nghĩa chân thật) và các từ tương tự, chỉ đề cập đến nghĩa chân thật mà mình muốn.
Sammutisaccaparamatthasaccāni vā ekato katvāpi paravādī evamāha.
Or the opponent speaks thus, even by combining conventional truth and ultimate truth.
Hoặc đối phương nói như vậy bằng cách kết hợp cả tục đế và chân đế.
Sakavādī puggalo hi upādāyapaññattisabbhāvatopi dvinnaṃ saccānaṃ ekato katvā pucchitattāpi ‘‘na heva’’nti paṭikkhipati.
The proponent refutes with "Not so" because a person exists only as a conventional designation dependent on aggregates, and also because it is questioned by combining the two truths.
Bên ta bác bỏ ‘‘na heva’’ (không phải vậy) vì cá nhân tồn tại theo khái niệm nương tựa, và cũng vì câu hỏi được đặt ra bằng cách kết hợp hai chân đế.
Idāni kiñcāpi tena paṭhamaṃ paramatthasaccavasena nupalabbhanīyatā sampaṭicchitā, pacchā pana sammutisaccavasena vā vomissakavasena vā paṭikkhittā.
Although at first, the non-apprehendability (of a person) in the ultimate sense was admitted by him, it was later rejected in the conventional sense or in a mixed sense.
Bây giờ, mặc dù lúc đầu bên ta đã chấp nhận rằng cá nhân không được tìm thấy theo chân đế, nhưng sau đó đã bác bỏ theo tục đế hoặc theo cách kết hợp.
Paravādī pana ‘‘nupalabbhatī’’ti vacanasāmaññamattaṃ chalavādaṃ nissāya ‘‘yaṃ tayā paṭhamaṃ paṭiññātaṃ, taṃ pacchā paṭikkhitta’’nti bhaṇḍanassa paṭibhaṇḍanaṃ viya attano katassa niggahakammassa paṭikammaṃ karonto ‘‘ājānāhi paṭikamma’’nti āha.
But the other party, relying on the mere commonality of the expression "is not apprehended" as a chalavāda, says, "Understand the counter-argument!"—as if it were a counter-argument to an argument, making a counter-action to the criticism he himself made, saying, "What you first admitted, you later rejected."
Tuy nhiên, đối phương, chỉ dựa vào sự giống nhau của từ ‘‘không được tìm thấy’’ và dựa vào lối tranh luận ngụy biện, nói ‘‘điều ngươi đã thừa nhận lúc đầu, thì sau đó lại bác bỏ’’, và thực hiện một hành động đối lại như một sự trả đũa cho hành động gán lỗi của mình, nói ‘‘ājānāhi paṭikamma’’ (hãy biết sự đối lại).
Idāni yathāssa anulomapañcake sakavādinā vādaṭṭhapanaṃ katvā anulomapaṭilomato pāpanāropanāhi paravādiniggaho pākaṭo kato, evaṃ paṭikammaṃ pākaṭaṃ karonto ‘‘hañci puggalo’’tiādimāha.
Now, just as the refutation of the other party was made clear by the proponent in the anulomapañcaka by establishing a thesis and then leading and imputing through direct and inverse ways, so too, making this counter-argument clear, he says, "If a person..." and so on.
Bây giờ, để làm rõ sự đối lại, giống như bên ta đã làm rõ việc gán lỗi cho đối phương trong ngũ đề thuận bằng cách thiết lập lập trường và dẫn đến gán lỗi theo chiều thuận và nghịch, đối phương nói ‘‘hañci puggalo’’ (nếu cá nhân) và các từ tương tự.
Taṃ heṭṭhā vuttanayeneva atthato veditabbaṃ.
This should be understood in its meaning according to the method stated below.
Điều đó cần được hiểu theo ý nghĩa đã nói ở trên.
Yasmā panettha ṭhapanā nāma paravādipakkhassa ṭhapanato ‘‘ayaṃ tava doso’’ti dassetuṃ ṭhapanamattameva hoti, na niggahassa vā paṭikammassa vā pākaṭībhāvakaraṇaṃ, pāpanāropanāhi panassa pākaṭīkaraṇaṃ hoti, tasmā idaṃ anulomapaṭilomato pāpanāropanānaṃ vasena catūhākārehi paṭikammassa katattā paṭikammacatukkaṃ nāmāti ekaṃ catukkaṃ veditabbaṃ.
Because in this context, the establishment (ṭhapanā) is merely an establishment to show "this is your fault" by establishing the other party's position, and is not a making clear of refutation or counter-argument, but rather the leading and imputation make it clear, therefore, since this counter-argument is made in four ways by means of direct and inverse leading and imputation, it is called the quadruple counter-argument (paṭikammacatukkaṃ), and this is one quadruple that should be understood.
Vì ở đây, thiết lập chỉ là việc thiết lập để chỉ ra rằng ‘‘đây là lỗi của ngươi’’ bằng cách thiết lập lập trường của đối phương, chứ không phải là việc làm rõ lỗi hoặc sự đối lại, nhưng việc làm rõ được thực hiện bằng cách dẫn đến và gán lỗi. Do đó, đây được gọi là paṭikammacatukka (tứ đề đối lại), vì sự đối lại được thực hiện theo bốn cách bằng cách dẫn đến và gán lỗi theo chiều thuận và nghịch.
Evaṃ paṭikammaṃ katvā idāni yvāssa anulomapañcake sakavādinā niggaho kato, tassa tameva chalavādaṃ nissāya dukkaṭabhāvaṃ dassento ‘‘tvaṃ ce pana maññasī’’tiādimāha.
Having made such a counter-argument, he now, relying on that same chalavāda, demonstrates the faultiness of the refutation made against him by the proponent in the anulomapañcaka, saying, "If you, however, think..." and so on.
Sau khi thực hiện sự đối lại như vậy, bây giờ, để chỉ ra rằng lỗi mà bên ta đã tạo ra trong ngũ đề thuận là một lỗi sai (dukkata) dựa trên chính lối tranh luận ngụy biện đó, đối phương nói ‘‘tvaṃ ce pana maññasī’’ (nếu ngươi nghĩ) và các từ tương tự.
Tattha tvaṃ ce pana maññasīti yadi tvaṃ maññasi.
Therein, if you, however, think means "if you think."
Ở đó, tvaṃ ce pana maññasī có nghĩa là nếu ngươi nghĩ.
‘‘Vattabbe kho’’ti idaṃ paccanīke ‘‘āmantā’’ti paṭijānanaṃ sandhāya vuttaṃ, ‘‘no ca vattabbe’’ti idaṃ pana ‘‘na hevā’’ti avajānanaṃ sandhāya vuttaṃ.
The phrase "is to be affirmed" refers to the admission "yes" in the opponent's case, while "is not to be affirmed" refers to the denial "no, indeed."
‘‘Vattabbe kho’’ (nên nói) được nói để chỉ sự thừa nhận ‘‘āmantā’’ (vâng) trong trường hợp đối nghịch, còn ‘‘no ca vattabbe’’ (không nên nói) được nói để chỉ sự bác bỏ ‘‘na heva’’ (không phải vậy).
Tena tava tatthāti tena kāraṇena tvaṃyeva tasmiṃ ‘‘yo nupalabbhatī’’ti pakkhe hevaṃ paṭijānanti ‘‘āmantā’’ti evaṃ paṭijānanto.
Therefore, in that case, you—for that reason, you yourself, in that position, "one who is not apprehended," by admitting "thus you admit" (saying "yes").
Tena tava tatthā (do đó, của ngươi ở đó) có nghĩa là vì lý do đó, chính ngươi, trong lập trường ‘‘điều không được tìm thấy’’, hevaṃ paṭijāna (thừa nhận như vậy) tức là thừa nhận ‘‘āmantā’’ (vâng) như vậy.
Hevaṃ niggahetabbeti puna ‘‘na hevā’’ti avajānanto evaṃ niggahetabbo.
Thus to be refuted means that when you again deny "no, indeed," you are to be refuted thus.
Hevaṃ niggahetabbe (nên gán lỗi như vậy) có nghĩa là, khi lại bác bỏ ‘‘na heva’’ (không phải vậy), thì nên gán lỗi như vậy.
Atha taṃ niggaṇhāmāti athevaṃ niggaṇhanārahaṃ taṃ niggaṇhāma, suniggahito ca hosīti sakena matena niggahitattā suniggahito ca bhavasi.
Then we refute you means then we refute you, who are worthy of such refutation; and you will be well-refuted means that you will be well-refuted according to your own view of what constitutes a refutation.
Atha taṃ niggaṇhāmā (thì chúng ta gán lỗi cho ngươi) có nghĩa là, nếu chúng ta gán lỗi cho ngươi, người không đáng bị gán lỗi như vậy, thì suniggahito ca hosī (ngươi sẽ bị gán lỗi đúng cách) có nghĩa là ngươi sẽ bị gán lỗi đúng cách theo ý kiến của chính ngươi.
Evamassa niggahetabbabhāvaṃ dassetvā idāni taṃ niggaṇhanto ‘‘hañcī’’tiādimāha.
Having thus shown his refutability, he now refutes him, saying, "If indeed..." and so on.
Sau khi chỉ ra rằng người đó đáng bị gán lỗi như vậy, bây giờ, để gán lỗi cho người đó, đối phương nói ‘‘hañcī’’ (nếu vậy) và các từ tương tự.
Tattha ṭhapanāpāpanāropanā heṭṭhā vuttanayeneva veditabbā.
Therein, the establishment, leading, and imputation should be understood in the manner stated below.
Ở đó, thiết lập, dẫn đến và gán lỗi cần được hiểu theo cách đã nói ở trên.
Pariyosāne pana idaṃ te micchāti idaṃ tava vacanaṃ micchā hotīti attho.
At the end, however, this is wrong for you means "this statement of yours is wrong."
Tuy nhiên, ở cuối cùng, idaṃ te micchā (điều này của ngươi là sai) có nghĩa là lời nói này của ngươi là sai.
Idaṃ chalavādena catūhi ākārehi niggahassa katattā niggahacatukkaṃ nāma.
Since this refutation is made in four ways by chalavāda, it is called the quadruple refutation (niggahacatukkaṃ).
Đây được gọi là niggahacatukka (tứ đề gán lỗi), vì lỗi được thực hiện theo bốn cách bằng lối tranh luận ngụy biện.
Evaṃ niggahaṃ katvāpi idāni ‘‘yadi ayaṃ mayā tava matena kato niggaho dunniggaho, yopi mama tayā heṭṭhā anulomapañcake kato niggaho, sopi dunniggaho’’ti dassento ‘‘ese ce dunniggahite’’tiādimāha.
Even after making such a refutation, he now demonstrates, "If this refutation made by me according to your view is a faulty refutation, then the refutation made by you against me earlier in the anulomapañcaka is also a faulty refutation," saying, "If this is badly refuted..." and so on.
Mặc dù đã gán lỗi như vậy, bây giờ, để chỉ ra rằng ‘‘nếu lỗi này do ta tạo ra theo ý kiến của ngươi là một lỗi sai, thì lỗi do ngươi tạo ra cho ta trong ngũ đề thuận ở trên cũng là một lỗi sai’’, đối phương nói ‘‘ese ce dunniggahite’’ (nếu điều này bị gán lỗi sai) và các từ tương tự.
Tattha ese ce dunniggahiteti eso ce tava vādo mayā dunniggahito, atha vā eso ce tava mayā kato niggaho dunniggaho.
Therein, if this is badly refuted means "if this statement of yours is badly refuted by me," or "if this refutation made by me against you is a faulty refutation."
Ở đó, ese ce dunniggahite có nghĩa là nếu lời nói này của ngươi bị ta gán lỗi sai, hoặc nếu lỗi này do ta tạo ra cho ngươi là một lỗi sai.
Hevamevaṃ tattha dakkhāti tatthāpi tayā mama heṭṭhā kate niggahe evamevaṃ passa.
Thus you will see there, too means you will see exactly the same in the refutation you made against me earlier.
Hevamevaṃ tattha dakkhā (thì ở đó cũng hãy thấy như vậy) có nghĩa là, ở đó, trong lỗi mà ngươi đã tạo ra cho ta ở trên, cũng hãy thấy như vậy.
Idāni yvāssa heṭṭhā sakavādinā niggaho kato, taṃ ‘‘vattabbe kho’’tiādivacanena dassetvā puna taṃ niggahaṃ aniggahabhāvaṃ upanento ‘‘no ca mayaṃ tayā’’tiādimāha.
Now, having shown the refutation made against him earlier by the proponent with the words "is to be affirmed," and then presenting that refutation as a non-refutation, he says, "But we are not by you..." and so on.
Bây giờ, sau khi chỉ ra lỗi mà bên ta đã tạo ra ở trên bằng lời nói ‘‘vattabbe kho’’ (nên nói), đối phương lại nói ‘‘no ca mayaṃ tayā’’ (chúng ta không phải do ngươi) và các từ tương tự, để làm cho lỗi đó trở thành không phải là lỗi.
Tattha no ca mayaṃ tayā tattha hetāya paṭiññāyātiādīsu ayamattho – yasmā so tayā mama kato niggaho dunniggaho, tasmā mayaṃ tayā tattha anulomapañcake ‘‘āmantā’’ti etāya paṭiññāya evaṃ paṭijānantā puna ‘‘na hevā’’ti paṭikkhepe katepi ‘‘ājānāhi niggaha’’nti evaṃ niggahetabbāyeva, evaṃ aniggahetabbampi maṃ niggaṇhāsi, īdisena pana niggahena dunniggahitā mayaṃ homa.
Therein, in the phrases "but we are not by you there by that admission," etc., the meaning is this: since that refutation made by you against me is a faulty refutation, therefore, we, admitting "yes" by that admission in the anulomapañcaka and then also making a denial "no, indeed," are still to be refuted with "Understand the refutation!" However, you refute me who ought not to be refuted in this way, and by such a refutation, we become badly refuted.
Ở đó, trong no ca mayaṃ tayā tattha hetāya paṭiññāyā (chúng ta không phải do ngươi ở đó bằng sự thừa nhận đó) và các từ tương tự, ý nghĩa là: vì lỗi mà ngươi đã tạo ra cho ta là một lỗi sai, nên chúng ta không đáng bị ngươi gán lỗi như vậy ở đó, trong ngũ đề thuận, bằng sự thừa nhận ‘‘āmantā’’ (vâng) này, khi chúng ta thừa nhận như vậy và sau đó bác bỏ ‘‘na heva’’ (không phải vậy). Ngươi đã gán lỗi cho ta, người không đáng bị gán lỗi như vậy, nhưng bằng một lỗi như vậy, chúng ta trở thành những người bị gán lỗi sai.
Idāni yaṃ niggahaṃ sandhāya dunniggahitā ca homāti avoca, taṃ dassetuṃ ‘‘hañci puggalo…pe… idaṃ te micchā’’ti āha.
Now, to show the refutation with reference to which he said, "and we are badly refuted," he says, "If indeed a person... this is wrong for you."
Bây giờ, để chỉ ra lỗi mà đối phương đã nói rằng ‘‘chúng ta trở thành những người bị gán lỗi sai’’ dựa vào đó, đối phương nói ‘‘hañci puggalo…pe… idaṃ te micchā’’ (nếu cá nhân…v.v… điều này của ngươi là sai).
Evamidaṃ anulomapaṭilomato catūhi pāpanāropanāhi niggahassa upanītattā upanayanacatukkaṃ nāma hoti.
Thus, since this refutation is presented by four types of leading and imputation, both direct and inverse, it is called the quadruple presentation (upanayanacatukkaṃ).
Như vậy, đây được gọi là upanayanacatukka (tứ đề dẫn đến), vì lỗi được dẫn đến theo bốn cách bằng cách dẫn đến và gán lỗi theo chiều thuận và nghịch.
Idāni na hevaṃ niggahetabbetiādikaṃ niggamanacatukkaṃ nāma hoti.
Now, what begins with "should not be refuted thus" is called the fourfold conclusion.
Bây giờ, phần bắt đầu bằng "không nên quở trách như vậy" được gọi là Tứ phần Kết luận.
Tattha na hevaṃ niggahetabbeti yathāhaṃ tayā niggahito, na hi evaṃ niggahetabbo, etassa hi niggahassa dunniggahabhāvo mayā sādhito.
Herein, "should not be refuted thus" means: just as I was refuted by you, it should indeed not be refuted thus, for the unrefutability of this refutation has been demonstrated by me.
Trong đó, "không nên quở trách như vậy" có nghĩa là, như tôi đã bị ông quở trách, thực sự không nên quở trách như vậy, vì tính khó quở trách của sự quở trách này đã được tôi chứng minh.
Tena hīti tena kāraṇena.
"Therefore" means for that reason.
"Vậy thì" có nghĩa là vì lý do đó.
Yasmā esa niggaho dunniggaho, tasmā yaṃ maṃ niggaṇhāsi.
Since this refutation is unrefutable, therefore what you refute me with (is wrong).
Bởi vì sự quở trách này khó quở trách, cho nên điều mà ông quở trách tôi (là sai).
Hañci puggalo…pe… idaṃ te micchāti idaṃ niggaṇhanaṃ tava micchāti attho.
"If a person… etcetera… this of yours is wrong" means this refutation of yours is wrong.
"Nếu một cá nhân…pe… điều này của ông là sai" có nghĩa là sự quở trách này của ông là sai.
Tena hi ye kate niggaheti yena kāraṇena idaṃ micchā, tena kāraṇena yo tayā niggaho kato, so dukkaṭo.
"Therefore, the refutation you made" means: for the reason that this is wrong, the refutation made by you is a wrong-doing (dukkaṭa).
"Vậy thì, những lời quở trách đã được thực hiện" có nghĩa là, vì lý do điều này là sai, cho nên lời quở trách mà ông đã thực hiện là một lỗi lầm (dukkaṭa).
Yaṃ mayā paṭikammaṃ kataṃ, tadeva sukataṃ.
What I did in response, that alone is well done (sukata).
Điều phản bác mà tôi đã thực hiện mới là đúng đắn (sukata).
Yāpi cesā paṭikammacatukkādivasena kathāmaggasampaṭipādanā katā, sāpi sukatāti.
And the entire course of discussion brought about through the fourfold response, etcetera, is also well done.
Và cả sự trình bày con đường tranh luận này, được thực hiện theo Tứ phần Phản bác, v.v., cũng là đúng đắn.
Tadeva puggalo upalabbhatītiādikassa anulomapañcakassa nupalabbhatītiādikānaṃ paṭikammaniggahopanayananiggamanacatukkānañca vasena anulomapaccanīkaṃ nāma niddiṭṭhanti veditabbaṃ.
Thus it should be understood that the Anuloma-Paccanīka is expounded, comprising the fivefold affirmation beginning with "a person is found", and the fourfold response, refutation, introduction, and conclusion, beginning with "is not found".
Như vậy, cần phải hiểu rằng "Ngũ phần Thuận nghịch" đã được trình bày theo Ngũ phần Thuận chiều bắt đầu bằng "cá nhân được tìm thấy" và Tứ phần Phản bác, Quở trách, Đưa ra và Kết luận bắt đầu bằng "không được tìm thấy".
Ettāvatā sakavādino pubbapakkhe sati paravādino vacanasāmaññamattena chalavādena jayo hoti.
At this point, when the proponent's (sakavādin's) initial position is stated, the opponent (paravādin) wins by mere verbal equivocation (chalavāda).
Đến đây, khi có tiền đề của phe mình, thì phe đối lập chiến thắng chỉ bằng cách dùng lời lẽ gian trá (chala).
Idāni yathā paravādino pubbapakkhe sati sakavādino dhammeneva tathena jayo hoti, tathā vāduppattiṃ dassetuṃ ‘‘puggalo nupalabbhatī’’ti paccanīkānulomapañcakaṃ āraddhaṃ.
Now, to show how, when the opponent's initial position is stated, the proponent wins by means of the Dhamma truthfully, the Paccanīka-Anuloma-Pañcaka (fivefold counter-affirmation) beginning with "a person is not found" is introduced.
Bây giờ, để trình bày sự khởi đầu của cuộc tranh luận, theo đó khi có tiền đề của phe đối lập, thì phe mình chiến thắng một cách chân thật bằng Chánh pháp, "cá nhân không được tìm thấy" – Ngũ phần Nghịch chiều Thuận chiều – đã được khởi xướng.
Tattha paccanīke pucchā paravādissa, rūpādibhedaṃ saccikaṭṭhaparamatthaṃ sandhāya paṭiññā sakavādissa, suddhasammutisaccaṃ vā paramatthamissakaṃ vā sammutisaccaṃ sandhāya ‘‘yo saccikaṭṭho’’ti puna anuyogo paravādissa, sammutivasena ‘‘puggalo nupalabbhatī’’ti navattabbattā missakavasena vā anuyogassa saṃkiṇṇattā ‘‘na heva’’nti paṭikkhepo sakavādissa, paṭiññātaṃ paṭikkhipatīti vacanasāmaññamattena ‘‘ājānāhi niggaha’’ntiādivacanaṃ paravādissa.
Herein, the question in the Paccanīka is by the opponent, the declaration referring to a truly existing ultimate reality distinguishable as form, etcetera, is by the proponent. Then the opponent asks a further question, "who is the truly existing (saccikaṭṭha) (person)?" referring to mere conventional truth or mixed conventional truth (paramattha-missaka sammutisacca). The proponent's rejoinder "no, not so" is because it should not be said "a person is not found" in a conventional sense, or because the question is confused when mixed. The opponent then says "know the refutation" based on mere verbal equivocation, asserting that the proponent is contradicting what was declared.
Trong đó, trong phần nghịch chiều, câu hỏi là của phe đối lập; lời tuyên bố là của phe mình, dựa trên chân đế thực sự có các phân loại như sắc, v.v.; câu hỏi lại là của phe đối lập, dựa trên tục đế thuần túy hoặc tục đế pha trộn với chân đế, "chân đế thực sự là gì?"; sự phủ nhận "không phải vậy" là của phe mình, vì không nên nói "cá nhân không được tìm thấy" theo tục đế, hoặc vì câu hỏi theo cách pha trộn là phức tạp; lời nói của phe đối lập như "hãy nhận biết sự quở trách" là chỉ bằng cách dùng lời lẽ gian trá rằng "ông ta phủ nhận điều đã tuyên bố".
Evamayaṃ puggalo nupalabbhatīti dutiyavādaṃ nissāya dutiyo niggaho hotīti veditabbo.
Thus it should be understood that this is the second refutation based on the second argument "a person is not found".
Như vậy, cần phải hiểu rằng đây là sự quở trách thứ hai dựa trên lập luận thứ hai "cá nhân không được tìm thấy".
Evaṃ tena chalena niggaho āropito.
Thus, a refutation is imputed by that equivocation.
Như vậy, sự quở trách đã được áp đặt bằng cách dùng lời lẽ gian trá đó.
Idāni dhammena samena paravādipaṭiññāya attano vāde jayaṃ dassetuṃ anulomanaye pucchā sakavādissa, attano laddhiṃ nissāya paṭiññā paravādissa, laddhiyā okāsaṃ adatvā paramatthavasena puna anuyogo sakavādissa, paramatthavasena puggalassa anupalabbhanato paṭikkhepo paravādissa, tato paraṃ dhammena samena attano jayadassanatthaṃ ‘‘ājānāhi paṭikamma’’ntiādi sabbaṃ sakavādivacanameva hoti.
Now, to show the proponent's victory over the opponent's declaration by means of the fair Dhamma, in the Anuloma method, the question is by the proponent, the declaration based on their own doctrine is by the opponent. The proponent then asks a further question in an ultimate sense, not giving any quarter to the doctrine. The opponent rejects it because a person is not found in an ultimate sense. Thereafter, all the phrases beginning with "know the response" are the words of the proponent, for the purpose of showing their victory by means of the fair Dhamma.
Bây giờ, để trình bày sự chiến thắng của lập luận của mình trước lời tuyên bố của phe đối lập bằng Chánh pháp một cách công bằng, trong phương pháp thuận chiều, câu hỏi là của phe mình; lời tuyên bố là của phe đối lập, dựa trên giáo lý của họ; câu hỏi lại là của phe mình, không cho phép giáo lý của họ mà dựa trên chân đế; sự phủ nhận là của phe đối lập, vì cá nhân không được tìm thấy theo chân đế; sau đó, tất cả những lời như "hãy nhận biết sự phản bác" là của phe mình, nhằm trình bày sự chiến thắng của mình bằng Chánh pháp một cách công bằng.
Tattha sabbesaṃ paṭikammaniggahopanayananiggamanacatukkānaṃ heṭṭhā vuttanayeneva attho veditabbo.
Herein, the meaning of all the fourfold response, refutation, introduction, and conclusion should be understood in the manner stated previously.
Trong đó, ý nghĩa của tất cả Tứ phần Phản bác, Quở trách, Đưa ra và Kết luận cần được hiểu theo cách đã nói ở trên.
Evamidaṃ ‘‘puggalo nupalabbhatī’’tiādikassa paccanīkapañcakassa ‘‘upalabbhatī’’tiādīnaṃ paṭikammaniggahopanayananiggamanacatukkānañca vasena paccanīkānulomapañcakaṃ nāma niddiṭṭhaṃ hoti.
Thus, this Paccanīka-Anuloma-Pañcaka (fivefold counter-affirmation) is expounded, comprising the fivefold counter-affirmation beginning with "a person is not found" and the fourfold response, refutation, introduction, and conclusion beginning with "is found".
Như vậy, đây là "Ngũ phần Nghịch chiều Thuận chiều" đã được trình bày theo Ngũ phần Nghịch chiều "cá nhân không được tìm thấy", v.v., và Tứ phần Phản bác, Quở trách, Đưa ra và Kết luận bắt đầu bằng "được tìm thấy", v.v.
Evametāni paṭhamasaccikaṭṭhe dve pañcakāni niddiṭṭhāni, tatthetaṃ vuccati –
Thus, these two fivefold sets have been expounded in the first "truly existing" context. In this regard, it is said:
Như vậy, hai Ngũ phần này đã được trình bày trong chân đế thuần túy đầu tiên, và trong đó có câu nói:
Evaṃ suddhikasaccikaṭṭhaṃ vitthāretvā idāni tameva aparehipi okāsādīhi nayehi vitthāretuṃ puna ‘‘puggalo upalabbhatī’’tiādi āraddhaṃ.
However, the determination of meaning here is also solely by way of presenting the method given in the exposition by the Elder Moggaliputtatissa. Thus, after elaborating the pure truly existing (suddhika-saccikaṭṭha), it is now again introduced with "a person is found", etcetera, to elaborate it further by other methods such as "in every place" (okāsa).
Sau khi giải thích chi tiết về chân đế thuần túy như vậy, bây giờ để giải thích chi tiết về nó theo các phương pháp khác như trường hợp, v.v., lại bắt đầu bằng "cá nhân được tìm thấy", v.v.
Tattha pucchā sakavādissa, paṭiññā paravādissa.
Herein, the question is by the proponent, the declaration is by the opponent.
Trong đó, câu hỏi là của phe mình, lời tuyên bố là của phe đối lập.
Puna sabbatthāti sarīraṃ sandhāya anuyogo sakavādissa, rūpasmiṃ attānaṃ samanupassanādosañca ‘‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’’nti āpajjanadosañca disvā paṭikkhepo paravādissa.
Then "in every place" means the proponent's question refers to the body. The opponent's rejection is after seeing the fault of perceiving a self in form and the fault of arriving at "the life is one, the body is another".
Lại nữa, "ở khắp mọi nơi" – câu hỏi lại là của phe mình, dựa trên thân thể; sự phủ nhận là của phe đối lập, khi thấy lỗi lầm của việc nhận thức tự ngã trong sắc và lỗi lầm của việc rơi vào "sinh mạng khác, thân thể khác".
Sesamettha anulomapaccanīkapañcake heṭṭhā vuttanayeneva veditabbaṃ.
The rest here in the Anuloma-Paccanīka-Pañcaka should be understood in the manner stated previously.
Phần còn lại ở đây cần được hiểu theo cách đã nói ở trên trong Ngũ phần Thuận chiều Nghịch chiều.
Pāṭho pana saṃkhitto.
The text, however, is condensed.
Tuy nhiên, văn bản đã được rút gọn.
Tattha yasmā sarīraṃ sandhāya ‘‘sabbattha nupalabbhatī’’ti vutte sarīrato bahi upalabbhatīti āpajjati, tasmā paccanīke paṭikkhepo sakavādissa, paṭhamaṃ anujānitvā pacchā avajānātīti chalavādassa vasena paṭikammaṃ paravādissa, sesaṃ pākaṭameva.
Herein, since saying "is not found in every place" when referring to the body implies that it is found outside the body, the rejection in the Paccanīka is by the proponent. The response by the opponent is based on verbal equivocation, saying that the proponent first agrees and then denies. The rest is obvious.
Trong đó, bởi vì khi nói "không được tìm thấy ở khắp mọi nơi" dựa trên thân thể, thì sẽ rơi vào trường hợp được tìm thấy bên ngoài thân thể, cho nên trong phần nghịch chiều, sự phủ nhận là của phe mình; sự phản bác là của phe đối lập, theo cách dùng lời lẽ gian trá rằng "ban đầu chấp nhận, sau đó phủ nhận"; phần còn lại thì rõ ràng.
Evamimāni tīṇi mukhāni anulomapaccanīkapañcake anulomamattavaseneva tāva paṭipāṭiyā bhājetvā puna paccanīkānulomapañcake paccanīkamattavaseneva bhājetuṃ ‘‘puggalo nupalabbhatī’’tiādi āraddhaṃ.
Thus, these three aspects are first divided successively according to the Anuloma aspect in the Anuloma-Paccanīka-Pañcaka. Then, to divide them solely according to the Paccanīka aspect in the Paccanīka-Anuloma-Pañcaka, "a person is not found," etcetera, is introduced.
Như vậy, ba phương diện này đã được sắp xếp theo thứ tự chỉ riêng phương pháp thuận chiều trong Ngũ phần Thuận chiều Nghịch chiều, và sau đó lại được sắp xếp chỉ riêng phương pháp nghịch chiều trong Ngũ phần Nghịch chiều Thuận chiều, bắt đầu bằng "cá nhân không được tìm thấy", v.v.
Tattha heṭṭhā vuttanayena attho veditabbo.
Herein, the meaning should be understood in the manner stated previously.
Trong đó, ý nghĩa cần được hiểu theo cách đã nói ở trên.
Ettāvatā suddhikassa ceva imesañca tiṇṇanti catunnaṃ saccikaṭṭhānaṃ ekekasmiṃ saccikaṭṭhe anulomapaccanīkassa, paccanīkānulomassa cāti dvinnaṃ dvinnaṃ paccanīkānaṃ vasena ayaṃ aṭṭhamukhā nāma vādayutti niddiṭṭhā hotīti veditabbā.
Thus, this eightfold method of debate (vādayutti) is expounded, comprising the pure (suddhika) and these three, making four truly existing contexts, and for each truly existing context, there are two counter-positions: Anuloma-Paccanīka and Paccanīka-Anuloma.
Đến đây, cần phải hiểu rằng sự tranh luận tám phương diện này đã được trình bày theo hai phần nghịch chiều trong mỗi chân đế thực sự của chân đế thuần túy và ba chân đế này, tức là bốn chân đế.
Yā ekekasmiṃ mukhe ekekassa niggahassa vasena vuccati.
Which is spoken of as one refutation in each aspect.
Điều này được nói đến theo sự quở trách của mỗi phương diện.
Tatthetaṃ vuccati –
Herein, it is said:
Trong đó có câu nói:
Tattha puggalavādanirākaraṇatthaṃ tāva khandhāyatanadhātuindriyavasena sattapaññāsāya dhammesu ekekena saddhiṃ ‘‘puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena, rūpañca upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena…pe… puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena, vedanāpi upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’tiādinā nayena puggalasaṃsandanavasappavattaṃ suddhikasaṃsandanaṃ, yathā rūpavedanādayo sattapaññāsa dhammā aññamaññā visadisā upalabbhanti, evaṃ rūpādīhi visadiso puggalo upalabbhatīti pucchanavasappavattaṃ opammasaṃsandanaṃ, ‘‘rūpaṃ puggalo, rūpasmiṃ puggalo, aññatra rūpā puggalo, puggalasmiṃ rūpa’’nti evaṃ catukkanayena sattapaññāsāya dhammehi pucchanavasappavattaṃ catukkanayasaṃsandananti tividhā saṃsandananayā vuttā.
Therein, for the refutation of the doctrine of the individual, three types of correlation methods are taught: first, the pure correlation (suddhikasaṃsandana), which proceeds by way of correlation with the individual, such as "Is the individual apprehended in the ultimate sense? Is form apprehended in the ultimate sense?... Is the individual apprehended in the ultimate sense? Is feeling also apprehended in the ultimate sense?"—each with fifty-seven phenomena, such as aggregates, sense bases, elements, and faculties; second, the simile correlation (opammasaṃsandana), which proceeds by way of questioning, such as "Just as the fifty-seven phenomena like form and feeling are apprehended as different from each other, so too is an individual apprehended as different from form, etc.?"; and third, the fourfold-method correlation (catukkanayasaṃsandana), which proceeds by way of questioning with fifty-seven phenomena in a fourfold manner, such as "Is form the individual? Is the individual in form? Is the individual apart from form? Is form in the individual?"
Trong đó, để bác bỏ thuyết cá nhân (puggalavāda), trước hết, ba loại phương pháp đối chiếu đã được trình bày: Đối chiếu thuần túy (suddhikasaṃsandana), diễn ra bằng cách đối chiếu cá nhân với từng pháp trong năm mươi bảy pháp thông qua uẩn, xứ, giới, và quyền, theo phương pháp như: “Puggala (cá nhân) có được tìm thấy theo nghĩa chân thật, tối hậu không? Sắc cũng được tìm thấy theo nghĩa chân thật, tối hậu không?... Puggala có được tìm thấy theo nghĩa chân thật, tối hậu không? Thọ cũng được tìm thấy theo nghĩa chân thật, tối hậu không?”; Đối chiếu tỷ giảo (opammasaṃsandana), diễn ra bằng cách chất vấn rằng: “Như năm mươi bảy pháp như sắc, thọ, v.v. được tìm thấy là khác biệt nhau, puggala có được tìm thấy là khác biệt với sắc, v.v. như vậy không?”; và Đối chiếu theo tứ cú (catukkanayasaṃsandana), diễn ra bằng cách chất vấn với năm mươi bảy pháp theo phương pháp tứ cú như: “Sắc là puggala, puggala ở trong sắc, puggala ngoài sắc, sắc ở trong puggala”.
Tattha puggalassa rūpādisabhāvatte niccasassatucchedādippasaṅgato yathānurūpaṃ nirākaraṇaṃ veditabbaṃ, ativitthārabhayenettha upari cetaṃ na vitthārīyati.
Therein, the refutation of the individual's nature as form, etc., should be understood as appropriate, due to the implication of eternality, permanence, annihilation, etc.; and for fear of excessive elaboration, it is not further expanded upon here.
Trong đó, sự bác bỏ cần được hiểu một cách tương ứng, do những hệ quả như thường hằng, vĩnh cửu, đoạn diệt, v.v. khi puggala có bản chất là sắc, v.v. Vì sợ quá dài dòng, điều này sẽ không được trình bày chi tiết thêm ở đây.
Tato ‘‘yathā rūpādayo sappaccayā, appaccayādayo vā honti, evaṃ tava puggalopi sappaccayatādilakkhaṇayutto’’ti pucchanavasappavattā lakkhaṇayuttikathā, ‘‘puggalo’’ti, ‘‘upalabbhatī’’ti ca padadvayādisodhanatthaṃ ‘‘yo puggalo, so upalabbhati.
From that, there is the discourse on characteristics with logical grounds (lakkhaṇayuttikathā), which proceeds by way of questioning, such as "Just as form, etc., are conditioned or unconditioned, so too your individual possesses the characteristics of being conditioned, etc.?" for the purpose of clarifying the two words "individual" and "is apprehended," such as "The individual who is, he is apprehended.
Tiếp theo là Luận nghị về sự tương ưng với đặc tính (lakkhaṇayuttikathā), diễn ra bằng cách chất vấn: “Như sắc, v.v. là có nhân duyên hoặc không có nhân duyên, v.v., puggala của ông cũng tương ưng với đặc tính có nhân duyên, v.v. như vậy sao?”; để làm rõ hai từ “puggala” và “được tìm thấy”, có Sự làm trong sạch lời nói (vacanasodhana), diễn ra bằng cách chất vấn: “Cái gì là puggala, cái đó được tìm thấy.
Yo vā upalabbhati, so puggalo’’tiādipucchanavasappavattaṃ vacanasodhanaṃ, ‘‘rūpadhātuyā rūpī’’tiādi nāmapaññattisodhanavasappavatto paññattānuyogo ca, ‘‘sova puggalo sandhāvati asmā lokā paraṃ lokaṃ, añño vā, na añño vā, neva añño nānañño vā’’tiādinā gatiparivattanamukhena cutipaṭisandhānuyogo, ‘‘rukkhaṃ upādāya chāyādīnaṃ viya khandhādiṃ upādāya paramatthato puggalapaññattī’’ti vāde tassa aniccasaṅkhatatādippasaṅgadīpako upādāpaññattānuyogo, ‘‘kalyāṇapāpakānaṃ kammānaṃ kārako puggalo’’ti vāde tassa vaṭṭadukkhānupacchedādippasaṅgadīpako purisakārānuyogo ca, ‘‘yo iddhivikubbako, so puggalo’’tiādivādabhedako abhiññānuyogo, ‘‘mātāpitādayo nāma atthi, tena puggalo atthī’’ti vādabhedako ñātakānuyogo, ‘‘evaṃ khattiyo’’tiādi jātyānuyogo, ‘‘gahaṭṭho pabbajito’’tiādi paṭipattānuyogo, ‘‘devo manusso’’tiādi upapattānuyogo, ‘‘sotāpanno’’tiādi paṭivedhānuyogo, ‘‘aṭṭha purisapuggalā’’tiādi saṅghānuyogo, ‘‘puggalo saṅkhato’’tiādivasappavatto saccikaṭṭhasabhāgānuyogo, ‘‘sukhaṃ vedanaṃ vediyamāno’’tiādi vedakānuyogo, ‘‘kāye kāyānupassī’’tiādi kiccānuyogo, ‘‘atthi puggalo attahitāya paṭipanno’’tiādinā puggalasabhāvasādhakasuttesu sannissitesu –
And verbal purification, proceeding by way of questions such as "What is apprehended, that is the person?"; and inquiry into concepts, proceeding by way of purifying designations such as "one possessing form in the form-element"; and inquiry into decease and re-linking, by way of the aspect of transmigration, as in "Does that same person transmigrate from this world to the next, or another, or not another, or neither another nor not another?"; and inquiry into designations based on clinging, which reveals the implication of impermanence, conditionedness, etc., for that person-designation in the ultimate sense, when it is based on aggregates etc., just as shade etc. is based on a tree; and inquiry into human agency, which reveals the implication of the non-cessation of the suffering of saṃsāra etc., for that person in the doctrine that "the person is the doer of wholesome and unwholesome deeds"; and inquiry into supernormal powers, which refutes the doctrine "whoever performs psychic feats, that is the person"; and inquiry into relatives, which refutes the doctrine "parents etc. exist, therefore a person exists"; and inquiry into birth as in "Thus a Khattiya"; and inquiry into practice as in "a householder, an ascetic"; and inquiry into rebirth as in "a deva, a human"; and inquiry into penetration as in "a Stream-enterer"; and inquiry into the Saṅgha as in "the eight persons"; and inquiry into intrinsic reality and similarity, proceeding by way of "the person is conditioned"; and inquiry into the experiencer as in "experiencing pleasant feeling"; and inquiry into functions as in "contemplating the body in the body"; and inquiry into the suttas, proceeding by way of demonstrating suttas that deny the existence of a person, against those suttas that establish the nature of a person, such as "there is a person who practices for their own welfare" –
Hay cái gì được tìm thấy, cái đó là puggala”; và Sự truy xét về chế định (paññattānuyogo), diễn ra bằng cách làm trong sạch danh chế định như “sắc trong sắc giới”; Sự truy xét về tử và tái sanh (cutipaṭisandhānuyogo), thông qua phương diện chuyển đổi sự đi, như: “Chính puggala ấy đi từ đời này sang đời khác, hay là một người khác, hay không phải là một người khác, hay chẳng phải khác cũng chẳng phải không khác?”; Sự truy xét về chế định do nương tựa (upādāpaññattānuyogo), làm sáng tỏ hệ quả về tính vô thường, hữu vi, v.v. của nó trong lập luận rằng: “Chế định về puggala theo nghĩa tối hậu là do nương vào uẩn, v.v., giống như bóng, v.v. do nương vào cây”; và Sự truy xét về hành vi của con người (purisakārānuyogo), làm sáng tỏ hệ quả về sự không chấm dứt khổ trong vòng luân hồi của nó trong lập luận rằng: “Puggala là người làm các nghiệp thiện và ác”; Sự truy xét về thần thông (abhiññānuyogo), bác bỏ lập luận như: “Người có thần thông biến hóa, đó là puggala”; Sự truy xét về người thân (ñātakānuyogo), bác bỏ lập luận rằng: “Có những người được gọi là cha mẹ, v.v., do đó puggala có tồn tại”; rồi đến Sự truy xét về giai cấp (jātyānuyogo) như: “Như vậy là Sát-đế-lợi”; Sự truy xét về sự thực hành (paṭipattānuyogo) như: “Tại gia, xuất gia”; Sự truy xét về sự tái sanh (upapattānuyogo) như: “Chư thiên, con người”; Sự truy xét về sự chứng ngộ (paṭivedhānuyogo) như: “Dự lưu”; Sự truy xét về Tăng chúng (saṅghānuyogo) như: “Tám bậc thánh nhân”; Sự truy xét về sự tương đồng với nghĩa chân thật (saccikaṭṭhasabhāgānuyogo), diễn ra như: “Puggala là hữu vi”; Sự truy xét về người cảm thọ (vedakānuyogo) như: “Trong khi cảm thọ lạc thọ”; Sự truy xét về phận sự (kiccānuyogo) như: “Quán thân trên thân”; và khi nương vào các kinh văn chứng minh sự tồn tại của puggala như: “Có puggala thực hành vì lợi ích của tự thân”, thì có –
‘‘Attani vā, bhikkhave, sati attaniyaṃ meti assāti…pe… attani ca bhikkhave attaniye ca saccato thetato anupalabbhaniyamāne yampi taṃ diṭṭhiṭṭhānaṃ, so loko, so attā, so pecca bhavissāmi, nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo, sassatisamaṃ tatheva ṭhassāmīti, nanāyaṃ, bhikkhave, kevalo paripūro bāladhammo’’ti (ma. ni. 1.244), ‘‘tatra, seniya, yvāyaṃ satthā diṭṭhe ceva dhamme attānaṃ saccato thetato na paññāpeti, abhisamparāye ca…pe… ayaṃ vuccati, seniya, satthā sammāsambuddho’’tiādinā puggalābhāvadīpakasuttasandassanavasappavatto suttasandassanānuyogo cāti ettakena kathāmaggena vitthārato paṭhamā puggalakathā vibhattā.
"When, bhikkhus, there is self, one thinks 'this is mine'…and when, bhikkhus, self and anything belonging to self are not apprehended as true and real, then that speculative view, 'this is the world, this is the self, this I shall be after death, permanent, stable, eternal, not subject to change, I shall remain thus for eternity,' is this not, bhikkhus, a complete and utter teaching of fools?" (M. i. 244), "Therein, Seniya, a Teacher who does not designate the self as true and real in this present life, nor in the next…this, Seniya, is called a Perfectly Self-Enlightened Teacher" (M. i. 245). Thus, the first discourse on the person has been extensively explained through such a method of discourse, namely inquiry into the suttas that demonstrate the absence of a person.
“Này các Tỳ khưu, khi có ngã, thì mới có ý nghĩ ‘cái này thuộc về ngã của ta’… Này các Tỳ khưu, khi ngã và những gì thuộc về ngã không thể được tìm thấy một cách chân thật và vững chắc, thì quan điểm này: ‘Thế giới ấy, ngã ấy, sau khi chết ta sẽ trở thành, thường hằng, bền vững, vĩnh cửu, không bị biến đổi, ta sẽ tồn tại mãi mãi như vậy’, này các Tỳ khưu, chẳng phải đây hoàn toàn là một pháp của kẻ ngu si sao?”, và “Ở đây, này Seniya, vị Đạo sư nào không chế định ngã một cách chân thật và vững chắc trong hiện tại, và cả trong tương lai… vị Đạo sư ấy, này Seniya, được gọi là bậc Chánh Đẳng Giác”, Sự truy xét bằng cách đối chiếu kinh văn (suttasandassanānuyogo) diễn ra bằng cách trình bày các kinh văn làm sáng tỏ sự không tồn tại của puggala như vậy, luận nghị đầu tiên về puggala được phân tích chi tiết bằng chừng ấy luận trình.
Tattha ‘‘atthi puggalo attahitāya paṭipanno’’tiādīsu yathā rūpādayo dhammā paccattalakkhaṇasāmaññalakkhaṇavasena labbhanti, na evaṃ puggalo, rūpādīsu pana sati lokavohāramattena ‘‘atthi puggalo’’ti vuccatīti.
Among these, concerning phrases like "there is a person who practices for their own welfare," just as phenomena like form are apprehended by way of individual and common characteristics, a person is not apprehended in that way. However, when there are phenomena like form, it is by mere worldly convention that "a person exists" is said.
Trong đó, đối với các câu như “Có puggala thực hành vì lợi ích của tự thân”, puggala không được tìm thấy theo cách có đặc tính riêng và đặc tính chung như các pháp sắc, v.v., nhưng khi có sắc, v.v., thì chỉ theo cách nói thông thường của thế gian mà nói rằng “có puggala”.
Vuttampi cetaṃ bhagavatā – ‘‘imā kho, citta…pe… lokavohārā lokapaññattiyo’’ti (dī. ni. 1.440).
This was also stated by the Blessed One: "These, Citta…are worldly conventions, worldly designations" (D. i. 440).
Điều này cũng đã được Đức Thế Tôn nói: “Này Citta… đây là những cách nói thông thường của thế gian, những chế định của thế gian”.
Dvidhāpi buddhānaṃ kathā sammutikathā, paramatthakathā ca.
The discourses of the Buddhas are of two kinds: conventional discourse and ultimate discourse.
Lời dạy của các Đức Phật có hai loại: lời dạy theo tục đế và lời dạy theo chân đế.
Tattha ‘‘satto puggalo gāmo pabbato’’tiādikā sammutikathā nāma, ‘‘aniccaṃ dukkhaṃ anattā khandhā āyatanānī’’tiādikā paramatthakathā nāma.
Among these, "a being, a person, a village, a mountain" and so on, is called conventional discourse, while "impermanent, suffering, non-self, aggregates, sense bases" and so on, is called ultimate discourse.
Trong đó, những lời như “chúng sanh, puggala, làng, núi” được gọi là lời dạy theo tục đế (sammutikathā), những lời như “vô thường, khổ, vô ngã, các uẩn, các xứ” được gọi là lời dạy theo chân đế (paramatthakathā).
Buddhā hi ye ye sattā yathā yathā bujjhitvā catusaccapaṭivedhaṃ kātuṃ sakkonti, tesaṃ tesaṃ tathā tathā sammutivasena vā paramatthavasena vā vomissakavasena vā desetvā nāmarūpaparicchedadassanavaseneva amataṃ maggaṃ pakāsenti.
Indeed, the Buddhas, knowing how each and every being can awaken and realize the Four Noble Truths, teach in various ways—conventionally, or ultimately, or mixed—and reveal the path to the Deathless by way of demonstrating the discernment of mind-and-matter.
Thật vậy, các Đức Phật, tùy theo cách mà chúng sanh nào có thể hiểu và thực hiện sự chứng ngộ Tứ Thánh Đế, Ngài sẽ thuyết giảng cho họ theo cách đó, hoặc theo tục đế, hoặc theo chân đế, hoặc theo cách hỗn hợp, và chỉ bằng cách thấy rõ sự phân biệt danh và sắc mà chỉ ra con đường bất tử.
Ayañhi –
For this has been said:
Thật vậy, điều này –