16. Tena kho pana samayena verañjā dubbhikkhā hotīti yasmiṃ samaye verañjena brāhmaṇena bhagavā verañjaṃ upanissāya vassāvāsaṃ yācito, tena samayena verañjā dubbhikkhā hoti.
16. At that time Verañjā was in the grip of a famine means: at the time when the brahmin Verañja had invited the Blessed One to spend the rains-residence near Verañjā, at that time Verañjā was in the grip of a famine.
16. Vào lúc bấy giờ, xứ Verañjā bị nạn đói có nghĩa là vào thời điểm mà Đức Thế Tôn được Bà-la-môn Verañja thỉnh cầu an cư mùa mưa tại Verañjā, lúc đó xứ Verañjā bị nạn đói.
Dubbhikkhāti dullabhabhikkhā; sā pana dullabhabhikkhatā yattha manussā assaddhā honti appasannā, tattha susassakālepi atisamagghepi pubbaṇṇāparaṇṇe hoti.
Dubbhikkhā means: with almsfood difficult to obtain. That difficulty in obtaining almsfood can occur in a place where people are without faith and devotion, even during a time of good harvest and when early and late crops are abundant.
Bị nạn đói là khó tìm được vật thực khất thực; tình trạng khó tìm được vật thực khất thực ấy xảy ra ở nơi nào mà con người không có đức tin, không có lòng tịnh tín, thì ngay cả trong thời kỳ mùa màng tươi tốt, ngũ cốc và các loại đậu dồi dào, tình trạng đó vẫn xảy ra.
Verañjāyaṃ pana yasmā na tathā ahosi, apica kho dusassatāya chātakadosena ahosi tasmā tamatthaṃ dassento dvīhitikātiādimāha.
But since it was not so in Verañjā, but rather it was due to a poor harvest, caused by the affliction of starvation, he said dvīhitikā and so on to show that meaning.
Tuy nhiên, ở Verañjā không phải như vậy, mà là do mùa màng thất bát, do lỗi của nạn đói. Vì vậy, để chỉ rõ ý nghĩa đó, Ngài đã nói dvīhitikā v.v...
Tattha dvīhitikāti dvidhā pavattaīhitikā.
Therein, dvīhitikā means: with effort occurring in two ways.
Trong đó, dvīhitikā là có sự nỗ lực diễn ra theo hai cách.
Īhitaṃ nāma iriyā dvidhā pavattā – cittairiyā, cittaīhā.
Effort, meaning posture, occurred in two ways: mental posture, mental striving.
Sự nỗ lực (īhitaṃ) ở đây là hành vi, diễn ra theo hai cách: hành vi của tâm (cittairiyā), sự lo lắng của tâm (cittaīhā).
‘‘Ettha lacchāma nu kho kiñci bhikkhamānā na lacchāmā’’ti, ‘‘jīvituṃ vā sakkhissāma nu kho no’’ti ayamettha adhippāyo.
“If we beg here, will we get anything or not?”; “Will we be able to survive or not?” This is the intended meaning here.
Ý nghĩa ở đây là: “Khi đi khất thực, liệu chúng ta có nhận được gì không hay không nhận được gì?”, “Liệu chúng ta có thể sống được hay không?”.
Atha vā dvīhitikāti dujjīvikā, īhitaṃ īhā iriyanaṃ pavattanaṃ jīvitantiādīni padāni ekatthāni.
Or else, dvīhitikā means: with a difficult livelihood; the words īhitaṃ, īhā, iriyanaṃ, pavattanaṃ, and jīvitaṃ are synonymous.
Hoặc, dvīhitikā là khó sinh sống; các từ īhitaṃ, īhā, iriyanaṃ, pavattanaṃ, jīvitaṃ đều có cùng một nghĩa.
Tasmā dukkhena īhitaṃ ettha pavattatīti dvīhitikāti ayamettha padattho.
Therefore, “a livelihood is carried on with difficulty here,” so it is dvīhitikā; this is the word-meaning here.
Vì vậy, ở đây, ý nghĩa của từ là dvīhitikā vì sự sinh sống diễn ra một cách khó khăn.
Setaṭṭhikāti setakāni aṭṭhīni etthāti setaṭṭhikā.
Setaṭṭhikā means: where there are white bones.
Setaṭṭhikā là nơi có xương trắng.
Divasampi yācitvā kiñci aladdhā matānaṃ kapaṇamanussānaṃ ahicchattakavaṇṇehi aṭṭhīhi tatra tatra parikiṇṇāti vuttaṃ hoti.
It is said that the bones of destitute people who died after begging all day and getting nothing were scattered here and there, having the color of snake-umbrella mushrooms.
Điều này có nghĩa là nơi đó rải rác xương của những người nghèo khổ đã chết sau khi đi xin cả ngày mà không được gì, xương của họ có màu như nấm ô.
Setaṭṭikātipi pāṭho.
There is also the reading setaṭṭikā.
Cũng có bản đọc là setaṭṭikā.
Tassattho – setā aṭṭi etthāti setaṭṭikā.
Its meaning is: there is a white disease here, so it is setaṭṭikā.
Nghĩa của từ đó là: nơi có bệnh trắng (setā aṭṭi).
Aṭṭīti āturatā byādhi rogo.
Aṭṭi means torment, affliction, disease.
Aṭṭi là sự đau khổ, bệnh tật, chứng bệnh.
Tattha ca sassānaṃ gabbhaggahaṇakāle setakarogena upahatameva pacchinnakhīraṃ aggahitataṇḍulaṃ paṇḍarapaṇḍaraṃ sālisīsaṃ vā yavagodhūmasīsaṃ vā nikkhamati, tasmā ‘‘setaṭṭikā’’ti vuccati.
And there, at the time the crops form grain, afflicted by the whitening disease, an ear of rice, or an ear of barley or wheat, emerges completely white, with its milky sap cut off and no grain formed. Therefore, it is called ‘setaṭṭikā’.
Và ở đó, vào mùa lúa trổ đòng, do bị bệnh trắng phá hoại, bông lúa (sāli) hay bông lúa mạch (yavagodūma) trở nên trắng bệch, không có sữa, không có hạt, nên được gọi là ‘setaṭṭikā’.
Vappakāle suṭṭhu abhisaṅkharitvāpi vuttasassaṃ tattha salākā eva sampajjatīti salākāvuttā; salākāya vā tattha jīvitaṃ pavattentīti salākāvuttā.
Even when well-prepared and sown at the time of planting, the crops there yield only stalks; therefore, it is salākāvuttā. Or, because they sustain their livelihood there by means of tickets, it is salākāvuttā.
Vào mùa gieo trồng, dù đã chuẩn bị rất kỹ lưỡng, nhưng vụ mùa ở đó chỉ toàn là cọng rạ, nên được gọi là salākāvuttā; hoặc, vì họ duy trì cuộc sống ở đó bằng phiếu (salākā), nên được gọi là salākāvuttā.
Kiṃ vuttaṃ hoti?
What is meant by this?
Điều đó nghĩa là gì?
Tattha kira dhaññavikkayakānaṃ santikaṃ kayakesu gatesu dubbalamanusse abhibhavitvā balavamanussāva dhaññaṃ kiṇitvā gacchanti.
It is said that there, when buyers go to the grain sellers, the strong people overpower the weak and buy the grain before leaving.
Nghe nói, ở đó, khi những người mua đến chỗ những người bán ngũ cốc, những người mạnh mẽ đã áp đảo những người yếu đuối và mua ngũ cốc rồi bỏ đi.
Dubbalamanussā alabhamānā mahāsaddaṃ karonti.
The weak people, not receiving any, make a great noise.
Những người yếu đuối không được gì, liền làm ồn ào.
Dhaññavikkayakā ‘‘sabbesaṃ saṅgahaṃ karissāmā’’ti dhaññakaraṇaṭṭhāne dhaññamāpakaṃ nisīdāpetvā ekapasse vaṇṇajjhakkhaṃ nisīdāpesuṃ.
Thinking, “We will provide for everyone,” the grain sellers had a grain-measurer sit at the grain-dispensing place, and to one side, they seated a money-inspector.
Những người bán ngũ cốc nghĩ: “Chúng ta sẽ giúp đỡ tất cả mọi người,” nên họ cho một người đong ngũ cốc ngồi ở chỗ đong ngũ cốc và một người kiểm tra tiền (vaṇṇajjhakkha) ngồi ở một bên.
Dhaññatthikā vaṇṇajjhakkhassa santikaṃ gacchanti.
Those needing grain go to the money-inspector.
Những người muốn mua ngũ cốc đến chỗ người kiểm tra tiền.
So āgatapaṭipāṭiyā mūlaṃ gahetvā ‘‘itthannāmassa ettakaṃ dātabba’’nti salākaṃ likhitvā deti, te taṃ gahetvā dhaññamāpakassa santikaṃ gantvā dinnapaṭipāṭiyā dhaññaṃ gaṇhanti.
He, taking the payment according to the order of arrival, writes and gives a ticket saying, “This much should be given to so-and-so.” They take that and go to the grain-measurer and receive the grain in the order it was given.
Người đó nhận tiền theo thứ tự đến trước, viết một phiếu ghi: “Người tên này được nhận số lượng này,” rồi đưa cho họ; họ cầm phiếu đó đến chỗ người đong ngũ cốc và nhận ngũ cốc theo thứ tự phiếu đã đưa.
Evaṃ salākāya tattha jīvitaṃ pavattentīti salākāvuttā.
Thus, because they sustain their livelihood there by means of tickets, it is salākāvuttā.
Như vậy, vì họ duy trì cuộc sống ở đó bằng phiếu, nên được gọi là salākāvuttā.
Tena kho pana samayena uttarāpathakā assavāṇijā…pe… assosi kho bhagavā udukkhalasaddanti – tenāti yasmiṃ samaye bhagavā verañjaṃ upanissāya vassāvāsaṃ upagato tena samayena.
At that time, horse-traders from the northern country… and so on… the Blessed One heard the sound of a mortar: at that time means at the time when the Blessed One had entered the rains retreat near Verañjā.
Vào thời điểm đó, các thương nhân ngựa từ miền Bắc… cho đến… Đức Phật nghe thấy tiếng cối giã – tenā có nghĩa là vào thời điểm Đức Phật an cư mùa mưa gần Verañjā.
Uttarāpathavāsikā uttarāpathato vā āgatattā evaṃ laddhavohārā assavāṇijā uttarāpathe assānaṃ uṭṭhānaṭṭhāne pañca assasatāni gahetvā diguṇaṃ tiguṇaṃ lābhaṃ patthayamānā desantaraṃ gacchantā tehi attano vikkāyikabhaṇḍabhūtehi pañcamattehi assasatehi verañjaṃ vassāvāsaṃ upagatā honti.
Horse-traders who were residents of the northern country, or who had come from the northern country and thus acquired this designation, took five hundred horses from a place in the northern country where horses are raised. Hoping for double or triple profit and traveling to another region, they, with their five hundred horses which were their merchandise for sale, entered the rains retreat at Verañjā.
Các thương nhân ngựa, những người sống ở miền Bắc (Uttarāpatha) hoặc đến từ miền Bắc, nên được gọi như vậy, đã mang năm trăm con ngựa từ nơi xuất xứ của ngựa ở miền Bắc, với mong muốn lợi nhuận gấp đôi hoặc gấp ba, và khi đi đến một quốc gia khác, họ đã đến Verañjā để an cư mùa mưa với khoảng năm trăm con ngựa là hàng hóa để bán của họ.
Na hi sakkā tasmiṃ dese vassike cattāro māse addhānaṃ paṭipajjituṃ.
Because it is not possible to travel on the road in that region during the four months of the rainy season.
Vì không thể đi đường trong bốn tháng mùa mưa ở vùng đó.
Upagacchantā ca bahinagare udakena anajjhottharaṇīye ṭhāne attano ca vāsāgārāni assānañca mandiraṃ kārāpetvā vatiyā parikkhipiṃsu.
Upon arriving, they had their own living quarters and stables for the horses built outside the city in a place that would not be flooded by water, and enclosed them with a fence.
Khi đến nơi, họ đã xây dựng nhà ở cho mình và chuồng ngựa ở một nơi bên ngoài thành phố không bị ngập nước, rồi bao quanh bằng một hàng rào.
Tāni tesaṃ vasanaṭṭhānāni ‘‘assamaṇḍalikāyo’’ti paññāyiṃsu.
Those dwelling places of theirs became known as “horse-stables.”
Những nơi ở đó của họ được gọi là “assamaṇḍalikāyo” (khu trại ngựa).
Tenāha – ‘‘ tehi assamaṇḍalikāsu bhikkhūnaṃ patthapatthapulakaṃ paññattaṃ hotī’’ti.
Therefore, it is said: “ In those horse-stables, a pattha of coarse barley was allotted for the bhikkhus.”
Vì vậy, kinh nói: “ Ở các khu trại ngựa đó, họ đã chuẩn bị mỗi bát một phần lúa mạch đã tách vỏ cho các Tỳ-kheo.”
Patthapatthapulakanti ekamekassa bhikkhuno patthapatthapamāṇaṃ pulakaṃ.
A pattha of coarse barley means a measure of one pattha of coarse barley for each bhikkhu.
Patthapatthapulakaṃ có nghĩa là mỗi Tỳ-kheo nhận một phần lúa mạch đã tách vỏ tương đương một bát (pattha).
Pattho nāma nāḷimattaṃ hoti, ekassa purisassa alaṃ yāpanāya.
A pattha is a measure of a nāḷi, sufficient to sustain one person.
Một pattha là một nāḷi, đủ để một người duy trì cuộc sống.
Vuttampi hetaṃ – ‘‘patthodano nālamayaṃ duvinna’’nti (jā. 2.21.192).
For it has been said: “A pattha of rice is not enough for the two of us.”
Kinh cũng đã nói: “Một bát cơm không đủ cho hai người.”
Pulakaṃ nāma nitthusaṃ katvā ussedetvā gahitayavataṇḍulā vuccanti.
Coarse barley refers to barley grains that have been dehusked, steamed, and collected.
Pulakaṃ có nghĩa là lúa mạch đã tách vỏ, được hấp hoặc luộc chín.
Yadi hi sathusā honti, pāṇakā vijjhanti, addhānakkhamā na honti.
If they have husks, insects infest them, and they do not last for a long journey.
Nếu còn vỏ trấu, côn trùng sẽ đục khoét, và chúng sẽ không thể giữ được lâu trên đường.
Tasmā te vāṇijā addhānakkhamaṃ katvā yavataṇḍulamādāya addhānaṃ paṭipajjanti ‘‘yattha assānaṃ khādanīyaṃ tiṇaṃ dullabhaṃ bhavissati, tatthetaṃ assabhattaṃ bhavissatī’’ti.
Therefore, those traders, making it suitable for a long journey, take the barley grains and undertake the journey, thinking, “Wherever fodder grass for the horses is scarce, this will serve as food for the horses.”
Vì vậy, những thương nhân đó đã chuẩn bị lúa mạch đã tách vỏ để giữ được lâu trên đường, nghĩ rằng: “Ở những nơi khó tìm cỏ cho ngựa, đây sẽ là thức ăn cho ngựa.”
Kasmā pana tehi taṃ bhikkhūnaṃ paññattanti?
But why was it allotted by them for the bhikkhus?
Tại sao họ lại sắp đặt thứ đó cho các Tỳ-kheo?
Vuccate – ‘‘na hi te dakkhiṇāpathamanussā viya assaddhā appasannā, te pana saddhā pasannā buddhamāmakā, dhammamāmakā, saṅghamāmakā; te pubbaṇhasamayaṃ kenacideva karaṇīyena nagaraṃ pavisantā dve tayo divase addasaṃsu sattaṭṭha bhikkhū sunivatthe supārute iriyāpathasampanne sakalampi nagaraṃ piṇḍāya caritvā kiñci alabhamāne.
It is said: they were not faithless and unconvinced like the people of the southern country, but rather they were faithful, convinced, devoted to the Buddha, devoted to the Dhamma, devoted to the Saṅgha. When entering the city in the morning for some business, for two or three days they saw seven or eight bhikkhus, neatly dressed and robed, endowed with graceful deportment, who wandered the entire city for alms but received nothing.
Được nói rằng: “Họ không phải là những người thiếu đức tin, không có niềm tin như những người từ miền Nam; mà họ là những người có đức tin, có niềm tin, là những đệ tử của Phật, của Pháp, của Tăng. Vào buổi sáng sớm, vì một lý do nào đó, khi vào thành phố, họ đã thấy bảy hoặc tám vị Tỳ-kheo, y phục chỉnh tề, oai nghi đầy đủ, đi khất thực khắp thành phố nhưng không nhận được gì, trong hai hoặc ba ngày.
Disvāna nesaṃ etadahosi – ‘‘ayyā imaṃ nagaraṃ upanissāya vassaṃ upagatā; chātakañca vattati, na ca kiñci labhanti, ativiya kilamanti.
Seeing this, the thought occurred to them: “The venerable sirs have entered the rains retreat near this city; there is a famine, and they receive nothing, they are extremely weary.
Khi thấy vậy, họ nghĩ: ‘Các vị Tôn giả đã an cư mùa mưa gần thành phố này; nạn đói đang hoành hành, và các vị không nhận được gì, các vị rất mệt mỏi.
Mayañcamha āgantukā, na sakkoma nesaṃ devasikaṃ yāguñca bhattañca paṭiyādetuṃ.
We are visitors; we are not able to prepare gruel and rice for them daily.
Chúng ta là khách, không thể chuẩn bị cháo và cơm cho các vị mỗi ngày.
Amhākaṃ pana assā sāyañca pāto ca dvikkhattuṃ bhattaṃ labhanti.
However, our horses receive their meal twice a day, in the evening and in the morning.
Nhưng ngựa của chúng ta được ăn hai lần một ngày, vào buổi chiều và buổi sáng.
Yaṃnūna mayaṃ ekamekassa assassa pātarāsabhattato ekamekassa bhikkhuno patthapatthapulakaṃ dadeyyāma.
What if we were to give a pattha of coarse barley to each bhikkhu from the morning meal of each horse?
Vậy tại sao chúng ta không cúng dường mỗi Tỳ-kheo một bát lúa mạch đã tách vỏ từ phần thức ăn sáng của mỗi con ngựa?
Evaṃ ayyā ca na kilamissanti, assā ca yāpessantī’’ti.
In this way, the venerable sirs will not be weary, and the horses will also be sustained.”
Như vậy, các vị Tôn giả sẽ không mệt mỏi, và ngựa cũng sẽ duy trì được cuộc sống.’ ”
Te bhikkhūnaṃ santikaṃ gantvā etamatthaṃ ārocetvā ‘‘bhante, tumhe patthapatthapulakaṃ paṭiggahetvā yaṃ vā taṃ vā katvā paribhuñjathā’’ti yācitvā devasikaṃ patthapatthapulakaṃ paññapesuṃ.
They went to the bhikkhus, explained this matter, and after requesting, “Venerable sirs, please accept a pattha of coarse barley and consume it in whatever way you see fit,” they arranged for a daily allotment of a pattha of coarse barley.
Họ đến chỗ các Tỳ-kheo, trình bày sự việc này và thỉnh cầu: “Bạch chư Tôn giả, xin chư Tôn giả hãy nhận phần lúa mạch đã tách vỏ này và dùng theo cách nào đó tùy ý.” Rồi họ đã sắp đặt mỗi ngày một phần lúa mạch đã tách vỏ.
Tena vuttaṃ – ‘‘tehi assamaṇḍalikāsu bhikkhūnaṃ patthapatthapulakaṃ paññattaṃ hotī’’ti.
Therefore it is said: “In those horse-stables, a pattha of coarse barley was allotted for the bhikkhus.”
Vì vậy, kinh nói: “Ở các khu trại ngựa đó, họ đã chuẩn bị mỗi bát một phần lúa mạch đã tách vỏ cho các Tỳ-kheo.”
Paññattanti niccabhattasaṅkhepena ṭhapitaṃ.
Allotted means established as a regular meal.
Paññattaṃ có nghĩa là được sắp đặt như một phần của vật thực thường xuyên.
Idāni bhikkhū pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvātiādīsu pubbaṇhasamayanti divasassa pubbabhāgasamayaṃ, pubbaṇhasamayeti attho.
Now, in the phrases starting with having dressed in the morning, in the morning means at the time of the first part of the day, that is, in the early morning.
Bây giờ, trong câu bhikkhū pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā và các câu tương tự, pubbaṇhasamayaṃ có nghĩa là vào buổi sáng, tức là vào thời điểm buổi sáng.
Pubbaṇhe vā samayaṃ pubbaṇhasamayaṃ, pubbaṇhe ekaṃ khaṇanti vuttaṃ hoti.
Or, pubbaṇhasamayaṃ means for a time in the morning, which is to say, for a moment in the morning.
Hoặc, pubbaṇhasamayaṃ có nghĩa là một khoảnh khắc vào buổi sáng, tức là một khoảnh khắc vào buổi sáng.
Evaṃ accantasaṃyoge upayogavacanaṃ labbhati.
In this way, the accusative case is found in the sense of continuous connection.
Cách dùng từ này được chấp nhận trong trường hợp liên kết tuyệt đối.
Nivāsetvāti paridahitvā, vihāranivāsanaparivattanavasenetaṃ veditabbaṃ.
Having dressed means having put on. This should be understood in the sense of changing from the monastery dwelling-robe.
Nivāsetvā có nghĩa là mặc y, điều này nên được hiểu theo nghĩa thay đổi y phục trong tu viện.
Na hi te tato pubbe anivatthā ahesuṃ.
For it is not that they were undressed before that time.
Vì trước đó họ không phải là những người không mặc y.
Pattacīvaramādāyāti pattaṃ hatthehi cīvaraṃ kāyena ādiyitvā sampaṭicchādetvā, dhāretvāti attho.
Taking bowl and robe means taking the bowl in their hands and taking the robe with their body, covering themselves, that is, wearing it.
Pattacīvaramādāya có nghĩa là cầm bát bằng tay và mang y trên người, tức là nhận và đắp y.
Yena vā tena vā hi pakārena gaṇhantā ādāyaicceva vuccanti, yathā ‘‘samādāyeva pakkamatī’’ti (dī. ni. 1.21).
For in whatever manner they take it, they are said to have ‘taken’ it, as in “he departs having taken it up.”
Dù bằng cách nào đi nữa, những người cầm lấy đều được gọi là ādāya, như trong câu “samādāyeva pakkamatī” (Dī. Ni. 1.21).
Piṇḍaṃ alabhamānāti sakalampi verañjaṃ caritvā tiṭṭhatu piṇḍo, antamaso ‘‘aticchathā’’ti vācampi alabhamānā.
Receiving no alms means that after wandering throughout all of Verañjā, let alone alms, they did not even receive the words, “Please pass on.”
Piṇḍaṃ alabhamānā có nghĩa là sau khi đi khất thực khắp Verañjā, đừng nói đến việc không nhận được vật thực, mà ngay cả một lời mời “xin hãy nhận” cũng không nhận được.
Patthapatthapulakaṃ ārāmaṃ āharitvāti gatagataṭṭhāne laddhaṃ ekamekaṃ patthapatthapulakaṃ gahetvā ārāmaṃ netvā.
Having brought a pattha of coarse barley each to the monastery means having taken the pattha of coarse barley each received at the various places they went to, and having brought it to the monastery.
Patthapatthapulakaṃ ārāmaṃ āharitvā có nghĩa là mang mỗi phần lúa mạch đã tách vỏ nhận được ở mỗi nơi đến tu viện.
Udukkhale koṭṭetvā koṭṭetvā paribhuñjantīti therānaṃ koci kappiyakārako natthi, yo nesaṃ taṃ gahetvā yāguṃ vā bhattaṃ vā paceyya.
Pounding it in a mortar and eating it means the elders had no attendant to take it and cook gruel or rice for them.
Udukkhale koṭṭetvā koṭṭetvā paribhuñjantī có nghĩa là các vị Trưởng lão không có người phục vụ (kappiyakāraka) nào để nấu cháo hay cơm cho họ từ số lúa mạch đó.
Sāmampi pacanaṃ samaṇasāruppaṃ na hoti na ca vaṭṭati.
To cook for oneself is not befitting a recluse, nor is it allowable.
Tự nấu ăn không phù hợp với giới luật của Sa-môn và không được phép.
Te evaṃ no sallahukavuttitā ca bhavissati, sāmapākaparimocanañcāti aṭṭha aṭṭha janā vā dasa dasa janā vā ekato hutvā udukkhale koṭṭetvā koṭṭetvā sakaṃ sakaṃ paṭivīsaṃ udakena temetvā paribhuñjanti.
Thinking, “This way, our livelihood will be simple, and we will be freed from the fault of cooking for ourselves,” they gathered in groups of eight or ten, pounded their respective shares in a mortar, moistened it with water, and ate it.
Vì vậy, để duy trì cuộc sống đơn giản và tránh việc tự nấu ăn, tám hoặc mười vị Tỳ-kheo tập hợp lại, giã lúa mạch trong cối, rồi ngâm phần của mình vào nước và dùng.
Evaṃ paribhuñjitvā appossukkā samaṇadhammaṃ karonti.
Having eaten in this way, with few concerns, they practiced the recluse's duties.
Sau khi dùng xong, họ không bận tâm đến việc khác mà thực hành pháp Sa-môn.
Bhagavato pana te assavāṇijā patthapulakañca denti, tadupiyañca sappimadhusakkaraṃ.
But to the Blessed One, those horse-traders gave a pattha of coarse barley and also ghee, honey, and sugar suitable for it.
Đối với Đức Phật, những thương nhân ngựa đó đã cúng dường lúa mạch đã tách vỏ và cả bơ sữa, mật ong, đường phù hợp với nó.
Taṃ āyasmā ānando āharitvā silāyaṃ pisati.
The Venerable Ānanda would bring it and grind it on a stone slab.
Tôn giả Ānanda đã mang đến và nghiền trên đá.
Puññavatā paṇḍitapurisena kataṃ manāpameva hoti.
What is done by a meritorious, wise person is only pleasing.
Việc làm của người trí có phước báu thì thật đáng yêu thích.
Atha naṃ pisitvā sappiādīhi sammā yojetvā bhagavato upanāmesi.
Then, having ground it and mixed it well with ghee and so on, he offered it to the Blessed One.
Sau đó, ngài nghiền nó, trộn đều với bơ và các thứ khác, rồi dâng lên Đức Thế Tôn.
Athettha devatā dibbojaṃ pakkhipanti.
Then, the devas placed divine nutritive essence into it.
Rồi các vị chư thiên cho thần thực vào đó.
Taṃ bhagavā paribhuñjati.
The Blessed One partook of it.
Đức Thế Tôn thọ dụng món đó.
Paribhuñjitvā phalasamāpattiyā kālaṃ atināmeti.
Having partaken of it, he passed the time in the attainment of fruition.
Sau khi thọ dụng, Ngài trải qua thời gian trong sự nhập quả.
Na tato paṭṭhāya piṇḍāya carati.
From that time onwards, he did not go for alms.
Từ đó trở đi, Ngài không đi khất thực nữa.
Kiṃ panānandatthero tadā bhagavato upaṭṭhāko hotīti?
But was the Venerable Ānanda the Blessed One’s attendant at that time?
Có phải Tôn giả Ānanda là thị giả của Đức Thế Tôn vào lúc đó chăng?
Hoti, no ca kho upaṭṭhākaṭṭhānaṃ laddhā.
He was, but not having received the position of attendant.
Có, nhưng chưa được nhận chức thị giả.
Bhagavato hi paṭhamabodhiyaṃ vīsativassantare nibaddhupaṭṭhāko nāma natthi.
Indeed, during the first twenty years after the Blessed One’s enlightenment, there was no one named as a permanent attendant.
Thật vậy, trong hai mươi năm đầu sau khi Đức Thế Tôn thành đạo, không có thị giả thường trực nào.
Kadāci nāgasamālatthero bhagavantaṃ upaṭṭhāsi, kadāci nāgitatthero, kadāci meghiyatthero, kadāci upavāṇatthero, kadāci sāgatatthero, kadāci sunakkhatto licchaviputto.
Sometimes the Venerable Nāgasamāla attended upon the Blessed One, sometimes the Venerable Nāgita, sometimes the Venerable Meghiya, sometimes the Venerable Upavāṇa, sometimes the Venerable Sāgata, and sometimes Sunakkhatta, the Licchavi prince.
Đôi khi Tôn giả Nāgasamāla hầu hạ Đức Thế Tôn, đôi khi Tôn giả Nāgita, đôi khi Tôn giả Meghiya, đôi khi Tôn giả Upavāṇa, đôi khi Tôn giả Sāgata, đôi khi Sunakkhatta, con trai của Licchavi.
Te attano ruciyā upaṭṭhahitvā yadā icchanti tadā pakkamanti.
They attended according to their own preference and departed whenever they wished.
Họ hầu hạ theo ý thích của mình, và khi nào muốn thì rời đi.
Ānandatthero tesu tesu upaṭṭhahantesu appossukko hoti, pakkantesu sayameva vattapaṭipattiṃ karoti.
When they were attending, the Venerable Ānanda was not diligent in the service; when they had departed, he performed the duties and observances himself.
Tôn giả Ānanda không bận tâm khi những vị ấy hầu hạ, nhưng khi họ rời đi, ngài tự mình thực hiện các bổn phận.
Bhagavāpi kiñcāpi me ñātiseṭṭho upaṭṭhākaṭṭhānaṃ na tāva labhati, atha kho evarūpesu ṭhānesu ayameva patirūpoti adhivāsesi.
And the Blessed One, thinking, “Although my chief kinsman has not yet obtained the position of attendant, in situations like these he alone is suitable,” accepted his service.
Đức Thế Tôn cũng chấp nhận rằng: “Mặc dù người thân tối thượng của ta chưa nhận được chức thị giả, nhưng trong những trường hợp như vậy, chính vị này là phù hợp.”
Tena vuttaṃ – ‘‘āyasmā panānando patthapulakaṃ silāyaṃ pisitvā bhagavato upanāmesi, taṃ bhagavā paribhuñjatī’’ti.
Therefore it was said: “Then the Venerable Ānanda, having ground the coarse barley on a stone slab, offered it to the Blessed One, and the Blessed One partook of it.”
Vì thế đã nói: “Tôn giả Ānanda đã nghiền bột lúa mạch trên đá rồi dâng lên Đức Thế Tôn, và Đức Thế Tôn đã thọ dụng món đó.”
Nanu ca manussā dubbhikkhakāle ativiya ussāhajātā puññāni karonti, attanā abhuñjitvāpi bhikkhūnaṃ dātabbaṃ maññanti.
But do not people, having become extremely diligent during a time of famine, perform meritorious deeds? Do they not think that they should give to the bhikkhus even without eating themselves?
Chẳng phải khi nạn đói xảy ra, con người rất nhiệt tâm làm phước, và ngay cả khi tự mình không ăn, họ vẫn nghĩ rằng phải dâng cúng cho các tỳ khưu sao?
Te tadā kasmā kaṭacchubhikkhampi na adaṃsu?
Why, then, did they not give even a ladleful of alms?
Vậy tại sao vào lúc đó họ không cúng dường dù chỉ một muỗng cơm?
Ayañca verañjo brāhmaṇo mahatā ussāhena bhagavantaṃ vassāvāsaṃ yāci, so kasmā bhagavato atthibhāvampi na jānātīti?
And this Verañja brahmin, with great effort, invited the Blessed One for the rains residence; why did he not even know of the Blessed One’s presence?
Và vị Bà-la-môn Verañja này đã tha thiết thỉnh Đức Thế Tôn an cư mùa mưa, vậy tại sao ông ta lại không biết sự hiện diện của Đức Thế Tôn?
Vuccate – mārāvaṭṭanāya.
It is said: because of Māra’s bewilderment.
Được nói là: do sự mê hoặc của Māra.
Verañjañhi brāhmaṇaṃ bhagavato santikā pakkantamattameva sakalañca nagaraṃ samantā ca yojanamattaṃ yattha sakkā purebhattaṃ piṇḍāya caritvā paccāgantuṃ, taṃ sabbaṃ māro āvaṭṭetvā mohetvā sabbesaṃ asallakkhaṇabhāvaṃ katvā pakkāmi.
Indeed, as soon as the Verañja brahmin had departed from the presence of the Blessed One, Māra bewildered and confused the entire city and the area of about a yojana all around, from where it was possible to go for alms in the forenoon and return, causing everyone to be unmindful, and then he departed.
Ngay khi vị Bà-la-môn Verañja rời khỏi Đức Thế Tôn, Māra đã mê hoặc toàn bộ thành phố và khu vực xung quanh trong phạm vi một dojana (nơi có thể đi khất thực trước bữa ăn và trở về), khiến tất cả mọi người không nhận ra, rồi bỏ đi.
Tasmā na koci antamaso sāmīcikammampi kattabbaṃ maññittha.
Therefore, no one thought that even a respectful gesture should be performed.
Vì vậy, không ai nghĩ rằng mình nên làm dù chỉ một hành động tôn kính.
Kiṃ pana bhagavāpi mārāvaṭṭanaṃ ajānitvāva tattha vassaṃ upagatoti?
But did the Blessed One enter the rains there without knowing of Māra’s bewilderment?
Vậy Đức Thế Tôn đã an cư mùa mưa ở đó mà không biết sự mê hoặc của Māra sao?
No ajānitvā.
No, not without knowing.
Không phải không biết.
Atha kasmā campā-sāvatthi-rājagahādīnaṃ aññatarasmiṃ na upagatoti?
Then why did he not go to one of the cities such as Campā, Sāvatthī, or Rājagaha?
Vậy tại sao Ngài không an cư ở một trong các thành phố như Campā, Sāvatthī, Rājagaha, v.v.?
Tiṭṭhantu campā-sāvatthi-rājagahādīni, sacepi bhagavā tasmiṃ saṃvacchare uttarakuruṃ vā tidasapuraṃ vā gantvā vassaṃ upagaccheyya, tampi māro āvaṭṭeyya.
Let alone Campā, Sāvatthī, or Rājagaha, even if the Blessed One had gone to Uttarakuru or the city of the thirty-three devas to enter the rains in that year, Māra would have bewildered that place as well.
Hãy bỏ qua Campā, Sāvatthī, Rājagaha, v.v., ngay cả nếu Đức Thế Tôn đến Uttarakuru hay cõi trời Tāvatiṃsa để an cư mùa mưa trong năm đó, Māra cũng sẽ mê hoặc.
So kira taṃ saṃvaccharaṃ ativiya āghātena pariyuṭṭhitacitto ahosi.
It seems that in that year, his mind was overwhelmed with extreme malice.
Nghe nói, trong năm đó, tâm của Māra tràn đầy sự thù hận tột độ.
Idha pana bhagavā imaṃ atirekakāraṇaṃ addasa – ‘‘assavāṇijā bhikkhūnaṃ saṅgahaṃ karissantī’’ti.
Here, however, the Blessed One saw this additional reason: “The horse merchants will provide support for the bhikkhus.”
Tuy nhiên, ở đây, Đức Thế Tôn đã thấy một lý do đặc biệt này: “Các thương nhân ngựa sẽ cúng dường cho các tỳ khưu.”
Tasmā verañjāyameva vassaṃ upagacchi.
Therefore, he entered the rains in Verañjā itself.
Vì vậy, Ngài đã an cư mùa mưa tại Verañja.
Kiṃ pana māro vāṇijake āvaṭṭetuṃ na sakkotīti?
But is Māra not able to bewilder the merchants?
Vậy Māra không thể mê hoặc các thương nhân sao?
No na sakkoti, te pana āvaṭṭitapariyosāne āgamiṃsu.
It is not that he is not able, but they arrived after the bewilderment had ended.
Không phải không thể, nhưng họ đã đến sau khi sự mê hoặc kết thúc.
Paṭinivattitvā kasmā na āvaṭṭetīti?
Having returned, why did he not bewilder them?
Tại sao Māra không quay lại mê hoặc họ?
Avisahatāya.
Because of his inability to dare.
Vì không thể làm được.
Na hi so tathāgatassa abhihaṭabhikkhāya nibaddhadānassa appitavattassa antarāyaṃ kātuṃ visahati.
For he is not able to create an obstacle for the almsfood brought to the Tathāgata, for the constant giving, or for the specifically dedicated provisions.
Thật vậy, Māra không thể gây trở ngại cho việc cúng dường thực phẩm được dâng cúng cho Đức Như Lai, cho những cúng dường thường xuyên, hay cho những vật phẩm đã được hiến tặng.
Catunnañhi na sakkā antarāyo kātuṃ.
Indeed, an obstacle cannot be created for four things.
Thật vậy, không ai có thể gây trở ngại cho bốn điều.
Katamesaṃ catunnaṃ?
For which four?
Bốn điều nào?
Tathāgatassa abhihaṭabhikkhāsaṅkhepena vā nibaddhadānassa appitavattasaṅkhepena vā pariccattānaṃ catunnaṃ paccayānaṃ na sakkā kenaci antarāyo kātuṃ.
No one can create an obstacle for the four requisites that have been given up for the Tathāgata, whether designated as almsfood brought to him, as a constant donation, or as specifically dedicated provisions.
Không ai có thể gây trở ngại cho bốn vật phẩm đã được cúng dường cho Đức Như Lai, nói tóm lại là thực phẩm được dâng cúng, hoặc những cúng dường thường xuyên, hoặc những vật phẩm đã được hiến tặng.
Buddhānaṃ jīvitassa na sakkā kenaci antarāyo kātuṃ.
No one can create an obstacle for the life of the Buddhas.
Không ai có thể gây trở ngại cho sinh mạng của các vị Phật.
Asītiyā anubyañjanānaṃ byāmappabhāya vā na sakkā kenaci antarāyo kātuṃ.
No one can create an obstacle for the eighty minor characteristics or the fathom-wide aura.
Không ai có thể gây trở ngại cho tám mươi tướng phụ hay hào quang một tầm tay của Ngài.
Candimasūriyadevabrahmānampi hi pabhā tathāgatassa anubyañjanabyāmappabhāppadesaṃ patvā vihatānubhāvā honti.
Indeed, even the radiance of the moon, sun, devas, and brahmās, upon reaching the area of the Tathāgata’s minor characteristics and fathom-wide aura, has its power nullified.
Thật vậy, hào quang của mặt trăng, mặt trời, chư thiên và Phạm thiên khi đến khu vực hào quang một tầm tay của các tướng phụ của Đức Như Lai đều bị mất uy lực.
Buddhānaṃ sabbaññutaññāṇassa na sakkā kenaci antarāyo kātunti imesaṃ catunnaṃ na sakkā kenaci antarāyo kātuṃ.
No one can create an obstacle for the omniscience of the Buddhas. For these four, no one can create an obstacle.
Không ai có thể gây trở ngại cho trí tuệ Toàn tri của các vị Phật; không ai có thể gây trở ngại cho bốn điều này.
Tasmā mārena akatantarāyaṃ bhikkhaṃ bhagavā sasāvakasaṅgho tadā paribhuñjatīti veditabbo.
Therefore, it should be understood that at that time, the Blessed One, together with the Saṅgha of his disciples, partook of the alms for which no obstacle was created by Māra.
Vì vậy, cần phải hiểu rằng vào lúc đó, Đức Thế Tôn cùng với chư Tăng đệ tử đã thọ dụng thực phẩm mà Māra không thể gây trở ngại.
Evaṃ paribhuñjanto ca ekadivasaṃ assosi kho bhagavā udukkhalasaddanti bhagavā patthapatthapulakaṃ koṭṭentānaṃ bhikkhūnaṃ musalasaṅghaṭṭajanitaṃ udukkhalasaddaṃ suṇi.
While he was partaking thus, one day, the Blessed One heard the sound of a mortar. The Blessed One heard the sound of the mortar produced by the striking of the pestles of the bhikkhus who were pounding the coarse barley.
Khi đang thọ dụng như vậy, một ngày nọ, Đức Thế Tôn đã nghe tiếng chày giã – Đức Thế Tôn đã nghe tiếng chày giã trong cối do các tỳ khưu giã bột lúa mạch tạo ra.
Tato paraṃ jānantāpi tathāgatāti evamādi yaṃ parato ‘‘kinnu kho so, ānanda, udukkhalasaddo’’ti pucchi, tassa parihāradassanatthaṃ vuttaṃ.
After that, the phrase beginning with “though the Tathāgatas know” was said to show the answer to the question he asked later, “Ānanda, what is that sound of a mortar?”
Sau đó, câu “Chư Như Lai dù biết cũng…” v.v., được nói để giải thích câu hỏi mà Ngài đã hỏi sau đó: “Này Ānanda, tiếng chày giã đó là gì?”
Tatrāyaṃ saṅkhepavaṇṇanā – tathāgatā nāma jānantāpi sace tādisaṃ pucchākāraṇaṃ hoti, pucchanti.
Herein, this is the summary explanation: the Tathāgatas, even though they know, do ask if there is such a reason for asking.
Đây là lời giải thích tóm tắt: Chư Như Lai, dù biết, nhưng nếu có lý do để hỏi như vậy, thì Ngài sẽ hỏi.
Sace pana tādisaṃ pucchākāraṇaṃ natthi, jānantāpi na pucchanti.
However, if there is no such reason for asking, even though they know, they do not ask.
Nếu không có lý do để hỏi như vậy, dù biết, Ngài cũng không hỏi.
Yasmā pana buddhānaṃ ajānanaṃ nāma natthi, tasmā ajānantāpīti na vuttaṃ.
But because there is no such thing as not-knowing for the Buddhas, it was not said, “even though they do not know.”
Vì chư Phật không có sự không biết, nên không nói “dù không biết”.
Kālaṃ viditvā pucchantīti sace tassā pucchāya so kālo hoti, evaṃ taṃ kālaṃ viditvā pucchanti; sace na hoti, evampi kālaṃ viditvāva na pucchanti.
Knowing the time, they ask: if it is the right time for that question, then knowing that time, they ask; if it is not, then also knowing the time, they do not ask.
“Biết thời gian thì hỏi” có nghĩa là nếu đó là thời điểm thích hợp để hỏi, thì Ngài sẽ hỏi khi biết thời điểm đó; nếu không phải, thì Ngài cũng sẽ không hỏi khi biết thời điểm đó.
Evaṃ pucchantāpi ca atthasaṃhitaṃ tathāgatā pucchanti, yaṃ atthanissitaṃ kāraṇanissitaṃ, tadeva pucchanti, no anatthasaṃhitaṃ.
And when asking thus, the Tathāgatas ask what is connected with the goal; they ask only that which is based on the goal, based on the reason, not what is unconnected with the goal.
Và ngay cả khi hỏi, chư Như Lai cũng hỏi những điều có lợi ích, những điều dựa trên ý nghĩa, dựa trên lý do, chứ không phải những điều không có lợi ích.
Yasmā anatthasaṃhite setughāto tathāgatānaṃ.
Because for the Tathāgatas, there is the destruction of a bridge regarding what is unconnected with the goal.
Vì đối với chư Như Lai, việc nói những điều không có lợi ích là việc phá hủy cây cầu.
Setu vuccati maggo, maggeneva tādisassa vacanassa ghāto, samucchedoti vuttaṃ hoti.
Bridge is said to be the path; it means the destruction, the cutting off, of such a utterance by the path itself.
Setu được gọi là con đường, và ghāto của lời nói như vậy có nghĩa là sự tiêu diệt hoàn toàn của nó bởi con đường đó.
Idāni atthasaṃhitanti ettha yaṃ atthasannissitaṃ vacanaṃ tathāgatā pucchanti, taṃ dassento ‘‘dvīhākārehī’’ti ādimāha.
Now, in the phrase “connected with the goal,” showing what kind of speech based on the goal the Tathāgatas ask about, he said the words beginning with “for two reasons.”
Bây giờ, trong câu “có lợi ích”, để chỉ ra lời nói có lợi ích mà chư Như Lai hỏi, Ngài đã nói “bằng hai cách” v.v.
Tattha ākārehīti kāraṇehi.
Therein, “reasons” means causes.
Trong đó, ākārehi có nghĩa là bởi các nguyên nhân.
Dhammaṃ vā desessāmāti aṭṭhuppattiyuttaṃ suttaṃ vā pubbacaritakāraṇayuttaṃ jātakaṃ vā kathayissāma.
“Either we will teach the Dhamma” means: We will speak either a sutta connected with the occasion of the incident or a Jātaka connected with the reason of a past deed.
“Hoặc ta sẽ thuyết pháp” có nghĩa là ta sẽ thuyết một bài kinh có liên quan đến một sự kiện hiện tại hoặc một câu chuyện Jātaka có liên quan đến một hành vi trong quá khứ.
Sāvakānaṃ vā sikkhāpadaṃ paññapessāmāti sāvakānaṃ vā tāya pucchāya vītikkamaṃ pākaṭaṃ katvā garukaṃ vā lahukaṃ vā sikkhāpadaṃ paññapessāma āṇaṃ ṭhapessāmāti.
“Or we will lay down a training rule for the disciples” means: Or, by making a transgression manifest through that question, we will lay down a serious or minor training rule for the disciples, we will establish a command.
“Hoặc ta sẽ chế định một giới luật cho các đệ tử” có nghĩa là ta sẽ chế định một giới luật nặng hay nhẹ cho các đệ tử bằng cách làm rõ sự vi phạm của họ thông qua câu hỏi đó, ta sẽ ban hành một quy định.
Atha kho bhagavā…pe… etamatthaṃ ārocesīti ettha natthi kiñci vattabbaṃ.
In the phrase “Then the Blessed One… he related this matter,” there is nothing to be said.
Trong câu “Rồi Đức Thế Tôn…v.v… đã báo cáo sự việc này”, không có gì để nói.
Pubbe vuttameva hi bhikkhūnaṃ patthapatthapulakapaṭilābhaṃ sallahukavuttitaṃ sāmapākaparimocanañca ārocento etamatthaṃ ārocesīti vuccati.
Indeed, it is said “he related this matter” because he was relating what was said before: the bhikkhus’ obtainment of a measure of coarse barley each, their simple way of living, and their deliverance from cooking for themselves.
Thật vậy, việc báo cáo sự việc này có nghĩa là báo cáo về việc các tỳ khưu nhận được bột lúa mạch từng bát, về lối sống giản dị của họ, và về việc họ được miễn tội tự nấu ăn, như đã nói trước đó.
‘‘Sādhu sādhu, ānandā’’ti idaṃ pana bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ sampahaṃsento āha.
But this statement, “Excellent, excellent, Ānanda,” was said by the Blessed One to gladden the Venerable Ānanda.
Đức Thế Tôn đã nói “Lành thay, lành thay, Ānanda!” để khuyến khích Tôn giả Ānanda.
Sādhukāraṃ pana datvā dvīsu ākāresu ekaṃ gahetvā dhammaṃ desento āha – ‘‘tumhehi, ānanda, sappurisehi vijitaṃ, pacchimā janatā sālimaṃsodanaṃ atimaññissatī’’ti.
Having given his approval, and taking one of the two reasons, he taught the Dhamma, saying: “You, Ānanda, good men, have been victorious. The future generation will despise rice with meat.”
Sau khi tán thán, Ngài đã chọn một trong hai cách và thuyết pháp, nói rằng: “Này Ānanda, các bậc thiện nhân như các con đã chiến thắng, những thế hệ sau sẽ coi thường cơm gạo và thịt.”
Tatrāyamadhippāyo – tumhehi, ānanda, sappurisehi evaṃ dubbhikkhe dullabhapiṇḍe imāya sallahukavuttitāya iminā ca sallekhena vijitaṃ.
Therein, this is the intention: You, Ānanda, good men, have been victorious in this famine where almsfood is difficult to obtain, by this simple way of living and by this austerity.
Ý nghĩa ở đây là: Này Ānanda, các bậc thiện nhân như các con đã chiến thắng trong nạn đói này, khi thức ăn khó kiếm, bằng lối sống giản dị này và bằng sự thanh đạm này.
Kiṃ vijitanti?
What has been conquered?
Chiến thắng điều gì?
Dubbhikkhaṃ vijitaṃ, lobho vijito, icchācāro vijito.
The famine has been conquered, greed has been conquered, wrong desire has been conquered.
Nạn đói đã bị chiến thắng, lòng tham đã bị chiến thắng, sự tham lam đã bị chiến thắng.
Kathaṃ?
How?
Bằng cách nào?
‘‘Ayaṃ verañjā dubbhikkhā, samantato pana anantarā gāmanigamā phalabhāranamitasassā subhikkhā sulabhapiṇḍā.
‘This Verañjā is in famine, but all around, the adjacent villages and towns have crops bent with the weight of their fruit, have abundant food, and have easily obtainable alms-food.
‘‘Verañjā này đang bị nạn đói, nhưng các làng và thị trấn liền kề xung quanh lại có mùa màng trĩu quả, dễ dàng có thức ăn, dễ dàng có vật thực khất thực.
Evaṃ santepi bhagavā idheva amhe niggaṇhitvā vasatī’’ti ekabhikkhussapi cintā vā vighāto vā natthi.
Even though this is so, not even one bhikkhu has had the thought or the distress, ‘The Blessed One is staying right here, suppressing us.’
Dù là vậy, Đức Thế Tôn vẫn kiềm chế chúng con ở ngay đây mà ngụ lại’’, không một Tỳ-kheo nào có suy nghĩ hay sự phiền muộn như vậy.
Evaṃ tāva dubbhikkhaṃ vijitaṃ abhibhūtaṃ attano vase vattitaṃ.
Thus, the famine has been conquered, overcome, and brought under one’s control.
Như vậy, nạn đói đã bị chinh phục, bị chế ngự, bị làm cho quy phục ý chí của mình.
Kathaṃ lobho vijito?
How has greed been conquered?
Làm thế nào tham ái được chinh phục?
‘‘Ayaṃ verañjā dubbhikkhā, samantato pana anantarā gāmanigamā phalabhāranamitasassā subhikkhā sulabhapiṇḍā.
‘This Verañjā is in famine, but all around, the adjacent villages and towns have crops bent with the weight of their fruit, have abundant food, and have easily obtainable alms-food.
‘‘Verañjā này đang bị nạn đói, nhưng các làng và thị trấn liền kề xung quanh lại có mùa màng trĩu quả, dễ dàng có thức ăn, dễ dàng có vật thực khất thực.
Handa mayaṃ tattha gantvā paribhuñjissāmā’’ti lobhavasena ekabhikkhunāpi ratticchedo vā ‘‘pacchimikāya tattha vassaṃ upagacchāmā’’ti vassacchedo vā na kato.
Let us now go there and partake,’—prompted by greed in this way, not even one bhikkhu broke the rains-residence for a night or broke the rains-residence by thinking, ‘Let us go there for the latter part of the rains-residence.’
Hay là chúng ta hãy đến đó để thọ dụng vật thực’’, không một Tỳ-kheo nào, do tham ái, đã cắt đêm (rời đi vào ban đêm) hoặc cắt an cư mùa (rời đi để an cư vào mùa sau đó) với ý nghĩ: ‘‘Chúng ta hãy đến đó để an cư mùa sau này’’.
Evaṃ lobho vijito.
Thus, greed has been conquered.
Như vậy, tham ái đã bị chinh phục.
Kathaṃ icchācāro vijito?
How has wrong desire been conquered?
Làm thế nào ý muốn hành động (icchācāra) được chinh phục?
Ayaṃ verañjā dubbhikkhā, ime ca manussā amhe dve tayo māse vasantepi na kismiñci maññanti.
This Verañjā is in famine, and these people do not recognize any quality in us even though we have been staying for two or three months.
Verañjā này đang bị nạn đói, và những người này không xem trọng chúng ta dù chúng ta đã ở đây hai ba tháng.
Yaṃnūna mayaṃ guṇavāṇijjaṃ katvā ‘‘asuko bhikkhu paṭhamassa jhānassa lābhī…pe… asuko chaḷabhiññoti evaṃ manussānaṃ aññamaññaṃ pakāsetvā kucchiṃ paṭijaggitvā pacchā sīlaṃ adhiṭṭhaheyyāmā’’ti ekabhikkhunāpi evarūpā icchā na uppāditā.
‘What if we were to engage in trading our qualities, making it known to the people amongst themselves, saying, “Such-and-such a bhikkhu is an attainer of the first jhana… such-and-such a bhikkhu possesses the six supernormal knowledges,” and after thus looking after our stomachs, we could later on re-establish our virtue?’—not even one bhikkhu gave rise to such a desire.
Không một Tỳ-kheo nào đã khởi lên ý muốn như vậy: ‘‘Hay là chúng ta hãy buôn bán phẩm hạnh, bằng cách tuyên bố lẫn nhau cho mọi người biết rằng: ‘Tỳ-kheo này là người đắc sơ thiền… (vân vân)… Tỳ-kheo này có sáu thắng trí’, để chăm sóc cái bụng rồi sau đó giữ gìn giới luật’’.
Evaṃ icchācāro vijito abhibhūto attano vase vattitoti.
Thus, wrong desire has been conquered, overcome, and brought under one’s control.
Như vậy, ý muốn hành động đã bị chinh phục, bị chế ngự, bị làm cho quy phục ý chí của mình.
Anāgate pana pacchimā janatā vihāre nisinnā appakasireneva labhitvāpi ‘‘kiṃ idaṃ uttaṇḍulaṃ atikilinnaṃ aloṇaṃ atiloṇaṃ anambilaṃ accambilaṃ, ko iminā attho’’ti ādinā nayena sālimaṃsodanaṃ atimaññissati, oññātaṃ avaññātaṃ karissati.
But in the future, the last generation, while sitting in the monastery, even after receiving food with little difficulty, will show contempt for rice cooked with meat, saying things like, ‘What is this? It is undercooked, it is too mushy, it is unsalted, it is too salty, it is not sour, it is too sour. What is the use of this?’ They will despise it and hold it in contempt.
Tuy nhiên, trong tương lai, những người sau này, khi ngồi trong tu viện, dù dễ dàng có được vật thực, cũng sẽ khinh thường món cơm gạo lức trộn thịt, làm cho nó trở nên bị xem thường, bị coi khinh, bằng cách nói: ‘‘Cái gì đây? Cơm còn sượng, quá nhão, không muối, quá mặn, không chua, quá chua. Ăn cái này có ích gì?’’
Atha vā janapado nāma na sabbakālaṃ dubbhikkho hoti.
Alternatively, a country is not always in famine.
Hoặc một vùng đất không phải lúc nào cũng bị nạn đói.
Ekadā dubbhikkho hoti, ekadā subhikkho hoti.
Sometimes there is famine, and sometimes there is abundance.
Có khi bị nạn đói, có khi lại dồi dào vật thực.
Svāyaṃ yadā subhikkho bhavissati, tadā tumhākaṃ sappurisānaṃ imāya paṭipattiyā pasannā manussā bhikkhūnaṃ yāgukhajjakādippabhedena anekappakāraṃ sālivikatiṃ maṃsodanañca dātabbaṃ maññissanti.
When it is abundant, then people, pleased by this practice of you good men, will think it proper to give the bhikkhus many kinds of specially prepared rice dishes and rice cooked with meat, such as gruel and hard food.
Khi vùng đất này trở nên dồi dào vật thực, những người đã tịnh tín các vị thiện sĩ do hành trì này của các vị sẽ nghĩ rằng nên cúng dường cháo, đồ ăn nhẹ, và nhiều loại cơm gạo lức trộn thịt khác nhau cho các Tỳ-kheo.
Taṃ tumhe nissāya uppannaṃ sakkāraṃ tumhākaṃ sabrahmacārīsaṅkhātā pacchimā janatā tumhākaṃ antare nisīditvā anubhavamānāva atimaññissati, tappaccayaṃ mānañca omānañca karissati.
Depending on you, the last generation, known as your companions in the holy life, will experience the honor that has arisen, and sitting in your midst, they will despise it, and on account of that, they will develop conceit and contempt.
Những người sau này, tức là các bạn đồng Phạm hạnh của các vị, sẽ ngồi giữa các vị và thọ hưởng sự tôn kính phát sinh nhờ các vị, rồi sẽ khinh thường nó, và sẽ sinh ra sự kiêu mạn và sự khinh thường vì nó.
Kasmā ettakaṃ pakkaṃ, kiṃ tumhākaṃ bhājanāni natthi, yattha attano santakaṃ pakkhipitvā ṭhapeyyāthāti.
‘Why was so much cooked? Don’t you have vessels where you could put your own things and keep them?’
‘‘Tại sao lại nấu nhiều đến thế? Các vị không có bát đĩa để đựng phần của mình sao?’’
17. Atha kho āyasmā mahāmoggallānotiādīsu āyasmāti piyavacanametaṃ, garugāravasappatissādhivacanametaṃ.
17. In the phrase Then the venerable Mahāmoggallāna, and so on, venerable is an endearing term; it is an expression of respect, esteem, and reverence.
17. Trong ‘‘ Rồi Tôn giả Đại Mục-kiền-liên’’ và các câu tương tự, từ Tôn giả là một lời nói thân ái, là một lời xưng hô đầy kính trọng và tôn kính.
Mahāmoggallānoti mahā ca so guṇamahantatāya moggallāno ca gottenāti mahāmoggallāno.
Mahāmoggallāno: He is great due to the greatness of his qualities, and Moggallāna by clan, thus Mahāmoggallāna.
Đại Mục-kiền-liên có nghĩa là vị ấy vĩ đại vì sự cao cả về phẩm hạnh và cũng là Mục-kiền-liên theo dòng họ.
Etadavocāti etaṃ avoca.
Said this: He said this.
Đã nói điều này có nghĩa là đã nói điều này.
Idāni vattabbaṃ ‘‘etarahi bhante’’tiādivacanaṃ dasseti.
Now it indicates the words to be spoken, starting with “Venerable sir, at present.”
Giờ đây, từ ngữ ‘‘Bạch Thế Tôn, bây giờ’’ và các câu tương tự được hiển thị.
Kasmā avoca?
Why did he say this?
Vì sao Ngài lại nói?
Thero kira pabbajitvā sattame divase sāvakapāramiñāṇassa matthakaṃ patto, satthārāpi mahiddhikatāya etadagge ṭhapito.
It is said that the Elder, on the seventh day after his going forth, reached the pinnacle of the knowledge of a disciple’s perfection, and he was placed by the Teacher at the head of those with great psychic power.
Nghe nói, sau khi xuất gia, vào ngày thứ bảy, vị Trưởng lão đã đạt đến đỉnh cao của Tuệ giác Ba-la-mật của bậc Thanh văn, và bậc Đạo Sư cũng đã đặt Ngài vào vị trí đứng đầu về thần thông.
So taṃ attano mahiddhikataṃ nissāya cintesi – ‘‘ayaṃ verañjā dubbhikkhā, bhikkhū ca kilamanti, yaṃnūnāhaṃ pathaviṃ parivattetvā bhikkhū pappaṭakojaṃ bhojeyya’’nti.
Relying on his great psychic power, he thought: “This Verañjā is in famine, and the bhikkhus are weary. What if I were to turn the earth over and feed the bhikkhus the essence of the earth’s crust?”
Dựa vào thần thông vĩ đại của mình, Ngài suy nghĩ: ‘‘Verañjā này đang bị nạn đói, và các Tỳ-kheo đang chịu khổ. Hay là ta hãy lật ngược trái đất để các Tỳ-kheo có thể ăn chất dinh dưỡng từ đất (pappaṭakoja)’’.
Athassa etadahosi – ‘‘sace panāhaṃ bhagavato santike viharanto bhagavantaṃ ayācitvā evaṃ kareyyaṃ, na metaṃ assa patirūpaṃ; yugaggāho viya bhagavatā saddhiṃ kato bhaveyyā’’ti.
Then this occurred to him: “If, while living near the Blessed One, I were to do this without asking the Blessed One, it would not be proper for me; it would be like acting in rivalry with the Blessed One.”
Rồi Ngài nghĩ: ‘‘Nếu ta làm như vậy mà không thỉnh cầu Đức Thế Tôn khi đang ở gần Ngài, thì điều đó sẽ không phù hợp với ta; nó sẽ giống như việc ta đang cạnh tranh với Đức Thế Tôn’’.
Tasmā yācitukāmo āgantvā bhagavantaṃ etadavoca.
Therefore, wishing to ask, he approached the Blessed One and said this.
Vì vậy, muốn thỉnh cầu, Ngài đến và nói với Đức Thế Tôn điều này.
Heṭṭhimatalaṃ sampannanti pathaviyā kira heṭṭhimatale pathavimaṇḍo pathavojo pathavi-pappaṭako atthi, taṃ sandhāya vadati.
The bottom layer is perfect: It is said that in the bottom layer of the earth there is the essence of the earth, the nutritive essence of the earth, the crust of the earth. He speaks referring to that.
Tầng dưới cùng đầy đủ có nghĩa là, nghe nói, ở tầng dưới cùng của trái đất có chất dinh dưỡng của đất (pathavimaṇḍa), tinh chất của đất (pathavijo), và lớp đất mỏng (pathavi-pappaṭaka), Ngài nói đến điều đó.
Tattha sampannanti madhuraṃ, sādurasanti attho.
There, perfect means sweet; the meaning is that it has a delicious taste.
Ở đây, đầy đủ có nghĩa là ngọt ngào, có hương vị ngon lành.
Yatheva hi ‘‘tatrassa rukkho sampannaphalo ca upapannaphalo cā’’ti (ma. ni. 2.48) ettha madhuraphaloti attho; evamidhāpi sampannanti madhuraṃ sādurasanti veditabbaṃ.
Just as in the phrase, “There would be a tree with perfect fruit and abundant fruit,” the meaning is “sweet fruit,” so too here, it should be understood that perfect means sweet, with a delicious taste.
Thật vậy, giống như trong câu ‘‘Ở đó có một cây có quả ngọt và quả dồi dào’’ (Ma. Ni. 2.48), nghĩa là quả ngọt; tương tự ở đây cũng nên hiểu đầy đủ là ngọt ngào, có hương vị ngon lành.
Seyyathāpi khuddamadhuṃ anīḷakanti idaṃ panassa madhuratāya opammanidassanatthaṃ vuttaṃ.
Just as pure honey from small bees is said to illustrate its sweetness by way of simile.
Ví như mật ong không có ong non – điều này được nói ra để minh họa sự ngọt ngào của nó.
Khuddamadhunti khuddakamakkhikāhi katamadhu.
Honey from small bees means honey made by small bees.
Mật ong (khuddamadhu) là mật do những con ong nhỏ làm ra.
Anīḷakanti nimmakkhikaṃ nimmakkhikaṇḍakaṃ parisuddhaṃ.
Pure means free of bees, free of bee larvae, and utterly pure.
Không có ong non (anīḷaka) là không có ong, không có trứng ong, tinh khiết.
Etaṃ kira madhu sabbamadhūhi aggañca seṭṭhañca surasañca ojavantañca.
It is said that this honey is the highest, the best, the most delicious, and the most nutritious of all honeys.
Nghe nói, loại mật này là tốt nhất, ưu việt nhất, ngon nhất và bổ dưỡng nhất trong tất cả các loại mật.
Tenāha – ‘‘seyyathāpi khuddamadhuṃ anīḷakaṃ evamassāda’’nti.
Therefore, he said: “It has a taste like pure honey from small bees.”
Vì vậy, Ngài nói: ‘‘Ví như mật ong không có ong non, hương vị của nó cũng vậy’’.
Sādhāhaṃ, bhanteti sādhu ahaṃ, bhante.
It would be good, Venerable Sir, if I: It would be good, I, Venerable Sir.
Bạch Thế Tôn, con xin làm có nghĩa là ‘‘Bạch Thế Tôn, con xin làm điều đó’’.
Ettha sādhūti āyācanavacanametaṃ.
Herein, it would be good is a word of request.
Ở đây, từ sādhu (xin làm) là một lời thỉnh cầu.
Pathaviparivattanaṃ āyācanto hi thero bhagavantaṃ evamāha.
The Elder, requesting to turn over the earth, spoke to the Blessed One in this way.
Thật vậy, vị Trưởng lão, khi thỉnh cầu việc lật ngược trái đất, đã nói với Đức Thế Tôn như vậy.
Parivatteyyanti ukkujjeyyaṃ, heṭṭhimatalaṃ uparimaṃ kareyyaṃ.
Were to turn over: I would invert it, I would make the bottom layer the top one.
Con sẽ lật ngược có nghĩa là con sẽ lật lên, con sẽ làm cho tầng dưới cùng trở thành tầng trên.
Evañhi kate sukhena bhikkhū pappaṭakojaṃ pathavimaṇḍaṃ paribhuñjissantīti.
Because if this were done, the bhikkhus could easily partake of the essence of the earth’s crust, the essence of the earth.
Vì khi làm như vậy, các Tỳ-kheo sẽ dễ dàng thọ dụng chất dinh dưỡng từ đất (pappaṭakoja) và tinh chất của đất (pathavimaṇḍa).
Atha bhagavā ananuññātukāmopi theraṃ sīhanādaṃ nadāpetuṃ pucchi – ‘‘ye pana te, moggallāna, pathavinissitā pāṇā te kathaṃ karissasī’’ti.
Then the Blessed One, though unwilling to grant permission, asked in order to let the Elder utter a lion’s roar: “But Moggallāna, what will you do about the beings that depend on the earth?”
Rồi Đức Thế Tôn, dù không muốn chấp thuận, vẫn hỏi vị Trưởng lão để Ngài cất tiếng rống sư tử: ‘‘Này Mục-kiền-liên, vậy những chúng sinh nương tựa vào đất ấy, con sẽ làm gì với chúng?’’
Ye pathavinissitā gāmanigamādīsu pāṇā, te pathaviyā parivattiyamānāya ākāse saṇṭhātuṃ asakkonte kathaṃ karissasi, kattha ṭhapessasīti?
What will you do with the beings in villages, towns, etc., that depend on the earth? When the earth is being turned over, where will you place them, as they are unable to stand in the air?
Những chúng sinh nương tựa vào đất ở các làng, thị trấn, v.v., khi trái đất bị lật ngược, không thể ở trên không trung, con sẽ làm gì với chúng, con sẽ đặt chúng ở đâu?
Atha thero bhagavatā etadagge ṭhapitabhāvānurūpaṃ attano iddhānubhāvaṃ pakāsento ‘‘ekāhaṃ, bhante’’tiādimāha.
Then the Elder, wishing to display the power of his psychic ability, which was befitting his status of having been placed at the head of such powers by the Blessed One, said, “Venerable sir, I will create one hand…” and so on.
Rồi vị Trưởng lão, để bày tỏ thần thông của mình phù hợp với việc Đức Thế Tôn đã đặt Ngài vào vị trí đứng đầu, đã nói: ‘‘Bạch Thế Tôn, con sẽ dùng một tay’’ và các câu tương tự.
Tassattho – ekaṃ ahaṃ bhante hatthaṃ yathā ayaṃ mahāpathavī evaṃ abhinimminissāmi, pathavisadisaṃ karissāmi.
The meaning is: “Venerable Sir, I will create one hand to be just like this great earth; I will make it similar to the earth.
Ý nghĩa của câu đó là: ‘‘Bạch Thế Tôn, con sẽ biến hóa một bàn tay giống như trái đất vĩ đại này, con sẽ làm cho nó giống như trái đất’’.
Evaṃ katvā ye pathavinissitā pāṇā te ekasmiṃ hatthatale ṭhite pāṇe tato dutiyahatthatale saṅkāmento viya tattha saṅkāmessāmīti.
Having done so, just as one might transfer beings standing on one palm to a second palm, I will transfer those beings who depend on the earth there.”
Sau khi làm như vậy, những chúng sinh nương tựa vào đất, con sẽ di chuyển chúng đến đó, giống như di chuyển những chúng sinh đang ở trên một bàn tay sang bàn tay thứ hai.
Athassa bhagavā āyācanaṃ paṭikkhipanto ‘‘alaṃ moggallānā’’tiādimāha.
Then the Blessed One, rejecting his request, said, “Enough, Moggallāna,” and so on.
Rồi Đức Thế Tôn, từ chối lời thỉnh cầu của Ngài, đã nói: ‘‘Thôi đủ rồi, Mục-kiền-liên’’ và các câu tương tự.
Tattha alanti paṭikkhepavacanaṃ.
There, enough is a word of rejection.
Ở đây, từ thôi đủ rồi là một lời từ chối.
Vipallāsampi sattā paṭilabheyyunti viparītaggāhampi sattā sampāpuṇeyyuṃ.
The beings might get a distorted perception: The beings might arrive at a wrong perception.
Chúng sinh sẽ bị lầm lạc có nghĩa là chúng sinh sẽ rơi vào sự hiểu lầm.
Ayaṃ nu kho pathavī, udāhu na ayanti.
“Is this the earth, or is it not?”
‘‘Đây có phải là đất không, hay không phải?’’
Atha vā amhākaṃ nu kho ayaṃ gāmo, udāhu aññesa’’nti.
Or, “Is this our village, or is it someone else’s?”
Hoặc ‘‘Đây có phải là làng của chúng ta không, hay là của người khác?’’
Evaṃ nigamajanapadakhettārāmādīsu.
And so it is with regard to towns, countries, fields, parks, and so on.
Tương tự đối với các thị trấn, vùng đất, ruộng vườn, v.v.
Na vā esa vipallāso, acinteyyo hi iddhimato iddhivisayo.
Or, this is not a distorted perception, for the domain of psychic power of one who possesses it is inconceivable.
Hoặc sự lầm lạc đó không thể xảy ra, vì phạm vi thần thông của bậc có thần thông là không thể nghĩ bàn.
Evaṃ pana vipallāsaṃ paṭilabheyyuṃ – idaṃ dubbhikkhaṃ nāma na idāniyeva hoti, anāgatepi bhavissati.
Rather, they might get a distorted perception in this way: this famine is not only happening now, it will also happen in the future.
Tuy nhiên, chúng sinh có thể bị lầm lạc như thế này: Nạn đói này không chỉ xảy ra bây giờ, mà còn sẽ xảy ra trong tương lai.
Tadā bhikkhū tādisaṃ iddhimantaṃ sabrahmacāriṃ kuto labhissanti?
At that time, from where will the bhikkhus get such a companion in the holy life who possesses psychic power?
Khi đó, các Tỳ-kheo sẽ tìm đâu ra một bạn đồng Phạm hạnh có thần thông như vậy?
Te sotāpanna-sakadāgāmi-anāgāmi-sukkhavipassaka-jhānalābhi-paṭisambhidāppattakhīṇāsavāpi samānā iddhibalābhāvā parakulāni piṇḍāya upasaṅkamissanti.
They, even though being stream-enterers, once-returners, non-returners, dry-insight practitioners, attainers of jhāna, and taintless ones who have attained the analytical knowledges, will have to approach other families for alms-food due to their lack of psychic power.
Dù là các vị Nhập Lưu, Nhất Lai, Bất Hoàn, các vị A-la-hán tuệ quán khô, các vị đắc thiền, các vị đắc phân tích đạo, các vị A-la-hán đã đoạn tận các lậu hoặc, nhưng vì không có thần thông, các vị ấy sẽ phải đến các gia đình khác để khất thực.
Tatra manussānaṃ evaṃ bhavissati – ‘‘buddhakāle bhikkhū sikkhāsu paripūrakārino ahesuṃ.
Then, it will occur to people thus: “In the Buddha’s time, the bhikkhus were practitioners who fulfilled the trainings.
Khi đó, mọi người sẽ nghĩ: ‘‘Vào thời Đức Phật, các Tỳ-kheo đã hoàn thành đầy đủ các giới luật.
Te guṇe nibbattetvā dubbhikkhakāle pathaviṃ parivattetvā pappaṭakojaṃ paribhuñjiṃsu.
Having developed those qualities, during a time of famine, they overturned the earth and consumed the earth-essence.
Các vị ấy đã phát triển các phẩm chất thiền định và thần thông, vào thời kỳ đói kém, đã lật đất lên và ăn bọt đất.
Idāni pana sikkhāya paripūrakārino natthi.
But nowadays, there are none who fulfill the training.
Nhưng bây giờ, không có ai hoàn thành việc tu tập giới luật.
Yadi siyuṃ, tatheva kareyyuṃ.
If there were, they would do just as before.
Nếu có, họ cũng sẽ làm như vậy.
Na amhākaṃ yaṃ kiñci pakkaṃ vā āmaṃ vā khādituṃ dadeyyu’’nti.
They would not give us anything, whether cooked or raw, to eat.’
Họ sẽ không cho chúng ta bất cứ thứ gì đã nấu chín hay còn sống để ăn.”
Evaṃ tesuyeva ariyapuggalesu ‘‘natthi ariyapuggalā’’ti imaṃ vipallāsaṃ paṭilabheyyuṃ.
Thus, regarding those very noble individuals, they would acquire this perversion: ‘There are no noble individuals.’
Như vậy, chính những người cao thượng ấy sẽ bị lầm lạc mà nghĩ rằng: “Không có những người cao thượng.”
Vipallāsavasena ca ariye garahantā upavadantā apāyupagā bhaveyyuṃ.
And through this perversion, by censuring and reviling the noble ones, they would be destined for the lower realms.
Và do sự lầm lạc ấy, họ sẽ chỉ trích và phỉ báng các bậc Thánh, rồi sẽ rơi vào các cõi khổ.
Tasmā mā te rucci pathaviṃ parivattetunti.
Therefore, ‘Let there be no inclination in you to overturn the earth.’
Vì vậy, chớ để việc lật đất làm ngài thích thú.
Atha thero imaṃ yācanaṃ alabhamāno aññaṃ yācanto ‘‘sādhu, bhante’’tiādimāha.
Then the Elder, not receiving this request, made another request, saying, “Very well, venerable sir,” and so on.
Sau đó, vì không được chấp thuận lời thỉnh cầu này, Trưởng lão lại thỉnh cầu điều khác, nói rằng: “Lành thay, bạch Thế Tôn!”
Tampissa bhagavā paṭikkhipanto ‘‘alaṃ moggallānā’’tiādimāha.
The Blessed One, rejecting that as well, said, “Enough, Moggallāna,” and so on.
Thế Tôn cũng bác bỏ điều đó của ngài, nói rằng: “Thôi đi, Moggallāna!”
Tattha kiñcāpi na vuttaṃ ‘‘vipallāsampi sattā paṭilabheyyu’’nti, atha kho pubbe vuttanayeneva gahetabbaṃ; atthopi cassa vuttasadisameva veditabbo.
Although it was not stated there, ‘Beings might also acquire a perversion,’ it should be understood in the same way as was stated before; and its meaning should be known to be just like what was said.
Dù ở đây không nói rằng “chúng sinh cũng sẽ bị lầm lạc”, nhưng phải hiểu theo cách đã nói trước đó; ý nghĩa của nó cũng phải được hiểu tương tự như những gì đã được nói.
Yadi pana bhagavā anujāneyya, thero kiṃ kareyyāti?
But if the Blessed One were to allow it, what would the Elder do?
Nếu Thế Tôn chấp thuận, thì Trưởng lão sẽ làm gì?
Mahāsamuddaṃ ekena padavītihārena atikkamitabbaṃ mātikāmattaṃ adhiṭṭhahitvā naḷerupucimandato uttarakuruabhimukhaṃ maggaṃ nīharitvā uttarakuruṃ gamanāgamanasampanne ṭhāne katvā dasseyya, yathā bhikkhū gocaragāmaṃ viya yathāsukhaṃ piṇḍāya pavisitvā nikkhameyyunti.
He would resolve the great ocean to be a mere channel that can be crossed in a single stride, create a path from the Naleru nimba tree facing towards Uttarakuru, and show Uttarakuru as a place complete with routes for coming and going, so that bhikkhus could enter for alms as they please and depart as if it were a village for alms-round.
Ngài sẽ quyết định một con đường chỉ bằng một bước chân để vượt qua đại dương, mở một con đường từ cây Naḷeru pucimanda hướng về Uttarakuru, và biến Uttarakuru thành một nơi có thể đi lại dễ dàng, như thể đó là một làng khất thực, để các Tỳ-khưu có thể thoải mái đi vào và đi ra để khất thực.
18. Idāni āyasmā upāli vinayapaññattiyā mūlato pabhuti nidānaṃ dassetuṃ sāriputtattherassa sikkhāpadapaṭisaṃyuttaṃ vitakkuppādaṃ dassento ‘‘atha kho āyasmato sāriputtassā’’tiādimāha.
18. Now, the venerable Upāli, in order to show the origin of the laying down of the Vinaya from its very root, pointed out the arising of a thought related to the training rules in the Elder Sāriputta, saying, “Then, to the venerable Sāriputta,” and so on.
18. Bây giờ, Tôn giả Upāli, để trình bày nguyên nhân từ khởi thủy của việc ban hành Vinaya, đã nói: “Rồi Tôn giả Sāriputta…” v.v., trình bày sự khởi lên ý nghĩ liên quan đến giới luật của Trưởng lão Sāriputta.
Tattha rahogatassāti rahasi gatassa.
Therein, gone to a secluded place means having gone to a quiet place.
Trong đó, rahogatassa nghĩa là người đã đi đến nơi vắng vẻ.
Paṭisallīnassāti sallīnassa ekībhāvaṃ gatassa.
Secluded means withdrawn, having gone into solitude.
Paṭisallīnassa nghĩa là người đã ẩn mình, đã trở nên đơn độc.
Katamesānanti atītesu vipassīādīsu buddhesu katamesaṃ.
Of which ones means of which of the past Buddhas, such as Vipassī and others.
Katamesaṃ nghĩa là trong số các vị Phật quá khứ như Vipassī v.v., là của vị nào?
Ciraṃ assa ṭhiti, cirā vā assa ṭhitīti ciraṭṭhitikaṃ.
Long-lasting means its duration was long, or it had a long duration.
Có sự tồn tại lâu dài của nó, hoặc sự tồn tại của nó là lâu dài, nên gọi là ciraṭṭhitikaṃ (tồn tại lâu dài).
Sesamettha uttānapadatthameva.
The meaning of the remaining words here is plain.
Phần còn lại ở đây có nghĩa rõ ràng.
Kiṃ pana thero imaṃ attano parivitakkaṃ sayaṃ vinicchinituṃ na sakkotīti?
But is the Elder not able to decide on this thought of his by himself?
Vậy Trưởng lão không thể tự mình quyết định suy nghĩ này sao?
Vuccate – sakkoti ca na sakkoti ca.
It is said: He is able, and he is not able.
Được nói rằng – có thể và không thể.
Ayañhi imesaṃ nāma buddhānaṃ sāsanaṃ na ciraṭṭhitikaṃ ahosi, imesaṃ ciraṭṭhitikanti ettakaṃ sakkoti vinicchinituṃ.
For he is able to decide this much: ‘The Dispensation of these particular Buddhas was not long-lasting, while that of these was long-lasting.’
Ngài có thể quyết định rằng giáo pháp của những vị Phật này không tồn tại lâu dài, còn giáo pháp của những vị này thì tồn tại lâu dài.
Iminā pana kāraṇena na ciraṭṭhitikaṃ ahosi, iminā ciraṭṭhitikanti etaṃ na sakkoti.
But this he is not able to decide: ‘For this reason it was not long-lasting, and for this reason it was long-lasting.’
Nhưng ngài không thể quyết định rằng vì lý do này mà nó không tồn tại lâu dài, còn vì lý do này mà nó tồn tại lâu dài.
Mahāpadumatthero panāha – ‘‘etampi soḷasavidhāya paññāya matthakaṃ pattassa aggasāvakassa na bhāriyaṃ, sammāsambuddhena pana saddhiṃ ekaṭṭhāne vasantassa sayaṃ vinicchayakaraṇaṃ tulaṃ chaḍḍetvā hatthena tulanasadisaṃ hotīti bhagavantaṃyeva upasaṅkamitvā pucchī’’ti.
However, the Elder Mahāpaduma said: “Even this is not a heavy matter for the chief disciple who has reached the pinnacle of the sixteen kinds of knowledge, but while living in the same place with the Perfectly Enlightened One, to make a decision by oneself would be like weighing with the hand after discarding the scale; therefore, he approached the Blessed One himself and asked.”
Tuy nhiên, Trưởng lão Mahāpaduma nói: “Việc quyết định điều này không khó đối với một đệ tử tối thượng đã đạt đến đỉnh cao của mười sáu loại trí tuệ, nhưng việc tự mình quyết định khi đang ở cùng một nơi với một vị Sammāsambuddha thì giống như việc vứt bỏ cái cân mà dùng tay để cân. Vì vậy, ngài đã đến hỏi chính Đức Thế Tôn.”
Athassa bhagavā taṃ vissajjento ‘‘bhagavato ca sāriputta vipassissā’’tiādimāha.
Then the Blessed One, answering him, said, “Sāriputta, of the Blessed One Vipassī,” and so on.
Rồi Đức Thế Tôn đã giải đáp điều đó cho ngài, nói rằng: “Bạch Sāriputta, Đức Thế Tôn Vipassī…” v.v.
Taṃ uttānatthameva.
That has a plain meaning.
Điều đó có nghĩa rõ ràng.
19. Puna thero kāraṇaṃ pucchanto ko nu kho, bhante, hetūtiādimāha.
19. Again, the Elder, asking for the reason, said, “What, venerable sir, is the cause,” and so on.
Một lần nữa, Trưởng lão hỏi nguyên nhân, nói rằng: “Bạch Thế Tôn, nguyên nhân nào…” v.v.
Tattha ko nu kho bhanteti kāraṇapucchā, tassa katamo nu kho bhanteti attho.
Therein, what, venerable sir is a question about the reason; its meaning is ‘Which one is it, venerable sir?’
Trong đó, ko nu kho, bhante là câu hỏi về nguyên nhân, nghĩa là: “Bạch Thế Tôn, nguyên nhân nào?”
Hetu paccayoti ubhayametaṃ kāraṇādhivacanaṃ; kāraṇañhi yasmā tena tassa phalaṃ hinoti pavattati, tasmā hetūti vuccati.
Cause, condition: both of these are terms for a reason; for, because its effect proceeds, continues, on account of it, it is called a ‘cause’ (hetu).
Hetu paccayo cả hai đều là từ đồng nghĩa của nguyên nhân; nguyên nhân được gọi là hetu vì từ đó, kết quả của nó phát sinh và tiếp diễn.
Yasmā taṃ paṭicca eti pavattati, tasmā paccayoti vuccati.
Because the effect proceeds, continues, in dependence on it, it is called a ‘condition’ (paccaya).
Vì nương vào đó mà nó phát sinh và tiếp diễn, nên được gọi là paccaya.
Evaṃ atthato ekampi vohāravasena ca vacanasiliṭṭhatāya ca tatra tatra etaṃ ubhayampi vuccati.
Thus, though one in meaning, both are used in various places by way of convention and for elegance of speech.
Như vậy, dù chỉ là một về ý nghĩa, nhưng do cách dùng từ và sự uyển chuyển của ngôn ngữ, cả hai từ này đều được sử dụng ở nhiều nơi khác nhau.
Sesamettha uttānatthameva.
The meaning of the rest here is plain.
Phần còn lại ở đây có nghĩa rõ ràng.
Idāni taṃ hetuñca paccayañca dassetuṃ ‘‘bhagavā ca sāriputta vipassī’’tiādimāha.
Now, to show that cause and that condition, he said, “Sāriputta, the Blessed One Vipassī,” and so on.
Bây giờ, để trình bày nguyên nhân và duyên đó, Đức Thế Tôn nói: “Bạch Sāriputta, Đức Thế Tôn Vipassī…” v.v.
Tattha kilāsuno ahesunti na ālasiyakilāsuno, na hi buddhānaṃ ālasiyaṃ vā osannavīriyatā vā atthi.
Therein, they were disinclined means they were not disinclined due to laziness, for there is no laziness or lack of energy in Buddhas.
Trong đó, kilāsuno ahesuṃ không phải là sự mệt mỏi do lười biếng, vì chư Phật không có sự lười biếng hay tinh tấn suy giảm.
Buddhā hi ekassa vā dvinnaṃ vā sakalacakkavāḷassa vā dhammaṃ desentā samakeneva ussāhena dhammaṃ desenti, na parisāya appabhāvaṃ disvā osannavīriyā honti, nāpi mahantabhāvaṃ disvā ussannavīriyā.
For Buddhas, when teaching the Dhamma to one person, or two, or to an entire universe, teach the Dhamma with the very same exertion; they do not lack energy on seeing a small assembly, nor do they have excessive energy on seeing a large one.
Chư Phật, khi thuyết pháp cho một người, hai người, hay toàn bộ thế giới, đều thuyết pháp với cùng một sự tinh tấn, không vì thấy chúng hội ít mà giảm tinh tấn, cũng không vì thấy chúng hội đông mà tăng tinh tấn.
Yathā hi sīho migarājā sattannaṃ divasānaṃ accayena gocarāya pakkanto khuddake vā mahante vā pāṇe ekasadiseneva vegena dhāvati.
For just as a lion, the king of beasts, having set out for prey after seven days, rushes with the very same speed at small or large creatures.
Ví như sư tử, vua của các loài thú, sau bảy ngày đi kiếm ăn, dù là con mồi nhỏ hay lớn, đều chạy với cùng một tốc độ.
Taṃ kissa hetu?
What is the reason for that?
Vì sao vậy?
‘‘Mā me javo parihāyī’’ti.
“May my speed not decline.”
“Để tốc độ của ta không bị suy giảm.”
Evaṃ buddhā appakāya vā mahatiyā vā parisāya samakeneva ussāhena dhammaṃ desenti.
In the same way, Buddhas teach the Dhamma with the very same exertion to a small or a large assembly.
Cũng vậy, chư Phật thuyết pháp cho chúng hội ít hay đông đều với cùng một sự tinh tấn.
Taṃ kissa hetu?
What is the reason for that?
Vì sao vậy?
‘‘Mā no dhammagarutā parihāyī’’ti.
“May our respect for the Dhamma not decline.”
“Để sự tôn kính Pháp của chúng ta không bị suy giảm.”
Dhammagaruno hi buddhā dhammagāravāti.
For Buddhas have respect for the Dhamma, reverence for the Dhamma.
Vì chư Phật là những bậc tôn kính Pháp và trọng Pháp.
Yathā pana amhākaṃ bhagavā mahāsamuddaṃ pūrayamāno viya vitthārena dhammaṃ desesi, evaṃ te na desesuṃ.
However, they did not teach the Dhamma in detail, as our Blessed One did, as if filling the great ocean.
Tuy nhiên, Đức Thế Tôn của chúng ta đã thuyết pháp rộng rãi như lấp đầy đại dương, nhưng các vị ấy (chư Phật quá khứ) đã không thuyết pháp như vậy.
Sattānaṃ apparajakkhatāya.
Because of the beings having little dust in their eyes.
Vì chúng sinh có ít bụi phiền não.
Tesaṃ kira kāle dīghāyukā sattā apparajakkhā ahesuṃ.
It is said that in their time, long-lived beings had little dust in their eyes.
Vào thời của các vị ấy, chúng sinh có tuổi thọ dài và ít bụi phiền não.
Te catusaccapaṭisaṃyuttaṃ ekagāthampi sutvā dhammaṃ abhisamenti, tasmā na vitthārena dhammaṃ desesuṃ.
After hearing even a single verse connected with the Four Truths, they would realize the Dhamma; therefore, they did not teach the Dhamma in detail.
Họ chỉ nghe một bài kệ liên quan đến Tứ Diệu Đế cũng có thể chứng ngộ Pháp, vì vậy các vị ấy đã không thuyết pháp rộng rãi.
Teneva kāraṇena appakañca nesaṃ ahosi suttaṃ…pe… vedallanti.
For that very reason, their Sutta… and so on… Vedalla was little.
Cũng chính vì lý do đó mà kinh điển của các vị ấy rất ít… v.v… vedalla.
Tattha suttādīnaṃ nānattaṃ paṭhamasaṅgītivaṇṇanāyaṃ vuttameva.
Therein, the diversity of Sutta and so on has been explained in the Commentary on the First Council.
Trong đó, sự khác biệt của sutta v.v. đã được nói đến trong lời giải thích về Đại Hội Kết Tập Kinh Điển lần thứ nhất.
Apaññattaṃ sāvakānaṃ sikkhāpadanti sāvakānaṃ niddosatāya dosānurūpato paññapetabbaṃ sattāpattikkhandhavasena āṇāsikkhāpadaṃ apaññattaṃ.
The training rule for the disciples was not laid down means that, because of the faultlessness of the disciples, the training rule of command, which should be laid down according to the offense in terms of the seven classes of offenses, was not laid down.
Apaññattaṃ sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ nghĩa là giới luật (sikkhāpada) theo lệnh (āṇā) cần được ban hành theo mức độ tội lỗi, gồm bảy nhóm tội (sattāpattikkhandha), đã không được ban hành cho các đệ tử vì sự vô tội của họ.
Anuddiṭṭhaṃ pātimokkhanti anvaddhamāsaṃ āṇāpātimokkhaṃ anuddiṭṭhaṃ ahosi.
The Pātimokkha was not recited means that the Pātimokkha of command was not recited every half-month.
Anuddiṭṭhaṃ pātimokkhaṃ nghĩa là giới bổn (āṇāpātimokkha) đã không được đọc tụng mỗi nửa tháng.
Ovādapātimokkhameva te uddisiṃsu; tampi ca no anvaddhamāsaṃ.
They recited only the Ovāda-pātimokkha; and that, too, not every half-month.
Các vị ấy chỉ đọc tụng Ovādapātimokkha (Giới bổn giáo huấn); và điều đó cũng không phải mỗi nửa tháng.
Tathā hi vipassī bhagavā channaṃ channaṃ vassānaṃ sakiṃ sakiṃ ovādapātimokkhaṃ uddisi; tañca kho sāmaṃyeva.
Indeed, the Blessed One Vipassī recited the Ovāda-pātimokkha once every six years; and he did so himself.
Thật vậy, Đức Thế Tôn Vipassī đã đọc tụng Ovādapātimokkha mỗi sáu năm một lần; và đó là do chính Ngài đọc.
Sāvakā panassa attano attano vasanaṭṭhānesu na uddisiṃsu.
His disciples, however, did not recite it in their own respective residences.
Các đệ tử của Ngài thì không đọc tụng ở nơi cư trú của riêng mình.
Sakalajambudīpe ekasmiṃyeva ṭhāne bandhumatiyā rājadhāniyā kheme migadāye vipassissa bhagavato vasanaṭṭhāne sabbopi bhikkhusaṅgho uposathaṃ akāsi.
In all of Jambudīpa, the entire community of bhikkhus performed the Uposatha in only one place, in the Khema deer park in the royal city of Bandhumatī, the residence of the Blessed One Vipassī.
Toàn bộ Tăng đoàn Tỳ-khưu trên khắp Jambudīpa đã thực hiện lễ Uposatha tại một nơi duy nhất, đó là tại Khemamigadāya (Công viên nai Khemā) ở kinh đô Bandhumatī, nơi Đức Thế Tôn Vipassī cư ngụ.
Tañca kho saṅghuposathameva; na gaṇuposathaṃ, na puggaluposathaṃ, na pārisuddhiuposathaṃ, na adhiṭṭhānuposathaṃ.
And that was only the Saṅgha-uposatha; not a Gaṇa-uposatha, not a Puggala-uposatha, not a Pārisuddhi-uposatha, not an Adhiṭṭhāna-uposatha.
Và đó là Saṅghuposatha (Uposatha của Tăng đoàn); không phải Gaṇuposatha (Uposatha của một nhóm), không phải Puggaluposatha (Uposatha của một cá nhân), không phải Pārisuddhiuposatha (Uposatha thanh tịnh), không phải Adhiṭṭhānuposatha (Uposatha với sự quyết định).
Tadā kira jambudīpe caturāsītivihārasahassāni honti.
It is said that at that time there were eighty-four thousand monasteries in Jambudīpa.
Vào thời đó, có tám mươi bốn ngàn tu viện trên Jambudīpa.
Ekamekasmiṃ vihāre abbokiṇṇāni dasapi vīsatipi bhikkhusahassāni vasanti, bhiyyopi vasanti.
In each and every monastery, ten thousand, twenty thousand, or even more unmixed bhikkhus resided.
Trong mỗi tu viện, có mười ngàn hoặc hai mươi ngàn Tỳ-khưu cư ngụ không gián đoạn, hoặc thậm chí nhiều hơn.
Uposathārocikā devatā tattha tattha gantvā ārocenti – ‘‘mārisā, ekaṃ vassaṃ atikkantaṃ, dve tīṇi cattāri pañca vassāni atikkantāni, idaṃ chaṭṭhaṃ vassaṃ, āgāminiyā puṇṇamāsiyā buddhadassanatthaṃ uposathakaraṇatthañca gantabbaṃ!
Deities who announced the Uposatha would go to each of those places and announce: “Sirs, one year has passed, two, three, four, five years have passed; this is the sixth year. On the upcoming full moon day, you must go to see the Buddha and to perform the Uposatha!
Các vị thiên nhân báo Uposatha đã đi đến từng nơi và báo rằng: “Thưa các ngài, một năm đã trôi qua, hai, ba, bốn, năm năm đã trôi qua, đây là năm thứ sáu, vào ngày trăng tròn sắp tới, các ngài hãy đi để chiêm bái Đức Phật và thực hiện lễ Uposatha!
Sampatto vo sannipātakālo’’ti.
The time for your assembly has arrived.”
Thời gian tập hợp của các ngài đã đến.”
Tato sānubhāvā bhikkhū attano attano ānubhāvena gacchanti, itare devatānubhāvena.
Then, bhikkhus with great power would go by their own power, the others by the power of the deities.
Sau đó, các Tỳ-khưu có thần thông thì đi bằng thần thông của mình, còn những vị khác thì đi bằng thần thông của các vị thiên nhân.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Te kira bhikkhū pācīnasamuddante vā pacchimauttaradakkhiṇasamuddante vā ṭhitā gamiyavattaṃ pūretvā pattacīvaramādāya ‘‘gacchāmā’’ti cittaṃ uppādenti; saha cittuppādā uposathaggaṃ gatāva honti.
It is said that those bhikkhus, whether dwelling on the shore of the eastern ocean or on the shore of the western, northern, or southern ocean, after fulfilling the duties for a journey, take their bowl and robes and arouse the thought, "Let us go." Simultaneously with the arising of that thought, they have already arrived at the Uposatha hall.
Nghe nói, những Tỳ-kheo ấy, đang ở tại bờ biển phía đông, hay bờ biển phía tây, phía bắc, phía nam, sau khi hoàn thành các phận sự của người du hành, mang y bát và khởi lên ý nghĩ: “Chúng ta hãy đi!” Cùng với sự khởi lên ý nghĩ ấy, họ liền đến giảng đường Uposatha.
Te vipassiṃ sammāsambuddhaṃ abhivādetvā nisīdanti.
Having paid homage to Vipassī, the Perfectly Enlightened One, they sit down.
Các vị ấy đảnh lễ Đức Phật Sammāsambuddha Vipassī rồi an tọa.
Bhagavāpi sannisinnāya parisāya imaṃ ovādapātimokkhaṃ uddisati.
The Blessed One then recites this Ovāda-pātimokkha to the assembled assembly.
Đức Thế Tôn cũng thuyết giảng Ovādapātimokkha này cho hội chúng đã tề tựu.
Eteneva upāyena itaresampi buddhānaṃ pātimokkhuddeso veditabbo.
In this same way, the recitation of the Pātimokkha of the other Buddhas should be understood.
Theo cách này, cần phải hiểu sự tụng đọc Pātimokkha của các Đức Phật khác.
Sabbabuddhānañhi imā tissova ovādapātimokkhagāthāyo honti.
Indeed, for all Buddhas, these three verses of the Ovāda-pātimokkha are the same.
Quả thật, ba bài kệ Ovādapātimokkha này là của tất cả chư Phật.
Tā dīghāyukabuddhānaṃ yāva sāsanapariyantā uddesamāgacchanti; appāyukabuddhānaṃ paṭhamabodhiyaṃyeva.
For long-lived Buddhas, they are recited until the end of the Sāsana; for short-lived Buddhas, only during the first period of their enlightenment.
Chúng được tụng đọc cho đến cuối giáo pháp của chư Phật có tuổi thọ dài; còn đối với chư Phật có tuổi thọ ngắn thì chỉ trong thời kỳ giác ngộ đầu tiên.
Sikkhāpadapaññattikālato pana pabhuti āṇāpātimokkhameva uddisīyati.
However, from the time the training rules are laid down, only the Āṇā-pātimokkha is recited.
Tuy nhiên, kể từ khi các giới luật được chế định, chỉ có Āṇāpātimokkha được tụng đọc.
Tañca kho bhikkhū eva uddisanti, na buddhā.
And that is recited only by the bhikkhus, not by the Buddhas.
Và chỉ có các Tỳ-kheo tụng đọc nó, chứ không phải chư Phật.
Tasmā amhākampi bhagavā paṭhamabodhiyaṃ vīsativassamattameva idaṃ ovādapātimokkhaṃ uddisi.
Therefore, our Blessed One also recited this Ovāda-pātimokkha only for about twenty years in the first period of his enlightenment.
Vì vậy, Đức Thế Tôn của chúng ta cũng chỉ tụng đọc Ovādapātimokkha này trong khoảng hai mươi năm đầu thời kỳ giác ngộ.
Athekadivasaṃ pubbārāme migāramātupāsāde nisinno bhikkhū āmantesi – ‘‘na dānāhaṃ, bhikkhave, ito paraṃ uposathaṃ karissāmi pātimokkhaṃ uddisissāmi, tumheva dāni bhikkhave ito paraṃ uposathaṃ kareyyātha, pātimokkhaṃ uddiseyyātha.
Then one day, while seated in the Migāramātupāsāda in the Pubbārāma, he addressed the bhikkhus: "Bhikkhus, from now on, I will not perform the Uposatha, I will not recite the Pātimokkha. From now on, you yourselves, bhikkhus, should perform the Uposatha, you should recite the Pātimokkha.
Rồi một ngày nọ, khi đang an tọa tại Pāsāda của Migāramātā ở Pubbārāma, Đức Thế Tôn đã gọi các Tỳ-kheo và nói: “Này các Tỳ-kheo, từ nay về sau Ta sẽ không làm lễ Uposatha và không tụng đọc Pātimokkha nữa. Này các Tỳ-kheo, từ nay về sau chính các con hãy làm lễ Uposatha và tụng đọc Pātimokkha. Này các Tỳ-kheo, không thích hợp, không có cơ hội để một Như Lai làm lễ Uposatha và tụng đọc Pātimokkha trong một hội chúng không thanh tịnh.”
Aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso yaṃ tathāgato aparisuddhāya parisāya uposathaṃ kareyya, pātimokkhaṃ uddiseyyā’’ti (cūḷava. 386).
It is impossible, bhikkhus, it is not the occasion for a Tathāgata to perform the Uposatha, to recite the Pātimokkha, in an impure assembly."
Từ đó trở đi, các Tỳ-kheo tụng đọc Āṇāpātimokkha.
Tato paṭṭhāya bhikkhū āṇāpātimokkhaṃ uddisanti.
From then on, the bhikkhus recite the Āṇā-pātimokkha.
Āṇāpātimokkha này đã không được tụng đọc cho các vị ấy.
Idaṃ āṇāpātimokkhaṃ tesaṃ anuddiṭṭhaṃ ahosi.
This Āṇā-pātimokkha was not recited by those Buddhas.
Do đó, đã nói rằng: “Pātimokkha không được tụng đọc.”
Tena vuttaṃ – ‘‘anuddiṭṭhaṃ pātimokkha’’nti.
Therefore, it was said, "The Pātimokkha was not recited."
Do đó, có lời nói rằng: “Pātimokkha không được thuyết giảng.”
Tesaṃ buddhānanti tesaṃ vipassīādīnaṃ tiṇṇaṃ buddhānaṃ.
Of those Buddhas means of those three Buddhas, Vipassī and so on.
Tesaṃ buddhānaṃ có nghĩa là của ba Đức Phật Vipassī và các vị khác.
Antaradhānenāti khandhantaradhānena; parinibbānenāti vuttaṃ hoti.
By the disappearance means by the disappearance of the aggregates; that is to say, by their parinibbāna.
Antaradhānena có nghĩa là do sự biến mất của các uẩn; tức là do sự nhập Niết-bàn.
Buddhānubuddhānanti ye tesaṃ buddhānaṃ anubuddhā sammukhasāvakā tesañca khandhantaradhānena.
Of the Buddhas and their followers means by the disappearance of the aggregates of those who were the direct disciples who realized the truth after those Buddhas.
Buddhānubuddhānaṃ có nghĩa là do sự biến mất của các uẩn của những vị đệ tử trực tiếp đã giác ngộ theo chư Phật ấy.
Ye te pacchimā sāvakāti ye tesaṃ sammukhasāvakānaṃ santike pabbajitā pacchimā sāvakā.
Those who were the last disciples means those last disciples who went forth in the presence of those direct disciples.
Ye te pacchimā sāvakā có nghĩa là những vị đệ tử sau này đã xuất gia từ các vị đệ tử trực tiếp của chư Phật ấy.
Nānānāmāti ‘‘buddharakkhito, dhammarakkhito’’tiādi nāmavasena vividhanāmā.
Of various names means having various names by way of names such as "Buddharakkhita, Dhammarakkhita," and so on.
Nānānāmā có nghĩa là có nhiều tên khác nhau như “Buddharakkhita, Dhammarakkhita” v.v.
Nānāgottāti ‘‘gotamo, moggallāno’’tiādi gottavasena vividhagottā.
Of various clans means having various clans by way of clans such as "Gotama, Moggallāna," and so on.
Nānāgottā có nghĩa là có nhiều dòng họ khác nhau như “Gotama, Moggallāna” v.v.
Nānājaccāti ‘‘khattiyo, brāhmaṇo’’tiādijātivasena nānājaccā.
Of various births means being of various births by way of births such as "Khattiya, Brāhmaṇa," and so on.
Nānājaccā có nghĩa là có nhiều giai cấp khác nhau như “Khattiya, Brāhmaṇa” v.v.
Nānākulā pabbajitāti khattiyakulādivase neva uccanīcauḷāruḷārabhogādikulavasena vā vividhakulā nikkhamma pabbajitā.
Gone forth from various families means having gone forth from various families, whether by way of families of the khattiya class and so on, or by way of families with high, low, or abundant wealth.
Nānākulā pabbajitā có nghĩa là đã xuất gia từ các gia đình khác nhau, như gia đình Khattiya v.v., hoặc từ các gia đình có địa vị cao thấp, giàu có v.v.
Te taṃ brahmacariyanti te pacchimā sāvakā yasmā ekanāmā ekagottā ekajātikā ekakulā pabbajitā ‘‘amhākaṃ sāsanaṃ tanti paveṇī’’ti attano bhāraṃ katvā brahmacariyaṃ rakkhanti, ciraṃ pariyattidhammaṃ pariharanti.
They, that holy life: As for those last disciples, because some disciples who have gone forth with the same name, the same clan, the same birth, and from the same family take it as their own responsibility, saying "This is our Sāsana, our tradition, our lineage," they protect the holy life and carry on the scriptural Dhamma for a long time.
Te taṃ brahmacariyaṃ có nghĩa là những vị đệ tử sau này, vì đã xuất gia từ cùng một tên, cùng một dòng họ, cùng một giai cấp, cùng một gia đình, đã tự gánh vác trách nhiệm và bảo vệ Phạm hạnh, giữ gìn Pháp học lâu dài, nói rằng: “Đây là giáo pháp của chúng ta, là truyền thống, là dòng dõi.”
Ime ca tādisā na honti.
But these disciples were not like that.
Còn những vị này thì không như vậy.
Tasmā aññamaññaṃ viheṭhentā vilomaṃ gaṇhantā ‘‘asuko thero jānissati, asuko thero jānissatī’’ti sithilaṃ karontā taṃ brahmacariyaṃ khippaññeva antaradhāpesuṃ, saṅgahaṃ āropetvā na rakkhiṃsu.
Therefore, oppressing one another, taking an opposing stance, and acting laxly, thinking "Such-and-such an elder will know, such-and-such an elder will know," they caused that holy life to disappear very quickly; they did not protect it by collecting it together.
Vì thế, họ đã nhanh chóng làm cho Phạm hạnh ấy biến mất, bằng cách làm hại lẫn nhau, chấp giữ những điều trái ngược, và lơ là, nói rằng: “Vị trưởng lão kia sẽ biết, vị trưởng lão nọ sẽ biết.” Họ đã không bảo vệ nó bằng cách kết tập.
Seyyathāpīti tassatthassa opammanidassanaṃ.
Just as is a demonstration of a simile for that meaning.
Seyyathāpi là một sự minh họa bằng ví dụ cho ý nghĩa đó.
Vikiratīti vikkhipati.
Scatters means throws about.
Vikiratī có nghĩa là phân tán.
Vidhamatīti ṭhānantaraṃ neti.
Blows away means carries to another place.
Vidhamatī có nghĩa là đưa đến một nơi khác.
Viddhaṃsetīti ṭhitaṭṭhānato apaneti.
Destroys means removes from its place.
Viddhaṃsetī có nghĩa là loại bỏ khỏi vị trí đã đứng vững.
Yathā taṃ suttena asaṅgahitattāti yathā suttena asaṅgahitattā aganthitattā abaddhattā evaṃ vikirati yathā suttena asaṅgahitāni vikiriyanti, evaṃ vikiratīti vuttaṃ hoti.
Because they were not gathered together by a thread means: just as things are scattered because they are not gathered together, strung together, or tied together with a thread, in the same way, it scatters. This is the meaning.
Yathā taṃ suttena asaṅgahitattā có nghĩa là như những thứ không được kết nối bằng sợi chỉ thì bị phân tán, thì cũng vậy, nó bị phân tán vì không được kết nối bằng sợi chỉ, không được xâu chuỗi, không được buộc lại.
Evameva khoti opammasampaṭipādanaṃ.
So too is a conjunction of the simile.
Evameva kho là sự so sánh ví dụ.
Antaradhāpesunti vaggasaṅgaha-paṇṇāsasaṅgahādīhi asaṅgaṇhantā yaṃ yaṃ attano ruccati, taṃ tadeva gahetvā sesaṃ vināsesuṃ adassanaṃ nayiṃsu.
Caused to disappear means, not collecting them into compilations of chapters, compilations of fifties, and so on, they took only whatever they liked and destroyed the rest, causing it to vanish.
Antaradhāpesuṃ có nghĩa là không kết tập theo các nhóm, các phần năm mươi v.v., mà chỉ lấy những gì mình thích, và hủy hoại phần còn lại, làm cho chúng biến mất.
Akilāsuno ca te bhagavanto ahesuṃ sāvake cetasā ceto paricca ovaditunti apica sāriputta te buddhā attano cetasā sāvakānaṃ ceto paricca paricchinditvā ovadituṃ akilāsuno ahesuṃ, paracittaṃ ñatvā anusāsaniṃ na bhāriyato na papañcato addasaṃsu.
And those Blessed Ones were not weary of admonishing the disciples by encompassing mind with mind: Furthermore, Sāriputta, those Buddhas were not weary of admonishing the disciples by penetrating and knowing the disciples' minds with their own minds. Knowing others' minds, they did not regard the instruction as burdensome or as a proliferation.
Akilāsuno ca te bhagavanto ahesuṃ sāvake cetasā ceto paricca ovadituṃ có nghĩa là, này Sāriputta, những Đức Phật ấy đã không mệt mỏi trong việc giáo huấn các đệ tử bằng cách thấu hiểu tâm ý của họ bằng tâm của chính mình; các Ngài đã không xem việc giáo huấn là gánh nặng hay phức tạp khi đã biết tâm ý của người khác.
Bhūtapubbaṃ sāriputtātiādi tesaṃ akilāsubhāvappakāsanatthaṃ vuttaṃ.
Once upon a time, Sāriputta, and so on, was said to demonstrate their tireless nature.
Bhūtapubbaṃ sāriputtā v.v. được nói để làm rõ bản chất không mệt mỏi của các Ngài.
Bhiṃsanaketi bhayānake bhayajananake.
A terrifying means a frightful, fear-inspiring one.
Bhiṃsanake có nghĩa là đáng sợ, gây ra sự sợ hãi.
Evaṃ vitakkethāti nekkhammavitakkādayo tayo vitakke vitakketha.
Think thus means think the three thoughts, such as the thought of renunciation.
Evaṃ vitakkethā có nghĩa là hãy suy nghĩ ba loại tư duy như tư duy xuất ly v.v.
Mā evaṃ vitakkayitthāti kāmavitakkādayo tayo akusalavitakke mā vitakkayittha.
Do not think thus means do not think the three unwholesome thoughts, such as the thought of sensual desire.
Mā evaṃ vitakkayitthā có nghĩa là đừng suy nghĩ ba loại tư duy bất thiện như tư duy dục v.v.
Evaṃ manasi karothāti ‘‘aniccaṃ dukkhamanattā asubha’’nti manasi karotha.
Attend thus means attend to "impermanent, suffering, not-self, foul."
Evaṃ manasi karothā có nghĩa là hãy quán tưởng: “vô thường, khổ, vô ngã, bất tịnh.”
Mā evaṃ manasā katthāti ‘‘niccaṃ sukhaṃ attā subha’’nti mā manasi akarittha.
Do not attend thus means do not attend to "permanent, pleasure, self, fair."
Mā evaṃ manasā katthāti có nghĩa là đừng quán tưởng: “thường, lạc, ngã, tịnh.”
Idaṃ pajahathāti akusalaṃ pajahatha.
Abandon this means abandon the unwholesome.
Idaṃ pajahathā có nghĩa là hãy từ bỏ điều bất thiện.
Idaṃ upasampajja viharathāti kusalaṃ upasampajja paṭilabhitvā nipphādetvā viharatha.
Having attained this, dwell means having attained, acquired, and accomplished the wholesome, you should dwell.
Idaṃ upasampajja viharathā có nghĩa là hãy thành tựu và an trú trong điều thiện.
Anupādāya āsavehi cittāni vimucciṃsūti aggahetvā vimucciṃsu.
Their minds were liberated from the taints without clinging: They were liberated without grasping.
Anupādāya āsavehi cittāni vimucciṃsū có nghĩa là đã giải thoát mà không chấp thủ.
Tesañhi cittāni yehi āsavehi vimucciṃsu, na te tāni gahetvā vimucciṃsu.
Indeed, their minds were liberated from certain taints, but they were not liberated by grasping them.
Tâm của các vị ấy đã giải thoát khỏi các lậu hoặc, nhưng các vị ấy đã không chấp thủ chúng rồi mới giải thoát.
Anuppādanirodhena pana nirujjhamānā aggahetvā vimucciṃsu.
Rather, as the taints ceased with a cessation that precludes their arising again, the minds were liberated without grasping them.
Mà là, khi chúng diệt đi do sự diệt không tái sinh, các vị ấy đã giải thoát mà không chấp thủ.
Tena vuttaṃ – ‘‘anupādāya āsavehi cittāni vimucciṃsū’’ti.
Therefore it was said, "Their minds were liberated from the taints without clinging."
Do đó, đã nói rằng: “Tâm đã giải thoát khỏi các lậu hoặc mà không chấp thủ.”
Sabbepi te arahattaṃ patvā sūriyarasmisamphuṭṭhamiva padumavanaṃ vikasitacittā ahesuṃ.
All of them, having attained arahantship, had minds that blossomed like a lotus grove touched by the rays of the sun.
Tất cả các vị ấy sau khi đạt A-la-hán quả, tâm của họ đã nở rộ như một rừng hoa sen được ánh nắng mặt trời chiếu rọi.
Tatra sudaṃ sāriputta bhiṃsanakassa vanasaṇḍassa bhiṃsanakatasmiṃ hotīti tatrāti purimavacanāpekkhaṃ; sudanti padapūraṇamatte nipāto; sāriputtāti ālapanaṃ.
There, Sāriputta, on that occasion, in that terrifying forest grove, it was terrifying: There refers to the preceding statement; sudaṃ is a particle merely for filling out the verse; Sāriputta is a form of address.
Tatra sudaṃ sāriputta bhiṃsanakassa vanasaṇḍassa bhiṃsanakatasmiṃ hotī thì tatrā là từ chỉ về câu trước; sudaṃ là một từ phụ để bổ nghĩa cho câu; sāriputtā là lời gọi.
Ayaṃ panettha atthayojanā – tatrāti yaṃ vuttaṃ ‘‘aññatarasmiṃ bhiṃsanake vanasaṇḍe’’ti, tatra yo so bhiṃsanakoti vanasaṇḍo vutto, tassa bhiṃsanakassa vanasaṇḍassa bhiṃsanakatasmiṃ hoti, bhiṃsanakiriyāya hotīti attho.
Herein, this is the connection of the meaning: There, in what was said, "in a certain terrifying forest grove," in that place, that which was called a terrifying forest grove, because of the terrifying nature of that terrifying forest grove, it is so. The meaning is: because of its terrifying action.
Ý nghĩa ở đây là: tatrā tức là điều đã nói “trong một khu rừng đáng sợ,” trong khu rừng được gọi là đáng sợ đó, thì có sự đáng sợ của khu rừng đáng sợ đó, tức là có hành động gây sợ hãi.
Kiṃ hoti?
What is so?
Điều gì xảy ra?
Idaṃ hoti – yo koci avītarāgo…pe… lomāni haṃsantīti.
This is what happens: any person who is not free from lust... and so on... their body-hairs stand on end.
Điều này xảy ra: bất cứ ai chưa đoạn trừ tham ái… v.v… lông dựng đứng.
Atha vā tatrāti sāmiatthe bhummaṃ.
Alternatively, tatra is in the locative case with the sense of possession.
Hoặc tatrā là một từ ở thể định sở hữu cách.
Suiti nipāto; ‘‘kiṃ su nāma te bhonto samaṇabrāhmaṇā’’tiādīsu (ma. ni. 1.469) viya.
Su is a particle, as in passages such as "What, sirs, are the names of those ascetics and brahmins?"
Su là một từ phụ; như trong các câu “kiṃ su nāma te bhonto samaṇabrāhmaṇā” v.v.
Idanti adhippetamatthaṃ paccakkhaṃ viya katvā dassanavacanaṃ.
Idaṃ is a word that points to the intended meaning as if it were directly present.
Idaṃ là một lời nói để trình bày ý nghĩa mong muốn như thể nó là hiện tiền.
Suidanti sudaṃ, sandhivasena ikāralopo veditabbo.
In suidaṃ, it becomes sudaṃ. It should be understood that there is an elision of the letter 'i' by way of sandhi.
Trong từ suidaṃ, sudaṃ, cần phải hiểu rằng âm i đã bị lược bỏ do quy tắc sandhi.
‘‘Cakkhundriyaṃ, itthindriyaṃ, anaññātaññassāmītindriyaṃ (vibha. 219), ‘‘kiṃ sūdha vitta’’ntiādīsu (saṃ. ni. 1.73, 246; su. ni. 183) viya.
As in "Cakkhundriyaṃ, itthindriyaṃ, anaññātaññassāmītindriyaṃ," and in "kiṃ sūdha vittaṃ," and so on.
Giống như trong các trường hợp như cakkhundriyaṃ (nhãn căn), itthindriyaṃ (nữ căn), anaññātaññassāmītindriyaṃ (căn 'tôi sẽ biết điều chưa biết'), và kiṃ sūdha vittaṃ (của cải ở đời này là gì?).
Ayaṃ panettha atthayojanā – tassa sāriputta bhiṃsanakassa vanasaṇḍassa bhiṃsanakatasmiṃ idaṃsu hoti.
Herein, this is the explanation of the meaning: Sāriputta, regarding that terrifying forest grove, because of its terrifying nature, this is what happens.
Đây là cách giải thích ý nghĩa ở đây: Này Sāriputta, trong khu rừng đáng sợ đó, điều này xảy ra do sự đáng sợ của nó.
Bhiṃsanakatasminti bhiṃsanakabhāveti attho.
Bhiṃsanakatasmiṃ means 'in the state of being terrifying'.
Bhiṃsanakatasmiṃ có nghĩa là do sự đáng sợ.
Ekassa takārassa lopo daṭṭhabbo.
The elision of one letter 't' should be seen.
Cần phải thấy rằng một chữ ta đã bị lược bỏ.
Bhiṃsanakattasmintiyeva vā pāṭho.
Or, the reading is indeed 'bhiṃsanakattasmiṃ'.
Hoặc văn bản là bhiṃsanakattasmiṃ.
‘‘Bhiṃsanakatāya’’ iti vā vattabbe liṅgavipallāso kato.
Or, when 'bhiṃsanakatāya' should have been said, a change of gender was made.
Hoặc đã có sự thay đổi giới tính, đáng lẽ phải là bhiṃsanakatāya.
Nimittatthe cetaṃ bhummavacanaṃ, tasmā evaṃ sambandho veditabbo – bhiṃsanakabhāve idaṃsu hoti, bhiṃsanakabhāvanimittaṃ bhiṃsanakabhāvahetu bhiṃsanakabhāvapaccayā idaṃsu hoti.
And this locative expression is in the sense of a cause; therefore, the connection should be understood thus: because of the state of being terrifying, this is what happens; as a result of the state of being terrifying, for the reason of the state of being terrifying, on account of the state of being terrifying, this is what happens.
Và đây là cách dùng locative case (bhummavacana) với ý nghĩa chỉ nguyên nhân, do đó cần phải hiểu mối quan hệ như sau: điều này xảy ra do sự đáng sợ, do nguyên nhân đáng sợ, do lý do đáng sợ, do điều kiện đáng sợ mà điều này xảy ra.
Yo koci avītarāgo taṃ vanasaṇḍaṃ pavisati, yebhuyyena lomāni haṃsantīti bahutarāni lomāni haṃsanti uddhaṃ mukhāni sūcisadisāni kaṇṭakasadisāni ca hutvā tiṭṭhanti, appāni na haṃsanti.
Whoever who is not free from lust enters that forest grove, for the most part his body hairs stand on end: the majority of his body hairs stand on end, that is, they stand with their tips upwards, becoming like needles and like thorns; a few do not stand on end.
Yo koci avītarāgo taṃ vanasaṇḍaṃ pavisati, yebhuyyena lomāni haṃsanti có nghĩa là phần lớn lông dựng đứng lên, trở thành nhọn như kim và gai, còn một số ít thì không dựng lên.
Bahutarānaṃ vā sattānaṃ haṃsanti.
Or, for the majority of beings, they stand on end.
Hoặc lông của phần lớn chúng sinh dựng đứng lên.
Appakānaṃ atisūrapurisānaṃ na haṃsanti.
For a few, for extremely brave persons, they do not stand on end.
Lông của một số ít người cực kỳ dũng cảm thì không dựng lên.
Idāni ayaṃ kho, sāriputta, hetūtiādi nigamanaṃ.
Now, This, Sāriputta, is the reason, and so on, is the conclusion.
Bây giờ, ayaṃ kho, sāriputta, hetū và phần còn lại là kết luận.
Yañcettha antarantarā na vuttaṃ, taṃ uttānatthameva.
And what has not been said here and there is of clear meaning.
Những gì không được nói rõ ở giữa thì ý nghĩa đã hiển nhiên.
Tasmā pāḷikkameneva veditabbaṃ.
Therefore, it should be understood simply according to the sequence of the Pali text.
Vì vậy, cần phải hiểu theo thứ tự của kinh văn.
Yaṃ pana vuttaṃ na ciraṭṭhitikaṃ ahosīti, taṃ purisayugavasena vuttanti veditabbaṃ.
But as for what was said, it was not of long duration, it should be understood that this was said in terms of generations of persons.
Còn điều đã nói là na ciraṭṭhitikaṃ ahosī (không tồn tại lâu dài), cần phải hiểu rằng điều đó được nói theo nghĩa thế hệ con người.
Vassagaṇanāya hi vipassissa bhagavato asītivassasahassāni āyu, sammukhasāvakānampissa tattakameva.
For, in terms of the number of years, the lifespan of the Blessed One Vipassī was eighty thousand years, and that of his disciples in his presence was just as long.
Thật vậy, theo số năm, tuổi thọ của Đức Phật Vipassī là tám mươi ngàn năm, và của các đệ tử trực tiếp của Ngài cũng vậy.
Evamassa yvāyaṃ sabbapacchimako sāvako, tena saha ghaṭetvā satasahassaṃ saṭṭhimattāni ca vassasahassāni brahmacariyaṃ aṭṭhāsi.
Thus, when combined with his very last disciple, the holy life lasted for one hundred and sixty thousand years.
Như vậy, giáo pháp của Ngài đã tồn tại một trăm sáu mươi ngàn năm, tính cả vị đệ tử cuối cùng của Ngài.
Purisayugavasena pana yugaparamparāya āgantvā dveyeva purisayugāni aṭṭhāsi.
But in terms of generations of persons, not proceeding by a succession of generations, it lasted for only two generations of persons.
Tuy nhiên, theo thế hệ con người, giáo pháp chỉ tồn tại qua hai thế hệ.
Tasmā na ciraṭṭhitikanti vuttaṃ.
Therefore, it was said to be 'not of long duration'.
Do đó, đã nói là không tồn tại lâu dài.
Sikhissa pana bhagavato sattativassasahassāni āyu.
The lifespan of the Blessed One Sikhī was seventy thousand years.
Tuổi thọ của Đức Phật Sikhī là bảy mươi ngàn năm.
Sammukhasāvakānampissa tattakameva.
And that of his disciples in his presence was just as long.
Và của các đệ tử trực tiếp của Ngài cũng vậy.
Vessabhussa bhagavato saṭṭhivassasahassāni āyu.
The lifespan of the Blessed One Vessabhū was sixty thousand years.
Tuổi thọ của Đức Phật Vessabhū là sáu mươi ngàn năm.
Sammukhasāvakānampissa tattakameva.
And that of his disciples in his presence was just as long.
Và của các đệ tử trực tiếp của Ngài cũng vậy.
Evaṃ tesampi ye sabbapacchimakā sāvakā tehi saha ghaṭetvā satasahassato uddhaṃ cattālīsamattāni vīsatimattāni ca vassasahassāni brahmacariyaṃ aṭṭhāsi.
Thus, for them too, when combined with their very last disciples, the holy life lasted for more than one hundred thousand years, for forty thousand years and twenty thousand years respectively.
Như vậy, giáo pháp của các vị ấy cũng đã tồn tại hơn một trăm bốn mươi ngàn năm và một trăm hai mươi ngàn năm, tính cả các vị đệ tử cuối cùng của các vị ấy.
Purisayugavasena pana yugaparamparāya āgantvā dve dveyeva purisayugāni aṭṭhāsi.
But in terms of generations of persons, not proceeding by a succession of generations, it lasted for only two generations of persons each.
Tuy nhiên, theo thế hệ con người, giáo pháp chỉ tồn tại qua hai thế hệ.
Tasmā na ciraṭṭhitikanti vuttaṃ.
Therefore, it was said to be 'not of long duration'.
Do đó, đã nói là không tồn tại lâu dài.
20. Evaṃ āyasmā sāriputto tiṇṇaṃ buddhānaṃ brahmacariyassa na ciraṭṭhitikāraṇaṃ sutvā itaresaṃ tiṇṇaṃ brahmacariyassa ciraṭṭhitikāraṇaṃ sotukāmo puna bhagavantaṃ ‘‘ko pana bhante hetū’’ti ādinā nayena pucchi.
20. In this way, after hearing the reason for the holy life of the three Buddhas not being of long duration, the Venerable Sāriputta, wishing to hear the reason for the long duration of the holy life of the other three, again asked the Blessed One in the manner beginning with "But what, venerable sir, is the reason?"
20. Như vậy, Tôn giả Sāriputta sau khi nghe lý do giáo pháp của ba vị Phật không tồn tại lâu dài, muốn nghe lý do giáo pháp của ba vị Phật kia tồn tại lâu dài, nên lại hỏi Đức Thế Tôn bằng cách ‘‘ko pana bhante hetū’’ (Bạch Thế Tôn, nguyên nhân là gì?) và các câu tương tự.
Bhagavāpissa byākāsi.
The Blessed One also answered him.
Đức Thế Tôn cũng đã trả lời Ngài.
Taṃ sabbaṃ vuttapaṭipakkhavasena veditabbaṃ.
All of that should be understood in opposition to what has been said.
Tất cả những điều đó cần phải hiểu theo nghĩa đối lập với những gì đã được nói.
Ciraṭṭhitikabhāvepi cettha tesaṃ buddhānaṃ āyuparimāṇatopi purisayugatopi ubhayathā ciraṭṭhitikatā veditabbā.
And here, in the case of the long duration, it should be understood that the long duration of the holy life of those Buddhas was in two ways: both from the measure of their lifespan and from the generations of persons.
Trong trường hợp giáo pháp tồn tại lâu dài, cần phải hiểu rằng sự tồn tại lâu dài đó là do cả tuổi thọ của các vị Phật và số thế hệ đệ tử.
Kakusandhassa hi bhagavato cattālīsavassasahassāni āyu, koṇāgamanassa bhagavato tiṃsavassasahassāni, kassapassa bhagavato vīsativassasahassāni; sammukhasāvakānampi nesaṃ tattakameva.
For the lifespan of the Blessed One Kakusandha was forty thousand years, that of the Blessed One Koṇāgamana was thirty thousand years, and that of the Blessed One Kassapa was twenty thousand years; and the lifespan of their disciples in their presence was just as long.
Thật vậy, tuổi thọ của Đức Phật Kakusandha là bốn mươi ngàn năm, của Đức Phật Koṇāgamana là ba mươi ngàn năm, của Đức Phật Kassapa là hai mươi ngàn năm; và tuổi thọ của các đệ tử trực tiếp của các Ngài cũng vậy.
Bahūni ca nesaṃ sāvakayugāni paramparāya brahmacariyaṃ pavattesuṃ.
And many generations of their disciples carried on the holy life in succession.
Và nhiều thế hệ đệ tử của các Ngài đã tiếp nối giáo pháp.
Evaṃ tesaṃ āyuparimāṇatopi sāvakayugatopi ubhayathā brahmacariyaṃ ciraṭṭhitikaṃ ahosi.
Thus, their holy life was of long duration in two ways: both from the measure of their lifespan and from the generations of disciples.
Như vậy, giáo pháp của các Ngài đã tồn tại lâu dài theo cả tuổi thọ và số thế hệ đệ tử.
Amhākaṃ pana bhagavato kassapassa bhagavato upaḍḍhāyukappamāṇe dasavassasahassāyukakāle uppajjitabbaṃ siyā.
Our Blessed One, however, should have arisen in a time when the lifespan was ten thousand years, half the lifespan of the Blessed One Kassapa's era.
Tuy nhiên, Đức Thế Tôn của chúng ta đáng lẽ phải xuất hiện vào thời kỳ tuổi thọ một vạn năm, tức là một nửa tuổi thọ của Đức Phật Kassapa.
Taṃ asambhuṇantena pañcavassasahassāyukakāle, ekavassasahassāyukakāle, pañcavassasatāyukakālepi vā uppajjitabbaṃ siyā.
Not reaching that, he could have arisen in a time when the lifespan was five thousand years, or in a time when the lifespan was one thousand years, or even in a time when the lifespan was five hundred years.
Nếu không đạt được điều đó, thì đáng lẽ Ngài phải xuất hiện vào thời kỳ tuổi thọ năm ngàn năm, một ngàn năm, hoặc năm trăm năm.
Yasmā panassa buddhattakārake dhamme esantassa pariyesantassa ñāṇaṃ paripācentassa gabbhaṃ gaṇhāpentassa vassasatāyukakāle ñāṇaṃ paripākamagamāsi.
However, because while he was seeking and searching for the dhammas that bring about Buddhahood, maturing his knowledge, and developing the embryo of knowledge, his knowledge reached maturity in a time when the lifespan was one hundred years.
Nhưng vì khi Ngài tìm kiếm, truy cầu các pháp tạo nên Phật quả, khi Ngài làm cho trí tuệ viên mãn, khi Ngài thọ thai, trí tuệ của Ngài đã viên mãn vào thời kỳ tuổi thọ một trăm năm.
Tasmā atiparittāyukakāle uppanno.
Therefore, he arose in a time of an extremely short lifespan.
Do đó, Ngài đã xuất hiện vào thời kỳ tuổi thọ rất ngắn.
Tenassa sāvakaparamparāvasena ciraṭṭhitikampi brahmacariyaṃ āyuparimāṇavasena vassagaṇanāya naciraṭṭhitikamevāti vattuṃ vaṭṭati.
For that reason, although his holy life is of long duration in terms of the succession of disciples, it is fitting to say that, in terms of the measure of lifespan, by the count of years, it is not of long duration.
Vì vậy, có thể nói rằng giáo pháp của Ngài, mặc dù tồn tại lâu dài theo thế hệ đệ tử, nhưng theo tuổi thọ tính bằng số năm thì không tồn tại lâu dài.
21. Atha kho āyasmā sāriputtoti ko anusandhi?
21. Then the Venerable Sāriputta: what is the connection?
21. Atha kho āyasmā sāriputto – mối liên hệ là gì?
Evaṃ tiṇṇaṃ buddhānaṃ brahmacariyassa ciraṭṭhitikāraṇaṃ sutvā sikkhāpadapaññattiyeva ciraṭṭhitikabhāvahetūti niṭṭhaṃ gantvā bhagavatopi brahmacariyassa ciraṭṭhitikabhāvaṃ icchanto āyasmā sāriputto bhagavantaṃ sikkhāpadapaññattiṃ yāci.
Thus, after hearing the reason for the long duration of the holy life of the three Buddhas and concluding that the establishment of the training rules itself is the cause for long duration, the Venerable Sāriputta, desiring the long duration of the Blessed One's holy life as well, requested the Blessed One to establish the training rules.
Sau khi nghe lý do giáo pháp của ba vị Phật tồn tại lâu dài như vậy, Tôn giả Sāriputta đã đi đến kết luận rằng việc chế định giới luật chính là nguyên nhân của sự tồn tại lâu dài, và mong muốn giáo pháp của Đức Thế Tôn cũng tồn tại lâu dài, nên đã thỉnh cầu Đức Thế Tôn chế định giới luật.
Tassā yācanavidhidassanatthametaṃ vuttaṃ – atha kho āyasmā sāriputto uṭṭhāyāsanā …pe… ciraṭṭhitikanti.
To show the method of his request, this was said: Then the Venerable Sāriputta, rising from his seat... so that it would be of long duration.
Để chỉ rõ cách thức thỉnh cầu đó, điều này đã được nói: atha kho āyasmā sāriputto uṭṭhāyāsanā …pe… ciraṭṭhitikaṃ.
Tattha addhaniyanti addhānakkhamaṃ; dīghakālikanti vuttaṃ hoti.
Therein, addhaniyaṃ means enduring for a long time; it means long-lasting.
Trong đó, addhaniyaṃ có nghĩa là có khả năng tồn tại lâu dài; tức là tồn tại trong một thời gian dài.
Sesaṃ uttānatthameva.
The rest is of clear meaning.
Phần còn lại thì ý nghĩa đã hiển nhiên.
Athassa bhagavā ‘‘na tāvāyaṃ sikkhāpadapaññattikālo’’ti pakāsento ‘‘āgamehi tvaṃ sāriputtā’’tiādimāha.
Then the Blessed One, indicating, "This is not yet the time for establishing the training rules," said, "Wait, Sāriputta," and so on.
Bấy giờ, Đức Thế Tôn, để bày tỏ rằng “Đây chưa phải là lúc để chế định giới luật”, đã nói ‘‘āgamehi tvaṃ sāriputtā’’ và các câu tương tự.
Tattha āgamehi tvanti tiṭṭha tāva tvaṃ; adhivāsehi tāva tvanti vuttaṃ hoti.
Therein, āgamehi tvaṃ means, "Wait for now"; it means, "Be patient for now."
Trong đó, āgamehi tvaṃ có nghĩa là "con hãy chờ một chút"; tức là "con hãy kiên nhẫn một chút".
Ādaratthavasenevettha dvikkhattuṃ vuttaṃ.
Here it was said twice out of respect.
Ở đây, lời nói được lặp lại hai lần là để bày tỏ sự quan tâm.
Etena bhagavā sikkhāpadapaññattiyā sāvakānaṃ visayabhāvaṃ paṭikkhipitvā ‘‘buddhavisayova sikkhāpadapaññattī’’ti āvikaronto ‘‘tathāgato vā’’tiādimāha.
By this, the Blessed One, rejecting that the establishing of training rules is the domain of disciples and revealing that "the establishing of training rules is the domain of the Buddha alone," said, "The Tathāgata, indeed," and so on.
Qua đó, Đức Thế Tôn bác bỏ việc chế định giới luật là phạm vi của các đệ tử, và để bày tỏ rằng "việc chế định giới luật là phạm vi của chư Phật", Ngài đã nói ‘‘tathāgato vā’’ và các câu tương tự.
Ettha ca tatthāti sikkhāpadapaññattiyācanāpekkhaṃ bhummavacanaṃ.
And here, tattha is a locative expression with reference to the request for the establishment of the training rules.
Và ở đây, tatthā là một từ ở thể vị trí (bhummavacana) liên quan đến việc thỉnh cầu chế định giới luật.
Tatrāyaṃ yojanā – yaṃ vuttaṃ ‘‘sikkhāpadaṃ paññapeyyā’’ti, tattha tassā sikkhāpadapaññattiyā tathāgatoyeva kālaṃ jānissatīti.
Therein, this is the connection: with regard to what was said, "may he establish the training rule," in that matter of establishing the training rule, the Tathāgata himself will know the time.
Cách giải thích ở đây là: điều đã nói là "hãy chế định giới luật", thì Đức Như Lai sẽ biết thời điểm thích hợp cho việc chế định giới luật đó.
Evaṃ vatvā akālaṃ tāva dassetuṃ ‘‘na tāva sāriputtā’’tiādimāha.
Having said this, to first show that it was not the time, he said, "Not yet, Sāriputta," and so on.
Nói như vậy, để chỉ ra rằng chưa phải lúc, Ngài đã nói ‘‘na tāva sāriputtā’’ và các câu tương tự.
Tattha āsavā tiṭṭhanti etesūti āsavaṭṭhānīyā.
Therein, because the taints are established in them, they are āsavaṭṭhānīyā (grounds for the taints).
Trong đó, āsavaṭṭhānīyā là những điều mà các lậu hoặc (āsava) tồn tại trong đó.
Yesu diṭṭhadhammikasamparāyikā dukkhāsavā kilesāsavā ca parūpavādavippaṭisāravadhabandhanādayo ceva apāyadukkhavisesabhūtā ca āsavā tiṭṭhantiyeva, yasmā nesaṃ te kāraṇaṃ hontīti attho.
The meaning is that they are called grounds for the taints because the taints of suffering and the taints of defilement, which are both of this life and of future lives—such as blame from others, remorse, punishment, and bondage, as well as the taints that are the specific sufferings of the lower realms—are indeed established in them, as these transgressive states are their cause.
Có nghĩa là, những điều mà trong đó các lậu hoặc khổ đau (dukkhāsava) và lậu hoặc phiền não (kilesāsava) phát sinh trong hiện tại và tương lai, cũng như các lậu hoặc đặc biệt của khổ cảnh như bị người khác chỉ trích, hối hận, bị đánh đập, bị trói buộc, v.v., đều tồn tại, bởi vì những điều đó là nguyên nhân của chúng.
Te āsavaṭṭhānīyā vītikkamadhammā yāva na saṅghe pātubhavanti, na tāva satthā sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññapetīti ayamettha yojanā.
Herein, this is the connection: as long as those transgressive states that are grounds for the taints do not appear in the Saṅgha, the Teacher does not establish a training rule for the disciples.
Cách giải thích ở đây là: Chừng nào những pháp vi phạm là nơi phát sinh các lậu hoặc đó chưa xuất hiện trong Tăng đoàn, chừng đó Đức Đạo Sư chưa chế định giới luật cho các đệ tử.
Yadi hi paññapeyya, parūpavādā parūpārambhā garahadosā na parimucceyya.
For if he were to establish it, he would not be free from blame from others, reproach, and the fault of censure.
Nếu Ngài chế định, sẽ không tránh khỏi những lời chỉ trích, khiển trách, và lỗi lầm từ người khác.
Paññapentena hi ‘‘yo pana bhikkhu methunaṃ dhammaṃ paṭiseveyyā’’tiādi sabbaṃ paññapetabbaṃ bhaveyya.
For, in establishing them, all rules, such as "Whatever bhikkhu should engage in sexual intercourse," would have to be established.
Vì nếu chế định, tất cả giới luật như ‘‘Yo pana bhikkhu methunaṃ dhammaṃ paṭiseveyyā’’ (Tỳ-khưu nào giao cấu...) và các giới khác đều phải được chế định.
Adisvāva vītikkamadosaṃ imaṃ paññattiṃ ñatvā pare evaṃ upavādañca upārambhañca garahañca pavatteyyuṃ – ‘‘kathañhi nāma samaṇo gotamo bhikkhusaṅgho me anvāyiko vacanakaroti ettāvatā sikkhāpadehi paliveṭhessati, pārājikaṃ paññapessati?
Without seeing the fault of the transgression, but having known of this regulation, others would engage in blame, fault-finding, and reproach, saying: ‘How is it that the ascetic Gotamo will bind with so many training rules the Saṅgha of bhikkhus who are his followers and obedient to his word? How is it that he will lay down a pārājika?
Nếu không thấy lỗi vi phạm này, khi biết về giới luật này, người khác có thể phỉ báng, khiển trách và chê bai như vầy: "Sao Sa-môn Gotama lại có thể ban hành giới luật Pārājika, dùng bấy nhiêu giới luật trói buộc Tăng đoàn Tỳ-khưu, những người theo Ngài và vâng lời Ngài?
Nanu ime kulaputtā mahantaṃ bhogakkhandhaṃ mahantañca ñātiparivaṭṭaṃ hatthagatāni ca rajjānipi pahāya pabbajitā, ghāsacchādanaparamatāya santuṭṭhā, sikkhāya tibbagāravā, kāye ca jīvite ca nirapekkhā viharanti.
Surely, these men of good family have gone forth having abandoned a great mass of wealth, a great circle of relatives, and even kingdoms that were in their hands; they are content with the bare minimum of food and clothing, have intense respect for the training, and dwell unconcerned for body and life.
Há chẳng phải những thiện nam tử này đã từ bỏ khối tài sản lớn, quyến thuộc đông đảo và cả những vương quốc trong tay để xuất gia, sống tri túc với y phục và vật thực, hết lòng tôn kính giới luật, không màng đến thân mạng?
Tesu nāma ko lokāmisabhūtaṃ methunaṃ vā paṭisevissati, parabhaṇḍaṃ vā harissati, parassa vā iṭṭhaṃ kantaṃ atimadhuraṃ jīvitaṃ upacchindissati, abhūtaguṇakathāya vā jīvitaṃ kappessati!
Among them, who indeed would engage in sexual intercourse, which is a worldly matter, or take the property of another, or cut short the desired, beloved, and exceedingly sweet life of another, or make a living by claiming a non-existent superior quality?
Trong số họ, ai lại có thể hành dâm, thứ dục lạc thế gian, hoặc lấy trộm tài sản của người khác, hoặc tước đoạt mạng sống quý giá, đáng yêu, ngọt ngào của người khác, hoặc duy trì cuộc sống bằng cách nói những lời ca ngợi không có thật?
Nanu pārājike apaññattepi pabbajjāsaṅkhepenevetaṃ pākaṭaṃ kata’’nti.
Even if a pārājika were not laid down, is not this made evident simply by the summary of the going forth?’
Há chẳng phải ngay cả khi giới Pārājika chưa được ban hành, việc không làm những điều như hành dâm này đã hiển nhiên qua việc xuất gia rồi sao?"
Tathāgatassa ca thāmañca balañca sattā na jāneyyuṃ.
And beings would not know the strength and power of the Tathāgata.
Và chúng sanh sẽ không biết được sức mạnh và năng lực của Như Lai.
Paññattampi sikkhāpadaṃ kuppeyya, na yathāṭhāne tiṭṭheyya.
Even the laid-down training rule would be corruptible; it would not stand in its proper place.
Giới luật đã được ban hành cũng có thể bị phá vỡ, không đứng vững ở vị trí của nó.
Seyyathāpi nāma akusalo vejjo kañci anuppannagaṇḍaṃ purisaṃ pakkosāpetvā ‘‘ehi bho purisa, imasmiṃ te sarīrappadese mahāgaṇḍo uppajjitvā anayabyasanaṃ pāpessati, paṭikacceva naṃ tikicchāpehī’’ti vatvā ‘‘sādhācariya, tvaṃyeva naṃ tikicchassū’’ti vutto tassa arogaṃ sarīrappadesaṃ phāletvā lohitaṃ nīharitvā ālepanabandhanadhovanādīhi taṃ padesaṃ sañchaviṃ katvā taṃ purisaṃ vadeyya – ‘‘mahārogo te mayā tikicchito, dehi me deyyadhamma’’nti.
Just as an unskilled physician might summon a man who has not yet developed a boil and, after saying, “Friend, come here. A large boil will arise in this part of your body and bring you to ruin and disaster. Have it treated at once,” and being told, “Good teacher, you yourself treat it,” he might lance that healthy part of the body, draw blood, and after making that area have good skin through the application of ointments, bandages, washing, and so on, he might say to that man: “A great disease of yours has been treated by me; give me my fee.”
Ví như một thầy thuốc không khéo léo, gọi một người chưa có mụn nhọt rồi nói: "Này người kia, ở vùng thân thể này của ngươi sẽ nổi lên một mụn nhọt lớn, gây ra tai họa và đau khổ. Hãy chữa trị nó sớm đi!" Khi được người kia nói: "Thưa thầy, xin thầy tự chữa trị cho con," thầy thuốc đó liền rạch vùng thân thể không bệnh của người kia, lấy máu ra, rồi dùng thuốc bôi, băng bó, rửa ráy và các phương pháp khác để làm cho vùng đó trở lại bình thường, rồi nói với người kia: "Ta đã chữa khỏi bệnh nặng cho ngươi rồi, hãy trả cho ta thù lao!"
So taṃ ‘‘kimayaṃ bālavejjo vadati?
That man would think, "What is this foolish physician saying?
Người kia sẽ nghĩ: "Thầy thuốc ngu ngốc này đang nói gì vậy?
Kataro kira me iminā rogo tikicchito?
What disease of mine has supposedly been treated by him?
Bệnh nào của ta đã được ông ta chữa khỏi?
Nanu me ayaṃ dukkhañca janeti, lohitakkhayañca maṃ pāpetī’’ti evaṃ upavadeyya ceva upārambheyya ca garaheyya ca, na cassa guṇaṃ jāneyya.
Surely, this man causes me suffering and brings me to a loss of blood," and so he would blame, find fault with, and reproach him, and he would not know his good quality.
Há chẳng phải ông ta đã gây ra đau khổ cho ta và làm ta mất máu sao?" Như vậy, người kia sẽ phỉ báng, khiển trách và chê bai thầy thuốc đó, và sẽ không biết được đức hạnh của ông ta.
Evameva yadi anuppanne vītikkamadose satthā sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññapeyya, parūpavādādīhi ca na parimucceyya, na cassa thāmaṃ vā balaṃ vā sattā jāneyyuṃ, paññattampi sikkhāpadaṃ kuppeyya, na yathāṭhāne tiṭṭheyya.
In the very same way, if the Teacher were to lay down a training rule for the disciples when the fault of transgression has not yet arisen, he would not be free from others' blame and so on, nor would beings know his strength or power, and even the laid-down training rule would be corruptible; it would not stand in its proper place.
Cũng vậy, nếu Bậc Đạo Sư ban hành giới luật cho các đệ tử khi lỗi vi phạm chưa phát sinh, Ngài sẽ không tránh khỏi những lời phỉ báng, v.v., và chúng sanh sẽ không biết được sức mạnh hay năng lực của Ngài, giới luật đã được ban hành cũng sẽ bị phá vỡ, không đứng vững ở vị trí của nó.
Tasmā vuttaṃ – ‘‘na tāva sāriputta satthā sāvakānaṃ…pe… pātubhavantī’’ti.
Therefore it was said: “Sāriputta, the Teacher does not yet… until they appear.”
Vì vậy, đã nói: "Này Sāriputta, Bậc Đạo Sư chưa ban hành giới luật cho các đệ tử… v.v… phát sinh."
Evaṃ akālaṃ dassetvā puna kālaṃ dassetuṃ ‘‘yato ca kho sāriputtā’’tiādimāha.
Having thus shown the improper time, to then show the proper time, he said, “But when, Sāriputta,” and so on.
Sau khi trình bày về thời điểm không thích hợp như vậy, để trình bày về thời điểm thích hợp, Ngài lại nói: "Này Sāriputta, khi nào…"
Tattha yatoti yadā; yasmiṃ kāleti vuttaṃ hoti.
Therein, yato means ‘when’; it means ‘at which time’.
Trong đó, yato có nghĩa là "khi nào"; tức là "vào thời điểm nào".
Sesaṃ vuttānusāreneva veditabbaṃ.
The rest should be understood according to the method already stated.
Phần còn lại nên được hiểu theo cách đã nói.
Ayaṃ vā hettha saṅkhepattho – yasmiṃ samaye ‘‘āsavaṭṭhānīyā dhammā’’ti saṅkhyaṃ gatā vītikkamadosā saṅghe pātubhavanti, tadā satthā sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññapeti, uddisati pātimokkhaṃ.
Or this is the summary meaning here: at the time when faults of transgression, known as “states that are grounds for the taints,” appear in the Saṅgha, then the Teacher lays down a training rule for the disciples and recites the Pātimokkha.
Hoặc đây là ý nghĩa tóm tắt ở đây: Vào thời điểm mà những lỗi vi phạm được gọi là "các pháp là căn nguyên của lậu hoặc" xuất hiện trong Tăng đoàn, lúc đó Bậc Đạo Sư ban hành giới luật cho các đệ tử, và tuyên đọc Pātimokkha.
Tesaṃyeva ‘‘āsavaṭṭhānīyā dhammā’’ti saṅkhyaṃ gatānaṃ vītikkamadosānaṃ paṭighātāya.
For the striking down of those very same faults of transgression known as “states that are grounds for the taints.”
Để ngăn chặn chính những lỗi vi phạm được gọi là "các pháp là căn nguyên của lậu hoặc" đó.
Evaṃ paññapento yathā nāma kusalo vejjo uppannaṃ gaṇḍaṃ phālanalepanabandhanadhovanādīhi tikicchanto rogaṃ vūpasametvā sañchaviṃ katvā na tveva upavādādiraho hoti, sake ca ācariyake viditānubhāvo hutvā sakkāraṃ pāpuṇāti; evaṃ na ca upavādādiraho hoti, sake ca sabbaññuvisaye viditānubhāvo hutvā sakkāraṃ pāpuṇāti.
When laying it down in this way, just as a skilled physician, while treating an arisen boil by lancing, applying ointment, bandaging, washing, and so on, pacifies the disease, restores the skin, and is not liable to blame and so on, but having his skill known in his own medical practice, he obtains honor; so too, he is not liable to blame and so on, and having his power known in his own sphere of omniscience, he obtains honor.
Khi ban hành giới luật như vậy, giống như một thầy thuốc giỏi chữa trị mụn nhọt đã phát sinh bằng cách rạch, bôi thuốc, băng bó, rửa ráy, v.v., làm cho bệnh thuyên giảm và da lành lại, sẽ không bị phỉ báng, v.v., và được biết đến với tài năng của mình, sẽ nhận được sự tôn kính; cũng vậy, Ngài sẽ không bị phỉ báng, v.v., và được biết đến với năng lực toàn tri của mình, sẽ nhận được sự tôn kính.
Tañcassa sikkhāpadaṃ akuppaṃ hoti, yathāṭhāne tiṭṭhatīti.
And that training rule of his is incorruptible; it stands in its proper place.
Và giới luật đó của Ngài sẽ không bị phá vỡ, sẽ đứng vững ở vị trí của nó.
Evaṃ āsavaṭṭhānīyānaṃ dhammānaṃ anuppattiṃ sikkhāpadapaññattiyā akālaṃ uppattiñca kālanti vatvā idāni tesaṃ dhammānaṃ anuppattikālañca uppattikālañca dassetuṃ ‘‘na tāva sāriputta idhekacce’’tiādimāha.
Having thus stated that the non-arising of states that are grounds for the taints is an improper time for laying down a training rule, and that their arising is the proper time, he now said, “Sāriputta, it is not yet the case that here some…” and so on, to show the time of their non-arising and the time of their arising.
Sau khi nói rằng việc không phát sinh các pháp là căn nguyên của lậu hoặc là thời điểm không thích hợp để ban hành giới luật, và việc phát sinh chúng là thời điểm thích hợp, bây giờ để trình bày thời điểm không phát sinh và thời điểm phát sinh của các pháp đó, Ngài nói: "Này Sāriputta, ở đây một số…"
Tattha uttānatthāni padāni pāḷivaseneva veditabbāni.
Therein, the words with clear meanings should be understood according to the Pāḷi itself.
Trong đó, các từ có nghĩa rõ ràng nên được hiểu theo văn bản Pāḷi.
Ayaṃ pana anuttānapadavaṇṇanā – rattiyo jānantīti rattaññū, attano pabbajitadivasato paṭṭhāya bahukā rattiyo jānanti, cirapabbajitāti vuttaṃ hoti.
But this is the explanation of the words that are not clear: they know the nights, thus they are rattaññū; they know many nights since the day of their own going forth, which means they have been long ordained.
Đây là phần giải thích các từ không rõ ràng: Rattaññū là những người biết đêm, tức là biết nhiều đêm kể từ ngày xuất gia của mình, có nghĩa là những người đã xuất gia lâu năm.
Rattaññūhi mahattaṃ rattaññumahattaṃ; cirapabbajitehi mahantabhāvanti attho.
Greatness through those of long standing is rattaññumahattaṃ; the meaning is the state of greatness through those long ordained.
Rattaññumahattaṃ là sự lớn mạnh của những người biết đêm; tức là sự lớn mạnh của những người đã xuất gia lâu năm.
Tatra rattaññumahattaṃ patte saṅghe upasenaṃ vaṅgantaputtaṃ ārabbha sikkhāpadaṃ paññattanti veditabbaṃ.
Therein, it should be understood that when the Saṅgha had reached the greatness of long standing, a training rule was laid down concerning Upasena Vaṅgantaputta.
Trong trường hợp này, giới luật được ban hành khi Tăng đoàn đạt đến sự lớn mạnh của những người biết đêm, liên quan đến Tôn giả Upasena, con trai của Vaṅganta.
So hāyasmā ūnadasavasse bhikkhū upasampādente disvā ekavasso saddhivihārikaṃ upasampādesi.
For that venerable one, upon seeing bhikkhus with less than ten vassas conferring the higher ordination, himself being of one vassa, conferred the higher ordination on his co-resident.
Tôn giả đó đã thấy các Tỳ-khưu thọ giới Cụ túc khi chưa đủ mười hạ, nên đã cho một Sa-di chỉ mới một hạ thọ giới Cụ túc.
Atha bhagavā sikkhāpadaṃ paññapesi – ‘‘na, bhikkhave, ūnadasavassena upasampādetabbo.
Then the Blessed One laid down a training rule: “Bhikkhus, one who has less than ten vassas should not confer the higher ordination.
Sau đó, Đức Thế Tôn đã ban hành giới luật: "Này các Tỳ-khưu, không được cho người chưa đủ mười hạ thọ giới Cụ túc.
Yo upasampādeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 75).
Whoever should confer it, there is an offence of dukkaṭa.”
Ai cho thọ giới Cụ túc sẽ phạm tội Dukkaṭa."
Evaṃ paññatte sikkhāpade puna bhikkhū ‘‘dasavassāmha dasavassāmhā’’ti bālā abyattā upasampādenti.
When the training rule was thus laid down, bhikkhus who were foolish and incompetent again conferred the higher ordination, saying, “We are of ten vassas, we are of ten vassas.”
Khi giới luật này đã được ban hành, các Tỳ-khưu lại ngu si, thiếu hiểu biết, nói: "Chúng tôi đã mười hạ, chúng tôi đã mười hạ" rồi cho thọ giới Cụ túc.
Atha bhagavā aparampi sikkhāpadaṃ paññāpesi – ‘‘na, bhikkhave, bālena abyattena upasampādetabbo.
Then the Blessed One laid down another training rule: “Bhikkhus, the higher ordination should not be conferred by one who is foolish and incompetent.
Sau đó, Đức Thế Tôn lại ban hành một giới luật khác: "Này các Tỳ-khưu, không được cho người ngu si, thiếu hiểu biết thọ giới Cụ túc.
Yo upasampādeyya, āpatti dukkaṭassa.
Whoever should confer it, there is an offence of dukkaṭa.
Ai cho thọ giới Cụ túc sẽ phạm tội Dukkaṭa.
Anujānāmi, bhikkhave, byattena bhikkhunā paṭibalena dasavassena vā atirekadasavassena vā upasampādetu’’nti (mahāva. 76) rattaññumahattaṃ pattakāle dve sikkhāpadāni paññattāni.
I allow, bhikkhus, the higher ordination to be conferred by a competent, capable bhikkhu of ten vassas or more than ten vassas.” Thus, two training rules were laid down at the time when it reached the greatness of long standing.
Này các Tỳ-khưu, ta cho phép một Tỳ-khưu có trí tuệ, có khả năng, đã đủ mười hạ hoặc hơn mười hạ, được cho thọ giới Cụ túc." Như vậy, hai giới luật đã được ban hành vào thời điểm Tăng đoàn đạt đến sự lớn mạnh của những người biết đêm.
Vepullamahattanti vipulabhāvena mahattaṃ.
Vepullamahattaṃ means greatness through extensiveness.
Vepullamahattaṃ là sự lớn mạnh do sự phát triển rộng lớn.
Saṅgho hi yāva na theranavamajjhimānaṃ vasena vepullamahattaṃ patto hoti, tāva senāsanāni pahonti.
For as long as the Saṅgha has not reached greatness through extensiveness in terms of senior, newly ordained, and middle-status monks, the lodgings are sufficient.
Chừng nào Tăng đoàn chưa đạt đến sự lớn mạnh về số lượng theo cấp bậc Trưởng lão, Trung niên và Tân học, thì chỗ ở vẫn còn đủ.
Sāsane ekacce āsavaṭṭhānīyā dhammā na uppajjanti.
In the Sāsana, certain states that are grounds for the taints do not arise.
Một số pháp là căn nguyên của lậu hoặc chưa phát sinh trong Giáo pháp.
Vepullamahattaṃ pana patte te uppajjanti.
But when it reaches greatness through extensiveness, they do arise.
Nhưng khi Tăng đoàn đạt đến sự lớn mạnh về số lượng, chúng sẽ phát sinh.
Atha satthā sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññapeti.
Then the Teacher lays down a training rule for the disciples.
Khi đó, Bậc Đạo Sư sẽ ban hành giới luật cho các đệ tử.
Tattha vepullamahattaṃ patte saṅghe paññattasikkhāpadāni ‘‘yo pana bhikkhu anupasampannena uttari dirattatirattaṃ sahaseyyaṃ kappeyya, pācittiyaṃ’’ (pāci. 51); ‘‘yā pana bhikkhunī anuvassaṃ vuṭṭhāpeyya, pācittiyaṃ’’ (pāci. 1171); ‘‘yā pana bhikkhunī ekaṃ vassaṃ dve vuṭṭhāpeyya, pācittiya’’nti (pāci. 1175) iminā nayena veditabbāni.
Therein, the training rules laid down when the Saṅgha reached greatness through extensiveness should be understood in this way: “Whatever bhikkhu should arrange to lie down together with an unordained person for more than two or three nights, it is a pācittiya”; “Whatever bhikkhunī should give the going-forth every year, it is a pācittiya”; “Whatever bhikkhunī should give the going-forth to two in one year, it is a pācittiya.”
Trong trường hợp này, các giới luật được ban hành khi Tăng đoàn đạt đến sự lớn mạnh về số lượng nên được hiểu theo cách này: "Tỳ-khưu nào ngủ chung với người chưa thọ giới Cụ túc quá hai hoặc ba đêm, phạm tội Pācittiya"; "Tỳ-khưu-ni nào mỗi năm cho một người thọ giới Cụ túc, phạm tội Pācittiya"; "Tỳ-khưu-ni nào trong một năm cho hai người thọ giới Cụ túc, phạm tội Pācittiya".
Lābhaggamahattanti lābhassa aggamahattaṃ; yo lābhassa aggo uttamo mahantabhāvo, taṃ patto hotīti attho.
Lābhaggamahattaṃ means the supreme greatness of gain; the meaning is that it has reached that which is the supreme, highest state of greatness of gain.
Lābhaggamahattaṃ là sự lớn mạnh tối thượng của lợi lộc; có nghĩa là đã đạt đến sự lớn mạnh tối thượng, cao nhất của lợi lộc.
Lābhena vā aggamahattampi, lābhena seṭṭhattañca mahantattañca pattoti attho.
Or also, supreme greatness through gain; the meaning is that it has reached excellence and greatness through gain.
Hoặc là sự lớn mạnh tối thượng của lợi lộc, có nghĩa là đã đạt đến sự ưu việt và lớn mạnh của lợi lộc.
Saṅgho hi yāva na lābhaggamahattaṃ patto hoti, tāva na lābhaṃ paṭicca āsavaṭṭhānīyā dhammā uppajjanti.
For as long as the Saṅgha has not reached the supreme greatness of gain, states that are grounds for the taints do not arise on account of gain.
Chừng nào Tăng đoàn chưa đạt đến sự lớn mạnh tối thượng của lợi lộc, thì các pháp là căn nguyên của lậu hoặc liên quan đến lợi lộc chưa phát sinh.
Patte pana uppajjanti, atha satthā sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññapeti – ‘‘yo pana bhikkhu acelakassa vā paribbājakassa vā paribbājikāya vā sahatthā khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā dadeyya, pācittiya’’nti (pāci. 270).
But when it is reached, they do arise, and then the Teacher lays down a training rule for the disciples: “Whatever bhikkhu should give with his own hand staple or non-staple food to a naked ascetic, a male wanderer, or a female wanderer, it is a pācittiya.”
Nhưng khi đã đạt đến, chúng sẽ phát sinh, và khi đó Bậc Đạo Sư ban hành giới luật cho các đệ tử: "Tỳ-khưu nào tự tay dâng đồ ăn hoặc đồ uống cho người lõa thể, du sĩ nam hoặc du sĩ nữ, phạm tội Pācittiya".
Idañhi lābhaggamahattaṃ patte saṅghe sikkhāpadaṃ paññattaṃ.
This training rule was laid down when the Saṅgha had reached the supreme greatness of gain.
Giới luật này đã được ban hành khi Tăng đoàn đạt đến sự lớn mạnh tối thượng của lợi lộc.
Bāhusaccamahattanti bāhusaccassa mahantabhāvaṃ.
Bāhusaccamahattaṃ means the state of greatness of great learning.
Bāhusaccamahattaṃ là sự lớn mạnh của sự học rộng.
Saṅgho hi yāva na bāhusaccamahattaṃ patto hoti, tāva na āsavaṭṭhānīyā dhammā uppajjanti.
For as long as the Saṅgha has not attained greatness in extensive learning, states that are grounds for the taints do not arise.
Vì chư Tăng, chừng nào chưa đạt đến sự vĩ đại của đa văn, chừng ấy các pháp thuộc về chỗ ô nhiễm (āsavaṭṭhānīya dhammā) chưa phát sinh.
Bāhusaccamahattaṃ patte pana yasmā ekampi nikāyaṃ, dvepi…pe… pañcapi nikāye uggahetvā ayoniso ummujjamānā puggalā rasena rasaṃ saṃsanditvā uddhammaṃ ubbinayaṃ satthusāsanaṃ dīpenti.
But when greatness in extensive learning has been reached, because individuals, having learned one Nikāya, two... up to... five Nikāyas, emerge improperly, mixing one taste with another, they propound the Teacher's dispensation as contrary to the Dhamma, contrary to the Vinaya.
Nhưng khi đã đạt đến sự vĩ đại của đa văn, bởi vì những người đã học một bộ Nikāya, hai bộ… cho đến năm bộ Nikāya, lại trồi lên một cách phi lý, trộn lẫn vị này với vị kia, họ làm cho Giáo Pháp của Bậc Đạo Sư trở thành phi pháp, phi luật.
Atha satthā ‘‘yo pana bhikkhu evaṃ vadeyya – tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi…pe… samaṇuddesopi ce evaṃ vadeyyā’’tiādinā (pāci. 418) nayena sikkhāpadaṃ paññapetīti.
Then the Teacher, by the method beginning with, "But whatever bhikkhu should speak thus: 'In such a way do I understand the Dhamma taught by the Blessed One... '... even if it is a novice monk who speaks thus," lays down a training rule.
Bấy giờ, Đức Đạo Sư đã chế định giới luật theo cách: “Này các Tỳ-kheo, nếu ai nói như vậy – ‘Ta hiểu Pháp do Đức Thế Tôn thuyết giảng như thế này…’ … cho dù đó là một Sa-di” v.v.
Evaṃ bhagavā āsavaṭṭhānīyānaṃ dhammānaṃ anuppattikālañca uppattikālañca dassetvā tasmiṃ samaye sabbasopi tesaṃ abhāvaṃ dassento ‘‘nirabbudo hi sāriputtā’’tiādimāha.
Thus the Blessed One, having shown the time when states that are grounds for the taints do not arise and the time when they do arise, showing their complete absence at that time, said, "For it is without tumors, Sāriputta," and so on.
Như vậy, Đức Thế Tôn đã chỉ ra thời điểm các pháp thuộc về chỗ ô nhiễm chưa phát sinh và thời điểm chúng phát sinh, rồi để chỉ ra rằng vào thời điểm đó, tất cả chúng đều không có, Ngài đã nói: “Này Sāriputta, không có mụn nhọt” v.v.
Tattha nirabbudoti abbudavirahito; abbudā vuccanti corā, niccoroti attho.
Therein, without tumors means devoid of tumors; tumors are said to be thieves, meaning free of thieves.
Trong đó, nirabbudo có nghĩa là không có mụn nhọt; mụn nhọt được gọi là kẻ trộm, nghĩa là không có kẻ trộm.
Corāti ca imasmiṃ atthe dussīlāva adhippetā.
And in this sense, by thieves, the immoral are intended.
Và trong ý nghĩa này, kẻ trộm được hiểu là những người ác giới.
Te hi assamaṇāva hutvā samaṇapaṭiññatāya paresaṃ paccaye corenti.
For though they are not true recluses, by their claim to be recluses, they steal the requisites of others.
Vì họ không phải là Sa-môn nhưng lại tự xưng là Sa-môn, họ đã cướp đoạt các vật dụng của người khác.
Tasmā nirabbudoti niccoro, niddussīloti vuttaṃ hoti.
Therefore, without tumors means free of thieves, free of the immoral.
Do đó, nirabbudo có nghĩa là không có kẻ trộm, tức là không có người ác giới.
Nirādīnavoti nirupaddavo nirupasaggo; dussīlādīnavarahitoyevāti vuttaṃ hoti.
Without troubles means without affliction, without danger; it is said to mean free from the trouble of the immoral.
Nirādīnavo có nghĩa là không có tai họa, không có chướng ngại; tức là không có tai họa của kẻ ác giới.
Apagatakāḷakoti kāḷakā vuccanti dussīlāyeva; te hi suvaṇṇavaṇṇāpi samānā kāḷakadhammayogā kāḷakātveva veditabbā.
With the dark-hearted departed means the dark-hearted are said to be the immoral; for although they may have a golden complexion, due to their association with dark qualities, they are to be known as dark-hearted.
Apagatakāḷako có nghĩa là những người ác giới được gọi là kāḷaka (đen tối); vì họ, dù có màu sắc như vàng, nhưng do kết hợp với các pháp đen tối, nên cần được hiểu là kāḷaka.
Tesaṃ abhāvā apagatakāḷako.
Because of their absence, it is with the dark-hearted departed.
Do không có những người đó, nên gọi là apagatakāḷako.
Apahatakāḷakotipi pāṭho.
There is also the reading apahatakāḷako (with the dark-hearted removed).
Cũng có bản đọc là Apahatakāḷako.
Suddhoti apagatakāḷakattāyeva suddho pariyodāto pabhassaro.
Pure means pure, cleansed, and radiant precisely because the dark-hearted have departed.
Suddho có nghĩa là trong sạch, thanh tịnh, sáng chói, vì không có những người kāḷaka.
Sāre patiṭṭhitoti sāro vuccanti sīla-samādhi-paññāvimutti-vimuttiñāṇadassanaguṇā, tasmiṃ sāre patiṭṭhitattā sāre patiṭṭhito.
Established in the essence means the essence is said to be the qualities of virtue, concentration, wisdom, liberation, and the knowledge and vision of liberation; because it is established in that essence, it is established in the essence.
Sāre patiṭṭhito có nghĩa là kiên cố trong cốt tủy; cốt tủy được gọi là các phẩm chất giới (sīla), định (samādhi), tuệ (paññā), giải thoát (vimutti), và tri kiến giải thoát (vimuttiñāṇadassana); do kiên cố trong cốt tủy đó, nên gọi là sāre patiṭṭhito.
Evaṃ sāre patiṭṭhitabhāvaṃ vatvā puna so cassa sāre patiṭṭhitabhāvo evaṃ veditabboti dassento imesañhi sāriputtāti ādimāha.
Thus, having spoken of the state of being established in the essence, and then, to show that this state of being established in the essence should be understood in such a way, He said, "Of these, Sāriputta," and so on.
Nói xong về sự kiên cố trong cốt tủy như vậy, Đức Thế Tôn lại nói: “Này Sāriputta, trong số này” v.v. để chỉ ra rằng sự kiên cố trong cốt tủy đó cần được hiểu như thế này.
Tatrāyaṃ saṅkhepavaṇṇanā – yānimāni verañjāyaṃ vassāvāsaṃ upagatāni pañca bhikkhusatāni, imesaṃ yo guṇavasena pacchimako sabbaparittaguṇo bhikkhu, so sotāpanno.
Herein, this is the summary explanation: of these five hundred bhikkhus who have entered upon the rains-residence in Verañjā, the bhikkhu who is the last, the one with the least quality in terms of qualities, is a stream-enterer (sotāpanno).
Ở đây, lời giải thích vắn tắt là: Trong số năm trăm vị Tỳ-kheo đã an cư mùa mưa tại Verañjā, vị Tỳ-kheo có phẩm chất thấp nhất, ít phẩm chất nhất, là một vị Nhập Lưu (Sotāpanna).
Sotāpannoti sotaṃ āpanno; sototi ca maggassetaṃ adhivacanaṃ.
Stream-enterer means one who has entered the stream; and 'stream' is a designation for the path.
Sotāpanno có nghĩa là người đã nhập vào dòng (sota); và sota là tên gọi của con đường (magga).
Sotāpannoti tena samannāgatassa puggalassa.
'Stream-enterer' is for a person endowed with it.
Sotāpanno là tên gọi của người đã thành tựu con đường đó.
Yathāha –
As it is said:
Như đã nói:
‘‘Soto sototi hidaṃ, sāriputta, vuccati; katamo nu kho, sāriputta, sototi?
"'Stream, stream,' is what is said, Sāriputta; but what, Sāriputta, is the stream?"
“Này Sāriputta, ‘dòng, dòng’ được nói đến; này Sāriputta, dòng là gì?”
Ayameva hi, bhante, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhī’’ti.
"It is this Noble Eightfold Path, venerable sir, that is: Right View... up to... Right Concentration."
“Bạch Thế Tôn, chính Bát Chánh Đạo cao quý này, tức là chánh kiến… cho đến chánh định.”
‘‘Sotāpanno sotāpannoti hidaṃ, sāriputta, vuccati; katamo nu kho, sāriputta, sotāpanno’’ti?
"'Stream-enterer, stream-enterer,' is what is said, Sāriputta; but who, Sāriputta, is a stream-enterer?"
“Này Sāriputta, ‘Nhập Lưu, Nhập Lưu’ được nói đến; này Sāriputta, Nhập Lưu là gì?”
‘‘Yo hi, bhante, iminā ariyena aṭṭhaṅgikena maggena samannāgato, ayaṃ vuccati – sotāpanno.
"Venerable sir, whoever is endowed with this Noble Eightfold Path, this one is called a stream-enterer."
“Bạch Thế Tôn, người nào thành tựu Bát Chánh Đạo cao quý này, người ấy được gọi là Nhập Lưu.
Soyamāyasmā evaṃnāmo evaṃgotto’’ti (saṃ. ni. 5.1001).
"This venerable one of such and such a name, of such and such a clan."
Vị Tôn giả này có tên như vậy, có dòng dõi như vậy.”
Idha pana maggena phalassa nāmaṃ dinnaṃ.
Here, however, the name of the path has been given to the fruit.
Ở đây, tên của quả (phala) được đặt cho con đường (magga).
Tasmā phalaṭṭho ‘‘sotāpanno’’ti veditabbo.
Therefore, one established in the fruit should be understood as a "stream-enterer."
Do đó, người đã đạt được quả cần được hiểu là “Sotāpanno”.
Avinipātadhammoti vinipātetīti vinipāto; nāssa vinipāto dhammoti avinipātadhammo, na attānaṃ apāyesu vinipātanasabhāvoti vuttaṃ hoti.
Not of a nature to fall means that which causes falling is a fall; for him there is no nature to fall, thus he is not of a nature to fall, meaning he is not of a nature to cause himself to fall into the lower realms.
Avinipātadhammo có nghĩa là vinipāto là sự sa đọa; không có pháp sa đọa nên gọi là avinipātadhammo, tức là không có bản chất tự mình sa đọa vào các cõi khổ.
Ye dhammā apāyagamanīyā, tesaṃ parikkhayā.
Because of the complete destruction of those states that lead to the lower realms.
Vì các pháp dẫn đến cõi khổ đã bị đoạn tận.
Vinipatanaṃ vā vinipāto, nāssa vinipāto dhammoti avinipātadhammo, apāyesu vinipātanasabhāvo assa natthīti vuttaṃ hoti.
Or, falling is a fall; for him there is no nature to fall, thus he is not of a nature to fall, meaning he does not have the nature of falling into the lower realms.
Hoặc vinipāto là sự sa đọa, không có pháp sa đọa nên gọi là avinipātadhammo, tức là không có bản chất sa đọa vào các cõi khổ.
Sammattaniyāmena maggena niyatattā niyato.
Because he is fixed by the path of the rightness-fixedness, he is fixed.
Niyato (nhất định) vì đã được xác định bởi con đường (magga) của chánh định.
Sambodhi paraṃ ayanaṃ parā gati assāti sambodhiparāyaṇo.
For whom enlightenment is the final destination, the supreme goal, he is bound for enlightenment.
Sambodhiparāyaṇo (hướng đến giác ngộ) vì giác ngộ (sambodhi) là mục tiêu tối thượng, là cứu cánh tối thượng của vị ấy.
Upari maggattayaṃ avassaṃ sampāpakoti attho.
The meaning is that he will certainly attain the three higher paths.
Nghĩa là vị ấy chắc chắn sẽ đạt được ba đạo quả phía trên.
Paṭiladdhapaṭhamamaggattāti.
Because he has attained the first path.
Vì đã đạt được đạo quả đầu tiên.