Idāni sikkhāpadavibhaṅgassa atthaṃ vaṇṇayissāma.
Now we shall explain the meaning of the analysis of the training rule.
Bây giờ, chúng tôi sẽ chú giải ý nghĩa của phần phân tích học giới.
Yaṃ vuttaṃ yo panāti yo yādisotiādi.
That which was said: Whoever, that is, whatever sort, etc.
Điều đã được nói: Vị nào, là vị nào, như thế nào v.v...
Ettha yo panāti vibhajitabbapadaṃ; yo yādisotiādīni tassa vibhajanapadāni.
Herein, whoever is the term to be analyzed; whatever sort, etc., are its analytical terms.
Ở đây, vị nào là từ cần được phân tích; vị nào, như thế nào v.v... là những từ dùng để phân tích nó.
Ettha ca yasmā panāti nipātamattaṃ; yoti atthapadaṃ; tañca aniyamena puggalaṃ dīpeti, tasmā tassa atthaṃ dassento aniyamena puggaladīpakaṃ yo saddameva āha.
And here, because ever is merely a particle, and who is the meaningful term, and it indicates a person indefinitely, therefore, in showing its meaning, he stated only the word ‘who,’ which indicates a person indefinitely.
Và ở đây, vì pana chỉ là một tiểu từ, yo là từ có nghĩa, và nó chỉ đến một cá nhân không xác định, do đó, khi trình bày ý nghĩa của nó, ngài đã dùng chính từ yo để chỉ một cá nhân không xác định.
Tasmā ettha evamattho veditabbo – yo panāti yo yokocīti vuttaṃ hoti.
Therefore, the meaning here should be understood thus: whoever means ‘whosoever, anyone whatsoever.’
Vì vậy, ở đây nên hiểu ý nghĩa như sau – yo pana có nghĩa là vị nào, bất cứ vị nào.
Yasmā pana yo yokoci nāma, so avassaṃ liṅga-yutta-jāti-nāma-gotta-sīla-vihāra-gocaravayesu ekenākārena paññāyati, tasmā taṃ tathā ñāpetuṃ taṃ pabhedaṃ pakāsento ‘‘yādiso’’tiādimāha.
Furthermore, since ‘whosoever, anyone whatsoever’ is necessarily known by some characteristic among appearance, engagement, birth, name, clan, conduct, dwelling, resort, and age, therefore, to make this known, showing this classification, he said, "whatever sort," etc.
Hơn nữa, vì bất cứ vị nào cũng nhất định được nhận biết qua một phương diện nào đó trong các phương diện: giới tính, sự liên quan, giai cấp, tên, họ, giới hạnh, trú xứ, nơi hành xứ, và tuổi tác, do đó, để làm cho vị ấy được biết đến như vậy, ngài đã nói “như thế nào” v.v... để chỉ rõ sự phân loại đó.
Tattha yādisoti liṅgavasena yādiso vā tādiso vā hotu; dīgho vā rasso vā kāḷo vā odāto vā maṅguracchavi vā kiso vā thūlo vāti attho.
Therein, whatever sort means, by way of appearance, let him be of whatever sort or that sort; whether he be tall or short, dark or fair, of dusky complexion, thin or stout.
Trong đó, như thế nào có nghĩa là: về phương diện giới tính, dù là như thế nào hay thế nào đi nữa; dù là cao hay thấp, đen hay trắng, da màu cá trê, gầy hay mập.
Yathāyuttoti yogavasena yena vā tena vā yutto hotu; navakammayutto vā uddesayutto vā vāsadhurayutto vāti attho.
Whatever his engagement means, by way of engagement, let him be engaged in any work whatsoever; whether engaged in new construction work, or engaged in recitation, or engaged in the duty of residence.
Liên quan như thế nào có nghĩa là: về phương diện sự liên quan, dù có liên quan đến việc gì đi nữa; dù là liên quan đến công việc xây dựng mới, liên quan đến việc học hỏi, hay liên quan đến phận sự tu tập.
Yathājaccoti jātivasena yaṃjacco vā taṃjacco vā hotu; khattiyo vā brāhmaṇo vā vesso vā suddo vāti attho.
Whatever his birth means, by way of birth, let him be of whatever birth or that birth; whether a khattiya, a brahmin, a vessa, or a sudda.
Thuộc giai cấp nào có nghĩa là: về phương diện giai cấp, dù thuộc giai cấp nào hay giai cấp nào đi nữa; dù là Sát-đế-lợi, Bà-la-môn, Vệ-xá, hay Thủ-đà-la.
Yathānāmoti nāmavasena yathānāmo vā tathānāmo vā hotu; buddharakkhito vā dhammarakkhito vā saṅgharakkhito vāti attho.
Whatever his name means, by way of name, let him be of whatever name or that name; whether Buddharakkhita, Dhammarakkhita, or Saṅgharakkhita.
Tên gì có nghĩa là: về phương diện tên gọi, dù có tên gì hay tên gì đi nữa; dù là Buddharakkhita, Dhammarakkhita, hay Saṅgharakkhita.
Yathāgottoti gottavasena yathāgotto vā tathāgotto vā yena vā tena vā gottena hotu; kaccāyano vā vāsiṭṭho vā kosiyo vāti attho.
Whatever his clan means, by way of clan, let him be of whatever clan or that clan, or any clan whatsoever; whether a Kaccāyana, a Vāsiṭṭha, or a Kosiya.
Họ gì có nghĩa là: về phương diện họ tộc, dù có họ gì hay họ gì đi nữa, dù là họ nào đi nữa; dù là Kaccāyana, Vāsiṭṭha, hay Kosiya.
Yathāsīloti sīlesu yathāsīlo vā tathāsīlo vā hotu; navakammasīlo vā uddesasīlo vā vāsadhurasīlo vāti attho.
Whatever his conduct means, among conducts, let him be of whatever conduct or that conduct; whether his conduct is new construction work, or his conduct is recitation, or his conduct is the duty of residence.
Giới hạnh thế nào có nghĩa là: trong các giới hạnh, dù có giới hạnh thế nào hay thế nào đi nữa; dù có giới hạnh về công việc xây dựng mới, giới hạnh về học hỏi, hay giới hạnh về phận sự tu tập.
Yathāvihārīti vihāresupi yathāvihārī vā tathāvihārī vā hotu; navakammavihārī vā uddesavihārī vā vāsadhuravihārī vāti attho.
Whatever his dwelling means, also among dwellings, let him be of whatever dwelling or that dwelling; whether his dwelling is new construction work, or his dwelling is recitation, or his dwelling is the duty of residence.
Trú trong pháp nào có nghĩa là: trong các pháp trú, dù có trú trong pháp nào hay pháp nào đi nữa; dù trú trong công việc xây dựng mới, trú trong việc học hỏi, hay trú trong phận sự tu tập.
Yathāgocaroti gocaresupi yathāgocaro vā tathāgocaro vā hotu; navakammagocaro vā uddesagocaro vā vāsadhuragocaro vāti attho.
Whatever his resort means, also among resorts, let him be of whatever resort or that resort; whether his resort is new construction work, or his resort is recitation, or his resort is the duty of residence.
Hành xứ thế nào có nghĩa là: trong các nơi hành xứ, dù có hành xứ thế nào hay thế nào đi nữa; dù có nơi hành xứ là công việc xây dựng mới, nơi hành xứ là việc học hỏi, hay nơi hành xứ là phận sự tu tập.
Thero vāti ādīsu vayovuḍḍhādīsu yo vā so vā hotu; paripuṇṇadasavassatāya thero vā ūnapañcavassatāya navo vā atirekapañcavassatāya majjhimo vāti attho.
In the phrases beginning with whether an elder, let him be anyone whatsoever among the senior by age and so on; meaning, whether he is an elder due to having completed ten rains-residences, or a new monk due to having less than five rains-residences, or a monk of middle standing due to having more than five rains-residences.
Dù là trưởng lão v.v... có nghĩa là: trong số những người lớn tuổi v.v..., dù là vị nào đi nữa; dù là trưởng lão do đủ mười hạ, là vị mới do dưới năm hạ, hay là vị trung bình do trên năm hạ.
Atha kho sabbova imasmiṃ atthe eso vuccati ‘‘yo panā’’ti.
Therefore, indeed, in this matter, all of this is expressed by "whosoever".
Và rồi, trong ý nghĩa này, tất cả những gì được gọi là ‘yo pana’ đều là vị tỳ-khưu này.
Bhikkhuniddese bhikkhatīti bhikkhako; labhanto vā alabhanto vā ariyāya yācanāya yācatīti attho.
In the exposition of a bhikkhu: he begs, thus he is a beggar; the meaning is that he begs with noble begging, whether he receives or does not receive.
Trong phần giải thích về Tỳ-khưu, bhikkhako (người khất thực) là người đi khất thực; nghĩa là, dù có nhận được hay không nhận được, vị ấy vẫn khất thực theo cách khất thực của bậc Thánh.
Buddhādīhi ajjhupagataṃ bhikkhācariyaṃ ajjhupagatattā bhikkhācariyaṃ ajjhupagato nāma.
Because of having undertaken the practice of alms-gathering which is undertaken by the Buddha and others, he is one who has undertaken the practice of alms-gathering.
Do đã thực hành hạnh khất thực (bhikkhācariya) mà chư Phật và các bậc Thánh khác đã thực hành, nên vị ấy được gọi là bhikkhācariyaṃ ajjhupagato.
Yo hi koci appaṃ vā mahantaṃ vā bhogakkhandhaṃ pahāya agārasmā anagāriyaṃ pabbajito, so kasigorakkhādīhi jīvikakappanaṃ hitvā liṅgasampaṭicchaneneva bhikkhācariyaṃ ajjhupagatoti bhikkhu.
For whoever has gone forth from the household life into homelessness, having abandoned a small or large mass of wealth, is a bhikkhu who has undertaken the practice of alms-gathering just by accepting the monastic emblem, having given up making a living by farming, cattle-herding, and so on.
Bất cứ ai từ bỏ của cải lớn hay nhỏ, xuất gia từ bỏ gia đình sống không gia đình, từ bỏ việc kiếm sống bằng nghề nông, chăn nuôi v.v..., chỉ bằng cách chấp nhận hình tướng xuất gia, vị ấy được gọi là bhikkhu (tỳ-khưu) vì đã thực hành hạnh khất thực.
Parapaṭibaddhajīvikattā vā vihāramajjhe kājabhattaṃ bhuñjamānopi bhikkhācariyaṃ ajjhupagatoti bhikkhu; piṇḍiyālopabhojanaṃ nissāya pabbajjāya ussāhajātattā vā bhikkhācariyaṃ ajjhupagatoti bhikkhu.
Or, because his livelihood is dependent on others, even while eating food brought on a carrying-pole in the middle of the monastery, he is a bhikkhu who has undertaken the practice of alms-gathering; or, because his effort in the going forth arises in dependence on eating morsels of almsfood, he is a bhikkhu who has undertaken the practice of alms-gathering.
Hoặc, do cuộc sống phụ thuộc vào người khác, dù đang thọ thực bữa ăn mang đến giữa tịnh xá, vị ấy vẫn được gọi là bhikkhu vì đã thực hành hạnh khất thực; hoặc, do đã phát tâm tinh tấn trong đời sống xuất gia nương vào thực phẩm khất thực từng nắm, vị ấy vẫn được gọi là bhikkhu vì đã thực hành hạnh khất thực.
Agghaphassavaṇṇabhedena bhinnaṃ paṭaṃ dhāretīti bhinnapaṭadharo.
He wears a cloth that is broken through the breaking of its value, contact, and color, thus he is a wearer of a broken cloth.
Vị ấy mặc y đã bị thay đổi về giá trị, cảm giác và màu sắc, nên được gọi là bhinnapaṭadharo (người mặc y đã bị thay đổi).
Tattha satthakacchedanena agghabhedo veditabbo.
Therein, the breaking of value should be understood through cutting with a small knife.
Trong đó, sự thay đổi về giá trị được hiểu qua việc cắt bằng dao.
Sahassagghanakopi hi paṭo satthakena khaṇḍākhaṇḍikaṃ chinno bhinnaggho hoti.
For even a cloth worth a thousand, when cut into small and large pieces with a knife, has its value broken.
Vì ngay cả một tấm y giá trị ngàn đồng, khi bị cắt thành từng mảnh bằng dao, giá trị của nó đã bị thay đổi.
Purimagghato upaḍḍhampi na agghati.
It is not worth even half of its original value.
Nó không còn giá trị bằng một nửa giá trị ban đầu.
Suttasaṃsibbanena phassabhedo veditabbo.
The breaking of contact should be understood through sewing with thread.
Sự thay đổi về cảm giác được hiểu qua việc may vá bằng chỉ.
Sukhasamphassopi hi paṭo suttehi saṃsibbito bhinnaphasso hoti.
For even a cloth with a pleasant touch, when sewn with threads, has its touch broken.
Vì ngay cả một tấm y có cảm giác mềm mại, khi được may vá bằng chỉ, cảm giác của nó đã bị thay đổi.
Kharasamphassataṃ pāpuṇāti.
It attains a coarse touch.
Nó trở nên thô ráp.
Sūcimalādīhi vaṇṇabhedo veditabbo.
The breaking of color should be understood through needle grime and so on.
Sự thay đổi về màu sắc được hiểu qua vết kim may và các thứ khác.
Suparisuddhopi hi paṭo sūcikammato paṭṭhāya sūcimalena, hatthasedamalajallikāhi, avasāne rajanakappakaraṇehi ca bhinnavaṇṇo hoti; pakativaṇṇaṃ vijahati.
For even a very pure cloth, beginning from the needlework, becomes of broken color due to needle grime, grime from hand sweat and dirt, and finally by the dyeing and application of the kappabindu; it abandons its natural color.
Vì ngay cả một tấm y rất tinh khiết, từ khi được may vá, do vết kim may, do mồ hôi tay và bụi bẩn, và cuối cùng do việc nhuộm và chấm kappabindu, màu sắc của nó đã bị thay đổi; nó mất đi màu sắc tự nhiên.
Evaṃ tīhākārehi bhinnapaṭadhāraṇato bhinnapaṭadharoti bhikkhu.
In this way, due to wearing a cloth broken in three ways, he is a bhikkhu as a wearer of a broken cloth.
Vì vậy, do mặc y đã bị thay đổi theo ba cách này, vị ấy được gọi là bhinnapaṭadharo bhikkhu.
Gihivatthavisabhāgānaṃ vā kāsāvānaṃ dhāraṇamatteneva bhinnapaṭadharoti bhikkhu.
Or, just by the mere wearing of saffron robes, which are different from laypersons' clothes, he is a bhikkhu as a wearer of a broken cloth.
Hoặc, chỉ bằng việc mặc những tấm y màu vàng sẫm khác biệt với y phục của người tại gia, vị ấy được gọi là bhinnapaṭadharo bhikkhu.
Samaññāyāti paññattiyā vohārenāti attho.
By convention means by designation, by usage; this is the meaning.
Samaññāya (theo danh xưng), nghĩa là theo sự định danh, theo cách gọi.
Samaññāya eva hi ekacco ‘‘bhikkhū’’ti paññāyati.
For it is by convention alone that someone is designated as a "bhikkhu".
Vì chỉ theo danh xưng mà một số người được gọi là “Tỳ-khưu”.
Tathā hi nimantanādimhi bhikkhūsu gaṇiyamānesu sāmaṇerepi gahetvā ‘‘sataṃ bhikkhū sahassaṃ bhikkhū’’ti vadanti.
Thus, when bhikkhus are being counted for an invitation and so on, they include even novices and say, "one hundred bhikkhus, one thousand bhikkhus."
Thật vậy, khi đếm số Tỳ-khưu trong các buổi thỉnh mời v.v..., người ta cũng tính cả các Sa-di mà nói rằng: “Một trăm Tỳ-khưu, một ngàn Tỳ-khưu”.
Paṭiññāyāti attano paṭijānanena paṭiññāyapi hi ekacco ‘‘bhikkhū’’ti paññāyati.
By acknowledgment means by one's own admission; for it is also by acknowledgment that someone is designated as a "bhikkhu".
Paṭiññāya (theo sự tự xưng), một số người cũng được gọi là “Tỳ-khưu” bằng cách tự xưng.
Tassa ‘‘ko etthāti?
An instance of this should be seen in such cases as, "Who is here?
Điều này có thể thấy trong các trường hợp như: “Ai ở đó?
Ahaṃ, āvuso, bhikkhū’’ti (a. ni. 10.96) evamādīsu sambhavo daṭṭhabbo.
Venerable sir, I am a bhikkhu."
Thưa hiền giả, tôi là Tỳ-khưu” (A.N. 10.96).
Ayaṃ pana ānandattherena vuttā dhammikā paṭiññā.
However, this is a righteous acknowledgment as spoken by the Elder Ānanda.
Tuy nhiên, đây là lời tự xưng hợp pháp do Trưởng lão Ānanda nói.
Rattibhāge pana dussīlāpi paṭipathaṃ āgacchantā ‘‘ko etthā’’ti vutte adhammikāya paṭiññāya abhūtāya ‘‘mayaṃ bhikkhū’’ti vadanti.
But at nighttime, when immoral ones are approaching on the path and are asked, "Who is here?" they say, with an unrighteous and false acknowledgment, "We are bhikkhus."
Vào ban đêm, ngay cả những người phạm giới cũng đi trên đường và khi được hỏi “Ai ở đó?”, họ tự xưng “Chúng tôi là Tỳ-khưu” bằng một lời tự xưng bất hợp pháp và không đúng sự thật.
Ehi bhikkhūti ehi bhikkhu nāma bhagavato ‘‘ehi bhikkhū’’ti vacanamattena bhikkhubhāvaṃ ehibhikkhūpasampadaṃ patto.
An _ehi bhikkhu_ is one who has attained the state of a bhikkhu, the _ehibhikkhu-upasampadā_, merely by the Blessed One's words, "Come, bhikkhu."
Ehi bhikkhu (Tỳ-khưu hãy đến) là vị đã đạt được trạng thái Tỳ-khưu, sự thọ cụ túc giới Ehi-bhikkhu, chỉ bằng lời nói “Ehi bhikkhu” của Đức Thế Tôn.
Bhagavā hi ehibhikkhubhāvāya upanissayasampannaṃ puggalaṃ disvā rattapaṃsukūlantarato suvaṇṇavaṇṇaṃ dakkhiṇahatthaṃ nīharitvā brahmaghosaṃ nicchārento ‘‘ehi, bhikkhu, cara brahmacariyaṃ sammā dukkhassa antakiriyāyā’’ti vadati.
For the Blessed One, upon seeing a person endowed with the supporting conditions for the _ehibhikkhu_ state, extends his golden-colored right hand from between his reddish rag-robes and, emitting the Brahma-voice, says, "Come, bhikkhu, live the holy life for the complete ending of suffering."
Đức Thế Tôn, khi thấy một người có đầy đủ duyên lành để trở thành Ehi-bhikkhu, Ngài rút cánh tay phải màu vàng như vàng từ giữa tấm y phấn tảo màu đỏ, phát ra âm thanh Phạm thiên mà nói: “Này Tỳ-khưu, hãy đến, hãy sống Phạm hạnh để chấm dứt khổ đau một cách chân chính”.
Tassa saheva bhagavato vacanena gihiliṅgaṃ antaradhāyati, pabbajjā ca upasampadā ca ruhati.
For that person, simultaneously with the Blessed One's words, the layperson's emblem disappears, and both the going forth and the higher ordination are established.
Ngay khi Đức Thế Tôn vừa dứt lời, hình tướng cư sĩ của vị ấy biến mất, và sự xuất gia cùng thọ cụ túc giới liền thành tựu.
Bhaṇḍu kāsāyavasano hoti.
He becomes one with a shaven head, clad in saffron robes.
Vị ấy trở thành người cạo đầu, mặc y vàng sẫm.
Ekaṃ nivāsetvā ekaṃ pārupitvā ekaṃ aṃse ṭhapetvā vāmaṃsakūṭe āsattanīluppalavaṇṇamattikāpatto –
Having worn one lower robe, draped one upper robe, and placed one over his shoulder, with an earthenware bowl the color of a blue water lily attached to the tip of his left shoulder—
Mặc một y nội, khoác một y vai, vắt một y trên vai, và mang bát đất màu xanh sen trên vai trái—
Evaṃ vuttehi aṭṭhahi parikkhārehi sarīre paṭimukkehiyeva saṭṭhivassikatthero viya iriyāpathasampanno buddhācariyako buddhupajjhāyako sammāsambuddhaṃ vandamānoyeva tiṭṭhati.
With these eight requisites thus mentioned already placed on his body, endowed with deportment like an elder of sixty years' standing, having the Buddha as his teacher and the Buddha as his preceptor, he stands paying homage to the Sammāsambuddha.
Khi được nói như vậy, với tám vật dụng này đã được trang bị trên thân, vị ấy đứng đó như một Trưởng lão sáu mươi hạ lạp, đầy đủ oai nghi, có Đức Phật làm thầy và Đức Phật làm Hòa thượng, chỉ biết đảnh lễ Đức Chánh Đẳng Giác.
Bhagavā hi paṭhamabodhiyaṃ ekasmiṃ kāle ehibhikkhūpasampadāya eva upasampādeti.
For in the first period after enlightenment, at one time, the Blessed One ordained only through the _ehibhikkhu-upasampadā_.
Đức Thế Tôn, vào thời kỳ giác ngộ đầu tiên, chỉ thọ cụ túc giới bằng phép Ehi-bhikkhu-upasampadā.
Evaṃ upasampannāni ca sahassupari ekacattālīsuttarāni tīṇi bhikkhusatāni ahesuṃ; seyyathidaṃ – pañca pañcavaggiyattherā, yaso kulaputto, tassa parivārā catupaṇṇāsa sahāyakā, tiṃsa bhaddavaggiyā, sahassapurāṇajaṭilā, saddhiṃ dvīhi aggasāvakehi aḍḍhateyyasatā paribbājakā, eko aṅgulimālattheroti.
And those ordained in this way numbered three hundred and forty-one bhikkhus over a thousand; namely: the five elders of the group of five, the clansman Yasa, his fifty-four companions who were his retinue, the thirty of the Bhaddavaggiya group, the thousand former matted-hair ascetics, the two hundred and fifty wanderers with the two chief disciples, and the one Elder Aṅgulimāla.
Và đã có ba trăm Tỳ-khưu hơn một ngàn bốn mươi mốt vị được thọ cụ túc giới như vậy; đó là: năm vị Trưởng lão nhóm năm Tỳ-khưu, Yasa công tử, năm mươi bốn người bạn tùy tùng của ông, ba mươi vị Bhaddavaggīya, một ngàn vị ẩn sĩ khổ hạnh xưa, hai trăm năm mươi vị du sĩ cùng với hai vị Đại Thinh Văn, và một vị Trưởng lão Aṅgulimāla.
Vuttañhetaṃ aṭṭhakathāyaṃ –
This is stated in the Commentary:
Điều này đã được nói trong Aṭṭhakathā:
Tīhi saraṇagamanehi upasampannoti ‘‘buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmī’’tiādinā nayena tikkhattuṃ vācaṃ bhinditvā vuttehi tīhi saraṇagamanehi upasampanno.
Ordained by the three goings for refuge means one who has been ordained by the three goings for refuge spoken by uttering the words three times in the manner of "I go for refuge to the Buddha," and so on.
Tīhi saraṇagamanehi upasampanno (thọ cụ túc giới bằng ba lần quy y) là vị đã thọ cụ túc giới bằng ba lần quy y được nói bằng cách lặp lại ba lần lời “Con xin quy y Phật” v.v...
Ayañhi upasampadā nāma aṭṭhavidhā – ehibhikkhūpasampadā, saraṇagamanūpasampadā, ovādapaṭiggahaṇūpasampadā, pañhabyākaraṇūpasampadā, garudhammapaṭiggahaṇūpasampadā, dūtenūpasampadā, aṭṭhavācikūpasampadā, ñatticatutthakammūpasampadāti.
For this higher ordination is of eight kinds: _ehibhikkhu-upasampadā_, _saraṇagamana-upasampadā_, _ovādapaṭiggahaṇa-upasampadā_, _pañhabyākaraṇa-upasampadā_, _garudhammapaṭiggahaṇa-upasampadā_, _dūtena-upasampadā_, _aṭṭhavācika-upasampadā_, and _ñatticatutthakamma-upasampadā_.
Sự thọ cụ túc giới này có tám loại: Ehi-bhikkhu-upasampadā, Saraṇagamaṇa-upasampadā, Ovādapaṭiggahaṇa-upasampadā, Pañhabyākaraṇa-upasampadā, Garudhammapaṭiggahaṇa-upasampadā, Dūtenūpasampadā, Aṭṭhavācikūpasampadā, Ñatticatutthakammūpasampadā.
Tattha ehibhikkhūpasampadā, saraṇagamanūpasampadā ca vuttā eva.
Therein, the _ehibhikkhu-upasampadā_ and the _saraṇagamana-upasampadā_ have already been mentioned.
Trong đó, Ehi-bhikkhu-upasampadā và Saraṇagamaṇa-upasampadā đã được nói đến.
Ovādapaṭiggahaṇūpasampadā nāma ‘‘tasmātiha te, kassapa, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘tibbaṃ me hirottappaṃ paccupaṭṭhitaṃ bhavissati theresu navesu majjhimesu cā’ti.
The _ovādapaṭiggahaṇa-upasampadā_ is the higher ordination permitted to the Elder Mahākassapa by his acceptance of this exhortation: "Therefore, Kassapa, you should train thus: 'Strong shame and fear of wrongdoing shall be established in me towards elders, new, and middle bhikkhus.'’
Ovādapaṭiggahaṇa-upasampadā (thọ cụ túc giới bằng cách chấp nhận lời giáo huấn) là sự thọ cụ túc giới được cho phép đối với Trưởng lão Mahākassapa bằng lời giáo huấn này: “Vì vậy, này Kassapa, con phải học tập như thế này: ‘Con sẽ luôn có sự hổ thẹn và ghê sợ tội lỗi đối với các vị Trưởng lão, các vị mới xuất gia và các vị trung niên’.
Evañhi te, kassapa, sikkhitabbaṃ.
Thus, Kassapa, you should train.
Này Kassapa, con phải học tập như vậy.
Tasmātiha te, kassapa, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘yaṃ kiñci dhammaṃ sossāmi kusalūpasaṃhitaṃ, sabbaṃ taṃ aṭṭhiṃ katvā manasi katvā sabbacetasā samannāharitvā ohitasoto dhammaṃ sossāmī’ti.
Therefore, Kassapa, you should train thus: ‘Whatever Dhamma I shall hear connected with the wholesome, all that I will listen to with attentive ear, making it a matter of importance, applying my mind, and concentrating with my whole mind.’
Vì vậy, này Kassapa, con phải học tập như thế này: ‘Bất cứ pháp nào con nghe được mà liên quan đến thiện pháp, con sẽ lắng nghe pháp ấy với tâm chuyên chú, chú ý, tập trung toàn bộ tâm ý và đặt tai lắng nghe’.
Evaṃ hi te, kassapa, sikkhitabbaṃ.
Thus, Kassapa, you should train.
Này Kassapa, con phải học tập như vậy.
Tasmātiha te, kassapa, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘sātasahagatā ca me kāyagatāsati na vijahissatī’ti.
Therefore, Kassapa, you should train thus: ‘And mindfulness directed to the body, accompanied by delight, shall not be abandoned by me.’
Vì vậy, này Kassapa, con phải học tập như thế này: ‘Niệm thân hành của con, kèm theo sự hoan hỷ, sẽ không bao giờ rời bỏ con’.
Evañhi te, kassapa, sikkhitabba’’nti (saṃ. ni. 2.154) iminā ovādapaṭiggahaṇena mahākassapattherassa anuññātaupasampadā.
Thus, Kassapa, you should train."
Này Kassapa, con phải học tập như vậy” (S.N. 2.154).
Pañhabyākaraṇūpasampadā nāma sopākassa anuññātaupasampadā.
The _pañhabyākaraṇa-upasampadā_ is the higher ordination permitted to Sopāka.
Pañhabyākaraṇūpasampadā (thọ cụ túc giới bằng cách trả lời câu hỏi) là sự thọ cụ túc giới được cho phép đối với Sopāka.
Bhagavā kira pubbārāme anucaṅkamantaṃ sopākasāmaṇeraṃ ‘‘‘uddhumātakasaññā’ti vā, sopāka, ‘rūpasaññā’ti vā ime dhammā nānatthā nānābyañjanā, udāhu ekatthā, byañjanameva nāna’’nti dasa asubhanissite pañhe pucchi.
The Blessed One, it is said, while walking up and down at the Pubbārāma, asked the novice Sopāka, who was following him, ten questions based on the non-beautiful: "Sopāka, are these things—'the perception of a bloated corpse' or 'the perception of form'—of different meanings and different expressions, or are they of one meaning with only the expression being different?"
Đức Thế Tôn, khi đang đi kinh hành ở Pūbbārāma, đã hỏi Sa-di Sopāka mười câu hỏi liên quan đến bất tịnh: “‘Tưởng phồng trướng’ hay ‘tưởng sắc’ – những pháp này có nghĩa khác nhau, biểu hiện khác nhau, hay cùng một nghĩa, chỉ khác nhau về biểu hiện?”
So te byākāsi.
He answered them.
Vị ấy đã trả lời những câu hỏi đó.
Bhagavā tassa sādhukāraṃ datvā ‘‘kativassosi tvaṃ, sopākā’’ti pucchi.
The Blessed One gave him his approval and asked, "How old are you, Sopāka?"
Đức Thế Tôn đã tán thán vị ấy và hỏi: “Này Sopāka, con bao nhiêu tuổi?”
‘‘Sattavassohaṃ, bhagavā’’ti.
"I am seven years old, Blessed One."
“Bạch Thế Tôn, con bảy tuổi.”
‘‘Sopāka, tvaṃ mama sabbaññutaññāṇena saddhiṃ saṃsanditvā pañhe byākāsī’’ti āraddhacitto upasampadaṃ anujāni.
"Sopāka, you answered the questions by comparing them with my omniscience," and with a pleased mind, he allowed the higher ordination.
Đức Thế Tôn, với tâm hoan hỷ, đã cho phép thọ giới Tỳ-kheo, nói rằng: “Sopāka, con đã trả lời các câu hỏi sau khi so sánh với trí Tuệ Toàn Tri của Ta.”
Ayaṃ pañhabyākaraṇūpasampadā.
This is the higher ordination by answering questions.
Đây là sự thọ giới (upasampadā) bằng cách trả lời câu hỏi.
Bhadroti apāpako.
A good man means one who is not evil.
Bhadra có nghĩa là không ác.
Kalyāṇaputhujjanādayo hi yāva arahā, tāva bhadrena sīlena samādhinā paññāya vimuttiyā vimuttiñāṇadassanena ca samannāgatattā ‘‘bhadro bhikkhū’’ti saṅkhyaṃ gacchanti.
Indeed, from a good ordinary person up to an Arahant, they are counted as “a good bhikkhu” because they are endowed with good virtue, concentration, wisdom, liberation, and the knowledge and vision of liberation.
Quả thật, các thiện phàm phu (kalyāṇaputhujjana) cho đến các bậc A-la-hán đều được gọi là “Tỳ-kheo bhadra” vì họ đầy đủ giới (sīla), định (samādhi), tuệ (paññā), giải thoát (vimutti) và tri kiến giải thoát (vimuttiñāṇadassana) tốt đẹp.
Sāroti tehiyeva sīlasārādīhi samannāgatattā nīlasamannāgamena nīlo paṭo viya ‘‘sāro bhikkhū’’ti veditabbo.
Essential should be understood as “an essential bhikkhu” because of being endowed with those very essential virtues, etc., just as a blue cloth is called blue because of its endowment with the quality of blueness.
Sāra (tinh túy) có nghĩa là Tỳ-kheo có tinh túy như chiếc áo xanh có màu xanh, vì người ấy đầy đủ tinh túy giới (sīlasāra) v.v.
Vigatakilesapheggubhāvato vā khīṇāsavova ‘‘sāro’’ti veditabbo.
Alternatively, only one who has destroyed the taints should be understood as “essential” because of having overcome the worthless state of defilements.
Hoặc, chỉ có bậc A-la-hán đã diệt trừ phiền não và những điều phù phiếm mới được gọi là “sāra”.
Sekhoti puthujjanakalyāṇakena saddhiṃ satta ariyā tisso sikkhā sikkhantīti sekhā.
A learner: The seven noble ones, together with the good ordinary person, are learners because they are training in the three trainings.
Sekha (hữu học) có nghĩa là bảy bậc Thánh cùng với thiện phàm phu đang tu tập ba học giới (tissā sikkhā) thì được gọi là hữu học.
Tesu yo koci ‘‘sekho bhikkhū’’ti veditabbo.
Among them, any one should be understood as “a bhikkhu who is a learner”.
Bất kỳ ai trong số đó đều được gọi là “Tỳ-kheo sekha”.
Na sikkhatīti asekho.
One who is not training is a non-learner.
Người không còn phải học nữa được gọi là asekha (vô học).
Sekkhadhamme atikkamma aggaphale ṭhito, tato uttari sikkhitabbābhāvato khīṇāsavo ‘‘asekho’’ti vuccati.
Having transcended the qualities of a learner, established in the highest fruit, one who has destroyed the taints is called “a non-learner” because there is nothing further to be trained in beyond that point.
Bậc A-la-hán vượt qua các pháp hữu học và an trú trong quả vị tối thượng, không còn gì để học thêm nữa, nên được gọi là “asekha”.
Samaggena saṅghenāti sabbantimena pariyāyena pañcavaggakaraṇīye kamme yāvatikā bhikkhū kammappattā, tesaṃ āgatattā chandārahānaṃ chandassa āhaṭattā, sammukhībhūtānañca appaṭikkosanato ekasmiṃ kamme samaggabhāvaṃ upagatena.
By a unified Saṅgha means: by the final standard, in a formal act requiring a group of five, united in a single act due to the arrival of all bhikkhus who are qualified for the act, the bringing of consent from those eligible to give consent, and the non-objection of those who are present.
Samaggena saṅghena (bởi Tăng đoàn hòa hợp) có nghĩa là bằng một Tăng đoàn đã đạt được sự hòa hợp trong một nghi thức (kamma) nhất định, do tất cả các Tỳ-kheo đủ điều kiện tham gia nghi thức đã có mặt, và những Tỳ-kheo có quyền biểu quyết đã gửi biểu quyết của mình, và những người có mặt không phản đối.
Ñatticatutthenāti tīhi anussāvanāhi ekāya ca ñattiyā kātabbena.
With a motion and three announcements means that which is to be done with three announcements and one motion.
Ñatticatutthena (bằng nghi thức tuyên bố bốn lần) có nghĩa là nghi thức phải được thực hiện với một lời tuyên bố (ñatti) và ba lời nhắc nhở (anussāvanā).
Kammenāti dhammikena vinayakammena.
By the act means by a formal act of the discipline that is in accordance with the Dhamma.
Kammena (bằng nghi thức) có nghĩa là bằng nghi thức Vinaya hợp pháp.
Akuppenāti vatthu-ñatti-anussāvana-sīmā-parisasampattisampannattā akopetabbataṃ appaṭikkositabbatañca upagatena.
Which is unshakeable means having reached a state of being unshakeable and unobjectionable because it is complete with respect to the object, the motion, the announcements, the boundary, and the assembly.
Akuppena (không thể bị hủy bỏ) có nghĩa là nghi thức không thể bị hủy bỏ hay phản đối vì nó hoàn chỉnh về đối tượng (vatthu), lời tuyên bố (ñatti), lời nhắc nhở (anussāvanā), giới hạn (sīmā) và sự hiện diện của hội chúng (parisasampatti).
Ṭhānārahenāti kāraṇārahena satthusāsanārahena.
Worthy of its standing means worthy of its cause, worthy of the Teacher's dispensation.
Ṭhānārahena (xứng đáng với vị trí) có nghĩa là xứng đáng với nguyên nhân, xứng đáng với giáo pháp của Đức Đạo Sư.
Upasampanno nāma uparibhāvaṃ samāpanno, pattoti attho.
Ordained means one who has reached a higher state; the meaning is “attained.”
Upasampanno (đã thọ giới) có nghĩa là đã đạt được trạng thái cao hơn, tức là đã đạt được.
Bhikkhubhāvo hi uparibhāvo, tañcesa yathāvuttena kammena samāpannattā ‘‘upasampanno’’ti vuccati.
For the state of a bhikkhu is a higher state, and because he has attained it by the formal act as described, he is called “ordained.”
Quả thật, trạng thái Tỳ-kheo là trạng thái cao hơn, và vì người này đã đạt được trạng thái đó bằng nghi thức đã nói trên, nên được gọi là “upasampanno”.
Ettha ca ñatticatutthakammaṃ ekameva āgataṃ.
Here, only the act with a motion and three announcements is mentioned.
Ở đây, chỉ có nghi thức tuyên bố bốn lần (ñatticatutthakamma) được đề cập.
Imasmiṃ pana ṭhāne ṭhatvā cattāri saṅghakammāni nīharitvā vitthārato kathetabbānīti sabbaaṭṭhakathāsu vuttaṃ.
But it is stated in all the ancient commentaries that, having paused at this point, the four formal acts of the Saṅgha should be brought out and explained in detail.
Tuy nhiên, trong tất cả các bản Chú giải (Aṭṭhakathā) đều nói rằng, đứng tại điểm này, bốn nghi thức của Tăng đoàn (saṅghakamma) nên được trình bày chi tiết.
Tāni ca ‘‘apalokanakammaṃ ñattikammaṃ ñattidutiyakammaṃ ñatticatutthakamma’’nti paṭipāṭiyā ṭhapetvā vitthārena khandhakato parivārāvasāne kammavibhaṅgato ca pāḷiṃ āharitvā kathitāni.
And they were explained by setting them out in order—“the act of taking consent, the act with a motion only, the act with a motion and one announcement, the act with a motion and three announcements”—and then citing the Pāḷi in detail from the Khandhakas and from the Kammavibhaṅga at the end of the Parivāra.
Và những nghi thức đó đã được trình bày bằng cách sắp xếp theo thứ tự: nghi thức tuyên bố (apalokanakamma), nghi thức ñatti (ñattikamma), nghi thức ñatti-dutiyakamma, nghi thức ñatti-catutthakamma, và trích dẫn kinh điển từ Khandhaka và từ Kammavibhaṅga ở cuối Parivāra.
Tāni mayaṃ parivārāvasāne kammavibhaṅgeyeva vaṇṇayissāma.
We shall comment on them only in the Kammavibhaṅga at the end of the Parivāra.
Chúng tôi sẽ giải thích những điều đó trong phần Kammavibhaṅga ở cuối Parivāra.
Evañhi sati paṭhamapārājikavaṇṇanā ca na bhāriyā bhavissati; yathāṭhitāya ca pāḷiyā vaṇṇanā suviññeyyā bhavissati.
For in this way, the commentary on the first pārājika will not become burdensome, and the commentary on the Pāḷi as it stands will be easy to understand.
Khi đó, việc giải thích Pārājika thứ nhất sẽ không quá nặng nề; và việc giải thích kinh điển theo đúng nguyên văn sẽ dễ hiểu hơn.
Tāni ca ṭhānāni asuññāni bhavissanti; tasmā anupadavaṇṇanameva karoma.
And those places will not be left bare of commentary; therefore, we will just provide the word-by-word commentary.
Và những chỗ đó sẽ không bị bỏ trống; vì vậy, chúng tôi chỉ giải thích từng từ một.
Tatrāti tesu ‘‘bhikkhako’’tiādinā nayena vuttesu bhikkhūsu.
Therein means among those bhikkhus spoken of in the manner of “a mere bhikkhu,” and so on.
Tatra (trong số đó) có nghĩa là trong số các Tỳ-kheo được đề cập theo cách “bhikkhako” (người khất thực) v.v.
Yvāyaṃ bhikkhūti yo ayaṃ bhikkhu.
Whatever bhikkhu means “this bhikkhu who…”
Yvāyaṃ bhikkhu (Tỳ-kheo nào) có nghĩa là Tỳ-kheo này.
Samaggena saṅghena…pe… upasampannoti aṭṭhasu upasampadāsu ñatticatuttheneva kammena upasampanno.
…by a unified Saṅgha… ordained: Among the eight kinds of ordination, it is one ordained only by the act with a motion and three announcements.
Samaggena saṅghena…pe… upasampanno (được Tăng đoàn hòa hợp… đã thọ giới) có nghĩa là được thọ giới bằng nghi thức tuyên bố bốn lần (ñatticatuttha) trong tám loại thọ giới.
Ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti ayaṃ imasmiṃ ‘‘methunaṃ dhammaṃ paṭisevitvā pārājiko hotī’’ti atthe ‘‘bhikkhū’’ti adhippeto.
This is the bhikkhu intended in this context: This is the one intended as “bhikkhu” in the context of “having engaged in sexual intercourse, he is defeated.”
Ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhū (Tỳ-kheo này được hiểu trong ý nghĩa này) có nghĩa là Tỳ-kheo này được hiểu trong ý nghĩa “người đã phạm giới tính dục thì bị pārājika”.
Itare pana ‘‘bhikkhako’’ti ādayo atthuddhāravasena vuttā.
The others, however, such as “a mere bhikkhu,” are mentioned by way of extracting the meaning.
Còn các thuật ngữ khác như “bhikkhako” v.v. được nói theo cách rút gọn ý nghĩa.
Tesu ca ‘‘bhikkhako’’ti ādayo niruttivasena vuttā, ‘‘samaññāya bhikkhu, paṭiññāya bhikkhū’’ti ime dve abhilāpavasena vuttā, ‘‘ehi bhikkhū’’ti buddhena upajjhāyena paṭiladdhaupasampadāvasena vutto.
And among them, “a mere bhikkhu” and so on are spoken of by way of etymology; “a bhikkhu by convention, a bhikkhu by admission,” these two are spoken of by way of designation; “the ehi-bhikkhu” is spoken of by way of the ordination received from the Buddha as preceptor.
Trong số đó, “bhikkhako” v.v. được nói theo nghĩa từ nguyên, hai thuật ngữ “samaññāya bhikkhu” (Tỳ-kheo theo danh xưng) và “paṭiññāya bhikkhu” (Tỳ-kheo theo lời tuyên bố) được nói theo nghĩa thông thường, và “ehi bhikkhu” (Tỳ-kheo đến đây) được nói theo nghĩa thọ giới được Đức Phật hoặc vị Upajjhāya ban cho.
Saraṇagamanabhikkhu anuppannāya kammavācāya upasampadāvasena vutto, ‘‘bhadro’’tiādayo guṇavasena vuttāti veditabbā.
The going-for-refuge bhikkhu is spoken of by way of ordination before the formal proclamation of the act arose; “a good man” and so on are spoken of by way of their qualities—this should be understood.
Tỳ-kheo quy y (saraṇagamana bhikkhu) được nói theo nghĩa thọ giới trước khi nghi thức tuyên bố (kammavācā) xuất hiện, và “bhadra” v.v. được nói theo nghĩa phẩm chất.
Idāni ‘‘bhikkhūna’’nti idaṃ padaṃ visesatthābhāvato avibhajitvāva yaṃ sikkhañca sājīvañca samāpannattā bhikkhūnaṃ sikkhāsājīvasamāpanno hoti, taṃ dassento sikkhātiādimāha.
Now, without analyzing the word “of the bhikkhus” as it has no special meaning, and showing that through which one has undertaken both the training and the common livelihood and thereby is said to have undertaken the training and common livelihood of bhikkhus, he said “the training,” and so on.
Bây giờ, vì từ “bhikkhūnaṃ” (của các Tỳ-kheo) không có ý nghĩa đặc biệt nào để phân tích, nên để chỉ rõ điều gì khiến các Tỳ-kheo đạt được sự tu tập và đời sống (sikkhāsājīva), Đức Phật đã nói từ sikkhā (học giới) v.v.
Tattha sikkhitabbāti sikkhā.
Therein, they are to be trained in, thus they are trainings.
Trong đó, điều cần phải học hỏi là sikkhā.
Tissoti gaṇanaparicchedo.
Three is a numerical classification.
Tisso (ba) là sự phân định về số lượng.
Adhisīlasikkhāti adhikaṃ uttamaṃ sīlanti adhisīlaṃ; adhisīlañca taṃ sikkhitabbato sikkhā cāti adhisīlasikkhā.
The training in higher virtue: A higher, supreme virtue is higher virtue; it is both higher virtue and a training because it is to be trained in, thus it is the training in higher virtue.
Adhisīlasikkhā (giới học tăng thượng) có nghĩa là giới (sīla) cao quý hơn, thù thắng hơn là adhisīla; và adhisīla đó là sikkhā vì nó cần phải học hỏi, nên gọi là adhisīlasikkhā.
Esa nayo adhicitta-adhipaññāsikkhāsu.
This is the method for the trainings in higher mind and higher wisdom.
Cách giải thích này cũng áp dụng cho adhicittasikkhā (định học tăng thượng) và adhipaññāsikkhā (tuệ học tăng thượng).
Katamaṃ panettha sīlaṃ, katamaṃ adhisīlaṃ, katamaṃ cittaṃ, katamaṃ adhicittaṃ, katamā paññā, katamā adhipaññāti?
Herein, what is virtue, what is higher virtue, what is mind, what is higher mind, what is wisdom, and what is higher wisdom?
Vậy giới (sīla) là gì, giới tăng thượng (adhisīla) là gì, tâm (citta) là gì, định tăng thượng (adhicitta) là gì, tuệ (paññā) là gì, tuệ tăng thượng (adhipaññā) là gì?
Vuccate – pañcaṅgadasaṅgasīlaṃ tāva sīlameva.
It is said: To begin with, the five-factored and ten-factored virtue is just virtue.
Xin giải thích: Ngũ giới và Thập giới là giới thông thường.
Tañhi buddhe uppannepi anuppannepi loke pavattati.
For it exists in the world whether Buddhas arise or do not arise.
Quả thật, giới đó tồn tại trong thế gian dù Đức Phật có xuất hiện hay không.
Uppanne buddhe tasmiṃ sīle buddhāpi sāvakāpi mahājanaṃ samādapenti.
When a Buddha has arisen, both Buddhas and their disciples exhort the great populace to undertake that virtue.
Khi Đức Phật xuất hiện, cả Đức Phật và các đệ tử đều khuyến khích đại chúng thọ trì giới đó.
Anuppanne buddhe paccekabuddhā ca kammavādino ca dhammikā samaṇabrāhmaṇā cakkavattī ca mahārājāno mahābodhisattā ca samādapenti.
When a Buddha has not arisen, Paccekabuddhas, those who profess the doctrine of kamma, righteous ascetics and brahmins, universal monarchs, great kings, and great Bodhisattas exhort them.
Khi Đức Phật không xuất hiện, các vị Phật Độc Giác, các nhà chủ trương nghiệp báo, các Sa-môn, Bà-la-môn chân chính, các Chuyển Luân Vương, các Đại Vương và các Đại Bồ-tát đều khuyến khích thọ trì.
Sāmampi paṇḍitā samaṇabrāhmaṇā samādiyanti.
Wise ascetics and brahmins also undertake it themselves.
Ngay cả các Sa-môn, Bà-la-môn trí tuệ cũng tự mình thọ trì.
Te taṃ kusalaṃ dhammaṃ paripūretvā devesu ca manussesu ca sampattiṃ anubhonti.
They, having fulfilled that wholesome dhamma, experience prosperity among devas and humans.
Họ hoàn thành pháp thiện đó và hưởng thụ sự an lạc ở cõi trời và cõi người.
Pātimokkhasaṃvarasīlaṃ pana ‘‘adhisīla’’nti vuccati, tañhi sūriyo viya pajjotānaṃ sineru viya pabbatānaṃ sabbalokiyasīlānaṃ adhikañceva uttamañca, buddhuppādeyeva ca pavattati, na vinā buddhuppādā.
But the virtue of restraint of the Pātimokkha is called “higher virtue,” for it is both higher than and supreme among all worldly virtues, like the sun among lights and Sineru among mountains, and it exists only when a Buddha has arisen, not without the arising of a Buddha.
Tuy nhiên, giới luật Pātimokkha (Pātimokkhasaṃvarasīla) được gọi là “adhisīla”, vì nó cao quý hơn và thù thắng hơn tất cả các giới thế gian, giống như mặt trời so với các ánh sáng khác, hay núi Sineru so với các ngọn núi, và nó chỉ tồn tại khi Đức Phật xuất hiện, chứ không phải khi không có Đức Phật xuất hiện.
Na hi taṃ paññattiṃ uddharitvā añño satto ṭhapetuṃ sakkoti, buddhāyeva pana sabbaso kāyavacīdvāraajjhācārasotaṃ chinditvā tassa tassa vītikkamassa anucchavikaṃ taṃ sīlasaṃvaraṃ paññapenti.
For no other being is able to bring forth and establish that regulation; only Buddhas, having completely cut off the stream of transgression through the doors of body and speech, lay down that restraint of virtue appropriate to each specific transgression.
Quả thật, không một chúng sinh nào khác có thể thiết lập giới luật đó ngoại trừ Đức Phật. Chỉ có Đức Phật, sau khi đã hoàn toàn cắt đứt dòng chảy của những hành vi sai trái qua thân và khẩu, mới thiết lập giới luật phòng hộ đó phù hợp với từng lỗi vi phạm.
Pātimokkhasaṃvaratopi ca maggaphalasampayuttameva sīlaṃ adhisīlaṃ, taṃ pana idha anadhippetaṃ.
And even beyond the restraint of the Pātimokkha, the virtue associated with the path and fruit is indeed higher virtue, but that is not intended here.
Và giới tương ưng với đạo quả (maggaphala) cũng là adhisīla, cao hơn cả giới luật Pātimokkha, nhưng điều đó không được đề cập ở đây.
Na hi taṃ samāpanno bhikkhu methunaṃ dhammaṃ paṭisevati.
For a bhikkhu who has attained it does not engage in sexual intercourse.
Quả thật, một Tỳ-kheo đã đạt được giới đó sẽ không phạm giới tính dục.
Kāmāvacarāni pana aṭṭha kusalacittāni, lokiyaaṭṭhasamāpatticittāni ca ekajjhaṃ katvā cittamevāti veditabbāni.
The eight wholesome states of consciousness of the sense-sphere and the eight worldly attainment states of consciousness, when taken together, should be understood as just mind.
Tám tâm thiện dục giới (kāmāvacara kusalacitta) và tám tâm thiền định thế gian (lokiya samāpatticitta) khi gộp lại được hiểu là tâm (citta).
Buddhuppādānuppāde cassa pavatti, samādapanaṃ samādānañca sīle vuttanayeneva veditabbaṃ.
And its existence, whether a Buddha arises or not, and its exhortation and undertaking should be understood in the same way as was stated for virtue.
Và sự phát khởi của nó, sự khuyến khích (người khác) thực hành và sự tự mình thực hành (giới) đều phải được hiểu theo cách đã nói trong phần Giới (sīla), dù Đức Phật có xuất hiện hay không xuất hiện.
Vipassanāpādakaṃ aṭṭhasamāpatticittaṃ pana ‘‘adhicitta’’nti vuccati.
But the eight-attainment consciousness that is the foundation for insight is called “higher mind.”
Tuy nhiên, tâm của tám thiền chứng (aṭṭhasamāpatticitta) làm nền tảng cho thiền quán (vipassanā) được gọi là “adhicitta” (tâm cao thượng).
Tañhi adhisīlaṃ viya sīlānaṃ sabbalokiyacittānaṃ adhikañceva uttamañca, buddhuppādeyeva ca hoti, na vinā buddhuppādā.
For, like higher virtue among virtues, it is both higher than and supreme among all worldly states of consciousness, and it exists only when a Buddha has arisen, not without the arising of a Buddha.
Quả thật, tâm ấy cũng cao thượng và tối thượng hơn tất cả các tâm thế gian khác, giống như adhisīla (giới cao thượng) đối với các giới (sīla), và nó chỉ xuất hiện khi có Đức Phật, không thể có nếu không có Đức Phật xuất hiện.
Tatopi ca maggaphalacittameva adhicittaṃ, taṃ pana idha anadhippetaṃ.
Furthermore, than that, only the path-mind and fruition-mind is the higher mind, but that is not intended here.
Hơn nữa, tâm Đạo và tâm Quả (maggaphalacitta) mới chính là adhicitta, nhưng điều đó không được đề cập ở đây.
Na hi taṃ samāpanno bhikkhu methunaṃ dhammaṃ paṭisevati.
For a bhikkhu who has attained that does not engage in sexual intercourse.
Vì một tỳ khưu đã chứng đắc tâm ấy sẽ không thực hành pháp dâm dục.
‘‘Atthi dinnaṃ, atthi yiṭṭha’’nti (dha. sa. 1371; vibha. 793; ma. ni. 3.92) -ādinayappavattaṃ pana kammassakatañāṇaṃ paññā, sā hi buddhe uppannepi anuppannepi loke pavattati.
However, the knowledge of ownership of kamma which proceeds according to the method of “There is what is given, there is what is sacrificed,” and so on, is wisdom, for that wisdom exists in the world whether a Buddha has arisen or not.
Tuy nhiên, trí tuệ về nghiệp và quả của nghiệp (kammassakatañāṇa), như đã được trình bày trong câu ‘‘Có sự bố thí, có sự cúng dường’’—v.v., thì là paññā (tuệ), và tuệ này có mặt trong thế gian dù Đức Phật có xuất hiện hay không.
Uppanne buddhe tassā paññāya buddhāpi buddhasāvakāpi mahājanaṃ samādapenti.
When a Buddha has arisen, both Buddhas and the disciples of Buddhas establish the great populace in that wisdom.
Khi Đức Phật xuất hiện, cả Đức Phật và các đệ tử của Ngài đều khuyến khích đại chúng thực hành tuệ ấy.
Anuppanne buddhe paccekabuddhā ca kammavādino ca dhammikā samaṇabrāhmaṇā cakkavattī ca mahārājāno mahābodhisattā ca samādapenti.
When a Buddha has not arisen, Paccekabuddhas, those who hold the doctrine of kamma, righteous ascetics and brahmins, universal monarchs, great kings, and Mahābodhisattas establish them.
Khi Đức Phật không xuất hiện, các vị Độc Giác Phật (Paccekabuddha), các đạo sĩ, Bà-la-môn có chánh kiến về nghiệp, các vị Chuyển Luân Vương (Cakkavatti), các vị đại vương và các vị Đại Bồ-tát (Mahābodhisatta) đều khuyến khích thực hành tuệ ấy.
Sāmampi paṇḍitā sattā samādiyanti.
Wise beings also undertake it themselves.
Ngay cả những người trí tuệ cũng tự mình thực hành.
Tathā hi aṅkuro dasavassasahassāni mahādānaṃ adāsi.
Indeed, Aṅkura gave great gifts for ten thousand years.
Ví dụ, Angura đã thực hành đại bố thí trong mười ngàn năm.
Velāmo, vessantaro, aññe ca bahū paṇḍitamanussā mahādānāni adaṃsu.
Velāma, Vessantara, and many other wise humans gave great gifts.
Velāma, Vessantara, và nhiều người trí tuệ khác cũng đã thực hành đại bố thí.
Te taṃ kusalaṃ dhammaṃ paripūretvā devesu ca manussesu ca sampattiṃ anubhaviṃsu.
Having fulfilled that wholesome Dhamma, they experienced prosperity among devas and humans.
Sau khi hoàn thành thiện pháp ấy, họ đã hưởng thụ sự sung túc trong cõi trời và cõi người.
Tilakkhaṇākāraparicchedakaṃ pana vipassanāñāṇaṃ ‘‘adhipaññā’’ti vuccati.
However, the insight-knowledge that defines the characteristics of the three marks is called “higher wisdom.”
Tuy nhiên, trí tuệ thiền quán (vipassanāñāṇa) phân biệt các khía cạnh của ba đặc tính (tilakkhaṇa) được gọi là “adhipaññā” (tuệ cao thượng).
Sā hi adhisīla-adhicittāni viya sīlacittānaṃ sabbalokiyapaññānaṃ adhikā ceva uttamā ca, na ca vinā buddhuppādā loke pavattati.
For just as higher morality and higher mind are superior to and supreme among morality and mind, so too is that wisdom superior to and supreme among all worldly wisdom, and it does not exist in the world without the arising of a Buddha.
Quả thật, tuệ này cao thượng và tối thượng hơn tất cả các tuệ thế gian khác, giống như adhisīla và adhicitta đối với giới và tâm, và nó không có mặt trong thế gian nếu không có Đức Phật xuất hiện.
Tatopi ca maggaphalapaññāva adhipaññā, sā pana idha anadhippetā.
Furthermore, than that, only the path-wisdom and fruition-wisdom is the higher wisdom, but that is not intended here.
Hơn nữa, tuệ Đạo và tuệ Quả (maggaphalapaññā) mới chính là adhipaññā, nhưng điều đó không được đề cập ở đây.
Na hi taṃ samāpanno bhikkhu methunaṃ dhammaṃ paṭisevatīti.
For a bhikkhu who has attained that does not engage in sexual intercourse.
Vì một tỳ khưu đã chứng đắc tuệ ấy sẽ không thực hành pháp dâm dục.
Tatrāti tāsu tīsu sikkhāsu.
In them means in those three trainings.
Trong đó (Tatrā): trong ba học pháp (sikkhā) ấy.
Yāyaṃ adhisīlasikkhāti yā ayaṃ pātimokkhasīlasaṅkhātā adhisīlasikkhā.
This training in higher morality means this training in higher morality designated as the Pātimokkha morality.
Học pháp adhisīla này (Yāyaṃ adhisīlasikkhā): học pháp adhisīla được gọi là giới Pātimokkha này.
Etaṃ sājīvaṃ nāmāti etaṃ sabbampi bhagavatā vinaye ṭhapitaṃ sikkhāpadaṃ, yasmā ettha nānādesajātigottādibhedabhinnā bhikkhū saha jīvanti ekajīvikā sabhāgajīvikā sabhāgavuttino honti, tasmā ‘‘sājīva’’nti vuccati.
This is called the common livelihood: this entire training rule laid down by the Blessed One in the Vinaya is called “common livelihood” because in it, bhikkhus who are diverse in various ways such as country, birth, and clan, live together, having one livelihood, a common livelihood, and a common way of life.
Điều này được gọi là sājīva (Etaṃ sājīvaṃ nāmā): tất cả các giới luật này được Đức Thế Tôn thiết lập trong Tạng Luật (Vinaya), vì trong đó các tỳ khưu có quốc độ, chủng tộc, dòng dõi, v.v. khác nhau cùng chung sống, cùng một lối sống, cùng một cách cư xử, nên được gọi là ‘‘sājīva’’ (cùng chung sống).
Tasmiṃ sikkhatīti taṃ sikkhāpadaṃ cittassa adhikaraṇaṃ katvā ‘‘yathāsikkhāpadaṃ nu kho sikkhāmi na sikkhāmī’’ti cittena olokento sikkhati.
Trains in that means, having made that training rule the foundation of his mind, he trains while contemplating with his mind, “Am I training according to the training rule or not?”
Thực hành trong đó (Tasmiṃ sikkhatī): lấy giới luật ấy làm đối tượng của tâm, suy xét trong tâm rằng ‘‘Liệu ta có thực hành đúng giới luật hay không?’’, và thực hành.
Na kevalañcāyametasmiṃ sājīvasaṅkhāte sikkhāpadeyeva sikkhati, sikkhāyapi sikkhati, ‘‘etaṃ sājīvaṃ nāmā’’ti imassa pana anantarassa padassa vasena ‘‘tasmiṃ sikkhatī’’ti vuttaṃ.
And not only does he train in this training rule called the common livelihood, but he also trains in the training. However, it is said, “trains in that” with reference to the immediately preceding phrase, “This is called the common livelihood.”
Vị ấy không chỉ thực hành trong giới luật được gọi là sājīva này, mà còn thực hành trong học pháp (sikkhā) nữa. Tuy nhiên, câu ‘‘thực hành trong đó’’ được nói theo nghĩa của từ sājīva đứng liền trước đó.
Kiñcāpi taṃ evaṃ vuttaṃ, atha kho ayamettha attho daṭṭhabbo – tassā ca sikkhāya sikkhaṃ paripūrento sikkhati, tasmiñca sikkhāpade avītikkamanto sikkhatīti.
Although it is stated thus, still, the meaning here should be understood in this way: he trains by fulfilling that training, and he trains by not transgressing that training rule.
Mặc dù được nói như vậy, nhưng ý nghĩa ở đây phải được hiểu là: vị ấy thực hành bằng cách hoàn thiện học pháp ấy, và thực hành bằng cách không vi phạm giới luật ấy.
Tena vuccati sājīvasamāpannoti idampi anantarassa sājīvapadasseva vasena vuttaṃ.
Therefore he is called one who has undertaken the common livelihood: this too is said with reference to the immediately preceding phrase “common livelihood.”
Vì vậy được gọi là sājīvasamāpanno (Tena vuccati sājīvasamāpanno): điều này cũng được nói theo nghĩa của từ sājīva đứng liền trước đó.
Yasmā pana so sikkhampi samāpanno, tasmā sikkhāsamāpannotipi atthato veditabbo.
But because he has also undertaken the training, he should be understood by meaning as one who has undertaken the training.
Tuy nhiên, vì vị ấy cũng đã chứng đắc học pháp (sikkhā), nên về mặt ý nghĩa, vị ấy cũng phải được hiểu là sikkhāsamāpanna (người đã chứng đắc học pháp).
Evañhi sati ‘‘sikkhāsājīvasamāpanno’’ti etassa padassa padabhājanampi paripuṇṇaṃ hoti.
For if this is so, the textual analysis of the phrase “one who has undertaken the training and the common livelihood” also becomes complete.
Khi đó, sự phân tích từ (padabhājana) của từ ‘‘sikkhāsājīvasamāpanno’’ sẽ được hoàn chỉnh.
Sikkhaṃ appaccakkhāya dubbalyaṃ anāvikatvāti sikkhañca appaṭikkhipitvā dubbalabhāvañca appakāsetvā.
Without having renounced the training, without having revealed his weakness means without having rejected the training and without having disclosed his state of weakness.
Không từ bỏ học pháp và không bày tỏ sự yếu kém (Sikkhaṃ appaccakkhāya dubbalyaṃ anāvikatvā): không từ bỏ học pháp và không bày tỏ tình trạng yếu kém.
Yasmā ca dubbalye āvikatepi sikkhā appaccakkhātāva hoti, sikkhāya pana paccakkhātāya dubbalyaṃ āvikatameva hoti.
And because even when the weakness is revealed, the training is still not renounced, but when the training is renounced, the weakness is indeed revealed.
Vì ngay cả khi sự yếu kém được bày tỏ, học pháp vẫn chưa bị từ bỏ; nhưng khi học pháp bị từ bỏ, sự yếu kém đã được bày tỏ.
Tasmā ‘‘dubbalyaṃ anāvikatvā’’ti iminā padena na koci visesattho labbhati.
Therefore, by this phrase “without having revealed his weakness,” no special meaning is conveyed.
Do đó, từ ‘‘dubbalyaṃ anāvikatvā’’ (không bày tỏ sự yếu kém) không mang lại ý nghĩa đặc biệt nào.
Yathā pana ‘‘dirattatirattaṃ sahaseyyaṃ kappeyyā’’ti vutte dirattavacanena na koci visesattho labbhati, kevalaṃ lokavohāravasena byañjanasiliṭṭhatāya mukhārūḷhatāya etaṃ vuttaṃ.
Just as when it is said, “he may stay together for two or three nights,” no special meaning is conveyed by the word for “two nights,” but it is said simply based on worldly usage for smoothness of phrasing and ease of speech.
Cũng như khi nói ‘‘có thể ngủ chung hai hoặc ba đêm’’, từ ‘‘hai đêm’’ không mang lại ý nghĩa đặc biệt nào, mà chỉ được nói theo cách dùng thông thường trong thế gian, vì sự hài hòa về từ ngữ và sự quen thuộc trong lời nói.
Evamidampi vohāravasena byañjanasiliṭṭhatāya mukhārūḷhatāya vuttanti veditabbaṃ.
So too, it should be understood that this is said based on worldly usage for smoothness of phrasing and ease of speech.
Tương tự, điều này cũng phải được hiểu là được nói theo cách dùng thông thường, vì sự hài hòa về từ ngữ và sự quen thuộc trong lời nói.
Tattha siyā yasmā na sabbaṃ dubbalyāvikammaṃ sikkhāpaccakkhānaṃ, tasmā ‘‘dubbalyaṃ anāvikatvā’’ti paṭhamaṃ vatvā tassa atthaniyamanatthaṃ ‘‘sikkhaṃ appaccakkhāyā’’ti vattabbanti, tañca na; kasmā?
Regarding this, one might say: Because not every act of revealing weakness is a renunciation of the training, should it not be said first, “without having revealed his weakness,” and then, to define its meaning, “without having renounced the training”? But that is not so. Why?
Trong đó, có thể có người nói rằng: vì không phải tất cả sự bày tỏ yếu kém đều là sự từ bỏ học pháp, nên đáng lẽ phải nói ‘‘dubbalyaṃ anāvikatvā’’ trước, rồi sau đó nói ‘‘sikkhaṃ appaccakkhāya’’ để xác định ý nghĩa của nó. Nhưng điều đó không đúng; tại sao?
Atthānukkamābhāvato.
Because of the absence of a sequence of meaning.
Vì không có sự tuần tự về ý nghĩa.
‘‘Sikkhāsājīvasamāpanno’’ti hi vuttattā yaṃ sikkhaṃ samāpanno, taṃ appaccakkhāyāti vuccamāno anukkameneva attho vutto hoti, na aññathā.
For since it was said, “one who has undertaken the training and the common livelihood,” when it is said “without renouncing the training he has undertaken,” the meaning is stated in sequence, not otherwise.
Vì đã nói ‘‘sikkhāsājīvasamāpanno’’, nên khi nói ‘‘không từ bỏ học pháp mà vị ấy đã chứng đắc’’, ý nghĩa được nói theo một trình tự hợp lý, không phải cách khác.
Tasmā idameva paṭhamaṃ vuttanti.
Therefore, this was said first.
Do đó, điều này được nói trước.
Idāni sikkhāpaccakkhānadubbalyāvikammānaṃ visesāvisesaṃ sikkhāpaccakkhānalakkhaṇañca dassento ‘‘atthi bhikkhave’’tiādimāha.
Now, to show the distinction and non-distinction between renouncing the training and revealing weakness, and the characteristic of renouncing the training, he said, “There is, bhikkhus,” and so on.
Bây giờ, để chỉ ra sự khác biệt và không khác biệt giữa sự từ bỏ học pháp và sự bày tỏ yếu kém, cũng như đặc tính của sự từ bỏ học pháp, Ngài đã nói ‘‘Này các tỳ khưu, có’’—v.v.
Tattha atthi bhikkhavetiādīni dve mātikāpadāni; tāni vibhajanto ‘‘kathañca bhikkhave’’tiādimāha.
Therein, “There is, bhikkhus,” and so on are two mātikā phrases; explaining them, he said, “And how, bhikkhus,” and so on.
Trong đó, ‘‘Này các tỳ khưu, có’’—v.v. là hai từ mātikā (đề mục); để phân tích chúng, Ngài đã nói ‘‘Và này các tỳ khưu, như thế nào’’—v.v.
Tatrāyaṃ anuttānapadavaṇṇanā – kathanti kena ākārena.
Herein is the explanation of non-obvious words: How means in what way.
Trong đó, đây là lời giải thích về những từ không rõ ràng: ‘‘Như thế nào’’ có nghĩa là bằng cách nào.
Dubbalyāvikammañcāti dubbalyassa āvikammañca.
And the revealing of weakness means the making known of weakness.
‘‘Và sự bày tỏ yếu kém’’ có nghĩa là sự bày tỏ sự yếu kém.
Idhāti imasmiṃ sāsane.
Here means in this Dispensation.
‘‘Ở đây’’ có nghĩa là trong giáo pháp này.
Ukkaṇṭhitoti anabhiratiyā imasmiṃ sāsane kicchajīvikappatto.
Discontented means, due to dissatisfaction, he has come to a difficult livelihood in this Dispensation.
‘‘Ukkaṇṭhito’’ có nghĩa là vì không hoan hỷ, vị ấy trở nên khó sống trong giáo pháp này.
Atha vā ajja yāmi, sve yāmi, ito yāmi, ettha yāmīti uddhaṃ kaṇṭhaṃ katvā viharamāno, vikkhitto anekaggoti vuttaṃ hoti.
Or else, dwelling with his neck held high, thinking, “I will go today, I will go tomorrow, I will go from here, I will go there,” it means his mind is scattered and unconcentrated.
Hoặc, có nghĩa là vị ấy sống với tâm phân tán, không tập trung, luôn ngẩng cổ lên suy nghĩ: ‘‘Hôm nay ta sẽ đi, ngày mai ta sẽ đi, ta sẽ đi từ đây, ta sẽ đi đến đó’’.
Anabhiratoti sāsane abhirativirahito.
Dissatisfied means devoid of delight in the Dispensation.
‘‘Anabhirato’’ có nghĩa là không hoan hỷ trong giáo pháp.
Sāmaññā cavitukāmoti samaṇabhāvato apagantukāmo.
Wishing to fall away from the state of an ascetic means wishing to depart from the state of a recluse.
‘‘Muốn từ bỏ đời sống sa-môn (Sāmaññā cavitukāmo)’’: muốn rời bỏ trạng thái sa-môn.
Bhikkhubhāvanti bhikkhubhāvena.
By the state of a bhikkhu means through the state of a bhikkhu.
‘‘Trạng thái tỳ khưu (Bhikkhubhāvaṃ)’’: bằng trạng thái tỳ khưu.
Karaṇatthe upayogavacanaṃ.
It is a statement of relation in the instrumental sense.
Đây là cách dùng từ ở vị trí đối cách (upayogavacana) với ý nghĩa công cụ (karaṇa).
‘‘Kaṇṭhe āsattena aṭṭīyeyyā’’tiādīsu (pārā. 162) pana yathālakkhaṇaṃ karaṇavacaneneva vuttaṃ.
But in passages such as “he would be afflicted by what is fastened to his neck,” it is stated with the instrumental case according to the rule.
Tuy nhiên, trong các trường hợp như ‘‘kaṇṭhe āsattena aṭṭīyeyyā’’—v.v., từ này được nói theo đúng ngữ pháp ở vị trí công cụ.
Aṭṭīyamānoti aṭṭaṃ pīḷitaṃ dukkhitaṃ viya attānaṃ ācaramāno; tena vā bhikkhubhāvena aṭṭo kariyamāno pīḷiyamānoti attho.
Aṭṭīyamāno means acting as if one is afflicted, oppressed, and suffering; or the meaning is: being afflicted and oppressed by that state of being a bhikkhu.
Aṭṭīyamāno nghĩa là tự xem mình như bị áp bức, bị đau khổ; hoặc có nghĩa là bị áp bức, bị hành hạ bởi đời sống tỳ khưu.
Harāyamānoti lajjamāno.
Harāyamāno means being ashamed.
Harāyamāno nghĩa là cảm thấy xấu hổ.
Jigucchamānoti asuciṃ viya taṃ jigucchanto.
Jigucchamāno means despising that state of being a bhikkhu as if it were something impure.
Jigucchamāno nghĩa là ghê tởm nó như một thứ bất tịnh.
Gihibhāvaṃ patthayamānotiādīni uttānatthāniyeva.
The phrases beginning with Gihibhāvaṃ patthayamāno have a clear meaning.
Các từ như Gihibhāvaṃ patthayamāno (mong cầu đời sống gia chủ) v.v. đều có nghĩa rõ ràng.
Yaṃnūnāhaṃ buddhaṃ paccakkheyyanti ettha yaṃnūnāti parivitakkadassane nipāto.
Here, in the phrase Yaṃnūnāhaṃ buddhaṃ paccakkheyyaṃ, the particle yaṃnūna is used to indicate deliberation.
Trong câu Yaṃnūnāhaṃ buddhaṃ paccakkheyya (Ước gì tôi từ bỏ đức Phật), từ yaṃnūnā là một giới từ biểu thị sự suy tư.
Idaṃ vuttaṃ hoti – ‘‘sacāhaṃ buddhaṃ paccakkheyyaṃ, sādhu vata me siyā’’ti.
This is what is said: “If I were to renounce the Buddha, it would surely be good for me.”
Điều này có nghĩa là: ‘‘Nếu tôi từ bỏ đức Phật, thì điều đó thật tốt cho tôi thay’’.
Vadati viññāpetīti imamatthaṃ etehi vā aññehi vā byañjanehi vacībhedaṃ katvā vadati ceva, yassa ca vadati, taṃ viññāpeti jānāpeti.
Vadati viññāpeti: he speaks, making a verbal expression with these or other phrases to convey this meaning, and he makes the person to whom he speaks understand and know it.
Vadati viññāpetī nghĩa là nói ra điều này bằng những lời lẽ này hoặc những lời lẽ khác, và làm cho người nghe hiểu rõ.
Evampīti uparimatthasampiṇḍanatto pikāro.
Evampi: the particle pi here has the sense of summarizing the meaning that follows.
Evampī – chữ pi ở đây có nghĩa là tổng hợp các ý nghĩa tiếp theo.
Evampi dubbalyāvikammañceva hoti sikkhā ca appaccakkhātā, aññathāpi.
In this way, there is both a declaration of weakness and the training is not renounced; and also in other ways.
Ngay cả như vậy, đó vẫn là một sự biểu lộ yếu đuối và giới luật vẫn chưa bị từ bỏ; hoặc theo cách khác.
Idāni taṃ aññathāpi dubbalyāvikammaṃ sikkhāya ca appaccakkhānaṃ dassento ‘‘atha vā panā’’tiādimāha.
Now, to show those other ways in which there is a declaration of weakness and the training is not renounced, he said the passage beginning with “atha vā panā”.
Bây giờ, để chỉ ra sự biểu lộ yếu đuối khác và giới luật chưa bị từ bỏ, Tôn giả đã nói ‘‘atha vā panā’’ v.v.
Taṃ sabbaṃ atthato uttānameva.
All of this is clear in meaning.
Tất cả những điều đó đều có ý nghĩa rõ ràng.
Padato panettha ādito paṭṭhāya ‘‘buddhaṃ paccakkheyyaṃ, dhammaṃ, saṅghaṃ, sikkhaṃ, vinayaṃ, pātimokkhaṃ, uddesaṃ, upajjhāyaṃ, ācariyaṃ, saddhivihārikaṃ, antevāsikaṃ, samānupajjhāyakaṃ, samānācariyakaṃ, sabrahmacāriṃ paccakkheyya’’nti imāni cuddasa padāni paccakkhānākārena vuttāni.
However, in terms of phrases, from the beginning, these fourteen phrases are stated in the manner of renunciation: “I would renounce the Buddha, the Dhamma, the Saṅgha, the training, the Vinaya, the Pātimokkha, the recitation, the preceptor, the teacher, the co-resident, the pupil, one with the same preceptor, one with the same teacher, a fellow monk in the holy life.”
Về mặt từ ngữ, từ đầu đến cuối có mười bốn từ này: ‘‘buddhaṃ paccakkheyyaṃ, dhammaṃ, saṅghaṃ, sikkhaṃ, vinayaṃ, pātimokkhaṃ, uddesaṃ, upajjhāyaṃ, ācariyaṃ, saddhivihārikaṃ, antevāsikaṃ, samānupajjhāyakaṃ, samānācariyakaṃ, sabrahmacāriṃ paccakkheyya’’ (Tôi sẽ từ bỏ đức Phật, Pháp, Tăng, giới luật, luật, Pātimokkha, sự chỉ dạy, thầy tế độ, thầy dạy, bạn đồng tu, học trò, người cùng thầy tế độ, người cùng thầy dạy, bạn đồng phạm hạnh) đã được nói theo cách từ bỏ.
Gihī assantiādīni ‘‘gihī, upāsako, ārāmiko, sāmaṇero, titthiyo, titthiyasāvako, assamaṇo, asakyaputtiyo assa’’nti imāni aṭṭha padāni ‘‘assa’’nti iminā bhāvavikappākārena vuttāni.
The phrases beginning with Gihī assaṃ are these eight phrases stated in the manner of considering a change in state with the word “assaṃ”: “I would be a householder, a lay-follower, a monastery attendant, a novice, a heretic, a disciple of a heretic, a non-monk, a non-son-of-the-Sakyans.”
Các từ Gihī assa v.v., tức là tám từ này: ‘‘gihī, upāsako, ārāmiko, sāmaṇero, titthiyo, titthiyasāvako, assamaṇo, asakyaputtiyo assa’’ (mong tôi trở thành gia chủ, cư sĩ, người giữ vườn, sa-di, ngoại đạo, đệ tử ngoại đạo, phi Sa-môn, không phải con của Thích Ca) đã được nói theo cách suy tư về trạng thái mong muốn bằng từ ‘‘assa’’.
Evaṃ ‘‘yaṃnūnāha’’nti iminā paṭisaṃyuttāni dvāvīsati padāni.
Thus, there are twenty-two phrases connected with “yaṃnūnāhaṃ”.
Như vậy, có hai mươi hai từ liên quan đến cụm từ ‘‘yaṃnūnāhaṃ’’.
Tattha dukkaranti ekabhattādīnaṃ karaṇe dukkarataṃ dasseti.
Therein, dukkaraṃ shows the difficulty in practicing things like eating one meal a day.
Trong đó, dukkara chỉ ra sự khó khăn trong việc thực hành ăn một bữa v.v.
Na sukaranti sukarabhāvaṃ paṭikkhipati.
Na sukaraṃ denies that it is easy to do.
Na sukara phủ nhận sự dễ dàng.
Evaṃ duccaraṃ na sucaranti ettha.
Similarly in the case of duccaraṃ na sucaraṃ.
Cũng vậy, trong câu duccaraṃ na sucara.
Na ussahāmīti tattha ussāhābhāvaṃ asakkuṇeyyataṃ dasseti.
Na ussahāmi shows a lack of enthusiasm for it, an inability to do it.
Na ussahāmī chỉ ra sự thiếu nỗ lực, sự không thể làm được điều đó.
Na visahāmīti asayhataṃ dasseti.
Na visahāmi shows an inability to endure it.
Na visahāmī chỉ ra sự không thể chịu đựng được.
Na ramāmīti ratiyā abhāvaṃ dasseti.
Na ramāmi shows a lack of delight in it.
Na ramāmī chỉ ra sự thiếu thích thú.
Nābhiramāmīti abhiratiyā abhāvaṃ dasseti.
Nābhiramāmi shows a lack of finding great delight in it.
Nābhiramāmī chỉ ra sự thiếu hoan hỷ.
Evaṃ imāni ca paññāsa, purimāni ca dasuttarasatanti saṭṭhisataṃ padāni dubbalyāvikammavāre vuttānīti veditabbāni.
Thus, it should be understood that these fifty phrases and the previous one hundred and ten phrases, totaling one hundred and sixty phrases, are mentioned in the section on the declaration of weakness.
Như vậy, năm mươi từ này và một trăm mười từ trước đó, tổng cộng là một trăm sáu mươi từ, được nói trong phần biểu lộ yếu đuối.
51. Sikkhāpaccakkhānavārepi ‘‘kathañca bhikkhave’’ti ādi sabbaṃ atthato uttānameva.
51. In the section on renouncing the training, everything beginning with “kathañca bhikkhave” is also clear in meaning.
51. Trong phần từ bỏ giới luật, tất cả những gì bắt đầu bằng ‘‘kathañca bhikkhave’’ v.v. đều có ý nghĩa rõ ràng.
Padato panetthāpi ‘‘buddhaṃ paccakkhāmi, dhammaṃ, saṅghaṃ, sikkhaṃ, vinayaṃ, pātimokkhaṃ, uddesaṃ, upajjhāyaṃ, ācariyaṃ, saddhivihārikaṃ, antevāsikaṃ, samānupajjhāyakaṃ, samānācariyakaṃ, sabrahmacāriṃ paccakkhāmī’’ti imāni cuddasa padāni sikkhāpaccakkhānavacanasambandhena pavattāni.
However, in terms of phrases here too, these fourteen phrases occur in connection with the words for renouncing the training: “I renounce the Buddha, the Dhamma, the Saṅgha, the training, the Vinaya, the Pātimokkha, the recitation, the preceptor, the teacher, the co-resident, the pupil, one with the same preceptor, one with the same teacher, a fellow monk in the holy life.”
Về mặt từ ngữ, ở đây cũng có mười bốn từ này: ‘‘buddhaṃ paccakkhāmi, dhammaṃ, saṅghaṃ, sikkhaṃ, vinayaṃ, pātimokkhaṃ, uddesaṃ, upajjhāyaṃ, ācariyaṃ, saddhivihārikaṃ, antevāsikaṃ, samānupajjhāyakaṃ, samānācariyakaṃ, sabrahmacāriṃ paccakkhāmī’’ (Tôi từ bỏ đức Phật, Pháp, Tăng, giới luật, luật, Pātimokkha, sự chỉ dạy, thầy tế độ, thầy dạy, bạn đồng tu, học trò, người cùng thầy tế độ, người cùng thầy dạy, bạn đồng phạm hạnh) đã được nói liên quan đến việc từ bỏ giới luật.
Sabbapadesu ca ‘‘vadati viññāpetī’’ti vacanassa ayamattho – vacībhedaṃ katvā vadati, yassa ca vadati taṃ teneva vacībhedena ‘‘ayaṃ sāsanaṃ jahitukāmo sāsanato muccitukāmo bhikkhubhāvaṃ cajitukāmo imaṃ vākyabhedaṃ karotī’’ti viññāpeti sāveti jānāpeti.
And in all these phrases, this is the meaning of the words “vadati viññāpeti”: he speaks, making a verbal expression, and with that same verbal expression, he makes the person to whom he speaks understand, hear, and know, "This person wishes to abandon the Dispensation, wishes to be free from the Dispensation, wishes to give up the state of being a bhikkhu, and is making this particular statement."
Trong tất cả các từ, ý nghĩa của lời nói ‘‘vadati viññāpetī’’ là: người ấy nói ra bằng cách thay đổi lời nói, và người mà người ấy nói cho nghe thì được làm cho hiểu, được làm cho biết, được làm cho rõ rằng ‘‘vị Sa-môn này muốn từ bỏ giáo pháp, muốn thoát khỏi giáo pháp, muốn từ bỏ đời sống tỳ khưu, nên nói ra lời này’’.
Sace panāyaṃ ‘‘buddhaṃ paccakkhāmī’’ti vattukāmo padapaccābhaṭṭhaṃ katvā ‘‘paccakkhāmi buddha’’nti vā vadeyya.
But if, intending to say “buddhaṃ paccakkhāmi”, he inverts the words and says “paccakkhāmi buddhaṃ”.
Tuy nhiên, nếu người này muốn nói ‘‘buddhaṃ paccakkhāmī’’ (tôi từ bỏ đức Phật) nhưng lại đảo ngược thứ tự từ ngữ và nói ‘‘paccakkhāmi buddhaṃ’’ (từ bỏ tôi đức Phật).
Milakkhabhāsāsu vā aññatarabhāsāya tamatthaṃ vadeyya.
Or if he were to express that meaning in one of the languages of the barbarians.
Hoặc nói ý nghĩa đó bằng một ngôn ngữ nào đó của người man di.
‘‘Buddhaṃ paccakkhāmī’’ti vattukāmo uppaṭipāṭiyā ‘‘dhammaṃ paccakkhāmī’’ti vā ‘‘sabrahmacāriṃ paccakkhāmī’’ti vā vadeyya, seyyathāpi uttarimanussadhammavibhaṅge ‘‘paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajjāmī’’ti vattukāmo ‘‘dutiyaṃ jhāna’’nti vadati, sace yassa vadati so ‘‘ayaṃ bhikkhubhāvaṃ cajitukāmo etamatthaṃ vadatī’’ti ettakamattampi jānāti, viraddhaṃ nāma natthi; khettameva otiṇṇaṃ, paccakkhātāva hoti sikkhā.
Or if, intending to say “buddhaṃ paccakkhāmi”, he says out of order, “dhammaṃ paccakkhāmi” or “sabrahmacāriṃ paccakkhāmi”—just as in the analysis of the rule on superhuman states, one intending to say “I am attaining the first jhāna” says “the second jhāna”—if the person to whom he is speaking understands even just this much, “This person wishes to give up the state of being a bhikkhu and is saying this for that purpose,” then there is nothing wrong; the matter is settled, and the training is indeed renounced.
Nếu người ấy muốn nói ‘‘buddhaṃ paccakkhāmī’’ nhưng lại nói sai thứ tự, chẳng hạn như ‘‘dhammaṃ paccakkhāmī’’ (tôi từ bỏ Pháp) hoặc ‘‘sabrahmacāriṃ paccakkhāmī’’ (tôi từ bỏ bạn đồng phạm hạnh), giống như trong phần phân tích về pháp thượng nhân, một người muốn nói ‘‘tôi nhập sơ thiền’’ nhưng lại nói ‘‘nhị thiền’’, nếu người nghe hiểu được dù chỉ một chút rằng ‘‘vị tỳ khưu này muốn từ bỏ đời sống tỳ khưu nên nói điều này’’, thì không có gì sai sót cả; điều đó đã rơi vào phạm vi, và giới luật đã bị từ bỏ.
Sakkattā vā brahmattā vā cutasatto viya cutova hoti sāsanā.
He has fallen from the Dispensation, just as a being who has fallen from the state of Sakka or Brahmā has indeed fallen.
Người ấy đã rơi khỏi giáo pháp, giống như một chúng sinh rơi khỏi cõi trời Sakka hoặc cõi trời Brahmā.
Sace pana ‘‘buddhaṃ paccakkhi’’nti vā, ‘‘buddhaṃ paccakkhissāmī’’ti vā, ‘‘buddhaṃ paccakkheyya’’nti vāti atītānāgataparikappavacanehi vadati, dūtaṃ vā pahiṇāti, sāsanaṃ vā peseti, akkharaṃ vā chindati, hatthamuddāya vā tamatthaṃ āroceti, appaccakkhātā hoti sikkhā.
However, if he speaks using past, future, or optative expressions, such as “buddhaṃ paccakkhiṃ”, or “buddhaṃ paccakkhissāmi”, or “buddhaṃ paccakkheyyaṃ”, or if he sends a messenger, or sends a message, or carves letters, or communicates the meaning through hand gestures, the training is not renounced.
Tuy nhiên, nếu người ấy nói bằng các từ ngữ quá khứ, tương lai hoặc giả định như ‘‘buddhaṃ paccakkhi’’ (tôi đã từ bỏ đức Phật), hoặc ‘‘buddhaṃ paccakkhissāmī’’ (tôi sẽ từ bỏ đức Phật), hoặc ‘‘buddhaṃ paccakkheyya’’ (tôi nên từ bỏ đức Phật), hoặc gửi một sứ giả, hoặc gửi một thông điệp, hoặc khắc chữ, hoặc báo hiệu ý nghĩa đó bằng cử chỉ tay, thì giới luật vẫn chưa bị từ bỏ.
Uttarimanussadhammārocanaṃ pana hatthamuddāyapi sīsaṃ eti.
However, the declaration of a superhuman state is accomplished even with a hand gesture.
Tuy nhiên, việc báo cáo pháp thượng nhân có thể đạt được bằng cử chỉ tay.
Sikkhāpaccakkhānaṃ manussajātikasattassa santike cittasampayuttaṃ vacībhedaṃ karontasseva sīsaṃ eti.
Renouncing the training is only accomplished by one who makes a mind-conjoined verbal expression in the presence of a human being.
Việc từ bỏ giới luật chỉ đạt được khi một chúng sinh thuộc loài người nói ra lời nói có ý thức trước mặt người khác.
Vacībhedaṃ katvā viññāpentopi ca yadi ‘‘ayameva jānātū’’ti ekaṃ niyametvā āroceti, tañca soyeva jānāti, paccakkhātā hoti sikkhā.
And even when making it known by a verbal expression, if he declares it having specified one person, thinking, “Let this one alone know,” and that person alone understands it, the training is renounced.
Và nếu người ấy nói ra lời nói và làm cho người khác hiểu, nhưng chỉ định một người và nói ‘‘chỉ người này biết thôi’’, và chỉ người đó biết, thì giới luật đã bị từ bỏ.
Atha so na jānāti, añño samīpe ṭhito jānāti, appaccakkhātā hoti sikkhā.
If that person does not understand, but another standing nearby understands, the training is not renounced.
Nếu người đó không biết, nhưng một người khác đứng gần đó biết, thì giới luật vẫn chưa bị từ bỏ.
Atha dvinnaṃ ṭhitaṭṭhāne dvinnampi niyametvā ‘‘etesaṃ ārocemī’’ti vadati, tesu ekasmiṃ jānantepi dvīsu jānantesupi paccakkhātāva hoti sikkhā.
If, in a place where two are standing, he specifies both and says, “I am informing these two,” then the training is renounced whether one of them understands or both of them understand.
Nếu người ấy nói ra lời nói tại chỗ có hai người, và chỉ định cả hai người và nói ‘‘tôi báo cho hai người này biết’’, thì dù chỉ một người trong số họ biết, hoặc cả hai đều biết, thì giới luật vẫn bị từ bỏ.
Evaṃ sambahulesupi veditabbaṃ.
It should be understood in the same way with many people.
Cũng vậy, điều này cần được hiểu đối với nhiều người.
Sace pana anabhiratiyā pīḷito sabhāge bhikkhū parisaṅkamāno ‘‘yo koci jānātū’’ti uccasaddaṃ karonto ‘‘buddhaṃ paccakkhāmī’’ti vadati, tañca avidūre ṭhito navakammiko vā añño vā samayaññū puriso sutvā ‘‘ukkaṇṭhito ayaṃ samaṇo gihibhāvaṃ pattheti, sāsanato cuto’’ti jānāti, paccakkhātāva hoti sikkhā.
But if, oppressed by discontent, he is suspicious of his fellow bhikkhus and, thinking, “Let anyone know,” he says in a loud voice, “buddhaṃ paccakkhāmi,” and a new construction worker or another man who understands the ways of the Dispensation, standing not far away, hears it and understands, “This monk is disaffected and desires the lay life; he has fallen from the Dispensation,” then the training is indeed renounced.
Tuy nhiên, nếu người ấy bị phiền não bởi sự không hoan hỷ, nghi ngờ các tỳ khưu đồng phạm hạnh, và nói lớn tiếng ‘‘buddhaṃ paccakkhāmī’’ (tôi từ bỏ đức Phật) với ý nghĩ ‘‘ai biết thì biết’’, và một người mới xuất gia hoặc một người khác hiểu biết về giáo pháp đứng gần đó nghe thấy và biết rằng ‘‘vị Sa-môn này đang chán nản, mong muốn đời sống gia chủ, đã rơi khỏi giáo pháp’’, thì giới luật đã bị từ bỏ.
Taṅkhaṇaññeva pana apubbaṃ acarimaṃ dujjānaṃ, sace āvajjanasamaye jānāti; yathā pakatiyā loke manussā vacanaṃ sutvā jānanti, paccakkhātā hoti sikkhā.
But at that very moment, understanding neither before nor after is difficult to know; if he understands at the moment of consideration, just as people in the world normally understand upon hearing words, the training is renounced.
Tuy nhiên, nếu điều đó khó hiểu ngay lập tức, không trước không sau, nhưng nếu người ấy hiểu vào lúc quán xét; giống như cách người ta thường nghe lời nói và hiểu trong thế gian, thì giới luật đã bị từ bỏ.
Atha aparabhāge ‘‘kiṃ iminā vutta’’nti kaṅkhanto cirena jānāti, appaccakkhātā hoti sikkhā.
Then, afterwards, wondering “What was said by this?” he understands after a long time; the training is not renounced.
Rồi sau đó, nếu nghi ngờ ‘người này nói gì?’ và phải mất một thời gian dài mới hiểu, thì học giới vẫn chưa được xả bỏ.
Idañhi sikkhāpaccakkhānañca upari abhūtārocanaduṭṭhullavācā-attakāmaduṭṭhadosabhūtā-rocanasikkhāpadāni ca ekaparicchedāni.
For this renunciation of the training and the subsequent training rules on making a false claim, on coarse language, on self-desire, on malevolent ill-will, and on reporting a true fault, have one and the same definition.
Thật vậy, việc xả bỏ học giới này và các học giới về vu khống, lời nói thô tục, tự ái, ác ý, vu khống đã nêu trên, đều thuộc cùng một phân loại.
Āvajjanasamaye ñāte eva sīsaṃ enti, ‘‘kiṃ ayaṃ bhaṇatī’’ti kaṅkhatā cirena ñāte sīsaṃ na enti.
They reach their conclusion only when understood at the moment of attending to them; they do not reach their conclusion if, while one is wondering “What is he saying?”, it is understood after a long time.
Chỉ khi hiểu rõ vào lúc chú tâm thì mới có hiệu lực; nếu nghi ngờ ‘người này nói gì?’ và phải mất một thời gian dài mới hiểu, thì không có hiệu lực.
Yathā cāyaṃ ‘‘buddhaṃ paccakkhāmī’’ti pade vinicchaye vutto; evaṃ sabbapadesu veditabbo.
And as this decision was stated in the case of the phrase "I renounce the Buddha," so it should be understood in all cases.
Và như đã được xác định trong từ ‘buddhaṃ paccakkhāmī’ (tôi xả bỏ Phật), thì cũng nên hiểu tương tự đối với tất cả các từ khác.
Tato paraṃ gihīti maṃ dhārehīti ettha sacepi ‘‘gihī bhavissāmī’’ti vā ‘‘gihī homī’’ti vā ‘‘gihī jātomhī’’ti vā ‘‘gihimhī’’ti vā vadati, appaccakkhātā hoti sikkhā.
After that, in the case of "Consider me a layman," even if one says, "I will be a layman," or "I am a layman," or "I have become a layman," or "I am a layman," the training is not renounced.
Sau đó, trong câu “Hãy xem tôi là người tại gia”, nếu nói ‘tôi sẽ là người tại gia’ hoặc ‘tôi là người tại gia’ hoặc ‘tôi đã trở thành người tại gia’ hoặc ‘tôi là người tại gia’, thì học giới vẫn chưa được xả bỏ.
Sace pana ‘‘ajja paṭṭhāya gihīti maṃ dhārehī’’ti vā ‘‘jānāhī’’ti vā ‘‘sañjānāhī’’ti vā ‘‘manasi karohī’’ti vā vadati, ariyakena vā vadati milakkhakena vā; evametasmiṃ atthe vutte yassa vadati, sace so jānāti, paccakkhātā hoti sikkhā.
But if one says, "From today onwards, consider me a layman," or "know," or "recognize," or "bear in mind," whether one speaks in an Aryan or a non-Aryan language; when this meaning is stated, if the one to whom it is said understands, the training is renounced.
Tuy nhiên, nếu nói ‘từ hôm nay, hãy xem tôi là người tại gia’ hoặc ‘hãy biết’ hoặc ‘hãy nhận biết’ hoặc ‘hãy ghi nhớ’, dù nói bằng tiếng Arya hay tiếng Milakkha; thì khi ý nghĩa này được nói ra, nếu người nghe hiểu, học giới sẽ được xả bỏ.
Esa nayo sesesupi ‘‘upāsako’’tiādīsu sattasu padesu.
This is the method also in the remaining seven cases, such as "a lay follower."
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho bảy từ còn lại như ‘upāsaka’ (cận sự nam) v.v…
Evaṃ imāni ca aṭṭha, purimāni ca cuddasāti dvāvīsati padāni honti.
Thus, these eight and the previous fourteen make twenty-two phrases.
Như vậy, tám từ này và mười bốn từ trước đó là hai mươi hai từ.
52. Ito paraṃ purimāneva cuddasa padāni ‘‘alaṃ me, kinnu me, na mamattho, sumuttāha’’nti imehi catūhi yojetvā vuttāni chappaññāsa honti.
52. Following this, the previous fourteen phrases, when combined with these four—"Enough for me," "What is it to me," "It is of no use to me," "I am well-freed"—become fifty-six.
52. Từ đây trở đi, mười bốn từ trước đó được kết hợp với bốn từ này là ‘alaṃ me’ (đủ cho tôi), ‘kinnu me’ (tôi cần gì), ‘na mamattho’ (không có lợi ích cho tôi), ‘sumuttāhaṃ’ (tôi đã hoàn toàn giải thoát) thì thành năm mươi sáu từ.
Tattha alanti hotu, pariyattanti attho.
Therein, alaṃ means let it be, it is sufficient.
Trong đó, ‘alaṃ’ có nghĩa là ‘đủ’, ‘vừa đủ’.
Kiṃnu meti kiṃ mayhaṃ kiccaṃ, kiṃ karaṇīyaṃ, kiṃ sādhetabbanti attho.
Kiṃnu me means what is my task, what is to be done, what is to be accomplished?
‘Kiṃnu me’ có nghĩa là ‘tôi có việc gì cần làm, có điều gì cần thực hiện, có điều gì cần hoàn thành?’.
Na mamatthoti natthi mama attho.
Na mamattho means there is no benefit for me.
‘Na mamattho’ có nghĩa là ‘không có lợi ích cho tôi’.
Sumuttāhanti sumutto ahaṃ.
Sumuttāhaṃ means I am well-freed.
‘Sumuttāhaṃ’ có nghĩa là ‘tôi đã hoàn toàn giải thoát’.
Sesamettha vuttanayameva.
The rest here is in the manner already stated.
Phần còn lại ở đây cũng theo cách đã nói.
Evaṃ imāni ca chappaññāsa purimāni ca dvāvīsatīti aṭṭhasattati padāni sarūpeneva vuttāni.
Thus, these fifty-six and the previous twenty-two, making seventy-eight phrases, have been stated in their original form.
Như vậy, năm mươi sáu từ này và hai mươi hai từ trước đó là bảy mươi tám từ đã được nói theo hình thức của chúng.
53. Yasmā pana tesaṃ vevacanehipi sikkhāpaccakkhānaṃ hoti, tasmā ‘‘yāni vā panaññānipī’’tiādimāha.
53. But because the renunciation of the training also occurs through their synonyms, therefore it is said, "Or whatever other..." and so on.
53. Tuy nhiên, vì việc xả bỏ học giới cũng có thể xảy ra bằng các từ đồng nghĩa của chúng, nên đã nói “hoặc bất kỳ từ nào khác” v.v…
Tattha yāni vā panaññānipīti pāḷiyaṃ ‘‘buddha’’ntiādīni āgatapadāni ṭhapetvā yāni aññāni atthi.
Therein, "Or whatever other..." means whatever other phrases there are, apart from those that have come in the Pāḷi, such as "Buddha."
Trong đó, “yāni vā panaññānipī” (hoặc bất kỳ từ nào khác) là những từ khác ngoài các từ đã được nêu trong Pāḷi như ‘buddha’ (Phật) v.v…
Buddhavevacanāni vāti buddhassa vā pariyāyanāmāni…pe… asakyaputtiyassa vā.
"Synonyms for the Buddha..." means synonyms for the Buddha... and so on... or for one who is not a son of the Sakyans.
“Buddhavevacanāni vā” (hoặc các từ đồng nghĩa của Phật) là các tên gọi khác của Đức Phật… v.v… hoặc của Sakyaputtiya.
Tattha vaṇṇapaṭṭhāne āgataṃ nāmasahassaṃ upāligāthāsu (ma. ni. 2.76) nāmasataṃ aññāni ca guṇato labbhamānāni nāmāni ‘‘buddhavevacanānī’’ti veditabbāni.
Therein, the thousand names that come in the Vaṇṇapaṭṭhāna, the hundred names in the Upāli Gāthās, and other names obtainable from his qualities should be understood as "synonyms for the Buddha."
Trong đó, một ngàn tên được nêu trong Vaṇṇapaṭṭhāna, một trăm tên trong Upāligāthā, và các tên khác có thể có được nhờ công đức, đều nên được hiểu là “buddhavevacanāni” (các từ đồng nghĩa của Phật).
Sabbānipi dhammassa nāmāni dhammavevacanānīti veditabbāni.
All names for the Dhamma should be understood as synonyms for the Dhamma.
Tất cả các tên của Dhamma đều nên được hiểu là dhammavevacanāni (các từ đồng nghĩa của Dhamma).
Esa nayo sabbattha.
This is the method in every case.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho tất cả.
Dhammaṃ paccakkhāmīti na vevacanena paccakkhānaṃ, yathārutameva.
"I renounce the Dhamma" is not a renunciation by synonym, but exactly as it is stated.
Việc xả bỏ học giới bằng cách nói ‘dhammaṃ paccakkhāmī’ (tôi xả bỏ Dhamma) không phải là sự xả bỏ bằng từ đồng nghĩa, mà là theo nghĩa đen của từ.
‘‘Svākkhātaṃ dhammaṃ paccakkhāmi, sandiṭṭhikaṃ, akālikaṃ, ehipassikaṃ, opaneyyikaṃ, paccattaṃ veditabbaṃ viññūhi dhammaṃ paccakkhāmi.
"I renounce the well-expounded Dhamma, the directly visible, the immediate, the one inviting inspection, the one leading onward, the one to be personally realized by the wise. I renounce the Dhamma.
‘Tôi xả bỏ Dhamma đã được thuyết giảng khéo léo, thiết thực hiện tại, không có thời gian, đến để mà thấy, có khả năng hướng thượng, được người trí tự mình chứng nghiệm.
Asaṅkhataṃ dhammaṃ paccakkhāmi; virāgaṃ, nirodhaṃ, amataṃ dhammaṃ paccakkhāmi, dīghanikāyaṃ paccakkhāmi, brahmajālaṃ majjhimanikāyaṃ, mūlapariyāyaṃ, saṃyuttanikāyaṃ, oghataraṇaṃ, aṅguttaranikāyaṃ, cittapariyādānaṃ, khuddakanikāyaṃ, jātakaṃ, abhidhammaṃ, kusalaṃ dhammaṃ, akusalaṃ dhammaṃ, abyākataṃ dhammaṃ, satipaṭṭhānaṃ, sammappadhānaṃ, iddhipādaṃ, indriyaṃ, balaṃ, bojjhaṅgaṃ, maggaṃ, phalaṃ, nibbānaṃ paccakkhāmī’’ti caturāsītidhammakkhandhasahassesu ekadhammakkhandhassapi nāmaṃ dhammavevacanameva.
I renounce the unconditioned Dhamma; I renounce the Dhamma that is dispassion, cessation, the deathless. I renounce the Dīgha Nikāya, the Brahmajāla, the Majjhima Nikāya, the Mūlapariyāya, the Saṃyutta Nikāya, the Oghataraṇa, the Aṅguttara Nikāya, the Cittapariyādāna, the Khuddaka Nikāya, the Jātaka, the Abhidhamma, the wholesome Dhamma, the unwholesome Dhamma, the indeterminate Dhamma, the foundations of mindfulness, the right strivings, the bases of psychic power, the faculties, the powers, the enlightenment factors, the path, the fruition, Nibbāna."—the name of even one aggregate of the Dhamma among the eighty-four thousand aggregates of the Dhamma is itself a synonym for the Dhamma.
Tôi xả bỏ pháp Vô vi; tôi xả bỏ pháp Ly tham, Diệt tận, Bất tử, tôi xả bỏ Dīghanikāya (Trường Bộ), Brahmajalasutta (Phạm Võng Kinh), Majjhimanikāya (Trung Bộ), Mūlapariyāyasutta (Kinh Căn Bản Pháp Môn), Saṃyuttanikāya (Tương Ưng Bộ), Oghataraṇasutta (Kinh Vượt Khỏi Bốn Dòng Nước), Aṅguttaranikāya (Tăng Chi Bộ), Cittapariyādānasutta (Kinh Đoạn Trừ Tâm), Khuddakanikāya (Tiểu Bộ), Jātaka (Bổn Sanh), Abhidhamma (Vi Diệu Pháp), pháp thiện, pháp bất thiện, pháp vô ký, Satipaṭṭhāna (Tứ Niệm Xứ), Sammappadhāna (Tứ Chánh Cần), Iddhipāda (Tứ Như Ý Túc), Indriya (Ngũ Căn), Bala (Ngũ Lực), Bojjhaṅga (Thất Giác Chi), Magga (Đạo), Phala (Quả), Nibbāna (Niết Bàn).’ Ngay cả tên của một pháp uẩn trong tám mươi bốn ngàn pháp uẩn cũng là từ đồng nghĩa của Dhamma.
Evaṃ dhammavevacanena sikkhāpaccakkhānaṃ hoti.
In this way, the renunciation of the training occurs by a synonym for the Dhamma.
Như vậy, việc xả bỏ học giới xảy ra bằng từ đồng nghĩa của Dhamma.
Saṅghaṃ paccakkhāmīti na vevacanena paccakkhānaṃ.
"I renounce the Saṅgha" is not a renunciation by synonym.
Việc xả bỏ học giới bằng cách nói ‘saṅghaṃ paccakkhāmī’ (tôi xả bỏ Tăng) không phải là sự xả bỏ bằng từ đồng nghĩa.
‘‘Suppaṭipannaṃ saṅghaṃ paccakkhāmi, ujuppaṭipannaṃ, ñāyappaṭipannaṃ, sāmīcippaṭipannaṃ saṅghaṃ, catupurisayugaṃ saṅghaṃ, aṭṭhapurisapuggalaṃ saṅghaṃ, āhuneyyaṃ saṅghaṃ, pāhuneyyaṃ, dakkhiṇeyyaṃ, añjalikaraṇīyaṃ, anuttaraṃ puññakkhettaṃ saṅghaṃ paccakkhāmī’’ti evaṃ saṅghavevacanena sikkhāpaccakkhānaṃ hoti.
"I renounce the Saṅgha of good conduct, the Saṅgha of upright conduct, the Saṅgha of proper conduct, the Saṅgha of dutiful conduct; the Saṅgha of the four pairs of men, the Saṅgha of the eight types of individuals; the Saṅgha worthy of gifts, worthy of hospitality, worthy of offerings, worthy of reverential salutation, the unsurpassed field of merit"—in this way, the renunciation of the training occurs by a synonym for the Saṅgha.
‘Tôi xả bỏ Tăng chúng đã thực hành tốt đẹp, Tăng chúng đã thực hành ngay thẳng, Tăng chúng đã thực hành đúng đắn, Tăng chúng đã thực hành hợp lý, Tăng chúng gồm bốn đôi tám bậc thánh nhân, Tăng chúng đáng được cúng dường, đáng được hiến tặng, đáng được dâng lễ, đáng được chắp tay cung kính, là ruộng phước vô thượng của thế gian.’ Như vậy, việc xả bỏ học giới xảy ra bằng từ đồng nghĩa của Tăng.
Vinayaṃ paccakkhāmīti na vevacanena paccakkhānaṃ.
"I renounce the Vinaya" is not a renunciation by synonym.
Việc xả bỏ học giới bằng cách nói ‘vinayaṃ paccakkhāmī’ (tôi xả bỏ Luật) không phải là sự xả bỏ bằng từ đồng nghĩa.
‘‘Bhikkhuvinayaṃ paccakkhāmi, bhikkhunīvinayaṃ, paṭhamaṃ pārājikaṃ, dutiyaṃ tatiyaṃ catutthaṃ pārājikaṃ, saṅghādisesaṃ, thullaccayaṃ, pācittiyaṃ, pāṭidesanīyaṃ, dukkaṭaṃ, dubbhāsitaṃ paccakkhāmī’’ti evamādivinayavevacanena sikkhāpaccakkhānaṃ hoti.
"I renounce the bhikkhu's Vinaya, the bhikkhunī's Vinaya, the first pārājika, the second, third, fourth pārājika, the saṅghādisesa, the thullaccaya, the pācittiya, the pāṭidesanīya, the dukkaṭa, the dubbhāsita"—in this way and so on, the renunciation of the training occurs by a synonym for the Vinaya.
‘Tôi xả bỏ Luật của Tỳ-khưu, Luật của Tỳ-khưu-ni, giới Pārājika thứ nhất, thứ hai, thứ ba, thứ tư, giới Saṅghādisesa, Thullaccaya, Pācittiya, Pāṭidesanīya, Dukkaṭa, Dubbhāsita.’ Như vậy, việc xả bỏ học giới xảy ra bằng từ đồng nghĩa của Luật.
Uddesaṃ paccakkhāmīti na vevacanena paccakkhānaṃ.
"I renounce the recitation" is not a renunciation by synonym.
Việc xả bỏ học giới bằng cách nói ‘uddesaṃ paccakkhāmī’ (tôi xả bỏ sự tụng đọc) không phải là sự xả bỏ bằng từ đồng nghĩa.
‘‘Bhikkhupātimokkhuddesaṃ, bhikkhunīpātimokkhuddesaṃ, paṭhamaṃ pātimokkhuddesaṃ, dutiyaṃ tatiyaṃ catutthaṃ pañcamaṃ pātimokkhuddesaṃ, sammāsambuddhuddesaṃ, anantabuddhiuddesaṃ, anomabuddhiuddesaṃ, bodhipaññāṇuddesaṃ, dhīruddesaṃ, vigatamohuddesaṃ, pabhinnakhīluddesaṃ, vijitavijayuddesaṃ paccakkhāmī’’ti evamādiuddesavevacanena sikkhāpaccakkhānaṃ hoti.
"I renounce the recitation of the Bhikkhu Pātimokkha, the recitation of the Bhikkhunī Pātimokkha, the first recitation of the Pātimokkha, the second, third, fourth, fifth recitation of the Pātimokkha; the recitation of the Sammāsambuddha, the recitation of the one of infinite wisdom, the recitation of the one of sublime wisdom, the recitation of the one with the wisdom of enlightenment, the recitation of the steadfast one, the recitation of the one devoid of delusion, the recitation of the one with the stake broken, the recitation of the one who has won the victory"—in this way and so on, the renunciation of the training occurs by a synonym for the recitation.
‘Tôi xả bỏ sự tụng đọc Pātimokkha của Tỳ-khưu, sự tụng đọc Pātimokkha của Tỳ-khưu-ni, sự tụng đọc Pātimokkha thứ nhất, thứ hai, thứ ba, thứ tư, thứ năm, sự tụng đọc về Sammāsambuddha, sự tụng đọc về Anantabuddhi, sự tụng đọc về Anomabuddhi, sự tụng đọc về Bodhipaññāṇa, sự tụng đọc về Dhīra, sự tụng đọc về Vigatamoha, sự tụng đọc về Pabhinnakhīla, sự tụng đọc về Vijitavijaya.’ Như vậy, việc xả bỏ học giới xảy ra bằng từ đồng nghĩa của sự tụng đọc.
Assamaṇoti maṃ dhārehīti na vevacanena paccakkhānaṃ.
It is not by the synonym, “Consider me not a recluse.”
‘‘Hãy xem tôi là assamaṇa’’ — không phải là sự từ bỏ bằng lời lẽ.
‘‘Dussīloti maṃ dhārehi, pāpadhammo, asucisaṅkassarasamācāro, paṭicchannakammanto, assamaṇo samaṇapaṭiñño, abrahmacārī brahmacāripaṭiñño, antopūti, avassuto, kasambujāto, koṇṭho’ti maṃ dhārehī’’ti evaṃ assamaṇavevacanena sikkhāpaccakkhānaṃ hoti.
“Consider me an immoral person, one of bad character, one of impure and questionable conduct, one with concealed deeds, not a recluse but claiming to be a recluse, not living the holy life but claiming to live the holy life, inwardly rotten, oozing with defilements, a rubbish-heap, a stunted person.” In this way, by a synonym for assamaṇa, the renunciation of the training occurs.
‘‘Hãy xem tôi là người ác giới, là người có pháp ác, là người có hành vi đáng nghi ngờ không thanh tịnh, là người có hành động che giấu, là assamaṇa tự xưng là samaṇa, là abrahmacārī tự xưng là brahmacārī, là người thối nát bên trong, là người bị ô nhiễm, là người như rác rưởi, là người bị cắt đứt.’’ — Việc từ bỏ giới học như vậy được gọi là từ bỏ với lời lẽ của một assamaṇa.
Tehi ākārehi tehi liṅgehi tehi nimittehīti tehi ‘‘buddhavevacanāni vā’’tiādinā nayena vuttehi buddhādīnaṃ vevacanehi.
By those modes, by those signs, by those marks means: by those synonyms for the Buddha and so on, which were spoken in the manner beginning with “or the synonyms for Buddha.”
Bằng những tướng trạng đó, bằng những dấu hiệu đó, bằng những biểu hiện đó — là bằng những lời lẽ của chư Phật và những vị khác đã được nói đến theo cách ‘‘hay những lời lẽ của chư Phật’’ và tương tự.
Vevacanāni hi sikkhāpaccakkhānassa kāraṇattā ākārāni, buddhādīnaṃ saṇṭhānadīpanattā sikkhāpaccakkhānasaṇṭhānattā eva vā liṅgāni, sikkhāpaccakkhānassa sañjānanahetuto manussānaṃ tilakādīni viya nimittānīti vuccanti.
Indeed, because the synonyms are a cause for renouncing the training, they are called modes; because they indicate the characteristics of the Buddha and so on, or because they are the form of the renunciation of the training itself, they are called signs; and because they are a reason for recognizing the renunciation of the training, like moles and so on on humans, they are called marks.
Vì những lời lẽ là nguyên nhân của sự từ bỏ giới học, nên chúng được gọi là tướng trạng (ākāra); hay vì chúng thể hiện hình tướng của chư Phật và những vị khác, hoặc vì chúng là hình tướng của sự từ bỏ giới học, nên chúng được gọi là dấu hiệu (liṅga); và vì chúng là nguyên nhân để nhận biết sự từ bỏ giới học, giống như những vết bớt trên người, nên chúng được gọi là biểu hiện (nimitta).
Evaṃ kho bhikkhaveti ito paraṃ aññassa sikkhāpaccakkhānakāraṇassa abhāvato niyamento āha.
Thus, bhikkhus: He spoke with definition because, beyond this, there is no other reason for renouncing the training.
Này các Tỳ-kheo, như vậy đó — từ đây trở đi, vì không có nguyên nhân nào khác của sự từ bỏ giới học, nên Ngài đã xác định mà nói.
Ayañhettha attho, evameva dubbalyāvikammañceva hoti sikkhāpaccakkhānañca, na ito paraṃ kāraṇamatthīti.
Herein, this is the meaning: In just this way there is both the declaration of weakness and the renunciation of the training; beyond this, there is no other reason.
Ý nghĩa ở đây là: chỉ với cách thức này thì sự tuyên bố yếu kém và sự từ bỏ giới học mới thành tựu, không có nguyên nhân nào khác ngoài điều này.
54. Evaṃ sikkhāpaccakkhānalakkhaṇaṃ dassetvā appaccakkhāne asammohatthaṃ tasseva ca sikkhāpaccakkhānalakkhaṇassa puggalādivasena vipattidassanatthaṃ ‘‘kathañca, bhikkhave, appaccakkhātā’’tiādimāha.
54. Having thus shown the characteristic of the renunciation of the training, in order to prevent confusion regarding what is not a renunciation, and to show the failure of that very characteristic of the renunciation of the training based on the person and so on, he said, “And how, bhikkhus, is it not renounced?” and so on.
54. Sau khi trình bày đặc điểm của sự từ bỏ giới học như vậy, để tránh sự nhầm lẫn trong trường hợp không từ bỏ giới học, và để trình bày sự thất bại của đặc điểm từ bỏ giới học đó theo cá nhân và những yếu tố khác, Ngài đã nói ‘‘Này các Tỳ-kheo, sự không từ bỏ giới học là như thế nào?’’ và tương tự.
Tattha yehi ākārehītiādi vuttanayameva.
Therein, “by which modes” and so on is as has been explained.
Trong đó, bằng những tướng trạng nào và tương tự là theo cách đã nói.
Ummattakoti yakkhummattako vā pittummattako vā yo koci viparītasañño, so sace paccakkhāti, appaccakkhātā hoti sikkhā.
An insane person is one possessed by a demon or one insane from bile, anyone with distorted perception. If such a person renounces, the training is not renounced.
Ummattaka (người điên) — là bất kỳ ai có nhận thức sai lệch, dù là bị quỷ ám hay bị bệnh mật. Nếu người đó từ bỏ giới học, thì giới học đó được xem là chưa từ bỏ.
Ummattakassāti tādisasseva ummattakassa; tādisassa hi santike sace pakatatto sikkhaṃ paccakkhāti, ummattako na jānāti, appaccakkhātāva hoti sikkhā.
To an insane person: To such an insane person. Indeed, if a person of sound mind renounces the training in the presence of such an insane person, and the insane person does not understand, the training is not renounced.
Ummattakassa (của người điên) — là của một người điên như vậy. Nếu một người bình thường từ bỏ giới học trước mặt một người điên như vậy, và người điên đó không biết, thì giới học đó vẫn được xem là chưa từ bỏ.
Khittacittoti yakkhummattako vuccati.
A mentally deranged person refers to one possessed by a demon.
Khittacitta (người tâm loạn) — được gọi là người bị quỷ ám.
Purimapade pana ummattakasāmaññena vuttaṃ ‘‘yakkhummattako vā pittummattako vā’’ti.
However, in the previous term, it was spoken of with the generality of an insane person as “one possessed by a demon or one insane from bile.”
Tuy nhiên, trong đoạn trước, nó được nói chung là ummattaka, tức là ‘‘dù là bị quỷ ám hay bị bệnh mật’’.
Ubhinnampi viseso anāpattivāre āvi bhavissati.
The distinction between the two will become clear in the section on no offense.
Sự khác biệt giữa cả hai sẽ được làm rõ trong phần không phạm giới.
Evaṃ khittacitto sikkhaṃ paccakkhāti, appaccakkhātāva hoti.
Thus, if a mentally deranged person renounces the training, it is not renounced.
Nếu một người khittacitta từ bỏ giới học, thì giới học đó vẫn được xem là chưa từ bỏ.
Tassa santike paccakkhātāpi tamhi ajānante appaccakkhātāva hoti.
Even if it is renounced in their presence, it is not renounced if they do not understand.
Nếu giới học được từ bỏ trước mặt người đó, nhưng người đó không biết, thì giới học đó vẫn được xem là chưa từ bỏ.
Devatāya santiketi bhummadevataṃ ādiṃ katvā yāva akaniṭṭhadevatāya santike paccakkhātāpi appaccakkhātāva hoti.
In the presence of a deity: Even if renounced in the presence of any deity from a earth-deity up to an Akaniṭṭha deity, it is not renounced.
Trước các vị thiên nhân, nghĩa là từ chư thiên ở cõi đất cho đến chư thiên ở cõi Akanittha Brahma, dù có từ bỏ giới bổn trước mặt họ, việc từ bỏ đó cũng không thành.
Tiracchānagatassāti nāgamāṇavakassa vā supaṇṇamāṇavakassa vā kinnara-hatthi-makkaṭādīnaṃ vā yassa kassaci santike paccakkhātāpi appaccakkhātāva hoti.
Regarding "to one of animal birth": even if renounced in the presence of a young nāga, a young supaṇṇa, or any kinnara, elephant, monkey, or the like, it is considered as not renounced.
Trước loài súc sanh, nghĩa là dù có từ bỏ giới bổn trước mặt một con vật nào đó như rắn thần thanh niên, chim thần Garuda thanh niên, kinnara, voi, khỉ, v.v., thì việc từ bỏ đó cũng không thành.
Tatra ummattakādīnaṃ santike ajānanabhāvena appaccakkhātāti āha.
Therein, it is said that in the presence of a mad person and so on, it is not renounced because of their lack of understanding.
Trong trường hợp đó, việc từ bỏ giới bổn trước mặt người điên, v.v., không thành vì họ không hiểu, nên đã nói như vậy.
Devatāya santike atikhippaṃ jānanabhāvena.
In the presence of a deity, it is because of their extremely quick understanding.
Trước các vị thiên nhân, việc từ bỏ không thành vì họ hiểu quá nhanh.
Devatā nāma mahāpaññā tihetukapaṭisandhikā atikhippaṃ jānanti, cittañca nāmetaṃ lahuparivattaṃ.
Deities are of great wisdom, having a three-rooted rebirth-linking, and they understand very quickly; and this mind is indeed swift to change.
Chư thiên là những bậc có đại trí tuệ, có tái sanh tam nhân, họ hiểu rất nhanh. Và tâm là thứ biến chuyển nhanh chóng.
Tasmā cittalahukassa puggalassa cittavaseneva ‘‘mā atikhippaṃ vināso ahosī’’ti devatāya santike sikkhāpaccakkhānaṃ paṭikkhipi.
Therefore, so that there might not be a very quick ruin for a person whose mind is swift, simply by the power of the mind, the renunciation of the training in the presence of a deity was rejected.
Vì vậy, để tránh sự hủy hoại quá nhanh đối với người có tâm nhanh nhạy, Đức Phật đã cấm việc từ bỏ giới bổn trước chư thiên, chỉ dựa vào ý muốn của tâm.
Manussesu pana niyamo natthi.
Among humans, however, there is no fixed rule.
Tuy nhiên, giữa loài người thì không có quy định như vậy.
Yassa kassaci sabhāgassa vā visabhāgassa vā gahaṭṭhassa vā pabbajitassa vā viññussa santike paccakkhātā paccakkhātāva hoti.
If renounced in the presence of any intelligent person—be they of the same kind or a different kind, a householder or one gone forth—it is indeed renounced.
Dù là nam hay nữ, cư sĩ hay xuất gia, bất cứ ai có trí tuệ thì việc từ bỏ giới bổn trước mặt họ là thành tựu.
Sace pana so na jānāti, appaccakkhātāva hotīti etamatthaṃ dassento ‘‘ariyakenā’’tiādimāha.
But if that person does not understand, it is not renounced. To show this point, he said, "By the Aryan language..." and so on.
Nhưng nếu người đó không hiểu, thì việc từ bỏ giới bổn đó không thành. Để chỉ rõ ý nghĩa này, Đức Phật đã nói “ariyakenā” v.v.
Tattha ariyakaṃ nāma ariyavohāro, māgadhabhāsā.
Therein, Aryan language means the speech of the Aryans, the Magadhan language.
Trong đó, ariyakaṃ là tiếng nói của người cao quý, là ngôn ngữ Magadha.
Milakkhakaṃ nāma yo koci anariyako andhadamiḷādi.
Barbarian language means any non-Aryan language, such as Andhaka, Damiḷa, and so on.
Milakkhakaṃ là bất cứ người nào không phải người cao quý, như người Andha, người Tamil, v.v.
So ca na paṭivijānātīti bhāsantare vā anabhiññatāya, buddhasamaye vā akovidatāya ‘‘idaṃ nāma atthaṃ esa bhaṇatī’’ti nappaṭivijānāti.
And if he does not understand: either through unfamiliarity with another language, or through lack of skill in the Buddha's dispensation, he does not understand, thinking, "This person is saying such-and-such a thing."
So ca na paṭivijānātīti (người đó không hiểu) nghĩa là do không quen thuộc với ngôn ngữ khác, hoặc do không thông thạo các thuật ngữ trong thời Đức Phật, nên không hiểu rằng “người này đang nói ý nghĩa này”.
Davāyāti sahasā aññaṃ bhaṇitukāmo sahasā ‘‘buddhaṃ paccakkhāmī’’ti bhaṇati.
In jest: intending to say something else hastily, he hastily says, "I renounce the Buddha."
Davāyāti (do vội vàng) nghĩa là muốn nói điều khác một cách vội vàng, nhưng lại vội vàng nói “con từ bỏ Phật”.
Ravāyāti ravābhaññena, ‘‘aññaṃ bhaṇissāmī’’ti aññaṃ bhaṇanto.
By a slip of the tongue: through a verbal slip, while saying something else with the intention, "I will say something else."
Ravāyāti (do nói lầm) nghĩa là do nói lầm lẫn, muốn nói điều khác nhưng lại nói điều khác.
Purimena ko visesoti ce?
If it is asked, what is the difference from the former?
Nếu hỏi có gì khác biệt so với trường hợp trước?
Purimaṃ paṇḍitassāpi sahasāvasena aññabhaṇanaṃ.
The former is saying something else due to haste, even for an intelligent person.
Trường hợp trước là việc người có trí tuệ cũng nói lầm do vội vàng.
Idaṃ pana mandattā momūhattā apakataññuttā pakkhalantassa ‘‘aññaṃ bhaṇissāmī’’ti aññabhaṇanaṃ.
This, however, is saying something else with the intention, "I will say something else," when one stumbles due to slowness, bewilderment, and lack of understanding.
Còn trường hợp này là việc người ngu dốt, mê muội, không nhận thức được bản chất, nói lầm khi muốn nói điều khác.
Asāvetukāmo sāvetīti imassa sikkhāpadassa pāḷiṃ vāceti paripucchati uggaṇhāti sajjhāyaṃ karoti vaṇṇeti, ayaṃ vuccati ‘‘asāvetukāmo sāvetī’’ti.
Wishing not to inform, he informs: he teaches, questions, learns, recites, or explains the Pali of this training rule; this is called "wishing not to inform, he informs."
Asāvetukāmo sāvetīti (không muốn cho nghe mà lại cho nghe) nghĩa là người ấy đọc, hỏi, học, tụng, và giải thích giáo giới này. Người này được gọi là “không muốn cho nghe mà lại cho nghe”.
Sāvetukāmo na sāvetīti dubbalabhāvaṃ āvikatvā sikkhaṃ paccakkhanto vacībhedaṃ na karoti, ayaṃ vuccati ‘‘sāvetukāmo na sāvetī’’ti.
Wishing to inform, he does not inform: while renouncing the training, revealing a state of weakness, he makes no utterance; this is called "wishing to inform, he does not inform."
Sāvetukāmo na sāvetīti (muốn cho nghe mà lại không cho nghe) nghĩa là người ấy bày tỏ sự yếu kém của mình và từ bỏ giới bổn nhưng không phát ra lời nói. Người này được gọi là “muốn cho nghe mà lại không cho nghe”.
Aviññussa sāvetīti mahallakassa vā potthakarūpasadisassa, garumedhassa vā samaye akovidassa, gāmadārakānaṃ vā aviññutaṃ pattānaṃ sāveti.
He informs an unintelligent person: he informs an old man who resembles a scarecrow, or one with a heavy intellect unskilled in the dispensation, or village children who have not reached intelligence.
Aviññussa sāvetīti (cho người không hiểu nghe) nghĩa là cho một ông lão giống như bức tượng giấy, hoặc một người trí tuệ chậm chạp không thông thạo các thuật ngữ của Phật giáo, hoặc những đứa trẻ làng chưa đạt đến sự hiểu biết nghe.
Viññussa na sāvetīti paṇḍitassa ñātuṃ samatthassa na sāveti.
He does not inform an intelligent person: he does not inform an intelligent person who is capable of knowing.
Viññussa na sāvetīti (không cho người hiểu nghe) nghĩa là không cho một người trí tuệ có khả năng hiểu biết nghe.
Sabbaso vā panāti ‘‘buddhaṃ paccakkhāmī’’tiādīsu yena yena pariyāyena sikkhā paccakkhātā hoti, tato ekampi vacībhedaṃ katvā na sāveti.
Or in every way: among the phrases "I renounce the Buddha," and so on, by whichever method the training is renounced, he does not inform by making even a single utterance from that method.
Sabbaso vā panāti (hoặc hoàn toàn) nghĩa là dù giới bổn đã được từ bỏ bằng bất kỳ cách nào, như “con từ bỏ Phật” v.v., người ấy cũng không phát ra một lời nào.
Evaṃ khoti appaccakkhānalakkhaṇaṃ niyameti.
Thus, indeed: he determines the characteristic of non-renunciation.
Evaṃ khoti (chính là như vậy) xác định đặc tính của việc không từ bỏ giới bổn.
Ayaṃ hettha attho – ‘‘evameva sikkhā appaccakkhātā hoti, na aññena kāraṇenā’’ti.
This is the meaning here: "The training is not renounced only in this way, not for any other reason."
Ý nghĩa ở đây là: “Giới bổn không được từ bỏ chính là như vậy, chứ không phải vì lý do nào khác.”
55. Idāni ‘‘methunaṃ dhammaṃ paṭiseveyyā’’tiādīnaṃ atthadassanatthaṃ ‘‘methunadhammo nāmā’’tiādimāha.
55. Now, to show the meaning of "should engage in the sexual act" and so on, he said, "The sexual act means..." and so on.
55. Bây giờ, để trình bày ý nghĩa của “methunaṃ dhammaṃ paṭiseveyyā” (quan hệ tình dục) v.v., Đức Phật đã nói “methunadhammo nāmā” (quan hệ tình dục là) v.v.
Tattha methunadhammo nāmāti idaṃ niddisitabbassa methunadhammassa uddesapadaṃ.
Herein, The sexual act means is the heading for the sexual act that is to be explained.
Trong đó, methunadhammo nāmā là từ đề mục để trình bày về methunadhamma.
Asaddhammoti asataṃ nīcajanānaṃ dhammo.
An unrighteous act: the practice of unrighteous, lowly people.
Asaddhammo là pháp của những người bất thiện, những người thấp kém.
Gāmadhammoti gāmavāsīnaṃ sevanadhammo.
A village-practice: a practice engaged in by villagers.
Gāmadhammo là pháp được những người dân làng thực hành.
Vasaladhammoti vasalānaṃ dhammo; kilesavassanato vā sayameva vasalo dhammoti vasaladhammo.
A vile practice: the practice of the vile; or, because it pours out defilements, the practice itself is vile, thus it is a vile practice.
Vasaladhammo là pháp của những người thấp hèn; hoặc đó là pháp thấp hèn vì nó làm ô uế các phiền não, nên được gọi là vasaladhamma.
Duṭṭhullanti duṭṭhuñca kilesehi duṭṭhattā, thūlañca anipuṇabhāvatoti duṭṭhullaṃ.
A gross offense: it is both corrupt because it is corrupted by defilements, and coarse because it is not refined; thus it is a gross offense.
Duṭṭhullaṃ (thô tục) là điều xấu xa vì nó bị phiền não làm ô uế, và là điều thô thiển vì nó không tinh tế.
Ito paṭṭhāya ca tīsu padesu ‘‘yo so’’ti idaṃ parivattetvā ‘‘yaṃ ta’’nti katvā yojetabbaṃ – ‘‘yaṃ taṃ duṭṭhullaṃ, yaṃ taṃ odakantikaṃ, yaṃ taṃ rahassa’’nti.
And from here on, in the three instances, "yo so" should be changed to "yaṃ taṃ" and connected, thus: "that which is a gross offense, that which is water-ending, that which is secret."
Từ đây trở đi, ở ba chỗ, phải thay đổi “yo so” thành “yaṃ taṃ” và ghép nối: “yaṃ taṃ duṭṭhullaṃ” (điều thô tục đó), “yaṃ taṃ odakantikaṃ” (điều dẫn đến nước đó), “yaṃ taṃ rahassaṃ” (điều bí mật đó).
Ettha ca yasmā tassa kammassa parivārabhūtaṃ dassanampi gahaṇampi āmasanampi phusanampi ghaṭṭanampi duṭṭhullaṃ, tasmāpi taṃ kammaṃ duṭṭhullaṃ.
And here, because even looking, holding, stroking, touching, and rubbing, which are attendants to that act, are gross, therefore that act is also a gross offense.
Ở đây, vì việc nhìn, nắm, chạm, sờ, và cọ xát, những hành vi phụ cận của hành động đó, đều là thô tục, nên hành động đó cũng là thô tục.
Yaṃ taṃ duṭṭhullaṃ so methunadhammo.
That which is a gross offense is the sexual act.
Điều thô tục đó chính là methunadhamma (quan hệ tình dục).
Udakaṃ assa ante suddhatthaṃ ādīyatīti udakantaṃ, udakantameva odakantikaṃ; yaṃ taṃ odakantikaṃ, so methunadhammo.
Water is taken at its end for the purpose of purification, thus it is udakantaṃ; udakantaṃ itself is odakantikaṃ; that which is odakantikaṃ is the sexual act.
Nước được dùng ở cuối để thanh lọc, nên được gọi là udakanta; chính udakanta là odakantikaṃ. Điều odakantikaṃ đó chính là methunadhamma.
Raho paṭicchanne okāse kattabbatāya rahassaṃ.
It is secret because it ought to be done in a secret, concealed place.
Rahassaṃ (bí mật) là điều phải được thực hiện ở nơi kín đáo, ẩn khuất.
Yaṃ taṃ rahassaṃ, so methunadhammoti evaṃ yojanā veditabbā.
That which is secret is the sexual act—the connection should be understood in this way.
Điều rahassaṃ đó chính là methunadhamma. Cách ghép nối như vậy cần được hiểu.
Dvayena dvayena samāpajjitabbato dvayaṃdvayasamāpatti.
Because it should be engaged in by a pair, it is a pairing-engagement.
Dvayaṃdvayasamāpatti (sự kết hợp đôi lứa) là do nó phải được thực hiện bởi hai người.
Tattha yojanā – ‘‘yā sā dvayaṃdvayasamāpatti so methunadhammo nāmā’’ti.
The connection there is: "that which is a pairing-engagement is called the sexual act."
Cách ghép nối ở đây là: “Sự kết hợp đôi lứa đó chính là methunadhamma.”
Idha pana taṃ sabbaṃ ekajjhaṃ nigamento āha ‘‘eso methunadhammo nāmā’’ti.
Here, however, summarizing it all together, he says: "this is what is called the sexual act."
Ở đây, khi tóm tắt tất cả lại, Đức Phật nói: “eso methunadhammo nāmā” (đây chính là methunadhamma).
Kiṃ kāraṇā vuccati methunadhammoti?
For what reason is it called the sexual act (methunadhamma)?
Vì lý do gì mà được gọi là methunadhamma?
Ubhinnaṃ rattānaṃ sārattānaṃ avassutānaṃ pariyuṭṭhitānaṃ ubhinnaṃ sadisānaṃ dhammoti, taṃ kāraṇā vuccati methunadhammoti.
It is the practice of two who are impassioned, strongly impassioned, oozing, and aroused, two who are similar; for that reason, it is called the sexual act.
Đó là pháp của hai người giống nhau, bị tham ái, say đắm, ướt át, và bị phiền não bao vây. Vì lý do đó mà được gọi là methunadhamma.
Ettha ca itthinimitte cattāri passāni, vemajjhañcāti pañca ṭhānāni labbhanti.
And here, in the female genital, five places are obtained: the four sides and the center.
Ở đây, trong bộ phận sinh dục nữ có bốn mặt và một trung tâm, tổng cộng là năm vị trí.
Purisanimitte cattāri passāni, majjhaṃ, uparicāti cha.
In the male genital, there are six: the four sides, the center, and the top part.
Trong bộ phận sinh dục nam có bốn mặt, một trung tâm, và một phần trên, tổng cộng là sáu vị trí.
Tasmā itthinimitte heṭṭhā pavesentopi pārājiko hoti.
Therefore, one who inserts into the female genital from below is also defeated (pārājika).
Vì vậy, nếu đưa vào phần dưới của bộ phận sinh dục nữ, người đó cũng phạm Pārājika.
Uparito pavesentopi, ubhohi passehi pavesentopi cattāri ṭhānāni muñcitvā majjhena pavesentopi pārājiko hoti.
One who inserts from above, one who inserts from both sides, and one who, leaving aside the four places, inserts through the center, is also defeated (pārājika).
Nếu đưa vào từ phía trên, hoặc từ hai bên, hoặc bỏ qua bốn vị trí và đưa vào chính giữa, người đó cũng phạm Pārājika.
Purisanimittaṃ pana heṭṭhābhāgena chupantaṃ pavesentopi pārājiko hoti.
As for the male genital, one who inserts it while it is touching the lower part is also defeated (pārājika).
Đối với bộ phận sinh dục nam, nếu đưa vào phần dưới, người đó cũng phạm Pārājika.
Uparibhāgena chupantaṃ pavesentopi, ubhohi passehi chupantaṃ pavesentopi, majjheneva chupantaṃ pavesentopi samañchitaṅguliṃ viya majjhimapabbapiṭṭhiyā saṅkocetvā uparibhāgena chupantaṃ pavesentopi pārājiko hoti.
One who inserts it while it is touching the upper part, one who inserts it while it is touching both sides, one who inserts it while it is touching only the center, and one who, having bent it like a bent finger at the back of the middle joint, inserts it while it is touching the upper part, is also defeated (pārājika).
Nếu đưa vào phần trên, hoặc từ hai bên, hoặc chỉ từ chính giữa, hoặc co ngón tay lại như một cái cân và đưa vào phần trên, người đó cũng phạm Pārājika.
Tattha tulādaṇḍasadisaṃ pavesentassāpi cattāri passāni, majjhañcāti pañca ṭhānāni; saṅkocetvā pavesentassāpi cattāri passāni, uparibhāgamajjhañcāti pañca ṭhānāni – evaṃ sabbānipi purisanimitte dasa ṭhānāni honti.
Therein, for one who inserts it straight like a balance rod, there are five places: the four sides and the center; and for one who inserts it having bent it, there are five places: the four sides and the center of the upper part—thus, in the male genital, there are ten places in all.
Trong trường hợp đưa vào thẳng như cán cân, cũng có bốn mặt và một trung tâm, tổng cộng là năm vị trí; trong trường hợp co lại và đưa vào, cũng có bốn mặt và phần giữa phía trên, tổng cộng là năm vị trí. Như vậy, trong bộ phận sinh dục nam có tổng cộng mười vị trí.
Nimitte jātaṃ anaṭṭhakāyappasādaṃ cammakhīlaṃ vā piḷakaṃ vā paveseti, āpatti pārājikassa.
If he inserts a skin-peg or a boil that has arisen on the genital, where the body-sensitivity is not destroyed, there is an offense of pārājika.
Nếu đưa vào một mụn thịt hoặc mụn nhọt có thể cảm nhận được, mọc ở bộ phận sinh dục nhưng chưa bị hoại tử, thì phạm tội Pārājika.
Naṭṭhakāyappasādaṃ matacammaṃ vā sukkhapiḷakaṃ vā paveseti, āpatti dukkaṭassa.
If he inserts dead skin or a dry boil, where the body-sensitivity is destroyed, there is an offense of grave misdeed (dukkaṭa).
Nếu đưa vào một mụn thịt hoặc mụn nhọt đã hoại tử, như da chết hoặc mụn khô, thì phạm tội Dukkaṭa.
Methunassādena lomaṃ vā aṅguli-aṅguṭṭhabījādīni vā pavesentassāpi dukkaṭameva.
For one who, with sexual delight, inserts a hair, or things like fingers, thumbs, or testicles, there is only an offense of grave misdeed (dukkaṭa).
Ngay cả khi đưa lông hoặc ngón tay, ngón chân cái, tinh hoàn, v.v., vào với sự khoái lạc tình dục thì cũng chỉ là dukkaṭa.
Ayañca methunakathā nāma yasmā duṭṭhullā kathā asabbhikathā, tasmā etaṃ vā aññaṃ vā vinaye īdisaṃ ṭhānaṃ kathentena paṭikkūlamanasikārañca samaṇasaññañca hirottappañca paccupaṭṭhapetvā sammāsambuddhe gāravaṃ uppādetvā asamakāruṇikassa lokanāthassa karuṇāguṇaṃ āvajjetvā kathetabbaṃ.
And this, which is called a discussion on sexual intercourse, is coarse and uncivilized speech; therefore, when speaking on this or any other such topic in the Vinaya, one should do so after establishing mindfulness of revulsion, the perception of being a contemplative, and moral shame and fear of wrongdoing, after arousing reverence for the Perfectly Enlightened One, and after reflecting on the quality of compassion of the World-Protector, whose compassion is unequalled.
Và vì sự nói chuyện về tình dục này là lời nói thô tục, lời nói không đoan trang, nên khi nói về điều này hoặc bất kỳ điểm tương tự nào trong Luật, người nói phải thiết lập sự quán niệm ghê tởm, ý thức về Sa-môn, sự hổ thẹn và sợ hãi tội lỗi, phát khởi lòng tôn kính đối với Đức Chánh Đẳng Giác, và quán tưởng đến đức Bi mẫn của Đức Thế Tôn, bậc Cứu chủ thế gian với lòng bi mẫn vô song, rồi mới nói.
So hi nāma bhagavā sabbaso kāmehi vinivattamānasopi sattānuddayāya lokānukampāya sattesu kāruññataṃ paṭicca sikkhāpadapaññāpanatthāya īdisaṃ kathaṃ kathesi.
Indeed, that Blessed One, though his mind was entirely averted from sensual pleasures, still gave such a talk for the sake of laying down a training rule out of sympathy for beings, out of compassion for the world, and on account of his compassion for beings.
Chính Đức Thế Tôn, dù hoàn toàn thoát ly khỏi các dục, vì lòng từ bi đối với chúng sanh, vì lòng thương xót thế gian, vì lòng bi mẫn đối với chúng sanh, đã thuyết giảng những lời như vậy để chế định giới luật.
‘‘Aho satthu karuṇāguṇo’’ti evaṃ lokanāthassa karuṇāguṇaṃ āvajjetvā kathetabbaṃ.
It should be spoken after reflecting on the quality of compassion of the World-Protector, thinking, "Oh, the quality of the Teacher's compassion!"
Nên phải nói với sự quán tưởng đến đức bi mẫn của Đức Thế Tôn, bậc Cứu chủ thế gian, rằng: “Ôi! Đức bi mẫn của Bậc Đạo Sư thật vĩ đại!”
Tattha ahiggahaṇena sabbāpi ajagaragonasādibhedā dīghajāti saṅgahitā.
Therein, by the inclusion of 'serpent', every long-bodied species, such as pythons, cobras, and so on, is included.
Trong đó, từ “rắn” (ahi) bao gồm tất cả các loài bò sát dài như trăn, kỳ đà, v.v.
Tasmā dīghajātīsu yattha tiṇṇaṃ maggānaṃ aññatarasmiṃ sakkā tilaphalamattampi pavesetuṃ, sā pārājikavatthu.
Therefore, among long-bodied species, any in which it is possible to insert even the size of a sesame seed into one of the three paths is an object for a pārājika.
Do đó, trong các loài dài, nếu có bất kỳ loài nào mà một trong ba đường (âm đạo, hậu môn, miệng) có thể đưa vào dù chỉ bằng hạt mè, thì đó là vật Pārājika.
Avasesā dukkaṭavatthūti veditabbā.
The rest should be known as objects for a dukkaṭa.
Các loài còn lại cần được hiểu là vật dukkaṭa.
Macchaggahaṇena sabbāpi macchakacchapamaṇḍūkādibhedā odakajāti saṅgahitā.
By the inclusion of 'fish', every aquatic species, such as fish, turtles, frogs, and so on, is included.
Từ “cá” (maccha) bao gồm tất cả các loài sống dưới nước như cá, rùa, ếch, v.v.
Tatrāpi dīghajātiyaṃ vuttanayeneva pārājikavatthu ca dukkaṭavatthu ca veditabbaṃ.
Therein, too, the object for a pārājika and the object for a dukkaṭa should be understood in the same way as was stated for the long-bodied species.
Trong đó, vật Pārājika và vật dukkaṭa cũng cần được hiểu theo cách đã nói đối với các loài dài.
Ayaṃ pana viseso – pataṅgamukhamaṇḍūkā nāma honti tesaṃ mukhasaṇṭhānaṃ mahantaṃ, chiddaṃ appakaṃ, tattha pavesanaṃ nappahoti; mukhasaṇṭhānaṃ pana vaṇasaṅkhepaṃ gacchati, tasmā taṃ thullaccayavatthūti veditabbaṃ.
This, however, is a special case: there are frogs called pataṅgamukhamaṇḍūka. Their mouth-shape is large, but the opening is small, so insertion is not possible. The mouth-shape, however, can be contracted like a wound; therefore, it should be known as an object for a thullaccaya.
Tuy nhiên, có một điểm khác biệt: có những con ếch miệng giống như miệng côn trùng (pataṅgamukhamaṇḍukā), hình dạng miệng của chúng lớn nhưng lỗ miệng nhỏ, không thể đưa vào được; nhưng hình dạng miệng của chúng lại giống như vết thương, do đó cần được hiểu là vật thullaccaya.
Kukkuṭiggahaṇena sabbāpi kākakapotādibhedā pakkhijāti saṅgahitā.
By the inclusion of 'hen', every species of bird, such as crows, pigeons, and so on, is included.
Từ “gà mái” (kukkuṭī) bao gồm tất cả các loài chim như quạ, bồ câu, v.v.
Tatrāpi vuttanayeneva pārājikavatthu ca dukkaṭavatthu ca veditabbaṃ.
Therein, too, the object for a pārājika and the object for a dukkaṭa should be understood in the same way as was stated.
Trong đó, vật Pārājika và vật dukkaṭa cũng cần được hiểu theo cách đã nói.
Majjāriggahaṇena sabbāpi rukkhasunakha-muṅgusa-godhādibhedā catuppadajāti saṅgahitā.
By the inclusion of 'cat', every species of quadruped, such as tree-dogs, mongooses, iguanas, and so on, is included.
Từ “mèo cái” (majjārī) bao gồm tất cả các loài bốn chân như sóc, chó, cầy mangut, kỳ đà, v.v.
Tatrāpi vuttanayeneva pārājikavatthu ca dukkaṭavatthu ca veditabbaṃ.
Therein, too, the object for a pārājika and the object for a dukkaṭa should be understood in the same way as was stated.
Trong đó, vật Pārājika và vật dukkaṭa cũng cần được hiểu theo cách đã nói.
Pārājikoti parājito, parājayaṃ āpanno.
Is pārājika means is defeated, has reached defeat.
Pārājiko có nghĩa là “bị đánh bại”, “rơi vào thất bại”.
Ayañhi pārājikasaddo sikkhāpadāpattipuggalesu vattati.
This word 'pārājika' is used in relation to the training rule, the offense, and the person.
Từ “pārājika” này được sử dụng cho giới luật, lỗi phạm và cá nhân.
Tattha ‘‘aṭṭhānametaṃ, ānanda, anavakāso yaṃ tathāgato vajjīnaṃ vā vajjiputtakānaṃ vā kāraṇā sāvakānaṃ pārājikaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ samūhaneyyā’’ti (pārā. 43) evaṃ sikkhāpade vattamāno veditabbo.
Therein, it should be understood as referring to the training rule in a passage such as: "Ānanda, it is impossible, it is not a suitable occasion, that the Tathāgata, on account of the Vajjis or the sons of the Vajjis, would revoke a pārājika training rule laid down for the disciples."
Trong đó, nó được hiểu là được sử dụng cho giới luật như trong câu: “Này Ānanda, điều đó là không thích hợp, không có cơ hội để Như Lai, vì Vajji hay Vajji-puttaka, mà hủy bỏ giới luật Pārājika đã được chế định cho các đệ tử.”
‘‘Āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti (pārā. 67) evaṃ āpattiyaṃ.
It refers to the offense in a passage such as: "Bhikkhu, you have committed a pārājika offense."
Trong lỗi phạm như trong câu: “Này Tỳ-kheo, ông đã phạm lỗi Pārājika.”
‘‘Na mayaṃ pārājikā, yo avahaṭo so pārājiko’’ti (pārā. 155) evaṃ puggale vattamāno veditabbo.
It should be understood as referring to the person in a passage such as: "We are not pārājika; he who has stolen is pārājika."
Trong cá nhân như trong câu: “Chúng tôi không phải là Pārājika, người đã lấy trộm mới là Pārājika.”
‘‘Pārājikena dhammena anuddhaṃseyyā’’tiādīsu (pārā. 384) pana dhamme vattatīti vadanti.
But in passages such as, "He should not suspend for a pārājika dhamma," some say it refers to the dhamma.
Còn trong các trường hợp như “Pārājikena dhammena anuddhaṃseyyā” (không nên xúc phạm bằng pháp Pārājika), người ta nói rằng nó được sử dụng cho pháp (dhamma).
Yasmā pana tattha dhammoti katthaci āpatti, katthaci sikkhāpadameva adhippetaṃ, tasmā so visuṃ na vattabbo.
However, since in that context 'dhamma' sometimes implies the offense and sometimes the training rule itself, it should not be stated separately.
Tuy nhiên, vì ở đó, “pháp” đôi khi có nghĩa là lỗi phạm, đôi khi chỉ là giới luật, nên không cần phải nói riêng về nó.
Tattha sikkhāpadaṃ yo taṃ atikkamati, taṃ parājeti, tasmā ‘‘pārājika’’nti vuccati.
Therein, the training rule defeats him who transgresses it; therefore, it is called 'pārājika'.
Trong đó, giới luật được gọi là “pārājika” vì nó đánh bại (parājeti) người nào vi phạm nó.
Āpatti pana yo naṃ ajjhāpajjati, taṃ parājeti, tasmā ‘‘pārājikā’’ti vuccati.
The offense defeats him who commits it; therefore, it is called 'pārājikā'.
Còn lỗi phạm được gọi là “pārājikā” vì nó đánh bại (parājeti) người nào phạm phải nó.
Puggalo yasmā parājito parājayamāpanno, tasmā ‘‘pārājiko’’ti vuccati.
The person, because he is defeated, has reached defeat, is therefore called 'pārājika'.
Cá nhân được gọi là “pārājiko” vì người đó đã bị đánh bại, đã rơi vào thất bại.
Etameva hi atthaṃ sandhāya parivārepi –
It is with reference to this very meaning that it is also said in the Parivāra:
Chính với ý nghĩa này, trong Parivāra cũng đã nói:
Saha vasanti etthāti saṃvāso, taṃ dassetuṃ ‘‘saṃvāso nāmā’’ti vatvā ‘‘ekakamma’’ntiādimāha.
Saṃvāsa is where they live together. To show this, after saying " saṃvāsa is," he stated " one formal act," and so on.
“Cùng sống ở đây” là saṃvāso (sự sống chung). Để chỉ rõ điều đó, sau khi nói “saṃvāso nāmā” (sự sống chung có nghĩa là), Đức Phật đã nói “ekakamma” (một hành động), v.v.
Tatrāyaṃ saddhiṃ yojanāya vaṇṇanā – catubbidhampi saṅghakammaṃ sīmāparicchinnehi pakatattehi bhikkhūhi ekato kattabbattā ekakammaṃ nāma.
Herein, this is the explanation with the word-connection: The fourfold formal act of the Saṅgha is called one formal act because it must be performed together by bhikkhus of proper standing within a defined boundary.
Trong đó, đây là lời giải thích cùng với sự kết nối: Tất cả bốn loại hành động của Tăng (saṅghakamma) được gọi là ekakamma (một hành động) vì chúng phải được thực hiện cùng nhau bởi các Tỳ-kheo đã được giới hạn trong một khu vực (sīmā) và có đầy đủ tư cách.
Tathā pañcavidhopi pātimokkhuddeso ekato uddisitabbattā ekuddeso nāma.
Likewise, the fivefold recitation of the Pātimokkha is called one recitation because it must be recited together.
Tương tự, tất cả năm loại tụng giới Pātimokkha được gọi là ekuddeso (một sự tụng đọc) vì chúng phải được tụng đọc cùng nhau.
Paññattaṃ pana sikkhāpadaṃ sabbehipi lajjīpuggalehi samaṃ sikkhitabbabhāvato samasikkhatā nāma.
And the laid-down training rule is called equal in training because it must be trained in equally by all scrupulous persons.
Còn giới luật đã được chế định được gọi là samasikkhatā (sự học hỏi đồng đều) vì tất cả những người có lòng hổ thẹn đều phải học hỏi nó một cách đồng đều.
Ettha yasmā sabbepi lajjino etesu kammādīsu saha vasanti, na ekopi tato bahiddhā sandissati, tasmā tāni sabbānipi gahetvā ‘‘eso saṃvāso nāmā’’ti āha.
Here, because all scrupulous persons live together in these formal acts, etc., and not a single one is found outside of them, he took all of them together and said, "this is called saṃvāsa."
Ở đây, vì tất cả những người có lòng hổ thẹn đều sống chung trong các hành động, v.v., này, và không có ai được thấy ở bên ngoài đó, nên Đức Phật đã bao gồm tất cả những điều đó và nói “eso saṃvāso nāmā” (đây là sự sống chung).
So ca vuttappakāro saṃvāso tena puggalena saddhiṃ natthi, tena kāraṇena so pārājiko puggalo asaṃvāsoti vuccatīti.
And that saṃvāsa of the type described does not exist with that person; for that reason, that pārājika person is called asaṃvāsa.
Và sự sống chung đã nói như vậy không tồn tại với người đó, vì lý do đó, người Pārājika đó được gọi là “không có sự sống chung” (asaṃvāsa).
56. Evaṃ uddiṭṭhasikkhāpadaṃ padānukkamena vibhajitvā idāni yaṃ taṃ ‘‘paṭiseveyyā’’ti ettha yenākārena paṭiseveyyāti vuccati, tassākārassa dassanatthaṃ ‘‘paṭisevati nāmā’’ti idaṃ mātikāpadaṃ ṭhapetvā ‘‘nimittena nimittaṃ aṅgajātena aṅgajāta’’nti vuttaṃ.
Having thus analyzed the training rule stated in brief, according to the sequence of its terms, now, to show the manner which is meant in the phrase "should engage in," he set down the heading term "engaging in means," and then it was stated: "sign with sign, limb with limb."
Sau khi phân tích giới luật đã được tóm tắt theo thứ tự từng từ như vậy, bây giờ, để chỉ ra cách thức mà người ta nói “paṭiseveyyā” (nên thực hành) ở đây, Đức Phật đã đặt từ đầu đề “paṭisevati nāmā” (thực hành có nghĩa là) và nói “nimittena nimittaṃ aṅgajātena aṅgajāta” (dùng bộ phận sinh dục với bộ phận sinh dục).
Tattha yasmā na kevalaṃ itthiyā eva nimittaṃ pārājikavatthu, na ca manussitthiyā eva, suvaṇṇarajatādimayānañca itthīnampi nimittaṃ vatthumeva na hoti; tasmā yaṃ yaṃ vatthu hoti, taṃ taṃ dassetuṃ ‘‘tisso itthiyo’’tiādinā nayena yesaṃ nimittāni vatthūni honti, te satte vatvā ‘‘manussitthiyā tayo magge’’tiādinā nayena tāni vatthūni āha.
Therein, because it is not only the sign of a woman that is an object for a pārājika, nor is it only that of a human woman, and even the signs of women made of gold, silver, etc., are not objects; therefore, to show which are and which are not objects, he first stated the beings whose signs are objects with the method beginning "three types of women," and then he stated those objects with the method beginning "in the three paths of a human woman."
Trong đó, vì không chỉ bộ phận sinh dục của người nữ là vật Pārājika, cũng không chỉ của người nữ loài người; và bộ phận sinh dục của những người nữ làm bằng vàng, bạc, v.v., cũng không phải là vật Pārājika; nên để chỉ ra từng vật là gì, Đức Phật đã nói về các chúng sanh mà bộ phận sinh dục của họ là vật Pārājika theo cách “ba người nữ”, v.v., và nói về những vật đó theo cách “ba đường của người nữ loài người”, v.v.
Manussitthiyā tayo magge methunaṃ dhammaṃ paṭisevantassāti ettha ca manussitthiyā tīsu maggesūti attho veditabbo.
And here, in the phrase, "of one who engages in the sexual act in the three passages of a human woman," the meaning should be understood as "in the three passages of a human woman."
Trong cụm từ “ Manussitthiyā tayo magge methunaṃ dhammaṃ paṭisevantassā” (người thực hành pháp dâm dục qua ba đường của người nữ), cần hiểu là “qua ba đường của người nữ”.
Evaṃ sabbattha.
This applies everywhere.
Tương tự như vậy ở khắp mọi nơi.
Sabbe eva cete manussitthiyā tayo maggā, amanussitthiyā tayo, tiracchānagatitthiyā tayoti nava; manussaubhatobyañjanakādīnaṃ nava; manussapaṇḍakādīnaṃ dve dve katvā cha; tathā manussapurisādīnanti samatiṃsa maggā honti.
All these passages are: nine for a human woman (three), a non-human woman (three), and an animal female (three); nine for a human ubhatobyañjanaka and so on; six for a human paṇḍaka and so on (two each); and likewise for a human male and so on, making a total of thirty passages.
Tất cả những đường này là: ba đường của người nữ loài người, ba đường của người nữ không phải loài người, ba đường của người nữ loài súc sinh – tổng cộng là chín; chín đường của người lưỡng tính loài người, v.v.; sáu đường (hai đường mỗi loại) của Paṇḍaka loài người, v.v.; và tương tự là sáu đường của đàn ông loài người, v.v. – tổng cộng là ba mươi sáu đường.
Etesu nimittasaṅkhātesu yattha katthaci attano aṅgajātaṃ tilaphalamattampi pavesetvā methunaṃ dhammaṃ paṭisevanto pārājikaṃ āpajjati.
By inserting one's sexual organ, even to the extent of a sesame seed, into any one of these passages, which are known as the mark, and engaging in the sexual act, one commits a pārājika offense.
Trong số những dấu hiệu này, nếu một Tỳ-kheo đưa bộ phận sinh dục của mình vào bất kỳ đường nào dù chỉ bằng hạt mè và thực hành pháp dâm dục, vị ấy phạm tội Pārājika.
57. Āpajjanto pana yasmā sevanacitteneva āpajjati, na vinā tena; tasmā taṃ lakkhaṇaṃ dassento bhagavā ‘‘bhikkhussa sevanacittaṃ upaṭṭhite’’tiādimāha.
57. Since one who commits an offense does so only with a mind set on the act, and not without it, the Blessed One, showing that characteristic, said, “When the bhikkhu’s mind set on the act has arisen,” and so on.
57. Tuy nhiên, vì một Tỳ-kheo chỉ phạm tội khi có ý định giao cấu, chứ không phải không có ý định đó; do vậy, để chỉ rõ đặc điểm này, Đức Thế Tôn đã thuyết giảng bắt đầu bằng câu “ bhikkhussa sevanacittaṃ upaṭṭhite” (khi ý định giao cấu khởi lên trong Tỳ-kheo), v.v.
Tattha bhikkhussāti methunasevanakassa bhikkhussa.
Therein, “of the bhikkhu” means of the bhikkhu who engages in sexual intercourse.
Trong đó, bhikkhussā có nghĩa là của Tỳ-kheo thực hành dâm dục.
Sevanacittaṃ upaṭṭhiteti bhummatthe paccattavacanaṃ, sevanacitte paccupaṭṭhiteti attho.
“When the mind set on the act has arisen” is a nominative case used in a locative sense; the meaning is "when the mind set on the act has presented itself."
Sevanacittaṃ upaṭṭhite là cách dùng từ ở vị cách (bhummattha) nhưng mang nghĩa của chủ cách (paccatta), có nghĩa là “khi ý định giao cấu khởi lên”.
Vaccamaggaṃ aṅgajātaṃ pavesentassāti yena maggena vaccaṃ nikkhamati taṃ maggaṃ attano aṅgajātaṃ purisanimittaṃ tilaphalamattampi pavesentassa.
“Of one who inserts the sexual organ into the passage for excrement” means of one who inserts his own sexual organ, the male organ, even to the extent of a sesame seed, into that passage through which excrement is discharged.
Vaccamaggaṃ aṅgajātaṃ pavesentassā có nghĩa là của người đưa bộ phận sinh dục của mình, tức là dương vật, vào đường đại tiện, dù chỉ bằng hạt mè.
Āpatti pārājikassāti āpatti pārājikā assa hotīti attho.
“There is an offense of pārājika” means there is a pārājika offense for him.
Āpatti pārājikassā có nghĩa là “vị ấy phạm tội Pārājika”.
Atha vā āpattīti āpajjanaṃ hoti.
Alternatively, “an offense” means an incurring occurs.
Hoặc, āpatti có nghĩa là sự phạm tội.
Pārājikassāti pārājikadhammassa.
“Of pārājika” means of the pārājika state.
Pārājikassā có nghĩa là của pháp Pārājika.
Esa nayo sabbattha.
This is the method in all cases.
Nguyên tắc này áp dụng cho tất cả các trường hợp.
58. Evaṃ sevanacitteneva pavesentassa āpattiṃ dassetvā idāni yasmā taṃ pavesanaṃ nāma na kevalaṃ attūpakkameneva, parūpakkamenāpi hoti.
58. Having thus shown that there is an offense for one who inserts with a mind set on the act, now, since that insertion happens not only through one's own effort but also through the effort of another,
58. Sau khi chỉ rõ tội phạm khi đưa vào với ý định giao cấu, giờ đây, vì việc đưa vào đó không chỉ do hành động của chính mình mà còn có thể do hành động của người khác.
Tatrāpi ca sādiyantasseva āpatti paṭisevanacittasamaṅgissa, na itarassa.
and in that case too, the offense is only for the one who consents and is possessed of a mind set on the act, not for the other,
Và ngay cả trong trường hợp đó, tội chỉ phát sinh khi có sự chấp thuận, tức là khi có ý định giao cấu, chứ không phải trường hợp khác.
Tasmā ye saddhāpabbajitā kulaputtā sammāpaṭipannakā parūpakkamena pavesanepi sati na sādiyanti, tesaṃ rakkhaṇatthaṃ ‘‘bhikkhupaccatthikā manussitthi’’ntiādimāha.
therefore, to protect those sons of good family who have gone forth in faith and practice rightly, who do not consent even when insertion occurs through another's effort, He said, “The bhikkhu’s adversaries, a human woman,” and so on.
Vì vậy, để bảo vệ những thiện nam tử đã xuất gia với lòng tin, những người thực hành đúng đắn, không chấp thuận ngay cả khi việc đưa vào là do hành động của người khác, Đức Thế Tôn đã thuyết giảng bắt đầu bằng câu “ bhikkhupaccatthikā manussitthiṃ” (những kẻ thù của Tỳ-kheo là người nữ), v.v.
Tattha paṭipakkhaṃ atthayanti icchantīti paccatthikā, bhikkhū eva paccatthikā bhikkhupaccatthikā; visabhāgānaṃ veribhikkhūnametaṃ adhivacanaṃ.
Therein, those who desire an opponent are called “adversaries”; bhikkhus themselves are adversaries, “a bhikkhu’s adversaries”; this is a term for hostile bhikkhus of a different faction.
Trong đó, paccatthikā có nghĩa là những kẻ mong muốn điều đối nghịch; bhikkhupaccatthikā có nghĩa là những Tỳ-kheo mong muốn điều đối nghịch; đây là từ đồng nghĩa với những Tỳ-kheo thù địch, không cùng chí hướng.
Manussitthiṃ bhikkhussa santike ānetvāti issāpakatā taṃ bhikkhuṃ nāsetukāmā āmisena vā upalāpetvā mittasanthavavasena vā ‘‘idaṃ amhākaṃ kiccaṃ karohī’’ti vatvā kañci manussitthiṃ rattibhāge tassa bhikkhussa vasanokāsaṃ ānetvā.
“Having brought a human woman to the bhikkhu” means that, motivated by jealousy and wishing to ruin that bhikkhu, either by luring her with material things or through friendly persuasion, saying, “Do this for us,” they bring a certain human woman to that bhikkhu's dwelling place at nighttime.
Manussitthiṃ bhikkhussa santike ānetvā có nghĩa là những kẻ vì lòng đố kỵ, muốn hủy hoại Tỳ-kheo đó, hoặc dụ dỗ bằng lợi lộc, hoặc nói “hãy làm việc này cho chúng tôi” với tư cách bạn bè thân thiết, rồi dẫn một người nữ đến chỗ ở của Tỳ-kheo đó vào ban đêm.
Vaccamaggena aṅgajātaṃ abhinisīdentīti taṃ bhikkhuṃ hatthapādasīsādīsu suggahitaṃ nipparipphandaṃ gahetvā itthiyā vaccamaggena tassa bhikkhuno aṅgajātaṃ abhinisīdenti; sampayojentīti attho.
“They press his sexual organ down with the passage for excrement” means that, having seized the bhikkhu by his hands, feet, head, and so on, firmly and motionlessly, they press the bhikkhu's sexual organ down with the woman's passage for excrement; the meaning is, they cause them to have intercourse.
Vaccamaggena aṅgajātaṃ abhinisīdentī có nghĩa là những kẻ đó giữ chặt Tỳ-kheo đó không cho cựa quậy, bằng cách nắm tay, chân, đầu, v.v., rồi ép bộ phận sinh dục của Tỳ-kheo đó vào đường đại tiện của người nữ; nghĩa là làm cho chúng giao hợp.
So cetiādīsu so ce bhikkhu vaccamaggabbhantaraṃ attano aṅgajātassa pavesanaṃ sādiyati adhivāseti tasmiṃ khaṇe sevanacittaṃ upaṭṭhāpeti.
In the phrase, “If he,” etc., if that bhikkhu consents to the insertion of his sexual organ into the passage for excrement, if he endures it, if he lets a mind set on the act arise at that moment;
Trong các trường hợp “ So ce” (Nếu vị ấy), v.v., nếu Tỳ-kheo đó chấp thuận hay dung thứ việc đưa bộ phận sinh dục của mình vào đường đại tiện, thì ngay lúc đó ý định giao cấu khởi lên.
Paviṭṭhaṃ sādiyati adhivāseti, paviṭṭhakāle sevanacittaṃ upaṭṭhāpeti.
if he consents to it once inserted, if he endures it, if he lets a mind set on the act arise at the time of insertion;
Chấp thuận hay dung thứ việc đã đưa vào, thì ý định giao cấu khởi lên vào lúc đã đưa vào.
Ṭhitaṃ sādiyati adhivāseti, ṭhānappattakāle sukkavissaṭṭhisamaye sevanacittaṃ upaṭṭhāpeti.
if he consents to it remaining, if he endures it, if he lets a mind set on the act arise at the point of staying, at the time of ejaculation;
Chấp thuận hay dung thứ việc đang ở bên trong, thì ý định giao cấu khởi lên vào lúc đang ở bên trong, tức là lúc xuất tinh.
Uddharaṇaṃ sādiyati adhivāseti, nīharaṇakāle paṭisevanacittaṃ upaṭṭhāpeti.
if he consents to the withdrawal, if he endures it, if he lets a mind set on the act arise at the time of removal.
Chấp thuận hay dung thứ việc rút ra, thì ý định giao cấu khởi lên vào lúc rút ra.
Evaṃ catūsu ṭhānesu sādiyanto ‘‘mama verisamaṇehi idaṃ kata’’nti vattuṃ na labhati, pārājikāpattimeva āpajjati.
Consenting in these four instances, he cannot say, “This was done to me by my enemy monks”; he commits a pārājika offense.
Nếu chấp thuận trong bốn trường hợp này, vị ấy không thể nói “việc này do các Sa-môn thù địch của tôi làm”, mà chính vị ấy phạm tội Pārājika.
Yathā ca imāni cattāri sādiyanto āpajjati; evaṃ purimaṃ ekaṃ asādiyitvā tīṇi sādiyantopi, dve asādiyitvā dve sādiyantopi, tīṇi asādiyitvā ekaṃ sādiyantopi āpajjatiyeva.
And just as he commits an offense by consenting to these four, so too he commits an offense by not consenting to the first one but consenting to the other three, by not consenting to two but consenting to the other two, and by not consenting to three but consenting to one.
Và như việc chấp thuận cả bốn trường hợp này thì phạm tội; tương tự, nếu không chấp thuận trường hợp đầu tiên nhưng chấp thuận ba trường hợp còn lại, hoặc không chấp thuận hai trường hợp nhưng chấp thuận hai trường hợp còn lại, hoặc không chấp thuận ba trường hợp nhưng chấp thuận một trường hợp còn lại, thì vị ấy vẫn phạm tội.
Sabbaso pana asādiyanto āsīvisamukhaṃ viya aṅgārakāsuṃ viya ca paviṭṭhaṃ aṅgajātaṃ maññamāno nāpajjati.
But one who does not consent at all, considering the inserted organ as if it had entered the mouth of a venomous snake or a pit of embers, does not commit an offense.
Tuy nhiên, nếu hoàn toàn không chấp thuận, coi bộ phận sinh dục đã đưa vào như miệng rắn độc hay hố than hồng, thì vị ấy không phạm tội.
Tena vuttaṃ – ‘‘pavesanaṃ na sādiyati…pe… uddharaṇaṃ na sādiyati, anāpattī’’ti.
Therefore it was said, “He does not consent to the insertion… and so on… he does not consent to the withdrawal, there is no offense.”
Do đó, đã nói: “ pavesanaṃ na sādiyati…pe… uddharaṇaṃ na sādiyati, anāpattī” (không chấp thuận việc đưa vào… v.v… không chấp thuận việc rút ra, thì không phạm tội).
Imañhi evarūpaṃ āraddhavipassakaṃ kāye ca jīvite ca anapekkhaṃ ekādasahi aggīhi sampajjalitāni ca sabbāyatanāni ukkhittāsike viya ca vadhake pañca kāmaguṇe passantaṃ puggalaṃ rakkhanto bhagavā paccatthikānañcassa manorathavighātaṃ karonto imaṃ ‘‘pavesanaṃ na sādiyatī’’tiādikaṃ catukkaṃ nīharitvā ṭhapesīti.
Indeed, the Blessed One, protecting such a person who has begun vipassanā practice, who is unconcerned with body and life, and who sees all sense-bases as blazing with the eleven fires and the five strands of sensual pleasure as executioners with drawn swords, and also to thwart the desire of the adversaries, set forth this tetrad beginning with “He does not consent to the insertion.”
Đức Thế Tôn đã đưa ra và thiết lập tứ pháp “pavesanaṃ na sādiyati” (không chấp thuận việc đưa vào), v.v., để bảo vệ người đã bắt đầu tu tập thiền quán (vipassanā), không màng đến thân mạng, coi tất cả mười hai xứ (sabbāyatana) như đang bốc cháy với mười một ngọn lửa, và coi năm dục lạc như những kẻ sát nhân cầm gươm giương lên, đồng thời làm thất bại ý muốn của những kẻ thù nghịch.
59-60. Evaṃ paṭhamacatukkaṃ dassetvā idāni yasmā bhikkhupaccatthikā itthiṃ ānetvā na kevalaṃ vaccamaggeneva abhinisīdenti, atha kho passāvamaggenapi mukhenapi.
59-60. Having thus shown the first tetrad, now, since the bhikkhu's adversaries, having brought a woman, do not only press down with the passage for excrement, but also with the passage for urine and with the mouth;
59-60. Sau khi chỉ rõ tứ pháp đầu tiên, giờ đây, vì những kẻ thù địch của Tỳ-kheo không chỉ dẫn người nữ đến để giao hợp qua đường đại tiện, mà còn qua đường tiểu tiện và miệng.
Itthiṃ ānetvāpi ca keci jāgarantiṃ ānenti, keci suttaṃ, keci mattaṃ, keci ummattaṃ, keci pamattaṃ aññavihitaṃ vikkhittacittanti attho.
and when bringing a woman, some bring one who is awake, some asleep, some intoxicated, some insane, some inattentive—meaning, with a mind focused elsewhere, a distracted mind.
Và khi dẫn người nữ đến, một số người dẫn người đang thức, một số người dẫn người đang ngủ, một số người dẫn người say, một số người dẫn người điên, một số người dẫn người lơ đễnh, tức là người có tâm tán loạn, tâm bị phân tán bởi các đối tượng khác.
Keci mataṃ akkhāyitaṃ, soṇasiṅgālādīhi akkhāyitanimittanti attho.
Some bring a dead woman whose genitals are uneaten, meaning whose genitals have not been eaten by dogs, jackals, and so on.
Một số người dẫn người chết chưa bị chó sói, v.v., ăn thịt, tức là có dấu hiệu chưa bị ăn thịt.
Keci mataṃ yebhuyyena akkhāyitaṃ, yebhuyyena akkhāyitā nāma yassā nimitte vaccamagge passāvamagge mukhe vā bahutaro okāso akkhāyito hoti.
Some bring a dead woman whose genitals are mostly uneaten; a woman whose genitals are mostly uneaten is one whose genitals—in the passage for excrement, the passage for urine, or the mouth—have a larger area that is uneaten.
Một số người dẫn người chết phần lớn chưa bị ăn thịt, tức là người mà phần lớn các dấu hiệu ở đường đại tiện, đường tiểu tiện, hoặc miệng chưa bị chó sói, v.v., ăn thịt.
Keci mataṃ yebhuyyena khāyitaṃ, yebhuyyena khāyitā nāma yassā vaccamaggādike nimitte bahuṃ khāyitaṃ hoti, appaṃ akkhāyitaṃ.
Some bring a dead woman whose genitals are mostly eaten; a woman whose genitals are mostly eaten is one whose genitals—in the passage for excrement and so on—are mostly eaten, with only a small part uneaten.
Một số người dẫn người chết phần lớn đã bị ăn thịt, tức là người mà phần lớn các dấu hiệu ở đường đại tiện, v.v., đã bị ăn thịt, chỉ còn một phần nhỏ chưa bị ăn thịt.
Na kevalañca manussitthimeva ānenti, atha kho amanussitthimpi tiracchānagatitthimpi.
And they do not only bring a human woman, but also a non-human woman and an animal female.
Và không chỉ dẫn người nữ loài người đến, mà còn dẫn người nữ không phải loài người và người nữ loài súc sinh đến.
Na kevalañca vuttappakāraṃ itthimeva, ubhatobyañjanakampi paṇḍakampi purisampi ānenti.
And they do not only bring a woman of the aforementioned types, but also an ubhatobyañjanaka, a paṇḍaka, and a male.
Và không chỉ dẫn người nữ theo các loại đã nêu, mà còn dẫn người lưỡng tính (ubhatobyañjanaka), người ái nam ái nữ (paṇḍaka), và đàn ông đến.
Tasmā tesaṃ vasena aññānipi catukkāni dassento ‘‘bhikkhupaccatthikā manussitthiṃ jāgaranti’’ntiādimāha.
Therefore, to show other tetrads based on these, he said, “The bhikkhu’s adversaries, an awake human woman,” and so on.
Do đó, để chỉ rõ các tứ pháp khác tùy theo các loại người này, Đức Thế Tôn đã thuyết giảng bắt đầu bằng câu “ bhikkhupaccatthikā manussitthiṃ jāgaranti” (những kẻ thù của Tỳ-kheo dẫn người nữ loài người đang thức), v.v.
Tattha pāḷiyā asammohatthaṃ vuttacatukkāni evaṃ saṅkhyāto veditabbāni – manussitthiyā tiṇṇaṃ maggānaṃ vasena tīṇi suddhikacatukkāni, tīṇi jāgarantīcatukkāni, tīṇi suttacatukkāni, tīṇi mattacatukkāni, tīṇi ummattacatukkāni, tīṇi pamattacatukkāni, tīṇi mataakkhāyitacatukkāni, tīṇi yebhuyyena akkhāyitacatukkāni, tīṇi yebhuyyena khāyitacatukkānīti sattavīsati catukkāni.
Therein, for the sake of clarity in the Pali text, the spoken tetrads should be understood by number as follows: by way of the three passages of a human woman, there are three basic tetrads, three tetrads for an awake woman, three for a sleeping woman, three for an intoxicated woman, three for an insane woman, three for an inattentive woman, three for a dead woman whose genitals are uneaten, three for one whose genitals are mostly uneaten, and three for one whose genitals are mostly eaten—thus, twenty-seven tetrads.
Để tránh nhầm lẫn trong Pāḷi, các tứ pháp đã được trình bày cần được tính toán như sau: hai mươi bảy tứ pháp (tức là ba tứ pháp thuần túy, ba tứ pháp về người đang thức, ba tứ pháp về người đang ngủ, ba tứ pháp về người say, ba tứ pháp về người điên, ba tứ pháp về người lơ đễnh, ba tứ pháp về người chết chưa bị ăn thịt, ba tứ pháp về người phần lớn chưa bị ăn thịt, ba tứ pháp về người phần lớn đã bị ăn thịt) tùy theo ba đường của người nữ loài người.
Tathā amanussitthiyā; tathā tiracchānagatitthiyāti itthivāre ekāsīti catukkāni.
Likewise for a non-human woman; likewise for an animal female—thus, in the section on females, there are eighty-one tetrads.
Tương tự đối với người nữ không phải loài người; và tương tự đối với người nữ loài súc sinh – tổng cộng có tám mươi mốt tứ pháp trong trường hợp người nữ.
Yathā ca itthivāre evaṃ ubhatobyañjanakavāre.
And just as in the section on females, so too in the section on ubhatobyañjanakas.
Và cũng như trong trường hợp người nữ, tương tự trong trường hợp người lưỡng tính.
Paṇḍakapurisavāresu pana dvinnaṃ maggānaṃ vasena catupaṇṇāsa catupaṇṇāsa honti.
But in the sections on paṇḍakas and males, by way of the two passages, there are fifty-four tetrads each.
Tuy nhiên, trong trường hợp Paṇḍaka và đàn ông, có năm mươi tư tứ pháp mỗi loại, tùy theo hai đường.
Evaṃ sabbānipi dvesatāni, sattati ca catukkāni honti, tāni uttānatthāniyeva.
Thus, in total there are two hundred and seventy tetrads, and their meaning is clear.
Như vậy, tổng cộng có hai trăm bảy mươi tứ pháp, tất cả đều có ý nghĩa rõ ràng.
Sabbavāresu panettha ‘‘mataṃ yebhuyyena akkhāyitaṃ khāyita’’nti etasmiṃ ṭhāne ayaṃ vinicchayo – tambapaṇṇidīpe kira dve vinayadharā samānācariyakā therā ahesuṃ – upatissatthero ca, phussadevatthero ca.
Now, in all these cases, concerning the point “a corpse mostly uneaten (is an object of the offense), eaten (is not)”, this is the judicial decision: It is said that in the island of Tambapaṇṇi, there were two Theras who were masters of the Vinaya and had the same teacher: Upatissatthera and Phussadevatthera.
Trong tất cả các trường hợp, về điểm này, tức là “xác chết phần lớn chưa bị ăn (yebhuyyena akkhāyitaṃ) hoặc đã bị ăn (yebhuyyena khāyitaṃ)”, đây là sự phân định: Nghe nói, trên đảo Tambapaṇṇi (Tích Lan) có hai vị Trưởng lão thông thạo Luật tạng, cùng một vị thầy, đó là Trưởng lão Upatissa và Trưởng lão Phussadeva.
Te mahābhaye uppanne vinayapiṭakaṃ pariharantā rakkhiṃsu.
When the great famine arose, they preserved the Vinaya Piṭaka by carrying it with them.
Khi một mối hiểm nguy lớn phát sinh (như nạn đói Brahmatissa), các vị ấy đã bảo vệ và giữ gìn Tạng Luật.
Tesu upatissatthero byattataro.
Between them, Upatissatthera was the more competent.
Trong số đó, Trưởng lão Upatissa là người uyên bác hơn.
Tassāpi dve antevāsikā ahesuṃ – mahāpadumatthero ca mahāsumatthero ca.
He also had two resident disciples: Mahāpadumatthera and Mahāsumatthera.
Ngài cũng có hai vị đệ tử: Trưởng lão Mahāpaduma và Trưởng lão Mahāsumana.
Tesu mahāsumatthero nakkhattuṃ vinayapiṭakaṃ assosi, mahāpadumatthero tena saddhiṃ navakkhattuṃ, visuñca ekakova navakkhattunti aṭṭhārasakkhattuṃ assosi; ayameva tesu byattataro.
Of these, Mahāsumatthera listened to the Vinaya Piṭaka nine times, and Mahāpadumatthera listened to it with him nine times, and another nine times by himself alone; thus, he listened eighteen times. He was the more competent of the two.
Trong số đó, Trưởng lão Mahāsumana đã nghe Tạng Luật chín lần; Trưởng lão Mahāpaduma đã nghe cùng với ngài chín lần, và tự mình nghe riêng chín lần nữa, tổng cộng mười tám lần; vị này là người uyên bác hơn trong số họ.
Tesu mahāsumatthero navakkhattuṃ vinayapiṭakaṃ sutvā ācariyaṃ muñcitvā aparagaṅgaṃ agamāsi.
Of them, Mahāsumatthera, having listened to the Vinaya Piṭaka nine times, left his teacher and went to the western bank of the river.
Trong số đó, Trưởng lão Mahāsumana, sau khi nghe Tạng Luật chín lần, đã rời bỏ thầy và đi đến bờ sông Gaṅgā bên kia.
Tato mahāpadumatthero āha – ‘‘sūro vata, re, esa vinayadharo yo dharamānakaṃyeva ācariyaṃ muñcitvā aññattha vasitabbaṃ maññati.
Then Mahāpadumatthera said, “How brave, indeed, is this master of the Vinaya who thinks he should reside elsewhere while his teacher is still alive.
Khi đó, Trưởng lão Mahāpaduma nói: “Chao ôi, vị Luật sư ấy thật dũng cảm khi dám rời bỏ vị thầy còn tại thế và cho rằng có thể sống ở nơi khác.
Nanu ācariye dharamāne vinayapiṭakañca aṭṭhakathā ca anekakkhattuṃ gahetvāpi na vissajjetabbaṃ, niccakālaṃ sotabbaṃ, anusaṃvaccharaṃ sajjhāyitabba’’nti.
Surely, while the teacher is alive, even after having learned the Vinaya Piṭaka and the Aṭṭhakathā many times, one should not let them go; one should listen to them constantly and recite them annually.”
Há chẳng phải khi thầy còn tại thế, dù đã học Tạng Luật và các bản Chú giải nhiều lần, cũng không nên bỏ dở, mà phải luôn luôn lắng nghe và ôn tụng mỗi năm sao?”
Evaṃ vinayagarukānaṃ bhikkhūnaṃ kāle ekadivasaṃ upatissatthero mahāpadumattherappamukhānaṃ pañcannaṃ antevāsikasatānaṃ paṭhamapārājikasikkhāpade imaṃ padesaṃ vaṇṇento nisinno hoti.
In this way, during the time of monks who were reverent toward the Vinaya, one day Upatissatthera was sitting, explaining this passage in the first pārājika training rule to his five hundred resident disciples, headed by Mahāpadumatthera.
Vào thời của những Tỳ-kheo tôn trọng Luật tạng như vậy, một ngày nọ, Trưởng lão Upatissa đang ngồi giảng giải đoạn này trong giới học Pārājika thứ nhất cho năm trăm vị đệ tử, đứng đầu là Trưởng lão Mahāpaduma.
Taṃ antevāsikā pucchiṃsu – ‘‘bhante, yebhuyyena akkhāyite pārājikaṃ, yebhuyyena khāyite thullaccayaṃ, upaḍḍhakkhāyite kena bhavitabba’’nti?
His resident disciples asked him, “Venerable sir, if it is mostly uneaten, it is a pārājika; if it is mostly eaten, it is a thullaccaya; what should it be if it is half-eaten?”
Các đệ tử hỏi ngài: “Bạch Tôn giả, nếu phần lớn (của xác chết) chưa bị ăn thì phạm Pārājika, nếu phần lớn đã bị ăn thì phạm Thullaccaya, vậy nếu bị ăn một nửa thì sẽ phạm tội gì?”
Thero āha – ‘‘āvuso, buddhā nāma pārājikaṃ paññapentā na sāvasesaṃ katvā paññapenti, anavasesaṃyeva katvā sabbaṃ pariyādiyitvā sotaṃ chinditvā pārājikavatthusmiṃ pārājikameva paññapenti.
The Thera said, “Friends, when the Buddhas lay down a pārājika, they do not do so leaving a remainder; they lay it down without remainder, completely encompassing everything, cutting off the stream, and in a pārājika matter, they lay down only a pārājika.
Vị Trưởng lão nói: “Này các Hiền giả, chư Phật khi chế định giới Pārājika thì không chế định một cách còn sót lại, mà chế định một cách không còn sót lại, bao trùm tất cả, cắt đứt dòng chảy (của sự phạm giới), và trong trường hợp phạm giới Pārājika thì chỉ chế định Pārājika mà thôi.
Idañhi sikkhāpadaṃ lokavajjaṃ, na paṇṇattivajjaṃ.
Indeed, this training rule is a worldly fault, not a fault by enactment.
Giới học này là tội lỗi thế gian (lokavajja), không phải là tội lỗi do chế định (paṇṇattivajja).
Tasmā yadi upaḍḍhakkhāyite pārājikaṃ bhaveyya, paññapeyya sammāsambuddho.
Therefore, if there were a pārājika in the case of a half-eaten corpse, the Perfectly Enlightened One would have laid it down.
Vì vậy, nếu việc bị ăn một nửa mà là Pārājika, thì Đức Chánh Đẳng Giác đã chế định rồi.
Pārājikacchāyā panettha na dissati, thullaccayameva dissatī’’ti.
Here, the shadow of a pārājika is not seen; only a thullaccaya is seen.”
Ở đây, bóng dáng của Pārājika không được thấy, mà chỉ thấy Thullaccaya mà thôi.”
Apica matasarīre pārājikaṃ paññapento bhagavā yebhuyyena akkhāyite ṭhapesi ‘‘tato paraṃ pārājikaṃ natthī’’ti dassetuṃ.
Moreover, the Blessed One, in laying down a pārājika for a dead body, established it at “mostly uneaten” to show that beyond that, there is no pārājika.
Hơn nữa, khi chế định Pārājika đối với xác chết, Đức Thế Tôn đã đặt nó vào trường hợp phần lớn chưa bị ăn (yebhuyyena akkhāyitaṃ) để chỉ ra rằng “sau đó không có Pārājika nữa”.
Thullaccayaṃ paññapento yebhuyyena khāyite ṭhapesi ‘‘tato paraṃ thullaccayaṃ natthī’’ti dassetuntipi veditabbaṃ.
It should be understood that in laying down a thullaccaya, he established it at “mostly eaten” to show that beyond that, there is no thullaccaya.
Khi chế định Thullaccaya, Ngài đã đặt nó vào trường hợp phần lớn đã bị ăn (yebhuyyena khāyitaṃ) để chỉ ra rằng “sau đó không có Thullaccaya nữa”, điều này cũng nên được hiểu như vậy.
Khāyitākhāyitañca nāmetaṃ matasarīrasmiṃyeva veditabbaṃ, na jīvamāne.
And this matter of eaten and uneaten should be understood only in the case of a dead body, not a living one.
Và việc bị ăn hay không bị ăn này chỉ nên được hiểu đối với xác chết, không phải đối với người còn sống.
Jīvamāne hi nakhapiṭṭhippamāṇepi chavimaṃse vā nhārumhi vā sati pārājikameva hoti.
For in a living person, if there is even a fingernail-sized amount of skin, flesh, or sinew, it is indeed a pārājika.
Vì đối với người còn sống, dù chỉ còn một chút da thịt hay gân cốt bằng móng tay, thì cũng là Pārājika.
Yadipi nimittaṃ sabbaso khāyitaṃ chavicammaṃ natthi, nimittasaṇṭhānaṃ paññāyati, pavesanaṃ jāyati, pārājikameva.
Even if the sexual organ is completely eaten and there is no skin, but the shape of the organ is discernible and penetration is possible, it is a pārājika.
Dù bộ phận sinh dục đã bị ăn hết hoàn toàn, không còn da thịt, nhưng hình dạng bộ phận sinh dục vẫn còn rõ ràng, và có thể đưa vào được, thì vẫn là Pārājika.
Nimittasaṇṭhānaṃ pana anavasesetvā sabbasmiṃ nimitte chinditvā samantato tacchetvā uppāṭite vaṇasaṅkhepavasena thullaccayaṃ.
However, if the shape of the organ is completely gone, and the entire organ has been cut off, shaved all around, and torn out, it is a thullaccaya by way of insertion into a wound.
Tuy nhiên, nếu hình dạng bộ phận sinh dục bị cắt bỏ hoàn toàn, không còn sót lại, bị gọt sạch xung quanh, và bị nhổ bật ra, thì do việc đưa vào vết thương, sẽ là Thullaccaya.
Nimittato patitāya maṃsapesiyā upakkamantassa dukkaṭaṃ.
For one who makes an attempt on a piece of flesh that has fallen from the organ, it is a dukkaṭa.
Đối với người cố gắng đưa vào một miếng thịt rơi ra từ bộ phận sinh dục thì phạm Dukkaṭa.
Matasarīre pana yadipi sabbaṃ sarīraṃ khāyitaṃ hoti, yadipi akkhāyitaṃ, tayo pana maggā akkhāyitā, tesu upakkamantassa pārājikaṃ.
In a dead body, however, even if the entire body is eaten, or if it is uneaten, but the three passages are uneaten, for one who makes an attempt in them, it is a pārājika.
Tuy nhiên, đối với xác chết, dù toàn bộ cơ thể đã bị ăn, hoặc chưa bị ăn, nhưng nếu ba đường (sinh dục, hậu môn, tiểu tiện) chưa bị ăn, thì việc cố gắng đưa vào đó là Pārājika.
Yebhuyyena akkhāyite pārājikameva.
When mostly uneaten, it is a pārājika.
Nếu phần lớn chưa bị ăn (yebhuyyena akkhāyitaṃ) thì là Pārājika.
Upaḍḍhakkhāyite ca yebhuyyena khāyite ca thullaccayaṃ.
When half-eaten and when mostly eaten, it is a thullaccaya.
Nếu bị ăn một nửa (upaḍḍhakkhāyitaṃ) và phần lớn đã bị ăn (yebhuyyena khāyitaṃ) thì là Thullaccaya.
Manussānaṃ jīvamānakasarīre akkhināsakaṇṇacchiddavatthikosesu satthakādīhi katavaṇe vā methunarāgena tilaphalamattampi aṅgajātaṃ pavesentassa thullaccayameva.
In the living body of humans, for one who, with sexual lust, inserts the sexual organ even to the size of a sesame seed into the eye, nose, or ear orifices, the bladder, the scrotum, or a wound made by a knife and so on, it is a thullaccaya.
Đối với cơ thể người còn sống, nếu một Tỳ-kheo do dâm dục mà đưa bộ phận sinh dục của mình vào một vết thương do dao hoặc vật nhọn khác gây ra ở mắt, mũi, lỗ tai, hoặc bàng quang, hoặc bao quy đầu, dù chỉ bằng hạt mè, thì phạm Thullaccaya.
Avasesasarīre upakacchakādīsu dukkaṭaṃ.
In the rest of the body, such as the armpits, it is a dukkaṭa.
Đối với các phần còn lại của cơ thể, như nách, thì phạm Dukkaṭa.
Mate allasarīre pārājikakkhette pārājikaṃ, thullaccayakkhette thullaccayaṃ, dukkaṭakkhette dukkaṭaṃ.
In a fresh dead body, it is a pārājika in a pārājika-field, a thullaccaya in a thullaccaya-field, and a dukkaṭa in a dukkaṭa-field.
Đối với xác chết còn tươi, trong khu vực phạm Pārājika thì phạm Pārājika, trong khu vực phạm Thullaccaya thì phạm Thullaccaya, trong khu vực phạm Dukkaṭa thì phạm Dukkaṭa.
Yadā pana sarīraṃ uddhumātakaṃ hoti kuthitaṃ nīlamakkhikasamākiṇṇaṃ kimikulasamākulaṃ navahi vaṇamukhehi paggaḷitapubbakuṇapabhāvena upagantumpi asakkuṇeyyaṃ, tadā pārājikavatthuñca thullaccayavatthuñca vijahati; tādise sarīre yattha katthaci upakkamato dukkaṭameva.
But when the body is bloated, putrid, swarming with blue flies, infested with worms, and unapproachable due to the state of a foul corpse with pus flowing from the nine wound-like orifices, then it ceases to be a ground for pārājika and thullaccaya; in such a body, making an attempt anywhere is only a dukkaṭa.
Tuy nhiên, khi cơ thể đã sưng phồng, thối rữa, đầy ruồi xanh, đầy giòi bọ, và không thể tiếp cận được do mủ và xác chết thối rữa chảy ra từ chín lỗ vết thương, thì lúc đó, đối tượng Pārājika và đối tượng Thullaccaya không còn nữa; trong trường hợp cơ thể như vậy, việc cố gắng đưa vào bất cứ chỗ nào cũng chỉ phạm Dukkaṭa.
Tiracchānagatānaṃ hatthi-assa-goṇa-gadrabha-oṭṭhamahiṃsādīnaṃ nāsāya thullaccayaṃ.
Among animals, such as elephants, horses, cattle, donkeys, camels, and water buffaloes, in the nose, it is a thullaccaya.
Đối với loài súc sanh như voi, ngựa, bò, lừa, lạc đà, trâu, v.v., việc đưa vào mũi thì phạm Thullaccaya.
Vatthikose thullaccayameva.
In the scrotum, it is also a thullaccaya.
Việc đưa vào bao quy đầu thì phạm Thullaccaya.
Sabbesampi tiracchānagatānaṃ akkhikaṇṇavaṇesu dukkaṭaṃ, avasesasarīrepi dukkaṭameva.
For all animals, in wounds in the eyes and ears, it is a dukkaṭa; in the rest of the body, it is also a dukkaṭa.
Đối với tất cả loài súc sanh, việc đưa vào mắt, tai, vết thương thì phạm Dukkaṭa, và đối với các phần còn lại của cơ thể cũng phạm Dukkaṭa.
Matānaṃ allasarīre pārājikakkhette pārājikaṃ, thullaccayakkhette thullaccayaṃ, dukkaṭakkhette dukkaṭaṃ.
In their fresh dead bodies, it is a pārājika in a pārājika-field, a thullaccaya in a thullaccaya-field, and a dukkaṭa in a dukkaṭa-field.
Đối với xác chết còn tươi của loài súc sanh, trong khu vực phạm Pārājika thì phạm Pārājika, trong khu vực phạm Thullaccaya thì phạm Thullaccaya, trong khu vực phạm Dukkaṭa thì phạm Dukkaṭa.
Kuthitakuṇape pana pubbe vuttanayeneva sabbattha dukkaṭaṃ.
In a putrid corpse, however, it is a dukkaṭa everywhere, according to the method stated before.
Tuy nhiên, đối với xác chết thối rữa, thì ở khắp mọi nơi đều phạm Dukkaṭa theo cách đã nói ở trên.
Kāyasaṃsaggarāgena vā methunarāgena vā jīvamānakapurisassa vatthikosaṃ appavesento nimittena nimittaṃ chupati, dukkaṭaṃ.
With lust for bodily contact or with sexual lust, if one touches the sexual organ with one's sexual organ without inserting it into the scrotum of a living man, it is a dukkaṭa.
Nếu một Tỳ-kheo do dâm dục thân thể hoặc dâm dục thông thường mà không đưa (bộ phận sinh dục) vào bao quy đầu của người nam còn sống, mà chỉ chạm bộ phận sinh dục vào bộ phận sinh dục, thì phạm Dukkaṭa.
Methunarāgena itthiyā appavesento nimittena nimittaṃ chupati, thullaccayaṃ.
With sexual lust, if one touches the sexual organ of a woman with one's sexual organ without inserting it, it is a thullaccaya.
Nếu do dâm dục mà không đưa (bộ phận sinh dục) vào phụ nữ, mà chỉ chạm bộ phận sinh dục vào bộ phận sinh dục, thì phạm Thullaccaya.
Mahāaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘itthinimittaṃ methunarāgena mukhena chupati thullaccaya’’nti vuttaṃ.
In the Mahāaṭṭhakathā, however, it is said: “To touch a woman's sexual organ with the mouth out of sexual lust is a thullaccaya.”
Tuy nhiên, trong Mahāaṭṭhakathā có nói: “Nếu do dâm dục mà chạm miệng vào bộ phận sinh dục của phụ nữ thì phạm Thullaccaya.”
Cammakkhandhake ‘‘chabbaggiyā bhikkhū aciravatiyā nadiyā gāvīnaṃ tarantīnaṃ visāṇesupi gaṇhanti, kaṇṇesupi gaṇhanti, gīvāyapi gaṇhanti, cheppāyapi gaṇhanti, piṭṭhimpi abhiruhanti, rattacittāpi aṅgajātaṃ chupantī’’ti (mahāva. 252) imissā aṭṭhuppattiyā avisesena vuttaṃ – ‘‘na ca, bhikkhave, rattacittena aṅgajātaṃ chupitabbaṃ, yo chupeyya, āpatti thullaccayassā’’ti (mahāva. 252).
In the Cammakkhandhaka, regarding the origin story that “the monks of the group of six, while cows were crossing the Aciravatī river, grabbed them by the horns, grabbed them by the ears, grabbed them by the neck, grabbed them by the tail, and mounted their backs, and with lustful minds also touched their sexual organs,” it is stated without distinction: “And, monks, the sexual organ should not be touched with a lustful mind. Whoever should touch it, commits a thullaccaya offense.”
Trong Cammakkhandhaka có đoạn nói về sự việc này: “Các Tỳ-kheo nhóm sáu người, khi những con bò cái đang bơi qua sông Aciravatī, đã nắm sừng, nắm tai, nắm cổ, nắm đuôi, trèo lên lưng, và với tâm dâm dục đã chạm vào bộ phận sinh dục.” Và sau đó Đức Phật đã nói một cách không phân biệt: “Này các Tỳ-kheo, không được chạm vào bộ phận sinh dục với tâm dâm dục. Ai chạm vào thì phạm Thullaccaya.”
Taṃ sabbampi saṃsanditvā yathā na virujjhati tathā gahetabbaṃ.
All of this should be correlated and understood in a way that it does not conflict.
Tất cả những điều đó cần được đối chiếu để hiểu sao cho không mâu thuẫn.
Kathañca na virujjhati?
And how does it not conflict?
Vậy làm thế nào để không mâu thuẫn?
Yaṃ tāva mahāaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ ‘‘methunarāgena mukhena chupatī’’ti.
First, regarding what is said in the Mahāaṭṭhakathā, “touches with the mouth out of sexual lust.”
Điều đã nói trong Mahāaṭṭhakathā là “chạm miệng vào do dâm dục”.
Tatra kira nimittamukhaṃ mukhanti adhippetaṃ.
There, it seems, the tip of the sexual organ is intended by ‘mouth’.
Trong đó, từ “miệng” (mukhaṃ) được hiểu là miệng của bộ phận sinh dục (nimittamukhaṃ).
‘‘Methunarāgenā’’ti ca vuttattāpi ayameva tattha adhippāyoti veditabbo.
And because it is said “with sexual lust,” it should be understood that this is indeed the intended meaning there.
Và vì đã nói “do dâm dục” (methunarāgena), nên cần hiểu rằng đây là ý định trong đó.
Na hi itthinimitte pakatimukhena methunupakkamo hoti.
For there is no attempt at sexual intercourse on a woman's sexual organ with a normal mouth.
Vì không thể thực hiện hành vi dâm dục vào bộ phận sinh dục của phụ nữ bằng miệng thông thường (pakatimukhena).
Khandhakepi ye piṭṭhiṃ abhiruhantā methunarāgena aṅgajātena aṅgajātaṃ chupiṃsu, te sandhāya thullaccayaṃ vuttanti veditabbaṃ.
In the Khandhaka as well, it should be understood that the thullaccaya was stated with reference to those who, while mounting the backs (of the cows), touched sexual organ with sexual organ out of sexual lust.
Trong Khandhaka, cần hiểu rằng Thullaccaya được nói đến là dành cho những Tỳ-kheo đã trèo lên lưng (bò cái) và chạm bộ phận sinh dục vào bộ phận sinh dục do dâm dục.
Itarathā hi dukkaṭaṃ siyā.
Otherwise, it would be a dukkaṭa.
Nếu không như vậy thì sẽ là Dukkaṭa.
Keci panāhu ‘‘khandhakepi mukheneva chupanaṃ sandhāya oḷārikattā kammassa thullaccayaṃ vuttaṃ.
Some, however, say: “In the Khandhaka too, the thullaccaya was stated with reference to touching with the mouth, because of the grossness of the act.
Tuy nhiên, một số người nói: “Trong Khandhaka, việc chạm bằng miệng cũng được nói đến là Thullaccaya do hành vi đó là thô tục.
Aṭṭhakathāyampi taṃ sandhāyabhāsitaṃ gahetvāva methunarāgena mukhena chupati thullaccayanti vutta’’nti.
In the Aṭṭhakathā as well, taking that which was spoken with reference (to the Khandhaka), it was said, ‘to touch with the mouth out of sexual lust is a thullaccaya.’”
Trong Aṭṭhakathā cũng vậy, sau khi lấy điều được nói đến với ý định đó, thì đã nói rằng chạm miệng vào do dâm dục là Thullaccaya.”
Tasmā suṭṭhu sallakkhetvā ubhosu vinicchayesu yo yuttataro so gahetabbo.
Therefore, having carefully considered, whichever of the two judicial decisions is more suitable should be adopted.
Vì vậy, cần phải xem xét kỹ lưỡng và chọn phán quyết nào hợp lý hơn trong hai phán quyết.
Vinayaññū pana purimaṃ pasaṃsanti.
Experts in the Vinaya, however, praise the former one.
Tuy nhiên, những vị thông thạo Luật tạng thì khen ngợi phán quyết trước.
Kāyasaṃsaggarāgena pana pakatimukhena vā nimittamukhena vā itthinimittaṃ chupantassa saṅghādiseso.
But for one who touches a woman's sexual organ with a normal mouth or with the tip of the sexual organ out of lust for bodily contact, it is a saṅghādisesa.
Tuy nhiên, nếu một Tỳ-kheo do dâm dục thân thể mà chạm miệng thông thường (pakatimukhena) hoặc miệng bộ phận sinh dục (nimittamukhena) vào bộ phận sinh dục của phụ nữ thì phạm Saṅghādisesa.
Tiracchānagatitthiyā passāvamaggaṃ nimittamukhena chupantassa vuttanayeneva thullaccayaṃ.
For one who touches the urinary passage of a female animal with the tip of the male organ, there is a thullaccaya offense in the way already stated.
Đối với người chạm vào đường tiểu tiện của nữ súc vật bằng phần đầu của dương vật, tội thullaccaya theo cách đã nói.
Kāyasaṃsaggarāgena dukkaṭanti.
With the lust of bodily contact, it is a dukkaṭa offense.
Do dục ái xúc chạm thân thể thì phạm dukkaṭa.
Tattha santhatāya asanthatassātiādīsu santhatāya itthiyā vaccamaggena passāvamaggena mukhena asanthatassa bhikkhussa aṅgajātaṃ abhinisīdentīti iminā nayena yojanā veditabbā.
Therein, in passages such as “in the case of a covered one and an uncovered one,” the construction should be understood in this manner: they make a covered woman sit down upon the uncovered male organ of a bhikkhu through the fecal passage, the urinary passage, or the mouth.
Ở đó, trong các đoạn văn như santhatāya asanthatassā (đối với người nữ đã được che đậy, đối với người nam chưa được che đậy), cần hiểu sự kết nối theo cách này: “Họ đặt bộ phận kín của tỳ khưu chưa được che đậy lên đường đại tiện, đường tiểu tiện, hoặc miệng của người nữ đã được che đậy.”
Tattha santhatā nāma yassā tīsu maggesu yo koci maggo paliveṭhetvā vā anto vā pavesetvā yena kenaci vatthena vā paṇṇena vā vākapaṭṭena vā cammena vā tipusīsādīnaṃ paṭṭena vā paṭicchanno.
Therein, “covered” refers to a woman whose orifice in any of the three passages is covered, either by wrapping it or by inserting something inside it, with any kind of cloth, leaf, strip of bark, leather, or a sheet of tin, lead, or the like.
Ở đó, santhata (đã được che đậy) là người nữ mà một trong ba đường (đại tiện, tiểu tiện, miệng) của cô ấy đã được quấn quanh hoặc đưa vào bên trong, và được che phủ bằng bất kỳ loại vải, lá cây, vỏ cây, da, hoặc tấm thiếc, chì, v.v. nào đó.
Santhato nāma yassa aṅgajātaṃ tesaṃyeva vatthādīnaṃ yena kenaci paṭicchannaṃ.
“Covered” refers to one whose male organ is covered with any of those same things like cloth.
Santhato (đã được che đậy) là người nam mà bộ phận kín của anh ta được che phủ bằng bất kỳ loại vải, v.v. nào trong số những thứ đó.
Tattha upādinnakena vā anupādinnakaṃ ghaṭṭiyatu, anupādinnakena vā upādinnakaṃ, anupādinnakena vā anupādinnakaṃ, upādinnakena vā upādinnakaṃ, sace yattake paviṭṭhe pārājikaṃ hotīti vuttaṃ, tattakaṃ pavisati, sabbattha sādiyantassa pārājikakkhette pārājikaṃ; thullaccayakkhette thullaccayaṃ, dukkaṭakkhette dukkaṭameva hoti.
In that case, whether a thing with consciousness is struck by a thing without consciousness, or a thing without consciousness by a thing with consciousness, or a thing without consciousness by a thing without consciousness, or a thing with consciousness by a thing with consciousness, if it enters to the extent that has been stated to constitute a pārājika offense, then in all cases for one who consents, it is a pārājika in a field of pārājika; a thullaccaya in a field of thullaccaya; and a dukkaṭa in a field of dukkaṭa.
Ở đó, dù cho upādinnaka (vật có sinh mạng) chạm vào anupādinnaka (vật vô sinh), hay anupādinnaka chạm vào upādinnaka, hay anupādinnaka chạm vào anupādinnaka, hay upādinnaka chạm vào upādinnaka, nếu bộ phận kín đi vào đến mức được nói là phạm pārājika, thì ở tất cả các trường hợp, đối với người chấp nhận, sẽ là pārājika trong phạm vi pārājika; thullaccaya trong phạm vi thullaccaya; và chỉ là dukkaṭa trong phạm vi dukkaṭa.
Sace itthinimittaṃ khāṇuṃ katvā santhataṃ, khāṇuṃ ghaṭṭentassa dukkaṭaṃ.
If the female organ is made into a stake and covered, for one who strikes the stake, it is a dukkaṭa offense.
Nếu bộ phận kín của người nữ được làm thành một cái cọc đã được che đậy, thì đối với người chạm vào cái cọc đó là dukkaṭa.
Sace purisanimittaṃ khāṇuṃ katvā santhataṃ, khāṇuṃ pavesentassa dukkaṭaṃ.
If the male organ is made into a stake and covered, for one who inserts the stake, it is a dukkaṭa offense.
Nếu bộ phận kín của người nam được làm thành một cái cọc đã được che đậy, thì đối với người đưa cái cọc đó vào là dukkaṭa.
Sace ubhayaṃ khāṇuṃ katvā santhataṃ, khāṇunā khāṇuṃ ghaṭṭentassa dukkaṭaṃ.
If both are made into stakes and covered, for one who strikes a stake with a stake, it is a dukkaṭa offense.
Nếu cả hai đều được làm thành cọc đã được che đậy, thì đối với người dùng cọc chạm vào cọc là dukkaṭa.
Sace itthinimitte veḷunaḷapabbādīnaṃ kiñci pakkhittaṃ, tassa heṭṭhābhāgaṃ cepi phusanto tilaphalamattaṃ paveseti, pārājikaṃ.
If something like a section of bamboo or reed is inserted into the female organ, even if one inserts it to the size of a sesame seed while touching its lower part, it is a pārājika offense.
Nếu có thứ gì đó như đốt tre, đốt trúc, v.v. được đặt vào bộ phận kín của người nữ, dù chỉ chạm vào phần dưới của nó và đưa vào một lượng bằng hạt vừng, thì vẫn là pārājika.
Uparibhāgaṃ cepi ubhosu passesu ekapassaṃ cepi phusanto paveseti, pārājikaṃ.
Even if one inserts it while touching its upper part or one of its two sides, it is a pārājika offense.
Dù chỉ chạm vào phần trên của nó ở một trong hai bên và đưa vào, thì vẫn là pārājika.
Cattāripi passāni aphusanto pavesetvā tassa talaṃ cepi phusati, pārājikaṃ.
Even if one inserts it without touching any of the four sides and then touches its base, it is a pārājika offense.
Nếu không chạm vào cả bốn phía mà đưa vào, rồi chạm vào đáy của nó, thì vẫn là pārājika.
Yadi pana passesu vā tale vā aphusanto ākāsagatameva katvā pavesetvā nīharati, dukkaṭaṃ.
But if one inserts and withdraws it, having made it suspended in space without touching the sides or the base, it is a dukkaṭa offense.
Tuy nhiên, nếu không chạm vào các phía hoặc đáy mà đưa vào như thể ở trong không khí rồi rút ra, thì là dukkaṭa.
Bahiddhā khāṇuke phusati dukkaṭameva.
If one touches the stake outside, it is a dukkaṭa offense.
Nếu chạm vào cái cọc bên ngoài thì chỉ là dukkaṭa.
Yathā ca itthinimitte vuttaṃ, evaṃ sabbattha lakkhaṇaṃ veditabbanti.
And just as it has been stated regarding the female organ, so the characteristic should be understood in all cases.
Và như đã nói về bộ phận kín của người nữ, thì cần hiểu đặc điểm này ở tất cả các trường hợp.
65. Yasmā pana na bhikkhupaccatthikā eva evaṃ karonti, rājapaccatthikādayopi karonti.
65. And because not only enemies of a bhikkhu do this, but also enemies of a king and others do it,
Tuy nhiên, vì không chỉ có kẻ thù của tỳ khưu mới làm như vậy, mà kẻ thù của vua, v.v. cũng làm.
Tasmā tampi pabhedaṃ dassento ‘‘rājapaccatthikā’’tiādimāha.
therefore, to show that distinction as well, He said, “Enemies of a king,” and so on.
Do đó, để trình bày sự phân loại đó, Ngài đã nói đoạn văn bắt đầu bằng “rājapaccatthikā” (kẻ thù của vua).
Tattha rājāno eva paccatthikā rājapaccatthikā.
Therein, kings themselves who are enemies are “enemies of a king.”
Ở đó, những kẻ thù là các vị vua được gọi là rājapaccatthikā (kẻ thù của vua).
Te ca sayaṃ ānentāpi aññehi āṇāpentāpi ānentiyevāti veditabbā.
And they should be understood as “those who bring,” whether they bring them themselves or order others to bring them.
Và cần hiểu rằng những người này dù tự mình đưa đến hay sai người khác đưa đến thì vẫn là đưa đến.
Corā eva paccatthikā corapaccatthikā.
Robbers themselves who are enemies are “enemies who are robbers.”
Những kẻ thù là bọn trộm cướp được gọi là corapaccatthikā (kẻ thù là trộm cướp).
Dhuttā ti methunupasaṃhitakhiḍḍāpasutā nāgarikakerāṭiyapurisā, itthidhuttasurādhuttādayo vā; dhuttā eva paccatthikā dhuttapaccatthikā.
“Rakes” are roguish and deceitful city men who are devoted to sexual sport, or those who are womanizers, drunkards, and so on; rakes themselves who are enemies are “enemies who are rakes.”
Dhuttā (những kẻ lừa đảo) là những người đàn ông thành thị ham mê trò vui liên quan đến tình dục, hoặc những kẻ nghiện nữ sắc, nghiện rượu, v.v.; những kẻ thù là những kẻ lừa đảo được gọi là dhuttapaccatthikā (kẻ thù là kẻ lừa đảo).
Gandhanti hadayaṃ vuccati, taṃ uppāṭentīti uppalagandhā, uppalagandhā eva paccatthikā uppalagandhapaccatthikā.
The heart is called gandha. They tear it out, so they are uppalagandhā; uppalagandhā themselves who are enemies are “enemies who are heart-snatchers.”
Gandha được gọi là trái tim, những kẻ nhổ bỏ nó được gọi là uppalagandhā; những kẻ thù là uppalagandhā được gọi là uppalagandhapaccatthikā (kẻ thù là uppalagandhā).
Ete kira na kasivaṇijjādīhi jīvanti, panthaghātagāmaghātādīni katvā puttadāraṃ posenti.
It is said that these people do not make a living through agriculture, trade, and so on; they support their children and wives by committing highway robbery, village raids, and the like.
Nghe nói những người này không sống bằng nghề nông, buôn bán, v.v., mà nuôi vợ con bằng cách cướp đường, cướp làng, v.v.
Te kammasiddhiṃ patthayamānā devatānaṃ āyācetvā tāsaṃ balikammatthaṃ manussānaṃ hadayaṃ uppāṭenti.
Wishing for the success of their deeds, they pray to deities and tear out the hearts of humans as an offering to them.
Những kẻ đó, vì mong muốn thành công trong công việc, đã cầu xin các vị thần và nhổ tim người để cúng tế cho họ.
Sabbakāle ca manussā dullabhā.
And at all times, humans are hard to find.
Và con người thì khó tìm thấy vào mọi lúc.
Bhikkhū pana araññe viharantā sulabhā honti.
Bhikkhus, however, dwelling in the forest, are easy to find.
Tuy nhiên, các tỳ khưu sống trong rừng thì dễ tìm.
Te sīlavantaṃ bhikkhuṃ gahetvā ‘‘sīlavato vadho nāma bhāriyo hotī’’ti maññamānā tassa sīlavināsanatthaṃ manussitthiādike vā ānenti; taṃ vā tattha nenti.
Thinking, “The killing of a virtuous one is a grave matter,” they take a virtuous bhikkhu, and to destroy his virtue, they either bring a human woman and so on, or they take him there.
Những kẻ đó bắt một tỳ khưu có giới hạnh và nghĩ rằng “giết một người có giới hạnh là một tội nặng”, nên họ đưa người nữ, v.v. đến để phá hoại giới hạnh của vị ấy; hoặc đưa vị ấy đến chỗ người nữ.
Ayamettha viseso.
This is the distinction here.
Đây là điểm khác biệt ở đây.
Sesaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ.
The rest should be understood in the way already stated.
Phần còn lại cần được hiểu theo cách đã nói.
Bhikkhupaccatthikavāre vuttanayeneva ca imesu catūsupi vāresu catukkāni veditabbāni.
And the sets of four in these four cases should be understood in the same way as was stated in the section on the enemies of a bhikkhu.
Và các tứ pháp trong bốn trường hợp này cũng cần được hiểu theo cách đã nói trong trường hợp kẻ thù của tỳ khưu.
Pāḷiyaṃ pana saṃkhittena vuttāni.
In the Pāḷi, however, they are stated concisely.
Tuy nhiên, trong Pāḷi, chúng được nói một cách tóm tắt.
66. Idāni yaṃ vuttaṃ ‘‘manussitthiyā tayo magge methunaṃ dhammaṃ paṭisevantassā’’tiādi, ettha asammohatthaṃ ‘‘maggena magga’’ntiādimāha.
66. Now, concerning what was said, “for one who engages in the sexual act in the three passages of a human woman,” and so on, to avoid confusion in this matter, He said, “from passage to passage,” and so on.
Giờ đây, để tránh nhầm lẫn về điều đã nói “đối với người giao hợp với người nữ bằng ba đường”, v.v., Ngài đã nói đoạn văn bắt đầu bằng “maggena maggaṃ” (đường với đường).
Tattha maggena magganti itthiyā tīsu maggesu aññatarena maggena attano aṅgajātaṃ paveseti atha vā sambhinnesu dvīsu maggesu passāvamaggena vaccamaggaṃ vaccamaggena vā passāvamaggaṃ paveseti.
Therein, “from passage to passage” means one inserts one’s own male organ into any one of the three passages of a woman; or, in the case of two connected passages, one inserts it through the urinary passage into the fecal passage, or through the fecal passage into the urinary passage.
Ở đó, maggena maggaṃ (đường với đường) là khi người nam đưa bộ phận kín của mình vào một trong ba đường của người nữ, hoặc khi hai đường bị lẫn lộn, đưa đường tiểu tiện vào đường đại tiện, hoặc đường đại tiện vào đường tiểu tiện.
Maggena amagganti passāvādimaggena pavesetvā tassa sāmantā vaṇena nīharati.
“From passage to non-passage” means one inserts it through a passage such as the urinary passage and withdraws it through a wound nearby.
Maggena amaggaṃ (đường với không phải đường) là khi đưa vào bằng đường tiểu tiện, v.v., rồi rút ra bằng vết thương gần đó.
Amaggena magganti maggasāmantena vaṇena pavesetvā maggena nīharati.
“From non-passage to passage” means one inserts it through a wound near a passage and withdraws it through the passage.
Amaggena maggaṃ (không phải đường với đường) là khi đưa vào bằng vết thương gần đường, rồi rút ra bằng đường.
Amaggena amagganti dvīsu sambhinnavaṇesu ekena vaṇena pavesetvā dutiyena nīharati.
“From non-passage to non-passage” means one inserts it through one of two connected wounds and withdraws it through the second.
Amaggena amaggaṃ (không phải đường với không phải đường) là khi hai vết thương bị lẫn lộn, đưa vào bằng một vết thương rồi rút ra bằng vết thương thứ hai.
Imassa suttassa anulomavasena sabbattha vaṇasaṅkhepe thullaccayaṃ veditabbaṃ.
Following the principle of this text, a thullaccaya offense should be understood everywhere in the summary concerning a wound.
Theo trình tự của kinh này, tội thullaccaya cần được hiểu ở tất cả các trường hợp đưa vào vết thương.
Idāni yaṃ parato vakkhati ‘‘anāpatti ajānantassa asādiyantassā’’ti, tattha asammohatthaṃ ‘‘bhikkhu suttabhikkhumhī’’tiādimāha.
Now, concerning what will be said later, “No offense for one who is unaware, for one who does not consent,” to avoid confusion in that matter, He said, “a bhikkhu to a sleeping bhikkhu,” and so on.
Giờ đây, để tránh nhầm lẫn về điều sẽ được nói sau là “không có tội đối với người không biết, không chấp nhận”, Ngài đã nói đoạn văn bắt đầu bằng “bhikkhu suttabhikkhumhī” (tỳ khưu, trong khi tôi đang ngủ).
Tatrāyaṃ adhippāyo – yo paṭibuddho sādiyati so ‘‘suttamhi mayi eso vippaṭipajji, nāhaṃ jānāmī’’ti na muccati.
This is the intended meaning therein: whoever, upon waking, consents is not absolved by saying, “This one transgressed against me while I was asleep; I did not know.”
Ở đó, ý nghĩa là: người tỉnh thức mà chấp nhận thì không được miễn tội khi nói “người này đã hành động sai trái với tôi khi tôi đang ngủ, tôi không biết”.
Ubho nāsetabbāti cettha dvepi liṅganāsanena nāsetabbā.
And here, “Both should be destroyed” means both should be destroyed by the destruction of their guise as monks.
Ubho nāsetabbā (cả hai đều phải bị trục xuất) ở đây có nghĩa là cả hai đều phải bị trục xuất bằng cách hủy hoại giới tướng.
Tatra dūsakassa paṭiññākaraṇaṃ natthi, dūsito pucchitvā paṭiññāya nāsetabbo.
In that case, for the offender, there is no need for a confession; the one who was violated should be questioned and, upon his confession, should be destroyed.
Ở đó, không có lời thú nhận từ người làm ô uế; người bị làm ô uế phải được hỏi và bị trục xuất nếu thú nhận.
Sace na sādiyati, na nāsetabbo.
If he does not consent, he should not be destroyed.
Nếu không chấp nhận, thì không bị trục xuất.
Esa nayo sāmaṇeravārepi.
This is also the method in the case of a novice.
Nguyên tắc này cũng áp dụng trong trường hợp sāmaṇera.
Evaṃ tattha tattha taṃ taṃ āpattiñca anāpattiñca dassetvā idāni anāpattimeva dassento ‘‘anāpatti ajānantassā’’tiādimāha.
Having thus shown in various places this and that offense and non-offense, now, to show only what is not an offense, he said, “There is no offense for one who does not know,” and so on.
Sau khi đã trình bày từng loại āpatti (tội) và anāpatti (không tội) ở từng trường hợp, bây giờ, để trình bày riêng về anāpatti,* đã nói câu mở đầu là “anāpatti ajānantassa” (không phạm khi không biết).
Tattha ajānanto nāma yo mahāniddaṃ okkanto parena kataṃ upakkamampi na jānāti vesāliyaṃ mahāvane divāvihāragato bhikkhu viya.
Therein, one who does not know is one who, having fallen into a deep sleep, does not know even the attempt made by another, like the bhikkhu who went for a day's abiding in the Great Forest at Vesālī.
Trong đoạn Pāḷi “anāpatti ajānantassa” (không phạm khi không biết) v.v… đó, ajānanto (người không biết) là người, như một vị tỳ khưu đang ở trong rừng lớn Vesālī vào ban ngày, khi đã chìm sâu vào giấc ngủ lớn, không biết cả sự cố gắng do người khác gây ra.
Evarūpassa anāpatti.
For one of such a nature, there is no offense.
Đối với người như vậy thì không phạm.
Vuttampi cetaṃ – ‘‘‘nāhaṃ bhagavā jānāmī’ti; ‘anāpatti, bhikkhu, ajānantassā’’’ti (pārā. 75).
And this was also said: “‘Blessed One, I do not know’; ‘Bhikkhu, there is no offense for one who does not know.’”
Điều này cũng đã được nói: “‘Bạch Thế Tôn, con không biết’; ‘Này tỳ khưu, không phạm khi không biết’.”
Asādiyanto nāma yo jānitvāpi na sādiyati, tattheva sahasā vuṭṭhitabhikkhu viya.
One who does not consent is one who, even though knowing, does not consent, like the bhikkhu who immediately rose up right there.
Asādiyanto (người không chấp thuận) là người dù biết nhưng không chấp thuận, như vị tỳ khưu đột ngột thức dậy ngay tại đó.
Vuttampi cetaṃ – ‘‘‘nāhaṃ bhagavā sādiyi’nti.
And this was also said: “‘Blessed One, I did not consent.’”
Điều này cũng đã được nói: “‘Bạch Thế Tôn, con đã không chấp thuận’.
‘Anāpatti, bhikkhu, asādiyantassā’’ti.
“‘Bhikkhu, there is no offense for one who does not consent.’”
‘Này tỳ khưu, không phạm khi không chấp thuận’.”
Ummattako nāma pittummattako.
A mad person is one who is mad due to bile.
Ummattako (người điên loạn) là người bị điên do mật.
Duvidhañhi pittaṃ – baddhapittaṃ, abaddhapittañcāti.
For bile is of two kinds: bound bile and unbound bile.
Mật có hai loại: mật kết tụ và mật không kết tụ.
Tattha abaddhapittaṃ lohitaṃ viya sabbaṅgagataṃ, tamhi kupite sattānaṃ kaṇḍukacchusarīrakampādīni honti.
Therein, unbound bile, like blood, is present throughout the entire body; when it is agitated, beings experience itching, scabies, trembling of the body, and so on.
Trong đó, mật không kết tụ lan khắp toàn thân như máu; khi nó bị rối loạn, chúng sinh bị ngứa, ghẻ lở, run rẩy toàn thân v.v….
Tāni bhesajjakiriyāya vūpasamanti.
These are pacified through medical treatment.
Những bệnh này có thể được chữa lành bằng thuốc.
Baddhapittaṃ pana pittakosake ṭhitaṃ.
But bound bile is located in the gallbladder.
Mật kết tụ thì nằm trong túi mật.
Tamhi kupite sattā ummattakā honti vipallatthasaññā hirottappaṃ chaḍḍetvā asāruppācāraṃ caranti.
When it is agitated, beings become mad; with perceptions deranged, they abandon moral shame and moral dread and behave in an unfitting manner.
Khi nó bị rối loạn, chúng sinh trở nên điên loạn, ý thức bị đảo lộn, vứt bỏ hiri-ottappa (tàm quý) và hành xử không phù hợp.
Lahukagarukāni sikkhāpadāni maddantāpi na jānanti.
Even when transgressing minor and major training rules, they do not know it.
Dù vi phạm các giới luật nhẹ hay nặng, họ cũng không biết.
Bhesajjakiriyāyapi atekicchā honti.
They are also incurable by medical treatment.
Ngay cả việc chữa trị bằng thuốc cũng không thể cứu chữa được.
Evarūpassa ummattakassa anāpatti.
For such a mad person, there is no offense.
Đối với người điên loạn như vậy thì không phạm.
Khittacitto nāma vissaṭṭhacitto yakkhummattako vuccati.
One with a deranged mind is said to be one with a distracted mind, one who is mad due to a yakkha.
Khittacitto (người tâm tán loạn) được gọi là người tâm bị buông thả, người bị điên do yakkha (quỷ).
Yakkhā kira bheravāni vā ārammaṇāni dassetvā mukhena hatthaṃ pavesetvā hadayarūpaṃ vā maddantā satte vikkhittacitte vipallatthasaññe karonti.
It is said that yakkhas, by showing terrifying objects or by inserting a hand through the mouth and crushing the heart-basis, cause beings to have distracted minds and deranged perceptions.
Người ta nói rằng các yakkha hiển thị những cảnh tượng đáng sợ hoặc thò tay vào miệng để chà xát hình dạng trái tim, khiến chúng sinh có tâm tán loạn và ý thức bị đảo lộn.
Evarūpassa khittacittassa anāpatti.
For such a person with a deranged mind, there is no offense.
Đối với người tâm tán loạn như vậy thì không phạm.
Tesaṃ pana ubhinnaṃ ayaṃ viseso – pittummattako niccameva ummattako hoti, pakatisaññaṃ na labhati.
But this is the difference between the two: one who is mad due to bile is always mad; he does not regain normal perception.
Sự khác biệt giữa hai loại này là: người điên do mật thì luôn luôn điên loạn, không thể phục hồi ý thức bình thường.
Yakkhummattako antarantarā pakatisaññaṃ paṭilabhatīti.
One who is mad due to a yakkha regains normal perception from time to time.
Người điên do yakkha thì thỉnh thoảng có thể phục hồi ý thức bình thường.
Idha pana pittummattako vā hotu yakkhummattako vā, yo sabbaso muṭṭhassati kiñci na jānāti, aggimpi suvaṇṇampi gūthampi candanampi ekasadisaṃ maddantova vicarati, evarūpassa anāpatti.
Here, however, whether one is mad due to bile or mad due to a yakkha, for one who is completely devoid of mindfulness and knows nothing, who goes about treading on fire and gold, excrement and sandalwood as if they were the same—for such a one, there is no offense.
Tuy nhiên, ở đây, dù là người điên do mật hay điên do yakkha, người hoàn toàn mất trí nhớ, không biết gì cả, đi lại giẫm đạp lửa, vàng, phân, gỗ đàn hương như nhau, thì đối với người như vậy là không phạm.
Antarantarā saññaṃ paṭilabhitvā ñatvā karontassa pana āpattiyeva.
But for one who, having regained perception from time to time, acts with knowledge, there is indeed an offense.
Nhưng đối với người thỉnh thoảng phục hồi ý thức, biết rồi làm thì vẫn phạm āpatti.
Kammakusalavedanāvasenāpi cettha atthi sikkhāpadaṃ kāyakammaṃ, atthi vacīkammaṃ.
And herein, there is a training rule that is bodily action, and one that is verbal action, also by way of action, wholesome state, and feeling.
Theo kamma (nghiệp), kusala (thiện) và vedanā (cảm thọ), ở đây có giới luật là kāyakamma (thân nghiệp), có giới luật là vacīkamma (khẩu nghiệp).
Tattha yaṃ kāyadvārikaṃ, taṃ kāyakammaṃ; yaṃ vacīdvārikaṃ, taṃ vacīkammanti veditabbaṃ.
Therein, that which is of the body-door is to be understood as bodily action; that which is of the speech-door is to be understood as verbal action.
Trong đó, cái nào thuộc về thân môn thì là kāyakamma; cái nào thuộc về khẩu môn thì là vacīkamma.
Atthi pana sikkhāpadaṃ kusalaṃ, atthi akusalaṃ, atthi abyākataṃ.
Furthermore, there is a training rule that is wholesome, one that is unwholesome, and one that is indeterminate.
Lại nữa, có giới luật là kusala (thiện), có loại là akusala (bất thiện), có loại là abyākata (vô ký).
Dvattiṃseva hi āpattisamauṭṭhāpakacittāni – aṭṭha kāmāvacarakusalāni, dvādasa akusalāni, dasa kāmāvacarakiriyacittāni, kusalato ca kiriyato ca dve abhiññācittānīti.
Indeed, there are only thirty-two states of consciousness that originate an offense: eight wholesome sense-sphere states, twelve unwholesome states, ten functional sense-sphere states, and two higher-knowledge states arising from wholesome and functional states.
Thật vậy, chỉ có ba mươi hai loại tâm khởi sinh āpatti: tám tâm kāmāvacara kusala (thiện dục giới), mười hai tâm akusala (bất thiện), mười tâm kāmāvacara kiriyacitta (tâm duy tác dục giới), và hai tâm abhiññācitta (tâm thắng trí) từ kusala và kiriya.
Tesu yaṃ kusalacittena āpajjati, taṃ kusalaṃ; itarehi itaraṃ.
Among these, an offense one incurs with a wholesome state of consciousness is wholesome; with the others, it is the others.
Trong số đó, cái nào phạm bằng tâm kusala thì là kusala; cái còn lại thì bằng các tâm khác.
Atthi ca sikkhāpadaṃ tivedanaṃ, atthi dvivedanaṃ, atthi ekavedanaṃ.
And there is a training rule with three feelings, one with two feelings, and one with one feeling.
Lại nữa, có giới luật có ba vedanā, có loại có hai vedanā, có loại có một vedanā.
Tattha yaṃ āpajjanto tīsu vedanāsu aññataravedanāsamaṅgī hutvā āpajjati, taṃ tivedanaṃ; yaṃ āpajjanto sukhasamaṅgī vā upekkhāsamaṅgī vā āpajjati, taṃ dvivedanaṃ; yaṃ āpajjanto dukkhavedanāsamaṅgīyeva āpajjati, taṃ ekavedananti veditabbaṃ.
Therein, when incurring an offense, one does so endowed with one of the three feelings; this is with three feelings. When incurring an offense, one does so endowed with pleasure or endowed with equanimity; this is with two feelings. When incurring an offense, one does so endowed only with painful feeling; this is with one feeling. Thus it should be understood.
Trong đó, cái nào khi phạm, người phạm có một trong ba vedanā thì là có ba vedanā; cái nào khi phạm, người phạm có sukha vedanā (lạc thọ) hoặc upekkhā vedanā (xả thọ) thì là có hai vedanā; cái nào khi phạm, người phạm chỉ có dukkha vedanā (khổ thọ) thì là có một vedanā.
Imaṃ pakiṇṇakaṃ viditvā tesu samuṭṭhānādīsu idaṃ sikkhāpadaṃ samuṭṭhānato ekasamuṭṭhānaṃ.
Having understood this miscellaneous exposition, among these origins and so on, this training rule, in terms of origin, has a single origin.
Sau khi đã biết những vấn đề tạp vụ này, trong các nguồn gốc v.v… đó, giới luật này có một nguồn gốc về mặt nguồn gốc.
Aṅgavasena dukasamuṭṭhānaṃ, kāyacittato samuṭṭhāti.
By way of factors, it has two origins; it arises from body and mind.
Về mặt yếu tố, nó có hai nguồn gốc, phát sinh từ thân và tâm.
Kiriyasamuṭṭhānañca karontoyeva hi etaṃ āpajjati.
And it has an origin in action, for one incurs this only while acting.
Nó cũng là nguồn gốc hành vi, vì người ta chỉ phạm khi đang thực hiện hành vi đó.
Methunapaṭisaṃyuttāya kāmasaññāya abhāvena muccanato saññāvimokkhaṃ.
It is an exemption through perception because one is absolved due to the absence of sensual perception connected with sexual intercourse.
Nó được giải thoát bằng saññā vì được giải thoát do không có kāmasaññā (tưởng về dục) liên quan đến sự giao cấu.
‘‘Anāpatti ajānantassa asādiyantassā’’ti hi vuttaṃ.
For it is said, “There is no offense for one who does not know, for one who does not consent.”
Thật vậy, đã nói rằng: “không phạm khi không biết, không chấp thuận.”
Methunacitteneva naṃ āpajjati, na vinā cittenāti sacittakaṃ.
It is with consciousness, because one incurs it only with a mind for sexual intercourse, not without such a mind.
Nó là có tâm vì chỉ phạm bằng tâm giao cấu, không phải không có tâm.
Rāgavaseneva āpajjitabbato lokavajjaṃ.
It is a worldly fault because it must be incurred under the influence of lust.
Nó là lokavajja vì phải phạm do tham ái.
Kāyadvāreneva samuṭṭhānato kāyakammaṃ.
It is bodily action because it originates only through the body-door.
Nó là kāyakamma vì phát sinh qua thân môn.
Cittaṃ panettha aṅgamattaṃ hoti, na tassa vasena kammabhāvo labbhati.
Herein, consciousness is merely a factor; the status of an action is not obtained through it.
Tâm ở đây chỉ là một yếu tố, không phải là nghiệp theo ý nghĩa của nó.
Lobhacittena āpajjitabbato akusalacittaṃ.
It is an unwholesome consciousness because it must be incurred with a mind of greed.
Nó là tâm akusala vì phải phạm bằng tâm lobha (tham).
Sukhasamaṅgī vā upekkhāsamaṅgī vā taṃ āpajjatīti dvivedananti veditabbaṃ.
It should be understood as being with two feelings because one incurs it either endowed with pleasure or endowed with equanimity.
Nó là có hai vedanā vì người ta phạm nó với sukha vedanā hoặc upekkhā vedanā.
Sabbañcetaṃ āpattiyaṃ yujjati.
And all of this is applicable to the offense.
Tất cả những điều này đều áp dụng cho āpatti.
Sikkhāpadasīsena pana sabbaaṭṭhakathāsudesanā ārūḷhā, tasmā evaṃ vuttaṃ.
But in all the ancient commentaries, the exposition has been presented under the heading of the training rule; therefore it was stated thus.
Tuy nhiên, bài giảng đã được đưa ra dưới tiêu đề giới luật trong tất cả các bản Chú giải, vì vậy điều này đã được nói như vậy.