363. Codakena kathaṃ paṭipajjitabbaṃ?
363. How should the accuser conduct himself?
363. Người tố cáo phải hành xử như thế nào?
Cuditakena kathaṃ paṭipajjitabbaṃ?
How should the accused conduct himself?
Người bị tố cáo phải hành xử như thế nào?
Saṅghena kathaṃ paṭipajjitabbaṃ?
How should the Saṅgha conduct itself?
Tăng-già phải hành xử như thế nào?
Anuvijjakena kathaṃ paṭipajjitabbaṃ?
How should the arbitrator conduct himself?
Người thẩm tra phải hành xử như thế nào?
Codakena kathaṃ paṭipajjitabbanti?
How should the accuser conduct himself?
Người tố cáo phải hành xử như thế nào?
Codakena pañcasu dhammesu patiṭṭhāya paro codetabbo.
The accuser should establish himself in five qualities and then accuse another.
Người tố cáo phải an trú trong năm pháp rồi mới tố cáo người khác.
Kālena vakkhāmi no akālena, bhūtena vakkhāmi no abhūtena, saṇhena vakkhāmi no pharusena, atthasaṃhitena vakkhāmi no anatthasaṃhitena, mettācitto vakkhāmi no dosantaroti – codakena evaṃ paṭipajjitabbaṃ.
“I will speak at the right time, not at the wrong time; I will speak truthfully, not falsely; I will speak gently, not harshly; I will speak beneficially, not unbeneficially; I will speak with a mind of loving-kindness, not with inner malice”—thus should the accuser conduct himself.
Tôi sẽ nói đúng lúc chứ không phải không đúng lúc, tôi sẽ nói điều có thật chứ không phải điều không thật, tôi sẽ nói lời dịu dàng chứ không phải lời thô lỗ, tôi sẽ nói điều có lợi ích chứ không phải điều không lợi ích, tôi sẽ nói với tâm từ chứ không phải với tâm thù hận – người tố cáo phải hành xử như vậy.
Cuditakena kathaṃ paṭipajjitabbanti?
How should the accused conduct himself?
Người bị tố cáo phải hành xử như thế nào?
Cuditakena dvīsu dhammesu paṭipajjitabbaṃ.
The accused should conduct himself in two qualities.
Người bị tố cáo phải hành xử trong hai pháp.
Sacce ca akuppe ca – cuditakena evaṃ paṭipajjitabbaṃ.
In truthfulness and in non-anger – thus should the accused conduct himself.
Trong sự thật và trong sự không phẫn nộ – người bị tố cáo phải hành xử như vậy.
Saṅghena kathaṃ paṭipajjitabbanti?
How should the Saṅgha conduct itself?
Tăng-già phải hành xử như thế nào?
Saṅghena otiṇṇānotiṇṇaṃ jānitabbaṃ.
The Saṅgha should discern what is incurred and what is not incurred.
Tăng-già phải biết rõ điều đã phạm và điều chưa phạm.
Saṅghena evaṃ paṭipajjitabbaṃ.
Thus should the Saṅgha conduct itself.
Tăng-già phải hành xử như vậy.
Anuvijjakena kathaṃ paṭipajjitabbanti?
How should the arbitrator conduct himself?
Người thẩm tra phải hành xử như thế nào?
Anuvijjakena yena dhammena yena vinayena yena satthusāsanena taṃ adhikaraṇaṃ vūpasammati tathā taṃ adhikaraṇaṃ vūpasametabbaṃ.
The arbitrator should settle that case in such a way that it is settled by the Dhamma, by the Vinaya, by the Teacher’s Dispensation.
Người thẩm tra phải dàn xếp tranh chấp đó theo Giáo Pháp nào, theo Giới Luật nào, theo lời dạy của Bậc Đạo Sư nào mà tranh chấp đó được dàn xếp.
Anuvijjakena evaṃ paṭipajjitabbaṃ.
Thus should the arbitrator conduct himself.
Người thẩm tra phải hành xử như vậy.
Saṅghena anumatena puggalena anuvijjakena anuvijjitukāmena na upajjhāyo pucchitabbo, na ācariyo pucchitabbo, na saddhivihāriko pucchitabbo, na antevāsiko pucchitabbo, na samānupajjhāyako pucchitabbo, na samānācariyako pucchitabbo, na jāti pucchitabbā, na nāmaṃ pucchitabbaṃ, na gottaṃ pucchitabbaṃ, na āgamo pucchitabbo, na kulapadeso pucchitabbo, na jātibhūmi pucchitabbā.
A person authorized by the Saṅgha, an inquirer wishing to make an inquiry, should not ask about the upajjhāya, nor the ācariya, nor the saddhivihārika, nor the antevāsika, nor one with the same upajjhāya, nor one with the same ācariya, nor should he ask about their caste, nor their name, nor their clan, nor their scriptural knowledge, nor their family background, nor their birthplace.
Một người được Tăng đoàn chấp thuận làm vị Anuvijjaka, khi muốn thẩm vấn, không nên hỏi về vị Upajjhāya (bổn sư), không nên hỏi về vị Ācariya (y chỉ sư), không nên hỏi về vị Saddhivihārika (đồng trú), không nên hỏi về vị Antevāsika (học trò), không nên hỏi về vị có cùng Upajjhāya, không nên hỏi về vị có cùng Ācariya, không nên hỏi về dòng dõi, không nên hỏi về tên, không nên hỏi về họ, không nên hỏi về sự học vấn, không nên hỏi về nơi chốn của dòng họ, không nên hỏi về nơi sinh.
Taṃ kiṃ kāraṇā?
For what reason?
Tại sao lại như vậy?
Atrassa pemaṃ vā doso vā.
Affection or aversion might arise in that matter.
Vì có thể có sự yêu thích hay ghét bỏ đối với người đó.
Peme vā sati dose vā, chandāpi gaccheyya dosāpi gaccheyya mohāpi gaccheyya bhayāpi gaccheyya.
And when there is affection or aversion, one might act out of desire, out of aversion, out of delusion, or out of fear.
Khi có sự yêu thích hay ghét bỏ, người đó có thể hành động theo dục vọng, theo sự sân hận, theo sự si mê, theo sự sợ hãi.
Saṅghena anumatena puggalena anuvijjakena anuvijjitukāmena saṅghagarukena bhavitabbaṃ no puggalagarukena, saddhammagarukena bhavitabbaṃ no āmisagarukena, atthavasikena bhavitabbaṃ no parisakappikena, kālena anuvijjitabbaṃ no akālena, bhūtena anuvijjitabbaṃ no abhūtena, saṇhena anuvijjitabbaṃ no pharusena, atthasaṃhitena anuvijjitabbaṃ no anatthasaṃhitena, mettācittena anuvijjitabbaṃ no dosantarena, na upakaṇṇakajappinā bhavitabbaṃ, na jimhaṃ pekkhitabbaṃ, na akkhi nikhaṇitabbaṃ, na bhamukaṃ ukkhipitabbaṃ, na sīsaṃ ukkhipitabbaṃ, na hatthavikāro kātabbo, na hatthamuddā dassetabbā.
A person authorized by the Saṅgha, an inquirer wishing to make an inquiry, should have reverence for the Saṅgha, not for individuals; he should have reverence for the Saddhamma, not for material gain; he should be intent on the meaning, not on pleasing the assembly; he should inquire at the proper time, not at an improper time; he should inquire truthfully, not untruthfully; he should inquire gently, not harshly; he should inquire constructively, not destructively; he should inquire with a mind of loving-kindness, not with inward ill-will; he should not whisper in the ear; he should not look askance; he should not wink; he should not raise an eyebrow; he should not toss his head; he should not make hand gestures; he should not show mudrās with his hands.
Một người được Tăng đoàn chấp thuận làm vị Anuvijjaka, khi muốn thẩm vấn, phải tôn kính Tăng đoàn chứ không tôn kính cá nhân, phải tôn kính Chánh pháp chứ không tôn kính vật chất, phải chú trọng đến lợi ích chứ không phải đến sự tính toán cho hội chúng, phải thẩm vấn đúng lúc chứ không phải không đúng lúc, phải thẩm vấn về điều có thật chứ không phải điều không thật, phải thẩm vấn một cách nhẹ nhàng chứ không phải thô bạo, phải thẩm vấn vì lợi ích chứ không phải vì điều vô ích, phải thẩm vấn với tâm từ ái chứ không phải với tâm thù hận, không nên nói thì thầm bên tai, không nên nhìn nghiêng, không nên nháy mắt, không nên nhướn mày, không nên ngẩng đầu, không nên làm cử chỉ tay, không nên ra dấu hiệu bằng tay.
Āsanakusalena bhavitabbaṃ nisajjakusalena, yugamattaṃ pekkhantena atthaṃ anuvidhiyantena sake āsane nisīditabbaṃ, na ca āsanā vuṭṭhātabbaṃ, na vītihātabbaṃ, na kummaggo sevitabbo, na bāhāvikkhepakaṃ* bhaṇitabbaṃ, aturitena bhavitabbaṃ asāhasikena, acaṇḍikatena bhavitabbaṃ vacanakkhame, mettācittena bhavitabbaṃ hitānukampinā, kāruṇikena bhavitabbaṃ hitaparisakkinā, asamphappalāpinā bhavitabbaṃ pariyantabhāṇinā, averavasikena bhavitabbaṃ anasuruttena, attā pariggahetabbo, paro pariggahetabbo, codako pariggahetabbo, cuditako pariggahetabbo, adhammacodako pariggahetabbo, adhammacuditako pariggahetabbo, dhammacodako pariggahetabbo, dhammacuditako pariggahetabbo, vuttaṃ ahāpentena avuttaṃ apakāsentena otiṇṇāni padabyañjanāni sādhukaṃ pariggahetvā paro paṭipucchitvā yathā paṭiññāya kāretabbo, mando hāsetabbo* , bhīrū assāsetabbo, caṇḍo nisedhetabbo, asuci vibhāvetabbo, ujumaddavena na chandāgatiṃ gantabbaṃ, na dosāgatiṃ gantabbaṃ, na mohāgatiṃ gantabbaṃ, na bhayāgatiṃ gantabbaṃ, majjhattena bhavitabbaṃ dhammesu ca puggalesu ca.
He should be skilled in seating, skilled in sitting; he should gaze a yoke's length and follow the meaning, and should sit in his own seat; he should not rise from his seat, nor go beyond the bounds, nor follow a wrong path, nor speak with flailing arms; he should be unhurried and not rash; he should be unruffled and patient in speech; he should be compassionate, seeking benefit for others; he should be sympathetic, striving for their welfare; he should not engage in idle chatter, but speak to the point; he should not be swayed by hostility, nor be unruly; he should take care of himself, take care of others, take care of the accuser, take care of the accused, take care of the accuser of what is not Dhamma, take care of the accused of what is not Dhamma, take care of the accuser of what is Dhamma, take care of the accused of what is Dhamma; not diminishing what has been said, nor revealing what has not been said; having thoroughly understood the words and syllables that have occurred, he should question the other party again and proceed according to their admission; the dull should be cheered, the timid should be reassured, the fierce should be restrained, the impure should be exposed; with uprightness and gentleness, he should not go by the path of desire, nor by the path of aversion, nor by the path of delusion, nor by the path of fear; he should be impartial in regard to both the Dhamma and individuals.
Phải khéo léo trong việc sắp xếp chỗ ngồi, khéo léo trong việc ngồi, phải ngồi vào chỗ của mình, nhìn xa khoảng một ách xe, theo dõi ý nghĩa; không nên đứng dậy khỏi chỗ ngồi, không nên vượt quá giới hạn, không nên đi sai đường, không nên nói lời khoa trương tay chân; phải không vội vàng, không hấp tấp, không nóng nảy, phải kiên nhẫn với lời nói, phải có tâm từ ái, thương xót vì lợi ích, phải có lòng bi mẫn, tìm kiếm điều lợi ích, phải không nói lời vô nghĩa, phải nói có giới hạn, phải không hành động theo sự thù hận, không nói lời chống đối không đúng đắn; phải kiểm soát bản thân, phải kiểm soát người khác, phải kiểm soát người khiển trách, phải kiểm soát người bị khiển trách, phải kiểm soát người khiển trách phi pháp, phải kiểm soát người bị khiển trách phi pháp, phải kiểm soát người khiển trách đúng pháp, phải kiểm soát người bị khiển trách đúng pháp; không nên giảm bớt lời đã nói, không nên làm rõ lời chưa nói, phải khéo léo nắm giữ các từ ngữ và câu chữ đã được đưa ra, hỏi lại người khác và khiến họ hành động theo lời đã tuyên bố; phải làm cho người chậm hiểu vui vẻ, phải an ủi người nhút nhát, phải ngăn cản người nóng nảy, phải làm rõ điều bất tịnh; phải ngay thẳng và mềm mỏng, không nên đi theo dục vọng, không nên đi theo sân hận, không nên đi theo si mê, không nên đi theo sợ hãi, phải giữ thái độ trung lập đối với các pháp và các cá nhân.
Evañca pana anuvijjako anuvijjamāno satthu ceva sāsanakaro hoti, viññūnañca sabrahmacārīnaṃ piyo ca hoti manāpo ca garu ca bhāvanīyo ca.
And indeed, an inquirer who conducts an inquiry in this way becomes one who carries out the Teacher's instruction, and is dear, pleasing, respected, and venerable to his wise companions in the holy life.
Và khi một vị Anuvijjaka thẩm vấn như vậy, vị ấy vừa là người thực hiện lời dạy của Đức Phật, vừa được các vị đồng phạm hạnh có trí tuệ yêu mến, ưa thích, tôn kính và đáng được tôn trọng.
366. Suttaṃ saṃsandanatthāya, opammaṃ nidassanatthāya, attho viññāpanatthāya, paṭipucchā ṭhapanatthāya, okāsakammaṃ codanatthāya, codanā sāraṇatthāya, sāraṇā savacanīyatthāya, savacanīyaṃ palibodhatthāya, palibodho vinicchayatthāya, vinicchayo santīraṇatthāya, santīraṇaṃ ṭhānāṭhānagamanatthāya, ṭhānāṭhānagamanaṃ dummaṅkūnaṃ puggalānaṃ niggahatthāya, pesalānaṃ bhikkhūnaṃ sampaggahatthāya, saṅgho sampariggahasampaṭicchanatthāya, saṅghena anumatā puggalā paccekaṭṭhāyino avisaṃvādakaṭṭhāyino.
Suttas are for comparison, similes are for demonstration, the meaning is for comprehension, cross-questioning is for establishing, seeking permission is for accusation, accusation is for reminding, reminding is for inducing to speak, inducing to speak is for obstruction, obstruction is for resolution, resolution is for deliberation, deliberation is for reaching right and wrong conclusions, reaching right and wrong conclusions is for suppressing perverse individuals and for upholding virtuous bhikkhus, the Saṅgha is for complete acceptance of the resolution; individuals authorized by the Saṅgha stand as separate authorities, as trustworthy authorities.
366. Kinh điển là để so sánh, ví dụ là để minh họa, ý nghĩa là để làm cho hiểu rõ, việc hỏi lại là để xác định, việc xin phép là để khiển trách, khiển trách là để nhắc nhở, nhắc nhở là để có thể nói chuyện, việc có thể nói chuyện là để ngăn cấm, ngăn cấm là để phán quyết, phán quyết là để xem xét, xem xét là để biết đúng sai, việc biết đúng sai là để chế ngự những người khó dạy, là để ủng hộ những tỳ khưu đáng kính, Tăng đoàn là để bao dung và chấp nhận, những người được Tăng đoàn chấp thuận là những người đứng riêng biệt, những người không lừa dối.
Vinayo saṃvaratthāya, saṃvaro avippaṭisāratthāya, avippaṭisāro pāmujjatthāya, pāmujjaṃ pītatthāya, pīti passaddhatthāya, passaddhi sukhatthāya, sukhaṃ samādhatthāya, samādhi yathābhūtañāṇadassanatthāya, yathābhūtañāṇadassanaṃ nibbidatthāya, nibbidā virāgatthāya, virāgo vimuttatthāya, vimutti vimuttiñāṇadassanatthāya, vimuttiñāṇadassanaṃ anupādāparinibbānatthāya.
The Vinaya is for restraint, restraint is for absence of remorse, absence of remorse is for joy, joy is for delight, delight is for tranquility, tranquility is for happiness, happiness is for concentration, concentration is for knowledge and vision of things as they are, knowledge and vision of things as they are is for disenchantment, disenchantment is for dispassion, dispassion is for liberation, liberation is for knowledge and vision of liberation, knowledge and vision of liberation is for unattached final Nibbāna.
Giới luật là để phòng hộ, phòng hộ là để không hối hận, không hối hận là để hoan hỷ, hoan hỷ là để có hỷ lạc, hỷ lạc là để có khinh an, khinh an là để có an lạc, an lạc là để có định, định là để có trí tuệ và thấy biết đúng như thật, trí tuệ và thấy biết đúng như thật là để nhàm chán, nhàm chán là để ly tham, ly tham là để giải thoát, giải thoát là để có trí tuệ và thấy biết về sự giải thoát, trí tuệ và thấy biết về sự giải thoát là để Niết bàn không còn chấp thủ.
Etadatthā kathā, etadatthā mantanā, etadatthā upanisā, etadatthaṃ sotāvadhānaṃ – yadidaṃ anupādācittassa vimokkhoti.
This is the purpose of the discourse, this is the purpose of the deliberation, this is the purpose of the proximate cause, this is the purpose of giving ear – namely, the liberation of the mind through non-clinging.
Đây là mục đích của lời nói, đây là mục đích của sự thảo luận, đây là mục đích của sự gần gũi, đây là mục đích của sự lắng nghe – đó chính là sự giải thoát của tâm không chấp thủ.
368. Saṅgāmāvacare bhikkhunā saṅghe voharantena vatthu jānitabbaṃ, vipatti jānitabbā, āpatti jānitabbā, nidānaṃ jānitabbaṃ, ākāro jānitabbo, pubbāparaṃ jānitabbaṃ, katākataṃ jānitabbaṃ, kammaṃ jānitabbaṃ, adhikaraṇaṃ jānitabbaṃ, samatho jānitabbo, na chandāgati gantabbā, na dosāgati gantabbā, na mohāgati gantabbā, na bhayāgati gantabbā, saññāpanīye ṭhāne saññāpetabbaṃ, nijjhāpanīye ṭhāne nijjhāpetabbaṃ, pekkhanīye ṭhāne pekkhitabbaṃ, pasādanīye ṭhāne pasādetabbaṃ, laddhapakkhomhīti parapakkho nāvajānitabbo, bahussutomhīti appassuto nāvajānitabbo, therataromhīti navakataro nāvajānitabbo, asampattaṃ na byāhātabbaṃ, sampattaṃ dhammato vinayato na parihāpetabbaṃ, yena dhammena yena vinayena yena satthusāsanena taṃ adhikaraṇaṃ vūpasammati, tathā taṃ adhikaraṇaṃ vūpasametabbaṃ.
368. By a monk who dwells in the Saṅgha and speaks, the offense basis should be known, the transgression should be known, the offense should be known, the origin should be known, the manner should be known, the sequence should be known, what was done and not done should be known, the act should be known, the legal question should be known, the settlement should be known. One should not follow the path of desire, one should not follow the path of aversion, one should not follow the path of delusion, one should not follow the path of fear. In a situation that should be made known, it should be made known; in a situation that should be seen, it should be seen; in a situation that should be regarded, it should be regarded; in a situation that should be clarified, it should be clarified. Thinking ‘I have found my party,’ one should not disparage another party. Thinking ‘I am learned,’ one should not disparage the unlearned. Thinking ‘I am senior,’ one should not disparage the junior. What has not occurred should not be spoken. What has occurred should not be diminished according to Dhamma and Vinaya. That legal question should be settled in the way it is settled by the Dhamma, by the Vinaya, by the Teacher's Dispensation.
368. Tỳ-kheo cư trú ở nơi hội họp, khi hành xử trong Tăng-già, phải biết sự việc, phải biết sự vi phạm, phải biết giới tội, phải biết căn nguyên, phải biết hình thái, phải biết trước sau, phải biết việc đã làm và chưa làm, phải biết nghiệp, phải biết tranh chấp, phải biết cách dàn xếp. Không được đi theo thiên vị do dục vọng, không được đi theo thiên vị do sân hận, không được đi theo thiên vị do si mê, không được đi theo thiên vị do sợ hãi. Ở chỗ cần làm cho hiểu thì phải làm cho hiểu. Ở chỗ cần làm cho suy xét thì phải làm cho suy xét. Ở chỗ cần làm cho thấy thì phải làm cho thấy. Ở chỗ cần làm cho tịnh tín thì phải làm cho tịnh tín. Không được khinh thường phe khác vì nghĩ rằng: “Ta thuộc phe đã được thừa nhận”. Không được khinh thường người ít học vì nghĩ rằng: “Ta là người đa văn”. Không được khinh thường người trẻ hơn vì nghĩ rằng: “Ta là người trưởng lão hơn”. Không được nói những điều chưa xảy ra. Không được làm giảm bớt những điều đã xảy ra theo Pháp và theo Luật. Tranh chấp đó được dàn xếp bằng Pháp nào, bằng Luật nào, bằng lời dạy của Bậc Đạo Sư nào, thì tranh chấp đó phải được dàn xếp như vậy.
373. Ākāro jānitabboti saṅgho ākārato jānitabbo, gaṇo ākārato jānitabbo, puggalo ākārato jānitabbo, codako ākārato jānitabbo, cuditako ākārato jānitabbo.
373. The manner should be known means: the Saṅgha should be known by its manner, the group should be known by its manner, the individual should be known by their manner, the accuser should be known by their manner, the accused should be known by their manner.
373. Phải biết hình thái (ākāro jānitabbo) nghĩa là: phải biết hình thái của Tăng-già, phải biết hình thái của đoàn thể, phải biết hình thái của cá nhân, phải biết hình thái của người tố cáo, phải biết hình thái của người bị tố cáo.
Saṅgho ākārato jānitabboti paṭibalo nu kho ayaṃ saṅgho imaṃ adhikaraṇaṃ vūpasametuṃ dhammena vinayena satthusāsanena udāhu noti, evaṃ saṅgho ākārato jānitabbo.
The Saṅgha should be known by its manner means: 'Is this Saṅgha capable of settling this legal question according to Dhamma, Vinaya, and the Teacher's Dispensation, or not?' In this way, the Saṅgha should be known by its manner.
Phải biết hình thái của Tăng-già nghĩa là: “Liệu Tăng-già này có khả năng dàn xếp tranh chấp này theo Pháp, theo Luật, theo lời dạy của Bậc Đạo Sư hay không?” Như vậy, phải biết hình thái của Tăng-già.
Gaṇo ākārato jānitabboti paṭibalo nu kho ayaṃ gaṇo imaṃ adhikaraṇaṃ vūpasametuṃ dhammena vinayena satthusāsanena udāhu noti, evaṃ gaṇo ākārato jānitabbo.
The group should be known by its manner means: 'Is this group capable of settling this legal question according to Dhamma, Vinaya, and the Teacher's Dispensation, or not?' In this way, the group should be known by its manner.
Phải biết hình thái của đoàn thể nghĩa là: “Liệu đoàn thể này có khả năng dàn xếp tranh chấp này theo Pháp, theo Luật, theo lời dạy của Bậc Đạo Sư hay không?” Như vậy, phải biết hình thái của đoàn thể.
Puggalo ākārato jānitabboti paṭibalo nu kho ayaṃ puggalo imaṃ adhikaraṇaṃ vūpasametuṃ dhammena vinayena satthusāsanena udāhu noti, evaṃ puggalo ākārato jānitabbo.
The individual should be known by their manner means: 'Is this individual capable of settling this legal question according to Dhamma, Vinaya, and the Teacher's Dispensation, or not?' In this way, the individual should be known by their manner.
Phải biết hình thái của cá nhân nghĩa là: “Liệu cá nhân này có khả năng dàn xếp tranh chấp này theo Pháp, theo Luật, theo lời dạy của Bậc Đạo Sư hay không?” Như vậy, phải biết hình thái của cá nhân.
Codako ākārato jānitabboti kacci nu kho ayamāyasmā pañcasu dhammesu patiṭṭhāya paraṃ codeti udāhu noti, evaṃ codako ākārato jānitabbo.
The accuser should be known by their manner means: 'Does this venerable one accuse another, having established themselves in five qualities, or not?' In this way, the accuser should be known by their manner.
Phải biết hình thái của người tố cáo nghĩa là: “Liệu vị Tôn giả này có dựa trên năm pháp mà tố cáo người khác hay không?” Như vậy, phải biết hình thái của người tố cáo.
Cuditako ākārato jānitabboti kacci nu kho ayamāyasmā dvīsu dhammesu patiṭṭhito sacce ca akuppe ca udāhu noti, evaṃ cuditako ākārato jānitabbo.
The accused should be known by their manner means: 'Is this venerable one established in two qualities, in truth and in being unagitated, or not?' In this way, the accused should be known by their manner.
Phải biết hình thái của người bị tố cáo nghĩa là: “Liệu vị Tôn giả này có kiên định trong hai pháp là chân thật và không lay chuyển hay không?” Như vậy, phải biết hình thái của người bị tố cáo.
375. Katākataṃ jānitabbanti methunadhammo jānitabbo, methunadhammassa anulomaṃ jānitabbaṃ, methunadhammassa pubbabhāgo jānitabbo.
375. What was done and not done should be known means: the sexual act should be known, what is conducive to the sexual act should be known, the preliminary part of the sexual act should be known.
375. Phải biết việc đã làm và chưa làm (katākataṃ jānitabbaṃ) nghĩa là: phải biết tà hạnh dâm dục (methunadhamma), phải biết sự thuận theo tà hạnh dâm dục, phải biết phần trước của tà hạnh dâm dục.
Methunadhammo jānitabboti dvayaṃdvayasamāpatti jānitabbā.
The sexual act should be known means: the copulation of two sexes should be known.
Phải biết tà hạnh dâm dục nghĩa là: phải biết sự gặp gỡ của hai người.
Methunadhammassa anulomaṃ jānitabbanti bhikkhu attano mukhena parassa aṅgajātaṃ gaṇhāti.
What is conducive to the sexual act should be known means: a monk takes another's genital organ into his mouth.
Phải biết sự thuận theo tà hạnh dâm dục nghĩa là: Tỳ-kheo dùng miệng của mình nắm lấy bộ phận sinh dục của người khác.
Methunadhammassa pubbabhāgo jānitabboti vaṇṇāvaṇṇo* , kāyasaṃsaggo, duṭṭhullavācā, attakāmapāricariyā, vacanamanuppadānaṃ* .
The preliminary part of the sexual act should be known means: laudation and disparagement, bodily contact, coarse speech, personal attendance, giving of consent.
Phải biết phần trước của tà hạnh dâm dục nghĩa là: lời khen và lời chê, sự tiếp xúc thân thể, lời nói thô tục, sự phục vụ theo dục vọng của mình, sự ban cho (vật chất).
379. Na chandāgati gantabbāti chandāgatiṃ gacchanto kathaṃ chandāgatiṃ gacchati?
379. One should not follow the path of desire means: how does one follow the path of desire?
379. Không được đi theo thiên vị do dục vọng (na chandāgati gantabbā) nghĩa là: đi theo thiên vị do dục vọng thì đi theo thiên vị do dục vọng như thế nào?
Idhekacco – ‘‘ayaṃ me upajjhāyo vā ācariyo vā saddhivihāriko vā antevāsiko vā samānupajjhāyako vā samānācariyako vā sandiṭṭho vā sambhatto vā ñātisālohito vā’’ti, tassānukampāya tassānurakkhāya adhammaṃ dhammoti dīpeti, dhammaṃ adhammoti dīpeti, avinayaṃ vinayoti dīpeti, vinayaṃ avinayoti dīpeti, abhāsitaṃ alapitaṃ tathāgatena bhāsitaṃ lapitaṃ tathāgatenāti dīpeti, bhāsitaṃ lapitaṃ tathāgatena abhāsitaṃ alapitaṃ tathāgatenāti dīpeti, anāciṇṇaṃ tathāgatena āciṇṇaṃ tathāgatenāti dīpeti, āciṇṇaṃ tathāgatena anāciṇṇaṃ tathāgatenāti dīpeti, apaññattaṃ tathāgatena paññattaṃ tathāgatenāti dīpeti, paññattaṃ tathāgatena apaññattaṃ tathāgatenāti dīpeti, anāpattiṃ āpattīti dīpeti, āpattiṃ anāpattīti dīpeti, lahukaṃ āpattiṃ garukā āpattīti dīpeti, garukaṃ āpattiṃ lahukā āpattīti dīpeti, sāvasesaṃ āpattiṃ anavasesā āpattīti dīpeti, anavasesaṃ āpattiṃ sāvasesā āpattīti dīpeti, duṭṭhullaṃ āpattiṃ aduṭṭhullā āpattīti dīpeti, aduṭṭhullaṃ āpattiṃ duṭṭhullā āpattīti dīpeti.
Here, some individual – "This is my preceptor, or teacher, or co-resident, or pupil, or co-preceptor, or co-teacher, or acquaintance, or intimate, or relative by blood" – out of sympathy for him, out of concern for him, declares what is not Dhamma to be Dhamma, declares Dhamma to be not Dhamma, declares what is not Vinaya to be Vinaya, declares Vinaya to be not Vinaya, declares what was not said or spoken by the Tathāgata to have been said or spoken by the Tathāgata, declares what was said or spoken by the Tathāgata to have not been said or spoken by the Tathāgata, declares what was not practiced by the Tathāgata to have been practiced by the Tathāgata, declares what was practiced by the Tathāgata to have not been practiced by the Tathāgata, declares what was not laid down by the Tathāgata to have been laid down by the Tathāgata, declares what was laid down by the Tathāgata to have not been laid down by the Tathāgata, declares a non-offence to be an offence, declares an offence to be a non-offence, declares a light offence to be a grave offence, declares a grave offence to be a light offence, declares an offence with a remainder to be an offence without a remainder, declares an offence without a remainder to be an offence with a remainder, declares a serious offence to be a non-serious offence, declares a non-serious offence to be a serious offence.
Ở đây, có người—vì lòng thương xót, vì muốn bảo hộ vị thầy tế độ (upajjhāya) của mình, hoặc vị thầy (ācariya), hoặc bạn đồng phạm hạnh (saddhivihārika), hoặc đệ tử (antevāsika), hoặc người cùng thầy tế độ, hoặc người cùng thầy, hoặc người quen biết, hoặc người thân thiết, hoặc bà con huyết thống—mà tuyên bố phi pháp là pháp, tuyên bố pháp là phi pháp; tuyên bố phi luật là luật, tuyên bố luật là phi luật; tuyên bố điều chưa được Như Lai nói, chưa được Như Lai dạy là điều được Như Lai nói, được Như Lai dạy; tuyên bố điều được Như Lai nói, được Như Lai dạy là điều chưa được Như Lai nói, chưa được Như Lai dạy; tuyên bố điều chưa được Như Lai thực hành là điều được Như Lai thực hành; tuyên bố điều được Như Lai thực hành là điều chưa được Như Lai thực hành; tuyên bố điều chưa được Như Lai chế định là điều được Như Lai chế định; tuyên bố điều được Như Lai chế định là điều chưa được Như Lai chế định; tuyên bố không phạm là phạm, tuyên bố phạm là không phạm; tuyên bố lỗi nhẹ là lỗi nặng, tuyên bố lỗi nặng là lỗi nhẹ; tuyên bố lỗi còn dư sót là lỗi không còn dư sót, tuyên bố lỗi không còn dư sót là lỗi còn dư sót; tuyên bố lỗi thô trọng là lỗi không thô trọng, tuyên bố lỗi không thô trọng là lỗi thô trọng.
Imehi aṭṭhārasahi vatthūhi chandāgatiṃ gacchanto bahujanāhitāya paṭipanno hoti bahujanāsukhāya bahuno janassa anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussānaṃ.
By going the way of partiality due to desire in these eighteen matters, one acts for the harm of the many people, for the discomfort of the many people, for the disadvantage, harm, and suffering of many humans and devas.
Với mười tám trường hợp này, khi đi theo thiên vị do dục vọng, người ấy hành động gây bất lợi cho số đông, gây bất hạnh cho số đông, gây tổn hại, bất lợi, đau khổ cho nhiều người, cho chư thiên và loài người.
Imehi aṭṭhārasahi vatthūhi chandāgatiṃ gacchanto khataṃ upahataṃ attānaṃ pariharati, sāvajjo ca hoti sānuvajjo ca viññūnaṃ, bahuñca apuññaṃ pasavati.
By going the way of partiality due to desire in these eighteen matters, one brings oneself to ruin and injury; one is blameworthy and reproachable by the discerning, and generates much demerit.
Với mười tám trường hợp này, khi đi theo thiên vị do dục vọng, người ấy tự chuốc lấy sự hủy hoại, tổn thương; bị người trí khiển trách và chê bai, và tạo ra nhiều điều bất thiện.
Chandāgatiṃ gacchanto evaṃ chandāgatiṃ gacchati.
One who goes the way of partiality due to desire, goes the way of partiality due to desire in this manner.
Khi đi theo thiên vị do dục vọng, người ấy đi theo thiên vị do dục vọng như thế.
380. Na dosāgati gantabbāti dosāgatiṃ gacchanto kathaṃ dosāgatiṃ gacchati?
380. One should not go the way of partiality due to hatred — how does one go the way of partiality due to hatred?
380. Không nên đi theo thiên vị do sân hận. Khi đi theo thiên vị do sân hận, người ấy đi theo thiên vị do sân hận như thế nào?
Idhekacco anatthaṃ me acarīti āghātaṃ bandhati, anatthaṃ me caratīti āghātaṃ bandhati, anatthaṃ me carissatīti āghātaṃ bandhati, piyassa me manāpassa anatthaṃ acari… anatthaṃ carati… anatthaṃ carissatīti āghātaṃ bandhati, appiyassa me amanāpassa atthaṃ acari… atthaṃ carati… atthaṃ carissatīti āghātaṃ bandhati.
Here, some individual forms resentment thinking: "He did me harm," or "He is doing me harm," or "He will do me harm." He forms resentment thinking: "He did harm to my dear and pleasing one," or "He is doing harm to my dear and pleasing one," or "He will do harm to my dear and pleasing one." He forms resentment thinking: "He did good to my unpleasant and disagreeable one," or "He is doing good to my unpleasant and disagreeable one," or "He will do good to my unpleasant and disagreeable one."
Ở đây, có người ôm lòng oán hận: “Người này đã làm hại ta”; ôm lòng oán hận: “Người này đang làm hại ta”; ôm lòng oán hận: “Người này sẽ làm hại ta”; ôm lòng oán hận: “Người này đã làm hại người thân yêu, dễ chịu của ta… đang làm hại… sẽ làm hại”; ôm lòng oán hận: “Người này đã làm lợi cho người không thân yêu, không dễ chịu của ta… đang làm lợi… sẽ làm lợi”.
Imehi navahi āghātavatthūhi āghāto paṭighāto kuddho kodhābhibhūto adhammaṃ dhammoti dīpeti, dhammaṃ adhammoti dīpeti…pe… duṭṭhullaṃ āpattiṃ aduṭṭhullā āpattīti dīpeti, aduṭṭhullaṃ āpattiṃ duṭṭhullā āpattīti dīpeti.
Driven by these nine bases of resentment, with hostility, being angry, overcome by anger, he declares what is not Dhamma to be Dhamma, declares Dhamma to be not Dhamma… declares a serious offence to be a non-serious offence, declares a non-serious offence to be a serious offence.
Với chín trường hợp oán hận này, một người bị oán hận, bị sân hận, bị cơn giận chế ngự, tuyên bố phi pháp là pháp, tuyên bố pháp là phi pháp… (lặp lại như trên)… tuyên bố lỗi thô trọng là lỗi không thô trọng, tuyên bố lỗi không thô trọng là lỗi thô trọng.
Imehi aṭṭhārasahi vatthūhi dosāgatiṃ gacchanto bahujanāhitāya paṭipanno hoti bahujanāsukhāya bahuno janassa anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussānaṃ.
By going the way of partiality due to hatred in these eighteen matters, one acts for the harm of the many people, for the discomfort of the many people, for the disadvantage, harm, and suffering of many humans and devas.
Với mười tám trường hợp này, khi đi theo thiên vị do sân hận, người ấy hành động gây bất lợi cho số đông, gây bất hạnh cho số đông, gây tổn hại, bất lợi, đau khổ cho nhiều người, cho chư thiên và loài người.
Imehi aṭṭhārasahi vatthūhi dosāgatiṃ gacchanto khataṃ upahataṃ attānaṃ pariharati, sāvajjo ca hoti sānuvajjo ca viññūnaṃ bahuñca apuññaṃ pasavati.
By going the way of partiality due to hatred in these eighteen matters, one brings oneself to ruin and injury; one is blameworthy and reproachable by the discerning, and generates much demerit.
Với mười tám trường hợp này, khi đi theo thiên vị do sân hận, người ấy tự chuốc lấy sự hủy hoại, tổn thương; bị người trí khiển trách và chê bai, và tạo ra nhiều điều bất thiện.
Dosāgatiṃ gacchanto evaṃ dosāgatiṃ gacchati.
One who goes the way of partiality due to hatred, goes the way of partiality due to hatred in this manner.
Khi đi theo thiên vị do sân hận, người ấy đi theo thiên vị do sân hận như thế.
381. Na mohāgati gantabbāti mohāgatiṃ gacchanto kathaṃ mohāgatiṃ gacchati?
381. One should not go the way of partiality due to delusion — how does one go the way of partiality due to delusion?
381. Không nên đi theo thiên vị do si mê. Khi đi theo thiên vị do si mê, người ấy đi theo thiên vị do si mê như thế nào?
Ratto rāgavasena gacchati, duṭṭho dosavasena gacchati, mūḷho mohavasena gacchati, parāmaṭṭho diṭṭhivasena gacchati, mūḷho saṃmūḷho mohābhibhūto adhammaṃ dhammoti dīpeti, dhammaṃ adhammoti dīpeti…pe… duṭṭhullaṃ āpattiṃ aduṭṭhullā āpattīti dīpeti, aduṭṭhullaṃ āpattiṃ duṭṭhullā āpattīti dīpeti.
One who is impassioned goes due to attachment; one who is hostile goes due to hatred; one who is deluded goes due to delusion; one who is dogmatic goes due to wrong view. Being deluded, utterly deluded, overcome by delusion, he declares what is not Dhamma to be Dhamma, declares Dhamma to be not Dhamma… declares a serious offence to be a non-serious offence, declares a non-serious offence to be a serious offence.
Người bị tham luyến thì đi theo thiên vị do tham luyến; người bị sân hận thì đi theo thiên vị do sân hận; người si mê thì đi theo thiên vị do si mê; người bị chấp thủ thì đi theo thiên vị do tà kiến; người si mê, hoàn toàn si mê, bị si mê chế ngự, tuyên bố phi pháp là pháp, tuyên bố pháp là phi pháp… (lặp lại như trên)… tuyên bố lỗi thô trọng là lỗi không thô trọng, tuyên bố lỗi không thô trọng là lỗi thô trọng.
Imehi aṭṭhārasahi vatthūhi mohāgatiṃ gacchanto bahujanāhitāya paṭipanno hoti bahujanāsukhāya bahuno janassa anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussānaṃ.
By going the way of partiality due to delusion in these eighteen matters, one acts for the harm of the many people, for the discomfort of the many people, for the disadvantage, harm, and suffering of many humans and devas.
Với mười tám trường hợp này, khi đi theo thiên vị do si mê, người ấy hành động gây bất lợi cho số đông, gây bất hạnh cho số đông, gây tổn hại, bất lợi, đau khổ cho chư thiên và loài người.
Imehi aṭṭhārasahi vatthūhi mohāgatiṃ gacchanto khataṃ upahataṃ attānaṃ pariharati, sāvajjo ca hoti sānuvajjo ca viññūnaṃ, bahuñca apuññaṃ pasavati.
By going the way of partiality due to delusion in these eighteen matters, one brings oneself to ruin and injury; one is blameworthy and reproachable by the discerning, and generates much demerit.
Với mười tám trường hợp này, khi đi theo thiên vị do si mê, người ấy tự chuốc lấy sự hủy hoại, tổn thương; bị người trí khiển trách và chê bai, và tạo ra nhiều điều bất thiện.
Mohāgatiṃ gacchanto evaṃ mohāgatiṃ gacchati.
One who goes the way of partiality due to delusion, goes the way of partiality due to delusion in this manner.
Khi đi theo thiên vị do si mê, người ấy đi theo thiên vị do si mê như thế.
382. Na bhayāgati gantabbāti bhayāgatiṃ gacchanto kathaṃ bhayāgatiṃ gacchati?
382. One should not go the way of partiality due to fear — how does one go the way of partiality due to fear?
382. Không nên đi theo thiên vị do sợ hãi. Khi đi theo thiên vị do sợ hãi, người ấy đi theo thiên vị do sợ hãi như thế nào?
Idhekacco – ‘‘ayaṃ visamanissito vā gahananissito vā balavanissito vā kakkhaḷo pharuso jīvitantarāyaṃ vā brahmacariyantarāyaṃ vā karissatī’’ti, tassa bhayā bhīto adhammaṃ dhammoti dīpeti, dhammaṃ adhammoti dīpeti, avinayaṃ vinayoti dīpeti, vinayaṃ avinayoti dīpeti, abhāsitaṃ alapitaṃ tathāgatena bhāsitaṃ lapitaṃ tathāgatenāti dīpeti, bhāsitaṃ lapitaṃ tathāgatena abhāsitaṃ alapitaṃ tathāgatenāti dīpeti, anāciṇṇaṃ tathāgatena āciṇṇaṃ tathāgatenāti dīpeti, āciṇṇaṃ tathāgatena anāciṇṇaṃ tathāgatenāti dīpeti, apaññattaṃ tathāgatena paññattaṃ tathāgatenāti dīpeti, paññattaṃ tathāgatena apaññattaṃ tathāgatenāti dīpeti, anāpattiṃ āpattīti dīpeti, āpattiṃ anāpattīti dīpeti, lahukaṃ āpattiṃ garukā āpattīti dīpeti, garukaṃ āpattiṃ lahukā āpattīti dīpeti, sāvasesaṃ āpattiṃ anavasesā āpattīti dīpeti, anavasesaṃ āpattiṃ sāvasesā āpattīti dīpeti, duṭṭhullaṃ āpattiṃ aduṭṭhullā āpattīti dīpeti, aduṭṭhullaṃ āpattiṃ duṭṭhullā āpattīti dīpeti.
Here, some individual – "This one is ill-tempered, or dangerous, or powerful, or harsh, or severe; he will cause an obstacle to life or an obstacle to the holy life" – out of fear of him, being fearful, he declares what is not Dhamma to be Dhamma, declares Dhamma to be not Dhamma, declares what is not Vinaya to be Vinaya, declares Vinaya to be not Vinaya, declares what was not said or spoken by the Tathāgata to have been said or spoken by the Tathāgata, declares what was said or spoken by the Tathāgata to have not been said or spoken by the Tathāgata, declares what was not practiced by the Tathāgata to have been practiced by the Tathāgata, declares what was practiced by the Tathāgata to have not been practiced by the Tathāgata, declares what was not laid down by the Tathāgata to have been laid down by the Tathāgata, declares what was laid down by the Tathāgata to have not been laid down by the Tathāgata, declares a non-offence to be an offence, declares an offence to be a non-offence, declares a light offence to be a grave offence, declares a grave offence to be a light offence, declares an offence with a remainder to be an offence without a remainder, declares an offence without a remainder to be an offence with a remainder, declares a serious offence to be a non-serious offence, declares a non-serious offence to be a serious offence.
Ở đây, có người nghĩ: “Người này là kẻ hiểm độc, hoặc kẻ sống nơi hiểm ác, hoặc kẻ có thế lực, hoặc kẻ thô bạo, hung dữ, sẽ gây nguy hiểm đến mạng sống hoặc nguy hiểm đến phạm hạnh”, vì sợ hãi người ấy mà tuyên bố phi pháp là pháp, tuyên bố pháp là phi pháp; tuyên bố phi luật là luật, tuyên bố luật là phi luật; tuyên bố điều chưa được Như Lai nói, chưa được Như Lai dạy là điều được Như Lai nói, được Như Lai dạy; tuyên bố điều được Như Lai nói, được Như Lai dạy là điều chưa được Như Lai nói, chưa được Như Lai dạy; tuyên bố điều chưa được Như Lai thực hành là điều được Như Lai thực hành; tuyên bố điều được Như Lai thực hành là điều chưa được Như Lai thực hành; tuyên bố điều chưa được Như Lai chế định là điều được Như Lai chế định; tuyên bố điều được Như Lai chế định là điều chưa được Như Lai chế định; tuyên bố không phạm là phạm, tuyên bố phạm là không phạm; tuyên bố lỗi nhẹ là lỗi nặng, tuyên bố lỗi nặng là lỗi nhẹ; tuyên bố lỗi còn dư sót là lỗi không còn dư sót, tuyên bố lỗi không còn dư sót là lỗi còn dư sót; tuyên bố lỗi thô trọng là lỗi không thô trọng, tuyên bố lỗi không thô trọng là lỗi thô trọng.
Imehi aṭṭhārasahi vatthūhi bhayāgatiṃ gacchanto bahujanāhitāya paṭipanno hoti bahujanāsukhāya bahuno janassa anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussānaṃ.
By going the way of partiality due to fear in these eighteen matters, one acts for the harm of the many people, for the discomfort of the many people, for the disadvantage, harm, and suffering of many humans and devas.
Với mười tám trường hợp này, khi đi theo thiên vị do sợ hãi, người ấy hành động gây bất lợi cho số đông, gây bất hạnh cho số đông, gây tổn hại, bất lợi, đau khổ cho chư thiên và loài người.
Imehi aṭṭhārasahi vatthūhi bhayāgatiṃ gacchanto khataṃ upahataṃ attānaṃ pariharati, sāvajjo ca hoti sānuvajjo ca viññūnaṃ, bahuñca apuññaṃ pasavati.
By going the way of partiality due to fear in these eighteen matters, one brings oneself to ruin and injury; one is blameworthy and reproachable by the discerning, and generates much demerit.
Với mười tám trường hợp này, khi đi theo thiên vị do sợ hãi, người ấy tự chuốc lấy sự hủy hoại, tổn thương; bị người trí khiển trách và chê bai, và tạo ra nhiều điều bất thiện.
Bhayāgatiṃ gacchanto evaṃ bhayāgatiṃ gacchati.
One who goes the way of partiality due to fear, goes the way of partiality due to fear in this manner.
Khi đi theo thiên vị do sợ hãi, người ấy đi theo thiên vị do sợ hãi như thế.
383. Kathaṃ na chandāgatiṃ gacchati?
383. How does one not go the way of partiality due to desire?
383. Làm thế nào để không đi theo thiên vị do dục vọng?
Adhammaṃ adhammoti dīpento na chandāgatiṃ gacchati, dhammaṃ dhammoti dīpento na chandāgatiṃ gacchati, avinayaṃ avinayoti dīpento na chandāgatiṃ gacchati, vinayaṃ vinayoti dīpento na chandāgatiṃ gacchati, abhāsitaṃ alapitaṃ tathāgatena abhāsitaṃ alapitaṃ tathāgatenāti dīpento na chandāgatiṃ gacchati, bhāsitaṃ lapitaṃ tathāgatena bhāsitaṃ lapitaṃ tathāgatenāti dīpento na chandāgatiṃ gacchati, anāciṇṇaṃ tathāgatena anāciṇṇaṃ tathāgatenāti dīpento na chandāgatiṃ gacchati, āciṇṇaṃ tathāgatena āciṇṇaṃ tathāgatenāti dīpento na chandāgatiṃ gacchati, apaññattaṃ tathāgatena apaññattaṃ tathāgatenāti dīpento na chandāgatiṃ gacchati, paññattaṃ tathāgatena paññattaṃ tathāgatenāti dīpento na chandāgatiṃ gacchati, anāpattiṃ anāpattīti dīpento na chandāgatiṃ gacchati, āpattiṃ āpattīti dīpento na chandāgatiṃ gacchati, lahukaṃ āpattiṃ lahukā āpattīti dīpento na chandāgatiṃ gacchati, garukaṃ āpattiṃ garukā āpattīti dīpento na chandāgatiṃ gacchati, sāvasesaṃ āpattiṃ sāvasesā āpattīti dīpento na chandāgatiṃ gacchati, anavasesaṃ āpattiṃ anavasesā āpattīti dīpento na chandāgatiṃ gacchati, duṭṭhullaṃ āpattiṃ duṭṭhullā āpattīti dīpento na chandāgatiṃ gacchati, aduṭṭhullaṃ āpattiṃ aduṭṭhullā āpattīti dīpento na chandāgatiṃ gacchati.
One who declares what is not Dhamma as not Dhamma does not follow a biased course due to desire; one who declares what is Dhamma as Dhamma does not follow a biased course due to desire; one who declares what is not Vinaya as not Vinaya does not follow a biased course due to desire; one who declares what is Vinaya as Vinaya does not follow a biased course due to desire; one who declares what was not spoken or uttered by the Tathāgata as not spoken or uttered by the Tathāgata does not follow a biased course due to desire; one who declares what was spoken or uttered by the Tathāgata as spoken or uttered by the Tathāgata does not follow a biased course due to desire; one who declares what was not practiced by the Tathāgata as not practiced by the Tathāgata does not follow a biased course due to desire; one who declares what was practiced by the Tathāgata as practiced by the Tathāgata does not follow a biased course due to desire; one who declares what was not laid down by the Tathāgata as not laid down by the Tathāgata does not follow a biased course due to desire; one who declares what was laid down by the Tathāgata as laid down by the Tathāgata does not follow a biased course due to desire; one who declares a non-offence as a non-offence does not follow a biased course due to desire; one who declares an offence as an offence does not follow a biased course due to desire; one who declares a light offence as a light offence does not follow a biased course due to desire; one who declares a serious offence as a serious offence does not follow a biased course due to desire; one who declares an offence with residue as an offence with residue does not follow a biased course due to desire; one who declares an offence without residue as an offence without residue does not follow a biased course due to desire; one who declares a gross offence as a gross offence does not follow a biased course due to desire; one who declares a non-gross offence as a non-gross offence does not follow a biased course due to desire.
Khi trình bày phi pháp là phi pháp, vị ấy không đi theo thiên vị do dục. Khi trình bày chánh pháp là chánh pháp, vị ấy không đi theo thiên vị do dục. Khi trình bày phi luật là phi luật, vị ấy không đi theo thiên vị do dục. Khi trình bày giới luật là giới luật, vị ấy không đi theo thiên vị do dục. Khi trình bày điều không được Như Lai nói, không được Như Lai dạy là điều không được Như Lai nói, không được Như Lai dạy, vị ấy không đi theo thiên vị do dục. Khi trình bày điều được Như Lai nói, được Như Lai dạy là điều được Như Lai nói, được Như Lai dạy, vị ấy không đi theo thiên vị do dục. Khi trình bày điều không được Như Lai thực hành là điều không được Như Lai thực hành, vị ấy không đi theo thiên vị do dục. Khi trình bày điều được Như Lai thực hành là điều được Như Lai thực hành, vị ấy không đi theo thiên vị do dục. Khi trình bày điều không được Như Lai chế định là điều không được Như Lai chế định, vị ấy không đi theo thiên vị do dục. Khi trình bày điều được Như Lai chế định là điều được Như Lai chế định, vị ấy không đi theo thiên vị do dục. Khi trình bày điều không phạm là không phạm, vị ấy không đi theo thiên vị do dục. Khi trình bày điều phạm là phạm, vị ấy không đi theo thiên vị do dục. Khi trình bày điều phạm nhẹ là phạm nhẹ, vị ấy không đi theo thiên vị do dục. Khi trình bày điều phạm nặng là phạm nặng, vị ấy không đi theo thiên vị do dục. Khi trình bày điều phạm còn dư là phạm còn dư, vị ấy không đi theo thiên vị do dục. Khi trình bày điều phạm không dư là phạm không dư, vị ấy không đi theo thiên vị do dục. Khi trình bày điều phạm thô trọng là phạm thô trọng, vị ấy không đi theo thiên vị do dục. Khi trình bày điều phạm không thô trọng là phạm không thô trọng, vị ấy không đi theo thiên vị do dục.
Evaṃ na chandāgatiṃ gacchati.
Thus, one does not follow a biased course due to desire.
Như vậy, vị ấy không đi theo thiên vị do dục.
386. Kathaṃ na bhayāgatiṃ gacchati?
386. How does one not follow a biased course due to fear?
386. Làm thế nào không đi theo thiên vị do sợ hãi?
Adhammaṃ adhammoti dīpento na bhayāgatiṃ gacchati, dhammaṃ dhammoti dīpento na bhayāgatiṃ gacchati, avinayaṃ avinayoti dīpento na bhayāgatiṃ gacchati, vinayaṃ vinayoti dīpento na bhayāgatiṃ gacchati, abhāsitaṃ alapitaṃ tathāgatena abhāsitaṃ alapitaṃ tathāgatenāti dīpento na bhayāgatiṃ gacchati, bhāsitaṃ lapitaṃ tathāgatena bhāsitaṃ lapitaṃ tathāgatenāti dīpento na bhayāgatiṃ gacchati, anāciṇṇaṃ tathāgatena anāciṇṇaṃ tathāgatenāti dīpento na bhayāgatiṃ gacchati, āciṇṇaṃ tathāgatena āciṇṇaṃ tathāgatenāti dīpento na bhayāgatiṃ gacchati, apaññattaṃ tathāgatena apaññattaṃ tathāgatenāti dīpento na bhayāgatiṃ gacchati, paññattaṃ tathāgatena paññattaṃ tathāgatenāti dīpento na bhayāgatiṃ gacchati, anāpattiṃ anāpattīti dīpento na bhayāgatiṃ gacchati, āpattiṃ āpattīti dīpento na bhayāgatiṃ gacchati, lahukaṃ āpattiṃ lahukā āpattīti dīpento na bhayāgatiṃ gacchati, garukaṃ āpattiṃ garukā āpattīti dīpento na bhayāgatiṃ gacchati, sāvasesaṃ āpattiṃ sāvasesā āpattīti dīpento na bhayāgatiṃ gacchati, anavasesaṃ āpattiṃ anavasesā āpattīti dīpento na bhayāgatiṃ gacchati, duṭṭhullaṃ āpattiṃ duṭṭhullā āpattīti dīpento na bhayāgatiṃ gacchati, aduṭṭhullaṃ āpattiṃ aduṭṭhullā āpattīti dīpento na bhayāgatiṃ gacchati.
One who declares what is not Dhamma as not Dhamma does not follow a biased course due to fear; one who declares what is Dhamma as Dhamma does not follow a biased course due to fear; one who declares what is not Vinaya as not Vinaya does not follow a biased course due to fear; one who declares what is Vinaya as Vinaya does not follow a biased course due to fear; one who declares what was not spoken or uttered by the Tathāgata as not spoken or uttered by the Tathāgata does not follow a biased course due to fear; one who declares what was spoken or uttered by the Tathāgata as spoken or uttered by the Tathāgata does not follow a biased course due to fear; one who declares what was not practiced by the Tathāgata as not practiced by the Tathāgata does not follow a biased course due to fear; one who declares what was practiced by the Tathāgata as practiced by the Tathāgata does not follow a biased course due to fear; one who declares what was not laid down by the Tathāgata as not laid down by the Tathāgata does not follow a biased course due to fear; one who declares what was laid down by the Tathāgata as laid down by the Tathāgata does not follow a biased course due to fear; one who declares a non-offence as a non-offence does not follow a biased course due to fear; one who declares an offence as an offence does not follow a biased course due to fear; one who declares a light offence as a light offence does not follow a biased course due to fear; one who declares a serious offence as a serious offence does not follow a biased course due to fear; one who declares an offence with residue as an offence with residue does not follow a biased course due to fear; one who declares an offence without residue as an offence without residue does not follow a biased course due to fear; one who declares a gross offence as a gross offence does not follow a biased course due to fear; one who declares a non-gross offence as a non-gross offence does not follow a biased course due to fear.
Khi trình bày phi pháp là phi pháp, vị ấy không đi theo thiên vị do sợ hãi. Khi trình bày chánh pháp là chánh pháp, vị ấy không đi theo thiên vị do sợ hãi. Khi trình bày phi luật là phi luật, vị ấy không đi theo thiên vị do sợ hãi. Khi trình bày giới luật là giới luật, vị ấy không đi theo thiên vị do sợ hãi. Khi trình bày điều không được Như Lai nói, không được Như Lai dạy là điều không được Như Lai nói, không được Như Lai dạy, vị ấy không đi theo thiên vị do sợ hãi. Khi trình bày điều được Như Lai nói, được Như Lai dạy là điều được Như Lai nói, được Như Lai dạy, vị ấy không đi theo thiên vị do sợ hãi. Khi trình bày điều không được Như Lai thực hành là điều không được Như Lai thực hành, vị ấy không đi theo thiên vị do sợ hãi. Khi trình bày điều được Như Lai thực hành là điều được Như Lai thực hành, vị ấy không đi theo thiên vị do sợ hãi. Khi trình bày điều không được Như Lai chế định là điều không được Như Lai chế định, vị ấy không đi theo thiên vị do sợ hãi. Khi trình bày điều được Như Lai chế định là điều được Như Lai chế định, vị ấy không đi theo thiên vị do sợ hãi. Khi trình bày điều không phạm là không phạm, vị ấy không đi theo thiên vị do sợ hãi. Khi trình bày điều phạm là phạm, vị ấy không đi theo thiên vị do sợ hãi. Khi trình bày điều phạm nhẹ là phạm nhẹ, vị ấy không đi theo thiên vị do sợ hãi. Khi trình bày điều phạm nặng là phạm nặng, vị ấy không đi theo thiên vị do sợ hãi. Khi trình bày điều phạm còn dư là phạm còn dư, vị ấy không đi theo thiên vị do sợ hãi. Khi trình bày điều phạm không dư là phạm không dư, vị ấy không đi theo thiên vị do sợ hãi. Khi trình bày điều phạm thô trọng là phạm thô trọng, vị ấy không đi theo thiên vị do sợ hãi. Khi trình bày điều phạm không thô trọng là phạm không thô trọng, vị ấy không đi theo thiên vị do sợ hãi.
Evaṃ na bhayāgatiṃ gacchati.
Thus, one does not follow a biased course due to fear.
Như vậy, vị ấy không đi theo thiên vị do sợ hãi.
391. Kathaṃ laddhapakkhomhīti parapakkhaṃ avajānāti?
391. How does one disparage the opposing party, thinking, “I have a party”?
391. Làm thế nào để khinh thường phe đối lập, nghĩ rằng: “Ta có phe”?
Idhekacco laddhapakkho hoti laddhaparivāro pakkhavā ñātimā.
Here, a certain individual has a party, has a following, is affiliated with a party, is related by kinship.
Ở đây, một người nào đó có phe, có đoàn tùy tùng, có phe cánh, có bà con.
‘‘Ayaṃ aladdhapakkho aladdhaparivāro na pakkhavā na ñātimā’’ti tassa avajānanto adhammaṃ dhammoti dīpeti, dhammaṃ adhammoti dīpeti…pe… duṭṭhullaṃ āpattiṃ aduṭṭhullā āpattīti dīpeti, aduṭṭhullaṃ āpattiṃ duṭṭhullā āpattīti dīpeti.
"This one has no faction, no retinue; he has no supporters, no relatives." Disdaining him, he declares what is not Dhamma to be Dhamma, and what is Dhamma to be not Dhamma... (and so on) ...he declares a grave offense to be a minor offense, and a minor offense to be a grave offense.
"Người này không có phe cánh, không có quyến thuộc, không có bè bạn, không có bà con," – khi khinh miệt người ấy như vậy, vị ấy tuyên bố phi pháp là pháp, tuyên bố pháp là phi pháp… (vân vân)… tuyên bố giới trọng là giới không trọng, tuyên bố giới không trọng là giới trọng.
Evaṃ laddhapakkhomhīti parapakkhaṃ avajānāti.
Thus, thinking "I have a faction," he disdains the opposing faction.
Như vậy, vì nghĩ rằng "Ta có phe cánh," vị ấy khinh miệt phe đối lập.
392. Kathaṃ bahussutomhīti appassutaṃ avajānāti?
392. How does one, thinking "I am learned," disdain one who is unlearned?
392. Thế nào là vì nghĩ rằng "Ta là bậc đa văn" mà khinh miệt người ít nghe?
Idhekacco bahussuto hoti sutadharo sutasannicayo.
Here, some individual is learned, one who retains what he has heard, one who has accumulated what he has heard.
Ở đây, có người là bậc đa văn, thọ trì những điều đã nghe, tích lũy những điều đã nghe.
‘‘Ayaṃ appassuto appāgamo appadharo’’ti tassa avajānanto adhammaṃ dhammoti dīpeti, dhammaṃ adhammoti dīpeti…pe… duṭṭhullaṃ āpattiṃ aduṭṭhullā āpattīti dīpeti, aduṭṭhullaṃ āpattiṃ duṭṭhullā āpattīti dīpeti.
"This one is unlearned, has little textual knowledge, retains little Dhamma." Disdaining him, he declares what is not Dhamma to be Dhamma, and what is Dhamma to be not Dhamma... (and so on) ...he declares a grave offense to be a minor offense, and a minor offense to be a grave offense.
"Người này ít nghe, ít học, ít thọ trì," – khi khinh miệt người ấy như vậy, vị ấy tuyên bố phi pháp là pháp, tuyên bố pháp là phi pháp… (vân vân)… tuyên bố giới trọng là giới không trọng, tuyên bố giới không trọng là giới trọng.
Evaṃ bahussutomhīti appassutaṃ avajānāti.
Thus, thinking "I am learned," he disdains one who is unlearned.
Như vậy, vì nghĩ rằng "Ta là bậc đa văn," vị ấy khinh miệt người ít nghe.
393. Kathaṃ therataromhīti navakataraṃ avajānāti?
393. How does one, thinking "I am elder," disdain one who is junior?
393. Thế nào là vì nghĩ rằng "Ta là bậc Trưởng lão hơn" mà khinh miệt người mới hơn?
Idhekacco thero hoti rattaññū cirapabbajito ayaṃ navako appaññāto appakataññū imassa vacanaṃ akataṃ bhavissatī’’ti tassa avajānanto adhammaṃ dhammoti dīpeti, dhammaṃ adhammoti dīpeti …pe… duṭṭhullaṃ āpattiṃ aduṭṭhullā āpattīti dīpeti, aduṭṭhullaṃ āpattiṃ duṭṭhullā āpattīti dīpeti.
Here, some individual is an elder, one who knows many nights (since ordination), long-ordained. "This one is junior, not well-known, not familiar with what has been established; his word will be unheeded." Disdaining him, he declares what is not Dhamma to be Dhamma, and what is Dhamma to be not Dhamma... (and so on) ...he declares a grave offense to be a minor offense, and a minor offense to be a grave offense.
Ở đây, có người là Trưởng lão, đã biết nhiều năm, đã xuất gia lâu năm. "Người này là Tỳ-khưu mới, không được biết đến, không hiểu rõ điều đã được quy định; lời nói của người này sẽ không được chấp nhận," – khi khinh miệt người ấy như vậy, vị ấy tuyên bố phi pháp là pháp, tuyên bố pháp là phi pháp… (vân vân)… tuyên bố giới trọng là giới không trọng, tuyên bố giới không trọng là giới trọng.
Evaṃ therataromhīti navakataraṃ avajānāti.
Thus, thinking "I am elder," he disdains one who is junior.
Như vậy, vì nghĩ rằng "Ta là bậc Trưởng lão hơn," vị ấy khinh miệt người mới hơn.
396. Anuvijjakena codako pucchitabbo – ‘‘yaṃ kho tvaṃ, āvuso, imassa bhikkhuno pavāraṇaṃ ṭhapesi, kimhi naṃ ṭhapesi, sīlavipattiyā vā ṭhapesi, ācāravipattiyā vā ṭhapesi, diṭṭhivipattiyā vā ṭhapesī’’ti?
396. The investigator should question the accuser: "Friend, regarding the Pavāraṇā of this bhikkhu that you set aside, for what did you set it aside? Did you set it aside for a lapse in sīla, for a lapse in conduct, or for a lapse in view?"
396. Người thẩm tra nên hỏi người tố cáo: "Này hiền giả, điều mà hiền giả đã đình chỉ lễ Pavāraṇā của Tỳ-khưu này, hiền giả đã đình chỉ vì điều gì? Hiền giả đã đình chỉ vì sự sai phạm về giới (sīlavipatti), hay đình chỉ vì sự sai phạm về oai nghi (ācāravipatti), hay đình chỉ vì sự sai phạm về tà kiến (diṭṭhivipatti)?"
So ce evaṃ vadeyya – ‘‘sīlavipattiyā vā ṭhapemi ācāravipattiyā vā ṭhapemi diṭṭhivipattiyā vā ṭhapemī’’ti, so evamassa vacanīyo – ‘‘jānāti panāyasmā sīlavipattiṃ, jānāti ācāravipattiṃ, jānāti diṭṭhivipatti’’nti?
If he should say: "I set it aside for a lapse in sīla, or for a lapse in conduct, or for a lapse in view," he should be told: "Does Venerable Sir know about a lapse in sīla, know about a lapse in conduct, know about a lapse in view?"
Nếu người ấy nói rằng: "Tôi đình chỉ vì sự sai phạm về giới, hay đình chỉ vì sự sai phạm về oai nghi, hay đình chỉ vì sự sai phạm về tà kiến," thì người ấy nên được hỏi như sau: "Này Tôn giả có biết sự sai phạm về giới không? Có biết sự sai phạm về oai nghi không? Có biết sự sai phạm về tà kiến không?"
So ce evaṃ vadeyya – ‘‘jānāmi kho ahaṃ, āvuso, sīlavipattiṃ, jānāmi ācāravipattiṃ, jānāmi diṭṭhivipatti’’nti, so evamassa vacanīyo – ‘‘katamā panāvuso, sīlavipatti katamā ācāravipatti katamā diṭṭhivipattī’’ti?
If he should say: "Friend, I know about a lapse in sīla, I know about a lapse in conduct, I know about a lapse in view," he should be told: "Now, friend, what is a lapse in sīla? What is a lapse in conduct? What is a lapse in view?"
Nếu người ấy nói rằng: "Này hiền giả, tôi biết sự sai phạm về giới, tôi biết sự sai phạm về oai nghi, tôi biết sự sai phạm về tà kiến," thì người ấy nên được hỏi như sau: "Này hiền giả, sự sai phạm về giới là gì? Sự sai phạm về oai nghi là gì? Sự sai phạm về tà kiến là gì?"
So ce evaṃ vadeyya – ‘‘cattāri pārājikāni terasa saṅghādisesā – ayaṃ sīlavipatti.
If he should say: "The four Pārājikas and the thirteen Saṅghādisesas—this is a lapse in sīla.
Nếu người ấy nói rằng: "Bốn Ba-la-di, mười ba Tăng-già-di-tư – đây là sự sai phạm về giới.
Thullaccayaṃ pācittiyaṃ pāṭidesanīyaṃ dukkaṭaṃ dubbhāsitaṃ – ayaṃ ācāravipatti.
A grave offense (Thullaccaya), a Pācittiya, a Pāṭidesanīya, a Dukkaṭa, a Dubbhāsita—this is a lapse in conduct.
Tội Thullaccaya, Pācittiya, Pāṭidesanīya, Dukkaṭa, Dubbhāsita – đây là sự sai phạm về oai nghi.
Micchādiṭṭhi antaggāhikādiṭṭhi – ayaṃ diṭṭhivipattī’’ti, so evamassa vacanīyo – ‘‘yaṃ kho tvaṃ, āvuso, imassa bhikkhuno pavāraṇaṃ ṭhapesi, diṭṭhena vā ṭhapesi, sutena vā ṭhapesi, parisaṅkāya vā ṭhapesī’’ti?
Wrong view, a view that grasps at extremes—this is a lapse in view." He should be told: "Friend, regarding the Pavāraṇā of this bhikkhu that you set aside, did you set it aside based on what you saw, based on what you heard, or based on suspicion?"
Tà kiến, tà kiến chấp thủ cực đoan – đây là sự sai phạm về tà kiến," thì người ấy nên được hỏi như sau: "Này hiền giả, điều mà hiền giả đã đình chỉ lễ Pavāraṇā của Tỳ-khưu này, hiền giả đã đình chỉ vì điều mắt thấy, hay đình chỉ vì điều tai nghe, hay đình chỉ vì sự nghi ngờ?"
So ce evaṃ vadeyya – ‘‘diṭṭhena vā ṭhapemi, sutena vā ṭhapemi, parisaṅkāya vā ṭhapemī’’ti, so evamassa vacanīyo – ‘‘yaṃ kho tvaṃ, āvuso, imassa bhikkhuno diṭṭhena pavāraṇaṃ ṭhapesi, kiṃ te diṭṭhaṃ, kinti te diṭṭhaṃ, kadā te diṭṭhaṃ, kattha te diṭṭhaṃ, pārājikaṃ ajjhāpajjanto diṭṭho, saṅghādisesaṃ ajjhāpajjanto diṭṭho, thullaccayaṃ… pācittiyaṃ… pāṭidesanīyaṃ… dukkaṭaṃ… dubbhāsitaṃ ajjhāpajjanto diṭṭho, kattha ca tvaṃ ahosi, kattha cāyaṃ bhikkhu ahosi, kiñca tvaṃ karosi, kiṃ cāyaṃ bhikkhu karotī’’ti?
If he should say: "I set it aside based on what I saw, or based on what I heard, or based on suspicion," he should be told: "Friend, regarding the Pavāraṇā of this bhikkhu that you set aside based on what you saw, what did you see? How did you see it? When did you see it? Where did you see it? Did you see him committing a Pārājika? Did you see him committing a Saṅghādisesa? A Thullaccaya... a Pācittiya... a Pāṭidesanīya... a Dukkaṭa... a Dubbhāsita? Where were you, and where was this bhikkhu? What were you doing, and what was this bhikkhu doing?"
Nếu người ấy nói rằng: "Tôi đình chỉ vì điều mắt thấy, hay đình chỉ vì điều tai nghe, hay đình chỉ vì sự nghi ngờ," thì người ấy nên được hỏi như sau: "Này hiền giả, điều mà hiền giả đã đình chỉ lễ Pavāraṇā của Tỳ-khưu này vì điều mắt thấy, hiền giả đã thấy gì? Hiền giả đã thấy như thế nào? Hiền giả đã thấy khi nào? Hiền giả đã thấy ở đâu? Có thấy vị ấy đang phạm Ba-la-di không? Có thấy vị ấy đang phạm Tăng-già-di-tư không? Có thấy vị ấy đang phạm Thullaccaya… Pācittiya… Pāṭidesanīya… Dukkaṭa… Dubbhāsita không? Và hiền giả ở đâu? Và Tỳ-khưu này ở đâu? Và hiền giả đang làm gì? Và Tỳ-khưu này đang làm gì?"
So ce evaṃ vadeyya – ‘‘na kho ahaṃ, āvuso, imassa bhikkhuno diṭṭhena pavāraṇaṃ ṭhapemi, api ca sutena pavāraṇaṃ ṭhapemī’’ti, so evamassa vacanīyo – ‘‘yaṃ kho tvaṃ, āvuso, imassa bhikkhuno sutena pavāraṇaṃ ṭhapesi kiṃ te sutaṃ, kinti te sutaṃ, kadā te sutaṃ, kattha te sutaṃ, pārājikaṃ ajjhāpannoti sutaṃ, saṅghādisesaṃ ajjhāpannoti sutaṃ, thullaccayaṃ… pācittiyaṃ… pāṭidesanīyaṃ… dukkaṭaṃ… dubbhāsitaṃ ajjhāpannoti sutaṃ, bhikkhussa sutaṃ, bhikkhuniyā sutaṃ, sikkhamānāya sutaṃ, sāmaṇerassa sutaṃ, sāmaṇeriyā sutaṃ, upāsakassa sutaṃ, upāsikāya sutaṃ, rājūnaṃ sutaṃ, rājamahāmattānaṃ sutaṃ, titthiyānaṃ sutaṃ, titthiyasāvakānaṃ suta’’nti?
If he should say: "Friend, I did not set aside the Pavāraṇā of this bhikkhu based on what I saw, but I set aside the Pavāraṇā based on what I heard," he should be told: "Friend, regarding the Pavāraṇā of this bhikkhu that you set aside based on what you heard, what did you hear? How did you hear it? When did you hear it? Where did you hear it? Did you hear that he had committed a Pārājika? Did you hear that he had committed a Saṅghādisesa? A Thullaccaya... a Pācittiya... a Pāṭidesanīya... a Dukkaṭa... a Dubbhāsita? Did a bhikkhu hear it? Did a bhikkhunī hear it? Did a sikkhamānā hear it? Did a sāmaṇera hear it? Did a sāmaṇerī hear it? Did a male lay follower hear it? Did a female lay follower hear it? Did kings hear it? Did royal ministers hear it? Did sectarians hear it? Did their disciples hear it?"
Nếu người ấy nói rằng: "Này hiền giả, tôi không đình chỉ lễ Pavāraṇā của Tỳ-khưu này vì điều mắt thấy, mà tôi đình chỉ lễ Pavāraṇā vì điều tai nghe," thì người ấy nên được hỏi như sau: "Này hiền giả, điều mà hiền giả đã đình chỉ lễ Pavāraṇā của Tỳ-khưu này vì điều tai nghe, hiền giả đã nghe gì? Hiền giả đã nghe như thế nào? Hiền giả đã nghe khi nào? Hiền giả đã nghe ở đâu? Có nghe nói vị ấy đã phạm Ba-la-di không? Có nghe nói vị ấy đã phạm Tăng-già-di-tư không? Có nghe nói vị ấy đã phạm Thullaccaya… Pācittiya… Pāṭidesanīya… Dukkaṭa… Dubbhāsita không? Có nghe từ Tỳ-khưu không? Có nghe từ Tỳ-khưu-ni không? Có nghe từ Nữ học giới không? Có nghe từ Sa-di không? Có nghe từ Sa-di-ni không? Có nghe từ cư sĩ nam không? Có nghe từ cư sĩ nữ không? Có nghe từ các vua chúa không? Có nghe từ các đại thần của vua không? Có nghe từ các ngoại đạo không? Có nghe từ các đệ tử ngoại đạo không?"
So ce evaṃ vadeyya – ‘‘na kho ahaṃ, āvuso, imassa bhikkhuno sutena pavāraṇaṃ ṭhapemi, api ca parisaṅkāya pavāraṇaṃ ṭhapemī’’ti, so evamassa vacanīyo – ‘‘yaṃ kho tvaṃ, āvuso, imassa bhikkhuno parisaṅkāya pavāraṇaṃ ṭhapesi, kiṃ parisaṅkasi, kinti parisaṅkasi, kadā parisaṅkasi, kattha parisaṅkasi, pārājikaṃ ajjhāpannoti parisaṅkasi, saṅghādisesaṃ ajjhāpannoti parisaṅkasi, thullaccayaṃ… pācittiyaṃ… pāṭidesanīyaṃ… dukkaṭaṃ… dubbhāsitaṃ ajjhāpannoti parisaṅkasi, bhikkhussa sutvā parisaṅkasi, bhikkhuniyā sutvā parisaṅkasi, sikkhamānāya sutvā parisaṅkasi, sāmaṇerassa sutvā parisaṅkasi, sāmaṇeriyā sutvā parisaṅkasi, upāsakassa sutvā parisaṅkasi, upāsikāya sutvā parisaṅkasi, rājūnaṃ sutvā parisaṅkasi rājamahāmattānaṃ sutvā parisaṅkasi, titthiyānaṃ sutvā parisaṅkasi, titthiyasāvakānaṃ sutvā parisaṅkasī’’ti?
If he should say: "Friend, I did not set aside the Pavāraṇā of this bhikkhu based on what I heard, but I set aside the Pavāraṇā based on suspicion," he should be told: "Friend, regarding the Pavāraṇā of this bhikkhu that you set aside based on suspicion, what do you suspect? How do you suspect? When do you suspect? Where do you suspect? Do you suspect he committed a Pārājika? Do you suspect he committed a Saṅghādisesa? A Thullaccaya... a Pācittiya... a Pāṭidesanīya... a Dukkaṭa... a Dubbhāsita? Do you suspect having heard it from a bhikkhu? Do you suspect having heard it from a bhikkhunī? Do you suspect having heard it from a sikkhamānā? Do you suspect having heard it from a sāmaṇera? Do you suspect having heard it from a sāmaṇerī? Do you suspect having heard it from a male lay follower? Do you suspect having heard it from a female lay follower? Do you suspect having heard it from kings? Do you suspect having heard it from royal ministers? Do you suspect having heard it from sectarians? Do you suspect having heard it from their disciples?"
Nếu người ấy nói rằng: "Này hiền giả, tôi không đình chỉ lễ Pavāraṇā của Tỳ-khưu này vì điều tai nghe, mà tôi đình chỉ lễ Pavāraṇā vì sự nghi ngờ," thì người ấy nên được hỏi như sau: "Này hiền giả, điều mà hiền giả đã đình chỉ lễ Pavāraṇā của Tỳ-khưu này vì sự nghi ngờ, hiền giả nghi ngờ gì? Hiền giả nghi ngờ như thế nào? Hiền giả nghi ngờ khi nào? Hiền giả nghi ngờ ở đâu? Có nghi ngờ rằng vị ấy đã phạm Ba-la-di không? Có nghi ngờ rằng vị ấy đã phạm Tăng-già-di-tư không? Có nghi ngờ rằng vị ấy đã phạm Thullaccaya… Pācittiya… Pāṭidesanīya… Dukkaṭa… Dubbhāsita không? Có nghi ngờ sau khi nghe từ Tỳ-khưu không? Có nghi ngờ sau khi nghe từ Tỳ-khưu-ni không? Có nghi ngờ sau khi nghe từ Nữ học giới không? Có nghi ngờ sau khi nghe từ Sa-di không? Có nghi ngờ sau khi nghe từ Sa-di-ni không? Có nghi ngờ sau khi nghe từ cư sĩ nam không? Có nghi ngờ sau khi nghe từ cư sĩ nữ không? Có nghi ngờ sau khi nghe từ các vua chúa không? Có nghi ngờ sau khi nghe từ các đại thần của vua không? Có nghi ngờ sau khi nghe từ các ngoại đạo không? Có nghi ngờ sau khi nghe từ các đệ tử ngoại đạo không?"
399. Kiṃ te diṭṭhanti vatthupucchā, vipattipucchā, āpattipucchā, ajjhācārapucchā.
399. "What was seen by you?" — This is a question concerning the basis, a question concerning failure, a question concerning an offense, a question concerning an over-transgression.
399. “Ngươi đã thấy gì?” là câu hỏi về sự việc, câu hỏi về sự thất bại, câu hỏi về tội, câu hỏi về sự lầm lỗi.
Vatthupucchāti – aṭṭhapārājikānaṃ vatthupucchā, tevīsasaṅghādisesānaṃ vatthupucchā, dveaniyatānaṃ vatthupucchā, dvecattārīsanissaggiyānaṃ vatthupucchā, aṭṭhāsītisatapācittiyānaṃ vatthupucchā, dvādasapāṭidesanīyānaṃ vatthupucchā, dukkaṭānaṃ vatthupucchā, dubbhāsitānaṃ vatthupucchā.
A question concerning the basis means: a question concerning the basis of the eight pārājika offenses, a question concerning the basis of the twenty-three saṅghādisesa offenses, a question concerning the basis of the two aniyata rules, a question concerning the basis of the forty-two nissaggiya offenses, a question concerning the basis of the one hundred eighty-eight pācittiya offenses, a question concerning the basis of the twelve pāṭidesanīya rules, a question concerning the basis of dukkaṭa offenses, a question concerning the basis of dubbhāsita offenses.
Câu hỏi về sự việc là – câu hỏi về sự việc của tám pārājika, câu hỏi về sự việc của hai mươi ba saṅghādisesa, câu hỏi về sự việc của hai aniyata, câu hỏi về sự việc của bốn mươi hai nissaggiya, câu hỏi về sự việc của một trăm tám mươi tám pācittiya, câu hỏi về sự việc của mười hai pāṭidesanīya, câu hỏi về sự việc của dukkaṭa, câu hỏi về sự việc của dubbhāsita.
Vipattipucchāti – sīlavipattipucchā, ācāravipattipucchā, diṭṭhivipattipucchā, ājīvavipattipucchā.
A question concerning failure means: a question concerning failure in sīla, a question concerning failure in conduct, a question concerning failure in view, a question concerning failure in livelihood.
Câu hỏi về sự thất bại là – câu hỏi về sự thất bại về giới, câu hỏi về sự thất bại về oai nghi, câu hỏi về sự thất bại về tà kiến, câu hỏi về sự thất bại về sinh kế.
Āpattipucchāti – pārājikāpattipucchā, saṅghādisesāpattipucchā, thullaccayāpattipucchā, pācittiyāpattipucchā, pāṭidesanīyāpattipucchā, dukkaṭāpattipucchā, dubbhāsitāpattipucchā.
A question concerning an offense means: a question concerning a pārājika offense, a question concerning a saṅghādisesa offense, a question concerning a thullaccaya offense, a question concerning a pācittiya offense, a question concerning a pāṭidesanīya offense, a question concerning a dukkaṭa offense, a question concerning a dubbhāsita offense.
Câu hỏi về tội là – câu hỏi về tội pārājika, câu hỏi về tội saṅghādisesa, câu hỏi về tội thullaccaya, câu hỏi về tội pācittiya, câu hỏi về tội pāṭidesanīya, câu hỏi về tội dukkaṭa, câu hỏi về tội dubbhāsita.
Ajjhācārapucchāti – dvayaṃdvayasamāpattipucchā.
A question concerning an over-transgression means: a question concerning entering into a twofold state.
Câu hỏi về sự lầm lỗi là – câu hỏi về sự lầm lỗi hai lần.
400. Kinti te diṭṭhanti liṅgapucchā, iriyāpathapucchā, ākārapucchā, vippakārapucchā.
400. "How was it seen by you?" — This is a question concerning the distinguishing mark, a question concerning the posture, a question concerning the appearance, a question concerning the specific manner.
400. “Ngươi đã thấy như thế nào?” là câu hỏi về tướng mạo, câu hỏi về oai nghi, câu hỏi về hình thái, câu hỏi về trạng thái khác biệt.
Liṅgapucchāti – dīghaṃ vā rassaṃ vā kaṇhaṃ vā odātaṃ vā.
A question concerning the distinguishing mark means: whether long or short, whether dark or white.
Câu hỏi về tướng mạo là – dài hay ngắn, đen hay trắng.
Iriyāpathapucchāti gacchantaṃ vā ṭhitaṃ vā nisinnaṃ vā nipannaṃ vā.
A question concerning the posture means: whether walking or standing, sitting or lying down.
Câu hỏi về oai nghi là – đang đi, đang đứng, đang ngồi hay đang nằm.
Ākārapucchāti gihiliṅge vā titthiyaliṅge vā pabbajitaliṅge vā.
A question concerning the appearance means: whether in the distinguishing mark of a householder or in the distinguishing mark of a non-Buddhist ascetic or in the distinguishing mark of a renunciant.
Câu hỏi về hình thái là – trong tướng mạo của người tại gia, trong tướng mạo của ngoại đạo hay trong tướng mạo của người xuất gia.
Vippakārapucchāti gacchantaṃ vā ṭhitaṃ vā nisinnaṃ vā nipannaṃ vā.
A question concerning the specific manner means: whether walking or standing, sitting or lying down.
Câu hỏi về trạng thái khác biệt là – đang đi, đang đứng, đang ngồi hay đang nằm.
401. Kadā te diṭṭhanti kālapucchā, samayapucchā, divasapucchā, utupucchā.
401. "When was it seen by you?" — This is a question concerning the time, a question concerning the period, a question concerning the day, a question concerning the season.
401. “Ngươi đã thấy khi nào?” là câu hỏi về thời gian, câu hỏi về thời điểm, câu hỏi về ngày, câu hỏi về mùa.
Kālapucchāti pubbaṇhakāle vā majjhanhikakāle vā sāyanhakāle vā.
A question concerning the time means: whether in the forenoon or at midday or in the afternoon.
Câu hỏi về thời gian là – vào buổi sáng, vào buổi trưa hay vào buổi chiều.
Samayapucchāti pubbaṇhasamaye vā majjhanhikasamaye vā sāyanhasamaye vā.
A question concerning the period means: whether in the forenoon period or the midday period or the afternoon period.
Câu hỏi về thời điểm là – vào thời điểm buổi sáng, vào thời điểm buổi trưa hay vào thời điểm buổi chiều.
Divasapucchāti purebhattaṃ vā pacchābhattaṃ vā rattiṃ vā divā vā kāḷe vā juṇhe vā.
A question concerning the day means: whether before mealtime or after mealtime, at night or by day, during the dark fortnight or during the bright fortnight.
Câu hỏi về ngày là – trước bữa ăn, sau bữa ăn, vào ban đêm hay ban ngày, vào thời kỳ tối hay thời kỳ trăng sáng.
Utupucchāti hemante vā gimhe vā vasse vā* .
A question concerning the season means: whether in winter or in summer or in the rainy season.
Câu hỏi về mùa là – vào mùa đông, vào mùa hè hay vào mùa mưa.
402. Kattha te diṭṭhanti ṭhānapucchā, bhūmipucchā, okāsapucchā, padesapucchā.
402. "Where was it seen by you?" — This is a question concerning the place, a question concerning the ground, a question concerning the location, a question concerning the region.
402. “Ngươi đã thấy ở đâu?” là câu hỏi về nơi chốn, câu hỏi về địa hình, câu hỏi về không gian, câu hỏi về vùng.
Ṭhānapucchāti bhūmiyā vā pathaviyā vā dharaṇiyā vā jagatiyā vā.
A question concerning the place means: whether on the ground or on the earth or on the land or on the world.
Câu hỏi về nơi chốn là – trên đất, trên mặt đất, trên địa cầu hay trên thế gian.
Bhūmipucchāti bhūmiyā vā pathaviyā vā pabbate vā pāsāṇe vā pāsāde vā.
A question concerning the ground means: whether on the ground or on the earth, on a mountain or on a rock, in a palace.
Câu hỏi về địa hình là – trên đất, trên mặt đất, trên núi hay trên đá, trên cung điện.
Okāsapucchāti puratthime vā okāse pacchime vā okāse uttare vā okāse dakkhiṇe vā okāse.
A question concerning the location means: whether in the eastern location or in the western location, in the northern location or in the southern location.
Câu hỏi về không gian là – ở không gian phía đông, ở không gian phía tây, ở không gian phía bắc hay ở không gian phía nam.
Padesapucchāti puratthime vā padese pacchime vā padese uttare vā padese dakkhiṇe vā padeseti.
A question concerning the region means: whether in the eastern region or in the western region, in the northern region or in the southern region.
Câu hỏi về vùng là – ở vùng phía đông, ở vùng phía tây, ở vùng phía bắc hay ở vùng phía nam.
Kinti kathinaṃ anatthatanti?
"How is the kathina not spread?"
Kathina chưa được trải như thế nào?
Catuvīsatiyā ākārehi anatthataṃ hoti kathinaṃ, na ullikhitamattena atthataṃ hoti kathinaṃ, na dhovanamattena atthataṃ hoti kathinaṃ, na cīvaravicāraṇamattena atthataṃ hoti kathinaṃ, na chedanamattena atthataṃ hoti kathinaṃ, na bandhanamattena atthataṃ hoti kathinaṃ, na ovaṭṭiyakaraṇamattena atthataṃ hoti kathinaṃ, na kaṇḍusakaraṇamattena* atthataṃ hoti kathinaṃ, na daḷhīkammakaraṇamattena atthataṃ hoti kathinaṃ, na anuvātakaraṇamattena atthataṃ hoti kathinaṃ, na paribhaṇḍakaraṇamattena atthataṃ hoti kathinaṃ, na ovaddheyyakaraṇamattena* atthataṃ hoti kathinaṃ, na kambalamaddanamattena atthataṃ hoti kathinaṃ, na nimittakatena atthataṃ hoti kathinaṃ, na parikathākatena atthataṃ hoti kathinaṃ, na kukkukatena atthataṃ hoti kathinaṃ, na sannidhikatena atthataṃ hoti kathinaṃ, na nissaggiyena atthataṃ hoti kathinaṃ, na akappakatena atthataṃ hoti kathinaṃ, na aññatra saṅghāṭiyā atthataṃ hoti kathinaṃ, na aññatra uttarāsaṅgena atthataṃ hoti kathinaṃ, na aññatra antaravāsakena atthataṃ hoti kathinaṃ, na aññatra pañcakena vā atirekapañcakena vā tadaheva sañchinnena samaṇḍalīkatena atthataṃ hoti kathinaṃ, na aññatra puggalassa atthārā atthataṃ hoti kathinaṃ, sammā ce atthataṃ hoti kathinaṃ taṃ ce nissīmaṭṭho anumodati.
The kathina is not spread in twenty-four ways. The kathina is not spread merely by scratching it, the kathina is not spread merely by washing, the kathina is not spread merely by inspecting the robe, the kathina is not spread merely by cutting, the kathina is not spread merely by binding, the kathina is not spread merely by turning it over, the kathina is not spread merely by making it lumpy, the kathina is not spread merely by firming it up, the kathina is not spread merely by making a border, the kathina is not spread merely by making a hem, the kathina is not spread merely by making an attachment, the kathina is not spread merely by pressing it like a blanket, the kathina is not spread by making a mark, the kathina is not spread by speaking about it, the kathina is not spread by regret, the kathina is not spread by accumulation, the kathina is not spread by nissaggiya, the kathina is not spread by being unsuitable, the kathina is not spread with anything other than the outer robe (saṅghāṭī), the kathina is not spread with anything other than the upper robe (uttarāsaṅga), the kathina is not spread with anything other than the inner robe (antaravāsaka), the kathina is not spread with anything other than a five-piece robe or a robe of more than five pieces, cut and made into a circle at that very time. The kathina is not spread without the spreading by a person, even if the kathina is properly spread, and a monk outside the boundary approves of it.
Kathina chưa được trải theo hai mươi bốn cách thức, kathina chưa được trải chỉ bằng việc cào, kathina chưa được trải chỉ bằng việc giặt, kathina chưa được trải chỉ bằng việc xem xét y, kathina chưa được trải chỉ bằng việc cắt, kathina chưa được trải chỉ bằng việc buộc, kathina chưa được trải chỉ bằng việc may đường viền, kathina chưa được trải chỉ bằng việc may đường nối, kathina chưa được trải chỉ bằng việc làm cho vững chắc, kathina chưa được trải chỉ bằng việc may đường viền phụ, kathina chưa được trải chỉ bằng việc may đường viền, kathina chưa được trải chỉ bằng việc may đường viền, kathina chưa được trải chỉ bằng việc làm mềm vải, kathina chưa được trải bằng cách đánh dấu, kathina chưa được trải bằng cách nói trước, kathina chưa được trải bằng sự do dự, kathina chưa được trải bằng cách cất giữ, kathina chưa được trải bằng vật nissaggiya, kathina chưa được trải bằng vật không thích hợp, kathina chưa được trải bằng vật không phải saṅghāṭī, kathina chưa được trải bằng vật không phải uttarāsaṅga, kathina chưa được trải bằng vật không phải antaravāsaka, kathina chưa được trải bằng y phục năm mảnh hoặc hơn năm mảnh được cắt và may tròn ngay trong ngày đó, kathina chưa được trải bằng việc trải của một cá nhân, nếu kathina đã được trải đúng cách mà người ở ngoài sīmā tùy hỷ.
Evampi anatthataṃ hoti kathinaṃ.
Thus, the kathina is not spread.
Kathina cũng chưa được trải như vậy.
Nimittakammaṃ nāma nimittaṃ karoti – ‘‘iminā dussena kathinaṃ attharissāmī’’ti.
"Making a mark" means making a mark: "With this cloth, I will spread the kathina."
Việc đánh dấu gọi là việc đánh dấu – “Tôi sẽ trải kathina bằng tấm vải này”.
Parikathā nāma parikathaṃ karoti – ‘‘imāya parikathāya kathinadussaṃ nibbattessāmī’’ti.
"Speaking about it" means speaking about it: "With this discussion, I will make the kathina cloth ready."
Việc nói trước gọi là việc nói trước – “Tôi sẽ tạo ra y kathina bằng lời nói trước này”.
Kukkukataṃ nāma anādiyadānaṃ vuccati.
"Regret" is called not caring.
Sự do dự được gọi là sự không chấp nhận.
Sannidhi nāma dve sannidhiyo – karaṇasannidhi vā nicayasannidhi vā.
"Accumulation" means two kinds of accumulation: accumulation for making or accumulation for storing.
Sự cất giữ có hai loại cất giữ – cất giữ để làm hoặc cất giữ để tích trữ.
Nissaggiyaṃ nāma kayiramāne aruṇaṃ uṭṭhahati* .
"Nissaggiya" means the dawn rises while it is being made.
Nissaggiya là khi trời sáng trong lúc đang làm.
Imehi catuvīsatiyā ākārehi anatthataṃ hoti kathinaṃ.
By these twenty-four ways, the kathina is not spread.
Kathina chưa được trải bằng hai mươi bốn cách thức này.
Kinti kathinaṃ atthatanti?
"How is the kathina spread?"
Kathina đã được trải như thế nào?
Sattarasahi ākārehi atthataṃ hoti kathinaṃ.
The kathina is spread in seventeen ways.
Kathina đã được trải theo mười bảy cách thức.
Ahatena atthataṃ hoti kathinaṃ, ahatakappena atthataṃ hoti kathinaṃ, pilotikāya atthataṃ hoti kathinaṃ, paṃsukūlena atthataṃ hoti kathinaṃ, pāpaṇikena atthataṃ hoti kathinaṃ, animittakatena atthataṃ hoti kathinaṃ, aparikathākatena atthataṃ hoti kathinaṃ, akukkukatena atthataṃ hoti kathinaṃ, asannidhikatena atthataṃ hoti kathinaṃ, anissaggiyena atthataṃ hoti kathinaṃ, kappakatena atthataṃ hoti kathinaṃ, saṅghāṭiyā atthataṃ hoti kathinaṃ, uttarāsaṅgena atthataṃ hoti kathinaṃ, antaravāsakena atthataṃ hoti kathinaṃ, pañcakena vā atirekapañcakena vā tadaheva sañchinnena samaṇḍalīkatena atthataṃ hoti kathinaṃ, puggalassa atthārā atthataṃ hoti kathinaṃ, sammā ce atthataṃ hoti kathinaṃ, taṃ ce sīmaṭṭho anumodati, evampi atthataṃ hoti kathinaṃ.
The Kathina is spread if it is new cloth; the Kathina is spread if it is newly made cloth; the Kathina is spread if it is made of rags; the Kathina is spread if it is a dust-heap rag; the Kathina is spread if it is from a shop; the Kathina is spread if it is made without specific designation; the Kathina is spread if it is made without prior discussion; the Kathina is spread if it is made without regret; the Kathina is spread if it is not kept in storage; the Kathina is spread if it is not subject to relinquishment; the Kathina is spread if it is properly made; the Kathina is spread if it is a saṅghāṭī; the Kathina is spread if it is an uttarāsaṅga; the Kathina is spread if it is an antaravāsaka; the Kathina is spread if it is made of five pieces or more than five pieces, cut and rounded on that same day; the Kathina is spread by an individual's spreading; if the Kathina is rightly spread, and if a monk within the sīmā approves it, then the Kathina is spread.
Y kathina được trải bằng vải mới tinh; y kathina được trải bằng vải mới; y kathina được trải bằng vải vụn; y kathina được trải bằng y phấn tảo; y kathina được trải bằng vải mua; y kathina được trải bằng vải không có dấu hiệu; y kathina được trải bằng vải không được nói trước; y kathina được trải bằng vải không có sự hối tiếc; y kathina được trải bằng vải không có sự tích trữ; y kathina được trải bằng vải không phải là vật xả bỏ; y kathina được trải bằng vải đã được làm cho thích hợp; y kathina được trải bằng thượng y (saṅghāṭi); y kathina được trải bằng tăng thượng y (uttarāsaṅga); y kathina được trải bằng nội y (antaravāsaka); y kathina được trải bằng y năm mảnh hoặc hơn năm mảnh, được cắt, được may tròn ngay trong ngày đó; y kathina được trải bởi một cá nhân; và nếu y kathina được trải đúng cách, và nếu vị trú trong giới trường (sīmaṭṭha) hoan hỷ, thì y kathina cũng được xem là đã trải.
Imehi sattarasahi ākārehi atthataṃ hoti kathinaṃ.
By these seventeen modes is the Kathina spread.
Bằng mười bảy phương cách này, y kathina được xem là đã trải.
404. Payogassa katame dhammā anantarapaccayena paccayo, samanantarapaccayena paccayo, nissayapaccayena paccayo, upanissayapaccayena paccayo, purejātapaccayena paccayo, pacchājātapaccayena paccayo, sahajātapaccayena paccayo?
404. Which things are a condition for effort by way of anantarapaccaya, by way of samanantarapaccaya, by way of nissayapaccaya, by way of upanissayapaccaya, by way of purejātapaccaya, by way of pacchājātapaccaya, by way of sahajātapaccaya?
404. Đối với sự cố gắng (payoga), những pháp nào là duyên theo vô gián duyên (anantarapaccaya), duyên theo đẳng vô gián duyên (samanantarapaccaya), duyên theo y chỉ duyên (nissayapaccaya), duyên theo cận y duyên (upanissayapaccaya), duyên theo tiền sanh duyên (purejātapaccaya), duyên theo hậu sanh duyên (pacchājātapaccaya), duyên theo câu sanh duyên (sahajātapaccaya)?
Pubbakaraṇassa katame dhammā anantarapaccayena paccayo…pe… paccuddhārassa katame dhammā… adhiṭṭhānassa katame dhammā… atthārassa katame dhammā… mātikānañca palibodhānañca katame dhammā… vatthussa katame dhammā anantarapaccayena paccayo, samanantarapaccayena paccayo, nissayapaccayena paccayo, upanissayapaccayena paccayo, purejātapaccayena paccayo, pacchājātapaccayena paccayo, sahajātapaccayena paccayo?
Which things are a condition for preliminary action by way of anantarapaccaya… (as above)… Which things for revoking… Which things for determination… Which things for spreading… Which things for the mātikā and palibodha… Which things for the material by way of anantarapaccaya, by way of samanantarapaccaya, by way of nissayapaccaya, by way of upanissayapaccaya, by way of purejātapaccaya, by way of pacchājātapaccaya, by way of sahajātapaccaya?
Đối với việc chuẩn bị (pubbakaraṇa), những pháp nào là duyên theo vô gián duyên…pe… đối với việc hoàn trả (paccuddhāra), những pháp nào… đối với sự quyết định (adhiṭṭhāna), những pháp nào… đối với sự trải y (atthāra), những pháp nào… đối với các điều kiện (mātikā) và các sự trở ngại (palibodha), những pháp nào… đối với vật y (vatthu), những pháp nào là duyên theo vô gián duyên, duyên theo đẳng vô gián duyên, duyên theo y chỉ duyên, duyên theo cận y duyên, duyên theo tiền sanh duyên, duyên theo hậu sanh duyên, duyên theo câu sanh duyên?
Pubbakaraṇaṃ payogassa anantarapaccayena paccayo, samanantarapaccayena paccayo, nissayapaccayena paccayo, upanissayapaccayena paccayo.
Preliminary action is a condition for effort by way of anantarapaccaya, by way of samanantarapaccaya, by way of nissayapaccaya, by way of upanissayapaccaya.
Việc chuẩn bị (pubbakaraṇa) là duyên theo vô gián duyên, duyên theo đẳng vô gián duyên, duyên theo y chỉ duyên, duyên theo cận y duyên đối với sự cố gắng (payoga).
Payogo pubbakaraṇassa purejātapaccayena paccayo.
Effort is a condition for preliminary action by way of purejātapaccaya.
Sự cố gắng là duyên theo tiền sanh duyên đối với việc chuẩn bị.
Pubbakaraṇaṃ payogassa pacchājātapaccayena paccayo.
Preliminary action is a condition for effort by way of pacchājātapaccaya.
Việc chuẩn bị là duyên theo hậu sanh duyên đối với sự cố gắng.
Pannarasa dhammā sahajātapaccayena paccayo.
The fifteen things are a condition by way of sahajātapaccaya.
Mười lăm pháp là duyên theo câu sanh duyên.
Paccuddhāro pubbakaraṇassa anantarapaccayena paccayo, samanantarapaccayena paccayo, nissayapaccayena paccayo, upanissayapaccayena paccayo.
Revoking is a condition for preliminary action by way of anantarapaccaya, by way of samanantarapaccaya, by way of nissayapaccaya, by way of upanissayapaccaya.
Việc hoàn trả (paccuddhāra) là duyên theo vô gián duyên, duyên theo đẳng vô gián duyên, duyên theo y chỉ duyên, duyên theo cận y duyên đối với việc chuẩn bị.
Pubbakaraṇaṃ paccuddhārassa purejātapaccayena paccayo.
Preliminary action is a condition for revoking by way of purejātapaccaya.
Việc chuẩn bị là duyên theo tiền sanh duyên đối với việc hoàn trả.
Paccuddhāro pubbakaraṇassa pacchājātapaccayena paccayo.
Revoking is a condition for preliminary action by way of pacchājātapaccaya.
Việc hoàn trả là duyên theo hậu sanh duyên đối với việc chuẩn bị.
Pannarasa dhammā sahajātapaccayena paccayo.
The fifteen things are a condition by way of sahajātapaccaya.
Mười lăm pháp là duyên theo câu sanh duyên.
Adhiṭṭhānaṃ paccuddhārassa anantarapaccayena paccayo, samanantarapaccayena paccayo, nissayapaccayena paccayo, upanissayapaccayena paccayo.
Determination is a condition for revoking by way of anantarapaccaya, by way of samanantarapaccaya, by way of nissayapaccaya, by way of upanissayapaccaya.
Sự quyết định (adhiṭṭhāna) là duyên theo vô gián duyên, duyên theo đẳng vô gián duyên, duyên theo y chỉ duyên, duyên theo cận y duyên đối với việc hoàn trả.
Paccuddhāro adhiṭṭhānassa purejātapaccayena paccayo.
Revoking is a condition for determination by way of purejātapaccaya.
Việc hoàn trả là duyên theo tiền sanh duyên đối với sự quyết định.
Adhiṭṭhānaṃ paccuddhārassa pacchājātapaccayena paccayo.
Determination is a condition for revoking by way of pacchājātapaccaya.
Sự quyết định là duyên theo hậu sanh duyên đối với việc hoàn trả.
Pannarasa dhammā sahajātapaccayena paccayo.
The fifteen things are a condition by way of sahajātapaccaya.
Mười lăm pháp là duyên theo câu sanh duyên.
Atthāro adhiṭṭhānassa anantarapaccayena paccayo, samanantarapaccayena paccayo, nissayapaccayena paccayo, upanissayapaccayena paccayo.
Spreading is a condition for determination by way of anantarapaccaya, by way of samanantarapaccaya, by way of nissayapaccaya, by way of upanissayapaccaya.
Sự trải y (atthāra) là duyên theo vô gián duyên, duyên theo đẳng vô gián duyên, duyên theo y chỉ duyên, duyên theo cận y duyên đối với sự quyết định.
Adhiṭṭhānaṃ atthārassa purejātapaccayena paccayo.
Determination is a condition for spreading by way of purejātapaccaya.
Sự quyết định là duyên theo tiền sanh duyên đối với sự trải y.
Atthāro adhiṭṭhānassa pacchājātapaccayena paccayo.
Spreading is a condition for determination by way of pacchājātapaccaya.
Sự trải y là duyên theo hậu sanh duyên đối với sự quyết định.
Pannarasa dhammā sahajātapaccayena paccayo.
The fifteen things are a condition by way of sahajātapaccaya.
Mười lăm pháp là duyên theo câu sanh duyên.
Mātikā ca palibodhā ca atthārassa anantarapaccayena paccayo, samanantarapaccayena paccayo, nissayapaccayena paccayo, upanissayapaccayena paccayo.
The mātikā and palibodha are a condition for spreading by way of anantarapaccaya, by way of samanantarapaccaya, by way of nissayapaccaya, by way of upanissayapaccaya.
Các điều kiện (mātikā) và các sự trở ngại (palibodha) là duyên theo vô gián duyên, duyên theo đẳng vô gián duyên, duyên theo y chỉ duyên, duyên theo cận y duyên đối với sự trải y.
Atthāro mātikānañca palibodhānañca purejātapaccayena paccayo.
Spreading is a condition for the mātikā and palibodha by way of purejātapaccaya.
Sự trải y là duyên theo tiền sanh duyên đối với các điều kiện và các sự trở ngại.
Mātikā ca palibodhā ca atthārassa pacchājātapaccayena paccayo.
The mātikā and palibodha are a condition for spreading by way of pacchājātapaccaya.
Các điều kiện và các sự trở ngại là duyên theo hậu sanh duyên đối với sự trải y.
Pannarasa dhammā sahajātapaccayena paccayo.
The fifteen things are a condition by way of sahajātapaccaya.
Mười lăm pháp là duyên theo câu sanh duyên.
Āsā ca anāsā ca vatthussa anantarapaccayena paccayo, samanantarapaccayena paccayo, nissayapaccayena paccayo, upanissayapaccayena paccayo.
Hope and non-hope are a condition for the material by way of anantarapaccaya, by way of samanantarapaccaya, by way of nissayapaccaya, by way of upanissayapaccaya.
Sự hy vọng (āsa) và sự không hy vọng (anāsa) là duyên theo vô gián duyên, duyên theo đẳng vô gián duyên, duyên theo y chỉ duyên, duyên theo cận y duyên đối với vật y (vatthu).
Vatthu āsānañca anāsānañca purejātapaccayena paccayo.
The material is a condition for hope and non-hope by way of purejātapaccaya.
Vật y là duyên theo tiền sanh duyên đối với sự hy vọng và sự không hy vọng.
Āsā ca anāsā ca vatthussa pacchājātapaccayena paccayo.
Hope and non-hope are a condition for the material by way of pacchājātapaccaya.
Sự hy vọng và sự không hy vọng là duyên theo hậu sanh duyên đối với vật y.
Pannarasa dhammā sahajātapaccayena paccayo.
The fifteen things are a condition by way of sahajātapaccaya.
Mười lăm pháp là duyên theo câu sanh duyên.
405. Pubbakaraṇaṃ kiṃnidānaṃ, kiṃsamudayaṃ, kiṃjātikaṃ, kiṃpabhavaṃ, kiṃsambhāraṃ, kiṃsamuṭṭhānaṃ?
What is the origin, the source, the type, the arising, the requisite, the cause of preliminary action?
Việc chuẩn bị (pubbakaraṇa) có nguyên nhân (nidāna) gì, có nguồn gốc (samudaya) gì, có loại (jātika) gì, có sự phát sinh (pabhava) gì, có sự chuẩn bị (sambhāra) gì, có sự khởi nguyên (samuṭṭhāna) gì?
Paccuddhāro kiṃnidāno, kiṃsamudayo, kiṃjātiko, kiṃpabhavo, kiṃsambhāro, kiṃsamuṭṭhāno?
What is the origin, the source, the type, the arising, the requisite, the cause of revoking?
Việc hoàn trả (paccuddhāra) có nguyên nhân gì, có nguồn gốc gì, có loại gì, có sự phát sinh gì, có sự chuẩn bị gì, có sự khởi nguyên gì?
Adhiṭṭhānaṃ kiṃnidānaṃ, kiṃsamudayaṃ, kiṃjātikaṃ, kiṃpabhavaṃ, kiṃsambhāraṃ, kiṃsamuṭṭhānaṃ?
What is the origin, the source, the type, the arising, the requisite, the cause of determination?
Sự quyết định (adhiṭṭhāna) có nguyên nhân gì, có nguồn gốc gì, có loại gì, có sự phát sinh gì, có sự chuẩn bị gì, có sự khởi nguyên gì?
Atthāro kiṃnidāno, kiṃsamudayo, kiṃjātiko, kiṃpabhavo, kiṃsambhāro, kiṃsamuṭṭhāno?
What is the origin, the source, the type, the arising, the requisite, the cause of spreading?
Sự trải y (atthāra) có nguyên nhân gì, có nguồn gốc gì, có loại gì, có sự phát sinh gì, có sự chuẩn bị gì, có sự khởi nguyên gì?
Mātikā ca palibodhā ca kiṃnidānā, kiṃsamudayā, kiṃjātikā, kiṃpabhavā, kiṃsambhārā kiṃsamuṭṭhānā?
What is the origin, the source, the type, the arising, the requisite, the cause of the mātikā and palibodha?
Các điều kiện (mātikā) và các sự trở ngại (palibodha) có nguyên nhân gì, có nguồn gốc gì, có loại gì, có sự phát sinh gì, có sự chuẩn bị gì, có sự khởi nguyên gì?
Āsā ca anāsā ca kiṃnidānā, kiṃsamudayā, kiṃjātikā, kiṃpabhavā, kiṃsambhārā, kiṃsamuṭṭhānā?
What is the origin, the source, the type, the arising, the requisite, the cause of hope and non-hope?
Sự hy vọng (āsa) và sự không hy vọng (anāsa) có nguyên nhân gì, có nguồn gốc gì, có loại gì, có sự phát sinh gì, có sự chuẩn bị gì, có sự khởi nguyên gì?
Pubbakaraṇaṃ payoganidānaṃ, payogasamudayaṃ, payogajātikaṃ, payogapabhavaṃ, payogasambhāraṃ, payogasamuṭṭhānaṃ.
Preliminary action has effort as its origin, its source, its type, its arising, its requisite, its cause.
Việc chuẩn bị có nguyên nhân là sự cố gắng (payoga), có nguồn gốc là sự cố gắng, có loại là sự cố gắng, có sự phát sinh là sự cố gắng, có sự chuẩn bị là sự cố gắng, có sự khởi nguyên là sự cố gắng.
Paccuddhāro pubbakaraṇanidāno, pubbakaraṇasamudayo, pubbakaraṇajātiko, pubbakaraṇapabhavo, pubbakaraṇasambhāro, pubbakaraṇasamuṭṭhāno.
Revoking has preliminary action as its origin, its source, its type, its arising, its requisite, its cause.
Việc hoàn trả có nguyên nhân là việc chuẩn bị, có nguồn gốc là việc chuẩn bị, có loại là việc chuẩn bị, có sự phát sinh là việc chuẩn bị, có sự chuẩn bị là việc chuẩn bị, có sự khởi nguyên là việc chuẩn bị.
Adhiṭṭhānaṃ paccuddhāranidānaṃ, paccuddhārasamudayaṃ, paccuddhārajātikaṃ, paccuddhārapabhavaṃ, paccuddhārasambhāraṃ, paccuddhārasamuṭṭhānaṃ.
Determination has revoking as its origin, its source, its type, its arising, its requisite, its cause.
Sự quyết định có nguyên nhân là việc hoàn trả, có nguồn gốc là việc hoàn trả, có loại là việc hoàn trả, có sự phát sinh là việc hoàn trả, có sự chuẩn bị là việc hoàn trả, có sự khởi nguyên là việc hoàn trả.
Atthāro adhiṭṭhānanidāno, adhiṭṭhānasamudayo, adhiṭṭhānajātiko, adhiṭṭhānapabhavo, adhiṭṭhānasambhāro, adhiṭṭhānasamuṭṭhāno.
Spreading has determination as its origin, its source, its type, its arising, its requisite, its cause.
Sự trải y có nguyên nhân là sự quyết định, có nguồn gốc là sự quyết định, có loại là sự quyết định, có sự phát sinh là sự quyết định, có sự chuẩn bị là sự quyết định, có sự khởi nguyên là sự quyết định.
Mātikā ca palibodhā ca atthāranidānā, atthārasamudayā, atthārajātikā, atthārapabhavā, atthārasambhārā, atthārasamuṭṭhānā.
The mātikā and palibodha have spreading as their origin, their source, their type, their arising, their requisite, their cause.
Các điều kiện và các sự trở ngại có nguyên nhân là sự trải y, có nguồn gốc là sự trải y, có loại là sự trải y, có sự phát sinh là sự trải y, có sự chuẩn bị là sự trải y, có sự khởi nguyên là sự trải y.
Āsā ca anāsā ca vatthunidānā, vatthusamudayā, vatthujātikā, vatthupabhavā, vatthusambhārā, vatthusamuṭṭhānā.
Hope and non-hope have the material as their origin, their source, their type, their arising, their requisite, their cause.
Sự hy vọng và sự không hy vọng có nguyên nhân là vật y (vatthu), có nguồn gốc là vật y, có loại là vật y, có sự phát sinh là vật y, có sự chuẩn bị là vật y, có sự khởi nguyên là vật y.
Payogo hetunidāno, hetusamudayo, hetujātiko, hetupabhavo, hetusambhāro, hetusamuṭṭhāno.
Effort has cause as its origin, cause as its arising, cause as its birth, cause as its source, cause as its constituent, cause as its ground.
Nỗ lực có nhân duyên, có nguồn gốc từ nhân, có bản chất là nhân, có sự phát sinh từ nhân, có sự tích lũy từ nhân, có sự khởi lên từ nhân.
Pubbakaraṇaṃ…pe… paccuddhāro… adhiṭṭhānaṃ… atthāro … mātikā ca palibodhā ca… vatthu… āsā ca anāsā ca hetunidānā, hetusamudayā, hetujātikā, hetupabhavā, hetusambhārā, hetusamuṭṭhānā.
Preliminary preparation… and so on… taking back… determination… laying down… and the mātikā and the hindrances… the material… and hopes and no hopes have cause as their origin, cause as their arising, cause as their birth, cause as their source, cause as their constituent, cause as their ground.
Việc chuẩn bị trước… vân vân… sự hoàn trả… sự kiên quyết… sự trải (Kathina)… các điều khoản và các chướng ngại… vật liệu… sự hy vọng và sự không hy vọng đều có nhân duyên, có nguồn gốc từ nhân, có bản chất là nhân, có sự phát sinh từ nhân, có sự tích lũy từ nhân, có sự khởi lên từ nhân.
407. Payogo kiṃnidāno, kiṃsamudayo, kiṃjātiko, kiṃpabhavo, kiṃsambhāro, kiṃsamuṭṭhāno?
407. What is the origin of effort, what is its arising, what is its birth, what is its source, what is its constituent, what is its ground?
407. Nỗ lực có nhân duyên gì, có nguồn gốc gì, có bản chất gì, có sự phát sinh gì, có sự tích lũy gì, có sự khởi lên gì?
Pubbakaraṇaṃ…pe… paccuddhāro… adhiṭṭhānaṃ… atthāro… mātikā ca palibodhā ca… vatthu… āsā ca anāsā ca kiṃnidānā, kiṃsamudayā, kiṃjātikā, kiṃpabhavā, kiṃsambhārā, kiṃsamuṭṭhānā?
Preliminary preparation… and so on… taking back… determination… laying down… and the mātikā and the hindrances… the material… and hopes and no hopes—what is their origin, what is their arising, what is their birth, what is their source, what is their constituent, what is their ground?
Việc chuẩn bị trước… vân vân… sự hoàn trả… sự kiên quyết… sự trải (Kathina)… các điều khoản và các chướng ngại… vật liệu… sự hy vọng và sự không hy vọng có nhân duyên gì, có nguồn gốc gì, có bản chất gì, có sự phát sinh gì, có sự tích lũy gì, có sự khởi lên gì?
Payogo paccayanidāno, paccayasamudayo, paccayajātiko, paccayapabhavo, paccayasambhāro, paccayasamuṭṭhāno.
Effort has condition as its origin, condition as its arising, condition as its birth, condition as its source, condition as its constituent, condition as its ground.
Nỗ lực có duyên hệ, có nguồn gốc từ duyên, có bản chất là duyên, có sự phát sinh từ duyên, có sự tích lũy từ duyên, có sự khởi lên từ duyên.
Pubbakaraṇaṃ…pe… paccuddhāro… adhiṭṭhānaṃ… atthāro… mātikā ca palibodhā ca… vatthu… āsā ca anāsā ca paccayanidānā, paccayasamudayā, paccayajātikā, paccayapabhavā, paccayasambhārā, paccayasamuṭṭhānā.
Preliminary preparation… and so on… taking back… determination… laying down… and the mātikā and the hindrances… the material… and hopes and no hopes have condition as their origin, condition as their arising, condition as their birth, condition as their source, condition as their constituent, condition as their ground.
Việc chuẩn bị trước… vân vân… sự hoàn trả… sự kiên quyết… sự trải (Kathina)… các điều khoản và các chướng ngại… vật liệu… sự hy vọng và sự không hy vọng đều có duyên hệ, có nguồn gốc từ duyên, có bản chất là duyên, có sự phát sinh từ duyên, có sự tích lũy từ duyên, có sự khởi lên từ duyên.
409. Katihaṅgehi samannāgato puggalo abhabbo kathinaṃ attharituṃ?
409. With how many factors endowed is a person unfit to lay down the Kathina?
409. Vị tỳ khưu đầy đủ bao nhiêu chi phần thì không thể trải Kathina?
Katihaṅgehi samannāgato puggalo bhabbo kathinaṃ attharituṃ?
With how many factors endowed is a person fit to lay down the Kathina?
Vị tỳ khưu đầy đủ bao nhiêu chi phần thì có thể trải Kathina?
Aṭṭhahaṅgehi samannāgato puggalo abhabbo kathinaṃ attharituṃ.
A person endowed with eight factors is unfit to lay down the Kathina.
Vị tỳ khưu đầy đủ tám chi phần thì không thể trải Kathina.
Aṭṭhahaṅgehi samannāgato puggalo bhabbo kathinaṃ attharituṃ.
A person endowed with eight factors is fit to lay down the Kathina.
Vị tỳ khưu đầy đủ tám chi phần thì có thể trải Kathina.
Katamehi aṭṭhahaṅgehi samannāgato puggalo abhabbo kathinaṃ attharituṃ?
With which eight factors endowed is a person unfit to lay down the Kathina?
Vị tỳ khưu đầy đủ tám chi phần nào thì không thể trải Kathina?
Pubbakaraṇaṃ na jānāti, paccuddhāraṃ na jānāti, adhiṭṭhānaṃ na jānāti, atthāraṃ na jānāti, mātikaṃ na jānāti, palibodhaṃ na jānāti, uddhāraṃ na jānāti, ānisaṃsaṃ na jānāti – imehi aṭṭhahaṅgehi samannāgato puggalo abhabbo kathinaṃ attharituṃ.
He does not know the preliminary preparation, he does not know the taking back, he does not know the determination, he does not know the laying down, he does not know the mātikā, he does not know the hindrance, he does not know the withdrawal, he does not know the advantages – a person endowed with these eight factors is unfit to lay down the Kathina.
Không biết việc chuẩn bị trước, không biết sự hoàn trả, không biết sự kiên quyết, không biết sự trải, không biết các điều khoản, không biết các chướng ngại, không biết sự nhổ lên, không biết các lợi ích – vị tỳ khưu đầy đủ tám chi phần này thì không thể trải Kathina.
Katamehi aṭṭhahaṅgehi samannāgato puggalo bhabbo kathinaṃ attharituṃ?
With which eight factors endowed is a person fit to lay down the Kathina?
Vị tỳ khưu đầy đủ tám chi phần nào thì có thể trải Kathina?
Pubbakaraṇaṃ jānāti, paccuddhāraṃ jānāti, adhiṭṭhānaṃ jānāti, atthāraṃ jānāti, mātikaṃ jānāti, palibodhaṃ jānāti, uddhāraṃ jānāti, ānisaṃsaṃ jānāti – imehi aṭṭhahaṅgehi samannāgato puggalo bhabbo kathinaṃ attharituṃ.
He knows the preliminary preparation, he knows the taking back, he knows the determination, he knows the laying down, he knows the mātikā, he knows the hindrance, he knows the withdrawal, he knows the advantages – a person endowed with these eight factors is fit to lay down the Kathina.
Biết việc chuẩn bị trước, biết sự hoàn trả, biết sự kiên quyết, biết sự trải, biết các điều khoản, biết các chướng ngại, biết sự nhổ lên, biết các lợi ích – vị tỳ khưu đầy đủ tám chi phần này thì có thể trải Kathina.
410. Katinaṃ puggalānaṃ kathinatthārā na ruhanti?
410. For how many individuals are Kathina layings not valid?
410. Sự trải Kathina của bao nhiêu vị tỳ khưu không thành tựu?
Katinaṃ puggalānaṃ kathinatthārā ruhanti?
For how many individuals are Kathina layings valid?
Sự trải Kathina của bao nhiêu vị tỳ khưu thành tựu?
Tiṇṇaṃ puggalānaṃ kathinatthārā na ruhanti.
For three individuals Kathina layings are not valid.
Sự trải Kathina của ba vị tỳ khưu không thành tựu.
Tiṇṇaṃ puggalānaṃ kathinatthārā ruhanti.
For three individuals Kathina layings are valid.
Sự trải Kathina của ba vị tỳ khưu thành tựu.
Katamesaṃ tiṇṇaṃ puggalānaṃ kathinatthārā na ruhanti?
For which three individuals are Kathina layings not valid?
Sự trải Kathina của ba vị tỳ khưu nào không thành tựu?
Nissīmaṭṭho anumodati, anumodento na vācaṃ bhindati, vācaṃ bhindanto na paraṃ viññāpeti – imesaṃ tiṇṇaṃ puggalānaṃ kathinatthārā na ruhanti.
One who approves while outside the boundary, one who approves but does not utter the words, one who utters the words but does not inform another – for these three individuals Kathina layings are not valid.
Vị ở ngoài giới trường tùy hỷ, tùy hỷ mà không phân biệt lời nói, phân biệt lời nói mà không thông báo cho người khác – sự trải Kathina của ba vị tỳ khưu này không thành tựu.
Katamesaṃ tiṇṇaṃ puggalānaṃ kathinatthārā ruhanti?
For which three individuals are Kathina layings valid?
Sự trải Kathina của ba vị tỳ khưu nào thành tựu?
Sīmaṭṭho anumodati, anumodento vācaṃ bhindati, vācaṃ bhindanto paraṃ viññāpeti – imesaṃ tiṇṇaṃ puggalānaṃ kathinatthārā ruhanti.
One who approves while within the boundary, one who approves and utters the words, one who utters the words and informs another – for these three individuals Kathina layings are valid.
Vị ở trong giới trường tùy hỷ, tùy hỷ mà phân biệt lời nói, phân biệt lời nói mà thông báo cho người khác – sự trải Kathina của ba vị tỳ khưu này thành tựu.
411. Kati kathinatthārā na ruhanti?
411. How many Kathina layings are not valid?
411. Bao nhiêu sự trải Kathina không thành tựu?
Kati kathinatthārā ruhanti?
How many Kathina layings are valid?
Bao nhiêu sự trải Kathina thành tựu?
Tayo kathinatthārā na ruhanti.
Three Kathina layings are not valid.
Ba sự trải Kathina không thành tựu.
Tayo kathinatthārā ruhanti.
Three Kathina layings are valid.
Ba sự trải Kathina thành tựu.
Katame tayo kathinatthārā na ruhanti?
Which three Kathina layings are not valid?
Ba sự trải Kathina nào không thành tựu?
Vatthuvipannañceva hoti, kālavipannañca, karaṇavipannañca – ime tayo kathinatthārā na ruhanti.
When there is a defect in the material, a defect in the time, and a defect in the procedure – these three Kathina layings are not valid.
Vật liệu bị hư hỏng, thời gian bị hư hỏng, và cách làm bị hư hỏng – ba sự trải Kathina này không thành tựu.
Katame tayo kathinatthārā ruhanti?
Which three Kathina layings are valid?
Ba sự trải Kathina nào thành tựu?
Vatthusampannañceva hoti, kālasampannañca, karaṇasampannañca – ime tayo kathinatthārā ruhanti.
When there is no defect in the material, no defect in the time, and no defect in the procedure – these three Kathina layings are valid.
Vật liệu đầy đủ, thời gian đầy đủ, và cách làm đầy đủ – ba sự trải Kathina này thành tựu.
413. Saṅghena ñattidutiyena kammena kathinatthārakassa bhikkhuno dātabbaṃ, tena kathinatthārakena bhikkhunā tadaheva dhovitvā vimajjitvā vicāretvā chinditvā sibbetvā rajitvā kappaṃ katvā kathinaṃ attharitabbaṃ.
413. The Saṅgha, by means of a ñatti-dutiya kamma, should give the Kathina cloth to the bhikkhu who is to lay down the Kathina. That bhikkhu who is to lay down the Kathina should, on that very day, wash, clean, arrange, cut, sew, dye, and make the kappabindu, and then lay down the Kathina.
413. Tăng đoàn phải trao cho vị tỳ khưu trải Kathina bằng nghi thức ñattidutiya kamma, vị tỳ khưu trải Kathina đó phải giặt, lau sạch, sắp xếp, cắt, may, nhuộm, làm dấu kappa và trải Kathina ngay trong ngày đó.
Sace saṅghāṭiyā kathinaṃ attharitukāmo hoti, porāṇikā saṅghāṭi paccuddharitabbā, navā saṅghāṭi adhiṭṭhātabbā.
If he desires to spread the kathina with a saṅghāṭī, the old saṅghāṭī should be withdrawn, and a new saṅghāṭī should be determined.
Nếu muốn trải Kathina bằng y Saṅghāṭi, thì y Saṅghāṭi cũ phải được xả bỏ, y Saṅghāṭi mới phải được yết ma.
Imāya saṅghāṭiyā kathinaṃ attharāmīti vācā bhinditabbā.
The declaration "I spread the kathina with this saṅghāṭī" should be uttered.
Phải nói lời rằng: “Tôi trải Kathina bằng y Saṅghāṭi này.”
Sace uttarāsaṅgena kathinaṃ attharitukāmo hoti, porāṇako uttarāsaṅgo paccuddharitabbo, navo uttarāsaṅgo adhiṭṭhātabbo.
If he desires to spread the kathina with an upper robe (uttarāsaṅga), the old upper robe should be withdrawn, and a new upper robe should be determined.
Nếu muốn trải Kathina bằng y Uttarāsaṅga, thì y Uttarāsaṅga cũ phải được xả bỏ, y Uttarāsaṅga mới phải được yết ma.
Iminā uttarāsaṅgena kathinaṃ attharāmīti vācā bhinditabbā.
The declaration "I spread the kathina with this upper robe" should be uttered.
Phải nói lời rằng: “Tôi trải Kathina bằng y Uttarāsaṅga này.”
Sace antaravāsakena kathinaṃ attharitukāmo hoti, porāṇako antaravāsako paccuddharitabbo, navo antaravāsako adhiṭṭhātabbo.
If he desires to spread the kathina with an inner robe (antaravāsaka), the old inner robe should be withdrawn, and a new inner robe should be determined.
Nếu muốn trải Kathina bằng y Antaravāsaka, thì y Antaravāsaka cũ phải được xả bỏ, y Antaravāsaka mới phải được yết ma.
Iminā antaravāsakena kathinaṃ attharāmīti vācā bhinditabbā.
The declaration "I spread the kathina with this inner robe" should be uttered.
Phải nói lời rằng: “Tôi trải Kathina bằng y Antaravāsaka này.”
Tena kathinatthārakena bhikkhunā saṅghaṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo – ‘‘atthataṃ, bhante, saṅghassa kathinaṃ, dhammiko kathinatthāro, anumodathā’’ti.
That bhikkhu who spreads the kathina should approach the Saṅgha, arrange his upper robe over one shoulder, raise his joined hands in añjali, and say this: "Bhantes, the Saṅgha's kathina has been spread; the spreading of the kathina is lawful. May you approve."
Tỳ khưu trải Kathina đó phải đến Tăng, đắp y vai trái, chắp tay và nói như sau: “Bạch chư Tôn, Kathina của Tăng đã được trải, việc trải Kathina là hợp Pháp, xin chư Tôn tùy hỷ.”
Tehi anumodakehi bhikkhūhi ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo – ‘‘atthataṃ, āvuso, saṅghassa kathinaṃ, dhammiko kathinatthāro, anumodāmā’’ti.
Those bhikkhus who approve should arrange their upper robes over one shoulder, raise their joined hands in añjali, and say this: "Avuso, the Saṅgha's kathina has been spread; the spreading of the kathina is lawful. We approve."
Chư Tỳ khưu tùy hỷ đó phải đắp y vai trái, chắp tay và nói như sau: “Này chư Hiền, Kathina của Tăng đã được trải, việc trải Kathina là hợp Pháp, chúng tôi tùy hỷ.”
Tena kathinatthārakena bhikkhunā sambahule bhikkhū upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā añjaliṃ paggahetvā evamassu vacanīyā – ‘‘atthataṃ, bhante, saṅghassa kathinaṃ, dhammiko kathinatthāro, anumodathā’’ti.
That bhikkhu who spreads the kathina should approach several bhikkhus, arrange his upper robe over one shoulder, raise his joined hands in añjali, and say this: "Bhantes, the Saṅgha's kathina has been spread; the spreading of the kathina is lawful. May you approve."
Tỳ khưu trải Kathina đó phải đến một số Tỳ khưu, đắp y vai trái, chắp tay và nói như sau: “Bạch chư Tôn, Kathina của Tăng đã được trải, việc trải Kathina là hợp Pháp, xin chư Tôn tùy hỷ.”
Tehi anumodakehi bhikkhūhi ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo – ‘‘atthataṃ, āvuso, saṅghassa kathinaṃ, dhammiko kathinatthāro anumodāmā’’ti.
Those bhikkhus who approve should arrange their upper robes over one shoulder, raise their joined hands in añjali, and say this: "Avuso, the Saṅgha's kathina has been spread; the spreading of the kathina is lawful. We approve."
Chư Tỳ khưu tùy hỷ đó phải đắp y vai trái, chắp tay và nói như sau: “Này chư Hiền, Kathina của Tăng đã được trải, việc trải Kathina là hợp Pháp, chúng tôi tùy hỷ.”
Tena kathinatthārakena bhikkhunā ekaṃ bhikkhuṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo – ‘‘atthataṃ, āvuso, saṅghassa kathinaṃ, dhammiko kathinatthāro, anumodāhī’’ti.
That bhikkhu who spreads the kathina should approach one bhikkhu, arrange his upper robe over one shoulder, raise his joined hands in añjali, and say this: "Avuso, the Saṅgha's kathina has been spread; the spreading of the kathina is lawful. May you approve."
Tỳ khưu trải Kathina đó phải đến một Tỳ khưu, đắp y vai trái, chắp tay và nói như sau: “Này Hiền giả, Kathina của Tăng đã được trải, việc trải Kathina là hợp Pháp, xin Hiền giả tùy hỷ.”
Tena anumodakena bhikkhunā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo – ‘‘atthataṃ, āvuso, saṅghassa kathinaṃ, dhammiko kathinatthāro, anumodāmī’’ti.
That bhikkhu who approves should arrange his upper robe over one shoulder, raise his joined hands in añjali, and say this: "Avuso, the Saṅgha's kathina has been spread; the spreading of the kathina is lawful. I approve."
Tỳ khưu tùy hỷ đó phải đắp y vai trái, chắp tay và nói như sau: “Này Hiền giả, Kathina của Tăng đã được trải, việc trải Kathina là hợp Pháp, tôi tùy hỷ.”
414. Saṅgho kathinaṃ attharati, gaṇo kathinaṃ attharati, puggalo kathinaṃ attharatīti.
Does the Saṅgha spread the kathina, does the gaṇa spread the kathina, or does an individual spread the kathina?
Tăng trải Kathina, nhóm trải Kathina, cá nhân trải Kathina.
Na saṅgho kathinaṃ attharati, na gaṇo kathinaṃ attharati, puggalo kathinaṃ attharatīti.
No, the Saṅgha does not spread the kathina, the gaṇa does not spread the kathina; an individual spreads the kathina.
Không phải Tăng trải Kathina, không phải nhóm trải Kathina, cá nhân trải Kathina.
Hañci na saṅgho kathinaṃ attharati, na gaṇo kathinaṃ attharati, puggalo kathinaṃ attharati.
If the Saṅgha does not spread the kathina, and the gaṇa does not spread the kathina, but an individual spreads the kathina,
Nếu không phải Tăng trải Kathina, không phải nhóm trải Kathina, mà cá nhân trải Kathina.
Saṅghassa anatthataṃ hoti kathinaṃ, gaṇassa anatthataṃ hoti kathinaṃ, puggalassa atthataṃ hoti kathinaṃ.
then the kathina is not spread for the Saṅgha, the kathina is not spread for the gaṇa, but the kathina is spread for the individual.
Thì Kathina của Tăng chưa được trải, Kathina của nhóm chưa được trải, Kathina của cá nhân đã được trải.
Saṅgho pātimokkhaṃ uddisati gaṇo pātimokkhaṃ uddisati puggalo pātimokkhaṃ uddisatīti na saṅgho pātimokkhaṃ uddisati, na gaṇo pātimokkhaṃ uddisati, puggalo pātimokkhaṃ uddisatīti.
Does the Saṅgha recite the Pātimokkha, does the gaṇa recite the Pātimokkha, or does an individual recite the Pātimokkha? No, the Saṅgha does not recite the Pātimokkha, the gaṇa does not recite the Pātimokkha; an individual recites the Pātimokkha.
Tăng tụng Pātimokkha, nhóm tụng Pātimokkha, cá nhân tụng Pātimokkha; không phải Tăng tụng Pātimokkha, không phải nhóm tụng Pātimokkha, mà cá nhân tụng Pātimokkha.
Hañci na saṅgho pātimokkhaṃ uddisati, na gaṇo pātimokkhaṃ uddisati, puggalo pātimokkhaṃ uddisati.
If the Saṅgha does not recite the Pātimokkha, and the gaṇa does not recite the Pātimokkha, but an individual recites the Pātimokkha,
Nếu không phải Tăng tụng Pātimokkha, không phải nhóm tụng Pātimokkha, mà cá nhân tụng Pātimokkha.
Saṅghassa anuddiṭṭhaṃ hoti pātimokkhaṃ, gaṇassa anuddiṭṭhaṃ hoti pātimokkhaṃ, puggalassa uddiṭṭhaṃ hoti pātimokkhaṃ.
then the Pātimokkha is not recited for the Saṅgha, the Pātimokkha is not recited for the gaṇa, but the Pātimokkha is recited for the individual.
Thì Pātimokkha của Tăng chưa được tụng, Pātimokkha của nhóm chưa được tụng, Pātimokkha của cá nhân đã được tụng.
Saṅghassa sāmaggiyā gaṇassa sāmaggiyā puggalassa uddesā saṅghassa uddiṭṭhaṃ hoti pātimokkhaṃ, gaṇassa uddiṭṭhaṃ hoti pātimokkhaṃ, puggalassa uddiṭṭhaṃ hoti pātimokkhaṃ.
Through the harmony of the Saṅgha, through the harmony of the gaṇa, through the recitation by the individual, the Pātimokkha is recited for the Saṅgha, the Pātimokkha is recited for the gaṇa, the Pātimokkha is recited for the individual.
Do sự hòa hợp của Tăng, do sự hòa hợp của nhóm, do sự tụng đọc của cá nhân, Pātimokkha của Tăng đã được tụng, Pātimokkha của nhóm đã được tụng, Pātimokkha của cá nhân đã được tụng.
Evameva na saṅgho kathinaṃ attharati, na gaṇo kathinaṃ attharati, puggalo kathinaṃ attharati.
Just so, the Saṅgha does not spread the kathina, the gaṇa does not spread the kathina; an individual spreads the kathina.
Cũng vậy, không phải Tăng trải Kathina, không phải nhóm trải Kathina, mà cá nhân trải Kathina.
Saṅghassa anumodanāya gaṇassa anumodanāya puggalassa atthārā saṅghassa atthataṃ hoti kathinaṃ, gaṇassa atthataṃ hoti kathinaṃ, puggalassa atthataṃ hoti kathinanti.
Through the approval of the Saṅgha, through the approval of the gaṇa, through the spreading by the individual, the kathina is spread for the Saṅgha, the kathina is spread for the gaṇa, and the kathina is spread for the individual.
Do sự tùy hỷ của Tăng, do sự tùy hỷ của nhóm, do sự trải của cá nhân, Kathina của Tăng đã được trải, Kathina của nhóm đã được trải, Kathina của cá nhân đã được trải.