‘‘Atthi, bhikkhave, satisambojjhaṅgaṭṭhānīyā dhammā.
"Monks, there are states that are a basis for the mindfulness factor of awakening (satisambojjhaṅgaṭṭhānīyā dhammā).
"Này các Tỳ-khưu, có những pháp là nền tảng cho niệm giác chi.
Tattha yonisomanasikārabahulīkāro – ayamāhāro anuppannassa vā satisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā satisambojjhaṅgassa bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattatī’’ti (saṃ. ni. 5.183) – evaṃ uppādo hoti.
Therein, the frequent cultivation of wise attention – this is the nourishment for the arising of the mindfulness factor of awakening that has not yet arisen, or for the increase, growth, development, and perfection of the mindfulness factor of awakening that has arisen" – thus, there is arising.
Ở đó, sự chú tâm đúng đắn được thực hành nhiều – đây là thức ăn cho sự sinh khởi của niệm giác chi chưa sinh, hoặc cho sự tăng trưởng, phát triển, tu tập và viên mãn của niệm giác chi đã sinh." – như vậy là sự sinh khởi.
Tattha satiyeva satisambojjhaṅgaṭṭhānīyā dhammā.
In this context, mindfulness itself is the phenomenon that serves as the foundation for the mindfulness factor of awakening.
Ở đây, chỉ có niệm là những pháp là nền tảng cho niệm giác chi.
Yonisomanasikāro vuttalakkhaṇoyeva.
Wise attention is of the characteristic already stated.
Sự chú tâm đúng đắn (yonisomanasikāra) chính là đặc tính đã được nêu.
Taṃ tattha bahulaṃ pavattayato satisambojjhaṅgo uppajjati.
When one frequently cultivates it in that context, the mindfulness factor of awakening arises.
Khi một người thực hành điều đó nhiều, niệm giác chi sẽ sinh khởi.
Apica cattāro dhammā satisambojjhaṅgassa uppādāya saṃvattanti – satisampajaññaṃ, muṭṭhassatipuggalaparivajjanatā, upaṭṭhitassatipuggalasevanatā, tadadhimuttatāti.
Furthermore, four phenomena lead to the arising of the mindfulness factor of awakening: mindfulness and clear comprehension (satisampajañña), avoiding individuals with forgotten mindfulness (muṭṭhassatipuggalaparivajjanatā), associating with individuals whose mindfulness is established (upaṭṭhitassatipuggalasevanatā), and inclination towards it (tadadhimuttatā).
Hơn nữa, có bốn pháp dẫn đến sự sinh khởi của niệm giác chi: niệm và tỉnh giác (satisampajañña), tránh xa người có niệm thất niệm (muṭṭhassatipuggala), thân cận người có niệm hiện hành (upaṭṭhitassatipuggala), và sự quyết tâm đối với điều đó (tadadhimuttatā).
Abhikkantādīsu hi sattasu ṭhānesu satisampajaññena, bhattanikkhittakākasadise muṭṭhassatipuggale parivajjanena, tissadattattheraabhayattherasadise upaṭṭhitassatipuggale sevanena, ṭhānanisajjādīsu satisamuṭṭhāpanatthaṃ ninnapoṇapabbhāracittatāya ca satisambojjhaṅgo uppajjati.
Indeed, the mindfulness factor of awakening arises through mindfulness and clear comprehension in the seven instances such as the "advanced" acts; through avoiding individuals with forgotten mindfulness, like the crow whose eye is fixed on rice; through associating with individuals whose mindfulness is established, like Elder Tissadatta and Elder Abhaya; and through having a mind inclined, leaning, and tending towards establishing mindfulness in standing, sitting, and so forth.
Thật vậy, niệm giác chi sinh khởi do niệm và tỉnh giác trong bảy trường hợp như "đi tới" (abhikkanta), do tránh xa những người có niệm thất niệm giống như con quạ mắt dán vào thức ăn, do thân cận những người có niệm hiện hành giống như Trưởng lão Tissadatta và Trưởng lão Abhaya, và do tâm hướng về, nghiêng về, và dốc về việc thiết lập niệm trong các tư thế đứng, ngồi, v.v.
Evaṃ catūhi kāraṇehi uppannassa panassa arahattamaggena bhāvanāpāripūri hotīti pajānāti.
Thus, one understands that for this (mindfulness factor of awakening), arisen due to these four causes, its perfection in development occurs through the Arahantship Path.
Người ấy biết rằng, khi niệm giác chi đã sinh khởi do bốn nguyên nhân này, sự viên mãn của sự tu tập sẽ đạt được bằng Đạo A-la-hán.
Apica satta dhammā dhammavicayasambojjhaṅgassa uppādāya saṃvattanti – paripucchakatā, vatthuvisadakiriyā, indriyasamattapaṭipādanā, duppaññapuggalaparivajjanā, paññavantapuggalasevanā, gambhīrañāṇacariyapaccavekkhaṇā, tadadhimuttatāti.
Furthermore, seven phenomena lead to the arising of the investigation-of-Dhamma factor of awakening: being one who frequently inquires (paripucchakatā), making the basis pure (vatthuvisadakiriyā), establishing the balance of faculties (indriyasamattapaṭipādanā), avoiding foolish individuals (duppaññapuggalaparivajjanā), associating with wise individuals (paññavantapuggalasevanā), reflecting on the profound range of knowledge (gambhīrañāṇacariyapaccavekkhaṇā), and inclination towards it (tadadhimuttatā).
Hơn nữa, có bảy pháp dẫn đến sự sinh khởi của trạch pháp giác chi: sự thường xuyên hỏi han (paripucchakatā), sự làm cho vật thể trở nên trong sạch (vatthuvisadakiriyā), sự thiết lập sự quân bình của các căn (indriyasamattapaṭipādanā), sự tránh xa người kém trí tuệ (duppaññapuggalaparivajjanā), sự thân cận người có trí tuệ (paññavantapuggalasevanā), sự quán sát các hành vi trí tuệ sâu sắc (gambhīrañāṇacariyapaccavekkhaṇā), và sự quyết tâm đối với điều đó (tadadhimuttatā).
Tattha paripucchakatāti khandhadhātuāyatanaindriyabalabojjhaṅgamaggaṅgajhānasamathavipassanānaṃ atthasannissitaparipucchābahulatā.
Therein, being one who frequently inquires means the abundance of asking questions based on meaning concerning aggregates (khandha), elements (dhātu), sense bases (āyatana), faculties (indriya), powers (bala), factors of awakening (bojjhaṅga), path factors (maggaṅga), jhānas, serenity (samatha), and insight (vipassanā).
Trong đó, paripucchakatā (sự thường xuyên hỏi han) là sự thường xuyên hỏi han về ý nghĩa liên quan đến các uẩn (khandha), giới (dhātu), xứ (āyatana), căn (indriya), lực (bala), giác chi (bojjhaṅga), đạo chi (maggaṅga), thiền định (jhāna), tịnh chỉ (samatha) và quán chiếu (vipassanā).
Vatthuvisadakiriyāti ajjhattikabāhirānaṃ vatthūnaṃ visadabhāvakaraṇaṃ.
Making the basis pure means making the internal and external bases clean.
Vatthuvisadakiriyā (sự làm cho vật thể trở nên trong sạch) là việc làm cho các vật thể nội tại và ngoại tại trở nên trong sạch.
Yadā hissa kesanakhalomāni dīghāni honti, sarīraṃ vā ussannadosañceva sedamalamakkhitañca, tadā ajjhattikaṃ vatthu avisadaṃ hoti aparisuddhaṃ.
Indeed, when one's hair, nails, and bodily hairs are long, or the body is full of accumulated impurities and stained with sweat and dirt, then the internal basis is not pure, not clean.
Thật vậy, khi tóc, móng tay, lông của người ấy dài, hoặc thân thể đầy dẫy các tạp chất và bị dính bẩn bởi mồ hôi và bụi bẩn, thì vật thể nội tại trở nên không trong sạch, không thanh tịnh.
Yadā pana cīvaraṃ jiṇṇaṃ kiliṭṭhaṃ duggandhaṃ hoti, senāsanaṃ vā uklāpaṃ, tadā bāhiraṃ vatthu avisadaṃ hoti aparisuddhaṃ.
But when the robe is old, soiled, and ill-smelling, or the dwelling place is dirty, then the external basis is not pure, not clean.
Còn khi y phục cũ kỹ, dơ bẩn, hôi hám, hoặc chỗ ở bừa bộn, thì vật thể ngoại tại trở nên không trong sạch, không thanh tịnh.
Tasmā kesādichedanena uddhaṃvirecanaadhovirecanādīhi sarīrasallahukabhāvakaraṇena, ucchādananhāpanena ca ajjhattikavatthu visadaṃ kātabbaṃ.
Therefore, the internal basis should be made pure by cutting hair and so forth, by making the body light through emetics, purgatives, and so on, and by rubbing and bathing.
Vì vậy, vật thể nội tại cần được làm cho trong sạch bằng cách cắt tóc, v.v., bằng cách làm cho thân thể nhẹ nhàng thông qua các phương pháp xổ trên, xổ dưới, v.v., và bằng cách xoa bóp và tắm rửa.
Sūcikammadhovanarajanaparibhaṇḍakaraṇādīhi bāhiravatthu visadaṃ kātabbaṃ.
The external basis should be made pure by needlework, washing, dyeing, preparing the requisites, and so on.
Vật thể ngoại tại cần được làm cho trong sạch bằng cách may vá, giặt giũ, nhuộm, sắp xếp gọn gàng, v.v.
Etasmiñhi ajjhattikabāhiravatthumhi avisade uppannesu cittacetasikesu ñāṇampi avisadaṃ hoti aparisuddhaṃ; aparisuddhāni dīpakapallakavaṭṭitelāni nissāya uppannadīpasikhāya obhāso viya.
For, when the internal and external bases are impure, the knowledge that arises in the associated mental states (cittacetasika) is also impure and unclear; like the light of a lamp flame that arises from impure lamp-holders, wicks, and oil.
Thật vậy, khi các tâm và tâm sở sinh khởi trong vật thể nội tại và ngoại tại không trong sạch, thì trí tuệ cũng không trong sạch, không thanh tịnh; giống như ánh sáng của ngọn đèn sinh khởi từ đèn, bấc và dầu không trong sạch.
Visade pana ajjhattikabāhiravatthumhi uppannesu cittacetasikesu ñāṇampi visadaṃ hoti parisuddhāni dīpakapallakavaṭṭitelāni nissāya uppannadīpasikhāya obhāso viya.
However, when the internal and external bases are pure, the knowledge that arises in the associated mental states is also pure and clear; like the light of a lamp flame that arises from pure lamp-holders, wicks, and oil.
Còn khi các tâm và tâm sở sinh khởi trong vật thể nội tại và ngoại tại trong sạch, thì trí tuệ cũng trong sạch, giống như ánh sáng của ngọn đèn sinh khởi từ đèn, bấc và dầu trong sạch.
Tena vuttaṃ ‘‘vatthuvisadakiriyā dhammavicayasambojjhaṅgassa uppādāya saṃvattatī’’ti.
Therefore, it is said, "making the basis pure leads to the arising of the investigation-of-Dhamma factor of awakening."
Do đó, đã nói rằng: "Sự làm cho vật thể trong sạch dẫn đến sự sinh khởi của trạch pháp giác chi."
Indriyasamattapaṭipādanā nāma saddhādīnaṃ indriyānaṃ samabhāvakaraṇaṃ.
Establishing the balance of faculties means making the faculties such as faith (saddhā) equal.
Indriyasamattapaṭipādanā (sự thiết lập sự quân bình của các căn) là việc làm cho các căn như tín, v.v., trở nên quân bình.
Sace hissa saddhindriyaṃ balavaṃ hoti, itarāni mandāni, tato vīriyindriyaṃ paggahakiccaṃ, satindriyaṃ upaṭṭhānakiccaṃ, samādhindriyaṃ avikkhepakiccaṃ, paññindriyaṃ dassanakiccaṃ kātuṃ na sakkoti.
For if one's faith faculty is strong and the others are weak, then the energy faculty cannot perform the function of exertion, the mindfulness faculty cannot perform the function of establishing, the concentration faculty cannot perform the function of non-distraction, and the wisdom faculty cannot perform the function of seeing.
Thật vậy, nếu tín căn của người ấy mạnh mà các căn khác yếu, thì tinh tấn căn không thể thực hiện chức năng hỗ trợ, niệm căn không thể thực hiện chức năng hiện hành, định căn không thể thực hiện chức năng không tán loạn, tuệ căn không thể thực hiện chức năng thấy biết.
Tasmā taṃ dhammasabhāvapaccavekkhaṇena vā yathā vā manasikaroto balavaṃ jātaṃ, tathā amanasikārena hāpetabbaṃ.
Therefore, that (excessive faith) should be reduced by reflecting on the nature of phenomena or by not attending in the way that it became strong when attended to.
Vì vậy, tín căn đó cần được làm suy yếu bằng cách quán sát bản chất của pháp hoặc bằng cách không chú tâm theo cách mà nó đã trở nên mạnh.
Vakkalittheravatthu cettha nidassanaṃ.
Here, the story of Elder Vakkali is an illustration.
Câu chuyện về Trưởng lão Vakkali là một ví dụ ở đây.
Sace pana vīriyindriyaṃ balavaṃ hoti, atha neva saddhindriyaṃ adhimokkhakiccaṃ kātuṃ sakkoti, na itarāni itarakiccabhedaṃ.
If, however, the energy faculty is strong, then neither the faith faculty can perform the function of resolve, nor can the other faculties perform their respective functions.
Còn nếu tinh tấn căn mạnh, thì tín căn không thể thực hiện chức năng quyết định, và các căn khác cũng không thể thực hiện các chức năng khác.
Tasmā taṃ passaddhādibhāvanāya hāpetabbaṃ.
Therefore, that (excessive energy) should be reduced by cultivating tranquility (passaddhi) and so forth.
Vì vậy, tinh tấn căn đó cần được làm suy yếu bằng cách tu tập sự khinh an, v.v.
Tatrāpi soṇattheravatthu dassetabbaṃ.
Here, too, the story of Elder Soṇa should be presented.
Ở đó, câu chuyện về Trưởng lão Soṇa cũng cần được nêu ra.
Evaṃ sesesupi ekassa balavabhāve sati itaresaṃ attano kiccesu asamatthatā veditabbā.
Similarly, in the case of the other faculties, if one is strong, the inability of the others to perform their own functions should be understood.
Tương tự, trong các trường hợp còn lại, khi một căn nào đó mạnh, thì cần hiểu rằng các căn khác không thể thực hiện các chức năng của chúng.
Visesato panettha saddhāpaññānaṃ samādhivīriyānañca samataṃ pasaṃsanti.
Especially here, the balance of faith and wisdom, and of concentration and energy, is praised.
Đặc biệt, ở đây người ta khen ngợi sự quân bình giữa tín và tuệ, cũng như giữa định và tinh tấn.
Balavasaddho hi mandapañño muddhappasanno hoti, avatthusmiṃ pasīdati.
For one with strong faith but weak wisdom is foolishly confident, trusting in what is not worthy of trust.
Thật vậy, người có tín mạnh nhưng tuệ yếu thì dễ tin một cách mù quáng, tin vào những điều không phải là đối tượng đáng tin.
Balavapañño mandasaddho kerāṭikapakkhaṃ bhajati, bhesajjasamuṭṭhito viya rogo atekiccho hoti ‘cittuppādamatteneva kusalaṃ hotī’ti atidhāvitvā dānādīni puññāni akaronto niraye uppajjati.
One with strong wisdom but weak faith inclines to the side of cunning; like a disease arisen from a wrong remedy, it becomes incurable, thinking that "merely the arising of thought is wholesome," running to excess, he performs no meritorious deeds such as giving and is reborn in hell.
Người có tuệ mạnh nhưng tín yếu thì rơi vào phe hoài nghi, giống như một căn bệnh phát sinh do dùng thuốc sai trở nên khó chữa; người ấy vượt quá giới hạn khi nghĩ rằng "chỉ cần ý nghĩ thiện là đủ" và không thực hiện các công đức như bố thí, v.v., rồi tái sinh vào địa ngục.
Ubhinnaṃ pana samatāya vatthusmiṃyeva pasīdati.
But with the balance of both, one trusts only in what is worthy of trust.
Nhưng khi cả hai quân bình, người ấy chỉ tin vào những điều đáng tin.
Balavasamādhiṃ pana mandavīriyaṃ, samādhissa kosajjapakkhattā, kosajjaṃ adhibhavati.
However, strong concentration with weak energy, because concentration tends towards idleness, is overcome by idleness.
Còn đối với người có định mạnh nhưng tinh tấn yếu, sự biếng nhác sẽ chế ngự định, vì định thuộc về phe biếng nhác.
Balavavīriyaṃ mandasamādhiṃ, vīriyassa uddhaccapakkhattā, uddhaccaṃ adhibhavati.
Strong energy with weak concentration, because energy tends towards restlessness, is overcome by restlessness.
Người có tinh tấn mạnh nhưng định yếu, sự phóng dật sẽ chế ngự tinh tấn, vì tinh tấn thuộc về phe phóng dật.
Samādhi pana vīriyena saṃyojito kosajje patituṃ na labhati.
But concentration, when conjoined with energy, does not fall into idleness.
Nhưng định khi được kết hợp với tinh tấn thì không thể rơi vào sự biếng nhác.
Vīriyaṃ samādhinā saṃyojitaṃ uddhacce patituṃ na labhati.
Energy, when conjoined with concentration, does not fall into restlessness.
Tinh tấn khi được kết hợp với định thì không thể rơi vào sự phóng dật.
Tasmā tadubhayampi samaṃ kātabbaṃ.
Therefore, both should be made equal.
Vì vậy, cả hai điều đó cũng cần được làm cho quân bình.
Ubhayasamatāya hi appanā hoti.
For with the balance of both, absorption (appanā) occurs.
Thật vậy, khi cả hai quân bình thì sự an chỉ (appanā) sẽ sinh khởi.
Apica samādhikammikassa balavatīpi saddhā vaṭṭati.
Furthermore, for one dedicated to concentration, even strong faith is suitable.
Hơn nữa, đối với người hành thiền định (samādhi-kammika), tín mạnh cũng là điều phù hợp.
Evaṃ so saddahanto okappento appanaṃ pāpuṇissati.
Thus, believing and taking up (the object), he will attain absorption.
Như vậy, người ấy sẽ đạt được sự an chỉ khi tin tưởng và quyết tâm.
Samādhipaññāsu pana samādhikammikassa ekaggatā balavatī vaṭṭati.
However, regarding concentration and wisdom, for one dedicated to concentration, strong one-pointedness of mind (ekaggatā) is suitable.
Còn trong định và tuệ, đối với người hành thiền định, sự nhất tâm mạnh mẽ là điều phù hợp.
Evañhi so appanaṃ pāpuṇāti.
For thus he attains absorption.
Thật vậy, như vậy người ấy sẽ đạt được sự an chỉ.
Vipassanākammikassa paññā balavatī vaṭṭati.
For one dedicated to insight (vipassanā), strong wisdom is suitable.
Đối với người hành thiền quán (vipassanā-kammika), tuệ mạnh là điều phù hợp.
Evañhi so lakkhaṇapaṭivedhaṃ pāpuṇāti.
For thus he attains the penetration of characteristics.
Thật vậy, như vậy người ấy sẽ đạt được sự thấu hiểu các đặc tính.
Ubhinnaṃ pana samatāya appanā hotiyeva.
But with the balance of both, absorption certainly occurs.
Nhưng khi cả hai quân bình, sự an chỉ chắc chắn sẽ sinh khởi.
Sati pana sabbattha balavatī vaṭṭati.
Mindfulness, however, is suitable everywhere, being strong.
Còn niệm (sati) thì luôn luôn mạnh mẽ là điều phù hợp.
Sati hi cittaṃ uddhaccapakkhikānaṃ saddhāvīriyapaññānaṃ vasena uddhaccapātato, kosajjapakkhikena ca samādhinā kosajjapātato rakkhati.
For mindfulness protects the mind from falling into restlessness by way of faith, energy, and wisdom, which belong to the side of restlessness, and from falling into idleness by way of concentration, which belongs to the side of idleness.
Thật vậy, niệm bảo vệ tâm khỏi sự rơi vào phóng dật do tín, tinh tấn, tuệ thuộc phe phóng dật, và khỏi sự rơi vào biếng nhác do định thuộc phe biếng nhác.
Tasmā sā, loṇadhūpanaṃ viya sabbabyañjanesu, sabbakammikaamacco viya ca sabbarājakiccesu, sabbattha icchitabbā.
Therefore, it should be desired everywhere, like seasoning in all dishes, and like a minister skilled in all tasks in all royal affairs.
Do đó, vị ấy (sati) được mong muốn ở khắp mọi nơi, như gia vị (loṇadhūpanaṃ) trong mọi món ăn, và như vị quan đại thần tháo vát (sabbakammikaamacco) trong mọi việc của vua.
Tenāha ‘‘sati ca pana sabbatthikā vuttā bhagavatā.
That is why it is said: "Mindfulness, moreover, has been declared by the Blessed One to be useful everywhere.
Vì vậy, Đức Thế Tôn đã nói: “Sati (chánh niệm) được nói là cần thiết ở khắp mọi nơi.
Kiṃ kāraṇā?
For what reason?
Vì lý do gì?
Cittañhi satipaṭisaraṇaṃ, ārakkhapaccupaṭṭhānā ca sati; na vinā satiyā cittassa paggahaniggaho hotī’’ti.
For the mind has mindfulness as its refuge, and mindfulness has the characteristic of guarding; without mindfulness, there is no upholding or suppressing of the mind."
Vì tâm nương tựa vào sati, và sati xuất hiện như sự bảo vệ; không có sati, không thể nâng đỡ hay kềm chế tâm.”
Duppaññapuggalaparivajjanā nāma khandhādibhede anogāḷhapaññānaṃ dummedhapuggalānaṃ ārakā parivajjanaṃ.
Avoiding foolish individuals means keeping far away from dull-witted individuals who lack deep penetration into the distinctions of aggregates (khandha) and so forth.
Tránh xa những người kém trí tuệ (Duppaññapuggalaparivajjanā) là tránh xa những người ngu dốt, những người có trí tuệ không thấu suốt các uẩn (khandhā) và các pháp khác.
Paññavantapuggalasevanā nāma samapaññāsalakkhaṇapariggāhikāya udayabbayapaññāya samannāgatapuggalasevanā.
Associating with wise individuals means associating with individuals endowed with wisdom that comprehends the fifty distinct characteristics of arising and passing away.
Thân cận những người có trí tuệ (Paññavantapuggalasevanā) là thân cận những người có trí tuệ về sự sinh diệt (udayabbayapaññā), thấu hiểu năm mươi đặc tính của trí tuệ bình đẳng.
Gambhīrañāṇacariyapaccavekkhaṇā nāma gambhīresu khandhādīsu pavattāya gambhīrapaññāya pabhedapaccavekkhaṇā.
Reviewing profound knowledge and conduct means the review of the varieties of profound wisdom that occurs in profound phenomena such as aggregates (khandha).
Quán sát sự vận hành của trí tuệ sâu sắc (Gambhīrañāṇacariyapaccavekkhaṇā) là quán sát sự phân biệt của trí tuệ sâu sắc vận hành trong các uẩn (khandhā) và các pháp sâu sắc khác.
Tadadhimuttatā nāma ṭhānanisajjādīsu dhammavicayasambojjhaṅgasamuṭṭhāpanatthaṃ ninnapoṇapabbhāracittatā.
Inclination towards that means the state of mind that inclines, leans, and tends towards establishing the enlightenment factor of investigation of phenomena (dhammavicayasambojjhaṅga) in standing, sitting, and so forth.
Hướng tâm đến điều đó (Tadadhimuttatā) là tâm hướng về, nghiêng về, và thiên về việc phát khởi chi giác trạch pháp (dhammavicayasambojjhaṅga) trong các tư thế đứng, ngồi, v.v.
Evaṃ uppannassa panassa arahattamaggena bhāvanāpāripūri hotīti pajānāti.
He understands that the perfection of the development of this arisen dhammavicayasambojjhaṅga occurs through the path of arahantship.
Vị ấy biết rằng khi chi giác này đã phát sinh như vậy, sự phát triển của nó sẽ hoàn hảo nhờ đạo A-la-hán.
‘‘Atthi, bhikkhave, ārambhadhātu nikkamadhātu parakkamadhātu.
“There are, bhikkhus, the element of initiative, the element of exertion, the element of striving.
“Này các Tỳ-khưu, có yếu tố khởi đầu (ārambhadhātu), yếu tố nỗ lực (nikkamadhātu), yếu tố tinh tấn (parakkamadhātu).
Tattha yonisomanasikārabahulīkāro – ayamāhāro anuppannassa vā vīriyasambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā vīriyasambojjhaṅgassa bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattatī’’ti (saṃ. ni. 5.232) –
Frequent cultivation of wise attention (yonisomanasikāra) regarding these—this is the food for the arising of the unarisen enlightenment factor of effort, or for the increase, abundance, development, and perfection of the arisen enlightenment factor of effort.”
Ở đó, sự thường xuyên tác ý đúng đắn (yonisomanasikāra) là thức ăn để chi giác tinh tấn chưa sinh được sinh khởi, hoặc để chi giác tinh tấn đã sinh được tăng trưởng, phát triển, tu tập và hoàn hảo.”
Apica ekādasa dhammā vīriyasambojjhaṅgassa uppādāya saṃvattanti – apāyabhayapaccavekkhaṇatā, ānisaṃsadassāvitā, gamanavīthipaccavekkhaṇatā, piṇḍapātāpacāyanatā, dāyajjamahattapaccavekkhaṇatā, satthumahattapaccavekkhaṇatā, jātimahattapaccavekkhaṇatā, sabrahmacārimahattapaccavekkhaṇatā, kusītapuggalaparivajjanatā, āraddhavīriyapuggalasevanatā, tadadhimuttatāti.
Furthermore, eleven factors contribute to the arising of the enlightenment factor of effort: reflection on the fear of the lower realms (apāya), seeing the benefits, reflection on the path to be taken, honoring the alms-round, reflection on the greatness of the inheritance, reflection on the greatness of the Teacher, reflection on the greatness of one's birth (caste), reflection on the greatness of one's fellow Dhamma-farers, avoidance of lazy individuals, association with diligent individuals, and inclination towards that.
Hơn nữa, mười một pháp góp phần vào sự phát sinh của chi giác tinh tấn: quán sát sự sợ hãi các cõi khổ (apāya), thấy rõ lợi ích (ānisaṃsa), quán sát con đường đã đi (gamanavīthi), trân trọng thức ăn khất thực (piṇḍapātāpacāyanatā), quán sát sự vĩ đại của gia tài (dāyajjamahattapaccavekkhaṇatā), quán sát sự vĩ đại của Bậc Đạo Sư (satthumahattapaccavekkhaṇatā), quán sát sự vĩ đại của chủng tộc (jātimahattapaccavekkhaṇatā), quán sát sự vĩ đại của các bạn đồng Phạm hạnh (sabrahmacārimahattapaccavekkhaṇatā), tránh xa người biếng nhác (kusītapuggalaparivajjanatā), thân cận người tinh tấn (āraddhavīriyapuggalasevanatā), và hướng tâm đến điều đó (tadadhimuttatā).
Tattha nirayesu pañcavidhabandhanakammakāraṇato paṭṭhāya mahādukkhaṃ anubhavanakālepi, tiracchānayoniyaṃ jālakkhipakumīnādīhi gahitakālepi, pācanakaṇṭakādippahārāvitunnassa pana sakaṭavahanādikālepi, pettivisaye anekānipi vassasahassāni ekaṃ buddhantarampi khuppipāsāhi āturībhūtakālepi, kālakañjikaasuresu saṭṭhihatthaasītihatthappamāṇena aṭṭhicammamatteneva attabhāvena vātātapādidukkhānubhavanakālepi na sakkā vīriyasambojjhaṅgaṃ uppādetuṃ.
Among these, even when experiencing great suffering in the hells, from the five kinds of bondage and torture onwards; or when caught by nets, traps, and so forth in the animal realm; or when pulling carts, struck by goads and thorns; or in the realm of hungry ghosts, suffering from hunger and thirst for many thousands of years, even for one Buddha-interval; or among the Kālakañjika asuras, with bodies measuring sixty or eighty cubits, consisting only of bone and skin, enduring suffering from wind and sun—even then it is not possible to arouse the enlightenment factor of effort.
Trong số đó, ngay cả khi phải trải qua đau khổ lớn trong các địa ngục, từ việc bị trói buộc và hành hạ bằng năm loại xiềng xích; ngay cả khi bị bắt bởi lưới, bẫy, v.v. trong loài súc sinh; ngay cả khi phải kéo xe, v.v. trong khi bị đâm chọc bởi gậy thúc, gai nhọn; ngay cả khi phải chịu đói khát hàng ngàn năm, thậm chí một khoảng thời gian giữa hai Đức Phật trong cõi ngạ quỷ; ngay cả khi phải chịu đựng đau khổ từ gió, nắng, v.v. với thân hình chỉ còn xương và da, cao sáu mươi hoặc tám mươi cánh tay trong loài A-tu-la Kālakañjika – thì chi giác tinh tấn (vīriyasambojjhaṅga) cũng không thể phát sinh.
‘Ayameva te, bhikkhu, kālo vīriyakaraṇāyā’ti evaṃ apāyabhayaṃ paccavekkhantassāpi vīriyasambojjhaṅgo uppajjati.
“This is indeed your time, bhikkhu, for exerting effort”—thus, by reflecting on the fear of the lower realms, the enlightenment factor of effort arises in one.
Chi giác tinh tấn phát sinh ở người quán sát sự sợ hãi các cõi khổ như thế này: ‘Này Tỳ-khưu, đây chính là thời điểm để ngươi tinh tấn!’
‘Na sakkā kusītena nava lokuttaradhammā laddhuṃ; āraddhavīriyeneva sakkā; ayamānisaṃso vīriyassā’ti evaṃ ānisaṃsadassāvinopi uppajjati.
“It is not possible to obtain the nine supramundane (lokuttara) dhammas by being lazy; it is only possible by being diligent; this is the benefit of effort”—thus, it arises even in one who sees the benefits.
Nó cũng phát sinh ở người thấy rõ lợi ích như thế này: ‘Không thể đạt được chín pháp Siêu Thế bởi người biếng nhác; chỉ có người tinh tấn mới có thể đạt được. Đây là lợi ích của sự tinh tấn.’
‘Sabbabuddhapaccekabuddhamahāsāvakeheva te gatamaggo gantabbo; so ca na sakkā kusītena gantu’nti evaṃ gamanavīthiṃ paccavekkhantassāpi uppajjati.
“The path walked by all Buddhas, Paccekabuddhas, and great disciples must be walked by you; and that cannot be walked by being lazy”—thus, it arises even in one who reflects on the path to be taken.
Nó cũng phát sinh ở người quán sát con đường đã đi như thế này: ‘Ngươi phải đi con đường mà tất cả chư Phật, chư Độc Giác Phật, và các Đại Thanh Văn đã đi; và con đường đó không thể đi được bởi người biếng nhác.’
‘Ye taṃ piṇḍapātādīhi upaṭṭhahanti, ime te manussā neva ñātakā, na dāsakammakarā, nāpi taṃ nissāya ‘jīvissāmā’ti te paṇītāni piṇḍapātādīni denti; atha kho attano kārānaṃ mahapphalataṃ paccāsiṃsamānā denti.
“Those people who attend to you with alms-food and so forth, these people are neither your relatives nor your servants, nor do they give you choice alms-food and so forth thinking, ‘We will live depending on you.’
Nó cũng phát sinh ở người quán sát sự trân trọng thức ăn khất thực như thế này, như trường hợp của Đại Trưởng lão Mahāmitta:
Satthārāpi ‘ayaṃ ime paccaye paribhuñjitvā kāyadaḷhībahulo sukhaṃ viharissatī’ti na evañca sampassatā tuyhaṃ paccayā anuññatā; atha kho ‘ayaṃ ime paribhuñjamāno samaṇadhammaṃ katvā vaṭṭadukkhato muccissatī’ti te paccayā anuññātā.
Rather, they give expecting great results from their deeds. The Teacher did not allow these requisites for you, thinking, ‘This one will consume these requisites and dwell happily, abundant in bodily strength.’
‘Những người cúng dường ngươi thức ăn khất thực, v.v. này, họ không phải là bà con, không phải là nô lệ hay người làm công, cũng không phải vì nương tựa vào ngươi mà họ cúng dường những thức ăn khất thực cao cấp này với ý nghĩ ‘chúng ta sẽ sống’. Mà họ cúng dường vì mong cầu quả lớn cho những việc làm của mình.
So dāni tvaṃ kusīto viharanto na taṃ piṇḍapātaṃ apacāyissasi.
Rather, these requisites were allowed for you, thinking, ‘This one, consuming these, will practice the ascetic’s duty (samaṇadhamma) and be freed from the suffering of saṃsāra.’
Bậc Đạo Sư cũng không cho phép ngươi thọ dụng những vật cúng dường này với ý nghĩ ‘vị này sẽ thọ dụng những vật cúng dường này và sẽ sống an lạc với thân thể cường tráng’; mà những vật cúng dường này đã được cho phép với ý nghĩ ‘vị này thọ dụng chúng, thực hành pháp Sa-môn, và sẽ thoát khỏi khổ đau của luân hồi’.
Āraddhavīriyasseva hi piṇḍapātāpacāyanaṃ nāma hotī’ti evaṃ piṇḍapātāpacāyanaṃ paccavekkhantassāpi uppajjati, mahāmittattherassa viya.
So now, if you dwell lazily, you will not honor that alms-food. Indeed, honoring alms-food pertains only to one who has aroused effort”—thus, it arises even in one who reflects on honoring the alms-food, just like Venerable Mahāmitta.
Nếu bây giờ ngươi sống biếng nhác, ngươi sẽ không trân trọng thức ăn khất thực đó. Vì sự trân trọng thức ăn khất thực chỉ thuộc về người tinh tấn.’
Thero kira kassakaleṇe nāma paṭivasati.
It is said that the Elder dwelt in a cave called Kassakalena.
Nghe nói, vị Trưởng lão này cư ngụ tại một hang động tên là Kassakaleṇa.
Tassa ca gocaragāme ekā mahāupāsikā theraṃ puttaṃ katvā paṭijaggati.
In his alms-round village, a certain great laywoman cared for the Elder as her son.
Tại ngôi làng khất thực của ngài, có một đại nữ cư sĩ chăm sóc ngài như con trai.
Sā ekadivasaṃ araññaṃ gacchantī dhītaraṃ āha – ‘‘amma, asukasmiṃ ṭhāne purāṇataṇḍulā, asukasmiṃ khīraṃ, asukasmiṃ sappi, asukasmiṃ phāṇitaṃ.
One day, as she was going to the forest, she said to her daughter: “Daughter, in such and such a place are old rice, in such and such milk, in such and such ghee, in such and such treacle.
Một ngày nọ, khi đi vào rừng, bà nói với con gái: “Này con, gạo cũ ở chỗ kia, sữa ở chỗ kia, bơ sữa ở chỗ kia, mật mía ở chỗ kia.
Tava bhātikassa ayyamittassa āgatakāle bhattaṃ pacitvā khīrasappiphāṇitehi saddhiṃ dehi, tvañca bhuñjeyyāsī’’ti.
When your brother, Ayya Mitta, comes, cook a meal and give it to him with milk, ghee, and treacle, and you too should eat.”
Khi anh con, Ayya Mitta, đến, hãy nấu cơm và cúng dường ngài cùng với sữa, bơ sữa và mật mía, con cũng hãy ăn đi.”
‘‘Tvaṃ pana kiṃ bhuñjissasi, ammā’’ti?
“And what will you eat, Mother?”
“Mẹ ơi, còn mẹ sẽ ăn gì?”
‘‘Ahaṃ pana hiyyo pakkaṃ pārivāsikabhattaṃ kañjiyena bhuttamhī’’ti.
“I ate a leftover meal yesterday with rice gruel.”
“Mẹ đã ăn cơm nấu hôm qua với nước cháo rồi.”
‘‘Divā kiṃ bhuñjissasi, ammā’’ti?
“What will you eat during the day, Mother?”
“Mẹ ơi, ban ngày mẹ sẽ ăn gì?”
‘‘Sākapaṇṇaṃ pakkhipitvā kaṇataṇḍulehi ambilayāguṃ pacitvā ṭhapehi, ammā’’ti.
“Put greens in, and cook sour gruel with broken rice, daughter, and set it aside,” she replied.
“Này con, hãy nấu cháo chua với gạo tấm và rau rồi để đó cho mẹ.”
Thero cīvaraṃ pārupitvā pattaṃ nīharantova taṃ saddaṃ sutvā attānaṃ ovadi – ‘mahāupāsikā kira kañjiyena pārivāsikabhattaṃ bhuñji; divāpi kaṇapaṇṇambilayāguṃ bhuñjissati; tuyhaṃ atthāya pana purāṇataṇḍulādīni ācikkhati.
The Elder, having draped his robes and just taking out his bowl, heard that sound and admonished himself: ‘The great laywoman, it is said, ate leftover food with rice gruel; and during the day, she will eat sour gruel with broken rice and greens. For your sake, however, she mentions old rice and so forth.
Vị Trưởng lão, vừa đắp y và lấy bát ra, đã nghe được lời đó và tự răn mình: ‘Đại nữ cư sĩ kia đã ăn cơm nguội với nước cháo; ban ngày bà ấy sẽ ăn cháo chua nấu bằng gạo tấm và rau; còn bà ấy chỉ cho biết về gạo cũ, v.v. là vì lợi ích của ta.
Taṃ nissāya kho panesā neva khettaṃ, na vatthuṃ, na bhattaṃ, na vatthaṃ paccāsīsati; tisso pana sampattiyo patthayamānā deti.
Furthermore, depending on you, she does not expect fields, or land, or food, or clothing; rather, wishing for the three attainments (of human, divine, and Nibbāna bliss), she gives.
Nương tựa vào ta, bà ấy không mong cầu ruộng đất, không mong cầu tài sản, không mong cầu thức ăn, không mong cầu y phục; mà bà ấy cúng dường vì mong cầu ba loại hạnh phúc (nhân, thiên, Niết-bàn).
Tvaṃ etissā tā sampattiyo dātuṃ sakkhissasi, na sakkhissasīti?
Will you be able to give her those attainments, or will you not?
Liệu ta có thể ban cho bà ấy những hạnh phúc đó không, hay không thể?
Ayaṃ kho pana piṇḍapāto tayā sarāgena sadosena samohena na sakkā bhuñjitu’nti pattaṃ thavikāya pakkhipitvā gaṇṭhikaṃ muñcitvā nivattitvā kassakaleṇameva gantvā pattaṃ heṭṭhāmañce cīvaraṃ cīvaravaṃse ṭhapetvā ‘arahattaṃ apāpuṇitvā na nikkhamissāmī’ti vīriyaṃ adhiṭṭhahitvā nisīdi.
This alms-food cannot be consumed by you while being filled with lust (rāga), aversion (dosa), and delusion (moha).’ Having thus admonished himself, he put the bowl back into its bag, untied the knot, turned back, and went directly to the Kassakalena cave. There, he placed his bowl under the couch and his robes on the robe-rack, then resolved to make an effort, thinking, ‘I will not leave until I have attained arahantship,’ and sat down.
Thật vậy, thức ăn khất thực này không thể thọ dụng bởi ta với tham ái, sân hận và si mê.’ Nói xong, ngài bỏ bát vào túi, cởi nút buộc, quay trở lại hang Kassakaleṇa, đặt bát dưới giường và y trên giá y, rồi ngồi xuống với quyết tâm tinh tấn: ‘Ta sẽ không rời đi cho đến khi đạt được A-la-hán quả.’
Dīgharattaṃ appamatto hutvā nivutthabhikkhu vipassanaṃ vaḍḍhetvā purebhattameva arahattaṃ patvā vikasamānamiva padumaṃ mahākhīṇāsavo sitaṃ karontova nisīdi.
The bhikkhu, who had dwelled heedfully for a long time, cultivated vipassanā and attained arahantship before the mealtime. Like a blooming lotus, the great Arahant (khīṇāsava) sat smiling.
Vị Tỳ-khưu đã sống không phóng dật trong một thời gian dài, phát triển thiền quán, và ngay trước bữa ăn, đã đạt được A-la-hán quả. Vị Đại A-la-hán đó ngồi đó, mỉm cười như một đóa sen đang nở.
Leṇadvāre rukkhamhi adhivatthā devatā –
The deity dwelling in the tree near the cave entrance then uttered this verse:
Vị thiên nhân trú ngụ trên cây gần cửa hang –
Thero uṭṭhahitvā dvāraṃ vivaritvā kālaṃ olokento ‘pātoyevā’ti ñatvā pattacīvaramādāya gāmaṃ pāvisi.
The Elder arose, opened the door, and looking at the time, realized it was still early. He took his bowl and robes and entered the village.
Vị Trưởng lão đứng dậy, mở cửa, nhìn thời gian và biết rằng ‘vẫn còn sớm’, ngài cầm bát và y đi vào làng.
Dārikāpi bhattaṃ sampādetvā ‘idāni me bhātā āgamissati, idāni me bhātā āgamissatīti dvāraṃ vivaritvā olokayamānā nisīdi.
The girl, having prepared the meal, sat looking out, opening the door, thinking, “Now my brother will come, now my brother will come.”
Cô gái cũng đã chuẩn bị bữa ăn và ngồi chờ, mở cửa nhìn ra, nghĩ: ‘Bây giờ anh ta sẽ đến, bây giờ anh ta sẽ đến.’
Sā, there gharadvāraṃ sampatte, pattaṃ gahetvā sappiphāṇitayojitassa khīrapiṇḍapātassa pūretvā hatthe ṭhapesi.
When the Elder arrived at the house door, she took his bowl and filled it with milk-rice mixed with ghee and treacle, and placed it in his hands.
Khi vị Trưởng lão đến cửa nhà, cô gái lấy bát, đổ đầy cơm sữa đã trộn bơ sữa và mật mía vào, rồi đặt vào tay ngài.
Thero ‘sukhaṃ hotū’ti anumodanaṃ katvā pakkāmi.
The Elder made his anumodanā, saying, “May there be happiness,” and departed.
Vị Trưởng lão làm lễ tùy hỷ (anumodana) với lời ‘mong được an lạc’, rồi rời đi.
Sāpi taṃ olokayamānā aṭṭhāsi.
She too stood watching him.
Cô gái cũng đứng nhìn theo ngài.
Therassa hi tadā ativiya parisuddho chavivaṇṇo ahosi, vippasannāni indriyāni, mukhaṃ bandhanā muttatālapakkaṃ viya ativiya virocittha.
Indeed, the Elder’s complexion was exceedingly pure at that time, his faculties were perfectly clear, and his face shone exceedingly, like a ripe palm fruit fallen from its stalk.
Thật vậy, khi ấy, màu da của vị Trưởng lão vô cùng thanh khiết, các căn trở nên trong sáng, gương mặt ngài rạng rỡ như trái thốt nốt chín rụng khỏi cuống.
Mahāupāsikā araññā āgantvā – ‘‘kiṃ, amma, bhātiko te āgato’’ti pucchi.
The great laywoman returned from the forest and asked, “Daughter, has your brother come?”
Vị Đại Ưu-bà-di từ rừng về, hỏi: “Này con, em con đã đến rồi sao?”
Sā sabbaṃ taṃ pavattiṃ ārocesi.
She recounted all that had happened.
Cô gái ấy đã kể lại toàn bộ sự việc.
Upāsikā ‘ajja me puttassa pabbajitakiccaṃ matthakaṃ patta’nti ñatvā ‘‘abhiramati te, amma, bhātā buddhasāsane, na ukkaṇṭhatī’’ti āha.
The laywoman, knowing, “Today, the purpose of my son’s monastic life has been fulfilled,” said, “Your brother, daughter, delights in the Buddha’s Dispensation, he is not weary.”
Vị Ưu-bà-di biết rằng ‘hôm nay việc xuất gia của con trai ta đã thành tựu’, liền nói: “Này con, em con có hoan hỷ trong Phật giáo không? Có chán nản không?”
Mahantaṃ kho panetaṃ satthu dāyajjaṃ yadidaṃ satta ariyadhanāni nāma.
Indeed, this is a great inheritance of the Teacher, namely, the seven Noble Treasures (ariyadhana).
Thật vậy, đây là di sản vĩ đại của Đức Thế Tôn, tức là bảy thánh tài (ariya-dhana).
Taṃ na sakkā kusītena gahetuṃ.
That cannot be acquired by a lazy person.
Người biếng nhác không thể thọ nhận di sản ấy.
Yathā hi vippaṭipannaṃ puttaṃ mātāpitaro ‘ayaṃ amhākaṃ aputto’ti paribāhiraṃ karonti; so tesaṃ accayena dāyajjaṃ na labhati; evaṃ kusītopi idaṃ ariyadhanadāyajjaṃ na labhati, āraddhavīriyova labhatīti dāyajjamahattaṃ paccavekkhatopi uppajjati.
Just as parents declare a wayward son, ‘This is not our son,’ and disown him, and he does not receive the inheritance upon their passing; in the same way, a lazy person does not receive this inheritance of the noble riches, but only one who has exerted effort receives it. Thus, the greatness of the inheritance arises even for one who reflects.
Ví như cha mẹ từ bỏ người con hư hỏng, nói rằng ‘đứa này không phải con của chúng ta’; người con ấy không được thừa hưởng di sản khi cha mẹ qua đời; tương tự, người biếng nhác cũng không được thừa hưởng di sản là thánh tài này, chỉ người tinh tấn mới được thọ nhận. Như vậy, khi quán xét sự vĩ đại của di sản (dāyajjamahattaṃ), tinh tấn cũng phát sinh.
‘Mahā kho pana te satthā.
‘Great, indeed, is your Teacher.
‘Thật vậy, Đức Bổn Sư của con là bậc vĩ đại.
Satthuno hi te mātukucchismiṃ paṭisandhigaṇhanakālepi abhinikkhamanepi abhisambodhiyampi dhammacakkapavattanayamakapāṭihāriyadevorohanaāyusaṅkhāravossajjanesupi parinibbānakālepi dasasahassilokadhātu kampittha.
For when your Teacher entered his mother's womb, when he renounced the world, when he attained perfect enlightenment, when he set in motion the Wheel of Dhamma, when he performed the Twin Miracle, when he descended from the deva realm, when he relinquished the life-span, and at the time of his final Nibbāna, the ten-thousand-fold world system trembled.
Khi Đức Bổn Sư của con thọ thai trong bụng mẹ, khi xuất gia, khi giác ngộ tối thượng, khi chuyển Pháp luân, khi thực hiện song thần thông, khi giáng trần từ cõi trời, khi xả bỏ thọ hành, và khi nhập Niết-bàn, mười ngàn thế giới đều chấn động.
Yuttaṃ nu te evarūpassa satthuno sāsane pabbajitvā kusītena bhavitu’nti evaṃ satthumahattaṃ paccavekkhatopi uppajjati.
Is it proper for you, having gone forth into the Dispensation of such a Teacher, to be lazy?’ Thus, the greatness of the Teacher arises even for one who reflects.
Con xuất gia trong giáo pháp của một bậc Đạo Sư vĩ đại như vậy, lẽ nào lại sống biếng nhác?’ Như vậy, khi quán xét sự vĩ đại của Đức Bổn Sư (satthumahattaṃ), tinh tấn cũng phát sinh.
‘Jātiyāpi tvaṃ idāni na lāmakajātikosi; asambhinnāya mahāsammatapaveṇiyā āgate okkākarājavaṃse jāto; sirisuddhodanamahārājassa ca mahāmāyādeviyā ca nattā; rāhulabhaddassa kaniṭṭho.
‘By birth, you are not of an inferior lineage now; born into the Okkāka royal family, which came from the unbroken lineage of Mahāsammata; a grandson of King Sirisuddhodana and Queen Mahāmāyā; younger brother of Rāhulabhadra.
‘Về dòng dõi, con bây giờ không phải là người thuộc dòng dõi thấp kém; con sinh ra trong dòng dõi vua Okkāka, xuất thân từ dòng dõi Mahāsammata không bị pha tạp; con là cháu của Đại vương Suddhodana và Đại hoàng hậu Māyādevī; con là em trai của Rāhulabhađđa.
Tayā nāma evarūpena jinaputtena hutvā na yuttaṃ kusītena viharitu’nti evaṃ jātimahattaṃ paccavekkhatopi uppajjati.
Is it proper for you, being such a son of the Buddha, to live in laziness?’ Thus, the greatness of birth arises even for one who reflects.
Là một Phật tử như vậy, con không nên sống biếng nhác.’ Như vậy, khi quán xét sự vĩ đại của dòng dõi (jātimahattaṃ), tinh tấn cũng phát sinh.
‘Sāriputtamoggallānā ceva asītimahāsāvakā ca vīriyeneva lokuttaradhammaṃ paṭivijjhiṃsu.
‘Sāriputta and Moggallāna, and the eighty great disciples, all realized the supramundane Dhamma through effort alone.
‘Tôn giả Sāriputta và Moggallāna, cùng với tám mươi vị Đại Thanh văn, đã chứng đắc các pháp siêu thế chỉ bằng tinh tấn.
Tvaṃ etesaṃ sabrahmacārīnaṃ maggaṃ paṭipajjasi, nappaṭipajjasī’ti evaṃ sabrahmacārimahattaṃ paccavekkhatopi uppajjati.
Are you following the path of these spiritual companions, or are you not following it?’ Thus, the greatness of spiritual companions arises even for one who reflects.
Con có đang đi theo con đường của những vị đồng Phạm hạnh đó không, hay là không?’ Như vậy, khi quán xét sự vĩ đại của các vị đồng Phạm hạnh (sabrahmacārimahattaṃ), tinh tấn cũng phát sinh.
Apica ekādasa dhammā pītisambojjhaṅgassa uppādāya saṃvattanti – buddhānussati, dhammasaṅghasīlacāgadevatānussati, upasamānussati, lūkhapuggalaparivajjanatā, siniddhapuggalasevanatā, pasādanīyasuttantapaccavekkhaṇatā, tadadhimuttatāti.
Furthermore, eleven factors contribute to the arising of the joy factor of enlightenment: recollection of the Buddha, recollection of the Dhamma, recollection of the Saṅgha, recollection of morality, recollection of generosity, recollection of devas, recollection of peace, avoidance of rough individuals, association with smooth individuals, reflection on inspiring suttas, and determination towards it.
Hơn nữa, mười một pháp dẫn đến sự sinh khởi của Hỷ giác chi là: Niệm Phật, Niệm Pháp, Niệm Tăng, Niệm Giới, Niệm Thí, Niệm Thiên, Niệm An Tịnh, tránh xa người thô lỗ, thân cận người hiền lành, quán xét các kinh điển làm cho thanh tịnh, và sự chuyên chú vào đó.
Buddhaguṇe anussarantassāpi hi yāva upacārā sakalasarīraṃ pharamāno pītisambojjhaṅgo uppajjati; dhammasaṅghaguṇe anussarantassāpi, dīgharattaṃ akkhaṇḍaṃ katvā rakkhitaṃ catupārisuddhisīlaṃ paccavekkhantassāpi, gihino dasasīlaṃ pañcasīlaṃ paccavekkhantassāpi, dubbhikkhabhayādīsu paṇītaṃ bhojanaṃ sabrahmacārīnaṃ datvā ‘evaṃ nāma adamhā’ti cāgaṃ paccavekkhantassāpi, gihinopi evarūpe kāle sīlavantānaṃ dinnadānaṃ paccavekkhantassāpi, yehi guṇehi samannāgatā devatā devattaṃ pattā tathārūpānaṃ guṇānaṃ attani atthitaṃ paccavekkhantassāpi, samāpattiyā vikkhambhite kilese saṭṭhipi sattatipi vassāni na samudācarantīti paccavekkhantassāpi, cetiyadassanabodhidassanatheradassanesu asakkaccakiriyāya saṃsūcitalūkhabhāve buddhādīsu pasādasinehābhāvena gadrabhapiṭṭhe rajasadise lūkhapuggale parivajjentassāpi, buddhādīsu pasādabahule muducitte siniddhapuggale sevantassāpi, ratanattayaguṇaparidīpake pasādanīyasuttante paccavekkhantassāpi, ṭhānanisajjādīsu pītiuppādanatthaṃ ninnapoṇapabbhāracittassāpi uppajjati.
Indeed, for one who recollects the qualities of the Buddha, the joy factor of enlightenment arises, pervading the entire body up to access concentration; it arises for one who recollects the qualities of the Dhamma and Saṅgha; for one who reflects on the fourfold purity of morality (catupārisuddhisīla) that has been kept unbroken for a long time; for a layperson who reflects on the ten precepts or the five precepts; for one who, having given choice food to spiritual companions during times of famine and danger, reflects on that generosity, saying, 'We have given such and such'; for a layperson who reflects on a gift given to virtuous persons at such a time; for one who reflects on the presence in oneself of such qualities by which devas, endowed with those qualities, have attained divinity; for one who reflects that defilements, suppressed by attainment, do not arise for sixty or even seventy years; for one who avoids rough individuals who, by their disrespectful actions in seeing stupas, Bodhi trees, or elderly bhikkhus, demonstrate their harshness, and who, due to lack of devotion and affection for the Buddha and so forth, are like dust on a donkey's back; for one who associates with smooth individuals whose minds are soft and full of devotion towards the Buddha and so forth; for one who reflects on inspiring suttas that illuminate the qualities of the Triple Gem; and for one whose mind is inclined, tending, and leaning towards producing joy in various postures like standing and sitting.
Thật vậy, Hỷ giác chi cũng phát sinh nơi người thường xuyên niệm tưởng các đức của Đức Phật, lan tỏa khắp toàn thân cho đến mức cận định; nơi người thường xuyên niệm tưởng các đức của Pháp và Tăng; nơi người quán xét giới Tứ Thanh Tịnh đã giữ gìn không bị phá hoại trong thời gian dài; nơi người cư sĩ quán xét Thập giới hoặc Ngũ giới đã giữ gìn; nơi người đã cúng dường thức ăn ngon cho các vị đồng Phạm hạnh trong thời kỳ đói kém, v.v., và quán xét sự bố thí của mình rằng ‘chúng ta đã cúng dường như vậy’; nơi người cư sĩ quán xét sự bố thí đã cúng dường cho các bậc trì giới trong những lúc như vậy; nơi người quán xét sự hiện hữu của những đức tính tương tự nơi bản thân mình, những đức tính mà nhờ đó các vị chư thiên đã đạt được thiên tính; nơi người quán xét rằng các phiền não đã bị trấn áp bởi thiền định sẽ không tái phát trong sáu mươi hoặc bảy mươi năm; nơi người tránh xa những kẻ thô lỗ, giống như bụi bẩn trên lưng lừa, những kẻ biểu lộ sự thô lỗ qua việc không cung kính khi chiêm bái tháp, chiêm bái cây Bồ-đề, chiêm bái các vị Trưởng lão, vì thiếu lòng tin và tình cảm đối với Đức Phật, v.v.; nơi người thân cận những kẻ hiền lành, có tâm mềm mỏng, đầy lòng tin đối với Đức Phật, v.v.; nơi người quán xét các kinh điển làm cho thanh tịnh, làm sáng tỏ các đức của Tam Bảo; và nơi người có tâm hướng về, nghiêng về việc phát sinh hỷ trong các oai nghi đứng, ngồi, v.v.
Evaṃ uppannassa panassa arahattamaggena bhāvanāpāripūri hotīti pajānāti.
He understands that, for one in whom it has thus arisen, the perfection of development occurs through the path of Arahantship.
Và người ấy biết rằng khi hỷ đã phát sinh như vậy, sự viên mãn của sự tu tập sẽ đạt được thông qua Đạo A-la-hán.
Evaṃ uppādo hoti.
Thus arises.
Như vậy là sự sinh khởi.
Apica satta dhammā passaddhisambojjhaṅgassa uppādāya saṃvattanti – paṇītabhojanasevanatā, utusukhasevanatā, iriyāpathasukhasevanatā, majjhattapayogatā, sāraddhakāyapuggalaparivajjanatā, passaddhikāyapuggalasevanatā, tadadhimuttatāti.
Furthermore, seven factors contribute to the arising of the tranquillity factor of enlightenment: association with choice food, association with suitable weather, association with suitable postures, moderate application, avoidance of agitated individuals, association with tranquil individuals, and determination towards it.
Hơn nữa, bảy pháp dẫn đến sự sinh khởi của Khinh an giác chi là: thân cận thức ăn ngon, thân cận thời tiết dễ chịu, thân cận oai nghi dễ chịu, sự thực hành trung dung, tránh xa người có thân bất an, thân cận người có thân khinh an, và sự chuyên chú vào đó.
Paṇītañhi siniddhaṃ sappāyabhojanaṃ bhuñjantassāpi, sītuṇhesu utūsu ṭhānādīsu ca iriyāpathesu sappāyaṃ utuñca iriyāpathañca sevantassāpi passaddhi uppajjati.
Indeed, tranquillity arises even for one who partakes of choice, wholesome, and suitable food; and for one who, in cold or hot seasons, and in postures like standing, associates with suitable weather and suitable postures.
Thật vậy, sự khinh an cũng phát sinh nơi người ăn thức ăn ngon, béo, thích hợp; nơi người thân cận thời tiết và oai nghi thích hợp trong các thời tiết nóng lạnh và các oai nghi đứng, v.v.
Yo pana mahāpurisajātiko sabbautuiriyāpathakkhamova hoti, na taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ.
However, this is not said with reference to a person of noble birth who is tolerant of all seasons and postures.
Tuy nhiên, điều này không nói đến người thuộc dòng dõi đại nhân, người có thể chịu đựng mọi thời tiết và mọi oai nghi.
Yassa sabhāgavisabhāgatā atthi, tasseva visabhāge utuiriyāpathe vajjetvā sabhāge sevantassāpi uppajjati.
It arises only for a person who has both suitable and unsuitable conditions, when he avoids unsuitable seasons and postures and associates with suitable ones.
Chỉ nơi người có sự tương hợp và không tương hợp, sự khinh an mới phát sinh khi người ấy tránh xa thời tiết và oai nghi không tương hợp và thân cận những cái tương hợp.
Majjhattapayogo vuccati attano ca parassa ca kammassakatapaccavekkhaṇā; iminā majjhattapayogena uppajjati.
Moderate application is said to be the reflection on one's own and others' ownership of kamma; tranquillity arises through this moderate application.
Sự thực hành trung dung được gọi là sự quán xét nghiệp của bản thân và người khác; nhờ sự thực hành trung dung này, sự khinh an phát sinh.
Yo leḍḍudaṇḍādīhi paraṃ viheṭhayamānova vicarati, evarūpaṃ sāraddhakāyaṃ puggalaṃ parivajjentassāpi, saṃyatapādapāṇiṃ passaddhakāyaṃ puggalaṃ sevantassāpi, ṭhānanisajjādīsu passaddhiuppādanatthāya ninnapoṇapabbhāracittassāpi uppajjati.
It arises even for one who avoids agitated individuals who go about harming others with stones, sticks, and so forth; for one who associates with tranquil individuals whose hands and feet are restrained; and for one whose mind is inclined, tending, and leaning towards producing tranquillity in various postures like standing and sitting.
Sự khinh an cũng phát sinh nơi người tránh xa những kẻ có thân bất an, những kẻ đi lại làm hại người khác bằng đá, gậy, v.v.; nơi người thân cận những kẻ có thân khinh an, có tay chân được chế ngự; và nơi người có tâm hướng về, nghiêng về việc phát sinh khinh an trong các oai nghi đứng, ngồi, v.v.
Evaṃ uppannassa panassa arahattamaggena bhāvanāpāripūri hotīti pajānāti.
He understands that, for one in whom it has thus arisen, the perfection of development occurs through the path of Arahantship.
Và người ấy biết rằng khi khinh an đã phát sinh như vậy, sự viên mãn của sự tu tập sẽ đạt được thông qua Đạo A-la-hán.
Apica ekādasa dhammā samādhisambojjhaṅgassa uppādāya saṃvattanti – vatthuvisadakiriyatā, indriyasamattapaṭipādanatā, nimittakusalatā, samaye cittassa paggaṇhanatā, samaye cittassa niggahaṇanatā, samaye sampahaṃsanatā, samaye ajjhupekkhaṇatā, asamāhitapuggalaparivajjanatā, samāhitapuggalasevanatā, jhānavimokkhapaccavekkhaṇatā, tadadhimuttatāti.
Furthermore, eleven qualities conduce to the arising of the Samādhisambojjhaṅga: purification of the basis, the bringing about of equilibrium of the faculties, skill in the sign, uplifting the mind at the proper time, restraining the mind at the proper time, gladdening the mind at the proper time, looking on with equanimity at the proper time, avoiding those who are not composed, associating with those who are composed, reviewing the jhānas and vimokkhas, and devotion to that.
Hơn nữa, có mười một pháp dẫn đến sự phát sinh chi giác ngộ Định (samādhisambojjhaṅga): sự làm trong sạch căn bản (vatthuvisadakiriyatā), sự thành tựu cân bằng các căn (indriyasamattapaṭipādanatā), sự khéo léo về tướng (nimittakusalatā), sự nâng đỡ tâm đúng lúc (samaye cittassa paggaṇhanatā), sự kiềm chế tâm đúng lúc (samaye cittassa niggahaṇanatā), sự làm hoan hỷ tâm đúng lúc (samaye sampahaṃsanatā), sự giữ tâm xả đúng lúc (samaye ajjhupekkhaṇatā), sự tránh xa những người tâm không định (asamāhitapuggalaparivajjanatā), sự thân cận những người tâm định (samāhitapuggalasevanatā), sự quán xét các thiền (jhāna) và giải thoát (vimokkha) (jhānavimokkhapaccavekkhaṇatā), và sự thiên về điều đó (tadadhimuttatā).
Tattha vatthuvisadakiriyatā ca indriyasamattapaṭipādanatā ca vuttanayeneva veditabbā.
Among these, purification of the basis and bringing about equilibrium of the faculties should be understood in the manner already stated.
Trong đó, sự làm trong sạch căn bản (vatthuvisadakiriyatā) và sự thành tựu cân bằng các căn (indriyasamattapaṭipādanatā) cần được hiểu theo cách đã nói.
Nimittakusalatā nāma kasiṇanimittassa uggahaṇakusalatā.
Skill in the sign means skill in grasping the kasiṇa sign.
Sự khéo léo về tướng (Nimittakusalatā) là sự khéo léo trong việc nắm giữ tướng kasiṇa.
Samaye cittassa paggahaṇanatāti yasmiṃ samaye atisithilavīriyatādīhi līnaṃ cittaṃ hoti, tasmiṃ samaye dhammavicayavīriyapītisambojjhaṅgasamuṭṭhāpanena tassa paggaṇhanaṃ.
Uplifting the mind at the proper time means, at the time when the mind is sluggish due to excessive laxity of energy and so forth, uplifting it by arousing the Dhamma-vicaya, Vīriya, and Pīti bojjhaṅgas.
Sự nâng đỡ tâm đúng lúc (Samaye cittassa paggahaṇanatā) là việc nâng đỡ tâm khi nó bị chùng xuống do sự biếng nhác quá mức, v.v., bằng cách làm phát sinh các chi giác ngộ Trạch pháp (dhammavicaya), Tinh tấn (vīriya) và Hỷ (pīti).
Samaye cittassa niggahaṇanatāti yasmiṃ samaye accāraddhavīriyatādīhi uddhaṭaṃ cittaṃ hoti, tasmiṃ samaye passaddhisamādhiupekkhāsambojjhaṅgasamuṭṭhāpanena tassa niggaṇhanaṃ.
Restraining the mind at the proper time means, at the time when the mind is agitated due to excessive exertion of energy and so forth, restraining it by arousing the Passaddhi, Samādhi, and Upekkhā bojjhaṅgas.
Sự kiềm chế tâm đúng lúc (Samaye cittassa niggahaṇanatā) là việc kiềm chế tâm khi nó bị phóng dật do sự tinh tấn quá mức, v.v., bằng cách làm phát sinh các chi giác ngộ Khinh an (passaddhi), Định (samādhi) và Xả (upekkhā).
Samaye sampahaṃsanatāti yasmiṃ samaye cittaṃ paññāpayogamandatāya vā upasamasukhānadhigamena vā nirassādaṃ hoti, tasmiṃ samaye aṭṭhasaṃvegavatthupaccavekkhaṇena saṃvejeti.
Gladdening the mind at the proper time means, at the time when the mind is joyless due to dullness in the practice of wisdom or non-attainment of the happiness of tranquility, causing it to be stirred by reviewing the eight subjects of urgency.
Sự làm hoan hỷ tâm đúng lúc (Samaye sampahaṃsanatā) là khi tâm trở nên vô vị do sự kém cỏi trong việc sử dụng tuệ (paññā) hoặc do không đạt được niềm an lạc của sự tịch tịnh (upasama), thì vào lúc đó, vị ấy làm cho tâm khởi lên sự cảm động (saṃvega) bằng cách quán xét tám đối tượng gây cảm động.
Aṭṭha saṃvegavatthūni nāma jātijarābyādhimaraṇāni cattāri, apāyadukkhaṃ pañcamaṃ, atīte vaṭṭamūlakaṃ dukkhaṃ, anāgate vaṭṭamūlakaṃ dukkhaṃ, paccuppanne āhārapariyeṭṭhimūlakaṃ dukkhanti.
The eight subjects of urgency are: the four of birth, old age, sickness, and death; the fifth, the suffering of the lower realms; the suffering rooted in saṃsāra in the past; the suffering rooted in saṃsāra in the future; and the suffering rooted in the search for food in the present.
Tám đối tượng gây cảm động (Aṭṭha saṃvegavatthūni) là bốn điều: sinh (jāti), già (jarā), bệnh (byādhi), chết (maraṇa); điều thứ năm là khổ cảnh (apāyadukkha); khổ do vòng luân hồi (vaṭṭamūlakaṃ dukkhaṃ) trong quá khứ; khổ do vòng luân hồi trong tương lai; và khổ do việc tìm kiếm vật thực trong hiện tại.
Ratanattayaguṇānussaraṇena ca pasādaṃ janeti.
And one generates confidence by recollecting the virtues of the Triple Gem.
Và vị ấy làm phát sinh sự thanh tịnh (pasāda) bằng cách hồi tưởng các đức tính của Tam Bảo.
Ayaṃ vuccati samaye sampahaṃsanatāti.
This is called gladdening the mind at the proper time.
Điều này được gọi là sự làm hoan hỷ tâm đúng lúc.
Samaye ajjhupekkhanatā nāma yasmiṃ samaye sammāpaṭipattiṃ āgamma alīnaṃ anuddhaṭaṃ anirassādaṃ ārammaṇe samappavattaṃ samathavīthipaṭipannaṃ cittaṃ hoti, tadāyaṃ paggahaniggahasampahaṃsanesu na byāpāraṃ āpajjati sārathī viya samappavattesu assesu.
Looking on with equanimity at the proper time means that when, due to right practice, the mind is not sluggish, not agitated, not joyless, but proceeds evenly on the object, having entered the path of tranquility, then one does not engage in uplifting, restraining, or gladdening, just as a charioteer does not interfere with horses that are proceeding evenly.
Sự giữ tâm xả đúng lúc (Samaye ajjhupekkhanatā) là khi tâm, nhờ thực hành đúng đắn, trở nên không chùng xuống, không phóng dật, không vô vị, mà vận hành quân bình trên đối tượng, đi trên con đường chỉ tịnh (samathavīthi), thì lúc đó, vị ấy không can thiệp vào việc nâng đỡ, kiềm chế hay làm hoan hỷ tâm, giống như người đánh xe ngựa không can thiệp vào những con ngựa đang chạy đều.
Ayaṃ vuccati samaye ajjhupekkhanatāti.
This is called looking on with equanimity at the proper time.
Điều này được gọi là sự giữ tâm xả đúng lúc.
Asamāhitapuggalaparivajjanatā nāma upacāraṃ vā appanaṃ vā appattānaṃ vikkhittacittānaṃ puggalānaṃ ārakā parivajjanaṃ.
Avoiding those who are not composed means keeping far away from individuals whose minds are scattered, who have not attained access concentration or absorption concentration.
Sự tránh xa những người tâm không định (Asamāhitapuggalaparivajjanatā) là việc tránh xa những người có tâm tán loạn, chưa đạt đến cận định (upacāra) hay an định (appana).
Samāhitapuggalasevanatā nāma upacārena vā appanāya vā samāhitacittānaṃ sevanā bhajanā payirupāsanā.
Associating with those who are composed means serving, attending, and approaching those whose minds are composed by means of access concentration or absorption concentration.
Sự thân cận những người tâm định (Samāhitapuggalasevanatā) là việc thân cận, gần gũi, phụng sự những người có tâm đã đạt định bằng cận định (upacāra) hoặc an định (appana).
Tadadhimuttatā nāma ṭhānanisajjādīsu samādhiuppādanatthaṃyeva ninnapoṇapabbhāracittatā.
Devotion to that means having a mind inclined, leaning, and tending towards the production of concentration in standing, sitting, and so forth.
Sự thiên về điều đó (Tadadhimuttatā) là tâm hướng về, nghiêng về, và dốc về việc làm phát sinh định trong các tư thế đứng, ngồi, v.v.
Evañhi paṭipajjato esa uppajjati.
Thus, for one who practices in this way, that* arises.
Quả thật, khi thực hành như vậy, chi giác ngộ này sẽ phát sinh.
Evaṃ uppannassa panassa arahattamaggena bhāvanāpāripūri hotīti pajānāti.
And one knows that for that* which has thus arisen, its development is perfected by the path of Arahantship.
Và vị ấy biết rằng, khi chi giác ngộ này đã phát sinh như vậy, sự hoàn mãn của tu tập sẽ đạt được bằng Thánh đạo A-la-hán (Arahattamagga).
Evaṃ uppādo hoti.
Thus arises the production.
Như vậy, sự phát sinh diễn ra.
Tattha upekkhāva upekkhāsambojjhaṅgaṭṭhānīyā dhammā nāma.
In that passage, previous Upekkhā itself is called "qualities that serve as the foundation for the Upekkhāsambojjhaṅga".
Trong đó, chính Xả (upekkhā) là các pháp là chỗ nương tựa của chi giác ngộ Xả (upekkhāsambojjhaṅgaṭṭhānīyā dhammā).
Apica pañca dhammā upekkhāsambojjhaṅgassa uppādāya saṃvattanti – sattamajjhattatā, saṅkhāramajjhattatā, sattasaṅkhārakelāyanapuggalaparivajjanatā, sattasaṅkhāramajjhattapuggalasevanatā, tadadhimuttatāti.
Furthermore, five qualities conduce to the arising of the Upekkhāsambojjhaṅga: equanimity towards beings, equanimity towards formations, avoiding individuals who cling to beings and formations, associating with individuals who are indifferent towards beings and formations, and devotion to that.
Hơn nữa, có năm pháp dẫn đến sự phát sinh chi giác ngộ Xả (upekkhāsambojjhaṅga): sự xả đối với chúng sinh (sattamajjhattatā), sự xả đối với các hành (saṅkhāramajjhattatā), sự tránh xa những người ưa thích chúng sinh và các hành (sattasaṅkhārakelāyanapuggalaparivajjanatā), sự thân cận những người xả đối với chúng sinh và các hành (sattasaṅkhāramajjhattapuggalasevanatā), và sự thiên về điều đó (tadadhimuttatā).
Tattha dvīhākārehi sattamajjhattataṃ samuṭṭhāpeti – ‘tvaṃ attano kammena āgantvā attanova kammena gamissasi.
Among these, one establishes equanimity towards beings in two ways: "You came into this human existence due to your own Kamma and you will depart due to your own Kamma. Whom do you cling to?" by reflecting on Kamma as one's own property, and "In ultimate reality, there is no being. Whom do you cling to?" by reflecting on the non-existence of a being.
Trong đó, vị ấy làm phát sinh sự xả đối với chúng sinh (sattamajjhattatā) bằng hai cách: ‘Ngươi đến đây bởi nghiệp của chính ngươi và sẽ ra đi bởi nghiệp của chính ngươi. Kẻ này cũng đến đây bởi nghiệp của chính kẻ ấy và sẽ ra đi bởi nghiệp của chính kẻ ấy. Ngươi yêu mến ai?’ – như vậy là quán xét sự sở hữu nghiệp; và ‘Thật ra, không có chúng sinh nào cả. Vậy ngươi yêu mến ai?’ – như vậy là quán xét sự vô chúng sinh.
Esopi attano kammena āgantvā attanova kammena gamissati.
This person also came by their own Kamma and will depart by their own Kamma.
Kẻ này cũng đến đây bởi nghiệp của chính kẻ ấy và sẽ ra đi bởi nghiệp của chính kẻ ấy.
Tvaṃ kaṃ kelāyasī’ti evaṃ kammassakatapaccavekkhaṇena ca ‘paramatthato sattoyeva natthi.
Whom do you cling to?
Thật ra, không có chúng sinh nào cả.
So tvaṃ kaṃ kelāyasī’ti evaṃ nissattapaccavekkhaṇena ca.
And by reflecting on the non-existence of a being, one establishes equanimity towards beings.
Vậy ngươi yêu mến ai?’ – như vậy là quán xét sự vô chúng sinh.
Dvīhevākārehi saṅkhāramajjhattataṃ samuṭṭhāpeti – ‘idaṃ cīvaraṃ anupubbena vaṇṇavikārañceva jiṇṇabhāvañca upagantvā pādapuñchanacoḷakaṃ hutvā yaṭṭhikoṭiyā chaḍḍanīyaṃ bhavissati.
One establishes equanimity towards formations in two ways: "This robe, gradually undergoing changes in color and becoming old, will become a foot-wiping rag and will be discarded with the tip of a stick. If it had an owner, they would not allow it to perish in such a way," by reflecting on the state of being ownerless.
Vị ấy làm phát sinh sự xả đối với các hành (saṅkhāramajjhattatā) bằng hai cách: ‘Chiếc y này dần dần sẽ thay đổi màu sắc và trở nên cũ nát, rồi sẽ trở thành giẻ lau chân và bị vứt bỏ bằng đầu gậy. Nếu nó có chủ, chủ nhân sẽ không để nó hư hoại như vậy’ – như vậy là quán xét sự vô chủ.
Sace panassa sāmiko bhaveyya, nāssa evaṃ vinassituṃ dadeyyā’ti evaṃ assāmikabhāvapaccavekkhaṇena ca.
And by reflecting on its being ownerless.
Nếu nó có chủ, chủ nhân sẽ không để nó hư hoại như vậy’ – như vậy là quán xét sự vô chủ.
‘Anaddhaniyaṃ idaṃ tāvakālika’nti evaṃ tāvakālikabhāvapaccavekkhaṇena ca.
"This is impermanent, merely temporary," by reflecting on its temporary nature.
Và ‘Điều này không trường tồn, chỉ là tạm thời’ – như vậy là quán xét tính tạm thời.
Yathā ca cīvare, evaṃ pattādīsupi yojanā kātabbā.
And just as with the robe, so too should the application be made with bowls and other items.
Cũng như đối với y, sự áp dụng cũng nên được thực hiện đối với bát, v.v.
Sattasaṅkhārakelāyanapuggalaparivajjanatāti ettha yo puggalo gihī vā attano puttadhītādike, pabbajito vā attano antevāsikasamānupajjhāyakādike mamāyati, sahattheneva nesaṃ kesacchedanasūcikammacīvaradhovanarajanapattapacanādīni karoti, muhuttampi apassanto ‘asuko sāmaṇero kuhiṃ?
In avoiding individuals who cling to beings and formations, the person, whether a householder clinging to their children and daughters, etc., or a monastic clinging to their pupils, co-residents with the same preceptor, etc., does haircutting, sewing, washing and dyeing robes, cooking bowls, etc., for them with their own hands; not seeing them for even a moment, they look everywhere like a bewildered deer, asking, "Where is so-and-so novice? Where is so-and-so young monk?" Even when requested by another to send so-and-so for haircutting, etc., for a moment, they refuse, saying, "Even we ourselves do not make them do our own work, you will take them and make them tired." This person is called one who clings to beings.
Trong sự tránh xa những người ưa thích chúng sinh và các hành (sattasaṅkhārakelāyanapuggalaparivajjanatā), người nào, dù là cư sĩ, yêu mến con trai, con gái, v.v. của mình, hoặc là người xuất gia, yêu mến các đệ tử, đồng sư phụ, v.v. của mình, tự tay cắt tóc, may vá, giặt giũ, nhuộm y, nấu bát, v.v. cho họ, và khi không thấy họ dù chỉ một khoảnh khắc, liền hỏi: ‘Sa-di nào đó ở đâu? Vị trẻ nào đó ở đâu?’
Asuko daharo kuhi’nti?
Where is so-and-so young monk?
Vị trẻ nào đó ở đâu?’
Bhantamigo viya ito cito ca āloketi; aññena kesacchedanādīnaṃ atthāya ‘muhuttaṃ tāva asukaṃ pesethā’ti yāciyamānopi ‘amhepi taṃ attano kammaṃ na kārema, tumhe naṃ gahetvā kilamessathā’ti na deti – ayaṃ sattakelāyano nāma.
Like a frightened deer, he looks here and there.
Và nhìn quanh đây đó như con nai hoảng sợ; ngay cả khi người khác cầu xin ‘Xin hãy cử vị đó một lát để cắt tóc, v.v.’, thì vị ấy cũng không cho, nói rằng: ‘Ngay cả chúng tôi cũng không dám sai bảo họ làm việc của mình, quý vị mà đưa họ đi thì sẽ làm họ mệt mỏi’ – người này được gọi là người ưa thích chúng sinh (sattakelāyano).
Yo pana cīvarapattathālakakattarayaṭṭhiādīni mamāyati, aññassa hatthena parāmasitumpi na deti, tāvakālikaṃ yācitopi ‘mayampi imaṃ mamāyantā na paribhuñjāma, tumhākaṃ kiṃ dassāmā’ti vadati – ayaṃ saṅkhārakelāyano nāma.
But the person who clings to robes, bowls, plates, scissors, walking sticks, etc., and does not even allow another to touch them with their hand, and when asked to borrow for a temporary period, says, "Even we do not use this out of attachment, what shall we give to you?" This person is called one who clings to formations.
Còn người nào yêu mến y, bát, chén, dao, gậy, v.v., không cho người khác chạm tay vào, và khi được mượn tạm thời, cũng nói: ‘Ngay cả chúng tôi cũng yêu mến vật này mà không dám dùng, làm sao chúng tôi có thể cho quý vị được?’ – người này được gọi là người ưa thích các hành (saṅkhārakelāyano). Còn người nào trung lập, thờ ơ đối với cả hai đối tượng này – người này được gọi là người xả đối với chúng sinh và các hành (sattasaṅkhāramajjhatto).
Yo pana tesu dvīsupi vatthūsu majjhatto udāsīno – ayaṃ sattasaṅkhāramajjhatto nāma.
But the person who is indifferent and unconcerned regarding both these two objects is called one who is indifferent towards beings and formations.
Còn người nào trung lập, thờ ơ đối với cả hai đối tượng này – người này được gọi là người xả đối với chúng sinh và các hành (sattasaṅkhāramajjhatto).
Iti ayaṃ upekkhāsambojjhaṅgo evarūpe sattasaṅkhārakelāyanapuggale ārakā parivajjentassāpi, sattasaṅkhāramajjhattapuggale sevantassāpi, ṭhānanisajjādīsu taduppādanatthaṃ ninnapoṇapabbhāracittassāpi uppajjati.
Thus, this Upekkhāsambojjhaṅga arises for one who avoids such individuals who cling to beings and formations, who associates with individuals who are indifferent towards beings and formations, and whose mind is inclined, leaning, and tending towards producing it in standing, sitting, and so forth.
Như vậy, xả giác chi này sanh khởi nơi người xa lánh những người có lòng quyến luyến chúng sanh và các pháp hữu vi như thế, nơi người thân cận những người giữ thái độ trung lập đối với chúng sanh và các pháp hữu vi, và nơi người có tâm hướng về, xuôi theo, nghiêng về việc làm cho nó sanh khởi trong các tư thế đứng, ngồi, v.v...
Evaṃ uppannassa panassa arahattamaggena bhāvanāpāripūri hotīti pajānāti.
And one knows that for that* which has thus arisen, its development is perfected by the path of Arahantship.
Và người ấy biết rằng: “Đối với pháp đã sanh khởi như vậy, sự viên mãn trong tu tập có được nhờ đạo A-la-hán.”
Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.
The rest is clear in all respects.
Phần còn lại ở tất cả mọi nơi đều có ý nghĩa rõ ràng.
Imesupi dvīsu pabbesu suddhavipassanāva kathitā.
In these two sections as well, pure insight alone is taught.
Trong hai phẩm này, chỉ có thuần vipassanā được trình bày.
Iti ime cattāro satipaṭṭhānā pubbabhāge nānācittesu labbhanti.
Thus, these four foundations of mindfulness are attained in various minds in the preliminary stage.
Như vậy, bốn niệm xứ này có được trong các tâm khác nhau ở giai đoạn tiền đạo.
Aññeneva hi cittena kāyaṃ pariggaṇhāti, aññena vedanaṃ, aññena cittaṃ, aññena dhamme pariggaṇhāti; lokuttaramaggakkhaṇe pana ekacitteyeva labbhanti.
For one apprehends the body with one mind, feeling with another, consciousness with another, and phenomena with another; but at the moment of the supramundane path, they are attained in a single mind.
Quả thật, với một tâm khác, người ấy quán sát thân; với một tâm khác, quán sát thọ; với một tâm khác, quán sát tâm; với một tâm khác, quán sát các pháp. Tuy nhiên, vào khoảnh khắc của đạo Siêu thế (lokuttaramagga), chúng được thành tựu trong một tâm duy nhất.
Ādito hi kāyaṃ pariggaṇhitvā āgatassa vipassanāsampayuttā sati kāyānupassanā nāma.
For the mindfulness associated with insight, for one who has first apprehended the body, is called contemplation of the body.
Thật vậy, ban đầu, đối với người đã quán sát thân, niệm liên hệ với tuệ quán (vipassanā) được gọi là quán thân (kāyānupassanā).
Tāya satiyā samannāgato puggalo kāyānupassī nāma.
The individual endowed with that mindfulness is called one who contemplates the body.
Người có niệm đó được gọi là người quán thân (kāyānupassī).
Vipassanaṃ ussukkāpetvā ariyamaggaṃ pattassa maggakkhaṇe maggasampayuttā sati kāyanupassanā nāma.
The mindfulness associated with the path, for one who has brought insight to perfection and attained the noble path, at the moment of the path, is called contemplation of the body.
Đối với người đã phát triển tuệ quán (vipassanā) và đạt đến Thánh đạo (ariyamagga), niệm liên hệ với đạo tại khoảnh khắc của đạo được gọi là quán thân (kāyānupassanā).
Tāya satiyā samannāgato puggalo kāyānupassī nāma.
A person endowed with that mindfulness is called a kāyānupassī.
Người có niệm đó được gọi là người quán thân (kāyānupassī).
Vedanaṃ pariggaṇhitvā….
Having comprehended feeling (vedanā)...
Quán sát thọ…
Cittaṃ pariggaṇhitvā….
Having comprehended consciousness (citta)...
Quán sát tâm…
Dhamme pariggaṇhitvā āgatassa vipassanāsampayuttā sati dhammānupassanā nāma.
The mindfulness associated with insight (vipassanā) that arises in one who has comprehended phenomena (dhammas) is called dhammānupassanā.
Đối với người đã quán sát các pháp, niệm liên hệ với tuệ quán (vipassanā) được gọi là quán pháp (dhammānupassanā).
Tāya satiyā samannāgato puggalo dhammānupassī nāma.
A person endowed with that mindfulness is called a dhammānupassī.
Người có niệm đó được gọi là người quán pháp (dhammānupassī).
Vipassanaṃ ussukkāpetvā ariyamaggaṃ pattassa maggakkhaṇe maggasampayuttā sati dhammānupassanā nāma.
The mindfulness associated with the path at the moment of the path (maggakkhaṇa) for one who has attained the noble path (ariyamagga) by developing insight (vipassanā) is called dhammānupassanā.
Đối với người đã phát triển tuệ quán (vipassanā) và đạt đến Thánh đạo (ariyamagga), niệm liên hệ với đạo tại khoảnh khắc của đạo được gọi là quán pháp (dhammānupassanā).
Tāya satiyā samannāgato puggalo dhammānupassī nāma.
A person endowed with that mindfulness is called a dhammānupassī.
Người có niệm đó được gọi là người quán pháp (dhammānupassī).
Evaṃ tāva desanā puggale tiṭṭhati.
Thus, the discourse initially stands in terms of persons.
Như vậy, sự giảng dạy này trước hết dựa trên cá nhân.
Kāye pana ‘subha’nti vipallāsappahānā kāyapariggāhikā sati maggena samijjhatīti kāyānupassanā nāma.
However, the mindfulness that comprehends the body, which abandons the perversion of seeing the body as 'beautiful,' is called kāyānupassanā because it is perfected by the path.
Tuy nhiên, trong thân, niệm quán sát thân, do đoạn trừ sự điên đảo ‘đẹp đẽ’, được thành tựu bằng đạo, nên được gọi là quán thân (kāyānupassanā).
Vedanāya ‘sukha’nti vipallāsappahānā vedanāpariggāhikā sati maggena samijjhatīti vedanānupassanā nāma.
The mindfulness that comprehends feeling, which abandons the perversion of seeing feeling as 'pleasant,' is called vedanānupassanā because it is perfected by the path.
Trong thọ, niệm quán sát thọ, do đoạn trừ sự điên đảo ‘lạc’, được thành tựu bằng đạo, nên được gọi là quán thọ (vedanānupassanā).
Citte ‘nicca’nti vipallāsappahānā cittapariggāhikā sati maggena samijjhatīti cittānupassanā nāma.
The mindfulness that comprehends consciousness, which abandons the perversion of seeing consciousness as 'permanent,' is called cittānupassanā because it is perfected by the path.
Trong tâm, niệm quán sát tâm, do đoạn trừ sự điên đảo ‘thường còn’, được thành tựu bằng đạo, nên được gọi là quán tâm (cittānupassanā).
Dhammesu ‘attā’ti vipallāsappahānā dhammapariggāhikā sati maggena samijjhatīti dhammānupassanā nāma.
The mindfulness that comprehends phenomena (dhammas), which abandons the perversion of seeing phenomena as 'self,' is called dhammānupassanā because it is perfected by the path.
Trong các pháp, niệm quán sát các pháp, do đoạn trừ sự điên đảo ‘tự ngã’, được thành tựu bằng đạo, nên được gọi là quán pháp (dhammānupassanā).
Iti ekāva maggasampayuttā sati catukiccasādhanaṭṭhena cattāri nāmāni labhati.
Thus, the one mindfulness associated with the path obtains four names by accomplishing four functions.
Như vậy, một niệm duy nhất liên hệ với đạo có được bốn tên gọi do làm thành tựu bốn chức năng.
Tena vuttaṃ – ‘lokuttaramaggakkhaṇe pana ekacitteyeva labbhantī’ti.
Therefore, it is said: "At the moment of the supramundane path, they are obtained in one single consciousness."
Do đó, đã nói: “Tuy nhiên, vào khoảnh khắc của đạo Siêu thế, chúng được thành tựu trong một tâm duy nhất.”
Tattha nayabhedo veditabbo.
Herein, the distinction of methods should be understood.
Ở đây, cần phải hiểu sự khác biệt về phương pháp.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Kāyānupassanāya tāva sotāpattimagge jhānābhinivese suddhikapaṭipadā, suddhikasuññatā, suññatapaṭipadā, suddhikaappaṇihitaṃ, appaṇihitapaṭipadāti imesu pañcasu ṭhānesu dvinnaṃ dvinnaṃ catukkapañcakanayānaṃ vasena dasa nayā honti.
First, for kāyānupassanā, in the Sotāpatti-magga, at the stage of Jhānābhinivesa (immersion in jhāna), in these five places—Suddhika-paṭipadā, Suddhika-suññatā, Suññatā-paṭipadā, Suddhika-appaṇihita, and Appaṇihita-paṭipadā—there are ten methods, by way of two sets of catukka (fourfold) and pañcaka (fivefold) methods for each (place).
Đối với quán thân (kāyānupassanā), trong đạo Dự lưu (sotāpattimagga), tại năm điểm này: con đường thanh tịnh (suddhikapaṭipadā), tánh không thanh tịnh (suddhikasuññatā), con đường tánh không (suññatapaṭipadā), vô tướng thanh tịnh (suddhikaappaṇihitaṃ), và con đường vô tướng (appaṇihitapaṭipadā) trong sự nhập định (jhānābhinivesa), có mười phương pháp theo hai phương pháp bốn và năm cho mỗi hai điểm.
Evaṃ sesesupīti vīsatiyā abhinivesesu dve nayasatāni.
The same applies to the remaining (abhinivesas), making two hundred methods in twenty abhinivesas.
Cũng vậy đối với các trường hợp còn lại, nên có hai trăm phương pháp trong hai mươi sự nhập định.
Tāni catūhi adhipatīhi catuguṇitāni aṭṭha.
When these are multiplied by four, by the four dominants (adhipati), they become eight hundred.
Chúng được nhân bốn với bốn quyền tối thượng (adhipatī) thành tám trăm.
Iti suddhikāni dve sādhipatīni aṭṭhāti sabbampi nayasahassaṃ hoti.
Thus, the two hundred pure (suddhika) methods and the eight hundred with dominants (sādhipatīni) together constitute one thousand methods.
Như vậy, hai trăm phương pháp thanh tịnh (suddhikāni) và tám trăm phương pháp có quyền tối thượng (sādhipatīni) tổng cộng là một ngàn phương pháp.
Tathā vedanānupassanādīsu suddhikasatipaṭṭhāne cāti sotāpattimagge pañca nayasahassāni.
Similarly, in vedanānupassanā, etc., and in the pure satipaṭṭhāna, there are five thousand methods in the Sotāpatti-magga.
Tương tự, trong quán thọ (vedanānupassanā) v.v., và trong Tứ Niệm Xứ thanh tịnh (suddhikā satipaṭṭhāna), có năm ngàn phương pháp trong đạo Dự lưu.
Yathā ca sotāpattimagge, evaṃ sesamaggesupīti kusale vīsati nayasahassāni; suññatāpaṇihitānimittādibhedesu pana tato tiguṇe vipāke saṭṭhi nayasahassānīti.
Just as in the Sotāpatti-magga, so too in the remaining paths, there are twenty thousand methods in the wholesome (kusala); and in the resultant (vipāka), which are threefold in terms of suññatā, appaṇihita, nimitta, etc., there are sixty thousand methods.
Và như trong đạo Dự lưu, cũng vậy trong các đạo còn lại, nên có hai mươi ngàn phương pháp trong thiện (kusala); tuy nhiên, trong quả (vipāka) có sáu mươi ngàn phương pháp, gấp ba lần số đó, do sự phân loại như tánh không (suññatā), vô tướng (appaṇihita), vô nguyện (animitta) v.v.
Evameva sakiccasādhakānañceva saṃsiddhikakiccānañca kusalavipākasatipaṭṭhānānaṃ niddesavasena duvidho kāyānupassanādivasena ca suddhikavasena ca kusale pañcannaṃ vipāke pañcannanti dasannaṃ niddesavārānaṃ vasena dasappabhedo asītinayasahassapatimaṇḍito abhidhammabhājanīyaniddeso.
Thus, the Abhidhamma Classification, adorned with eighty thousand methods, is twofold by way of describing wholesome and resultant applications of mindfulness (kusala-vipāka satipaṭṭhāna) that accomplish their own functions and have attained perfect accomplishment; it is tenfold by way of ten descriptive modes, namely five for the wholesome and five for the resultant, in terms of kāyānupassanā, etc., and in terms of suddhika (pure).
Cũng chính như vậy, phần trình bày Abhidhamma-bhājanīya, được trang điểm bởi tám mươi ngàn phương pháp, có mười loại phân biệt theo mười cách trình bày, gồm năm cách trong thiện (kusala) và năm cách trong quả (vipāka), theo sự trình bày của Tứ Niệm Xứ thiện (kusala) và Tứ Niệm Xứ quả (vipāka) vừa có khả năng hoàn thành chức năng của chính mình, vừa có các chức năng đã được hoàn thành, và theo sự phân loại quán thân (kāyānupassanā) v.v., và theo cách thanh tịnh (suddhika).
386. Pañhāpucchake pāḷianusāreneva satipaṭṭhānānaṃ kusalādibhāvo veditabbo.
In the Question and Answer Section, the wholesome, etc., nature of the applications of mindfulness (satipaṭṭhāna) should be understood strictly according to the Pāḷi text.
Trong phần Pañhāpucchaka, trạng thái thiện (kusala) v.v., của Tứ Niệm Xứ cần được hiểu theo Kinh tạng.
Ārammaṇattikesu pana sabbānipi etāni appamāṇaṃ nibbānaṃ ārabbha pavattanato appamāṇārammaṇāneva, na maggārammaṇāni; sahajātahetuvasena pana maggahetukāni; vīriyaṃ vā vīmaṃsaṃ vā jeṭṭhakaṃ katvā maggabhāvanākāle maggādhipatīni; chandacittajeṭṭhakāya maggabhāvanāya navattabbāni maggādhipatīnīti phalakālepi navattabbāneva; atītādīsu ekārammaṇabhāvenapi navattabbāni; nibbānassa pana bahiddhādhammattā bahiddhārammaṇāni nāma hontīti.
However, among the three kinds of objects, all these (supramundane satipaṭṭhāna), since they arise by focusing on the immeasurable Nibbāna, have immeasurable Nibbāna as their object (appamāṇārammaṇa) and are not path-objects (maggārammaṇa); but by way of conascent cause, they are path-caused (maggahetuka); at the time of developing the path, by making energy (vīriya) or investigation (vīmaṃsā) primary, they are path-dominant (maggādhipati); they should not be said to be path-dominant in the development of the path with craving and consciousness as primary; nor should they be said to be so at the time of fruition; they should not be said to have a single object among past, etc.; but since Nibbāna is an external phenomenon, they are called external objects (bahiddhārammaṇa).
Tuy nhiên, trong ba loại đối tượng (ārammaṇa-ttika), tất cả những điều này đều là đối tượng vô lượng (appamāṇārammaṇa) vì chúng phát sinh dựa trên Niết Bàn (Nibbāna) vô lượng, chứ không phải là đối tượng của đạo (maggārammaṇa); tuy nhiên, chúng có nhân là đạo (maggahetuka) theo cách nhân đồng sinh (sahajātahetu); chúng là quyền tối thượng của đạo (maggādhipatī) khi đạo được phát triển, lấy tinh tấn (vīriya) hoặc tư duy (vīmaṃsa) làm chủ yếu; chúng không thể nói là quyền tối thượng của đạo khi đạo được phát triển với ý muốn (chanda) hoặc tâm (citta) làm chủ yếu, và cũng không thể nói là quyền tối thượng của đạo vào lúc quả; chúng cũng không thể nói là có một đối tượng duy nhất trong quá khứ v.v.; tuy nhiên, vì Niết Bàn (Nibbāna) là một pháp bên ngoài, nên chúng được gọi là đối tượng bên ngoài (bahiddhārammaṇa).
Evametasmiṃ pañhāpucchake nibbattitalokuttarāneva satipaṭṭhānāni kathitāni.
Thus, in this Question and Answer Section, only the supramundane applications of mindfulness are discussed.
Như vậy, trong phần Pañhāpucchaka này, chỉ có Tứ Niệm Xứ siêu thế (lokuttara) đã được thành tựu mới được trình bày.
Sammāsambuddhena hi suttantabhājanīyasmiṃyeva lokiyalokuttaramissakā satipaṭṭhānā kathitā; abhidhammabhājanīyapañhāpucchakesu pana lokuttarāyevāti.
Indeed, the Perfectly Enlightened One taught mixed mundane and supramundane applications of mindfulness in the Suttanta Classification; but in the Abhidhamma Classification and the Question and Answer Sections, only the supramundane ones are taught.
Quả thật, Đức Chánh Đẳng Giác (Sammāsambuddha) đã giảng dạy Tứ Niệm Xứ bao gồm cả thế gian (lokiya) và siêu thế (lokuttara) chỉ trong phần Suttanta-bhājanīya; tuy nhiên, trong phần Abhidhamma-bhājanīya và Pañhāpucchaka, chỉ có Tứ Niệm Xứ siêu thế.
Evamayaṃ satipaṭṭhānavibhaṅgopi teparivaṭṭaṃ nīharitvā bhājetvā dassitoti.
Thus, this Satipaṭṭhāna Vibhaṅga is presented by extracting and classifying the three rounds.
Như vậy, sự phân tích Tứ Niệm Xứ này cũng đã được trình bày bằng cách rút ra và phân loại ba vòng.
390. Idāni tadanantare sammappadhānavibhaṅge cattāroti gaṇanaparicchedo.
Now, in the subsequent Sammappadhāna Vibhaṅga, "four" is a numerical classification.
Bây giờ, trong phần phân tích Chánh Cần (sammappadhānavibhaṅga) ngay sau đó, từ bốn (cattāro) là sự xác định số lượng.
Tena na tato heṭṭhā na uddhanti sammappadhānaparicchedaṃ dīpeti.
Thereby, it shows the boundary of right exertions (sammappadhāna), indicating that they are not less than or more than that number.
Điều đó chỉ ra rằng không có Chánh Cần (sammappadhāna) nào dưới số đó hoặc trên số đó.
Sammappadhānāti kāraṇappadhānā upāyappadhānā yonisopadhānā.
"Right exertions" (sammappadhānā) are exertions that are appropriate as a cause, appropriate as a means, and appropriate as a wise approach.
Chánh Cần (Sammappadhānā) là những nỗ lực đúng đắn, những nỗ lực phương tiện, những nỗ lực hợp lý.
Idha bhikkhūti imasmiṃ sāsane paṭipannako bhikkhu.
"Here, O bhikkhus" means a bhikkhu who is practicing in this Dispensation.
Ở đây, này các Tỳ-kheo (Idha bhikkhū) có nghĩa là một Tỳ-kheo thực hành trong giáo pháp này.
Anuppannānanti anibbattānaṃ.
"Of unarisen" (anuppannānaṃ) means of those that have not yet come into being.
Những điều ác chưa sinh (Anuppannānaṃ) có nghĩa là những điều chưa phát sinh.
Pāpakānanti lāmakānaṃ.
"Evil" (pāpakānaṃ) means base.
Những điều ác (Pāpakānaṃ) có nghĩa là những điều xấu xa.
Akusalānaṃ dhammānanti akosallasambhūtānaṃ dhammānaṃ.
"Unwholesome states" (akusalānaṃ dhammānaṃ) means states that arise from unskillfulness.
Các pháp bất thiện (Akusalānaṃ dhammānaṃ) có nghĩa là các pháp phát sinh từ sự bất thiện.
Anuppādāyāti na uppādanatthāya.
"For their non-arising" (anuppādāya) means for the purpose of not arising.
Để không cho sinh khởi (Anuppādāyā) có nghĩa là để không cho phát sinh.
Chandaṃ janetīti kattukamyatāsaṅkhātaṃ kusalacchandaṃ janeti uppādeti.
"He generates desire" (chandaṃ janetī) means he generates wholesome desire, which is the wish to act, to prevent the unarisen evil states from arising.
Phát sinh ý muốn (Chandaṃ janetī) có nghĩa là phát sinh ý muốn thiện (kusalacchanda), tức là ý muốn thực hiện.
Vāyamatīti payogaṃ parakkamaṃ karoti.
"He endeavors" (vāyamatī) means he makes an effort, an exertion.
Nỗ lực (Vāyamatī) có nghĩa là thực hiện sự tinh tấn, sự cố gắng.
Vīriyaṃ ārabhatīti kāyikacetasikaṃ vīriyaṃ karoti.
"He arouses energy" (vīriyaṃ ārabhatī) means he performs bodily and mental energy.
Khởi phát tinh tấn (Vīriyaṃ ārabhatī) có nghĩa là thực hiện tinh tấn thân và tâm.
Cittaṃ paggaṇhātīti teneva sahajātavīriyena cittaṃ ukkhipati.
"He braces his mind" (cittaṃ paggaṇhātī) means he uplifts his mind with that conascent energy.
Nâng đỡ tâm (Cittaṃ paggaṇhātī) có nghĩa là nâng tâm lên bằng chính tinh tấn đồng sinh đó.
Padahatīti padhānavīriyaṃ karoti.
"He strives" (padahatī) means he performs the exertion of striving.
Thúc đẩy (Padahatī) có nghĩa là thực hiện tinh tấn chánh cần.
Paṭipāṭiyā panetāni cattāripi padāni āsevanābhāvanābahulīkammasātaccakiriyāhi yojetabbāni.
These four terms, in sequence, should be connected with repeated practice (āsevanā), development (bhāvanā), frequent practice (bahulīkamma), and continuous action (sātaccakiriyā).
Tuy nhiên, bốn từ này cần được kết hợp theo thứ tự với sự thực hành, sự tu tập, sự làm cho sung mãn và sự liên tục.
Uppannānaṃ pāpakānanti anuppannanti avattabbataṃ āpannānaṃ pāpadhammānaṃ.
"Of arisen evil (states)" (uppannānaṃ pāpakānaṃ) means of evil states that have fallen into the state of being "unspoken" (anuppannā), which refers to already arisen evil states.
Những điều ác đã sinh (Uppannānaṃ pāpakānaṃ) có nghĩa là những pháp ác đã đạt đến trạng thái không còn được gọi là chưa sinh.
Pahānāyāti pajahanatthāya.
"For their abandonment" (pahānāya) means for the purpose of abandoning.
Để đoạn trừ (Pahānāyā) có nghĩa là để từ bỏ.
Anuppannānaṃ kusalānaṃ dhammānanti anibbattānaṃ kosallasambhūtānaṃ dhammānaṃ.
"Of unarisen wholesome states" (anuppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ) means of wholesome states that have not yet come into being, which arise from skillfulness.
Những pháp thiện chưa sinh (Anuppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ) có nghĩa là những pháp phát sinh từ sự thiện chưa phát sinh.
Uppādāyāti uppādanatthāya.
"For their arising" (uppādāya) means for the purpose of causing to arise.
Để sinh khởi (Uppādāyā) có nghĩa là để làm cho phát sinh.
Uppannānanti nibbattānaṃ.
"Of arisen" (uppannānaṃ) means of those that have come into being.
Đã sinh (Uppannānaṃ) có nghĩa là đã phát sinh.
Ṭhitiyāti ṭhitatthāya.
"For their continuance" (ṭhitiyā) means for the purpose of remaining stable.
Để tồn tại (Ṭhitiyā) có nghĩa là để duy trì.
Asammosāyāti anassanatthaṃ.
"For their not being lost" (asammosāya) means for the purpose of not disappearing.
Để không bị mất đi (Asammosāyā) có nghĩa là để không bị lãng quên.
Bhiyyobhāvāyāti punappunaṃ bhāvāya.
"For their increase" (bhiyyobhāvāya) means for their repeated arising.
Để tăng trưởng (Bhiyyobhāvāyā) có nghĩa là để phát triển liên tục.
Vepullāyāti vipulabhāvāya.
"For their development" (vepullāya) means for the purpose of their widespread existence.
Để trở nên rộng lớn (Vepullāyā) có nghĩa là để trở nên rộng rãi.
Bhāvanāyāti vaḍḍhiyā.
"For their cultivation" (bhāvanāya) means for their growth.
Để tu tập (Bhāvanāyā) có nghĩa là để tăng trưởng.
Pāripūriyāti paripūraṇatthāya.
"For their perfection" (pāripūriyā) means for the purpose of their complete fulfillment.
Để hoàn thành (Pāripūriyā) có nghĩa là để làm cho đầy đủ.
Ayaṃ tāva catunnaṃ sammappadhānānaṃ uddesavāravasena ekapadiko atthuddhāro.
This is, first, the word-by-word explanation of the meaning of the four right exertions, in terms of the summary section.
Đây là phần giải thích nghĩa từng từ của bốn Chánh Cần theo cách tóm tắt.
391. Idāni paṭipāṭiyā tāni padāni bhājetvā dassetuṃ kathañca bhikkhu anuppannānantiādinā nayena niddesavāro āraddho.
Now, to present those terms in sequence by classifying them, the expository section (niddesavāra) begins with the method "And how, O bhikkhu, as to unarisen...?"
Hiện nay, để trình bày các từ ấy theo thứ tự, chương giải thích (niddesavāra) đã được bắt đầu với câu ‘Này Tỳ-khưu, làm thế nào để... những điều chưa sanh’ v.v.
Tattha yaṃ heṭṭhā dhammasaṅgahe āgatasadisaṃ, taṃ tassa vaṇṇanāyaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ.
Therein, what is similar to what is found below in the Dhammasaṅgaṇī should be understood in the same way as stated in its commentary.
Trong đó, những từ nào tương tự như đã được đề cập trong Dhammasaṅgaha ở phần dưới, thì nên hiểu theo cách đã nói trong phần giải thích của nó.
Yaṃ pana tasmiṃ anāgataṃ, tattha chandaniddese tāva yo chandoti yo chandaniyavasena chando.
But as for what is not found therein, in the explanation of desire (chanda), "whatever desire" (yo chando) means the desire by way of wishing to act.
Còn những từ nào chưa được đề cập trong đó, thì trước hết, trong phần giải thích về chanda (ý muốn), yo chando (ý muốn nào) có nghĩa là ý muốn theo cách của người có ý muốn làm.
Chandikatāti chandikabhāvo, chandakaraṇākāro vā.
"The state of wishing" (chandikatā) means the condition of wishing to act, or the mode of performing the desire.
Chandikatā có nghĩa là trạng thái có ý muốn, hoặc cách thức tạo ra ý muốn.
Kattukamyatāti kattukāmatā.
"The wish to act" (kattukamyatā) means the desire to perform.
Kattukamyatā có nghĩa là ý muốn làm.
Kusaloti cheko.
"Wholesome" (kusalo) means skillful.
Kusalo có nghĩa là thiện xảo.
Dhammacchandoti sabhāvacchando.
"Desire for states" (dhammacchando) means desire as an ultimate reality (sabhāva-chanda).
Dhammacchando có nghĩa là ý muốn tự tánh (sabhāva chanda).
Ayañhi chando nāma taṇhāchando, diṭṭhichando, vīriyachando, dhammacchandoti bahuvidho nānappakārako.
Indeed, this term chanda (volition/desire) is of many kinds and various types: taṇhāchanda (craving-desire), diṭṭhichanda (view-desire), vīriyachanda (energy-desire), and dhammacchanda (desire for Dhamma).
Thật vậy, ý muốn này có nhiều loại và nhiều phương thức khác nhau, như taṇhāchando (ý muốn tham ái), diṭṭhichando (ý muốn tà kiến), vīriyachando (ý muốn tinh tấn), dhammacchando (ý muốn Pháp).
Tesu dhammacchandoti imasmiṃ ṭhāne kattukamyatākusaladhammacchando adhippeto.
Among these, in this context, dhammacchanda refers to the wholesome dhammacchanda which is the desire to act.
Trong số đó, ở đây, dhammacchando được hiểu là kattukamyatā-kusala-dhammacchando (ý muốn Pháp thiện lành có ý muốn làm).
Imaṃ chandaṃ janetīti chandaṃ kurumānova chandaṃ janeti nāma.
"Generates this chanda" means that one who performs chanda thereby generates chanda.
Imaṃ chandaṃ janetī (người ấy tạo ra ý muốn này) có nghĩa là người ấy tạo ra ý muốn khi đang thực hiện ý muốn.
Sañjanetīti upasaggena padaṃ vaḍḍhitaṃ.
"Thoroughly generates" (sañjaneti) is an augmented word due to the prefix.
Sañjanetī là từ được thêm tiền tố.
Uṭṭhapetīti chandaṃ kurumānova taṃ uṭṭhapeti nāma.
"Arouses" (uṭṭhapeti) means that one who performs chanda thereby arouses it.
Uṭṭhapetī (người ấy nâng ý muốn lên) có nghĩa là người ấy nâng ý muốn lên khi đang thực hiện ý muốn.
Samuṭṭhapetīti upasaggena padaṃ vaḍḍhitaṃ.
"Thoroughly arouses" (samuṭṭhapeti) is an augmented word due to the prefix.
Samuṭṭhapetī là từ được thêm tiền tố.
Nibbattetīti chandaṃ kurumānova taṃ nibbatteti nāma.
"Produces" (nibbatteti) means that one who performs chanda thereby produces it.
Nibbattetī (người ấy làm cho ý muốn phát sinh) có nghĩa là người ấy làm cho ý muốn phát sinh khi đang thực hiện ý muốn.
Abhinibbattetīti upasaggena padaṃ vaḍḍhitaṃ.
"Completely produces" (abhinibbatteti) is an augmented word due to the prefix.
Abhinibbattetī là từ được thêm tiền tố.
Apica chandaṃ karontova chandaṃ janeti nāma.
Furthermore, one who performs chanda generates chanda.
Ngoài ra, người đang thực hiện ý muốn thì gọi là janeti (tạo ra) ý muốn.
Tameva satataṃ karonto sañjaneti nāma.
One who performs it constantly thoroughly generates it.
Người liên tục thực hiện ý muốn ấy thì gọi là sañjaneti (tạo ra một cách hoàn hảo).
Kenacideva antarāyena patitaṃ puna ukkhipanto uṭṭhapeti nāma.
One who lifts it up again after it has fallen due to some obstacle arouses it.
Người nâng lên lại ý muốn đã bị suy yếu do một chướng ngại nào đó thì gọi là uṭṭhapeti (nâng lên).
Pabandhaṭṭhitiṃ pāpento samuṭṭhapeti nāma.
One who brings it to continuous existence thoroughly arouses it.
Người làm cho ý muốn đạt được sự bền vững liên tục thì gọi là samuṭṭhapeti (nâng lên một cách hoàn hảo).
Taṃ pākaṭaṃ karonto nibbatteti nāma.
One who makes it manifest produces it.
Người làm cho ý muốn ấy trở nên rõ ràng thì gọi là nibbatteti (làm phát sinh).
Anosakkanatāya alīnavuttitāya anolīnavuttitāya abhimukhabhāvena nibbattento abhinibbatteti nāma.
One who produces it directly, without slackening, without shrinking, and without being dispirited, completely produces it.
Người làm cho ý muốn phát sinh một cách trực diện, không thoái chí, không lười biếng, không chán nản thì gọi là abhinibbatteti (làm phát sinh một cách đặc biệt).
394. Vīriyaniddese vīriyaṃ karontova vīriyaṃ ārabhati nāma.
In the explanation of energy, one who performs energy commences energy.
Trong phần giải thích về tinh tấn (vīriya), người đang thực hiện tinh tấn thì gọi là ārabhati (bắt đầu) tinh tấn, nghĩa là khởi sự.
Dutiyapadaṃ upasaggena vaḍḍhitaṃ.
The second word (samārabhati) is augmented by a prefix.
Từ thứ hai được thêm tiền tố.
Vīriyaṃ karontoyeva ca āsevati bhāveti nāma.
One who performs energy cultivates and develops it.
Và người đang thực hiện tinh tấn thì gọi là āsevati bhāveti (thực hành, tu tập).
Punappunaṃ karonto vahulīkaroti.
One who performs it repeatedly makes it abundant.
Người thực hiện lặp đi lặp lại thì gọi là bahulīkaroti (làm cho nhiều).
Āditova karonto ārabhati.
One who performs it from the beginning commences it.
Người thực hiện từ ban đầu thì gọi là ārabhati (bắt đầu).
Punappunaṃ karonto samārabhati.
One who performs it repeatedly thoroughly commences it.
Người thực hiện lặp đi lặp lại thì gọi là samārabhati (bắt đầu một cách hoàn hảo).
Bhāvanāvasena bhajanto āsevati.
One who attends to it in the manner of development cultivates it.
Người thực hành theo cách tu tập thì gọi là āsevati (thực hành).
Vaḍḍhento bhāveti.
One who increases it develops it.
Người làm cho tăng trưởng thì gọi là bhāveti (tu tập).
Sabbakiccesu tadeva bahulīkaronto bahulīkarotīti veditabbo.
One who makes that same thing abundant in all tasks is to be understood as making it abundant.
Người làm cho tinh tấn ấy trở nên phổ biến trong tất cả các công việc thì gọi là bahulīkaroti (làm cho nhiều) – điều này nên được hiểu như vậy.
395. Cittapaggahaniddese vīriyapaggahena yojento cittaṃ paggaṇhāti, ukkhipatīti attho.
In the explanation of the uplifting of the mind, by applying the uplifting of energy, one uplifts the mind, which means to raise it.
Trong phần giải thích về sự nâng đỡ tâm (cittapaggaha), người kết hợp với sự nâng đỡ tinh tấn thì paggaṇhāti (nâng đỡ) tâm, nghĩa là làm cho tâm khởi lên.
Punappunaṃ paggaṇhanto sampaggaṇhāti.
One who uplifts it again and again thoroughly uplifts it.
Người nâng đỡ lặp đi lặp lại thì gọi là sampaggaṇhāti (nâng đỡ một cách hoàn hảo).
Evaṃ sampaggahitaṃ yathā na patati tathā naṃ vīriyupatthambhena upatthambhento upatthambheti.
One who supports such a thoroughly uplifted mind with the support of energy, so that it does not fall, supports it.
Người dùng sự hỗ trợ của tinh tấn để hỗ trợ tâm đã được nâng đỡ hoàn hảo như vậy để nó không bị suy yếu thì gọi là upatthambheti (hỗ trợ).
Upatthambhitampi thirabhāvatthāya punappunaṃ upatthambhento paccupatthambheti nāma.
Even a supported mind, one who supports it again and again for the sake of its stability, is said to re-support it.
Và người lặp đi lặp lại sự hỗ trợ cho tâm đã được hỗ trợ để nó trở nên vững chắc thì gọi là paccupatthambheti (hỗ trợ lại).
406. Ṭhitiyātipadassa niddese sabbesampi asammosādīnaṃ ṭhitivevacanabhāvaṃ dassetuṃ yā ṭhiti so asammosotiādi vuttaṃ.
In the explanation of the word "stability", to show that all terms such as non-bewilderment (asammosa) are synonyms for stability, it is said, "That which is stability is non-bewilderment," and so on.
Trong phần giải thích của từ ṭhitiyā (sự vững chắc), để cho thấy rằng tất cả các từ như asammosa (không lầm lẫn) đều là đồng nghĩa của ṭhiti, nên đã nói rằng yā ṭhiti so asammoso (sự vững chắc nào thì đó là không lầm lẫn) v.v.
Ettha hi heṭṭhimaṃ heṭṭhimaṃ padaṃ uparimassa uparimassa padassa attho, uparimaṃ uparimaṃ padaṃ heṭṭhimassa heṭṭhimassa atthotipi vattuṃ vaṭṭati.
Here, it can also be said that each preceding word is the meaning of each succeeding word, and each succeeding word is the meaning of each preceding word.
Thật vậy, ở đây, từ dưới là nghĩa của từ trên, và từ trên là nghĩa của từ dưới – điều này cũng có thể nói được.
Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.
The rest is plain in all places.
Còn lại, tất cả các chỗ khác đều có nghĩa rõ ràng.
Ayaṃ tāva pāḷivaṇṇanā.
This is the exposition of the Pāḷi text for now.
Đây là phần giải thích Pāḷi.
Idhāvuso, bhikkhu ‘anuppannā me pāpakā akusalā dhammā uppajjamānā anatthāya saṃvatteyyu’nti ātappaṃ karoti; ‘uppannā me pāpakā akusalā dhammā appahīyamānā anatthāya saṃvatteyyu’nti ātappaṃ karoti; ‘anuppannā me kusalā dhammā anuppajjamānā anatthāya saṃvatteyyu’nti ātappaṃ karoti.
Here, friends, a bhikkhu generates ardour, thinking, ‘Unarisen evil, unwholesome states might arise for my disadvantage.’ He generates ardour, thinking, ‘Arisen evil, unwholesome states, if not abandoned, might continue for my disadvantage.’ He generates ardour, thinking, ‘Unarisen wholesome states, if not arisen, might be for my disadvantage.’
Này các Tôn giả, ở đây, một Tỳ-khưu nỗ lực: ‘Mong rằng các pháp bất thiện ác chưa sanh sẽ không sanh khởi, nếu sanh khởi sẽ đưa đến sự bất lợi’; nỗ lực: ‘Mong rằng các pháp bất thiện ác đã sanh sẽ được diệt trừ, nếu không diệt trừ sẽ đưa đến sự bất lợi’; nỗ lực: ‘Mong rằng các pháp thiện lành chưa sanh sẽ sanh khởi, nếu không sanh khởi sẽ đưa đến sự bất lợi’.
‘Uppannā me kusalā dhammā nirujjhamānā anatthāya saṃvatteyyu’nti ātappaṃ karotī’’ti (saṃ. ni. 2.145).
He generates ardour, thinking, ‘Arisen wholesome states, if they cease, might be for my disadvantage.’”
Nỗ lực: ‘Mong rằng các pháp thiện lành đã sanh sẽ không bị diệt mất, nếu diệt mất sẽ đưa đến sự bất lợi’.” (Saṃ. Ni. 2.145).
Ettha ca ‘anuppannā me kusalā dhammā’ti samathavipassanā ceva maggo ca.
And here, "unarisen wholesome states" refers to both samatha-vipassanā (tranquility and insight) and the path.
Ở đây, ‘anuppannā me kusalā dhammā’ (các pháp thiện lành chưa sanh của tôi) có nghĩa là samatha-vipassanā (tịnh chỉ và quán chiếu) và đạo (magga).
Uppannā kusalā nāma samathavipassanāva.
"Arisen wholesome states" refers only to samatha-vipassanā.
Uppannā kusalā (các pháp thiện lành đã sanh) chỉ là samatha-vipassanā.
Maggo pana sakiṃ uppajjitvā nirujjhamāno anatthāya saṃvattanako nāma natthi.
But the path, once arisen and then ceasing, is not for one's disadvantage.
Còn đạo (magga) thì không có chuyện sau khi sanh khởi một lần rồi diệt mất mà lại đưa đến sự bất lợi.
So hi phalassa paccayaṃ datvāva nirujjhati.
For it ceases only after giving rise to the fruit.
Thật vậy, nó diệt mất sau khi đã tạo duyên cho quả.
Purimasmiṃ vā samathavipassanāva gahetabbāti vuttaṃ, taṃ pana na yuttaṃ.
Or it is said that samatha-vipassanā alone should be taken in the former case, but that is not appropriate.
Hoặc đã nói rằng trong phần trước chỉ nên lấy samatha-vipassanā, nhưng điều đó không hợp lý.
Tattha ‘‘uppannā samathavipassanā nirujjhamānā anatthāya saṃvattantī’’ti atthassa āvibhāvatthaṃ idaṃ vatthu – eko kira khīṇāsavatthero ‘mahācetiyañca mahābodhiñca vandissāmī’ti samāpattilābhinā bhaṇḍagāhakasāmaṇerena saddhiṃ janapadato mahāvihāraṃ āgantvā vihārapariveṇaṃ pāvisi; sāyanhasamaye mahābhikkhusaṅghe cetiyaṃ vandamāne cetiyaṃ vandanatthāya na nikkhami.
To illustrate the meaning that "arisen samatha-vipassanā, if it ceases, leads to disadvantage," there is this story: It is said that a certain Arahant Elder, thinking, "I will pay homage to the Mahācetiya and the Mahābodhi," came from the countryside to the Mahāvihāra with a novice who had attained attainments, and entered the monastery compound. In the evening, when the great community of bhikkhus was paying homage to the stupa, he did not go out to pay homage to the stupa.
Trong đó, để làm rõ nghĩa của câu “samatha-vipassanā đã sanh nếu diệt mất sẽ đưa đến sự bất lợi”, có câu chuyện này: Nghe nói, một vị Trưởng lão A-la-hán (khīṇāsavatthero) với tâm nguyện ‘Tôi sẽ đảnh lễ Mahācetiya và Mahābodhi’ đã cùng với một sa-di giữ đồ (bhaṇḍagāhakasāmaṇera) có được định (samāpatti) từ vùng quê đến Mahāvihāra và đi vào khu vực tu viện; vào buổi chiều, khi đại Tăng đoàn đang đảnh lễ tháp, vị ấy đã không đi ra đảnh lễ tháp.
Khīṇāsavānañhi tīsu ratanesu mahantaṃ gāravaṃ hoti.
For Arahants have great reverence for the Three Jewels.
Vì các vị A-la-hán có lòng tôn kính lớn đối với Ba Ngôi Báu.
Tasmā bhikkhusaṅghe vanditvā paṭikkante manussānaṃ sāyamāsabhuttavelāya sāmaṇerampi ajānāpetvā ‘cetiyaṃ vandissāmī’ti ekakova nikkhami.
Therefore, after the community of bhikkhus had paid homage and departed, at the time when people were having their evening meal, he went out alone, without even informing the novice, thinking, "I will pay homage to the stupa."
Vì vậy, sau khi Tăng đoàn đảnh lễ và rút lui, vào giờ ăn tối của mọi người, vị ấy đã không cho sa-di biết và tự mình đi ra một mình với ý định ‘Tôi sẽ đảnh lễ tháp’.
Sāmaṇero ‘kiṃ nu kho thero avelāya ekakova gacchati, jānissāmī’ti upajjhāyassa padānupadikova nikkhami.
The novice, wondering, "Why is the Elder going out alone at an unseasonable time? I will find out," followed his preceptor's footsteps.
Sa-di nghĩ: ‘Tại sao Trưởng lão lại đi một mình vào giờ này? Mình sẽ tìm hiểu’, và đi theo bước chân của vị thầy tế độ (upajjhāya).
Thero anāvajjanena tassa āgamanaṃ ajānanto dakkhiṇadvārena mahācetiyaṅgaṇaṃ āruḷho.
The Elder, unaware of his coming due to not paying attention, ascended to the Mahācetiya courtyard through the southern gate.
Trưởng lão không nhận ra sự xuất hiện của sa-di vì không chú ý, đã đi lên sân tháp Mahācetiya qua cổng phía nam.
Sāmaṇeropi anupadaṃyeva āruḷho.
The novice also ascended immediately after him.
Sa-di cũng đi lên ngay sau đó.
Mahāthero mahācetiyaṃ ulloketvā buddhārammaṇaṃ pītiṃ gahetvā sabbaṃ cetaso samannāharitvā haṭṭhapahaṭṭho mahācetiyaṃ vandati.
The Mahāthera looked up at the Mahācetiya, seized with joy directed towards the Buddha, concentrated his entire mind, and joyfully paid homage to the Mahācetiya.
Đại Trưởng lão nhìn Mahācetiya, khởi lên niềm hoan hỷ đối với Đức Phật, tập trung toàn bộ tâm ý, và với tâm hoan hỷ tột độ, đảnh lễ Mahācetiya.
Sāmaṇero therassa vandanākāraṃ disvā ‘upajjhāyo me ativiya pasannacitto vandati; kiṃ nu kho pupphāni labhitvā pūjaṃ kareyyā’ti cintesi.
The novice, seeing the Elder's manner of homage, thought, "My preceptor is paying homage with an exceedingly clear mind; surely he must have obtained flowers and is performing an offering."
Sa-di thấy cách đảnh lễ của Trưởng lão thì nghĩ: ‘Thầy tế độ của tôi đảnh lễ với tâm rất thanh tịnh; có lẽ nào ngài đã tìm được hoa để cúng dường chăng?’.
There vanditvā uṭṭhāya sirasi añjaliṃ ṭhapetvā mahācetiyaṃ ulloketvā ṭhite sāmaṇero ukkāsitvā attano āgatabhāvaṃ jānāpesi.
When the Elder had paid homage, risen, placed his palms together on his head, and stood looking at the Mahācetiya, the novice cleared his throat and made his presence known.
Khi Trưởng lão đã đảnh lễ, đứng dậy, chắp tay lên đầu và đang đứng nhìn Mahācetiya, sa-di khạc một tiếng để Trưởng lão biết mình đã đến.
Thero parivattetvā olokento ‘‘kadā āgatosī’’ti pucchi.
The Elder turned and looked, asking, "When did you come?"
Trưởng lão quay lại nhìn và hỏi: “Con đến khi nào?”
‘‘Tumhākaṃ cetiyaṃ vandanakāle, bhante; ativiya pasannā cetiyaṃ vandittha; kinnu kho pupphāni labhitvā pūjeyyāthā’’ti?
"At the time you were paying homage to the stupa, Venerable Sir; you paid homage with an exceedingly clear mind; did you obtain flowers and offer them?"
“Bạch Ngài, con đến vào lúc Ngài đảnh lễ tháp; Ngài đã đảnh lễ tháp với tâm rất thanh tịnh; có lẽ nào Ngài đã tìm được hoa để cúng dường chăng?”
‘‘Āma, sāmaṇera, imasmiṃ cetiye viya aññatra ettakaṃ dhātunidhānaṃ nāma natthi.
"Yes, novice, nowhere else is there such a large deposit of relics as in this stupa.
“Phải, sa-di, không có nơi nào khác có sự cất giữ xá lợi lớn như ở tháp này.
Evarūpaṃ asadisaṃ mahāthūpaṃ pupphāni labhitvā ko na pūjeyyā’’ti?
Who would not offer flowers to such a unique great stupa, having obtained them?"
Một đại tháp vô song như vậy, ai mà không cúng dường nếu tìm được hoa?”
‘‘Tena hi, bhante, adhivāsetha, āharissāmī’’ti tāvadeva jhānaṃ samāpajjitvā iddhiyā himavantaṃ gantvā vaṇṇagandhasampannāni pupphāni gahetvā parissāvanaṃ pūretvā mahāthere dakkhiṇamukhato pacchimamukhe asampatteyeva āgantvā pupphaparissāvanaṃ hatthe ṭhapetvā ‘‘pūjetha bhante’’ti āha.
"Then, Venerable Sir, please wait, I will bring them." Immediately, he entered jhāna, went to the Himalayas by psychic power, took flowers endowed with color and fragrance, filled a cloth strainer, and returned even before the Mahāthera had reached the western side from the southern side, placed the flower strainer in his hand, and said, "Please offer them, Venerable Sir."
“Vậy thì, bạch Ngài, xin Ngài hoan hỷ chờ một chút, con sẽ mang đến.” Nói xong, sa-di liền nhập thiền, dùng thần thông đến dãy núi Hy Mã Lạp Sơn, hái những bông hoa có màu sắc và hương thơm tuyệt đẹp, đổ đầy vào tấm lọc nước, và trước khi Đại Trưởng lão đi từ cổng phía nam chưa đến cổng phía tây, sa-di đã trở về, đặt tấm lọc hoa vào tay Ngài và nói: “Bạch Ngài, xin Ngài cúng dường.”
Thero ‘‘atimandāni no, sāmaṇera, pupphānī’’ti āha.
The Elder said, "Our flowers are too few, novice."
Trưởng lão nói: “Này Sa-di, hoa không phải là quá ít sao?”
‘‘Gacchatha, bhante, bhagavato guṇe āvajjetvā pūjethā’’ti.
"Go, Venerable Sir, reflect on the Buddha's virtues and offer them."
“Bạch Đại đức, xin Đại đức hãy đi, quán tưởng các đức của Thế Tôn rồi cúng dường.”
Thero pacchimamukhanissitena sopānena āruyha kucchivedikābhūmiyaṃ pupphapūjaṃ kātuṃ āraddho.
The Elder ascended by the staircase on the western side and began to make the flower offering on the drum-platform.
Trưởng lão leo lên cầu thang ở hướng tây và bắt đầu dâng hoa trên nền tảng của lan can bảo tháp.
Vedikābhūmi paripuṇṇā; pupphāni patitvā dutiyabhūmiyaṃ jaṇṇuppamāṇena odhinā pūrayiṃsu.
The drum-platform was filled; the flowers fell and filled the second platform to the depth of the knees.
Nền tảng lan can đã đầy; hoa rơi xuống và lấp đầy tầng thứ hai đến đầu gối.
Tato otaritvā pādapiṭṭhikapantiṃ pūjesi; sāpi paripūri; paripuṇṇabhāvaṃ ñatvā heṭṭhimatale vikiranto agamāsi; sabbaṃ cetiyaṅgaṇaṃ paripūri; tasmiṃ paripuṇṇe ‘‘sāmaṇera, pupphāni na khīyantī’’ti āha.
From there, descending, he filled the row at the base; that too was completely filled. Knowing it was full, he went on scattering (flowers) on the lower level; the entire cetiya courtyard was completely filled. When it was full, he said: “Novice, the flowers do not run out.”
Từ đó, ngài đi xuống và lấp đầy hàng bậc cấp; hàng đó cũng đầy; biết đã đầy, ngài tiếp tục rải xuống tầng dưới; toàn bộ sân tháp đã đầy; khi sân tháp đã đầy, ngài nói: “Này Sa-di, hoa không cạn.”
‘‘Parissāvanaṃ, bhante, adhomukhaṃ karothā’’ti.
"Venerable Sir, turn the water strainer upside down."
“Bạch Đại đức, xin Đại đức hãy úp cái rây xuống.”
Adhomukhaṃ katvā cālesi.
Turning it upside down, he shook it.
Ngài úp xuống và lắc.
Tadā pupphāni khīṇāni.
Then the flowers ran out.
Lúc đó, hoa đã cạn.
Thero parissāvanaṃ sāmaṇerassa datvā saddhiṃ hatthipākārena cetiyaṃ tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā catūsu ṭhānesu vanditvā pariveṇaṃ gacchanto cintesi – ‘yāva mahiddhiko vatāyaṃ sāmaṇero; sakkhissati nu kho imaṃ iddhānubhāvaṃ rakkhitunti?
The Elder gave the water strainer to the novice and, circumambulating the cetiya three times with the elephant wall, and prostrating at the four places, he thought, as he went towards the monastery: ‘How mighty is this novice! Will he be able to maintain this supernormal power?’
Trưởng lão trao cái rây cho Sa-di, rồi cùng với hàng rào hình voi, ngài đi nhiễu quanh bảo tháp ba lần, đảnh lễ ở bốn nơi, và khi đi về tinh xá, ngài suy nghĩ: ‘Sa-di này thật có thần thông lớn; liệu nó có thể giữ được thần thông này không?’
Tato ‘na sakkhissatī’ti disvā sāmaṇeraṃ āha – ‘‘sāmaṇera, tvaṃ idāni mahiddhiko; evarūpaṃ pana iddhiṃ nāsetvā pacchimakāle kāṇapesakāriyā hatthena madditaṃkañjiyaṃ pivissasī’’ti.
Then, seeing that he would not be able, he said to the novice: “Novice, you are now mighty; but you will lose such power and in later times drink gruel kneaded by the hand of a one-eyed female weaver.”
Từ đó, thấy rằng ‘nó sẽ không thể’, ngài nói với Sa-di: “Này Sa-di, bây giờ con có thần thông lớn; nhưng con sẽ đánh mất thần thông như vậy và về sau sẽ uống nước cháo được nhào bằng tay của người dệt vải mù.”
Daharakabhāvassa nāmesa doso yaṃ so upajjhāyassa kathāya saṃvejetvā ‘kammaṭṭhānaṃ me, bhante, ācikkhathā’ti na yāci; ‘amhākaṃ upajjhāyo kiṃ vadatī’ti taṃ pana asuṇanto viya agamāsi.
It was indeed the fault of his youth that he was not perturbed by the Upajjhāya’s words and did not ask, ‘Venerable Sir, please teach me a meditation subject.’ Instead, he went on as if he had not heard, ‘What is my Upajjhāya saying?’
Đó chính là lỗi của tuổi trẻ mà nó đã không bị lay động bởi lời của vị thầy tế độ và không thỉnh cầu: ‘Bạch Đại đức, xin hãy dạy con đề mục thiền định’; mà nó cứ như không nghe lời thầy tế độ nói gì.
Thero mahācetiyañca mahābodhiñca vanditvā sāmaṇeraṃ pattacīvaraṃ gāhāpetvā anupubbena kuṭeḷitissamahāvihāraṃ agamāsi.
The Elder, having paid homage to the Great Cetiya and the Great Bodhi, had the novice take his bowl and robes, and gradually went to the Kuṭeḷitissa Mahāvihāra.
Trưởng lão đảnh lễ Đại bảo tháp và Đại Bồ-đề, rồi bảo Sa-di mang bát và y, tuần tự đi đến Đại tinh xá Kuṭeḷitissa.
Sāmaṇero upajjhāyassa padānupadiko hutvā bhikkhācāraṃ na gacchati.
The novice, following closely behind his Upajjhāya, did not go for alms.
Sa-di đi theo sau thầy tế độ, không đi khất thực.
‘‘Kataraṃ gāmaṃ pavisatha, bhante’’ti pucchitvā pana ‘idāni me upajjhāyo gāmadvāraṃ sampatto bhavissatī’ti ñatvā attano ca upajjhāyassa ca pattacīvaraṃ gahetvā ākāsenāgantvā therassa pattacīvaraṃ datvā piṇḍāya pavisati.
However, after asking, “Venerable Sir, which village will you enter?” and knowing, ‘Now my Upajjhāya must have reached the village gate,’ he would take his own and his Upajjhāya’s bowl and robes, come through the air, give the Elder his bowl and robes, and then enter for alms.
Mà sau khi hỏi: “Bạch Đại đức, Đại đức sẽ vào làng nào?”, rồi biết rằng ‘bây giờ thầy tế độ của mình chắc đã đến cổng làng’, nó liền cầm bát và y của mình cùng của thầy tế độ, bay trên không đến, trao bát và y cho trưởng lão rồi vào khất thực.
Thero sabbakālaṃ ovadati – ‘‘sāmaṇera, mā evamakāsi; puthujjaniddhi nāma calā anibaddhā; asappāyaṃ rūpādiārammaṇaṃ labhitvā appamattakeneva bhijjati; santāya samāpattiyā parihīnā brahmacariyavāse santhambhituṃ na sakkontī’’ti.
The Elder always admonished him: “Novice, do not do this. The power of an ordinary person is unstable and impermanent. Having encountered an unsuitable object such as form, it breaks with merely a small cause. Those who have fallen away from the tranquil attainments cannot sustain themselves in the holy life.”
Trưởng lão luôn luôn khuyên dạy: “Này Sa-di, đừng làm như vậy; thần thông của phàm phu là không bền vững, không ổn định; khi gặp đối tượng không thích hợp như sắc, v.v., nó sẽ bị phá vỡ chỉ vì một chút nhỏ; những người đã mất đi sức mạnh của các định tĩnh sẽ không thể duy trì được đời sống Phạm hạnh.”
Sāmaṇero ‘kiṃ katheti mayhaṃ upajjhāyo’ti sotuṃ na icchati, tatheva karoti.
The novice did not want to listen, thinking, ‘What is my Upajjhāya saying?’ and kept doing the same.
Sa-di không muốn nghe ‘thầy tế độ của mình nói gì’, và cứ làm như vậy.
Thero anupubbena cetiyavandanaṃ karonto kammupendavihāraṃ nāma gato.
The Elder, continuing his veneration of cetiyas, gradually arrived at a monastery named Kammupenda.
Trưởng lão tuần tự đảnh lễ các bảo tháp và đến một tinh xá tên là Kammupenda.
Tattha vasantepi there sāmaṇero tatheva karoti.
While the Elder was residing there, the novice continued to act in the same manner.
Ngay cả khi trưởng lão ở đó, Sa-di vẫn làm như vậy.
Athekadivasaṃ ekā pesakāradhītā abhirūpā paṭhamavaye ṭhitā kammupendagāmato nikkhamitvā padumassaraṃ oruyha gāyamānā pupphāni bhañjati.
Then one day, a beautiful young weaver’s daughter, in her prime, left the village of Kammupenda, descended into the lotus pond, and picked flowers while singing.
Rồi một ngày nọ, một cô gái con người dệt vải, xinh đẹp, đang ở tuổi thanh xuân, rời làng Kammupenda, xuống hồ sen, vừa hát vừa hái hoa.
Tasmiṃ samaye sāmaṇero padumassaramatthakena gacchati gacchanto pana, sakkaralasikāya kāṇamakkhikā viya, tassā gītasadde bajjhi; tāvadeva iddhi antarahitā, chinnapakkho kāko viya ahosi.
At that time, the novice was passing over the lotus pond through the sky. As he flew, he was snared by her singing, like a blind fly in a sticky syrup. Instantly, his supernormal power vanished, and he became like a bird with clipped wings.
Lúc đó, Sa-di đang bay ngang qua trên hồ sen, nhưng khi bay qua, nó bị mắc kẹt bởi tiếng hát của cô gái, như một con ruồi mù bị mắc vào mật đường; ngay lập tức thần thông biến mất, nó trở thành như một con quạ bị gãy cánh.
Santasamāpattibalena pana tattheva udakapiṭṭhe apatitvā simbalitūlaṃ viya patamānaṃ anupubbena padumassaratīre aṭṭhāsi.
However, by the power of his tranquil attainments, instead of falling directly onto the water's surface, he gradually floated down like kapok cotton and came to rest on the bank of the lotus pond.
Nhưng nhờ sức mạnh của định tĩnh, nó không rơi xuống mặt nước ngay tại đó, mà từ từ rơi xuống như một nhúm bông gòn và đứng lại ở bờ hồ sen.
So vegena gantvā upajjhāyassa pattacīvaraṃ datvā nivatti.
He quickly went and gave the Upajjhāya his bowl and robes, and then returned.
Nó vội vàng đi đến, trao bát và y cho thầy tế độ rồi quay về.
Mahāthero ‘pagevetaṃ mayā diṭṭhaṃ, nivāriyamānopi na nivattissatī’ti kiñci avatvā piṇḍāya pāvisi.
The Mahāthera, thinking, ‘I had foreseen this long ago; even if he were warned, he would not desist,’ said nothing and went for alms.
Đại trưởng lão đã thấy điều này từ trước, và nghĩ rằng ‘dù bị ngăn cản, nó cũng sẽ không quay lại’, nên không nói gì và vào khất thực.
Sāmaṇero gantvā padumassaratīre aṭṭhāsi tassā paccuttaraṇaṃ āgamayamāno.
The novice went and stood by the bank of the lotus pond, waiting for her to come out.
Sa-di đi đến và đứng ở bờ hồ sen, chờ cô gái lên.
Sāpi sāmaṇeraṃ ākāsena gacchantañca punāgantvā ṭhitañca disvā ‘addhā esa maṃ nissāya ukkaṇṭhito’ti ñatvā ‘paṭikkama sāmaṇerā’ti āha.
She, too, seeing the novice go through the air and then return and stand there, knew, ‘Surely, he is infatuated because of me,’ and said, ‘Go away, novice!’
Cô gái cũng thấy Sa-di bay trên không rồi lại đến đứng đó, liền biết rằng ‘chắc chắn Sa-di này đã chán nản vì mình’, nên nói: “Này Sa-di, hãy tránh ra đi!”
Sopi paṭipakkami.
He also went back.
Nó liền tránh ra.
Itarā paccuttaritvā sāṭakaṃ nivāsetvā taṃ upasaṅkamitvā ‘kiṃ, bhante’ti pucchi.
The other woman (the weaver's daughter), having emerged from the water and put on her garment, approached him and asked, “What is it, Venerable Sir?”
Cô gái kia lên bờ, mặc y phục vào, rồi đến gần nó và hỏi: “Bạch Đại đức, có chuyện gì vậy?”
So tamatthaṃ ārocesi.
He told her the matter.
Nó kể lại sự việc.
Sā bahūhi kāraṇehi gharāvāse ādīnavaṃ brahmacariyavāse ānisaṃsañca dassetvā ovadamānāpi tassa ukkaṇṭhaṃ vinodetuṃ asakkontī ‘ayaṃ mama kāraṇā evarūpāya iddhiyā parihīno; na dāni yuttaṃ pariccajitu’nti.
Though she advised him, pointing out the disadvantages of household life and the advantages of the holy life with many reasons, she was unable to dispel his infatuation. She then thought, ‘This novice has lost such a power because of me; it is not right to abandon him now.’
Dù cô gái đã chỉ ra nhiều điều bất lợi của đời sống gia đình và lợi ích của đời sống Phạm hạnh để khuyên bảo, nhưng không thể xua tan sự chán nản của nó, cô nghĩ: ‘Anh ta đã mất đi thần thông như vậy vì mình; bây giờ không nên bỏ rơi anh ta’.
‘Idheva tiṭṭhā’ti vatvā gharaṃ gantvā mātāpitūnaṃ taṃ pavattiṃ ārocesi.
Saying, ‘Stay here,’ she went home and reported the incident to her parents.
Nói: “Hãy ở lại đây”, cô về nhà và kể lại chuyện đó cho cha mẹ.
Tepi āgantvā nānappakāraṃ ovadamānā vacanaṃ aggaṇhantaṃ āhaṃsu – ‘‘tvaṃ amhe uccākulāti mā sallakkhesi.
They also came and, after advising him in various ways, but seeing that he did not heed their words, they said, “Do not consider us to be of high birth.
Họ cũng đến, khuyên bảo đủ điều nhưng nó không nghe lời, nên họ nói: “Con đừng nghĩ chúng tôi là dòng dõi cao quý.
Mayaṃ pesakārā.
We are weavers.
Chúng tôi là những người dệt vải.
Sakkhissasi pesakārakammaṃ kātu’’nti?
Will you be able to do a weaver’s work?”
Con có thể làm nghề dệt vải không?”
Sāmaṇero āha – ‘‘upāsaka, gihībhūto nāma pesakārakammaṃ vā kareyya naḷakārakammaṃ vā, kiṃ iminā, mā sāṭakamatte lobhaṃ karothā’’ti.
The novice said, “Lay devotee, having become a layman, one might do a weaver’s work or a mat-maker’s work. What does it matter? Do not be greedy for a mere cloth.”
Sa-di nói: “Thưa cư sĩ, một người đã trở thành cư sĩ thì có thể làm nghề dệt vải hay nghề đan tre, có gì đâu, đừng tham lam chỉ vì một tấm vải.”
Pesakārako udare baddhasāṭakaṃ datvā gharaṃ netvā dhītaraṃ adāsi.
The weaver gave him the cloth tied around his waist, took him home, and gave him his daughter.
Người thợ dệt vải trao cho nó tấm vải đang quấn quanh bụng, rồi dẫn về nhà và gả con gái cho nó.
So pesakārakammaṃ uggaṇhitvā pesakārehi saddhiṃ sālāya kammaṃ karoti.
He learned the weaver’s craft and worked in the weaving shed with the other weavers.
Nó học nghề dệt vải và làm việc trong nhà dệt cùng với những người thợ dệt khác.
Aññesaṃ itthiyo pātova bhattaṃ sampādetvā āhariṃsu.
Other men’s wives prepared food early in the morning and brought it.
Vợ của những người khác đã chuẩn bị bữa ăn từ sớm và mang đến.
Tassa bhariyā na tāva āgacchati.
His wife did not come yet.
Vợ nó thì chưa đến.
So itaresu kammaṃ vissajjetvā bhuñjamānesu tasaraṃ vaṭṭento nisīdi.
So, while the others finished their work and ate, he sat winding the reel.
Khi những người khác đã ngừng làm việc và đang ăn, nó ngồi quay con thoi.
Sā pacchā āgamāsi.
She came later.
Cô ta đến sau.
Atha naṃ so ‘aticirena āgatāsī’ti tajjesi.
Then he scolded her, saying, ‘You have come very late!’
Rồi nó mắng cô ta: “Sao cô đến trễ thế!”
Mātugāmo ca nāma api cakkavattirājānaṃ attani paṭibaddhacittaṃ ñatvā dāsaṃ viya sallakkheti.
For a woman, if she knows that even a Universal Monarch is devoted to her, she regards him as a slave.
Người phụ nữ, khi biết rằng ngay cả một vị vua Chuyển luân cũng có tâm ý gắn bó với mình, thì xem ông ta như một nô lệ.
Tasmā sā evamāha – ‘‘aññesaṃ ghare dārupaṇṇaloṇādīni sannihitāni; bāhirato āharitvā dāyakā pesakārakāpi atthi.
Therefore, she said, “In other people’s houses, firewood, vegetables, salt, and other things are readily available. There are also servants who bring things from outside.
Vì vậy, cô ta nói: “Trong nhà của những người khác, củi, rau, muối, v.v., đã được chuẩn bị sẵn; cũng có những người phục vụ mang từ bên ngoài vào.
Ahaṃ pana ekikā; tvampi ‘mayhaṃ ghare idaṃ atthi, idaṃ natthī’ti na jānāsi.
But I am alone; and you do not know what is in my house and what is not.
Còn tôi thì chỉ có một mình; anh cũng không biết trong nhà tôi có gì, không có gì.
Sace icchasi bhuñja, no ce icchasi mā bhuñjā’’ti.
If you want to eat, eat; if you don't want to eat, then don't eat.”
Nếu muốn thì ăn, nếu không muốn thì đừng ăn.”
So ‘na kevalaṃ ussūre bhattaṃ āharasi, vācāyapi maṃ ghaṭṭesī’ti kujjhitvā aññaṃ paharaṇaṃ apassanto tameva tasaradaṇḍakaṃ tasarato luñcitvā khipi.
He, thinking, ‘Not only do you bring food late, but you also insult me with your words!’ became angry, and not seeing any other weapon, he pulled that very shuttle-stick from the reel and threw it.
Nó nghĩ: ‘Cô không chỉ mang thức ăn đến muộn, mà còn nói lời xúc phạm tôi’, liền tức giận, không thấy vũ khí nào khác, nó rút chính cái cán con thoi ra khỏi con thoi và ném.
Sā taṃ āgacchantaṃ disvā īsakaṃ parivatti.
Seeing it coming, she turned slightly away.
Cô ta thấy nó bay đến, liền hơi né người.
Tasaradaṇḍakassa ca koṭi nāma tikhiṇā hoti.
The tip of a shuttle-stick is sharp.
Đầu của cán con thoi thì nhọn.
Sā tassā parivattamānāya akkhikoṭiyaṃ pavisitvā aṭṭhāsi.
As she turned, it pierced the corner of her eye and remained there.
Nó bay vào khóe mắt của cô ta khi cô ta đang né người và mắc lại ở đó.
Sā ubhohi hatthehi vegena akkhiṃ aggahesi.
She quickly grabbed her eye with both hands.
Cô ta vội vàng lấy hai tay ôm lấy mắt.
Bhinnaṭṭhānato lohitaṃ paggharati.
Blood flowed from the broken spot.
Máu chảy ra từ chỗ bị thương.
So tasmiṃ kāle upajjhāyassa vacanaṃ anussari ‘idaṃ sandhāya maṃ upajjhāyo ‘‘anāgate kāle kāṇapesakāriyā hatthena madditaṃ kañjiyaṃ pivissasī’’ti āha.
At that moment, he remembered the Upajjhāya’s words: ‘My Upajjhāya said, referring to this, “in future times you will drink gruel kneaded by the hand of a one-eyed female weaver.”
Lúc đó, nó nhớ lại lời của thầy tế độ: ‘Thầy tế độ đã nói với tôi rằng “về sau con sẽ uống nước cháo được nhào bằng tay của người dệt vải mù” là ám chỉ điều này.
Idaṃ therena diṭṭhaṃ bhavissati.
The Elder must have seen this coming.
Chắc chắn trưởng lão đã thấy điều này.
Aho dīghadassī ayyo’ti mahāsaddena rodituṃ ārabhi.
Oh, how far-sighted is the venerable one!’ Thus remembering, he began to weep loudly.
Ôi, bậc Thánh thật có tầm nhìn xa!’ Nó liền khóc lớn.
Tamenaṃ aññe ‘‘alaṃ, āvuso, mā rodi; akkhi nāma bhinnaṃ na sakkā rodanena paṭipākatikaṃ kātu’’nti āhaṃsu.
Others said to him, “Enough, friend, do not cry; an eye that is broken cannot be restored to its original state by crying.”
Những người khác nói với nó: “Đủ rồi, hiền giả, đừng khóc nữa; mắt đã hỏng thì không thể trở lại bình thường được bằng cách khóc.”
So ‘‘nāhaṃ etamatthaṃ rodāmi; apica kho idaṃ sandhāya rodāmī’’ti sabbaṃ pavattiṃ paṭipāṭiyā kathesi.
He said, “I am not crying for that reason; rather, I am crying with this in mind,” and recounted the entire incident in detail.
Nó nói: “Tôi không khóc vì chuyện này; mà tôi khóc vì ám chỉ điều này”, rồi kể lại toàn bộ câu chuyện một cách tuần tự.
Evaṃ uppannā samathavipassanā nirujjhamānā anatthāya saṃvattanti.
Thus, samatha and vipassanā that have arisen, when they cease, lead to disadvantage.
Như vậy, thiền định và tuệ quán đã phát sinh, khi bị hoại diệt, sẽ dẫn đến sự bất lợi.
Aparampi vatthu – tiṃsamattā bhikkhū kalyāṇiyaṃ mahācetiyaṃ vanditvā aṭavimaggena mahāmaggaṃ otaramānā antarāmagge jhāmakkhette kammaṃ katvā āgacchantaṃ ekaṃ manussaṃ addasaṃsu.
Another story: Thirty bhikkhus, having paid homage to the Great Cetiya in Kalyāṇī, were descending to the main road through a forest path. Along the way, they saw a man coming after working in a burnt field.
Một câu chuyện khác – ba mươi vị Tỳ-khưu, sau khi đảnh lễ Đại tháp Kalyāṇī, đang đi xuống đại lộ qua con đường rừng, trên đường đi, họ thấy một người đàn ông đang làm việc trong một cánh đồng bị cháy rồi trở về.
Tassa sarīraṃ masimakkhitaṃ hoti, masimakkhitameva ca ekaṃ kāsāvaṃ kacchaṃ pīḷetvā nivatthaṃ.
His body was smeared with soot, and he wore a single saffron-colored cloth, also smeared with soot, tucked into his waist.
Thân thể của ông ta bị bôi đầy bồ hóng, và ông ta đang mặc một tấm y màu nâu sẫm, cũng bị bôi bồ hóng, được quấn chặt quanh hông.
Olokiyamāno jhāmakhāṇuko viya khāyati.
When looked at casually, he appeared like a burned tree stump.
Khi nhìn, ông ta trông giống như một gốc cây bị cháy.
So divasabhāge kammaṃ katvā upaḍḍhajhāyamānānaṃ dārūnaṃ kalāpaṃ ukkhipitvā piṭṭhiyaṃ vippakiṇṇehi kesehi kummaggena āgantvā bhikkhūnaṃ sammukhe aṭṭhāsi.
That man, resembling a burned tree stump, after working during the day, having lifted a bundle of half-burnt firewood onto his back, with his hair scattered in disarray, came by a wrong path and stood before the bhikkhus.
Sau khi làm việc vào ban ngày, ông ta vác một bó củi đang cháy dở lên vai, với mái tóc xõa tung, đi theo một con đường mòn và đứng trước các vị Tỳ-khưu.
Sāmaṇerā disvā aññamaññaṃ olokayamānā ‘‘āvuso, tuyhaṃ pitā, tuyhaṃ mahāpitā, tuyhaṃ mātulo’’ti hasamānā gantvā ‘‘ko nāmosi tvaṃ, upāsakā’’ti nāmaṃ pucchiṃsu.
The sāmaṇeras, seeing him and looking at each other, joking, "Friend, your father, your grandfather, your uncle!" went and asked for his name, saying, "Lay follower, what is your name?"
Các Sa-di thấy vậy, nhìn nhau và cười đùa nói: “Này bạn, đây là cha của bạn, đây là ông nội của bạn, đây là cậu của bạn,” rồi đến hỏi tên: “Này cư sĩ, ông tên là gì?”
So nāmaṃ pucchito vippaṭisārī hutvā dārukalāpaṃ chaḍḍetvā vatthaṃ saṃvidhāya nivāsetvā mahāthere vanditvā ‘‘tiṭṭhatha tāva, bhante’’ti āha.
Being asked his name, he felt remorse, threw down the bundle of firewood, arranged his cloth, dressed himself, paid homage to the Mahātheras, and said, "Venerables, please wait for a moment."
Khi được hỏi tên, ông ta cảm thấy hối hận, vứt bó củi xuống, chỉnh lại y phục, đảnh lễ các Trưởng lão, rồi nói: “Thưa chư Tôn giả, xin hãy dừng lại một chút.”
Mahātherā aṭṭhaṃsu.
The Mahātheras stood.
Các Trưởng lão đã dừng lại.
Daharasāmaṇerā āgantvā mahātherānaṃ sammukhāpi parihāsaṃ karonti.
The young sāmaṇeras came and joked even in front of the Mahātheras.
Các Sa-di trẻ đến và vẫn đùa cợt ngay cả trước mặt các Trưởng lão.
Upāsako āha – ‘‘bhante, tumhe maṃ passitvā parihasatha; ettakeneva matthakaṃ pattamhāti sallakkhetha.
The lay follower said, "Venerables, you see me and make fun; do you imagine that you have reached the pinnacle with just this much?
Vị cư sĩ nói: “Thưa chư Tôn giả, chư vị thấy tôi mà đùa cợt; chư vị nghĩ rằng mình đã đạt đến đỉnh cao chỉ với chừng đó thôi sao?
Ahampi pubbe tumhādisova samaṇo ahosiṃ.
I, too, was formerly a recluse like you, Venerables.
Trước đây tôi cũng là một Sa-môn như chư vị.
Tumhākaṃ pana cittekaggatāmattampi natthi.
But you do not even have a little bit of concentration of mind.
Thế nhưng, chư vị thậm chí còn không có chút định tâm nào.
Ahaṃ imasmiṃ sāsane mahiddhiko mahānubhāvo ahosiṃ; ākāsaṃ gahetvā pathaviṃ karomi, pathaviṃ ākāsaṃ; dūraṃ gaṇhitvā santikaṃ karomi, santikaṃ dūraṃ; cakkavāḷasahassaṃ khaṇena vinivijjhāmi.
In this Sāsana, I possessed great psychic power and great majesty; I could take the sky and make it earth, and the earth sky; I could take the far and make it near, and the near far; I could pierce through a thousand world-systems in an instant.
Trong Giáo pháp này, tôi đã từng là người có đại thần thông, đại uy lực; tôi có thể biến hư không thành đất, biến đất thành hư không; tôi có thể biến xa thành gần, biến gần thành xa; tôi có thể xuyên thủng ngàn thế giới trong khoảnh khắc.
Hatthe me passatha; idāni pana makkaṭahatthasadisā.
Look at my hands; now they are like a monkey's hands.
Chư vị hãy nhìn tay tôi; bây giờ chúng giống như tay khỉ.
Ahaṃ imeheva hatthehi idha nisinnova candimasūriye parāmasiṃ.
With these very hands, sitting right here, I touched the moon and sun.
Chính bằng những bàn tay này, tôi đã chạm vào mặt trăng và mặt trời khi đang ngồi ở đây.
Imesaṃyeva pādānaṃ candimasūriye pādakathalikaṃ katvā nisīdiṃ.
Upon these very feet, I sat using the moon and sun as a footrest.
Tôi đã ngồi với mặt trăng và mặt trời làm chỗ đặt chân cho chính đôi chân này.
Evarūpā me iddhi pamādena antarahitā.
Such psychic power of mine disappeared due to heedlessness.
Thần thông như vậy của tôi đã biến mất do sự buông lung.
Tumhe mā pamajjittha.
Do not be heedless.
Chư vị đừng buông lung.
Pamādena hi evarūpaṃ byasanaṃ pāpuṇanti.
Indeed, due to heedlessness, one encounters such calamity.
Vì do buông lung mà người ta phải chịu những tai họa như vậy.
Appamattā viharantā jātijarāmaraṇassa antaṃ karonti.
Living heedfully, one makes an end to birth, old age, and death.
Những ai sống không buông lung sẽ chấm dứt sinh, già, chết.
Tasmā tumhe maññeva ārammaṇaṃ karitvā appamattā hotha, bhante’’ti tajjetvā ovādamadāsi.
Therefore, Venerables, take me as your object and be heedful!" Thus, he admonished and advised them.
Vì vậy, thưa chư Tôn giả, chư vị hãy lấy chính tôi làm đối tượng mà sống không buông lung.” Ông ta đã cảnh cáo và ban lời giáo huấn như vậy.
Te tassa kathentasseva saṃvegaṃ āpajjitvā vipassamānā tiṃsa janā tattheva arahattaṃ pāpuṇiṃsūti.
As he spoke, those thirty bhikkhus became agitated, and while practicing vipassanā, they attained Arahantship right there.
Khi ông ta đang nói, ba mươi vị Tỳ-khưu đã cảm thấy xúc động và, trong khi quán chiếu, đã đạt được quả A-la-hán ngay tại đó.
Evampi uppannā samathavipassanā nirujjhamānā anatthāya saṃvattantīti veditabbā.
Thus, it should be understood that even samatha-vipassanā, when arisen and then ceasing, leads to unwholesome results.
Cũng cần phải hiểu rằng, thiền định và tuệ quán đã phát sinh như vậy, khi bị hoại diệt, sẽ dẫn đến sự bất lợi.
Ayaṃ tāva lokiyasammappadhānakathāya vinicchayo.
This is the determination regarding the mundane Right Exertion.
Đây là quyết định về Sammappadhāna (Chánh tinh tấn) thế gian trước tiên.
Lokuttaramaggakkhaṇe panetaṃ ekameva vīriyaṃ catukiccasādhanavasena cattāri nāmāni labhati.
However, at the moment of the supramundane path, this one energy receives four names by way of accomplishing four tasks.
Tuy nhiên, vào thời điểm của Đạo lộ siêu thế (lokuttara-magga), cùng một tinh tấn này nhận bốn tên gọi khác nhau tùy theo việc hoàn thành bốn nhiệm vụ.
Tattha anuppannānanti asamudācāravasena vā ananubhūtārammaṇavasena vā anuppannānaṃ; aññathā hi anamatagge saṃsāre anuppannā pāpakā akusalā dhammā nāma natthi.
Regarding "unarisen," it means those unarisen by way of non-occurrence or by way of not having experienced the object; otherwise, in this beginningless Saṃsāra, there are no unarisen evil unwholesome phenomena.
Ở đây, “những pháp chưa sanh” (anuppannānaṃ) là những pháp chưa sanh theo nghĩa chưa từng khởi lên hoặc chưa từng kinh nghiệm đối tượng; nếu không, trong vòng luân hồi vô thủy (anamatagge saṃsāre), không có những pháp ác, bất thiện nào chưa từng sanh.
Anuppannā pana uppajjamānāpi eteyeva uppajjanti, pahīyamānāpi eteyeva pahīyanti.
Yet, unarisen defilements, even when they arise, arise in this way, and even when they are abandoned, they are abandoned in this way.
Tuy nhiên, những pháp chưa sanh, khi sanh lên, chúng sanh lên theo cách này; khi bị đoạn diệt, chúng bị đoạn diệt theo cách này.
Tattha ekaccassa vattavasena kilesā na samudācaranti.
In this regard, for some, defilements do not occur by way of observance of duties (vatta).
Ở đây, đối với một số người, các phiền não không khởi lên do sự thực hành các bổn phận.
Ekaccassa ganthadhutaṅgasamādhivipassanā navakammikānaṃ aññataravasena.
For others, by way of either study (gantha), ascetic practices (dhutaṅga), concentration (samādhi), insight (vipassanā), or new construction work (navakamma).
Đối với một số người khác, do việc học kinh điển (gantha), thực hành khổ hạnh (dhutaṅga), thiền định (samādhi), tuệ quán (vipassanā) hoặc làm công đức (navakamma) tùy theo trường hợp.
Kathaṃ?
How so?
Như thế nào?
Ekacco hi vattasampanno hoti.
Indeed, some are accomplished in duties.
Một số người hoàn toàn tuân thủ các bổn phận.
Tassa dvāsītikhuddakavattāni (cūḷava. 243 ādayo), cuddasa mahāvattāni (cūḷava. 356 ādayo), cetiyaṅgaṇabodhiyaṅgaṇapānīyamāḷauposathāgāraāgantukagamikavattāni ca karontasseva kilesā okāsaṃ na labhanti; aparabhāge panassa vattaṃ vissajjetvā bhinnavattassa vicarato ayonisomanasikārañceva sativossaggañca āgamma uppajjanti.
While they are performing the eighty-two minor duties, the fourteen major duties, and the duties pertaining to the cetiya grounds, Bodhi grounds, water distribution hall, Uposatha hall, visiting bhikkhus, and departing bhikkhus, defilements do not find an opportunity to arise; but later, when they abandon their duties and, having broken their observances, wander about, defilements arise due to unwise attention and laxity of mindfulness.
Trong khi người đó đang thực hành tám mươi hai tiểu bổn phận, mười bốn đại bổn phận, và các bổn phận liên quan đến sân tháp, sân bồ đề, nơi uống nước, nhà Uposatha, khách tăng và hành tăng, các phiền não không có cơ hội khởi lên; nhưng sau đó, khi người đó từ bỏ các bổn phận và sống buông thả, các phiền não sẽ khởi lên do sự tác ý không như lý (ayoniso manasikāra) và sự xao nhãng chánh niệm (sativossagga).
Evaṃ asamudācāravasena anuppannā uppajjanti nāma.
Thus, unarisen defilements are said to arise by way of non-occurrence.
Như vậy, những phiền não chưa sanh do không khởi lên được gọi là sanh lên.
Ekacco ganthayutto hoti; ekampi nikāyaṃ gaṇhāti, dvepi, tayopi, cattāropi, pañcapi.
Some are engaged in study; they learn one Nikāya, or two, or three, or four, or five.
Một số người chuyên học kinh điển; họ học một bộ Nikāya, hai, ba, bốn hoặc năm bộ.
Tasseva tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ atthavasena pāḷivasena anusandhivasena pubbāparavasena gaṇhantassa sajjhāyantassa cintentassa vācentassa desentassa pakāsentassa kilesā okāsaṃ na labhanti; aparabhāge panassa ganthakammaṃ pahāya kusītassa vicarato ayonisomanasikārasativossagge āgamma uppajjanti.
While they are studying, reciting, contemplating, teaching, or expounding the Tipiṭaka Buddha-word in terms of meaning, Pāli, connection, or sequence, defilements do not find an opportunity; but later, when they abandon their study and, being lazy, wander about, defilements arise due to unwise attention and laxity of mindfulness.
Trong khi người đó đang học, tụng đọc, suy tư, giảng dạy, thuyết pháp, hoặc tuyên bố lời Phật dạy Tam Tạng theo nghĩa lý, theo văn bản, theo sự liên kết, theo thứ tự trước sau, các phiền não không có cơ hội khởi lên; nhưng sau đó, khi người đó từ bỏ việc học kinh điển và sống lười biếng, các phiền não sẽ khởi lên do sự tác ý không như lý và sự xao nhãng chánh niệm.
Evampi asamudācāravasena anuppannā uppajjanti nāma.
Thus, unarisen defilements are also said to arise by way of non-occurrence.
Như vậy, những phiền não chưa sanh do không khởi lên được gọi là sanh lên.
Ekacco pana dhutaṅgadharo hoti, terasa dhutaṅgaguṇe samādāya vattati.
However, some practice dhutaṅgas; they undertake and observe the thirteen ascetic practices.
Một số người khác thực hành các pháp khổ hạnh (dhutaṅga), họ tuân thủ mười ba pháp khổ hạnh.
Tassa dhutaṅgaguṇe pariharantassa kilesā okāsaṃ na labhanti; aparabhāge panassa dhutaṅgāni vissajjetvā bāhullāya āvaṭṭassa vicarato ayonisomanasikārasativossagge āgamma uppajjanti.
While they are upholding the dhutaṅga practices, defilements do not find an opportunity; but later, when they abandon their dhutaṅgas and, being engaged in excess, wander about, defilements arise due to unwise attention and laxity of mindfulness.
Trong khi người đó đang thực hành các pháp khổ hạnh, các phiền não không có cơ hội khởi lên; nhưng sau đó, khi người đó từ bỏ các pháp khổ hạnh và sống buông thả theo sự ham muốn vật chất, các phiền não sẽ khởi lên do sự tác ý không như lý và sự xao nhãng chánh niệm.
Evampi asamudācāravasena anuppannā uppajjanti nāma.
Thus, unarisen defilements are also said to arise by way of non-occurrence.
Như vậy, những phiền não chưa sanh do không khởi lên được gọi là sanh lên.
Ekacco pana aṭṭhasu samāpattīsu ciṇṇavasī hoti.
Some, however, are adept in the eight attainments.
Một số người khác đã thành thạo tám pháp thiền định (samāpatti).
Tassa paṭhamajjhānādīsu āvajjanavasīādīnaṃ vasena viharantassa kilesā okāsaṃ na labhanti; aparabhāge panassa parihīnajjhānassa vā vissaṭṭhajjhānassa vā bhassādīsu anuyuttassa viharato ayonisomanasikārasativossagge āgamma uppajjanti.
While they abide by way of mastery in adverting to the first jhāna and so forth, defilements do not find an opportunity; but later, when their jhānas have declined or been abandoned, and they are engaged in idle talk and so forth, defilements arise due to unwise attention and laxity of mindfulness.
Trong khi người đó đang an trú trong các thiền định sơ thiền và các pháp khác theo sự thành thạo trong việc hướng tâm, các phiền não không có cơ hội khởi lên; nhưng sau đó, khi người đó có thiền định bị suy giảm hoặc bị từ bỏ, và sống buông thả trong các cuộc nói chuyện tầm phào, các phiền não sẽ khởi lên do sự tác ý không như lý và sự xao nhãng chánh niệm.
Evampi asamudācāravasena anuppannā kilesā uppajjanti nāma.
Thus, unarisen defilements are also said to arise by way of non-occurrence.
Như vậy, những phiền não chưa sanh do không khởi lên được gọi là sanh lên.
Ekacco pana vipassako hoti; sattasu vā vipassanāsu aṭṭhārasasu vā mahāvipassanāsu kammaṃ karonto viharati.
Some, however, are vipassanā practitioners; they dwell practicing the seven insights or the eighteen great insights.
Một số người khác là hành giả tuệ quán (vipassaka); họ sống bằng cách thực hành bảy loại tuệ quán hoặc mười tám đại tuệ quán.
Tassevaṃ viharato kilesā okāsaṃ na labhanti; aparabhāge panassa vipassanākammaṃ pahāya kāyadaḷhībahulassa viharato ayonisomanasikārasativossagge āgamma uppajjanti.
While they abide in this way, defilements do not find an opportunity; but later, when they abandon vipassanā practice and, being prone to bodily indulgence, wander about, defilements arise due to unwise attention and laxity of mindfulness.
Trong khi người đó đang sống như vậy, các phiền não không có cơ hội khởi lên; nhưng sau đó, khi người đó từ bỏ việc thực hành tuệ quán và sống quá chú trọng vào việc chăm sóc thân thể, các phiền não sẽ khởi lên do sự tác ý không như lý và sự xao nhãng chánh niệm.
Evampi asamudācāravasena anuppannā kilesā uppajjanti nāma.
Thus, unarisen defilements are also said to arise by way of non-occurrence.
Như vậy, những phiền não chưa sanh do không khởi lên được gọi là sanh lên.
Ekacco pana navakammiko hoti, uposathāgārabhojanasālādīni karoti.
Some, however, are engaged in new construction (navakammika); they construct Uposatha halls, refectories, and so forth.
Một số người khác là người làm công đức (navakammiko), họ xây dựng các nhà Uposatha, nhà ăn, v.v.
Tassa tesaṃ upakaraṇāni cintentassa kilesā okāsaṃ na labhanti; aparabhāge panassa navakamme niṭṭhite vā vissaṭṭhe vā ayonisomanasikārasativossagge āgamma uppajjanti.
While they are contemplating these accessories, defilements do not find an opportunity; but later, when their new construction work is finished or abandoned, defilements arise due to unwise attention and laxity of mindfulness.
Trong khi người đó đang suy nghĩ về các vật liệu cần thiết cho những công trình đó, các phiền não không có cơ hội khởi lên; nhưng sau đó, khi công việc xây dựng hoàn tất hoặc bị từ bỏ, các phiền não sẽ khởi lên do sự tác ý không như lý và sự xao nhãng chánh niệm.
Evampi asamudācāravasena anuppannā kilesā uppajjanti nāma.
Thus, unarisen defilements are also said to arise by way of non-occurrence.
Như vậy, những phiền não chưa sanh do không khởi lên được gọi là sanh lên.
Ekacco pana brahmalokā āgato suddhasatto hoti.
Some, however, are pure beings who have come from the Brahma world.
Một số người khác là những chúng sanh thanh tịnh đến từ cõi Phạm thiên.
Tassa anāsevanāya kilesā okāsaṃ na labhanti; aparabhāge panassa laddhāsevanassa ayonisomanasikārasativossagge āgamma uppajjanti.
For them, defilements do not find an opportunity due to lack of indulgence; but later, when they have indulged, defilements arise due to unwise attention and laxity of mindfulness.
Do không có sự tích lũy (kiến tập), các phiền não không có cơ hội khởi lên đối với họ; nhưng sau đó, khi họ đã có sự tích lũy, các phiền não sẽ khởi lên do sự tác ý không như lý và sự xao nhãng chánh niệm.
Evampi asamudācāravasena anuppannā kilesā uppajjanti nāma.
Thus, unarisen defilements are also said to arise by way of non-occurrence.
Như vậy, những phiền não chưa sanh do không khởi lên được gọi là sanh lên.
Evaṃ tāva asamucāravasena anuppannatā veditabbā.
This is how the unarisen state is to be understood by way of non-occurrence.
Trước tiên, sự chưa sanh theo nghĩa không khởi lên cần phải được hiểu như vậy.
Kathaṃ ananubhūtārammaṇavasena?
How by way of not having experienced the object?
Sự chưa sanh theo nghĩa chưa từng kinh nghiệm đối tượng là như thế nào?
Idhekacco ananubhūtapubbaṃ manāpiyādibhedaṃ ārammaṇaṃ labhati.
Here, some obtain an object, such as a pleasing one, which has not been experienced before.
Ở đây, một số người gặp phải một đối tượng chưa từng kinh nghiệm trước đây, chẳng hạn như những điều dễ chịu, v.v.
Tassa tattha ayonisomanasikārasativossagge āgamma rāgādayo kilesā uppajjanti.
Then, in relation to that, defilements such as craving arise due to unwise attention and laxity of mindfulness.
Khi đó, các phiền não như tham ái, v.v., sẽ khởi lên đối với người đó do sự tác ý không như lý và sự xao nhãng chánh niệm.
Evaṃ ananubhūtārammaṇavasena anuppannā uppajjanti nāma.
Thus, unarisen defilements are said to arise by way of not having experienced the object.
Như vậy, những phiền não chưa sanh do chưa từng kinh nghiệm đối tượng được gọi là sanh lên.
Lokuttaramaggakkhaṇe pana ekameva vīriyaṃ.
However, at the moment of the supramundane path, energy is one and the same.
Tuy nhiên, tại khoảnh khắc Đạo Siêu Thế, chỉ có một tinh tấn.
Ye ca evaṃ anuppannā uppajjeyyuṃ, te yathā neva uppajjanti, evaṃ nesaṃ anuppādakiccaṃ uppannānañca pahānakiccaṃ sādheti.
And those defilements that have not yet arisen and might arise, it works for their non-arising, so that they do not arise, and it works for the abandonment of those that have arisen.
Và những phiền não chưa sinh khởi mà có thể sinh khởi, thì tinh tấn ấy làm cho chúng không sinh khởi, như vậy nó hoàn thành nhiệm vụ không cho sinh khởi của chúng và nhiệm vụ đoạn trừ những phiền não đã sinh khởi.
Tasmā uppannānaṃ pāpakānanti ettha pana catubbidhaṃ uppannaṃ – vattamānuppannaṃ, bhutvā vigatuppannaṃ, okāsakatuppannaṃ, bhūmiladdhuppannanti.
Therefore, regarding "evil things that have arisen," there are four kinds of arisen: currently arisen, arisen and gone after being experienced, opportunity-given arisen, and ground-obtained arisen.
Do đó, trong câu ‘đối với những ác pháp đã sinh khởi’ ở đây, ‘đã sinh khởi’ (uppanna) có bốn loại: đã sinh khởi hiện tại, đã sinh khởi đã trải qua và chấm dứt, đã sinh khởi do tạo cơ hội, và đã sinh khởi do có nền tảng.
Tattha ye kilesā vijjamānā uppādādisamaṅgino – idaṃ vattamānuppannaṃ nāma.
Among these, those defilements which are present and endowed with arising and so forth—this is called vattamānuppanna.
Trong đó, những phiền não đang hiện hữu và có đủ các khoảnh khắc sinh khởi, v.v. – đây gọi là đã sinh khởi hiện tại (vattamānuppanna).
Kamme pana javite ārammaṇarasaṃ anubhavitvā niruddhavipāko bhutvā vigataṃ nāma.
But when kamma has run its course, after experiencing the flavor of the object, the result that has ceased is called bhutvā vigata.
Còn đối với nghiệp, khi các tâm tốc hành đã trôi qua, quả dị thục đã diệt sau khi thọ hưởng hương vị của đối tượng, thì gọi là đã trải qua và chấm dứt.
Kammaṃ uppajjitvā niruddhaṃ bhutvā vigataṃ nāma.
Kamma, having arisen and ceased, is called bhutvā vigata.
Nghiệp đã sinh khởi và đã diệt thì gọi là đã trải qua và chấm dứt.
Tadubhayampi bhutvā vigatuppannanti saṅkhaṃ gacchati.
Both of these are designated bhutvā vigatuppanna.
Cả hai loại đó đều được gọi là đã sinh khởi đã trải qua và chấm dứt (bhutvā vigatuppanna).
Kusalākusalakammaṃ aññassa kammassa vipākaṃ paṭibāhitvā attano vipākassa okāsaṃ karoti.
Wholesome and unwholesome kamma, having prevented the result of another kamma, creates an opportunity for its own result.
Nghiệp thiện và bất thiện ngăn cản quả dị thục của nghiệp khác và tạo cơ hội cho quả dị thục của chính nó.
Evaṃ kate okāse vipāko uppajjamāno okāsakaraṇato paṭṭhāya uppannoti vuccati.
When such an opportunity has been created, the result, as it arises, is said to have arisen from the time the opportunity was made.
Khi cơ hội như vậy được tạo ra, quả dị thục sinh khởi được gọi là ‘đã sinh khởi’ kể từ khi tạo ra cơ hội.
Idaṃ okāsakatuppannaṃ nāma.
This is called okāsakatuppanna.
Đây gọi là đã sinh khởi do tạo cơ hội (okāsakatuppanna).
Pañcakkhandhā pana vipassanāya bhūmi nāma.
The five aggregates, however, are the foundation for vipassanā.
Tuy nhiên, năm uẩn là nền tảng của tuệ quán.
Te atītādibhedā honti.
They are classified as past and so forth.
Chúng có sự phân biệt quá khứ, v.v.
Tesu anusayitakilesā pana atītā vā anāgatā vā paccuppannā vāti na vattabbā.
The latent defilements (anusaya-kilesa) among these aggregates cannot, however, be said to be past, future, or present.
Trong đó, các phiền não tiềm ẩn không thể nói là quá khứ, vị lai hay hiện tại.
Atītakkhandhesu anusayitāpi hi appahīnāva honti.
For even those latent defilements in past aggregates are unabandoned.
Thật vậy, ngay cả những phiền não tiềm ẩn trong các uẩn quá khứ cũng chưa được đoạn trừ.
Anāgatakkhandhesu, paccuppannakkhandhesu anusayitāpi appahīnāva honti.
And those latent defilements in future aggregates and present aggregates are also unabandoned.
Những phiền não tiềm ẩn trong các uẩn vị lai và các uẩn hiện tại cũng chưa được đoạn trừ.
Idaṃ bhūmiladdhuppannaṃ nāma.
This is called bhūmiladdhuppanna.
Đây gọi là đã sinh khởi do có nền tảng (bhūmiladdhuppanna).
Tenāhu porāṇā – ‘‘tāsu tāsu bhūmīsu asamugghātitā kilesā bhūmiladdhuppannāti saṅkhaṃ gacchantī’’ti.
Therefore, the ancients said: “The defilements that have not been uprooted from their respective foundations are designated as bhūmiladdhuppanna.”
Do đó, các bậc cổ đức đã nói: “Những phiền não chưa được nhổ tận gốc trong các nền tảng khác nhau được gọi là đã sinh khởi do có nền tảng.”
Aparampi catubbidhaṃ uppannaṃ – samudācāruppannaṃ, ārammaṇādhigahituppannaṃ, avikkhambhituppannaṃ, asamugdhātituppannanti.
Furthermore, there are four kinds of uppanna: samudācāruppanna, ārammaṇādhigahituppanna, avikkhambhituppanna, and asamugghātituppanna.
Lại có bốn loại ‘đã sinh khởi’ khác: đã sinh khởi biểu hiện, đã sinh khởi do nắm giữ đối tượng, đã sinh khởi chưa được trấn áp, và đã sinh khởi chưa được nhổ tận gốc.
Tattha sampati vattamānaṃyeva ‘samudācāruppannaṃ’ nāma.
Among these, that which is currently present is called samudācāruppanna.
Trong đó, cái đang hiện hữu ngay bây giờ gọi là ‘đã sinh khởi biểu hiện’ (samudācāruppanna).
Sakiṃ cakkhūni ummīletvā ārammaṇe nimitte gahite anussaritānussaritakkhaṇe kilesā nuppajjissantīti na vattabbā.
Having opened one's eyes once and grasped an object or sign, it cannot be said that defilements will not arise at the moment of repeated recollection.
Không thể nói rằng khi mắt đã mở một lần và nắm giữ đối tượng, thì phiền não sẽ không sinh khởi vào những khoảnh khắc nhớ đi nhớ lại.
Ārammaṇassa adhigahitattā.
Because the object has been grasped.
Vì đối tượng đã được nắm giữ.
Yathā kiṃ?
Like what?
Giống như cái gì?
Yathā khīrarukkhassa kuṭhāriyā āhatāhataṭṭhāne khīraṃ na nikkhamissatīti na vattabbaṃ, evaṃ.
Just as it cannot be said that sap will not flow from the tree at the place where a milky tree is struck by an axe, so it is here.
Giống như không thể nói rằng nhựa sẽ không chảy ra ở những chỗ cây lấy nhựa bị rìu chặt, cũng vậy.
Idaṃ ‘ārammaṇādhigahituppannaṃ’ nāma.
This is called ārammaṇādhigahituppanna.
Đây gọi là ‘đã sinh khởi do nắm giữ đối tượng’ (ārammaṇādhigahituppanna).
Samāpattiyā avikkhambhitakilesā pana imasmiṃ nāma ṭhāne nuppajjissantīti na vattabbā.
However, it cannot be said that defilements not suppressed by samāpatti will not arise in such-and-such a place.
Còn những phiền não chưa được trấn áp bằng thiền định, thì không thể nói rằng chúng sẽ không sinh khởi ở nơi này.
Avikkhambhitattā.
Because they are not suppressed.
Vì chưa được trấn áp.
Yathā kiṃ?
Like what?
Giống như cái gì?
Yathā sace khīrarukkhaṃ kuṭhāriyā āhaneyyuṃ, ‘imasmiṃ nāma ṭhāne khīraṃ na nikkhameyyā’ti na vattabbaṃ, evaṃ.
Just as it cannot be said that if a milky tree were struck by an axe, sap would not flow from such-and-such a place, so it is here.
Giống như nếu người ta chặt cây lấy nhựa bằng rìu, thì không thể nói rằng nhựa sẽ không chảy ra ở chỗ này, cũng vậy.
Idaṃ ‘avikkhambhituppannaṃ’ nāma.
This is called avikkhambhituppanna.
Đây gọi là ‘đã sinh khởi chưa được trấn áp’ (avikkhambhituppanna).
Maggena asamugghātitakilesā pana bhavagge nibbattassāpi nuppajjissantīti purimanayeneva vitthāretabbaṃ.
Defilements not uprooted by the path, even in one who has been reborn in the highest existence (bhavagga), will not arise; this should be elaborated according to the previous method.
Còn những phiền não chưa được nhổ tận gốc bằng Đạo, thì không thể nói rằng chúng sẽ không sinh khởi ngay cả đối với người đã tái sinh ở cõi hữu đỉnh; điều này cần được giải thích chi tiết theo cách tương tự như trên.
Idaṃ ‘asamugghātituppannaṃ’ nāma.
This is called asamugghātituppanna.
Đây gọi là ‘đã sinh khởi chưa được nhổ tận gốc’ (asamugghātituppanna).
Imesu uppannesu vattamānuppannaṃ, bhutvāvigatuppannaṃ, okāsakatuppannaṃ, samudācāruppannanti catubbidhaṃ uppannaṃ na maggavajjhaṃ; bhūmiladdhuppannaṃ, ārammaṇādhiggahituppannaṃ, avikkhambhituppannaṃ, asamugghātituppannanti catubbidhaṃ maggavajjhaṃ.
Among these arisen phenomena, the four kinds of uppanna—vattamānuppanna, bhutvāvigatuppanna, okāsakatuppanna, and samudācāruppanna—are not to be destroyed by the path; the four kinds of uppanna—bhūmiladdhuppanna, ārammaṇādhigahituppanna, avikkhambhituppanna, and asamugghātituppanna—are to be destroyed by the path.
Trong số những loại ‘đã sinh khởi’ này, bốn loại: đã sinh khởi hiện tại, đã sinh khởi đã trải qua và chấm dứt, đã sinh khởi do tạo cơ hội, và đã sinh khởi biểu hiện, thì không bị Đạo tiêu diệt; còn bốn loại: đã sinh khởi do có nền tảng, đã sinh khởi do nắm giữ đối tượng, đã sinh khởi chưa được trấn áp, và đã sinh khởi chưa được nhổ tận gốc, thì bị Đạo tiêu diệt.
Maggo hi uppajjamāno ete kilese pajahati.
For the path, as it arises, abandons these defilements.
Thật vậy, khi Đạo sinh khởi, nó đoạn trừ những phiền não này.
So ye kilese pajahati, te atītā vā anāgatā vā paccuppannā vāti na vattabbā.
The defilements that it abandons cannot be said to be past, future, or present.
Những phiền não mà Đạo đoạn trừ, thì không thể nói là quá khứ, vị lai hay hiện tại.
Vuttampi cetaṃ –
This has also been said:
Điều này cũng đã được nói:
‘‘Hañci atīte kilese pajahati, tena hi khīṇaṃ khepeti, niruddhaṃ nirodheti, vigataṃ vigameti, atthaṅgataṃ atthaṃ gameti, atītaṃ yaṃ natthi taṃ pajahati.
“If one abandons past defilements, then one destroys what is already destroyed, makes cease what has already ceased, makes disappear what has already disappeared, brings to an end what has already ended, abandons what is past and does not exist.
“Nếu Đạo đoạn trừ các phiền não quá khứ, thì nó làm cho cái đã diệt bị diệt, cái đã chấm dứt bị chấm dứt, cái đã biến mất bị biến mất, cái đã chìm lặn bị chìm lặn; nó đoạn trừ cái quá khứ không tồn tại.
Hañci anāgate kilese pajahati, tena hi ajātaṃ pajahati, anibbattaṃ anuppannaṃ apātubhūtaṃ pajahati, anāgataṃ yaṃ natthi taṃ pajahati.
If one abandons future defilements, then one abandons what has not yet arisen, what has not yet come into being, what has not yet manifested, one abandons what is future and does not exist.
Nếu Đạo đoạn trừ các phiền não vị lai, thì nó đoạn trừ cái chưa sinh, cái chưa phát sinh, cái chưa xuất hiện; nó đoạn trừ cái vị lai không tồn tại.
Hañci paccuppanne kilese pajahati, tena hi ratto rāgaṃ pajahati, duṭṭho dosaṃ, mūḷho mohaṃ, vinibaddho mānaṃ, parāmaṭṭho diṭṭhiṃ, vikkhepagato uddhaccaṃ, aniṭṭhaṅgato vicikicchaṃ, thāmagato anusayaṃ pajahati; kaṇhasukkadhammā yuganaddhā samameva vattanti; saṃkilesikā maggabhāvanā hoti…pe… tena hi natthi maggabhāvanā, natthi phalasacchikiriyā, natthi kilesappahānaṃ, natthi dhammābhisamayo’ti.
If one abandons present defilements, then the lustful abandons lust, the hateful abandons hatred, the deluded abandons delusion, the bound abandons conceit, the grasped abandons wrong view, the distracted abandons restlessness, the undecided abandons doubt, the deeply rooted abandons latent tendencies; the dark and bright phenomena would operate simultaneously in pairs; the cultivation of the path would be contaminated…*.
Nếu Đạo đoạn trừ các phiền não hiện tại, thì người tham đoạn trừ tham, người sân đoạn trừ sân, người si đoạn trừ si, người bị trói buộc đoạn trừ mạn, người bị chấp thủ đoạn trừ tà kiến, người bị phóng dật đoạn trừ trạo cử, người chưa quyết định đoạn trừ hoài nghi, người đã đạt được sức mạnh đoạn trừ tùy miên; các pháp đen và trắng diễn ra đồng thời, song hành; sự tu tập Đạo có nhiễm ô…v.v… thì không có sự tu tập Đạo, không có sự chứng đắc quả, không có sự đoạn trừ phiền não, không có sự thể nhập Pháp.
‘Atthi maggabhāvanā…pe… atthi dhammābhisamayo’ti.
‘There is cultivation of the path…*.’
‘Có sự tu tập Đạo…v.v… có sự thể nhập Pháp’.
Yathā kathaṃ viya?
How so?
Giống như thế nào?
Seyyathāpi taruṇo rukkho…pe… apātubhūtāneva na pātubhavanti’’ti (paṭi. ma. 3.21).
Just as a young tree…* those not yet manifest do not become manifest.”
Ví như một cây non…v.v… những gì chưa xuất hiện thì không xuất hiện.”
Iti pāḷiyaṃ ajātaphalarukkho āgato; jātaphalarukkhena pana dīpetabbaṃ.
Thus, in the Pāli, an unfruitful young tree is mentioned; but it should be explained with reference to a fruitful tree.
Như vậy, trong Pāḷi đã nói về cây chưa ra quả; nhưng cần phải giải thích bằng cây đã ra quả.
Yathā hi saphalo taruṇaambarukkho.
For instance, a young mango tree with fruit.
Ví như một cây xoài non có quả.
Tassa phalāni manussā paribhuñjeyyuṃ, sesāni pātetvā pacchiyo pūreyyuṃ.
People might eat its fruit, and having dropped the remaining ones, fill baskets.
Người ta hái quả của nó để ăn, còn những quả còn lại thì hái xuống và đổ đầy các giỏ.
Athañño puriso taṃ pharasunā chindeyya.
Then another person might cut down that tree with an axe.
Sau đó, một người khác dùng rìu chặt cây đó.
Tenassa neva atītāni phalāni nāsitāni honti, na anāgatapaccuppannāni ca nāsitāni; atītāni hi manussehi paribhuttāni, anāgatāni anibbattāni na sakkā nāsetuṃ.
By doing so, neither were its past fruits destroyed, nor were its future and present fruits destroyed; for the past fruits had already been consumed by people, and the future fruits, not yet arisen, cannot be destroyed.
Khi đó, những quả quá khứ của nó không bị hủy diệt, và những quả vị lai, hiện tại cũng không bị hủy diệt; vì những quả quá khứ đã được người ta ăn, còn những quả vị lai thì chưa sinh khởi nên không thể hủy diệt.
Yasmiṃ pana samaye so chinno tadā phalāniyeva natthīti paccuppannānipi anāsitāni.
At the moment it was cut, there were simply no fruits, so the present fruits were also not destroyed.
Vào thời điểm cây bị chặt, thì không có quả nào cả, nên những quả hiện tại cũng không bị hủy diệt.
Sace pana rukkho acchinno assa, athassa pathavīrasañca āporasañca āgamma yāni phalāni nibbatteyyuṃ, tāni nāsitāni honti.
If, however, the tree had not been cut, then the fruits that would have arisen by drawing nourishment from the earth and water would have been destroyed.
Tuy nhiên, nếu cây không bị chặt, thì những quả sẽ sinh khởi nhờ nhựa đất và nhựa nước sẽ bị hủy diệt.
Tāni hi ajātāneva na jāyanti, anibbattāneva na nibbattanti, apātubhūtāneva na pātubhavanti.
For those fruits, though not yet arisen, would not have arisen; though not yet come into being, would not have come into being; though not yet manifest, would not have manifested.
Thật vậy, những quả đó chưa sinh thì không sinh, chưa phát sinh thì không phát sinh, chưa xuất hiện thì không xuất hiện.
Evameva maggo nāpi atītādibhede kilese pajahati, nāpi na pajahati.
In the same way, the path neither abandons defilements classified as past and so forth, nor does it not abandon them.
Cũng vậy, Đạo không đoạn trừ các phiền não thuộc loại quá khứ, v.v., cũng không phải là không đoạn trừ.
Yesañhi kilesānaṃ maggena khandhesu apariññātesu uppatti siyā, maggena uppajjitvā khandhānaṃ pariññātattā te kilesā ajātāva na jāyanti, anibbattāva na nibbattanti, apātubhūtāva na pātubhavanti.
For those defilements that would arise if the aggregates were not fully understood by the path, those defilements, due to the aggregates being fully understood by the path after it has arisen, simply do not arise, do not come into being, do not become manifest.
Thật vậy, những phiền não mà có thể sinh khởi khi các uẩn chưa được Đạo thấu triệt, thì khi Đạo sinh khởi và các uẩn đã được thấu triệt, những phiền não đó chưa sinh thì không sinh, chưa phát sinh thì không phát sinh, chưa xuất hiện thì không xuất hiện.
Taruṇaputtāya itthiyā puna avijāyanatthaṃ byādhitānaṃ rogavūpasamatthaṃ pītabhesajjehi cāpi ayamattho vibhāvetabbo.
This meaning should also be clarified by the example of medicine taken by a woman with a young child to prevent further conception, or by sick people to alleviate their diseases.
Ý nghĩa này cũng cần được giải thích bằng ví dụ về việc một người phụ nữ trẻ uống thuốc để không mang thai nữa, và những loại thuốc được uống để chữa bệnh cho người bệnh.
Evaṃ maggo ye kilese pajahati, te atītā vā anāgatā vā paccuppannā vāti na vattabbā.
Thus, the defilements that the path abandons cannot be said to be past, future, or present.
Như vậy, những phiền não mà Đạo đoạn trừ, không thể nói là quá khứ, vị lai hay hiện tại.
Na ca maggo kilese na pajahati.
Nor does the path not abandon defilements.
Và Đạo không phải là không đoạn trừ phiền não.
Ye pana maggo kilese pajahati, te sandhāya ‘uppannānaṃ pāpakāna’ntiādi vuttaṃ.
But with reference to the defilements that the path abandons, it is said, "for evil deeds that have arisen" and so forth.
Tuy nhiên, những phiền não mà Đạo đoạn trừ, thì được nói đến trong câu ‘đối với những ác pháp đã sinh khởi’, v.v.
Na kevalañca maggo kileseyeva pajahati, kilesānaṃ pana appahīnattā ye uppajjeyyuṃ upādinnakkhandhā, tepi pajahatiyeva.
Not only does the path abandon defilements, but it also abandons the aggregates of clinging that would arise due to defilements not being abandoned.
Đạo không chỉ đoạn trừ các phiền não, mà nó còn đoạn trừ cả những uẩn chấp thủ (upādinnakkhandhā) có thể sinh khởi do phiền não chưa được đoạn trừ.
Vuttampi cetaṃ ‘‘sotāpattimaggañāṇena abhisaṅkhāraviññāṇassa nirodhena satta bhave ṭhapetvā anamatagge saṃsāre ye uppajjeyyuṃ nāmañca rūpañca etthete nirujjhantī’’ti (cūḷani. ajitamāṇavapucchāniddesa 6) vitthāro.
This has also been said: “With the stream-entry path-knowledge, through the cessation of volitional consciousness, in the immeasurable saṃsāra, setting aside seven existences, whatever names and forms would arise, these cease here.” This is the detailed explanation.
Điều này cũng được nói chi tiết: “Nhờ sự diệt trừ thức hữu vi (abhisaṅkhāraviññāṇa) bằng Tuệ Đạo Nhập Lưu, thì danh và sắc có thể sinh khởi trong vô lượng luân hồi, ngoại trừ bảy kiếp sống, thì chúng diệt trừ ở đây.”
Iti maggo upādinnato anupādinnato ca vuṭṭhāti.
Thus, the path emerges from both clinging and non-clinging.
Như vậy, Đạo thoát ra khỏi cả cái được chấp thủ và cái không được chấp thủ.
Bhavavasena pana sotāpattimaggo apāyabhavato vuṭṭhāti.
In terms of existences, the stream-entry path emerges from the states of woe.
Tuy nhiên, xét về mặt các cõi sống, Đạo Nhập Lưu thoát ra khỏi các cõi khổ.
Sakadāgāmimaggo sugatibhavekadesato; anāgāmimaggo sugatikāmabhavato; vuṭṭhāti arahattamaggo rūpārūpabhavato vuṭṭhāti, sabbabhavehi vuṭṭhātiyevātipi vadanti.
The once-returner path emerges from a part of the fortunate existences; the non-returner path emerges from the fortunate kāma-bhava; and the Arahant path emerges from the rūpa and arūpa existences, or, as some say, it emerges from all existences.
Đạo Nhất Lai (Sakadāgāmimagga) vượt thoát khỏi một phần của cõi thiện dục; Đạo Bất Lai (Anāgāmimagga) vượt thoát khỏi cõi dục giới thiện; Đạo A-la-hán (Arahattamaga) vượt thoát khỏi cõi sắc và vô sắc, cũng có người nói là vượt thoát khỏi tất cả các cõi hữu.
Atha maggakkhaṇe kathaṃ anuppannānaṃ uppādāya bhāvanā hoti?
Then, at the moment of the path, how is there cultivation for the arising of unarisen things?
Khi đạo đoạn trừ các phiền não như vậy, vào khoảnh khắc của đạo, làm sao có sự tu tập để sinh khởi những thiện pháp chưa sinh?
Kathaṃ vā uppannānaṃ ṭhitiyāti?
Or how for the persistence of arisen things?
Hoặc làm sao có sự tu tập để duy trì những thiện pháp đã sinh?
Maggappavattiyā eva.
By the very occurrence of the path.
Chính là do sự vận hành của đạo.
Maggo hi pavattamāno pubbe anuppannapubbattā anuppanno nāma vuccati.
For the path, as it proceeds, is called "unarisen" because it had not arisen before.
Thật vậy, khi đạo vận hành, nó được gọi là chưa sinh vì trước đó nó chưa từng sinh khởi.
Anāgatapubbañhi ṭhānaṃ gantvā ananubhūtapubbaṃ vā ārammaṇaṃ anubhavitvā vattāro bhavanti – ‘anāgataṭṭhānaṃ āgatamha, ananubhūtaṃ ārammaṇaṃ anubhavāmā’ti.
For having gone to a place not previously reached, or having experienced an object not previously experienced, people say, ‘We have arrived at a place not previously reached; we experience an object not previously experienced.’
Chư vị nói rằng, khi đến một nơi chưa từng đến hoặc trải nghiệm một đối tượng chưa từng trải nghiệm, họ nói rằng: ‘Chúng ta đã đến một nơi chưa từng đến, chúng ta đang trải nghiệm một đối tượng chưa từng trải nghiệm’.
Yā cassa pavatti, ayameva ṭhiti nāmāti ṭhitiyā bhāvetīti vattuṃ vaṭṭati.
And whatever is the arising of that path, this very arising is called persistence, so it is appropriate to say that it develops for persistence.
Và sự vận hành của nó, đó chính là sự an trú (ṭhiti), nên có thể nói rằng nó tu tập cho sự an trú.
Evametassa bhikkhuno idaṃ lokuttaramaggakkhaṇe vīriyaṃ ‘‘anuppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ anuppādāyā’’tiādīni cattāri nāmāni labhati.
In this way, the bhikkhu’s effort at the moment of the supramundane path acquires four names, such as “for the non-arising of unarisen evil unwholesome states.”
Vì vậy, vào khoảnh khắc của đạo siêu thế (lokuttaramagga), sự tinh tấn này của vị tỳ khưu được bốn tên gọi là “để các pháp bất thiện, ác chưa sinh không khởi lên”, v.v.
Ayaṃ lokuttaramaggakkhaṇe sammappadhānakathā.
This is the discourse on the Sammappadhāna at the moment of the supramundane path.
Đây là phần trình bày về Tứ Chánh Cần (sammappadhāna) vào khoảnh khắc của đạo siêu thế.
Evamettha lokiyalokuttaramissakā sammappadhānā niddiṭṭhāti.
Thus, here in the Suttanta-bhājanīya, both mundane and supramundane Sammappadhāna have been taught.
Như vậy, ở đây, Tứ Chánh Cần bao gồm cả thế gian và siêu thế đã được trình bày.
408. Abhidhammabhājanīye sabbānipi sammappadhānāni dhammasaṅgaṇiyaṃ vibhattassa desanānayassa mukhamattameva dassentena niddiṭṭhāni.
In the Abhidhamma-bhājanīya, all Sammappadhāna are indicated by merely showing the essence of the teaching method classified in the Dhammasaṅgaṇī.
Trong phần Abhidhammabhājanīya, tất cả Tứ Chánh Cần đều được trình bày chỉ để nêu bật phương pháp thuyết giảng đã được phân tích trong Dhammasaṅgaṇī.
Tattha nayabhedo veditabbo.
Here, the distinction of methods should be understood.
Ở đây, cần phải hiểu sự khác biệt về phương pháp.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Paṭhamasammappadhāne tāva sotāpattimagge jhānābhinivese suddhikapaṭipadā, suddhikasuññatā, suññatapaṭipadā, suddhikaappaṇihitā, appaṇihitapaṭipadāti imesu pañcasu ṭhānesu dvinnaṃ dvinnaṃ catukkapañcakanayānaṃ vasena dasa nayā honti.
In the first Sammappadhāna, in the Sotāpatti path, in the jhāna-concentration, in these five instances—Suddhikapaṭipadā, Suddhikasuññatā, Suññatapaṭipadā, Suddhikaappaṇihitā, Appaṇihitapaṭipadā—there are ten methods, by way of two sets of four and five methods each.
Trong Tứ Chánh Cần thứ nhất, trên Đạo Nhập Lưu (Sotāpattimagga), trong sự an trú thiền (jhānābhinivesa), có mười phương pháp (naya) theo cách hai phương pháp tứ và ngũ trong năm trường hợp này: Suddhikapaṭipadā (con đường thanh tịnh), Suddhikasuññatā (tánh không thanh tịnh), Suññatapaṭipadā (con đường tánh không), Suddhikaappaṇihitā (vô nguyện thanh tịnh), Appaṇihitapaṭipadā (con đường vô nguyện).
Evaṃ sesesupīti vīsatiyā abhinivesesu dve nayasatāni.
Likewise in the remaining ones, there are two hundred methods in twenty concentrations.
Tương tự như vậy trong các trường hợp còn lại, tổng cộng có hai trăm phương pháp trong hai mươi sự an trú thiền (abhinivesa).
Tāni catūhi adhipatīhi catugguṇitāni aṭṭha.
These two hundred methods, multiplied by four with the four supremacies, become eight hundred.
Những phương pháp đó, nhân bốn với bốn sự chi phối (adhipati), sẽ là tám trăm.
Iti suddhikāni dve sādhipatīni aṭṭhāti sabbampi nayasahassaṃ hoti.
Thus, the two hundred pure methods and the eight hundred with supremacies make a total of one thousand methods.
Như vậy, hai trăm phương pháp thuần túy (suddhika) và tám trăm phương pháp có sự chi phối (sādhipati) tổng cộng là một ngàn phương pháp.
Tathādutiyasammappadhānādīsu suddhikasammappadhāne cāti sotāpattimagge pañcanayasahassāni.
Similarly, in the second Sammappadhāna and so on, and in the Suddhika Sammappadhāna, there are five thousand methods in the Sotāpatti path.
Tương tự như vậy trong Tứ Chánh Cần thứ hai, v.v., và trong Tứ Chánh Cần thuần túy (suddhikasammappadhāna), trên Đạo Nhập Lưu (Sotāpattimagga) có năm ngàn phương pháp.
Yathā ca sotāpattimagge, evaṃ sesamaggesupīti kusalavaseneva vīsati nayasahassāni.
And just as in the Sotāpatti path, so too in the remaining paths, there are twenty thousand methods by way of wholesome states.
Và giống như trên Đạo Nhập Lưu, cũng vậy trên các đạo còn lại, tổng cộng có hai mươi ngàn phương pháp chỉ riêng về thiện pháp (kusala).
Vipāke pana sammappadhānehi kattabbakiccaṃ natthīti vipākavāro na gahitoti.
However, there is no work to be done by Sammappadhāna in resultant states, so the resultant section is not included.
Tuy nhiên, trong kết quả (vipāka), không có công việc nào cần thực hiện bởi Tứ Chánh Cần, nên phần kết quả (vipākavāra) đã không được đề cập.
Sammappadhānāni panettha nibbattitalokuttarāneva kathitānīti veditabbāni.
It should be understood that here, only the supramundane Sammappadhāna that have arisen are discussed.
Cần phải hiểu rằng ở đây, Tứ Chánh Cần chỉ được nói đến là những pháp siêu thế đã được thành tựu.
427. Pañhāpucchake pāḷianusāreneva sammappadhānānaṃ kusalādibhāvo veditabbo.
In the Pañhāpucchaka, the wholesome nature of the Sammappadhāna should be understood in accordance with the Pāḷi itself.
Trong phần Pañhāpucchaka, cần phải hiểu trạng thái thiện (kusala) v.v. của Tứ Chánh Cần theo đúng Pāḷi.
Ārammaṇattikesu pana sabbānipi etāni appamāṇaṃ nibbānaṃ ārabbha pavattito appamāṇārammaṇāneva, na maggārammaṇāni; sahajātahetuvasena pana maggahetukāni; vīmaṃsaṃ jeṭṭhakaṃ katvā maggabhāvanākāle maggādhipatīni; chandacittajeṭṭhikāya maggabhāvanāya na vattabbāni maggādhipatīnīti; vīriyajeṭṭhikāya pana aññassa vīriyassa abhāvā na vattabbāni maggādhipatīnīti vā na maggādhipatīnīti vā; atītādīsu ekārammaṇabhāvenapi na vattabbāni; nibbānassa pana bahiddhādhammattā bahiddhārammaṇāni nāma hontīti.
However, in the groups of three concerning objects, all these are only boundless objects, as they arise with Nibbāna as their boundless object, and are not path-objects; but by way of conascent cause, they are path-causes; when the path is being developed, with investigation as the chief, they are path-supremacies; when the path is being developed with desire and mind as chief, they should not be called path-supremacies; with effort as chief, due to the absence of other effort, they should not be called path-supremacies, nor non-path-supremacies; they should not be called by the past etc. terms even with a single object; but because Nibbāna is an external phenomenon, they are called external objects.
Trong ba loại đối tượng (ārammaṇattika), tất cả những pháp này đều có đối tượng vô lượng (appamāṇārammaṇa) vì chúng vận hành với Nibbāna vô lượng làm đối tượng, chứ không phải đối tượng là đạo (maggārammaṇa); tuy nhiên, chúng có nhân là đạo (maggahetuka) theo khía cạnh nhân đồng sinh (sahajātahetu); chúng có sự chi phối của đạo (maggādhipati) khi tu tập đạo, lấy trí tuệ (vīmaṃsa) làm chủ yếu; chúng không thể được nói là có sự chi phối của đạo khi tu tập đạo với ý muốn (chanda) hoặc tâm (citta) làm chủ yếu; tuy nhiên, khi tu tập đạo với tinh tấn (vīriya) làm chủ yếu, vì không có tinh tấn nào khác, nên không thể nói chúng có sự chi phối của đạo hay không có sự chi phối của đạo; chúng cũng không thể được nói là có một đối tượng duy nhất trong quá khứ, v.v.; tuy nhiên, vì Nibbāna là một pháp bên ngoài (bahiddhādhamma), nên chúng được gọi là có đối tượng bên ngoài (bahiddhārammaṇa).
Evametasmiṃ pañhāpucchake nibbattitalokuttarāneva sammappadhānāni kathitāni.
Thus, in this Pañhāpucchaka, only the supramundane Sammappadhāna that have arisen are discussed.
Như vậy, trong phần Pañhāpucchaka này, Tứ Chánh Cần được nói đến là những pháp siêu thế đã được thành tựu.
Sammāsambuddhena hi suttantabhājanīyasmiṃyeva lokiyalokuttaramissakā sammappadhānā kathitā; abhidhammabhājanīyapañhāpucchakesu pana lokuttarāyevāti.
Indeed, the Perfectly Enlightened One taught the combined mundane and supramundane Sammappadhāna only in the Suttanta-bhājanīya; but in the Abhidhamma-bhājanīya and Pañhāpucchaka, only the supramundane ones.
Đức Chánh Đẳng Giác đã thuyết giảng Tứ Chánh Cần bao gồm cả thế gian và siêu thế chỉ trong phần Suttantabhājanīya; còn trong phần Abhidhammabhājanīya và Pañhāpucchaka, chỉ là các pháp siêu thế.
Evamayaṃ sammappadhānavibhaṅgopi teparivaṭṭaṃ nīharitvāva bhājetvā dassitoti.
In this way, this Sammappadhāna-vibhaṅga is also presented by extracting it in three rounds of analysis.
Như vậy, sự phân tích Tứ Chánh Cần này cũng đã được trình bày sau khi đã rút ra ba vòng xoay (teparivaṭṭa).
431. Idāni tadanantare iddhipādavibhaṅge cattāroti gaṇanaparicchedo.
Now, in the Iddhipāda-vibhaṅga that immediately follows, cattāro (four) is a numerical delimitation.
Bây giờ, trong phần phân tích Tứ Như Ý Túc (Iddhipādavibhaṅga) tiếp theo đó, “bốn” là sự phân định về số lượng.
Iddhipādāti ettha ijjhatīti iddhi, samijjhati nipphajjatīti attho.
Regarding iddhipādā (bases of success), 'iddhi' means 'succeeds', which means 'accomplishes' or 'achieves'.
Ở đây, trong “Iddhipāda” (Như Ý Túc), “iddhi” có nghĩa là thành tựu, hoàn thành, đạt được.
Ijjhanti vā etāya sattā iddhā vuddhā ukkaṃsagatā hontītipi iddhi.
Or 'iddhi' is also that by which beings succeed, increase, and attain excellence.
Hoặc “iddhi” cũng có nghĩa là nhờ đó chúng sinh được thành tựu, tăng trưởng, đạt đến sự ưu việt.
Paṭhamenatthena iddhi eva pādo iddhipādo, iddhikoṭṭhāsoti attho.
By the first meaning, 'iddhi' itself is the 'pāda' (base), so 'iddhipāda' means a 'portion of success'.
Với nghĩa thứ nhất, “iddhi” chính là “pāda” (phần), tức là Iddhipāda, có nghĩa là một phần của sự thành tựu.
Dutiyenatthena iddhiyā pādoti iddhipādo; pādoti patiṭṭhā, adhigamupāyoti attho.
By the second meaning, 'iddhiyā pādo' (the base of success) is 'iddhipāda'; 'pāda' means 'foundation' or 'means of attainment'.
Với nghĩa thứ hai, “pāda” của “iddhi” là Iddhipāda; “pāda” có nghĩa là nền tảng, là phương tiện để đạt được.
Tena hi yasmā uparūparivisesasaṅkhātaṃ iddhiṃ pajjanti pāpuṇanti, tasmā pādoti vuccati.
Indeed, because by it one attains or reaches 'iddhi', which is called ever higher excellence, therefore it is called 'pāda'.
Vì nhờ đó mà chúng sinh đạt được những thành tựu, tức là những đặc tính ưu việt cao hơn, nên nó được gọi là “pāda”.
Evaṃ tāva ‘‘cattāro iddhipādā’’ti ettha attho veditabbo.
Thus, the meaning of "cattāro iddhipādā" (four bases of success) should be understood.
Như vậy, trước hết cần phải hiểu ý nghĩa của cụm từ “cattāro iddhipādā” (bốn Như Ý Túc).
Idāni te bhājetvā dassetuṃ idha bhikkhūtiādi āraddhaṃ.
Now, to divide and explain them, the section beginning with idha bhikkhū has been introduced.
Bây giờ, để phân tích chúng, đoạn “idha bhikkhū” (này các tỳ khưu) v.v. đã được bắt đầu.
Tattha idha bhikkhūti imasmiṃ sāsane bhikkhu.
Therein, idha bhikkhū means "a bhikkhu in this Dispensation."
Trong đó, “idha bhikkhū” có nghĩa là vị tỳ khưu trong giáo pháp này.
Chandasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgatanti ettha chandahetuko chandādhiko vā samādhi chandasamādhi.
In chandasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ, 'chandasamādhi' is concentration that has desire as its cause or is predominant with desire.
Trong cụm từ “chandasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ” (có định do dục, cùng với các hành tinh tấn), định do dục (chandahetuko samādhi) hoặc định do dục trội hơn (chandādhiko samādhi) được gọi là “chandasamādhi” (định do dục).
Kattukamyatāchandaṃ adhipatiṃ karitvā paṭiladdhasamādhissetaṃ adhivacanaṃ.
This is a term for the concentration attained by making the desire to act as the dominant factor (adhipati).
Đây là tên gọi của định đã đạt được khi lấy dục muốn làm (kattukamyatāchanda) làm chủ yếu (adhipati).
Padhānabhūtā saṅkhārā padhānasaṅkhārā.
The formations that are principal are padhānasaṅkhārā (dominant formations).
Các hành (saṅkhāra) là chủ yếu (padhāna) được gọi là “padhānasaṅkhārā” (các hành tinh tấn).
Catukiccasādhakassa sammappadhānavīriyassetaṃ adhivacanaṃ.
This is a term for the Sammappadhāna-effort (right effort) that accomplishes the four functions.
Đây là tên gọi của tinh tấn Tứ Chánh Cần (sammappadhānavīriya) có khả năng hoàn thành bốn nhiệm vụ.
Samannāgatanti chandasamādhinā ca padhānasaṅkhārehi ca upetaṃ.
Samannāgataṃ means endowed with both the desire-concentration and the dominant formations.
“Samannāgataṃ” (cùng với) có nghĩa là được trang bị định do dục và các hành tinh tấn.
Iddhipādanti nipphattipariyāyena vā ijjhanakaṭṭhena ijjhanti etāya sattā iddhā vuddhā ukkaṃsagatā hontīti iminā vā pariyāyena iddhīti saṅkhaṃ gatānaṃ upacārajjhānādikusalacittasampayuttānaṃ chandasamādhipadhānasaṅkhārānaṃ adhiṭṭhānaṭṭhena pādabhūtaṃ sesacittacetasikarāsinti attho.
Iddhipāda means the aggregate of the remaining mental factors and consciousness, which serves as the foundation (pāda) for the desire-concentration and dominant formations that are conducive to jhāna and other wholesome mental states, which are termed 'iddhi' either by way of accomplishment or by the meaning that beings succeed, grow, and attain excellence through them.
“Iddhipāda” (Như Ý Túc) có nghĩa là sự tập hợp các tâm và tâm sở còn lại, làm nền tảng (pādabhūta) cho định do dục và các hành tinh tấn, những pháp đã đạt đến danh hiệu “iddhi” (thành tựu) – là những tâm thiện hiệp thế như cận định (upacārajjhāna) v.v. – theo nghĩa là sự thành tựu (nipphatti) hoặc theo nghĩa là nhờ đó chúng sinh được thành tựu, tăng trưởng, đạt đến sự ưu việt, vì chúng là nơi nương tựa (adhiṭṭhāna) của các pháp đó.
Yañhi parato ‘‘iddhipādoti tathābhūtassa vedanākkhandho…pe… viññāṇakkhandho’’ti vuttaṃ, taṃ iminā atthena yujjati.
For what is stated later, "Iddhipāda means the aggregate of feeling...pe... the aggregate of consciousness of one who is such," accords with this meaning.
Thật vậy, điều được nói sau đó là “Iddhipāda là uẩn thọ của pháp như vậy... v.v... uẩn thức” phù hợp với ý nghĩa này.
Iminā nayena sesesupi attho veditabbo.
In this way, the meaning should be understood in the remaining cases as well.
Theo cách này, ý nghĩa của các Như Ý Túc còn lại cũng cần được hiểu.
Yatheva hi chandaṃ adhipatiṃ karitvā paṭiladdhasamādhi chandasamādhīti vutto, evaṃ vīriyaṃ…pe… cittaṃ.
Just as concentration attained by making desire the dominant factor is called desire-concentration, so too with effort...pe... mind.
Giống như định đạt được khi lấy dục làm chủ yếu được gọi là định do dục, thì cũng vậy, tinh tấn... tâm.
Vīmaṃsaṃ adhipatiṃ karitvā paṭiladdhasamādhi vīmaṃsasamādhīti vuccati.
Concentration attained by making investigation the dominant factor is called investigation-concentration (vīmaṃsāsamādhi).
Định đạt được khi lấy trí tuệ (vīmaṃsa) làm chủ yếu được gọi là định do trí tuệ (vīmaṃsasamādhi).
Idāni chandasamādhiādīni padāni bhājetvā dassetuṃ kathañca bhikkhūtiādi āraddhaṃ.
Now, to divide and explain the terms such as desire-concentration, the section beginning with kathañca bhikkhū has been introduced.
Bây giờ, để phân tích các từ như định do dục (chandasamādhi) v.v., đoạn “kathañca bhikkhū” (và này các tỳ khưu, như thế nào) v.v. đã được bắt đầu.
Tattha chandañce bhikkhu adhipatiṃ karitvāti yadi bhikkhu chandaṃ adhipatiṃ chandaṃ jeṭṭhakaṃ chandaṃ dhuraṃ chandaṃ pubbaṅgamaṃ katvā samādhiṃ paṭilabhati nibbatteti, evaṃ nibbattito ayaṃ samādhi chandasamādhi nāma vuccatīti attho.
Therein, chandañce bhikkhu adhipatiṃ karitvā means: if a bhikkhu attains or generates concentration by making desire the dominant factor, by making desire the chief, by making desire the burden, by making desire the forerunner, then this concentration so generated is called desire-concentration.
Trong đó, “chandañce bhikkhu adhipatiṃ karitvā” (này các tỳ khưu, nếu lấy dục làm chủ yếu) có nghĩa là nếu vị tỳ khưu lấy dục làm chủ yếu, làm chính, làm gánh nặng, làm tiên phong, rồi đạt được hoặc sinh khởi định, thì định được sinh khởi như vậy được gọi là định do dục.
Vīriyañcetiādīsupi eseva nayo.
The same method applies to vīriyañce (if effort) and so on.
Trong các trường hợp “vīriyañce” (nếu tinh tấn) v.v. cũng theo cách tương tự.
Ime vuccanti padhānasaṅkhārāti ettāvatā chandiddhipādaṃ bhāvayamānassa bhikkhuno padhānābhisaṅkhārasaṅkhātacatukiccasādhakaṃ vīriyaṃ kathitaṃ.
Ime vuccanti padhānasaṅkhārā (these are called dominant formations): by this much, the effort that accomplishes the four functions, which are called dominant formations, of a bhikkhu developing the desire-base of success, has been stated.
Đến đây, với câu “ime vuccanti padhānasaṅkhārā” (những điều này được gọi là các hành tinh tấn), tinh tấn có khả năng hoàn thành bốn nhiệm vụ, tức là các hành tinh tấn chủ yếu (padhānābhisaṅkhāra), của vị tỳ khưu đang tu tập Như Ý Túc do dục (chandiddhipāda) đã được trình bày.
Tadekajjhaṃ abhisaññūhitvāti taṃ sabbaṃ ekato rāsiṃ katvāti attho.
Tadekajjhaṃ abhisaññūhitvā means gathering all that together into one mass.
“Tadekajjhaṃ abhisaññūhitvā” (tập hợp tất cả lại thành một) có nghĩa là tập hợp tất cả lại thành một đống.
Saṅkhyaṃ gacchatīti etaṃ vohāraṃ gacchatīti veditabbanti attho.
Saṅkhyaṃ gacchatī (it goes to be reckoned) means it comes to be known by that designation.
Ý nghĩa là,* Saṅkhyaṃ gacchati (đạt đến con số) có nghĩa là đạt đến danh xưng, thuật ngữ này.
Upeto hotīti iddhipādasaṅkhāto dhammarāsi upeto hoti.
Upeto hotī means the aggregate of phenomena called iddhipāda is endowed.
Upeto hoti (trở nên đầy đủ) có nghĩa là khối pháp được gọi là Iddhipāda trở nên đầy đủ.
Tesaṃ dhammānanti tesaṃ sampayuttānaṃ chandādidhammānaṃ.
Tesaṃ dhammānaṃ means of those conascent states such as desire.
Tesaṃ dhammānaṃ (của những pháp đó) có nghĩa là của những pháp chanda (ý muốn) v.v. tương ưng đó.
Iddhi samiddhītiādīni sabbāni nipphattivevacanāneva.
Iddhi, samiddhi, and so on, are all synonyms for attainment (nipphatti).
Iddhi samiddhi v.v. tất cả đều là các từ đồng nghĩa của sự thành tựu.
Evaṃ santepi ijjhanakaṭṭhena iddhi.
Even so, iddhi means "power" in the sense of accomplishing.
Dù là vậy, iddhi (thành tựu) do ý nghĩa là có thể thành tựu.
Sampuṇṇā iddhi samiddhi; upasaggena vā padaṃ vaḍḍhitaṃ.
Samiddhi is complete iddhi; or the word is extended with a prefix.
Iddhi (thành tựu) đầy đủ là samiddhi (thành tựu viên mãn); hoặc từ này được tăng cường bởi một tiền tố.
Ijjhanākāro ijjhanā.
The mode of accomplishment is ijjhanā.
Trạng thái thành tựu là ijjhanā (sự thành tựu).
Samijjhanāti upasaggena padaṃ vaḍḍhitaṃ.
Samijjhanā is a word extended with a prefix.
Samijjhanā (sự thành tựu viên mãn) là từ được tăng cường bởi một tiền tố.
Attano santāne pātubhāvavasena labhanaṃ lābho.
Obtaining, in the sense of manifestation in one's own continuum, is lābho (gain).
Sự đạt được, theo nghĩa xuất hiện trong dòng tương tục của tự thân, là lābho (sự đắc).
Parihīnānampi vīriyārambhavasena puna lābho paṭilābho; upasaggena vā padaṃ vaḍḍhitaṃ.
Paṭilābho is obtaining again, in the sense of the commencement of energy, even for those that had diminished; or the word is extended with a prefix.
Sự đắc lại, theo nghĩa bắt đầu tinh tấn, ngay cả đối với những điều đã suy thoái, là paṭilābho (sự tái đắc); hoặc từ này được tăng cường bởi một tiền tố.
Pattīti adhigamo.
Patti means acquisition.
Pattī (sự chứng đạt) có nghĩa là sự thành tựu.
Aparihānavasena sammā pattīti sampatti.
Sampatti means proper acquisition in the sense of non-diminishment.
Sự chứng đạt đúng đắn, theo nghĩa không suy thoái, là sampatti (sự thành tựu hoàn hảo).
Phusanāti paṭilābhaphusanā.
Phusanā is touching by obtaining.
Phusanā (sự xúc chạm) là sự xúc chạm của sự tái đắc.
Sacchikiriyāti paṭilābhasacchikiriyāva.
Sacchikiriyā is realizing by obtaining.
Sacchikiriyā (sự hiện chứng) chính là sự hiện chứng của sự tái đắc.
Upasampadāti paṭilābhaupasampadā evāti veditabbā.
Upasampadā should be understood as complete acquisition by obtaining.
Upasampadā (sự thọ đạt) chính là sự thọ đạt của sự tái đắc, cần phải hiểu như vậy.
Tayābhūtassāti tena ākārena bhūtassa; te chandādidhamme paṭilabhitvā ṭhitassāti attho.
Tayābhūtassa means "of one who has become of that nature"; that is to say, of one who has obtained and abides in those mental states (dhammas) such as chanda.
Tayābhūtassā (của người đã trở thành như vậy) có nghĩa là của người đã đạt được những pháp như chanda (ý muốn) và an trú trong trạng thái đó.
Vedanākkhandhotiādīhi chandādayo anto katvā cattāropi khandhā kathitā.
By vedanākkhandho and so on, all four aggregates (khandhas) are spoken of, including chanda and so forth.
Bốn uẩn, bao gồm các pháp như chanda (ý muốn), đã được trình bày bằng* Vedanākkhandho (thọ uẩn) v.v.
Te dhammeti te cattāro arūpakkhandhe; chandādayo vā tayo dhammetipi vuttaṃ.
Te dhamme means those four immaterial aggregates; it is also said to mean those three mental states (dhammas) such as chanda.
Te dhamme (những pháp đó) có nghĩa là bốn uẩn vô sắc đó; hoặc cũng được nói là ba pháp như chanda (ý muốn).
Āsevatītiādīni vuttatthāneva.
Āsevatī and so on have the same meaning as already stated.
Āsevatī (thực hành) v.v. đã được giải thích.
Sesaiddhipādaniddesesupi imināva nayena attho veditabbo.
In the descriptions of the other bases of power (iddhipāda) too, the meaning should be understood in this same way.
Ý nghĩa trong các phần trình bày về các Iddhipāda còn lại cũng cần được hiểu theo cách này.
Ettāvatā kiṃ kathitanti?
What, then, is taught by this much?
Vậy, điều gì đã được trình bày?
Catunnaṃ bhikkhūnaṃ matthakappattaṃ kammaṭṭhānaṃ kathitaṃ.
The meditation subject, which leads to the pinnacle for four bhikkhus, is taught.
Kammaṭṭhāna (đề mục thiền định) tối thượng dành cho bốn vị tỳ khưu đã được trình bày.
Eko hi bhikkhu chandaṃ avassayati; kattukamyatākusaladhammacchandena atthanipphattiyaṃ sati ‘ahaṃ lokuttaradhammaṃ nibbattessāmi, natthi mayhaṃ etassa nibbattane bhāro’ti chandaṃ jeṭṭhakaṃ chandaṃ dhuraṃ chandaṃ pubbaṅgamaṃ katvā lokuttaradhammaṃ nibbatteti.
For one bhikkhu relies on chanda; when there is the accomplishment of the goal through wholesome chanda that desires to achieve the supramundane state, he generates the supramundane state by making chanda supreme, making chanda the burden, and making chanda the forerunner, thinking: "I will generate the supramundane state; there is no burden for me in generating this."
Một vị tỳ khưu nương tựa vào chanda (ý muốn); khi sự thành tựu mục tiêu xảy ra do chanda (ý muốn) về thiện pháp có ý muốn thực hiện,* ‘Ta sẽ tạo ra pháp siêu thế, không có gánh nặng nào cho ta trong việc tạo ra điều này’, và lấy chanda làm tối thượng, làm trụ cột, làm tiên phong để tạo ra pháp siêu thế.
Eko vīriyaṃ avassayati.
One relies on energy (vīriya).
Một vị nương tựa vào vīriya (tinh tấn).
Eko cittaṃ, eko paññaṃ avassayati.
One relies on mind (citta), and one relies on wisdom (paññā).
Một vị nương tựa vào citta (tâm), một vị nương tựa vào paññā (trí tuệ).
Paññāya atthanipphattiyaṃ sati ‘ahaṃ lokuttaradhammaṃ nibbattessāmi, natthi mayhaṃ etassa nibbattane bhāro’ti paññaṃ jeṭṭhakaṃ paññaṃ dhuraṃ paññaṃ pubbaṅgamaṃ katvā lokuttaradhammaṃ nibbatteti.
When there is the accomplishment of the goal through wisdom, he generates the supramundane state by making wisdom supreme, making wisdom the burden, and making wisdom the forerunner, thinking: "I will generate the supramundane state; there is no burden for me in generating this."
Khi sự thành tựu mục tiêu xảy ra do paññā (trí tuệ),* ‘Ta sẽ tạo ra pháp siêu thế, không có gánh nặng nào cho ta trong việc tạo ra điều này’, và lấy paññā làm tối thượng, làm trụ cột, làm tiên phong để tạo ra pháp siêu thế.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Yathā hi catūsu amaccaputtesu ṭhānantaraṃ patthetvā vicarantesu eko upaṭṭhānaṃ avassayi, eko sūrabhāvaṃ, eko jātiṃ, eko mantaṃ.
Just as, when four sons of ministers were seeking office, one relied on service, one on bravery, one on birth, and one on counsel.
Giống như trong số bốn hoàng tử đang tìm kiếm một chức vụ, một người nương tựa vào sự phục vụ, một người vào lòng dũng cảm, một người vào dòng dõi, một người vào lời khuyên.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Tesu hi paṭhamo ‘upaṭṭhāne appamādakāritāya atthanipphattiyā sati labbhamānaṃ lacchāmetaṃ ṭhānantara’nti upaṭṭhānaṃ avassayi.
Among them, the first relied on service, thinking, "If the goal is accomplished through diligence in service, we will obtain this office that is to be obtained."
Trong số đó, người thứ nhất nương tựa vào sự phục vụ,* ‘Khi sự thành tựu mục tiêu xảy ra do sự không xao lãng trong việc phục vụ, chúng ta sẽ đạt được chức vụ này’.
Dutiyo ‘upaṭṭhāne appamattopi ekacco saṅgāme paccupaṭṭhite saṇṭhātuṃ na sakkoti; avassaṃ kho pana rañño paccanto kuppissati; tasmiṃ kuppite rathadhure kammaṃ katvā rājānaṃ ārādhetvā āharāpessāmetaṃ ṭhānantara’nti sūrabhāvaṃ avassayi.
The second relied on bravery, thinking, "Even if one is diligent in service, some are unable to hold their ground when battle arises; inevitably, the king's border will be troubled; when that is troubled, by performing the deed at the forefront of the chariot and pleasing the king, we will have this office brought to us."
Người thứ hai nương tựa vào lòng dũng cảm,* ‘Ngay cả khi không xao lãng trong việc phục vụ, một số người không thể đứng vững khi chiến tranh xảy ra; chắc chắn biên giới của nhà vua sẽ nổi loạn; khi điều đó xảy ra, sau khi hoàn thành nhiệm vụ ở tiền tuyến, chúng ta sẽ làm hài lòng nhà vua và khiến ngài ban cho chức vụ này’.
Tatiyo ‘sūrabhāvepi sati ekacco hīnajātiko hoti; jātiṃ sodhetvā ṭhānantaraṃ dadantā mayhaṃ dassantī’ti jātiṃ avassayi.
The third relied on birth, thinking, "Even if one is brave, some are of low birth; those who grant office after purifying birth will grant it to me."
Người thứ ba nương tựa vào dòng dõi,* ‘Ngay cả khi có lòng dũng cảm, một số người có dòng dõi thấp kém; khi họ ban chức vụ sau khi xem xét dòng dõi, họ sẽ ban cho ta’.
Catuttho ‘jātimāpi eko amantanīyo hoti; mantena kattabbakicce uppanne āharāpessāmetaṃ ṭhānantara’nti mantaṃ avassayi.
The fourth relied on counsel, thinking, "Even a well-born person might be one with whom counsel is not taken; if a task to be done through counsel arises, we will have this office brought to us."
Người thứ tư nương tựa vào lời khuyên,* ‘Ngay cả người có dòng dõi cũng có thể không được hỏi ý kiến; khi có việc cần làm bằng lời khuyên, chúng ta sẽ khiến họ ban cho chức vụ này’.
Te sabbepi attano attano avassayabalena ṭhānantarāni pāpuṇiṃsu.
All of them attained their respective offices by the strength of their own reliance.
Tất cả họ đều đạt được chức vụ nhờ sức mạnh của sự nương tựa của riêng mình.
Tattha upaṭṭhāne appamatto hutvā ṭhānantaraṃ patto viya chandaṃ avassāya kattukamyatākusaladhammacchandena atthanibbattiyaṃ sati ‘ahaṃ lokuttaradhammaṃ nibbattessāmi, natthi mayhaṃ etassa nibbattane bhāro’ti chandaṃ jeṭṭhakaṃ chandaṃ dhuraṃ chandaṃ pubbaṅgamaṃ katvā lokuttaradhammanibbattako daṭṭhabbo, raṭṭhapālatthero (ma. ni. 2.293 ādayo) viya.
Here, the one who generates the supramundane state by relying on chanda and making chanda supreme, making chanda the burden, and making chanda the forerunner, with the accomplishment of the goal through wholesome chanda that desires to achieve the supramundane state, thinking, "I will generate the supramundane state; there is no burden for me in generating this," should be seen as like the minister's son who attained office by being diligent in service, like the Elder Raṭṭhapāla.
Trong đó, người tạo ra pháp siêu thế bằng cách lấy chanda làm tối thượng, làm trụ cột, làm tiên phong,* ‘Ta sẽ tạo ra pháp siêu thế, không có gánh nặng nào cho ta trong việc tạo ra điều này’, khi sự thành tựu mục tiêu xảy ra do chanda (ý muốn) về thiện pháp có ý muốn thực hiện, sau khi nương tựa vào chanda, cần được xem như vị hoàng tử đã đạt được chức vụ bằng cách không xao lãng trong việc phục vụ, như Trưởng lão Raṭṭhapāla.
So hi āyasmā chandaṃ dhuraṃ katvā lokuttaradhammaṃ nibbattesi.
For that venerable one generated the supramundane state by making chanda the chief element.
Thật vậy, Tôn giả ấy đã lấy chanda làm trụ cột và tạo ra pháp siêu thế.
Sūrabhāvena rājānaṃ ārādhetvā ṭhānantaraṃ patto viya vīriyaṃ jeṭṭhakaṃ vīriyaṃ dhuraṃ vīriyaṃ pubbaṅgamaṃ katvā lokuttaradhammanibbattako daṭṭhabbo, soṇatthero (mahāva. 243) viya.
The one who generates the supramundane state by making energy (vīriya) supreme, making energy the burden, and making energy the forerunner, should be seen as like the one who attained office by pleasing the king through bravery, like the Elder Soṇa.
Người tạo ra pháp siêu thế bằng cách lấy vīriya làm tối thượng, làm trụ cột, làm tiên phong, cần được xem như vị hoàng tử đã đạt được chức vụ bằng cách làm hài lòng nhà vua nhờ lòng dũng cảm, như Trưởng lão Soṇa.
So hi āyasmā vīriyaṃ dhuraṃ katvā lokuttaradhammaṃ nibbattesi.
For that venerable one generated the supramundane state by making energy the chief element.
Thật vậy, Tôn giả ấy đã lấy vīriya làm trụ cột và tạo ra pháp siêu thế.
Jātisampattiyā ṭhānantaraṃ patto viya cittaṃ jeṭṭhakaṃ cittaṃ dhuraṃ cittaṃ pubbaṅgamaṃ katvā lokuttaradhammanibbattako daṭṭhabbo, sambhūtatthero viya.
The one who generates the supramundane state by making mind (citta) supreme, making mind the burden, and making mind the forerunner, should be seen as like the one who attained office through the perfection of birth, like the Elder Sambhūta.
Người tạo ra pháp siêu thế bằng cách lấy citta làm tối thượng, làm trụ cột, làm tiên phong, cần được xem như vị hoàng tử đã đạt được chức vụ nhờ sự đầy đủ về dòng dõi, như Trưởng lão Sambhūta.
So hi āyasmā cittaṃ dhuraṃ katvā lokuttaradhammaṃ nibbattesi.
For that venerable one generated the supramundane state by making mind the chief element.
Thật vậy, Tôn giả ấy đã lấy citta làm trụ cột và tạo ra pháp siêu thế.
Mantaṃ avassāya ṭhānantarappatto viya vīmaṃsaṃ jeṭṭhakaṃ vīmaṃsaṃ dhuraṃ vīmaṃsaṃ pubbaṅgamaṃ katvā lokuttaradhammanibbattako daṭṭhabbo, thero mogharājā viya.
The one who generates the supramundane state by making investigation (vīmaṃsā) supreme, making investigation the burden, and making investigation the forerunner, should be seen as like the one who attained office by relying on counsel, like the Elder Mogharāja.
Người tạo ra pháp siêu thế bằng cách lấy vīmaṃsā (trí tuệ) làm tối thượng, làm trụ cột, làm tiên phong, cần được xem như vị hoàng tử đã đạt được chức vụ bằng cách nương tựa vào lời khuyên, như Trưởng lão Mogharāja.
So hi āyasmā vīmaṃsaṃ dhuraṃ katvā lokuttaradhammaṃ nibbattesi.
For that venerable one generated the supramundane state by making investigation the chief element.
Thật vậy, Tôn giả ấy đã lấy vīmaṃsā làm trụ cột và tạo ra pháp siêu thế.
Ettha ca tayo chandasamādhipadhānasaṅkhārasaṅkhātā dhammā iddhīpi honti iddhipādāpi.
Here, the three dhammas, namely chanda, samādhi, and padhānasaṅkhāra (exertion), are both iddhi and iddhipāda.
Ở đây, ba pháp được gọi là chanda, samādhi và padhānasaṅkhāra (hành tác nỗ lực) vừa là Iddhi (thần thông) vừa là Iddhipāda (căn bản thần thông).
Sesā pana sampayuttakā cattāro khandhā iddhipādāyeva.
The other four associated aggregates, however, are only iddhipāda.
Bốn uẩn tương ưng còn lại chỉ là Iddhipāda.
Vīriyacittavīmaṃsasamādhipadhānasaṅkhārasaṅkhātāpi tayo dhammā iddhīpi honti iddhipādāpi.
The three dhammas, namely vīriya, citta, and vīmaṃsā (investigation), samādhi, and padhānasaṅkhāra are also both iddhi and iddhipāda.
Ba pháp được gọi là vīriya, citta và vīmaṃsā, samādhi và padhānasaṅkhāra cũng vừa là Iddhi vừa là Iddhipāda.
Sesā pana sampayuttakā cattāro khandhā iddhipādāyeva.
The other four associated aggregates, however, are only iddhipāda.
Bốn uẩn tương ưng còn lại chỉ là Iddhipāda.
Ayaṃ tāva abhedato kathā.
This is the explanation in terms of non-differentiation (abhedato).
Đây là cách nói về sự không phân biệt.
Bhedato pana ‘chando’ iddhi nāma.
In terms of differentiation (bhedato), chanda (will) is called iddhi.
Tuy nhiên, theo cách phân biệt, ‘chanda’ (ý muốn) được gọi là Iddhi.
Chandadhurena bhāvitā cattāro khandhā chandiddhipādo nāma.
The four aggregates cultivated with chanda as the primary factor are called chandiddhipāda (the base of power of will).
Bốn uẩn được phát triển với chanda làm trụ cột được gọi là Chandiddhipāda.
Samādhi padhānasaṅkhāroti dve dhammā saṅkhārakkhandhavasena chandiddhipāde pavisanti; pāde paviṭṭhātipi vattuṃ vaṭṭatiyeva.
The two dhammas, samādhi (concentration) and padhānasaṅkhāra (exertion), enter into chandiddhipāda in the sense of being the aggregate of formations (saṅkhārakkhandha); it is also permissible to say that they have entered the base.
Hai pháp samādhi (định) và padhānasaṅkhāra (hành tác nỗ lực) nhập vào Chandiddhipāda theo nghĩa saṅkhārakkhandha (hành uẩn); cũng có thể nói rằng chúng đã nhập vào pāda (căn bản).
Tattheva ‘samādhi’ iddhi nāma.
In the same way, samādhi is called iddhi.
Trong đó, ‘samādhi’ (định) được gọi là Iddhi.
Samādhidhurena bhāvitā cattāro khandhā samādhiddhipādo nāma.
The four aggregates cultivated with samādhi as the primary factor are called samādhiddhipāda (the base of power of concentration).
Bốn uẩn được phát triển với samādhi làm trụ cột được gọi là Samādhiddhipāda.
Chando padhānasaṅkhāroti dve dhammā saṅkhārakkhandhavasena samādhiddhipāde pavisanti; pāde paviṭṭhātipi vattuṃ vaṭṭati eva.
The two dhammas, chanda and padhānasaṅkhāra, enter into samādhiddhipāda in the sense of being the aggregate of formations; it is also permissible to say that they have entered the base.
Hai pháp chanda (ý muốn) và padhānasaṅkhāra (hành tác nỗ lực) nhập vào Samādhiddhipāda theo nghĩa saṅkhārakkhandha (hành uẩn); cũng có thể nói rằng chúng đã nhập vào pāda (căn bản).
Tattheva ‘padhānasaṅkhāro’ iddhi nāma.
In the same way, padhānasaṅkhāra is called iddhi.
Trong đó, ‘padhānasaṅkhāro’ (hành tác nỗ lực) được gọi là Iddhi.
Padhānasaṅkhārabhāvitā cattāro khandhā padhānasaṅkhāriddhipādo nāma.
The four aggregates cultivated with padhānasaṅkhāra as the primary factor are called padhānasaṅkhāriddhipāda (the base of power of exertion).
Bốn uẩn được phát triển với padhānasaṅkhāra làm trụ cột được gọi là Padhānasaṅkhāriddhipāda.
Chando samādhīti dve dhammā saṅkhārakkhandhavasena padhānasaṅkhāriddhipāde pavisanti; pāde paviṭṭhātipi vattuṃ vaṭṭati eva.
The two dhammas, chanda and samādhi, enter into padhānasaṅkhāriddhipāda in the sense of being the aggregate of formations; it is also permissible to say that they have entered the base.
Hai pháp chanda (ý muốn) và samādhi (định) nhập vào Padhānasaṅkhāriddhipāda theo nghĩa saṅkhārakkhandha (hành uẩn); cũng có thể nói rằng chúng đã nhập vào pāda (căn bản).
Tattheva ‘vīriyaṃ’ iddhi nāma, ‘cittaṃ’ iddhi nāma, ‘vīmaṃsā’ iddhi nāma…pe… pāde paviṭṭhātipi vattuṃ vaṭṭati eva.
In the same way, vīriya is called iddhi, citta is called iddhi, vīmaṃsā is called iddhi... (similarly for the other bases of power)... it is also permissible to say that they have entered the base.
Trong đó, ‘vīriya’ (tinh tấn) được gọi là Iddhi, ‘citta’ (tâm) được gọi là Iddhi, ‘vīmaṃsā’ (trí tuệ) được gọi là Iddhi… v.v. cũng có thể nói rằng chúng đã nhập vào pāda (căn bản).
Ayaṃ bhedato kathā nāma.
This is called the explanation in terms of differentiation.
Đây là cách nói về sự phân biệt.
Ettha pana abhinavaṃ natthi; gahitameva vibhūtadhātukaṃ kataṃ.
However, there is nothing new here; what has been taken is merely made explicit.
Tuy nhiên, ở đây không có gì mới; chỉ là những gì đã được nắm bắt được làm cho rõ ràng hơn.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Chando, samādhi, padhānasaṅkhāroti ime tayo dhammā iddhīpi honti iddhipādāpi.
These three dhammas, namely chanda, samādhi, and padhānasaṅkhāra, are both iddhi and iddhipāda.
Ba pháp này, tức là chanda, samādhi và padhānasaṅkhāra, vừa là Iddhi vừa là Iddhipāda.
Sesā sampayuttakā cattāro khandhā iddhipādāyeva.
The other four associated aggregates are only iddhipāda.
Bốn uẩn tương ưng còn lại chỉ là Iddhipāda.
Ime hi tayo dhammā ijjhamānā sampayuttakehi catūhi khandhehi saddhiṃyeva ijjhanti, na vinā.
Indeed, when these three dhammas are accomplished, they are accomplished together with the four associated aggregates, not without them.
Bởi vì ba pháp này khi thành tựu, chúng chỉ thành tựu cùng với bốn uẩn tương ưng, không thể tách rời.
Sampayuttakā pana cattāro khandhā ijjhanakaṭṭhena iddhi nāma honti, patiṭṭhānaṭṭhena pādo nāma.
However, the four associated aggregates are called iddhi in the sense of accomplishing, and they are called pāda (base) in the sense of being a foundation.
Còn bốn uẩn tương ưng, do có đặc tính thành tựu nên được gọi là iddhi (thần thông), do có đặc tính làm nền tảng nên được gọi là pāda (cơ sở).
‘Iddhī’ti vā ‘iddhipādo’ti vā na aññassa kassaci adhivacanaṃ, sampayuttakānaṃ catunnaṃ khandhānaṃyeva adhivacanaṃ.
Neither iddhi nor iddhipāda is an appellation for anything else; it is an appellation solely for the four associated aggregates.
‘Iddhi’ hay ‘iddhipāda’ không phải là tên gọi của bất kỳ pháp nào khác, mà chính là tên gọi của bốn uẩn tương ưng.
Vīriyaṃ, cittaṃ, vīmaṃsāsamādhipadhānasaṅkhāroti tayo dhammā…pe… catunnaṃ khandhānaṃyeva adhivacanaṃ.
Effort, mind, and investigation (wisdom), accompanied by concentration and exertion—these three phenomena... (as previously explained)... are merely appellations for the four aggregates.
Tinh tấn, tâm, thẩm và hành tinh cần liên quan đến định, ba pháp này...v.v... chính là tên gọi của bốn uẩn.
Apica pubbabhāgo pubbabhāgo iddhipādo nāma; paṭilābho paṭilābho iddhi nāmāti veditabbo.
Furthermore, the preparatory stage (pubbabhāga) is called iddhipāda; the attainment (paṭilābha) is called iddhi. Thus should it be understood.
Hơn nữa, cần hiểu rằng giai đoạn tiền đạo là iddhipāda (thần túc); sự chứng đắc là iddhi (thần thông).
Ayamattho upacārena vā vipassanāya vā dīpetabbo.
This meaning should be explained either by way of access concentration (upacāra) or by way of insight (vipassanā).
Ý nghĩa này cần được làm rõ qua cận hành định hoặc qua vipassanā.
Paṭhamajjhānaparikammañhi iddhipādo nāma, paṭhamajjhānaṃ iddhi nāma.
For example, the preliminary work for the first jhāna is called iddhipāda; the first jhāna is called iddhi.
Cận hành của sơ thiền là iddhipāda, sơ thiền là iddhi.
Dutiyatatiyacatutthaākāsānañcāyatana, viññāṇañcāyatanaākiñcaññāyatananevasaññānāsaññāyatanaparikammaṃ iddhipādo nāma, nevasaññānāsaññāyatanaṃ iddhi nāma.
The preliminary work for the second, third, fourth jhānas, the base of infinite space, the base of infinite consciousness, the base of nothingness, and the base of neither perception nor non-perception is called iddhipāda; the base of neither perception nor non-perception is called iddhi.
Cận hành của nhị thiền, tam thiền, tứ thiền, không vô biên xứ, thức vô biên xứ, vô sở hữu xứ, phi tưởng phi phi tưởng xứ là iddhipāda; phi tưởng phi phi tưởng xứ là iddhi.
Sotāpattimaggassa vipassanā iddhipādo nāma, sotāpattimaggo iddhi nāma.
The insight for the path of stream-entry is called iddhipāda; the path of stream-entry is called iddhi.
Vipassanā của đạo Tu-đà-hoàn là iddhipāda, đạo Tu-đà-hoàn là iddhi.
Sakadāgāmi, anāgāmi, arahattamaggassa vipassanā iddhipādo nāma, arahattamaggo iddhi nāma.
The insight for the path of once-returning, non-returning, and arahatship is called iddhipāda; the path of arahatship is called iddhi.
Vipassanā của đạo Tư-đà-hàm, A-na-hàm, A-la-hán là iddhipāda, đạo A-la-hán là iddhi.
Paṭilābhenāpi dīpetuṃ vaṭṭatiyeva.
It is also suitable to explain by way of attainment.
Cũng có thể giải thích thông qua sự chứng đắc.
Paṭhamajjhānañhi iddhipādo nāma, dutiyajjhānaṃ iddhi nāma; dutiyajjhānaṃ iddhipādo nāma, tatiyajjhānaṃ iddhi nāma…pe… anāgāmimaggo iddhipādo nāma, arahattamaggo iddhi nāma.
For example, the first jhāna is called iddhipāda, the second jhāna is called iddhi; the second jhāna is called iddhipāda, the third jhāna is called iddhi... (as previously explained)... the path of non-returning is called iddhipāda, the path of arahatship is called iddhi.
Sơ thiền là iddhipāda, nhị thiền là iddhi; nhị thiền là iddhipāda, tam thiền là iddhi...v.v... đạo A-na-hàm là iddhipāda, đạo A-la-hán là iddhi.
Kenaṭṭhena iddhi?
In what sense is it iddhi?
Do ý nghĩa nào là iddhi?
Kenaṭṭhena pādoti?
In what sense is it pāda?
Do ý nghĩa nào là pāda?
Ijjhanakaṭṭheneva iddhi.
It is iddhi in the sense of succeeding.
Do ý nghĩa thành tựu nên là iddhi.
Patiṭṭhānaṭṭheneva pādo.
It is pāda in the sense of being a basis or support.
Do ý nghĩa làm nền tảng nên là pāda.
Evamidhāpi iddhīti vā pādoti vā na aññassa kassaci adhivacanaṃ, sampayuttakānaṃ catunnaṃ khandhānaṃyeva adhivacananti.
Thus, here too, neither iddhi nor pāda is an appellation for anything else; they are merely appellations for the four conascent aggregates.
Cũng vậy, ở đây ‘iddhi’ hay ‘pāda’ không phải là tên gọi của bất kỳ pháp nào khác, mà chính là tên gọi của bốn uẩn tương ưng.
Evaṃ vutte pana idamāhaṃsu – catunnaṃ khandhānameva adhivacanaṃ bhaveyya, yadi satthā parato uttaracūḷabhājanīyaṃ nāma na āhareyya.
When this was stated, they said: "It would be an appellation only for the four aggregates, if the Teacher had not later introduced the Uttaracūḷabhājanīya (Further Minor Section of Analysis)."
Tuy nhiên, khi nói như vậy, các vị đã nói điều này: “Nó sẽ là tên gọi của chỉ bốn uẩn, nếu như bậc Đạo Sư sau đó không đưa ra phần Uttaracūḷabhājanīya.”
Uttaracūḷabhājanīye pana ‘‘chandoyeva chandiddhipādo, vīriyameva, cittameva, vīmaṃsāva vīmaṃsiddhipādo’’ti kathitaṃ.
But in the Uttaracūḷabhājanīya, it is stated: "Will (chanda) itself is the chandiddhipāda; effort itself, mind itself, investigation itself is the vīmaṃsiddhipāda."
Nhưng trong Uttaracūḷabhājanīya, đã được nói rằng: “Chính dục là dục thần túc, chính tinh tấn, chính tâm, chính thẩm là thẩm thần túc.”
Keci pana ‘‘iddhi nāma anipphannā, iddhipādo nipphanno’’ti vadiṃsu.
Some, however, said: "Iddhi is not accomplished, iddhipāda is accomplished."
Một số vị lại nói rằng: “Iddhi là pháp chưa thành tựu, iddhipāda là pháp đã thành tựu.”
Tesaṃ vacanaṃ paṭikkhipitvā iddhīpi iddhipādopi ‘nipphanno tilakkhaṇabbhāhato’ti sanniṭṭhānaṃ kataṃ.
Rejecting their statement, it was concluded that both iddhi and iddhipāda are 'accomplished and stamped with the three characteristics'.
Bác bỏ quan điểm của họ, kết luận đã được đưa ra rằng cả iddhi và iddhipāda đều là ‘pháp đã thành tựu, bị chi phối bởi tam tướng’.
Iti imasmiṃ suttantabhājanīye lokiyalokuttaramissakā iddhipādā kathitāti.
Thus, in this Suttanta-Bhājanīya (Discourse Analysis), the iddhipādas that are a mixture of mundane and supramundane were taught.
Như vậy, trong phần Suttantabhājanīya này, các thần túc hỗn hợp giữa thế gian và siêu thế đã được trình bày.
444. Abhidhammabhājanīyaṃ uttānatthameva.
The Abhidhamma-Bhājanīya is straightforward in meaning.
444. Phần Abhidhammabhājanīya có ý nghĩa rõ ràng.
Nayā panettha gaṇetabbā.
Here, the methods should be counted.
Ở đây, các phương pháp cần được đếm.
‘‘Chandasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāvetī’’ti vuttaṭṭhānasmiñhi lokuttarāni cattāri nayasahassāni vibhattāni.
For indeed, in the section where it is said, "One develops the iddhipāda endowed with concentration, will, and exertion," four thousand supramundane methods are distinguished.
Trong đoạn nói rằng “vị ấy tu tập thần túc đi kèm với dục định và hành tinh cần”, bốn ngàn phương pháp siêu thế đã được phân tích.
Vīriyasamādhiādīsupi eseva nayo.
The same method applies to concentration with effort and so on.
Đối với tinh tấn định v.v... cũng theo phương pháp này.
Tathā uttaracūḷabhājanīye chandiddhipāde cattāri nayasahassāni vibhattāni, vīriyacittavīmaṃsiddhipāde cattāri cattārīti sabbānipi aṭṭhannaṃ catukkānaṃ vasena dvattiṃsa nayasahassāni vibhattāni.
Similarly, in the Uttaracūḷabhājanīya, four thousand methods are distinguished for the chandiddhipāda; and four thousand each for the vīriyiddhipāda, cittiddhipāda, and vīmaṃsiddhipāda, making a total of thirty-two thousand methods distinguished by way of eight tetrads.
Tương tự, trong phần Uttaracūḷabhājanīya, bốn ngàn phương pháp đã được phân tích trong dục thần túc, và bốn ngàn trong mỗi pháp tinh tấn, tâm, và thẩm thần túc. Như vậy, tổng cộng ba mươi hai ngàn phương pháp đã được phân tích theo tám bộ tứ.
Evametaṃ nibbattitalokuttarānaṃyeva iddhipādānaṃ vasena dvattiṃsanayasahassappaṭimaṇḍitaṃ abhidhammabhājanīyaṃ kathitanti veditabbaṃ.
Thus, it should be understood that this Abhidhamma-Bhājanīya, adorned with thirty-two thousand methods, was taught by way of the supramundane iddhipādas that have arisen.
Cần hiểu rằng phần Abhidhammabhājanīya này, được trang hoàng bởi ba mươi hai ngàn phương pháp, được thuyết giảng theo phương diện của các thần túc siêu thế đã được phát sinh.
462. Pañhāpucchake pāḷianusāreneva iddhipādānaṃ kusalādibhāvo veditabbo.
In the Pañhāpucchaka (Section of Questions), the skillful and other natures of the iddhipādas should be understood in accordance with the Pāli text itself.
462. Trong phần Pañhāpucchaka, tính chất thiện v.v... của các thần túc cần được hiểu theo đúng như trong Pāḷi.
Ārammaṇattikesu pana sabbepete appamāṇaṃ nibbānaṃ ārabbha pavattito appamāṇārammaṇā eva, na maggārammaṇā; sahajātahetuvasena pana maggahetukā, na maggādhipatino.
However, among the Triads of Object (ārammaṇattikesu), all of these iddhipādas, having arisen by focusing on the immeasurable Nibbāna, are certainly of immeasurable object (appamāṇārammaṇa), not path-object (maggārammaṇa); but by way of conascent condition, they are path-conditioned (maggahetukā), not path-dominant (maggādhipatino).
Tuy nhiên, trong các bộ ba về đối tượng, tất cả các pháp này đều có đối tượng vô lượng vì chúng sanh khởi bằng cách lấy Niết-bàn vô lượng làm đối tượng, chứ không phải có đối tượng là đạo; nhưng do nhân đồng sanh, chúng có nhân là đạo, chứ không có trưởng là đạo.
Cattāro hi adhipatayo aññamaññaṃ garuṃ na karonti.
For the four dominants (adhipatayo) do not hold each other in high regard.
Bởi vì bốn trưởng không xem trọng lẫn nhau.
Sayaṃ jeṭṭhakattā.
Because they are themselves supreme.
Vì tự chúng là bậc trưởng thượng.
Yathā hi samajātikā samavayā samathāmā samasippā cattāro rājaputtā attano attano jeṭṭhakatāya aññamaññassa apacitiṃ na karonti, evamimepi cattāro adhipatayo pāṭiyekkaṃ pāṭiyekkaṃ jeṭṭhakadhammatāya aññamaññaṃ garuṃ na karontīti ekanteneva na maggādhipatino.
Just as four princes of equal birth, equal age, equal strength, and equal skill do not show respect to one another due to their own supremacy, even so these four dominants do not hold one another in high regard due to their individual supreme nature, and thus they are absolutely not path-dominant.
Giống như bốn vị hoàng tử cùng dòng dõi, cùng tuổi, cùng sức mạnh, cùng tài nghệ, do địa vị trưởng thượng của mỗi người mà không tôn trọng lẫn nhau, cũng vậy, bốn trưởng này, do mỗi pháp đều là pháp trưởng thượng, nên không xem trọng lẫn nhau. Vì vậy, chúng tuyệt đối không có trưởng là đạo.
Atītādīsu ekārammaṇabhāvepi na vattabbā.
Nor should they be spoken of as having a single object (ekārammaṇabhāvepi) in relation to past and so on.
Trong các pháp quá khứ v.v..., dù có cùng một đối tượng, chúng cũng không thể được gọi như vậy.
Nibbānassa pana bahiddhādhammattā bahiddhārammaṇā nāma hontīti.
But because Nibbāna is an external phenomenon, they are called external-object (bahiddhārammaṇa).
Tuy nhiên, do Niết-bàn là pháp ngoại tại, chúng được gọi là có đối tượng ngoại tại.
Evametasmiṃ pañhāpucchake nibbattitalokuttarāva iddhipādā kathitā.
Thus, in this Pañhāpucchaka, only the arisen supramundane iddhipādas were taught.
Như vậy, trong phần Pañhāpucchaka này, chỉ có các thần túc siêu thế đã được phát sinh được trình bày.
Sammāsambuddhena hi suttantabhājanīyasmiṃyeva lokiyalokuttaramissakā iddhipādā kathitā, abhidhammabhājanīyapañhāpucchakesu pana lokuttarāyevāti.
For indeed, the Perfectly Enlightened One taught iddhipādas that are a mixture of mundane and supramundane only in the Suttanta-Bhājanīya, but in the Abhidhamma-Bhājanīya and Pañhāpucchaka, they are exclusively supramundane.
Bởi vì bậc Chánh Đẳng Giác chỉ trình bày các thần túc hỗn hợp giữa thế gian và siêu thế trong Suttantabhājanīya, còn trong Abhidhammabhājanīya và Pañhāpucchaka, Ngài chỉ trình bày các pháp siêu thế.
Evamayaṃ iddhipādavibhaṅgopi teparivaṭṭaṃ nīharitvāva dassitoti.
Thus, this Iddhipāda-Vibhaṅga (Analysis of Bases of Power) is shown by bringing out the three-fold exposition.
Như vậy, Phân Tích Thần Túc này cũng được trình bày bằng cách dẫn ra ba vòng luân chuyển.
466. Idāni tadanantare bojjhaṅgavibhaṅge sattāti gaṇanaparicchedo.
Now, in the subsequent Bojjhaṅga-Vibhaṅga (Analysis of Factors of Enlightenment), seven refers to the enumeration of number.
466. Bây giờ, trong Phân Tích Giác Chi ngay sau đó, từ bảy là sự xác định về số lượng.
Bojjhaṅgāti bodhiyā bodhissa vā aṅgāti bojjhaṅgā.
Bojjhaṅgā (factors of enlightenment) means the factors of enlightenment (bodhi) or of the enlightened one (bodhissa).
Bojjhaṅgā có nghĩa là các chi phần của sự giác ngộ (bodhi) hoặc của người giác ngộ (bodhi).
Idaṃ vuttaṃ hoti – yā esā dhammasāmaggī yāya lokuttaramaggakkhaṇe uppajjamānāya līnuddhaccapatiṭṭhānāyūhanakāmasukhattakilamathānuyogaucchedasassatābhinivesādīnaṃ anekesaṃ upaddavānaṃ paṭipakkhabhūtāya satidhammavicayavīriyapītipassaddhisamādhiupekkhāsaṅkhātāya dhammasāmaggiyā ariyasāvako bujjhatīti katvā bodhīti vuccati, bujjhati kilesasantānaniddāya uṭṭhahati, cattāri vā ariyasaccāni paṭivijjhati, nibbānameva vā sacchikaroti, tassā dhammasāmaggīsaṅkhātāya bodhiyā aṅgātipi bojjhaṅgā, jhānaṅgamaggaṅgādīni viya.
This is what is meant: The collection of qualities (dhamma-sāmaggī) by which an noble disciple (ariyasāvaka) awakens (bujjhati) when it arises at the moment of the supramundane path, being opposed to many dangers such as sloth, agitation, overexertion, self-indulgence, self-mortification, annihilationism, and eternalism—this collection of qualities comprising mindfulness, investigation of phenomena, effort, rapture, tranquility, concentration, and equanimity—is called enlightenment (bodhi). He awakens by casting off the sleep of defilements, or penetrates the Four Noble Truths, or realizes Nibbāna itself. The factors of this enlightenment, which is a collection of qualities, are also Bojjhaṅgā, like the factors of jhāna or factors of the path.
Điều này có nghĩa là: sự hợp nhất của các pháp, nhờ đó mà vị Thánh đệ tử giác ngộ, được gọi là bodhi (sự giác ngộ). Sự hợp nhất này, bao gồm niệm, trạch pháp, tinh tấn, hỷ, khinh an, định, và xả, sanh khởi trong khoảnh khắc của đạo siêu thế, đối trị với nhiều tai họa như hôn trầm, trạo cử, sự chấp thủ vào trụ xứ, sự nỗ lực, hai cực đoan là lạc hưởng dục lạc và khổ hạnh ép xác, các tà kiến đoạn diệt và thường hằng. Vị ấy giác ngộ, tức là thức tỉnh khỏi giấc ngủ của phiền não, hoặc thấu triệt Tứ Thánh Đế, hoặc chứng ngộ chính Niết-bàn. Các pháp này là chi phần của sự giác ngộ (bodhi) được gọi là sự hợp nhất của các pháp, nên chúng được gọi là bojjhaṅgā, giống như thiền chi, đạo chi v.v...
Yo panesa yathāvuttappakārāya etāya dhammasāmaggiyā bujjhatīti katvā ariyasāvako bodhīti vuccati, tassa bodhissa aṅgātipi bojjhaṅgā, senaṅgarathaṅgādayo viya.
And he, the noble disciple, who awakens by means of this collection of qualities of the described nature, is called the enlightened one (bodhi). The factors of this enlightened one are also Bojjhaṅgā, like the factors of an army or the factors of a chariot.
Hơn nữa, vị Thánh đệ tử, người giác ngộ nhờ sự hợp nhất của các pháp như đã nói, được gọi là bodhi (người giác ngộ). Các pháp này là chi phần của người giác ngộ đó, nên chúng cũng được gọi là bojjhaṅgā, giống như các chi phần của quân đội, của cỗ xe v.v...
Tenāhu aṭṭhakathācariyā – ‘‘bujjhanakassa puggalassa aṅgāti vā bojjhaṅgā’’ti.
Therefore, the Aṭṭhakathā teachers said: "Or they are Bojjhaṅgā because they are factors of the awakening person."
Do đó, các vị Chú giải sư đã nói: “Hoặc bojjhaṅgā là các chi phần của người đang giác ngộ.”
Satisambojjhaṅgotiādīsu pasattho sundaro ca bojjhaṅgo sambojjhaṅgo, satiyeva sambojjhaṅgo satisambojjhaṅgo.
Among Satisambojjhaṅgo (mindfulness factor of enlightenment) and so on: the excellent and beautiful factor of enlightenment is sambojjhaṅga; mindfulness itself is the sambojjhaṅga, thus satisambojjhaṅga.
Trong các từ như satisambojjhaṅga, bojjhaṅga được tán thán và tốt đẹp là sambojjhaṅga. Chính niệm là sambojjhaṅga, tức là satisambojjhaṅga.
Tattha upaṭṭhānalakkhaṇo satisambojjhaṅgo, pavicayalakkhaṇo dhammavicayasambojjhaṅgo, paggahalakkhaṇo vīriyasambojjhaṅgo, pharaṇalakkhaṇo pītisambojjhaṅgo, upasamalakkhaṇo passaddhisambojjhaṅgo, avikkhepalakkhaṇo samādhisambojjhaṅgo, paṭisaṅkhānalakkhaṇo upekkhāsambojjhaṅgo.
Among these, the satisambojjhaṅga has the characteristic of establishment (on the object); the dhammavicayasambojjhaṅga (investigation of phenomena factor of enlightenment) has the characteristic of discernment; the vīriyasambojjhaṅga (effort factor of enlightenment) has the characteristic of exertion; the pītisambojjhaṅga (rapture factor of enlightenment) has the characteristic of pervasion; the passaddhisambojjhaṅga (tranquility factor of enlightenment) has the characteristic of appeasement; the samādhisambojjhaṅga (concentration factor of enlightenment) has the characteristic of non-distraction; the upekkhāsambojjhaṅga (equanimity factor of enlightenment) has the characteristic of proper consideration.
Trong số đó, Niệm giác chi (satisambojjhaṅga) có đặc tính là an trú (upaṭṭhāna), Trạch pháp giác chi (dhammavicayasambojjhaṅga) có đặc tính là phân tích (pavicaya), Tinh tấn giác chi (vīriyasambojjhaṅga) có đặc tính là nâng đỡ (paggaha), Hỷ giác chi (pītisambojjhaṅga) có đặc tính là làm lan tỏa (pharaṇa), Khinh an giác chi (passaddhisambojjhaṅga) có đặc tính là làm lắng dịu (upasama), Định giác chi (samādhisambojjhaṅga) có đặc tính là không tán loạn (avikkhepa), Xả giác chi (upekkhāsambojjhaṅga) có đặc tính là quán xét (paṭisaṅkhāna).
Tesu ‘‘satiñca khvāhaṃ, bhikkhave, sabbatthikaṃ vadāmī’’ti (saṃ. ni. 5.234) vacanato sabbesaṃ bojjhaṅgānaṃ upakārakattā satisambojjhaṅgo paṭhamaṃ vutto.
Among these, the satisambojjhaṅga is mentioned first because it is beneficial to all the factors of enlightenment, as it is said, "Bhikkhus, I declare mindfulness to be universally helpful."
Trong số các giác chi đó, Niệm giác chi được nói đến đầu tiên vì nó là yếu tố hỗ trợ cho tất cả các giác chi khác, theo lời dạy: “Này các tỳ khưu, Ta nói niệm là cần thiết trong mọi trường hợp.”
Tato paraṃ ‘‘so tathā sato viharanto taṃ dhammaṃ paññāya pavicinatī’’tiādinā (ma. ni. 150) nayena evaṃ anukkameneva nikkhepapayojanaṃ pāḷiyaṃ āgatameva.
From that point, the purpose of the arrangement, which is "That person, dwelling mindfully in that manner, investigates that phenomenon with wisdom" and so forth, has come directly in the Pali text by this sequential method.
Sau đó, mục đích của việc sắp xếp theo thứ tự như vậy, theo cách nói “vị ấy an trú với niệm như vậy, dùng tuệ quán sát pháp ấy” v.v., đã được nêu rõ trong kinh tạng.
Kasmā panete satteva vuttā, anūnā anadhikāti?
But for what reason were these seven alone taught, neither fewer nor more?
Tại sao chỉ có bảy giác chi này được nói đến, không ít hơn cũng không nhiều hơn?
Līnuddhaccapaṭipakkhato sabbatthikato ca.
Because they are antidotes to mental sluggishness (līna) and restlessness (uddhacca), and because they are universally applicable.
Vì chúng đối trị với sự biếng nhác (līna) và phóng dật (uddhacca), và vì một giác chi là cần thiết trong mọi trường hợp.
Ettha hi tayo bojjhaṅgā līnassa paṭipakkhā, yathāha – ‘‘yasmiñca kho, bhikkhave, samaye līnaṃ cittaṃ hoti, kālo tasmiṃ samaye dhammavicayasambojjhaṅgassa bhāvanāya, kālo vīriyasambojjhaṅgassa bhāvanāya, kālo pītisambojjhaṅgassa bhāvanāyā’’ti (saṃ. ni. 5.234).
Herein, three Bojjhaṅgas are antidotes to mental sluggishness, as it is said: "And on whatsoever occasion, monks, the mind is sluggish, at that time it is suitable for developing the Bojjhaṅga of discrimination of phenomena, suitable for developing the Bojjhaṅga of energy, suitable for developing the Bojjhaṅga of rapture."
Ở đây, ba giác chi đối trị với sự biếng nhác, như đã nói: “Này các tỳ khưu, khi tâm biếng nhác, đó là lúc tu tập Trạch pháp giác chi, tu tập Tinh tấn giác chi, tu tập Hỷ giác chi.”
Tayo uddhaccassa paṭipakkhā, yathāha – ‘‘yasmiñca kho, bhikkhave, samaye uddhataṃ cittaṃ hoti, kālo tasmiṃ samaye passaddhisambojjhaṅgassa bhāvanāya, kālo samādhisambojjhaṅgassa bhāvanāya, kālo upekkhāsambojjhaṅgassa bhāvanāyā’’ti (saṃ. ni. 5.234).
Three are antidotes to restlessness, as it is said: "And on whatsoever occasion, monks, the mind is restless, at that time it is suitable for developing the Bojjhaṅga of tranquility, suitable for developing the Bojjhaṅga of concentration, suitable for developing the Bojjhaṅga of equanimity."
Ba giác chi đối trị với sự phóng dật, như đã nói: “Này các tỳ khưu, khi tâm phóng dật, đó là lúc tu tập Khinh an giác chi, tu tập Định giác chi, tu tập Xả giác chi.”
Eko panettha loṇadhūpanaṃ viya sabbabyañjanesu, sabbakammikaamacco viya ca sabbesu rājakiccesu, sabbabojjhaṅgesu icchitabbato sabbatthiko, yathāha – ‘‘satiñca khvāhaṃ, bhikkhave, sabbatthikaṃ vadāmī’’ti.
And one of them, like seasoning in all dishes, or like an all-competent minister in all royal affairs, is universally applicable because it is desirable in all Bojjhaṅgas, as it is said: "And mindfulness, monks, I declare to be universally applicable."
Một giác chi ở đây, giống như muối ướp trong mọi món ăn, hoặc như một vị quan toàn năng trong mọi việc của nhà vua, là cần thiết trong mọi giác chi, do đó được gọi là cần thiết trong mọi trường hợp (sabbatthika), như đã nói: “Này các tỳ khưu, Ta nói niệm là cần thiết trong mọi trường hợp.”
‘‘Sabbatthaka’’ntipi pāḷi.
"Sabbatthaka" is also a Pali reading.
Cũng có bản Pāḷi là “sabbatthaka”.
Dvinnampi sabbattha icchitabbanti attho.
The meaning is that both terms are desirable everywhere.
Ý nghĩa của cả hai là cần thiết trong mọi trường hợp.
Evaṃ līnuddhaccapaṭipakkhato sabbatthikato ca satteva vuttāti veditabbā.
Thus, it should be understood that only seven were taught due to being antidotes to mental sluggishness and restlessness, and due to being universally applicable.
Như vậy, cần hiểu rằng chỉ có bảy giác chi được nói đến vì chúng đối trị với sự biếng nhác và phóng dật, và vì một giác chi là cần thiết trong mọi trường hợp.
467. Idāni nesaṃ ekasmiṃyevārammaṇe attano attano kiccavasena nānākaraṇaṃ dassetuṃ tattha katamo satisambojjhaṅgotiādi āraddhaṃ.
467. Now, to show their distinct functions on a single object, the passage beginning with " What among these is the mindfulness factor of enlightenment (satisambojjhaṅga)?" has been commenced.
467. Bây giờ, để chỉ ra sự khác biệt của chúng theo chức năng riêng của từng giác chi trên cùng một đối tượng, đoạn Tattha katamo satisambojjhaṅgo (Thế nào là Niệm giác chi?) v.v. đã được bắt đầu.
Tattha idha bhikkhūti imasmiṃ sāsane bhikkhu.
In that, " Here, a bhikkhu" means a bhikkhu in this Dispensation.
Trong đó, idha bhikkhū có nghĩa là một tỳ khưu trong giáo pháp này.
Satimā hotīti paññāya paññavā, yasena yasavā, dhanena dhanavā viya satiyā satimā hoti, satisampannoti attho.
" Is mindful (satimā hoti)" means he is mindful by mindfulness, just as one is wise by wisdom, glorious by glory, or wealthy by wealth; it means he is endowed with mindfulness.
Satimā hoti có nghĩa là vị ấy có niệm, tức là vị ấy đầy đủ niệm, giống như người có tuệ thì gọi là paññavā (có tuệ), người có danh tiếng thì gọi là yasavā (có danh tiếng), người có tài sản thì gọi là dhanavā (có tài sản).
Paramenāti uttamena; tañhi paramatthasaccassa nibbānassa ceva maggassa ca anulomato paramaṃ nāma hoti uttamaṃ seṭṭhaṃ.
" With the utmost" means with the supreme; for that mindfulness (sati) and discernment (nepakka) is indeed supreme, excellent, and pre-eminent due to its conformity with the ultimate truth, Nibbāna, and the Path.
Paramenā có nghĩa là tối thượng; vì niệm và tuệ (sati-nepakka) đó là tối thượng, cao quý nhất, vì nó phù hợp với chân đế tối thượng là Nibbāna và con đường.
Satinepakkenāti nepakkaṃ vuccati paññā; satiyā ceva nepakkena cāti attho.
" With mindfulness and discernment (satinepakkena)" — "nepakka" is called wisdom; the meaning is with mindfulness and with discernment.
Satinepakkenā: Nepakka được gọi là tuệ (paññā); có nghĩa là với niệm và với tuệ.
Kasmā pana imasmiṃ satibhājanīye paññā saṅgahitāti?
But why is wisdom included in this section on mindfulness?
Tại sao trong phần phân tích niệm này lại bao gồm cả tuệ?
Satiyā balavabhāvadīpanatthaṃ.
For the purpose of showing the strength of mindfulness.
Để làm rõ sức mạnh của niệm.
Sati hi paññāya saddhimpi uppajjati vināpi, paññāya saddhiṃ uppajjamānā balavatī hoti, vinā uppajjamānā dubbalā.
For mindfulness arises both with wisdom and without it; when it arises with wisdom, it is powerful; when it arises without it, it is weak.
Thật vậy, niệm có thể sinh khởi cùng với tuệ hoặc không cùng với tuệ; khi sinh khởi cùng với tuệ thì mạnh mẽ, khi sinh khởi không có tuệ thì yếu ớt.
Tenassā balavabhāvadīpanatthaṃ paññā saṅgahitā.
Therefore, wisdom is included to show its powerful nature.
Vì vậy, để làm rõ sức mạnh của nó, tuệ đã được bao gồm.
Yathā hi dvīsu disāsu dve rājamahāmattā tiṭṭheyyuṃ; tesu eko rājaputtaṃ gahetvā tiṭṭheyya, eko attano dhammatāya ekakova tesu rājaputtaṃ gahetvā ṭhito attanopi tejena rājaputtassapi tejena tejavā hoti; attano dhammatāya ṭhito na tena samatejo hoti; evameva rājaputtaṃ gahetvā ṭhitamahāmatto viya paññāya saddhiṃ uppannā sati, attano dhammatāya ṭhito viya vinā paññāya uppannā.
Just as if two chief ministers were standing in two directions; of these, one might stand holding a prince, and one might stand alone by his own nature. Of those, the one standing holding the prince is powerful by his own might and by the might of the prince; the one standing by his own nature is not as powerful as him. Just so, mindfulness arising with wisdom is like the minister standing holding the prince, and mindfulness arising without wisdom is like the minister standing by his own nature.
Giống như hai vị đại thần của nhà vua đứng ở hai hướng; trong số đó, một vị đại thần giữ một hoàng tử, một vị khác thì tự nhiên đứng một mình. Vị đại thần giữ hoàng tử thì có uy lực nhờ uy lực của chính mình và uy lực của hoàng tử; còn vị đứng một mình thì không có uy lực ngang bằng. Cũng vậy, niệm sinh khởi cùng với tuệ giống như vị đại thần giữ hoàng tử, còn niệm sinh khởi không có tuệ thì giống như vị đại thần đứng một mình.
Tattha yathā rājaputtaṃ gahetvā ṭhito attanopi tejena rājaputtassapi tejena tejavā hoti, evaṃ paññāya saddhiṃ uppannā sati balavatī hoti; yathā attano dhammatāya ṭhito na tena samatejo hoti, evaṃ vinā paññāya uppannā dubbalā hotīti balavabhāvadīpanatthaṃ paññā gahitāti.
Here, just as the one standing holding the prince is powerful by his own might and by the might of the prince, so too, mindfulness arising with wisdom is powerful; just as the one standing by his own nature is not as powerful as him, so too, mindfulness arising without wisdom is weak. Thus, wisdom is included for the purpose of showing its powerful nature.
Trong trường hợp đó, giống như vị đại thần giữ hoàng tử có uy lực nhờ uy lực của chính mình và uy lực của hoàng tử, thì niệm sinh khởi cùng với tuệ là mạnh mẽ; giống như vị đại thần đứng một mình không có uy lực ngang bằng, thì niệm sinh khởi không có tuệ là yếu ớt. Vì vậy, để làm rõ sức mạnh của niệm, tuệ đã được bao gồm.
Cirakatampīti attano vā parassa vā kāyena cirakataṃ vattaṃ vā kasiṇamaṇḍalaṃ vā kasiṇaparikammaṃ vā.
" Even what was done long ago" means a long-performed practice or a meditation circle or a preliminary meditation work, done by oneself or by another, with the body.
Cirakatampi có nghĩa là một hành vi (vatta) hoặc một vòng tròn kasiṇa (kasiṇamaṇḍala) hoặc một sự chuẩn bị kasiṇa (kasiṇaparikamma) đã được thực hiện từ lâu bằng thân, của chính mình hoặc của người khác.
Cirabhāsitampīti attanā vā parena vā vācāya cirabhāsitaṃ bahukampi, vattasīse ṭhatvā dhammakathaṃ vā kammaṭṭhānavinicchayaṃ vā, vimuttāyatanasīse vā ṭhatvā dhammakathameva.
" Even what was spoken long ago" means much that was spoken long ago by oneself or by another, with speech, such as a Dhamma talk or an analysis of meditation subjects while focusing on the aspect of duty, or simply a Dhamma talk while focusing on the aspect of the means to liberation.
Cirabhāsitampi có nghĩa là một lời nói đã được nói từ lâu bằng lời, của chính mình hoặc của người khác, dù nhiều hay ít, như một bài pháp thoại hoặc một sự phân tích thiền định được thực hiện theo nguyên tắc của các giới luật, hoặc một bài pháp thoại được thực hiện theo nguyên tắc của các yếu tố giải thoát.
Saritā hotīti taṃ kāyaviññattiṃ vacīviññattiñca samuṭṭhāpetvā pavattaṃ arūpadhammakoṭṭhāsaṃ ‘evaṃ uppajjitvā evaṃ niruddho’ti saritā hoti.
" Is remembered" means that the mind, having aroused and engaged in that bodily intimation and verbal intimation, remembers the mental constituents that arose thus and ceased thus.
Saritā hoti có nghĩa là niệm nhớ lại phần pháp vô sắc đã sinh khởi và vận hành do sự khởi lên của ý hành thân và ý hành khẩu đó, rằng ‘nó đã sinh khởi như thế này và diệt đi như thế này’.
Anussaritāti punappunaṃ saritā.
" Is recalled" means remembered again and again.
Anussaritā có nghĩa là niệm nhớ đi nhớ lại.
Ayaṃ vuccati satisambojjhaṅgoti ayaṃ evaṃ uppannā sesabojjhaṅgasamuṭṭhāpikā vipassanāsampayuttā sati satisambojjhaṅgo nāma kathīyati.
" This is called the mindfulness factor of enlightenment" means this mindfulness, which has thus arisen, gives rise to the other Bojjhaṅgas, and is associated with vipassanā, is called the satisambojjhaṅga.
Ayaṃ vuccati satisambojjhaṅgo có nghĩa là niệm này, đã sinh khởi như vậy, là yếu tố khởi phát các giác chi còn lại, là niệm tương ưng với tuệ quán (vipassanā), được gọi là Niệm giác chi.
So tathā sato viharantoti so bhikkhu tenākārena uppannāya satiyā sato hutvā viharanto.
" That person, dwelling thus mindful" means that bhikkhu, being mindful with the mindfulness that has thus arisen, dwells.
So tathā sato viharanto có nghĩa là vị tỳ khưu ấy an trú với niệm đã sinh khởi theo cách đó.
Taṃ dhammanti taṃ cirakataṃ cirabhāsitaṃ heṭṭhā vuttappakāraṃ dhammaṃ.
" That phenomenon" means that phenomenon, long-performed or long-spoken, of the kind mentioned above.
Taṃ dhammaṃ có nghĩa là pháp đã được thực hiện từ lâu, đã được nói từ lâu, thuộc loại đã được đề cập ở trên.
Paññāya pavicinatīti paññāya ‘aniccaṃ dukkhaṃ anattā’ti pavicinati.
" Investigates with wisdom" means he investigates with wisdom, "It is impermanent, unsatisfactory, non-self."
Paññāya pavicinati có nghĩa là vị ấy dùng tuệ để phân tích rằng ‘vô thường, khổ, vô ngã’.
Pavicaratīti ‘aniccaṃ dukkhaṃ anattā’ti tattha paññaṃ carāpento pavicarati.
" Examines thoroughly" means he causes wisdom to roam there, "It is impermanent, unsatisfactory, non-self," and thus examines thoroughly.
Pavicaratī có nghĩa là vị ấy dùng tuệ để đi sâu vào pháp ấy, phân tích rằng ‘vô thường, khổ, vô ngã’.
Parivīmaṃsaṃ āpajjatīti olokanaṃ gavesanaṃ āpajjati.
" Engages in thorough investigation" means he undertakes observation and search.
Parivīmaṃsaṃ āpajjati có nghĩa là vị ấy đạt đến sự quán sát, sự tìm kiếm.
Ayaṃ vuccatīti idaṃ vuttappakāraṃ bojjhaṅgasamuṭṭhāpakaṃ vipassanāñāṇaṃ dhammavicayasambojjhaṅgo nāma vuccati.
" This is called" means this vipassanā knowledge, of the kind mentioned, which gives rise to a Bojjhaṅga, is called the Dhammavicayasambojjhaṅga.
Ayaṃ vuccati có nghĩa là tuệ quán (vipassanāñāṇa) đã được nói đến ở trên, là yếu tố khởi phát giác chi, được gọi là Trạch pháp giác chi (dhammavicayasambojjhaṅga).
Tassa taṃ dhammanti tassa bhikkhuno taṃ heṭṭhā vuttappakāraṃ dhammaṃ.
" Of him, that phenomenon" means that phenomenon of that bhikkhu, of the kind mentioned below.
Tassa taṃ dhamma có nghĩa là pháp đã được đề cập ở trên của vị tỳ khưu ấy.
Āraddhaṃ hotīti paripuṇṇaṃ hoti paggahitaṃ.
" Is aroused" means it is complete, sustained.
Āraddhaṃ hoti có nghĩa là đã được hoàn thành, đã được nâng đỡ.
Asallīnanti āraddhattāyeva asallīnaṃ.
" Not sluggish" means not sluggish due to being aroused.
Asallīnaṃ có nghĩa là không biếng nhác, vì đã được tinh tấn.
Ayaṃ vuccatīti idaṃ bojjhaṅgasamuṭṭhāpakaṃ vipassanāsampayuttaṃ vīriyaṃ vīriyasambojjhaṅgo nāma vuccati.
" This is called" means this energy, which gives rise to a Bojjhaṅga and is associated with vipassanā, is called the Vīriyasambojjhaṅga.
Ayaṃ vuccati có nghĩa là tinh tấn này, là yếu tố khởi phát giác chi, tương ưng với tuệ quán (vipassanā), được gọi là Tinh tấn giác chi (vīriyasambojjhaṅga).
Pītimanassāti pītisampayuttacittassa.
" Of one with a rapturous mind" means of one whose mind is associated with rapture.
Pītimanassā có nghĩa là của tâm tương ưng với hỷ.
Kāyopi passambhatīti khandhattayasaṅkhāto nāmakāyo kilesadarathapaṭippassaddhiyā passambhati.
" His body also becomes tranquil" means the mental body (nāmakāya), comprising the three aggregates (feeling, perception, and formations), becomes tranquil by the appeasement of the torments of defilements.
Kāyopi passambhatī có nghĩa là danh thân (nāmakāya) gồm ba uẩn được gọi là thân, lắng dịu do sự lắng dịu của sự phiền não.
Cittampīti viññāṇakkhandhopi tatheva passambhati.
" His mind also" means the aggregate of consciousness also becomes tranquil in the same way.
Cittampi có nghĩa là uẩn thức (viññāṇakkhandha) cũng lắng dịu như vậy.
Ayaṃ vuccatīti ayaṃ bojjhaṅgasamuṭṭhāpikā vipassanāsampayuttā passaddhi passaddhisambojjhaṅgo nāma vuccati.
" This is called" means this tranquility (passaddhi), which gives rise to a Bojjhaṅga and is associated with vipassanā, is called the Passaddhisambojjhaṅga.
Ayaṃ vuccati có nghĩa là khinh an này, là yếu tố khởi phát giác chi, tương ưng với tuệ quán (vipassanā), được gọi là Khinh an giác chi (passaddhisambojjhaṅga).
Passaddhakāyassa sukhinoti passaddhakāyatāya uppannasukhena sukhitassa.
" Of one whose body is tranquil and who is happy" means of one who is happy with the happiness that has arisen due to his body being tranquil.
Passaddhakāyassa sukhino có nghĩa là của người có lạc do thân đã khinh an.
Samādhiyatīti sammā ādhiyati, niccalaṃ hutvā ārammaṇe ṭhapīyati, appanāppattaṃ viya hoti.
" Becomes concentrated" means it is rightly placed, becoming unwavering, as if it has attained absorption.
Samādhiyatī có nghĩa là được an trú đúng đắn, được đặt vững chắc trên đối tượng, giống như đạt đến sự an chỉ (appanā).
Ayaṃ vuccatīti ayaṃ bojjhaṅgasamuṭṭhāpikā vipassanāsampayuttā cittekaggatā samādhisambojjhaṅgo nāma vuccati.
" This is called" means this one-pointedness of mind (cittekaggatā), which gives rise to a Bojjhaṅga and is associated with vipassanā, is called the Samādhisambojjhaṅga.
Điều này được gọi là (Ayaṃ vuccatī): Sự nhất tâm này (cittekaggatā), liên kết với tuệ quán (vipassanā) và làm phát sinh các chi giác ngộ (bojjhaṅga), được gọi là chi giác ngộ định (samādhisambojjhaṅga).
468-469. Idāni yena pariyāyena satta bojjhaṅgā cuddasa honti, tassa pakāsanatthaṃ dutiyanayaṃ dassento puna satta bojjhaṅgātiādimāha.
468-469. Now, intending to clarify by which method the seven factors of awakening become fourteen, he again stated, showing the second method, starting with "the seven factors of awakening."
468-469. Bây giờ, để làm sáng tỏ phương cách mà bảy chi giác ngộ trở thành mười bốn, Đức Phật lại nói bảy chi giác ngộ (satta bojjhaṅgā) và tiếp theo, trình bày phương pháp thứ hai.
Tatrāyaṃ anupubbapadavaṇṇanā – ajjhattaṃ dhammesu satīti ajjhattikasaṅkhāre pariggaṇhantassa uppannā sati.
Herein, this is the sequential explanation of the words: As for "mindfulness regarding internal phenomena," it is the mindfulness that arises in one who comprehends internal formations.
Trong đó, đây là sự giải thích từng từ theo thứ tự: Chánh niệm về các pháp nội tại (ajjhattaṃ dhammesu satīti) là chánh niệm phát sinh khi quán xét các hành nội tại.
Bahiddhā dhammesu satīti bahiddhāsaṅkhāre pariggaṇhantassa uppannā sati.
As for "mindfulness regarding external phenomena," it is the mindfulness that arises in one who comprehends external formations.
Chánh niệm về các pháp ngoại tại (bahiddhā dhammesu satīti) là chánh niệm phát sinh khi quán xét các hành ngoại tại.
Yadapīti yāpi.
"Yadapī" means "yāpi" (also that which).
Điều gì cũng vậy (Yadapīti): Tức là cái gì cũng vậy.
Tadapīti sāpi.
"Tadapī" means "sāpi" (also that).
Điều đó cũng vậy (Tadapīti): Tức là cái đó cũng vậy.
Abhiññāyāti abhiññeyyadhamme abhijānanatthāya.
As for "for higher knowledge" (abhiññāya), it means for realizing the phenomena to be known by higher knowledge.
Để thắng tri (Abhiññāyā): Để thắng tri các pháp cần được thắng tri.
Sambodhāyāti sambodhi vuccati maggo, maggatthāyāti attho.
As for "for full awakening" (sambodhāya), "sambodhi" is called the path; the meaning is "for the path."
Để giác ngộ hoàn toàn (Sambodhāyā): Sambodhi được gọi là con đường (magga), nghĩa là vì con đường.
Nibbānāyāti vānaṃ vuccati taṇhā; sā tattha natthīti nibbānaṃ, tadatthāya, asaṅkhatāya amatadhātuyā sacchikiriyatthāya saṃvattatīti attho.
As for "for Nibbāna" (nibbānāya), "vāṇa" is called craving; it means "Nibbāna" because that (craving) is not there; the meaning is, it conduces to that (Nibbāna), for the realization of the unconditioned deathless element.
Để Niết Bàn (Nibbānāyā): Vāna được gọi là ái (taṇhā); Niết Bàn (Nibbāna) là nơi không có ái đó, nghĩa là vì mục đích đó, để chứng đạt yếu tố bất tạo (asaṅkhata-dhātu) bất tử (amata-dhātu).
Dhammavicayasambojjhaṅgepi eseva nayo.
The same method applies to the Dhamma-vicaya sambojjhaṅga.
Đối với chi giác ngộ trạch pháp (dhammavicayasambojjhaṅgepi) cũng theo cách giải thích tương tự.
Kāyikaṃ vīriyanti caṅkamaṃ adhiṭṭhahantassa uppannavīriyaṃ.
"Physical energy" (kāyikaṃ vīriyaṃ) is the energy that arises in one who undertakes walking meditation.
Tinh tấn thân hành (Kāyikaṃ vīriyaṃ) là tinh tấn phát sinh khi hành giả đi kinh hành.
Cetasikaṃ vīriyanti ‘‘na tāvāhaṃ imaṃ pallaṅkaṃ bhindissāmi yāva me na anupādāya āsavehi cittaṃ vimuccissatī’’ti evaṃ kāyapayogaṃ vinā uppannavīriyaṃ.
"Mental energy" (cetasikaṃ vīriyaṃ) is the energy that arises without physical exertion, as in, "I will not break this cross-legged posture until my mind is liberated from the defilements without clinging."
Tinh tấn tâm hành (Cetasikaṃ vīriyaṃ) là tinh tấn phát sinh mà không cần đến sự nỗ lực của thân, ví dụ như: “Ta sẽ không phá vỡ tư thế ngồi kiết già này cho đến khi tâm ta được giải thoát khỏi các lậu hoặc (āsava) mà không còn chấp thủ (anupādāya).”
Kāyapassaddhīti tiṇṇaṃ khandhānaṃ darathapassaddhi.
"Bodily tranquility" (kāyapassaddhī) is the tranquility from agitation of the three mental aggregates.
Thân khinh an (Kāyapassaddhī) là sự khinh an (passaddhi) khỏi sự phiền não (daratha) của ba uẩn (khandha) (thọ, tưởng, hành).
Cittapassaddhīti viññāṇakkhandhassa darathapassaddhi.
"Mental tranquility" (cittapassaddhī) is the tranquility from agitation of the aggregate of consciousness.
Tâm khinh an (Cittapassaddhī) là sự khinh an khỏi sự phiền não của uẩn thức (viññāṇakkhandha).
Upekkhāsambojjhaṅge satisambojjhaṅgasadisova vinicchayo.
In the Upekkhā sambojjhaṅga, the determination is similar to that of the Sati sambojjhaṅga.
Sự phân định về chi giác ngộ xả (upekkhāsambojjhaṅga) cũng giống như chi giác ngộ niệm (satisambojjhaṅga).
Imasmiṃ naye satta bojjhaṅgā lokiyalokuttaramissakā kathitā.
In this method, the seven factors of awakening are stated as a mixture of mundane (lokiya) and supramundane (lokuttara).
Trong phương pháp này, bảy chi giác ngộ được nói đến là sự pha trộn giữa thế gian (lokiya) và siêu thế (lokuttara).
Porāṇakattherā pana ‘ettakena pākaṭaṃ na hotī’ti vibhajitvā dassesuṃ.
However, the ancient elders said, "This is not clear enough," and therefore explained them by dividing them.
Tuy nhiên, các trưởng lão thời xưa đã phân tích và trình bày rằng: “Chừng này thì chưa rõ ràng.”
Etesu hi ajjhattadhammesu sati pavicayo upekkhāti ime tayo attano khandhārammaṇattā lokiyāva honti.
Among these, mindfulness, discrimination of phenomena, and equanimity regarding internal phenomena are purely mundane, as they have their own aggregates as objects.
Trong số đó, chánh niệm (sati), trạch pháp (pavicaya) và xả (upekkhā) về các pháp nội tại, ba chi này là thế gian (lokiya) vì chúng có các uẩn (khandha) làm đối tượng của chính mình.
Tathā maggaṃ appattaṃ kāyikavīriyaṃ.
Likewise, physical energy that has not yet reached the path.
Tương tự, tinh tấn thân hành (kāyikavīriya) chưa đạt đến đạo (magga) cũng là thế gian.
Avitakkaavicārā pana pītisamādhiyo lokuttarā honti.
However, the piti and samādhi free from initial application and sustained application are supramundane.
Tuy nhiên, hỷ (pīti) và định (samādhi) không có tầm (vitakka) và tứ (vicāra) là siêu thế (lokuttara).
Sesā lokiyalokuttaramissakāti.
The rest are a mixture of mundane and supramundane.
Các chi còn lại là sự pha trộn giữa thế gian và siêu thế.
Tattha ajjhattaṃ tāva dhammesu satipavicayaupekkhā ajjhattārammaṇā, lokuttarā pana bahiddhārammaṇāti tesaṃ lokuttarabhāvo mā yujjittha.
However, mindfulness, discrimination of phenomena, and equanimity regarding internal phenomena have internal objects, while the supramundane ones have external objects, so their supramundane nature might not be fitting.
Trong đó, chánh niệm, trạch pháp và xả về các pháp nội tại có đối tượng nội tại (ajjhattārammaṇa), nhưng các pháp siêu thế có đối tượng ngoại tại (bahiddhārammaṇa), nên tính siêu thế của chúng không phù hợp.
Caṅkamappayogena nibbattavīriyampi lokiyanti vadanto na kilamati.
One does not tire by saying that the energy arisen from the practice of walking meditation is mundane.
Không khó để nói rằng tinh tấn phát sinh do đi kinh hành cũng là thế gian.
Avitakkaavicārā pana pītisamādhiyo kadā lokuttarā hontīti?
But when are the piti and samādhi free from initial application and sustained application supramundane?
Tuy nhiên, hỷ (pīti) và định (samādhi) không có tầm (vitakka) và tứ (vicāra) khi nào là siêu thế?
Kāmāvacare tāva pītisambojjhaṅgo labbhati, avitakkaavicārā pīti na labbhati.
In the sense-sphere, the Pīti sambojjhaṅga is obtained, but piti free from initial application and sustained application is not obtained.
Trong cõi dục giới (kāmāvacara), chi giác ngộ hỷ (pītisambojjhaṅga) có thể đạt được, nhưng hỷ không có tầm và tứ thì không.
Rūpāvacare avitakkaavicārā pīti labbhati, pītisambojjhaṅgo pana na labbhati.
In the fine-material sphere, piti free from initial application and sustained application is obtained, but the Pīti sambojjhaṅga is not obtained.
Trong cõi sắc giới (rūpāvacara), hỷ không có tầm và tứ có thể đạt được, nhưng chi giác ngộ hỷ thì không.
Arūpāvacare sabbena sabbaṃ na labbhati.
In the immaterial sphere, it is not obtained at all.
Trong cõi vô sắc giới (arūpāvacara), hoàn toàn không thể đạt được.
Ettha pana alabbhamānakaṃ upādāya labbhamānakāpi paṭikkhittā.
Here, however, by considering what is not obtainable, even what is obtainable is excluded.
Ở đây, ngay cả những gì có thể đạt được cũng bị loại trừ dựa trên những gì không thể đạt được.
Evamayaṃ avitakkaavicāro pītisambojjhaṅgo kāmāvacaratopi nikkhanto rūpāvacaratopi arūpāvacaratopīti nibbattitalokuttaro yevāti kathito.
Thus, this Pīti sambojjhaṅga, free from initial application and sustained application, is said to be purely supramundane, having departed from the sense-sphere, fine-material sphere, and immaterial sphere.
Như vậy, chi giác ngộ hỷ không có tầm và tứ này đã thoát ly khỏi dục giới, sắc giới và vô sắc giới, nên được nói là hoàn toàn siêu thế.
Tathā kāmāvacare samādhisambojjhaṅgo labbhati, avitakkaavicāro pana samādhi na labbhati.
Likewise, in the sense-sphere, the Samādhi sambojjhaṅga is obtained, but samādhi free from initial application and sustained application is not obtained.
Tương tự, trong cõi dục giới, chi giác ngộ định (samādhisambojjhaṅga) có thể đạt được, nhưng định không có tầm và tứ thì không.
Rūpāvacaraarūpāvacaresu avitakkaavicāro samādhi labbhati, samādhisambojjhaṅgo pana na labbhati.
In the fine-material and immaterial spheres, samādhi free from initial application and sustained application is obtained, but the Samādhi sambojjhaṅga is not obtained.
Trong cõi sắc giới và vô sắc giới, định không có tầm và tứ có thể đạt được, nhưng chi giác ngộ định thì không.
Ettha pana alabbhamānakaṃ upādāya labbhamānakopi paṭikkhitto.
Here, however, by considering what is not obtainable, even what is obtainable is excluded.
Ở đây, ngay cả những gì có thể đạt được cũng bị loại trừ dựa trên những gì không thể đạt được.
Evamayaṃ avitakkaavicāro samādhi kāmāvacaratopi nikkhanto rūpāvacaratopi arūpāvacaratopīti nibbattitalokuttaro yevāti kathito.
Thus, this samādhi free from initial application and sustained application is said to be purely supramundane, having departed from the sense-sphere, fine-material sphere, and immaterial sphere.
Như vậy, định không có tầm và tứ này đã thoát ly khỏi dục giới, sắc giới và vô sắc giới, nên được nói là hoàn toàn siêu thế.
Apica lokiyaṃ gahetvā lokuttaro kātabbo; lokuttaraṃ gahetvā lokiyo kātabbo.
Moreover, the mundane should be made supramundane; the supramundane should be made mundane.
Hơn nữa, có thể lấy thế gian để tạo thành siêu thế; lấy siêu thế để tạo thành thế gian.
Ajjhattadhammesu hi satipavicayaupekkhānaṃ lokuttarabhāvanākālopi atthi.
Indeed, there is also a time when mindfulness, discrimination of phenomena, and equanimity regarding internal phenomena become supramundane during their development.
Thật vậy, đối với chánh niệm, trạch pháp và xả về các pháp nội tại, cũng có thời điểm tu tập siêu thế.
Tatridaṃ suttaṃ – ‘‘ajjhattavimokkhaṃ khvāhaṃ, āvuso, sabbupādānakkhayaṃ vadāmi; evamassime āsavā nānusentī’’ti (saṃ. ni. 2.32 thokaṃ visadisaṃ) iminā suttena lokuttarā honti.
Concerning this, there is this Sutta: "Friends, I declare internal liberation as the destruction of all clinging; thus, these defilements do not flow into one." By this Sutta, they become supramundane.
Liên quan đến điều này, có một bài kinh nói: “Này các hiền giả, ta nói sự giải thoát nội tại (ajjhattavimokkha) là sự đoạn diệt mọi chấp thủ (sabbupādānakkhaya); như vậy, các lậu hoặc (āsava) này sẽ không còn tiềm ẩn trong người ấy.” Nhờ bài kinh này, chúng trở thành siêu thế.
Yadā pana caṅkamapayogena nibbatte kāyikavīriye anupasanteyeva vipassanā maggena ghaṭīyati, tadā taṃ lokuttaraṃ hoti.
When, however, vipassanā is conjoined with the path while physical energy arising from the practice of walking meditation is still not tranquil, then it becomes supramundane.
Tuy nhiên, khi tuệ quán (vipassanā) được kết hợp với đạo (magga) trong khi tinh tấn thân hành (kāyikavīriya) phát sinh do đi kinh hành vẫn chưa hoàn toàn lắng dịu, thì lúc đó nó trở thành siêu thế.
Ye pana therā ‘‘kasiṇajjhāne, ānāpānajjhāne, brahmavihārajjhāne ca bojjhaṅgo uddharanto na vāretabbo’’ti vadanti, tesaṃ vāde avitakkaavicārā pītisamādhisambojjhaṅgā lokiyā hontīti.
But according to those elders who say, "One should not prevent the extraction of the factors of awakening in kasiṇa jhāna, anāpāna jhāna, and brahmavihāra jhāna," in their view, the Pīti and Samādhi sambojjhaṅgas, free from initial application and sustained application, are mundane.
Còn những vị trưởng lão nói rằng: “Không nên ngăn cản việc phát triển các chi giác ngộ trong thiền kasiṇa, thiền ānāpāna, và thiền brahmavihāra,” thì theo quan điểm của họ, các chi giác ngộ hỷ và định không có tầm và tứ là thế gian.
470-471. Idāni bojjhaṅgānaṃ bhāvanāvasena pavattaṃ tatiyanayaṃ dassento puna satta bojjhaṅgātiādimāha.
470-471. Now, intending to show the third method, which proceeds according to the development of the factors of awakening, he again stated, starting with "the seven factors of awakening."
470-471. Bây giờ, để trình bày phương pháp thứ ba liên quan đến sự tu tập các chi giác ngộ, Đức Phật lại nói bảy chi giác ngộ (satta bojjhaṅgā) và tiếp theo.
Tatthāpi ayaṃ anupubbapadavaṇṇanā – bhāvetīti vaḍḍheti; attano santāne punappunaṃ janeti abhinibbatteti.
Here too, this is the sequential explanation of the words: "Develops" (bhāveti) means increases; repeatedly generates and produces within one's own continuum.
Trong đó, đây là sự giải thích từng từ theo thứ tự: Tu tập (Bhāvetī) nghĩa là làm tăng trưởng; liên tục phát sinh và tạo ra trong dòng tâm thức của mình.
Vivekanissitanti viveke nissitaṃ.
"Vivekanissita" means dependent on seclusion.
Nương tựa vào viễn ly (Vivekanissitaṃ): Nương tựa vào viễn ly (viveka).
Vivekoti vivittatā.
"Viveka" means detachment.
Viễn ly (Viveko) là sự tách biệt.
So cāyaṃ tadaṅgaviveko, vikkhambhanasamucchedapaṭippassaddhinissaraṇavivekoti pañcavidho.
And this (viveka) is of five kinds: tadaṅga-viveka (seclusion by substitution of opposites), vikkhambhana-viveka (seclusion by suppression), samuccheda-viveka (seclusion by eradication), paṭippassaddhi-viveka (seclusion by tranquillization), and nissaraṇa-viveka (seclusion by escape).
Viễn ly này có năm loại: viễn ly từng phần (tadaṅgaviveka), viễn ly bằng cách trấn áp (vikkhambhanaviveka), viễn ly bằng cách đoạn diệt (samucchedaviveka), viễn ly bằng cách an tịnh (paṭippassaddhiviveka), và viễn ly bằng cách thoát ly (nissaraṇaviveka).
Tattha tadaṅgaviveko nāma vipassanā.
Among these, tadaṅga-viveka is vipassanā.
Trong đó, viễn ly từng phần (tadaṅgaviveka) là tuệ quán (vipassanā).
Vikkhambhanaviveko nāma aṭṭha samāpattiyo.
Vikkhambhana-viveka consists of the eight attainments (samāpattiyo).
Viễn ly bằng cách trấn áp (vikkhambhanaviveka) là tám thiền chứng (samāpatti).
Samucchedaviveko nāma maggo.
Samuccheda-viveka is the path (magga).
Viễn ly bằng cách đoạn diệt (samucchedaviveka) là đạo (magga).
Paṭippassaddhiviveko nāma phalaṃ.
Paṭippassaddhi-viveka is the fruition (phala).
Viễn ly bằng cách an tịnh (paṭippassaddhiviveka) là quả (phala).
Nissaraṇaviveko nāma sabbanimittanissaṭaṃ nibbānaṃ.
Nissaraṇa-viveka is Nibbāna, which has escaped from all signs (nimitta).
Viễn ly bằng cách thoát ly (nissaraṇaviveka) là Niết Bàn (Nibbāna) đã thoát ly khỏi mọi tướng (nimitta).
Evametasmiṃ pañcavidhe viveke nissitaṃ vivekanissitanti tadaṅgavivekanissitaṃ samucchedavivekanissitaṃ nissaraṇavivekanissitañca satisambojjhaṅgaṃ bhāvetīti ayamattho veditabbo.
Thus, the meaning to be understood is that one develops the Sati sambojjhaṅga dependent on viveka, which is dependent on tadaṅga-viveka, dependent on samuccheda-viveka, and dependent on nissaraṇa-viveka, within this five-fold viveka.
Như vậy, nghĩa là hành giả tu tập chi giác ngộ niệm (satisambojjhaṅga) nương tựa vào viễn ly (vivekanissitaṃ), tức là nương tựa vào viễn ly từng phần (tadaṅgavivekanissitaṃ), nương tựa vào viễn ly bằng cách đoạn diệt (samucchedavivekanissitaṃ), và nương tựa vào viễn ly bằng cách thoát ly (nissaraṇavivekanissitañca) trong năm loại viễn ly này.
Tathā hi ayaṃ satisambojjhaṅgabhāvanānuyogamanuyutto yogī vipassanākkhaṇe kiccato tadaṅgavivekanissitaṃ, ajjhāsayato nissaraṇavivekanissitaṃ, maggakāle pana kiccato samucchedavivekanissitaṃ, ārammaṇato nissaraṇavivekanissitaṃ, satisambojjhaṅgaṃ bhāveti.
Indeed, this yogi, diligently applying himself to the development of the Sati sambojjhaṅga, develops the Sati sambojjhaṅga during the moment of vipassanā, which is dependent on tadaṅga-viveka functionally, and dependent on nissaraṇa-viveka by aspiration; and during the moment of the path, which is dependent on samuccheda-viveka functionally, and dependent on nissaraṇa-viveka as its object.
Thật vậy, hành giả (yogī) chuyên tâm tu tập chi giác ngộ niệm này, trong sát-na tuệ quán (vipassanākkhaṇa), tu tập chi giác ngộ niệm nương tựa vào viễn ly từng phần (tadaṅgavivekanissitaṃ) về mặt chức năng, và nương tựa vào viễn ly bằng cách thoát ly (nissaraṇavivekanissitaṃ) về mặt ý hướng; còn trong thời điểm đạo (maggakāla), tu tập chi giác ngộ niệm nương tựa vào viễn ly bằng cách đoạn diệt (samucchedavivekanissitaṃ) về mặt chức năng, và nương tựa vào viễn ly bằng cách thoát ly (nissaraṇavivekanissitaṃ) về mặt đối tượng.
Pañcavivekanissitampīti eke.
Some say it is also dependent on the five types of viveka.
Một số vị nói rằng: "Cũng nương tựa vào năm loại viễn ly (pañcavivekanissitampi)."
Te hi na kevalaṃ balavavipassanāmaggaphalakkhaṇesu eva bojjhaṅgaṃ uddharanti, vipassanāpādakakasiṇajjhānaānāpānāsubhabrahmavihārajjhānesupi uddharanti, na ca paṭisiddhā aṭṭhakathācariyehi.
For they do not extract the factors of awakening only during the moments of strong vipassanā, path, and fruition, but also during kasiṇa jhāna, ānāpāna jhāna, asubha jhāna, and brahmavihāra jhāna, which are the foundations for vipassanā; and they are not contradicted by the Aṭṭhakathā teachers.
Thật vậy, họ không chỉ phát triển các chi giác ngộ trong những sát-na tuệ quán, đạo và quả mạnh mẽ, mà còn phát triển chúng trong các thiền kasiṇa, ānāpāna, asubha và brahmavihāra làm nền tảng cho tuệ quán, và điều này không bị các bậc Aṭṭhakathācariya (Chú giải sư) phản đối.
Tasmā tesaṃ matena etesaṃ jhānānaṃ pavattikkhaṇe kiccato eva vikkhambhanavivekanissitaṃ.
Therefore, according to their view, during the moments of these jhāna, it is functionally dependent on vikkhambhana-viveka.
Do đó, theo quan điểm của họ, trong sát-na phát sinh của các thiền này, chi giác ngộ nương tựa vào viễn ly bằng cách trấn áp (vikkhambhanavivekanissitaṃ) chỉ về mặt chức năng.
Yathā ca vipassanākkhaṇe ‘‘ajjhāsayato nissaraṇavivekanissita’’nti vuttaṃ, evaṃ ‘‘paṭippassaddhivivekanissitampi bhāvetī’’ti vattuṃ vaṭṭati.
And just as it was stated, "dependent on nissaraṇa-viveka by aspiration" during the moment of vipassanā, so too it is fitting to say that one develops it "dependent on paṭippassaddhi-viveka."
Và như đã nói trong khoảnh khắc tuệ quán (vipassanākkhaṇa) là "nương tựa vào sự ly thoát biệt lập (nissaraṇa-viveka) theo ý hướng", thì cũng có thể nói rằng "tu tập cả sự biệt lập an tịnh (paṭippassaddhi-viveka)".
Esa nayo virāganissitādīsu.
The same method applies to virāganissita and so on.
Đây là phương pháp tương tự đối với sự ly tham (virāga) và các pháp khác.
Vivekatthā eva hi virāgādayo.
For virāga and the like indeed have the meaning of viveka.
Thật vậy, ly tham (virāga) và các pháp khác đều có ý nghĩa là sự biệt lập (viveka).
Kevalañcettha vossaggo duvidho – pariccāgavossaggo ca pakkhandanavossaggo cāti.
Here, however, relinquishment (vossagga) is of two kinds: relinquishment by abandonment (pariccāgavossagga) and relinquishment by inclination (pakkhandanavossagga).
Tuy nhiên, ở đây, sự xả ly (vossagga) có hai loại: xả ly từ bỏ (pariccāgavossagga) và xả ly hướng đến (pakkhandanavossagga).
Tattha ‘pariccāgavossaggo’ti vipassanākkhaṇe ca tadaṅgavasena maggakkhaṇe ca samucchedavasena kilesappahānaṃ.
Among these, "relinquishment by abandonment" (pariccāgavossaggo) is the giving up of defilements by way of tadaṅga during the moment of vipassanā, and by way of samuccheda during the moment of the path.
Trong đó, ‘xả ly từ bỏ’ là sự đoạn trừ phiền não (kilesappahāna) theo phương pháp từng phần (tadaṅgavasena) trong khoảnh khắc tuệ quán (vipassanākkhaṇa), và theo phương pháp nhổ tận gốc (samucchedavasena) trong khoảnh khắc Đạo (maggakkhaṇa).
‘Pakkhandanavossaggo’ti vipassanākkhaṇe tanninnabhāvena, maggakkhaṇe pana ārammaṇakaraṇena nibbānapakkhandanaṃ.
"Relinquishment by inclination" (pakkhandanavossaggo) is the inclining towards Nibbāna by being intent on it during the moment of vipassanā, and by making it the object during the moment of the path.
‘Xả ly hướng đến’ là sự hướng về Nibbāna (nibbānapakkhandana) với khuynh hướng nghiêng về Nibbāna (tanninnabhāvena) trong khoảnh khắc tuệ quán, và lấy Nibbāna làm đối tượng (ārammaṇakaraṇena) trong khoảnh khắc Đạo.
Tadubhayampi imasmiṃ lokiyalokuttaramissake atthavaṇṇanānaye vaṭṭati.
Both of these are applicable in this method of explaining meaning, which is mixed with the mundane and the supramundane.
Cả hai loại này đều phù hợp với phương pháp giải thích ý nghĩa mang tính thế gian (lokiya) và siêu thế (lokuttara) hỗn hợp này.
Tathā hi ayaṃ sati sambojjhaṅgo yathāvuttena pakārena kilese pariccajati, nibbānañca pakkhandati.
Indeed, this factor of awakening, mindfulness, in the manner stated, relinquishes defilements and rushes towards Nibbāna.
Thật vậy, chi phần giác ngộ niệm (sati sambojjhaṅga) này từ bỏ các phiền não và hướng đến Nibbāna theo cách đã nói.
Vossaggapariṇāminti iminā pana sakalena vacanena vossaggatthaṃ pariṇamantaṃ pariṇatañca, paripaccantaṃ paripakkañcāti idaṃ vuttaṃ hoti.
Furthermore, by the entire phrase vossaggapariṇāmi (leading to relinquishment), it is meant to convey that which is maturing and matured, ripening and ripened for the purpose of relinquishment.
Tuy nhiên, với toàn bộ cụm từ vossaggapariṇāmi (hướng đến sự xả ly), điều này có nghĩa là "chín muồi và đã chín muồi cho mục đích xả ly, đang chín và đã chín".
Ayañhi bojjhaṅgabhāvanamanuyutto bhikkhu yathā satisambojjhaṅgo kilesapariccāgavossaggatthaṃ nibbānapakkhandanavossaggatthañca paripaccati, yathā ca paripakko hoti, tathā naṃ bhāvetīti.
For, a bhikkhu intent on the development of the factors of awakening develops this factor of awakening, mindfulness, in such a way that it matures for the relinquishment of defilements and for the relinquishment of leaping towards Nibbāna, and in such a way that it becomes ripened.
Vị tỳ khưu tinh tấn tu tập chi phần giác ngộ này tu tập chi phần giác ngộ niệm (satisambojjhaṅga) sao cho nó chín muồi và đã chín muồi để đạt được mục đích xả ly từ bỏ phiền não và xả ly hướng đến Nibbāna.
Esa nayo sesabojjhaṅgesupi.
The same method applies to the remaining factors of awakening.
Phương pháp này cũng áp dụng cho các chi phần giác ngộ còn lại.
Imasmimpi naye lokiyalokuttaramissakā bojjhaṅgā kathitāti.
In this method too, the factors of awakening are taught as being mixed with the mundane and the supramundane.
Trong phương pháp này, các chi phần giác ngộ thế gian và siêu thế hỗn hợp đã được trình bày.
Upekkhāsambojjhaṅganiddese pana upekkhanavasena upekkhā.
However, in the exposition of the factor of awakening, Upekkhā (equanimity) is so called due to observing with equanimity.
Tuy nhiên, trong phần trình bày về chi phần giác ngộ xả (upekkhāsambojjhaṅga), xả (upekkhā) là theo cách quan sát một cách bình thản.
Upekkhanākāro upekkhanā.
The manner of observing with equanimity is called upekkhana (equanimity).
Cách quan sát bình thản là upekkhanā.
Upekkhitabbayutte samappavatte dhamme ikkhati, na codetīti upekkhā.
It observes the concomitant phenomena that are suitable for observation with equanimity, it does not incite them; hence, it is called upekkhā (equanimity).
Upekkhā là quan sát các pháp đồng hành (samappavatta) phù hợp với sự quan sát bình thản, không thúc giục.
Puggalaṃ upekkhāpetīti upekkhanā.
It causes a person to observe with equanimity; hence, it is called upekkhana (equanimity).
Upekkhanā là làm cho chúng sinh trở nên bình thản.
Bojjhaṅgabhāvappattiyā lokiyaupekkhanāya adhikā upekkhanā ajjhupekkhanā.
Upekkhana that is superior to mundane upekkhana due to having attained the state of a factor of awakening is called ajjhupekkhana (super-equanimity).
Sự quan sát bình thản (upekkhanā) vượt trội hơn sự quan sát bình thản thế gian (lokiya upekkhanā) để đạt đến trạng thái chi phần giác ngộ là ajjhupekkhanā (siêu việt xả).
Abyāpārāpajjanena majjhattabhāvo majjhattatā.
The state of being neutral, by not engaging in activity, is majjhattatā (neutrality).
Không dính mắc vào sự hoạt động (abyāpārāpajjana) nên trạng thái trung lập là majjhattatā (trung tính).
Sā pana cittassa, na sattassāti dīpetuṃ majjhattatā cittassāti vuttanti.
It is said majjhattatā cittassā (neutrality of mind) to show that it belongs to the mind, not to a living being.
Và để chỉ ra rằng đó là của tâm, không phải của chúng sinh, nên mới nói majjhattatā cittassa (trung tính của tâm).
Ayamettha anupubbapadavaṇṇanā.
This is the word-by-word explanation here.
Đây là sự giải thích từng từ ở đây.
Nayā panettha gaṇetabbā – sattannampi hi bojjhaṅgānaṃ ekato pucchitvā vissajjane ekekamagge nayasahassaṃ nayasahassanti cattāri nayasahassāni vibhattāni.
The methods to be counted here are: in the questioning and answering of all seven factors of awakening together, four thousand methods are classified, a thousand for each of the four paths.
Các phương pháp cần được đếm ở đây: trong phần hỏi và trả lời cả bảy chi phần giác ngộ cùng một lúc, có bốn ngàn phương pháp được phân chia, mỗi ngàn phương pháp cho mỗi Đạo.
Pāṭiyekkaṃ pucchitvā vissajjane ekekabojjhaṅgavasena cattāri cattārīti satta catukkā aṭṭhavīsati.
In questioning and answering individually, there are four for each factor of awakening, making seven sets of four, which is twenty-eight (thousand methods).
Trong phần hỏi và trả lời từng chi phần riêng biệt, có bốn ngàn phương pháp cho mỗi chi phần giác ngộ, tức là bảy lần bốn thành hai mươi tám ngàn phương pháp.
Tāni purimehi catūhi saddhiṃ dvattiṃsāti sabbānipi abhidhammabhājanīye dvattiṃsa nayasahassāni vibhattāni kusalāneva.
These, together with the previous four, total thirty-two (thousand methods). All of them, in the Abhidhamma-Bhājanīya, are classified as thirty-two thousand wholesome methods.
Cộng với bốn ngàn phương pháp trước đó, tổng cộng có ba mươi hai ngàn phương pháp được phân chia trong phần phân tích theo Vi Diệu Pháp, tất cả đều là thiện (kusala).
Yasmā pana phalakkhaṇepi bojjhaṅgā labbhanti, kusalahetukāni ca sāmaññaphalāni, tasmā tesupi bojjhaṅgadassanatthaṃ kusalaniddesapubbaṅgamāya eva tantiyā vipākanayo āraddho.
However, since the factors of awakening are also obtained at the moment of fruition, and the fruits of recluseship are caused by wholesome roots, therefore, to show the factors of awakening in those fruits as well, the method of results (vipāka-naya) is initiated in the canonical tradition, preceded by the exposition of the wholesome.
Tuy nhiên, vì các chi phần giác ngộ cũng có thể tìm thấy trong khoảnh khắc Quả (phalakkhaṇa), và các quả Sa-môn (sāmaññaphala) có nhân là thiện (kusalahetuka), nên để chỉ ra các chi phần giác ngộ trong đó, phương pháp quả (vipākanaya) đã được bắt đầu với sự dẫn dắt của phần trình bày về thiện.
Sopi ekato pucchitvā vissajjanassa ca, pāṭiyekkaṃ pucchitvā vissajjanassa ca vasena duvidho hoti.
This, too, is twofold: by questioning and answering together, and by questioning and answering individually.
Phương pháp đó cũng có hai loại: hỏi và trả lời cùng một lúc, và hỏi và trả lời từng phần riêng biệt.
Sesamettha heṭṭhā vuttanayeneva veditabbaṃ.
The rest here should be understood in the same way as stated below.
Phần còn lại ở đây cần được hiểu theo phương pháp đã nói ở trên.
Vipāke pana kusalato tiguṇā nayā kātabbāti.
But in the case of results (vipāka), the methods should be three times those of the wholesome.
Tuy nhiên, trong phần quả (vipāka), các phương pháp cần được tính gấp ba lần so với thiện (kusala).
482. Pañhāpucchake pāḷianusāreneva bojjhaṅgānaṃ kusalādibhāvo veditabbo.
In the Pañhāpucchaka, the wholesome nature of the factors of awakening and so forth should be understood according to the Pāḷi tradition.
Trong phần vấn đáp (Pañhāpucchaka), trạng thái thiện (kusala) và các trạng thái khác của các chi phần giác ngộ cần được hiểu theo kinh điển (pāḷianusārena).
Ārammaṇattikesu pana sabbepete appamāṇaṃ nibbānaṃ ārabbha pavattito appamāṇārammaṇā eva, na maggārammaṇā.
However, in the triads of objects (ārammaṇattika), all of these are objects of the immeasurable (appamāṇa-ārammaṇā) because they occur with Nibbāna as their immeasurable object; they are not objects of the path (magga-ārammaṇā).
Tuy nhiên, trong ba loại đối tượng (ārammaṇattika), tất cả những chi phần này đều có đối tượng vô lượng (appamāṇārammaṇa) vì chúng phát sinh dựa trên Nibbāna vô lượng (appamāṇaṃ nibbānaṃ), chứ không phải đối tượng Đạo (maggārammaṇa).
Sahajātahetuvasena panettha kusalā maggahetukā, vīriyaṃ vā vīmaṃsaṃ vā jeṭṭhakaṃ katvā maggabhāvanākāle maggādhipatino, chandacittajeṭṭhikāya maggabhāvanāya na vattabbā maggādhipatinoti, phalakālepi na vattabbā eva.
In this context, wholesome factors are path-rooted (maggahetukā) in terms of conascent conditions; when energy or investigation is made foremost during the development of the path, they are path-dominant (maggādhipatino), but they should not be called path-dominant in the development of the path where desire or consciousness is foremost, nor should they be called such at the moment of fruition.
Ở đây, các chi phần thiện (kusala) có nhân là Đạo (maggahetuka) theo khía cạnh nhân đồng sinh (sahajātahetuvasena); chúng là những pháp có quyền năng tối thượng là Đạo (maggādhipati) khi tu tập Đạo, lấy tinh tấn (vīriya) hoặc trí tuệ (vīmaṃsa) làm chủ yếu; nhưng không nên nói là có quyền năng tối thượng là Đạo khi tu tập Đạo với ý muốn (chanda) hoặc tâm (citta) làm chủ yếu, và cũng không nên nói như vậy trong khoảnh khắc quả.
Atītādīsu ekārammaṇabhāvenapi na vattabbā, nibbānassa pana bahiddhādhammattā bahiddhārammaṇā nāma hontīti.
They should not be called having a single object (ekārammaṇa) among the past and so forth; however, since Nibbāna is an external phenomenon, they are called external objects (bahiddhārammaṇā).
Trong các pháp quá khứ (atītādi), chúng cũng không nên được nói là có một đối tượng duy nhất (ekārammaṇabhāvena), nhưng vì Nibbāna là một pháp bên ngoài (bahiddhādhammattā), chúng được gọi là có đối tượng bên ngoài (bahiddhārammaṇa).
Evametasmiṃ pañhāpucchakepi nibbattitalokuttarāva bojjhaṅgā kathitā.
Thus, in this Pañhāpucchaka too, only the arisen supramundane factors of awakening are taught.
Như vậy, trong phần vấn đáp này, các chi phần giác ngộ siêu thế (lokuttara) đã được trình bày.
Sammāsambuddhena hi suttantabhājanīyasseva paṭhamanayasmiṃ lokiyā, dutiyatatiyesu lokiyalokuttaramissakā bojjhaṅgā kathitā.
Indeed, by the Perfectly Enlightened One, in the first method of the Suttanta-Bhājanīya, the mundane factors of awakening are taught, and in the second and third, the factors of awakening mixed with the mundane and supramundane.
Đức Chánh Đẳng Giác đã trình bày các chi phần giác ngộ thế gian trong phương pháp đầu tiên của phần phân tích theo kinh điển (suttantabhājanīya), và các chi phần giác ngộ thế gian và siêu thế hỗn hợp trong phương pháp thứ hai và thứ ba.
Abhidhammabhājanīyassa pana catūsupi nayesu imasmiñca pañhāpucchake lokuttarāyevāti evamayaṃ bojjhaṅgavibhaṅgopi teparivaṭṭaṃ nīharitvāva bhājetvā dassitoti.
However, in all four methods of the Abhidhamma-Bhājanīya and in this Pañhāpucchaka, only the supramundane factors are taught. Thus, this exposition of the factors of awakening is also presented by extracting the three cycles.
Tuy nhiên, trong cả bốn phương pháp của phần phân tích theo Vi Diệu Pháp (Abhidhammabhājanīya) và trong phần vấn đáp này, chỉ có các chi phần giác ngộ siêu thế được trình bày. Như vậy, sự phân tích các chi phần giác ngộ này đã được phân chia và trình bày theo ba vòng (teparivaṭṭa).
486. Idāni tadanantare maggavibhaṅge ariyo aṭṭhaṅgiko maggotiādi sabbaṃ saccavibhaṅge dukkhanirodhagāminīpaṭipadāniddese vuttanayeneva veditabbaṃ.
Now, in the subsequent exposition of the path, everything, starting with ariyō aṭṭhaṅgiko maggo (the Noble Eightfold Path), should be understood in the same way as stated in the exposition of the path leading to the cessation of suffering in the Saccavibhaṅga.
Bây giờ, trong phần phân tích Đạo (maggavibhaṅga) tiếp theo, tất cả những gì bắt đầu bằng Đạo Bát Chánh Đạo cao thượng (ariyo aṭṭhaṅgiko maggo) và các chi tiết khác cần được hiểu theo phương pháp đã nói trong phần trình bày về con đường đưa đến sự diệt khổ (dukkhanirodhagāminīpaṭipadā) trong phần phân tích Chân lý (Saccavibhaṅga).
Bhāvanāvasena pāṭiyekkaṃ dassite dutiyanayepi sammādiṭṭhiṃ bhāveti vivekanissitantiādi sabbaṃ bojjhaṅgavibhaṅge vuttanayeneva veditabbaṃ.
In the second method, where they are individually shown in terms of development, everything, starting with sammādiṭṭhiṃ bhāveti vivekanissita (one develops right view based on detachment), should be understood in the same way as stated in the Bojjhaṅgavibhaṅga.
Trong phương pháp thứ hai, nơi các chi phần được trình bày riêng biệt theo khía cạnh tu tập (bhāvanāvasena), tất cả những gì bắt đầu bằng tu tập chánh kiến (sammādiṭṭhi) nương tựa vào sự biệt lập (vivekanissita) và các chi tiết khác cần được hiểu theo phương pháp đã nói trong phần phân tích các chi phần giác ngộ (Bojjhaṅgavibhaṅga).
Evamidaṃ dvinnampi nayānaṃ vasena suttantabhājanīyaṃ lokiyalokuttaramissakameva kathitaṃ.
Thus, this Suttanta-Bhājanīya, in terms of both methods, is taught as being mixed with the mundane and the supramundane.
Như vậy, phần phân tích theo kinh điển này, theo hai phương pháp, đã được trình bày dưới dạng hỗn hợp thế gian và siêu thế.
490. Abhidhammabhājanīye ‘ariyo’ti avatvā aṭṭhaṅgiko maggoti vuttaṃ.
In the Abhidhamma-Bhājanīya, it is stated aṭṭhaṅgiko maggo (the eightfold path) without saying 'Noble' (ariyo).
Trong phần phân tích theo Vi Diệu Pháp (Abhidhammabhājanīya), thay vì nói ‘cao thượng’ (ariyo), đã nói Đạo Bát Chi (aṭṭhaṅgiko maggo).
Evaṃ avuttepi ayaṃ ariyo eva.
Even though it is not stated thus, this is indeed noble.
Mặc dù không nói như vậy, Đạo này vẫn là cao thượng.
Yathā hi muddhābhisittassa rañño muddhābhisittāya deviyā kucchismiṃ jāto putto rājaputtoti avuttepi rājaputtoyeva hoti, evamayampi ariyoti avuttepi ariyo evāti veditabbo.
Just as the son born in the womb of a queen consecrated by anointing of the head, though not called a prince, is indeed a prince, so too, this path, though not called noble, should be understood as noble.
Giống như con trai sinh ra từ hoàng hậu đã được tấn phong của một vị vua đã được tấn phong, dù không được gọi là hoàng tử, vẫn là hoàng tử, thì Đạo này cũng vậy, dù không được gọi là cao thượng, vẫn là cao thượng.
Sesamidhāpi saccavibhaṅge vuttanayeneva veditabbaṃ.
The rest here should also be understood in the same way as stated in the Saccavibhaṅga.
Phần còn lại ở đây cũng cần được hiểu theo phương pháp đã nói trong phần phân tích Chân lý.
493. Pañcaṅgikavārepi aṭṭhaṅgikoti avuttepi aṭṭhaṅgiko eva veditabbo.
In the section on the five factors (pañcaṅgikavāra) too, even though aṭṭhaṅgiko (eightfold) is not stated, it should be understood as indeed eightfold.
Trong phần ngũ chi (pañcaṅgikavāra) cũng vậy, dù không nói là bát chi (aṭṭhaṅgika), nó vẫn cần được hiểu là bát chi.
Lokuttaramaggo hi pañcaṅgiko nāma natthi.
For there is no supramundane path called fivefold.
Thật vậy, không có Đạo siêu thế (lokuttaramagga) nào là ngũ chi (pañcaṅgika).
Ayamettha ācariyānaṃ samānatthakathā.
This is the consistent explanation of the teachers on this matter.
Đây là lời giải thích chung của các vị thầy ở đây.
Vitaṇḍavādī panāha – ‘‘lokuttaramaggo aṭṭhaṅgiko nāma natthi, pañcaṅgikoyeva hotī’’ti.
However, a contentious debater says: "The supramundane path is not eightfold, it is only fivefold."
Nhưng một người theo thuyết ngụy biện (vitaṇḍavādī) nói rằng: "Đạo siêu thế không phải là bát chi, mà chỉ là ngũ chi."
So ‘‘suttaṃ āharāhī’’ti vutto addhā aññaṃ apassanto imaṃ mahāsaḷāyatanato suttappadesaṃ āharissati ‘‘yā tathābhūtassa diṭṭhi, sāssa hoti sammādiṭṭhi.
When told, "Bring forth a Sutta," he will certainly, finding no other, bring forth this passage from the Mahāsaḷāyatanasutta: "The view of such a one is right view. The thought of such a one, the effort, the mindfulness, the concentration of such a one, that is his right concentration.
Khi được yêu cầu "hãy đưa ra kinh điển", chắc chắn người đó sẽ không thấy kinh điển nào khác và sẽ đưa ra đoạn kinh này từ kinh Mahāsaḷāyatana: "Chánh kiến của người như vậy là chánh kiến.
Yo tathābhūtassa saṅkappo, vāyāmo, sati, yo tathābhūtassa samādhi, svāssa hoti sammāsamādhi.
But formerly his bodily action, verbal action, and livelihood were thoroughly purified."
Chánh tư duy, chánh tinh tấn, chánh niệm, và chánh định của người như vậy là chánh định của người ấy.
Pubbeva kho panassa kāyakammaṃ vacīkammaṃ ājīvo suparisuddho hotī’’ti.
Then he should be told, "Bring forth the Sutta passage immediately following this."
Trước đó, thân nghiệp, khẩu nghiệp và mạng sống của người ấy đã hoàn toàn thanh tịnh."
Imāni pana tīṇi aṅgāni pubbe parisuddhāni vattanti, lokuttaramaggakkhaṇe parisuddhatarāni honti.
These three factors, however, were purified beforehand, and at the moment of the supramundane path, they become even more purified.
Tuy nhiên, ba chi phần này (Tối Thắng Ngữ, Tối Thắng Nghiệp, Tối Thắng Mạng) vốn đã thanh tịnh trước đó, và trở nên thanh tịnh hơn nữa vào khoảnh khắc của Đạo siêu thế.
Atha ‘pañcaṅgiko maggo’ti idaṃ kimatthaṃ gahitanti?
Then, why is this phrase pañcaṅgiko maggo (fivefold path) taken?
Thế thì, tại sao lại nói ‘con đường ngũ chi’?
Atirekakiccadassanatthaṃ.
To show an additional function.
Là để chỉ rõ sự vượt trội về chức năng.
Yasmiñhi samaye micchāvācaṃ pajahati, sammāvācaṃ pūreti, tasmiṃ samaye sammākammantasammāājīvā natthi.
For at the time when one abandons wrong speech and fulfills right speech, there is no right action or right livelihood.
Vì vào thời điểm mà tà ngữ được đoạn trừ và chánh ngữ được viên mãn, thì không có Tối Thắng Nghiệp và Tối Thắng Mạng.
Imāni pañcakārāpakaṅgāneva micchāvācaṃ pajahanti; sammāvācā pana sayaṃ virativasena pūreti.
These five performing factors (kārāpakaṅgāni) alone abandon wrong speech; right speech, however, is fulfilled by its own abstinence.
Chỉ năm chi phần tác động này đoạn trừ tà ngữ; còn chánh ngữ thì tự nó viên mãn do sự từ bỏ.
Yasmiṃ samaye micchākammantaṃ pajahati, sammākammantaṃ pūreti, tasmiṃ samaye sammāvācāsammāājīvā natthi.
At the time when one abandons wrong action and fulfills right action, at that time right speech and right livelihood are not present.
Vào thời điểm mà tà nghiệp được đoạn trừ và chánh nghiệp được viên mãn, thì không có Tối Thắng Ngữ và Tối Thắng Mạng.
Imāni pañca kārāpakaṅgāneva micchākammantaṃ pajahanti; sammākammanto pana sayaṃ virativasena pūreti.
These five operative factors (sammādiṭṭhi, etc.) themselves abandon wrong action; right action, however, is fulfilled by itself through abstention.
Chỉ năm chi phần tác động này đoạn trừ tà nghiệp; còn chánh nghiệp thì tự nó viên mãn do sự từ bỏ.
Yasmiṃ samaye micchāājīvaṃ pajahati, sammāājīvaṃ pūreti, tasmiṃ samaye sammāvācāsammākammantā natthi.
At the time when one abandons wrong livelihood and fulfills right livelihood, at that time right speech and right action are not present.
Vào thời điểm mà tà mạng được đoạn trừ và chánh mạng được viên mãn, thì không có Tối Thắng Ngữ và Tối Thắng Nghiệp.
Imāni pañca kārāpakaṅgāneva micchāājīvaṃ pajahanti; sammāājīvo pana sayaṃ virativasena pūreti.
These five operative factors themselves abandon wrong livelihood; right livelihood, however, is fulfilled by itself through abstention.
Chỉ năm chi phần tác động này đoạn trừ tà mạng; còn chánh mạng thì tự nó viên mãn do sự từ bỏ.
Imaṃ etesaṃ pañcannaṃ kārāpakaṅgānaṃ kiccātirekataṃ dassetuṃ pañcaṅgiko maggoti gahitaṃ.
This was stated as “the five-factored path” to show the super-function of these five operative factors.
Để chỉ rõ sự vượt trội về chức năng của năm chi phần tác động này, nên đã nói là con đường ngũ chi.
Lokuttaramaggo pana aṭṭhaṅgikova hoti, pañcaṅgiko nāma natthi.
The supramundane path, however, is indeed eight-factored; there is no such thing as a five-factored path.
Tuy nhiên, con đường siêu thế chỉ là bát chi, không có tên là ngũ chi.
‘‘Yadi sammāvācādīhi saddhiṃ aṭṭhaṅgikoti vadatha, catasso sammāvācācetanā, tisso sammākammantacetanā, satta sammāājīvacetanāti imamhā cetanābahuttā kathaṃ muccissatha?
“If you say it is eight-factored together with right speech, etc., how will you escape this abundance of volitions (cetanā), namely, four volitions of right speech, three volitions of right action, and seven volitions of right livelihood?
“Nếu quý vị nói rằng nó là bát chi cùng với Tối Thắng Ngữ và các chi phần khác, thì làm sao quý vị thoát khỏi sự nhiều chi phần của tác ý này, với bốn tác ý Tối Thắng Ngữ, ba tác ý Tối Thắng Nghiệp, và bảy tác ý Tối Thắng Mạng?”
Tasmā pañcaṅgikova lokuttaramaggo’’ti.
Therefore, the supramundane path is only five-factored.”
“Vì vậy, con đường siêu thế chỉ là ngũ chi.”
‘‘Cetanābahuttā ca pamuccissāma; aṭṭhaṅgikova lokuttaramaggoti ca vakkhāma’’.
“We will escape the abundance of volitions, and we will also say that the supramundane path is indeed eight-factored.”
“Chúng ta sẽ thoát khỏi sự nhiều chi phần của tác ý; và chúng ta sẽ nói rằng con đường siêu thế là bát chi.”
‘‘Tvaṃ tāva mahācattārīsakabhāṇako hosi, na hosī’’ti pucchitabbo.
First, one should ask: “Are you a reciter of the Mahācattārīsaka Sutta, or not?”
Trước tiên, cần hỏi vị ấy: “Ngươi có phải là người thuộc bộ kinh Mahācattārīsaka (Đại Tứ Thập) không?”
Sace ‘‘na homī’’ti vadati, ‘‘tvaṃ abhāṇakattā na jānāsī’’ti vattabbo.
If he says, “I am not,” then it should be told: “Because you are not a reciter, you do not know.”
Nếu vị ấy nói: “Tôi không phải,” thì phải nói: “Ngươi không biết vì ngươi không phải là người thuộc bộ kinh đó.”
Sace ‘‘bhāṇakosmī’’ti vadati, ‘‘suttaṃ āharā’’ti vattabbo.
If he says, “I am a reciter,” then it should be told: “Cite the Sutta.”
Nếu vị ấy nói: “Tôi là người thuộc bộ kinh đó,” thì phải nói: “Hãy dẫn ra kinh điển.”
Sace suttaṃ āharati iccetaṃ kusalaṃ, no ce āharati sayaṃ uparipaṇṇāsato āharitabbaṃ –
If he cites the Sutta, that is good; if he does not cite it, one should cite it oneself from the Uparipaṇṇāsa:
Nếu vị ấy dẫn ra được kinh điển, thì việc đó là tốt. Nếu không dẫn ra được, thì chính Sakavādī phải tự mình dẫn ra từ phần trên của Paṇṇāsa –
‘‘Katamā ca, bhikkhave, sammāvācā?
“And what, bhikkhus, is right speech?
“Này các Tỳ-khưu, thế nào là Tối Thắng Ngữ?
Sammāvācaṃpahaṃ, bhikkhave, dvāyaṃ vadāmi – atthi, bhikkhave, sammāvācā sāsavā puññabhāgiyā upadhivepakkā; atthi, bhikkhave, sammāvācā ariyā anāsavā lokuttarā maggaṅgā.
I declare, bhikkhus, right speech to be of two kinds: there is, bhikkhus, right speech that is with taints (sāsava), merit-partaking (puññabhāgiyā), and ripening in renewed existence (upadhivepakkā); and there is, bhikkhus, right speech that is noble (ariyā), taintless (anāsava), supramundane (lokuttarā), and a path-factor (maggaṅgā).
Này các Tỳ-khưu, Ta nói Tối Thắng Ngữ có hai loại: Này các Tỳ-khưu, có Tối Thắng Ngữ hữu lậu, thuộc phần công đức, đưa đến kết quả tái sinh; Này các Tỳ-khưu, có Tối Thắng Ngữ cao thượng, vô lậu, siêu thế, là chi phần của Đạo.”
‘‘Katamā ca, bhikkhave, sammāvācā sāsavā puññabhāgiyā upadhivepakkā?
“And what, bhikkhus, is right speech that is with taints, merit-partaking, ripening in renewed existence?
“Này các Tỳ-khưu, thế nào là Tối Thắng Ngữ hữu lậu, thuộc phần công đức, đưa đến kết quả tái sinh?
Musāvādā veramaṇī, pisuṇāya vācāya veramaṇī, pharusāya vācāya veramaṇī, samphappalāpā veramaṇī – ayaṃ, bhikkhave, sammāvācā sāsavā puññabhāgiyā upadhivepakkā.
Abstention from false speech, abstention from slanderous speech, abstention from harsh speech, abstention from idle chatter—this, bhikkhus, is right speech that is with taints, merit-partaking, ripening in renewed existence.
Đó là sự tránh xa lời nói dối, sự tránh xa lời nói chia rẽ, sự tránh xa lời nói thô ác, sự tránh xa lời nói vô ích – Này các Tỳ-khưu, đây là Tối Thắng Ngữ hữu lậu, thuộc phần công đức, đưa đến kết quả tái sinh.”
‘‘Katamā ca, bhikkhave, sammāvācā ariyā anāsavā lokuttarā maggaṅgā?
“And what, bhikkhus, is right speech that is noble, taintless, supramundane, a path-factor?
“Này các Tỳ-khưu, thế nào là Tối Thắng Ngữ cao thượng, vô lậu, siêu thế, là chi phần của Đạo?
Yā kho, bhikkhave, ariyacittassa anāsavacittassa ariyamaggasamaṅgino ariyamaggaṃ bhāvayato catūhi vacīduccaritehi ārati virati paṭivirati veramaṇī – ayaṃ, bhikkhave, sammāvācā ariyā anāsavā lokuttarā maggaṅgā…pe….
That, bhikkhus, which is the ceasing, abstaining, refraining, and desisting from the four verbal wrongdoings by one whose mind is noble, whose mind is taintless, who is endowed with the noble path, and who is developing the noble path—this, bhikkhus, is right speech that is noble, taintless, supramundane, a path-factor… (etc.)….
Này các Tỳ-khưu, đó là sự xa lánh, sự từ bỏ, sự tránh né, sự kiêng cữ khỏi bốn loại ác ngữ của một người có tâm cao thượng, có tâm vô lậu, đang thành tựu Thánh Đạo, đang tu tập Thánh Đạo – Này các Tỳ-khưu, đây là Tối Thắng Ngữ cao thượng, vô lậu, siêu thế, là chi phần của Đạo…v.v….”
‘‘Katamo ca, bhikkhave, sammāājīvo ariyo anāsavo lokuttaro maggaṅgo?
“And what, bhikkhus, is right livelihood that is noble, taintless, supramundane, a path-factor?
“Này các Tỳ-khưu, thế nào là Tối Thắng Mạng cao thượng, vô lậu, siêu thế, là chi phần của Đạo?
Yā kho, bhikkhave, ariyacittassa anāsavacittassa ariyamaggasamaṅgino ariyamaggaṃ bhāvayato micchāājīvā ārati virati paṭivirati veramaṇī – ayaṃ, bhikkhave, sammāājīvo ariyo anāsavo lokuttaro maggaṅgo’’ti (ma. ni. 3.138 ādayo).
That, bhikkhus, which is the ceasing, abstaining, refraining, and desisting from wrong livelihood by one whose mind is noble, whose mind is taintless, who is endowed with the noble path, and who is developing the noble path—this, bhikkhus, is right livelihood that is noble, taintless, supramundane, a path-factor” (M. iii. 138 ff.).
Này các Tỳ-khưu, đó là sự xa lánh, sự từ bỏ, sự tránh né, sự kiêng cữ khỏi tà mạng của một người có tâm cao thượng, có tâm vô lậu, đang thành tựu Thánh Đạo, đang tu tập Thánh Đạo – Này các Tỳ-khưu, đây là Tối Thắng Mạng cao thượng, vô lậu, siêu thế, là chi phần của Đạo.”
Evamettha catūhi vacīduccaritehi, tīhi kāyaduccaritehi, micchājīvato cāti ekekāva virati ariyā anāsavā lokuttarā maggaṅgāti vuttā.
Thus, here, each single abstention from the four verbal wrongdoings, the three bodily wrongdoings, and wrong livelihood is called noble, taintless, supramundane, and a path-factor.
Như vậy, ở đây, mỗi sự từ bỏ ác ngữ (bốn loại), ác nghiệp (ba loại), và tà mạng được gọi là Tối Thắng Ngữ cao thượng, vô lậu, là chi phần của Đạo.
‘‘Kuto ettha cetanābahuttaṃ?
“Whence here is the abundance of volitions?
“Làm sao ở đây lại có sự nhiều chi phần của tác ý?
Kuto pañcaṅgiko maggo?
Whence is the five-factored path?
Làm sao con đường lại là ngũ chi?
Idaṃ te suttaṃ akāmakassa lokuttaramaggo aṭṭhaṅgikoti dīpeti’’.
This Sutta, against your wish, reveals that the supramundane path is eight-factored.”
Kinh này chỉ rõ rằng con đường siêu thế là bát chi, dù ngươi không muốn.”
Sace ettakena sallakkheti iccetaṃ kusalaṃ, no ce sallakkheti aññānipi kāraṇāni āharitvā saññāpetabbo.
If he grasps it with this much, that is good; if he does not grasp it, he should be made to understand by citing other reasons.
Nếu vị ấy hiểu được chừng đó thì tốt. Nếu không hiểu được, thì phải dẫn ra các lý do khác để thuyết phục.
Vuttañhetaṃ bhagavatā –
For it was said by the Blessed One:
Vì Đức Thế Tôn đã nói:
‘‘Attheva suttantoti’’?
“Is there such a Sutta?”
“Có kinh điển như vậy sao?”
‘‘Āmantā’’‘‘tena hi aṭṭhaṅgiko maggo’’ti.
“Yes.” “Then the path is eight-factored.”
“Vâng.” “Vậy thì con đường là bát chi.”
Sace pana ettakenāpi saññattiṃ na gacchati, ‘‘gaccha, vihāraṃ pavisitvā yāguṃ pivāhī’’ti uyyojetabbo.
If, however, he does not come to understanding even with this, he should be dismissed with, “Go, enter the monastery and drink gruel.”
Nếu vị ấy vẫn không hiểu được chừng đó, thì nên nói: “Hãy đi, vào tịnh xá uống cháo đi!” và tiễn vị ấy đi.
Uttarimpana kāraṇaṃ vakkhatīti aṭṭhānametaṃ.
For it is impossible that he would state further reasons.
Sẽ không có lý do gì để vị ấy nói thêm nữa.
Sesamettha uttānatthameva.
The rest here is merely obvious in meaning.
Phần còn lại ở đây là hiển nhiên.
Nayā panettha gaṇetabbā.
Here, the methods should be counted.
Ở đây, cần phải đếm các phương pháp.
Aṭṭhaṅgikamaggasmiñhi ekato pucchitvā ekato vissajjane catūsu maggesu cattāri nayasahassāni vibhattāni.
In the Eight-factored Path, when questioned collectively and answered collectively, four thousand methods are divided among the four paths.
Trong Bát Chánh Đạo, khi hỏi chung và trả lời chung, có bốn ngàn phương pháp được phân loại trong bốn đạo.
Pañcaṅgikamagge ekato pucchitvā ekato vissajjane cattāri; pāṭiyekkaṃ pucchitvā pāṭiyekkaṃ vissajjane cattāri cattārīti pañcasu aṅgesu vīsati.
In the Five-factored Path, when questioned collectively and answered collectively, there are four thousand; when questioned individually and answered individually, there are four thousand for each of the five factors, making twenty thousand.
Trong Ngũ Chi Đạo, khi hỏi chung và trả lời chung, có bốn ngàn; khi hỏi riêng và trả lời riêng, có bốn ngàn cho mỗi chi, tổng cộng là hai mươi ngàn cho năm chi.
Iti purimāni aṭṭha imāni ca vīsatīti sabbānipi maggavibhaṅge aṭṭhavīsati nayasahassāni vibhattāni.
Thus, the previous eight thousand and these twenty thousand make a total of twenty-eight thousand methods divided in the exposition of the path.
Như vậy, tám ngàn trước cộng với hai mươi ngàn này, tổng cộng có hai mươi tám ngàn phương pháp được phân loại trong Maggavibhaṅga (Phân Tích Đạo).
Tāni ca kho nibbattitalokuttarāni kusalāneva.
And these are indeed only the arisen supramundane wholesome states.
Và những phương pháp đó chỉ là các thiện pháp siêu thế đã được thành tựu.
Vipāke pana kusalato tiguṇā nayā kātabbāti.
In the result, however, the methods should be made three times that of the wholesome states.
Còn trong quả, số phương pháp phải gấp ba lần so với thiện pháp.