509. Idāni yathānikkhittaṃ mātikaṃ paṭipāṭiyā bhājetvā dassetuṃ idhāti imissā diṭṭhiyātiādi āraddhaṃ.
509. Now, in order to explain the matrix in sequence as it was laid down, the section beginning "idhāti imissā diṭṭhiyā" has been commenced.
509. Bây giờ, để trình bày đề mục đã được đặt ra theo thứ tự, phần idhāti imissā diṭṭhiyātiādi (ở đây, với quan điểm này, v.v.) đã được bắt đầu.
Tattha imissā diṭṭhiyātiādīhi dasahi padehi sikkhattayasaṅkhātaṃ sabbaññubuddhasāsanameva kathitaṃ.
Therein, with these ten terms beginning "imissā diṭṭhiyā," only the Dispensation of the Omniscient Buddha, comprising the three trainings, has been stated.
Trong đó, với mười từ ngữ imissā diṭṭhiyātiādīhi (với quan điểm này, v.v.), chỉ có giáo pháp của Đức Phật Toàn Giác, được gọi là Tam Học (sikkhāttaya), là được giảng giải.
Tañhi buddhena bhagavatā diṭṭhattā diṭṭhīti vuccati.
Indeed, that Dispensation is called "diṭṭhi" (view) because it was seen by the Blessed One, the Buddha.
Thật vậy, giáo pháp ấy được Đức Thế Tôn, bậc Toàn Giác, đã thấy, nên được gọi là diṭṭhī (quan điểm).
Tasseva khamanavasena khanti, ruccanavasena ruci, gahaṇavasena ādāyo, sabhāvaṭṭhena dhammo, sikkhitabbaṭṭhena vinayo, tadubhayenāpi dhammavinayo, pavuttavasena pāvacanaṃ, seṭṭhacariyaṭṭhena brahmacariyaṃ, anusiṭṭhidānavasena satthusāsananti vuccati.
It is called "khanti" (patience/forbearance) by way of the Blessed One's approval, "ruci" (liking) by way of his inclination, "ādāya" (acceptance) by way of his taking hold, "dhamma" (doctrine) by way of its true nature, "vinaya" (discipline) by way of what is to be trained in, "dhamma-vinaya" (doctrine and discipline) by both, "pāvacana" (holy utterance) by way of its being a noble teaching, "brahmacariya" (holy life) by way of its excellent conduct, and "satthusāsana" (teacher's instruction) by way of the giving of instruction.
Chính giáo pháp ấy, do sự chấp nhận (khamanavasena), được gọi là khanti (nhẫn nại); do sự ưa thích (ruccanavasena), được gọi là ruci (ưa thích); do sự thọ nhận (gahaṇavasena), được gọi là ādāyo (thọ nhận); theo bản chất (sabhāvaṭṭhena), được gọi là dhammo (pháp); theo nghĩa cần phải thực hành (sikkhitabbaṭṭhena), được gọi là vinayo (luật); do cả hai (tadubhayenāpi), được gọi là dhammavinayo (pháp và luật); do cách thuyết giảng (pavuttavasena), được gọi là pāvacanaṃ (lời giáo huấn); theo nghĩa là hạnh cao thượng (seṭṭhacariyaṭṭhena), được gọi là brahmacariyaṃ (phạm hạnh); do cách ban bố lời giáo huấn (anusiṭṭhidānavasena), được gọi là satthusāsanaṃ (giáo pháp của Bậc Đạo Sư).
Tasmā imissā diṭṭhiyātiādīsu imissā buddhadiṭṭhiyā, imissā buddhakhantiyā, imissā buddharuciyā, imasmiṃ buddhaādāye, imasmiṃ buddhadhamme, imasmiṃ buddhavinaye.
Therefore, in phrases like "imissā diṭṭhiyā," the meaning should be understood as: in this view of the Buddha, in this patience of the Buddha, in this liking of the Buddha, in this acceptance of the Buddha, in this Dhamma of the Buddha, in this Vinaya of the Buddha.
Vì vậy, trong các câu như imissā diṭṭhiyātiādīsu (với quan điểm này, v.v.), có nghĩa là: trong quan điểm của Đức Phật này, trong sự nhẫn nại của Đức Phật này, trong sự ưa thích của Đức Phật này, trong sự thọ nhận của Đức Phật này, trong pháp của Đức Phật này, trong luật của Đức Phật này.
‘‘Ye ca kho tvaṃ, gotami, dhamme jāneyyāsi – ‘ime dhammā sarāgāya saṃvattanti no virāgāya, saṃyogāya saṃvattanti no visaṃyogāya, ācayāya saṃvattanti no apacayāya, upādāya saṃvattanti no paṭinissaggiyā, mahicchatāya saṃvattanti no appicchatāya, asantuṭṭhiyā saṃvattanti no santuṭṭhiyā, saṅgaṇikāya saṃvattanti no pavivekāya, kosajjāya saṃvattanti no vīriyārambhāya, dubbharatāya saṃvattanti no subharatāyā’ti ekaṃsena hi, gotami, dhāreyyāsi – ‘neso dhammo, neso vinayo, netaṃ satthusāsana’nti.
"And, Gotami, as for those dhammas that you know, 'These dhammas lead to passion, not dispassion; they lead to bondage, not release; they lead to accumulation, not diminution; they lead to clinging, not relinquishment; they lead to great desires, not few desires; to discontent, not contentment; to sociality, not seclusion; to idleness, not exertion; to being difficult to support, not easy to support'—you may declare with certainty, Gotami, 'This is not Dhamma, this is not Vinaya, this is not the Teacher's instruction.'"
“Này Gotamī, những pháp nào mà cô biết – ‘những pháp này đưa đến sự tham ái chứ không phải sự ly tham; đưa đến sự trói buộc chứ không phải sự giải thoát; đưa đến sự tích lũy chứ không phải sự tiêu trừ; đưa đến sự chấp thủ chứ không phải sự xả bỏ; đưa đến sự nhiều dục vọng chứ không phải sự ít dục vọng; đưa đến sự không biết đủ chứ không phải sự biết đủ; đưa đến sự tụ tập chứ không phải sự độc cư; đưa đến sự biếng nhác chứ không phải sự tinh tấn; đưa đến sự khó nuôi dưỡng chứ không phải sự dễ nuôi dưỡng’ – thì này Gotamī, cô hãy kiên quyết ghi nhớ – ‘đó không phải là Dhamma, đó không phải là Vinaya, đó không phải là giáo pháp của Bậc Đạo Sư’.
Ye ca kho tvaṃ, gotami, dhamme jāneyyāsi – ‘ime dhammā virāgāya saṃvattanti no sarāgāya…pe… subharatāya saṃvattanti no dubbharatāyā’ti.
"And as for those dhammas that you know, Gotami, 'These dhammas lead to dispassion, not passion...pe... they lead to being easy to support, not difficult to support.'"
Còn những pháp nào mà cô biết – ‘những pháp này đưa đến sự ly tham chứ không phải sự tham ái… cho đến… đưa đến sự dễ nuôi dưỡng chứ không phải sự khó nuôi dưỡng’ –
Ekaṃsena hi, gotami, dhāreyyāsi – ‘eso dhammo, eso vinayo, etaṃ satthusāsana’’nti (a. ni. 8.53; cūḷava. 406).
"You may declare with certainty, Gotami, 'This is Dhamma, this is Vinaya, this is the Teacher's instruction.'"
thì này Gotamī, cô hãy kiên quyết ghi nhớ – ‘đó là Dhamma, đó là Vinaya, đó là giáo pháp của Bậc Đạo Sư’”.
Apicetaṃ sikkhāttayasaṅkhātaṃ sakalaṃ sāsanaṃ bhagavatā diṭṭhattā sammādiṭṭhipaccayattā sammādiṭṭhipubbaṅgamattā ca diṭṭhi, bhagavato khamanavasena khanti, ruccanavasena ruci, gahaṇavasena ādāyo.
Furthermore, this entire Dispensation, which consists of the three trainings, is called "diṭṭhi" because it was seen by the Blessed One, because it is a condition for right view, and because it is preceded by right view. It is called "khanti" by way of the Blessed One's approval, "ruci" by way of his inclination, "ādāya" by way of his taking hold.
Hơn nữa, toàn bộ giáo pháp được gọi là Tam Học này, vì được Đức Thế Tôn thấy, vì là nhân của Chánh kiến, và vì có Chánh kiến đi trước, nên được gọi là Diṭṭhi (kiến giải); theo nghĩa chấp nhận của Đức Thế Tôn, thì là Khanti (sự nhẫn nại); theo nghĩa ưa thích, thì là Ruci (sự ưa thích); theo nghĩa nắm giữ, thì là Ādāyo (sự chấp thủ).
Attano kārakaṃ apāyesu apatamānaṃ dhāretīti dhammo.
It is Dhamma because it upholds its practitioner, preventing them from falling into the lower realms.
Pháp (Dhamma) là vì nó giữ gìn người thực hành nó không rơi vào các cõi khổ.
Sova saṃkilesapakkhaṃ vinatīti vinayo.
That very Dhamma removes the side of defilements; thus, it is Vinaya.
Chính cái đó (Dhamma) lại loại bỏ phe phái phiền não, nên gọi là Vinaya (Luật).
Dhammo ca so vinayo cāti dhammavinayo.
And that which is Dhamma and Vinaya is Dhammavinaya.
Nó vừa là Dhamma vừa là Vinaya, nên là Dhamma-Vinaya.
Kusaladhammehi vā akusaladhammānaṃ esa vinayoti dhammavinayo.
Alternatively, this Teaching (Dhammavinaya) removes unwholesome states (akusaladhammānaṃ) by means of wholesome states (kusaladhammehi); thus, it is Dhammavinaya.
Hoặc, đó là sự loại bỏ các pháp bất thiện bằng các pháp thiện, nên là Dhamma-Vinaya.
Teneva vuttaṃ – ‘‘ye ca kho tvaṃ, gotami, dhamme jāneyyāsi – ‘ime dhammā virāgāya saṃvattanti no sarāgāya…pe… ekaṃsena, gotami, dhāreyyāsi ‘eso dhammo, eso vinayo, etaṃ satthusāsana’nti.
Therefore, it was said: ‘‘And whatsoever qualities, Gotami, you may know – ‘These qualities lead to dispassion, not to passion… (thus) with certainty, Gotami, you should bear in mind: ‘This is Dhamma, this is Vinaya, this is the Teacher’s instruction’.’’
Vì thế, có lời dạy: “Này Gotamī, những pháp nào mà cô biết – ‘những pháp này đưa đến sự ly tham chứ không phải sự tham ái… cho đến… này Gotamī, cô hãy kiên quyết ghi nhớ ‘đó là Dhamma, đó là Vinaya, đó là giáo pháp của Bậc Đạo Sư’”.
Dhammāya vā vinayo dhammavinayo.
Alternatively, it is Dhammavinaya because it is Vinaya for the sake of Dhamma.
Hoặc, sự chế ngự vì Dhamma là Dhamma-Vinaya.
Anavajjadhammatthañhesa vinayo, na bhavabhogāmisatthaṃ.
For this Vinaya is for the sake of blameless states (anavajjadhammatthaṃ), not for the sake of the allure of existence and enjoyments (bhavabhogāmisatthaṃ).
Sự chế ngự này là vì mục đích của pháp không lỗi lầm, chứ không phải vì mục đích của lợi lộc thế gian hay sự hưởng thụ.
Tenāha bhagavā – ‘‘nayidaṃ, bhikkhave, brahmacariyaṃ vussati janakuhanattha’’nti (a. ni. 4.25) vitthāro.
Therefore, the Blessed One said: ‘‘This holy life, bhikkhus, is not lived for the sake of deceiving people.’’ And so on, in detail.
Vì thế, Đức Thế Tôn đã nói: “Này các Tỳ khưu, Phạm hạnh này không được thực hành vì mục đích lừa dối người đời”, v.v., là phần giải thích chi tiết.
Puṇṇattheropi āha – ‘‘anupādāparinibbānatthaṃ kho, āvuso, bhagavati brahmacariyaṃ vussatī’’ti (ma. ni. 1.259).
And Venerable Puṇṇa also said: ‘‘The holy life, friend, is lived in the presence of the Blessed One for the sake of unattached Nibbāna.’’
Trưởng lão Puṇṇa cũng nói: “Thưa Đại đức, Phạm hạnh được thực hành nơi Đức Thế Tôn là vì mục đích Niết Bàn không chấp thủ”.
Visiṭṭhaṃ vā nayatīti vinayo.
Alternatively, it is Vinaya because it leads to something special.
Hoặc, dẫn đến điều thù thắng, nên gọi là Vinaya.
Dhammato vinayo dhammavinayo.
It is Dhammavinaya because it is Vinaya from Dhamma.
Sự chế ngự từ Dhamma là Dhamma-Vinaya.
Saṃsāradhammato hi sokādidhammato vā esa visiṭṭhaṃ nibbānaṃ nayati.
For this Dhamma leads to the special Nibbāna, away from the Dhammas of saṃsāra, or away from Dhammas like sorrow and so forth.
Vì sự chế ngự này dẫn đến Niết Bàn thù thắng, thoát khỏi các pháp luân hồi hay các pháp khổ đau, v.v.
Dhammassa vā vinayo, na titthakarānanti dhammavinayo; dhammabhūto hi bhagavā, tasseva vinayo.
Alternatively, it is Dhammavinaya because it is the Vinaya of the Dhamma, not of the sect-leaders; for the Blessed One is Dhamma-become, and it is his Vinaya.
Hoặc, sự chế ngự của Dhamma, chứ không phải của các ngoại đạo, nên là Dhamma-Vinaya; vì Đức Thế Tôn là hiện thân của Dhamma, nên sự chế ngự này là của chính Ngài.
Yasmā vā dhammāyeva abhiññeyyā pariññeyyā pahātabbā bhāvetabbā sacchikātabbā ca, tasmā esa dhammesu vinayo, na sattesu, na jīvesu cāti dhammavinayo.
Alternatively, since only Dhammas are to be directly known, fully understood, abandoned, developed, and realized, this is Vinaya concerning Dhammas, not concerning beings or living entities; thus, it is Dhammavinaya.
Hoặc, vì chỉ có các pháp mới đáng được thắng tri, đáng được biến tri, đáng được đoạn trừ, đáng được tu tập, và đáng được chứng ngộ, nên sự chế ngự này là trong các pháp, chứ không phải trong chúng sanh hay trong các sinh vật, nên là Dhamma-Vinaya.
Sātthasabyañjanatādīhi aññesaṃ vacanato padhānaṃ vacananti pavacanaṃ; pavacanameva pāvacanaṃ.
It is called pavacana (teaching) because it is a leading word due to its meaning and phrasing, and so forth, compared to others; pavacana itself is pāvacana.
Lời nói được gọi là Pavacana (lời dạy) vì nó là lời nói chính yếu hơn những lời nói khác do có ý nghĩa và văn phạm, v.v.; Pavacana chính là Pāvacana.
Sabbacariyāhi visiṭṭhacariyābhāvena brahmacariyaṃ.
It is brahmacariya (holy life) by virtue of being a practice superior to all other practices.
Phạm hạnh (Brahmacariya) là vì nó là sự thực hành thù thắng hơn tất cả các sự thực hành khác.
Devamanussānaṃ satthubhūtassa bhagavato sāsananti satthusāsanaṃ; satthubhūtaṃ vā sāsanantipi satthusāsanaṃ.
It is satthusāsana (Teacher's instruction) because it is the instruction of the Blessed One, who is the Teacher of devas and humans; or alternatively, it is satthusāsana because it is an instruction that is itself a teacher.
Giáo pháp của Đức Thế Tôn, bậc Đạo Sư của chư thiên và loài người, nên là Satthusāsana (giáo pháp của Bậc Đạo Sư); hoặc giáo pháp là bậc Đạo Sư, cũng là Satthusāsana.
‘‘So vo mamaccayena satthā’’ti (dī. ni. 2.216) hi dhammavinayova satthāti vuttoti evametesaṃ padānaṃ attho veditabbo.
For it has been said that Dhammavinaya itself is the Teacher: ‘‘It shall be your Teacher after my passing.’’ Thus, the meaning of these terms should be understood.
Vì đã nói rằng “Sau khi Ta diệt độ, Dhamma-Vinaya đó sẽ là Đạo Sư của các con”, nên ý nghĩa của các từ này phải được hiểu như vậy.
510. Bhikkhuniddese samaññāyāti paññattiyā, vohārenāti attho.
510. In the explanation of bhikkhu, samaññāya means by designation, by convention.
510. Trong phần giải thích về Tỳ khưu, samaññāya có nghĩa là bằng danh xưng, bằng cách gọi.
Samaññāya eva hi ekacco bhikkhūti paññāyati.
Indeed, some are known as bhikkhus by mere designation.
Thật vậy, một số người được biết đến là Tỳ khưu chỉ bằng danh xưng.
Tathā hi nimantanādimhi bhikkhūsu gaṇīyamānesu sāmaṇerepi gahetvā ‘sataṃ bhikkhū, sahassaṃ bhikkhū’ti vadanti.
Thus, in invitations and when bhikkhus are counted, novice monks are included, and people say, ‘a hundred bhikkhus, a thousand bhikkhus’.
Cũng vậy, khi đếm số Tỳ khưu trong các buổi thỉnh mời, v.v., người ta cũng tính cả các Sa-di và nói ‘một trăm Tỳ khưu, một ngàn Tỳ khưu’.
Paṭiññāyāti attano paṭijānanena.
Paṭiññāya means by one’s own declaration.
Paṭiññāya có nghĩa là bằng sự tự xưng nhận của chính mình.
Paṭiññāyapi hi ekacco bhikkhūti paññāyati.
Indeed, some are known as bhikkhus by declaration.
Thật vậy, một số người được biết đến là Tỳ khưu cũng bằng sự tự xưng nhận.
Tassa ‘‘ko ettha āvuso’’ti?
An instance of this can be seen in phrases like: ‘‘Who is there, friend?’’
Ví dụ như khi hỏi: “Thưa Đại đức, ai ở đây?”
‘‘Ahaṃ, āvuso, bhikkhū’’ti evamādīsu (a. ni. 10.96) sambhavo daṭṭhabbo.
‘‘I am a bhikkhu, friend.’’
“Thưa Đại đức, tôi là Tỳ khưu”, v.v., thì sự hiện hữu đó phải được thấy.
Ayaṃ pana ānandattherena vuttattā dhammikā paṭiññā.
This is, however, a righteous declaration, as stated by Venerable Ānanda.
Tuy nhiên, đây là lời tự xưng nhận hợp pháp (dhammikā paṭiññā) vì được Trưởng lão Ānanda nói.
Rattibhāge pana dussīlāpi paṭipathaṃ āgacchantā ‘‘ko etthā’’ti vutte adhammikāya paṭiññāya abhūtatthāya ‘‘mayaṃ bhikkhū’’ti vadanti.
But at night, even unvirtuous people, when asked ‘‘Who is there?’’ as they approach, say ‘‘We are bhikkhus’’ by an unrighteous, false declaration.
Vào ban đêm, những người phạm giới cũng đi trên đường và khi được hỏi “ai ở đây?”, họ tự xưng nhận một cách bất hợp pháp và sai sự thật rằng “chúng tôi là Tỳ khưu”.
Bhikkhatīti yācati.
Bhikkhati means to beg.
Bhikkhati có nghĩa là xin, cầu xin.
Yo hi koci bhikkhati, bhikkhaṃ esati gavesati, so taṃ labhatu vā mā vā, atha kho bhikkhatīti bhikkhu.
Whoever begs, seeks alms, or looks for alms, whether they obtain them or not, they are called a bhikkhu because they beg (bhikkhati).
Bất cứ ai xin, tìm kiếm khất thực, dù người đó có nhận được hay không, thì người đó vẫn là Tỳ khưu vì đang xin.
Bhikkhakoti byañjanena padaṃ vaḍḍhitaṃ; bhikkhanadhammatāya bhikkhūti attho.
Bhikkhako has the suffix extended by the particle; it means a bhikkhu by nature of begging.
Bhikkhako là từ được thêm vào bằng phụ tố; có nghĩa là Tỳ khưu vì có bản chất khất thực.
Bhikkhācariyaṃ ajjhupagatoti buddhādīhi ajjhupagataṃ bhikkhācariyaṃ ajjhupagatattā bhikkhācariyaṃ ajjhupagato nāma.
Bhikkhācariyaṃ ajjhupagato means one who has undertaken the alms round (bhikkhācariyaṃ) that was undertaken by the Buddhas and others.
Bhikkhācariyaṃ ajjhupagato có nghĩa là người đã chấp nhận cuộc sống khất thực, một cuộc sống được chư Phật, v.v., chấp nhận.
Yo hi koci appaṃ vā mahantaṃ vā bhogakkhandhaṃ pahāya agārasmā anagāriyaṃ pabbajito, kasigorakkhādīhi jīvitakappanaṃ hitvā liṅgasampaṭicchaneneva bhikkhācariyaṃ ajjhupagatoti bhikkhu.
Whoever, having abandoned a small or large accumulation of possessions, has gone forth from the household life into homelessness, having given up livelihood by farming, cattle-rearing, and so forth, and has embraced the alms round merely by adopting the outward signs, is a bhikkhu.
Bất cứ ai đã từ bỏ của cải lớn hay nhỏ, xuất gia từ bỏ gia đình để sống không gia đình, từ bỏ việc kiếm sống bằng nghề nông, chăn nuôi, v.v., mà chỉ chấp nhận cuộc sống khất thực bằng cách mặc y phục của người xuất gia, thì người đó là Tỳ khưu.
Parappaṭibaddhajīvikattā vā vihāramajjhe kājabhattaṃ bhuñjamānopi bhikkhācariyaṃ ajjhupagatoti bhikkhu.
Alternatively, one who is dependent on others for livelihood, even if eating rice-gruel in the middle of a monastery, is a bhikkhu because they have embraced the alms round.
Hoặc, vì cuộc sống của người đó phụ thuộc vào người khác, nên dù đang thọ thực bữa ăn trong tu viện, người đó vẫn là Tỳ khưu vì đã chấp nhận cuộc sống khất thực.
Piṇḍiyālopabhojanaṃ nissāya pabbajjāya ussāhajātattā vā bhikkhācariyaṃ ajjhupagatoti bhikkhu.
Alternatively, one who has put forth effort in renunciation for the sake of food obtained by alms-round is a bhikkhu because they have embraced the alms round.
Hoặc, vì đã phát sinh sự tinh tấn trong việc xuất gia dựa vào việc thọ thực vật thực khất thực, nên người đó là Tỳ khưu vì đã chấp nhận cuộc sống khất thực.
Agghaphassavaṇṇabhedena bhinnaṃ paṭaṃ dhāretīti bhinnapaṭadharo.
Bhinnapaṭadharo is one who wears patched robes, differing in value, texture, and color.
Người mặc y phục đã bị phá hoại do sự khác biệt về giá trị, cảm giác và màu sắc, nên gọi là bhinnapaṭadharo (người mặc y đã bị phá hoại).
Tattha satthakacchedanena agghabhedo veditabbo.
Herein, the difference in value should be understood by cutting with scissors.
Ở đây, sự phá hoại về giá trị phải được hiểu là do cắt bằng dao.
Sahassagghanakopi hi paṭo satthakena khaṇḍākhaṇḍikaṃ chinno bhinnaggho hoti, purimagghato upaḍḍhampi na agghati.
Even a robe worth a thousand (coins), when cut into pieces with scissors, becomes of broken value; it is not worth even half its former value.
Thật vậy, một tấm y có giá trị ngàn đồng, nếu bị cắt thành từng mảnh bằng dao, thì giá trị của nó bị phá hoại, không còn giá trị bằng một nửa giá trị ban đầu.
Suttasaṃsibbanena phassabhedo veditabbo.
The difference in texture should be understood by sewing with threads.
Sự phá hoại về cảm giác phải được hiểu là do may bằng chỉ.
Sukhasamphassopi hi paṭo suttehi saṃsibbito bhinnaphasso hoti, kharasamphassataṃ pāpuṇāti.
Even a soft-textured robe, when sewn with threads, becomes of broken texture and takes on a rough texture.
Thật vậy, một tấm y có cảm giác mềm mại, nếu bị may bằng chỉ, thì cảm giác của nó bị phá hoại, trở nên thô ráp.
Sūcimalādīhi vaṇṇabhedo veditabbo.
The difference in color should be understood by needle stains and so forth.
Sự phá hoại về màu sắc phải được hiểu là do kim chỉ, v.v.
Suparisuddhopi hi paṭo sūcikammato paṭṭhāya sūcimalena, hatthasedamalajallikādīhi, avasāne rajanakappakaraṇehi ca bhinnavaṇṇo hoti, pakativaṇṇaṃ vijahati.
Even a perfectly clean robe, from the time of needlework onwards, by needle stains, by hand-sweat stains, dirt, etc., and finally by dyeing processes, becomes of broken color, abandoning its natural color.
Thật vậy, một tấm y rất sạch sẽ, từ việc khâu vá bằng kim chỉ, v.v., bởi vết bẩn của kim chỉ, bởi mồ hôi tay và các vết bẩn khác, và cuối cùng bởi việc nhuộm màu, thì màu sắc của nó bị phá hoại, mất đi màu sắc tự nhiên.
Evaṃ tīhākārehi bhinnapaṭadhāraṇato bhinnapaṭadharoti bhikkhu.
Thus, by wearing patched robes in these three ways, one is a bhinnapaṭadharo, and therefore a bhikkhu.
Như vậy, vì mặc y đã bị phá hoại theo ba cách này, nên người đó là Tỳ khưu vì là bhinnapaṭadhara.
Gihīvatthavisabhāgānaṃ vā kāsāvānaṃ dhāraṇamatteneva bhinnapaṭadharoti bhikkhu.
Alternatively, one is a bhinnapaṭadharo and therefore a bhikkhu merely by wearing saffron robes which are distinct from householder’s clothes.
Hoặc, chỉ riêng việc mặc y kāṣāya khác biệt với y phục của cư sĩ, nên người đó là Tỳ khưu vì là bhinnapaṭadhara.
Bhindati pāpake akusale dhammeti bhikkhu.
A bhikkhu is one who breaks evil, unwholesome states.
Người phá hoại các pháp bất thiện xấu xa nên là Tỳ khưu.
Sotāpattimaggena pañca kilese bhindatīti bhikkhu.
One who breaks five defilements by the Sotāpatti-magga is a bhikkhu.
Vị Tỳ-kheo là người dùng đạo Tu-đà-hoàn phá hủy năm phiền não.
Sakadāgāmimaggena cattāro, anāgāmimaggena cattāro, arahattamaggena aṭṭha kilese bhindatīti bhikkhu.
One who breaks four by the Sakadāgāmi-magga, four by the Anāgāmi-magga, and eight by the Arahant-magga is a bhikkhu.
Người dùng đạo Nhất-lai phá hủy bốn, người dùng đạo Bất-hoàn phá hủy bốn, người dùng đạo A-la-hán phá hủy tám phiền não thì được gọi là Tỳ-kheo.
Ettāvatā cattāro maggaṭṭhā dassitā.
By this much, the four individuals standing on the paths (maggaṭṭhā) are indicated.
Đến đây, bốn bậc trú trên Đạo đã được trình bày.
Bhinnattāti iminā pana cattāro phalaṭṭhā.
By the phrase bhinnattā (because of being broken), the four individuals standing on the fruits (phalaṭṭhā) are indicated.
Tuy nhiên, với từ bhinnattā (đã bị phá hủy), bốn bậc trú trên Quả đã được trình bày.
Sotāpanno hi sotāpattimaggena pañca kilese bhinditvā ṭhito.
For the Sotāpanna, having broken five defilements by the Sotāpatti-magga, stands (in the fruit).
Quả thật, bậc Tu-đà-hoàn là người đã phá hủy năm phiền não bằng đạo Tu-đà-hoàn và an trú trong đó.
Sakadāgāmī sakadāgāmimaggena cattāro, anāgāmī anāgāmimaggena cattāro, arahā arahattamaggena aṭṭha kilese bhinditvā ṭhito.
The Sakadāgāmin, having broken four defilements by the Sakadāgāmi-magga, the Anāgāmin, having broken four by the Anāgāmi-magga, and the Arahant, having broken eight defilements by the Arahant-magga, stand (in the respective fruits).
Bậc Nhất-lai đã phá hủy bốn phiền não bằng đạo Nhất-lai, bậc Bất-hoàn đã phá hủy bốn phiền não bằng đạo Bất-hoàn, bậc A-la-hán đã phá hủy tám phiền não bằng đạo A-la-hán và an trú trong đó.
Evamayaṃ catubbidho phalaṭṭho bhinnattā pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ bhikkhu nāma.
Thus, this fourfold individual standing in the fruits is called a bhikkhu because of the breaking of evil, unwholesome states.
Như vậy, bậc trú trên Quả có bốn loại này được gọi là Tỳ-kheo vì đã phá hủy các pháp bất thiện, ác pháp.
Odhiso kilesānaṃ pahānāti ettha dve odhī – maggodhi ca kilesodhi ca.
In the phrase odhiso kilesānaṃ pahānā (abandoning defilements partially), there are two types of limitations (odhi): the path-limitation (maggodhi) and the defilement-limitation (kilesodhi).
Trong cụm từ odhiso kilesānaṃ pahānā (đoạn trừ phiền não có giới hạn), có hai loại giới hạn (odhi): giới hạn Đạo (maggodhi) và giới hạn phiền não (kilesodhi).
Odhi nāma sīmā, mariyādā.
Odhi means boundary, limit.
Odhi có nghĩa là giới hạn, ranh giới.
Tattha sotāpanno maggodhinā odhiso kilesānaṃ pahānā bhikkhu.
Among these, a Sotāpanna is a bhikkhu due to abandoning defilements partially by path-limitation.
Trong đó, bậc Tu-đà-hoàn là Tỳ-kheo đã đoạn trừ phiền não có giới hạn theo giới hạn Đạo.
Tassa hi catūsu maggesu ekeneva odhinā kilesā pahīnā, na sakalena maggacatukkena.
For him, defilements are abandoned by one limitation (path) among the four paths, not by the entire set of four paths.
Thật vậy, đối với vị ấy, trong bốn Đạo, phiền não đã được đoạn trừ chỉ bởi một giới hạn Đạo, chứ không phải bởi toàn bộ bốn Đạo.
Sakadāgāmīanāgāmīsupi eseva nayo.
The same method applies to the Sakadāgāmin and Anāgāmin.
Đối với bậc Nhất-lai và Bất-hoàn cũng vậy.
Sotāpanno ca kilesodhināpi odhiso kilesānaṃ pahānā bhikkhu.
And a Sotāpanna is also a bhikkhu due to abandoning defilements partially by defilement-limitation.
Bậc Tu-đà-hoàn cũng là Tỳ-kheo đã đoạn trừ phiền não có giới hạn theo giới hạn phiền não.
Tassa hi pahātabbakilesesu odhināva kilesā pahīnā, na sabbena sabbaṃ.
For him, among the defilements to be abandoned, only some defilements are abandoned by limitation, not all of them completely.
Thật vậy, đối với vị ấy, trong số các phiền não cần phải đoạn trừ, phiền não đã được đoạn trừ chỉ có giới hạn, chứ không phải hoàn toàn tất cả.
Arahā pana anodhisova kilesānaṃ pahānā bhikkhu.
An Arahant, however, is a bhikkhu due to abandoning defilements without limitation.
Tuy nhiên, bậc A-la-hán là Tỳ-kheo đã đoạn trừ phiền não không có giới hạn.
Tassa hi maggacatukkena anodhināva kilesā pahīnā, na ekāya maggasīmāya.
For him, defilements are abandoned without limitation by the set of four paths, not by a single path-boundary.
Thật vậy, đối với vị ấy, phiền não đã được đoạn trừ bởi toàn bộ bốn Đạo mà không có giới hạn, chứ không phải bởi một giới hạn Đạo.
Pahātabbakilesesu ca anodhisova kilesā pahīnā.
And among the defilements to be abandoned, defilements are abandoned without limitation.
Và trong số các phiền não cần phải đoạn trừ, phiền não đã được đoạn trừ cũng không có giới hạn.
Ekāpi hi kilesasīmā ṭhitā nāma natthi.
For not even a single defilement-boundary remains (unbroken).
Thật vậy, không có bất kỳ giới hạn phiền não nào còn tồn tại.
Evaṃ so ubhayathāpi anodhiso kilesānaṃ pahānā bhikkhu.
Thus, he is a bhikkhu who has abandoned defilements limitlessly in both ways.
Như vậy, vị ấy là Tỳ-kheo đã đoạn trừ phiền não không có giới hạn theo cả hai cách.
Sekkhoti puthujjanakalyāṇakena saddhiṃ satta ariyā.
Sekkha means the seven Noble Ones together with the virtuous ordinary person (kalyāṇaputhujjana).
Sekkho (Hữu học) là bảy bậc Thánh nhân cùng với phàm nhân thiện.
Tisso sikkhā sikkhantīti sekkhā.
They are called Sekkha because they are training in the three trainings (sikkhā).
Họ được gọi là Sekkha vì họ đang thực hành ba học giới.
Tesu yo koci sekkho bhikkhuti veditabbo.
Among them, any Sekkha is to be understood as a bhikkhu.
Bất kỳ ai trong số họ cũng được biết đến là Tỳ-kheo.
Na sikkhatīti asekkho.
One who does not train is an Asekkha.
Người không còn học nữa được gọi là Asekkho (Vô học).
Sekkhadhamme atikkamma aggaphale ṭhito tato uttari sikkhitabbābhāvato khīṇāsavo asekkhoti vuccati.
An Arahant (khīṇāsava) is called Asekkha because, having surpassed the qualities of a Sekkha and being established in the highest fruit, there is nothing further to train in.
Vị A-la-hán, đã vượt qua các pháp hữu học và an trú trong quả vị tối thượng, được gọi là Asekkha vì không còn gì để học thêm nữa.
Avaseso puthujjanabhikkhu tisso sikkhā neva sikkhati, na sikkhitvā ṭhitoti nevasekkhanāsekkhoti veditabbo.
The remaining ordinary bhikkhu (puthujjana bhikkhu) neither trains in the three trainings nor is established in having trained, therefore he is to be understood as neither Sekkha nor Asekkha.
Tỳ-kheo phàm nhân còn lại, người không thực hành ba học giới, cũng không phải là người đã thực hành xong, thì được biết đến là nevasekkhanāsekkho (không hữu học cũng không vô học).
Sīlaggaṃ samādhiggaṃ paññaggaṃ vimuttagganti idaṃ aggaṃ patvā ṭhitattā aggo bhikkhu nāma.
Having attained the excellence of morality, the excellence of concentration, the excellence of wisdom, and the excellence of liberation, and being established therein, he is called an excellent bhikkhu (aggo bhikkhu).
Vị đạt đến các điều tối thượng như tối thượng giới (sīlagga), tối thượng định (samādhigga), tối thượng tuệ (paññagga), tối thượng giải thoát (vimuttagga) thì được gọi là Tỳ-kheo tối thượng (aggo bhikkhu).
Bhadroti apāpako.
Bhadra means one who is not evil.
Bhadro (Thánh thiện) có nghĩa là không ác.
Kalyāṇaputhujjanādayo hi yāva arahā tāva bhadrena sīlena samādhinā paññāya vimuttiyā vimuttiñāṇadassanena ca samannāgatattā bhadro bhikkhūti saṅkhyaṃ gacchanti.
Indeed, from the virtuous ordinary persons up to the Arahants, they are counted as bhadra bhikkhus because they are endowed with excellent morality, concentration, wisdom, liberation, and knowledge and vision of liberation.
Từ phàm nhân thiện cho đến bậc A-la-hán, tất cả đều được gọi là Tỳ-kheo Thánh thiện vì họ đầy đủ giới hạnh tốt đẹp (bhadrena sīlena), định tốt đẹp, tuệ tốt đẹp, giải thoát tốt đẹp và trí tuệ thấy biết giải thoát tốt đẹp.
Maṇḍo bhikkhūti pasanno bhikkhu; sappimaṇḍo viya anāvilo vippasannoti attho.
Maṇḍa bhikkhu means a serene bhikkhu; the meaning is one who is clear and perfectly serene like pure ghee.
Maṇḍo bhikkhu (Tỳ-kheo trong sáng) là Tỳ-kheo thanh tịnh; nghĩa là trong sáng tuyệt đối, không vẩn đục như váng bơ.
Sāroti tehiyeva sīlasārādīhi samannāgatattā, nīlasamannāgamena nīlo paṭo viya, sāro bhikkhūti veditabbo.
Sāra is to be understood as a bhikkhu endowed with those same essentials of morality and so forth, just as a blue cloth is called blue because it is endowed with blue.
Sāro (Tinh túy) là Tỳ-kheo được biết đến là tinh túy vì đầy đủ những tinh túy giới hạnh và các đức tính khác, giống như vải màu xanh được gọi là xanh vì đầy đủ màu xanh.
Vigatakilesapheggubhāvato vā khīṇāsavova sāroti veditabbo.
Or, only an Arahant is to be understood as Sāra, due to the absence of the dregs of defilements.
Hoặc, chỉ có vị A-la-hán mới được biết đến là tinh túy vì đã loại bỏ được cặn bã phiền não.
Tattha ca ‘‘bhindati pāpake akusale dhammeti bhikkhu, odhiso kilesānaṃ pahānā bhikkhu, sekkho bhikkhū’’ti imesu tīsu ṭhānesu satta sekkhā kathitā.
Among these, in the three instances of "bhikkhu because he breaks evil, unwholesome states," "bhikkhu because he abandons defilements within limits," and "Sekkha bhikkhu," the seven Sekkhas are spoken of.
Trong đó, tại ba trường hợp: “bhindati pāpake akusale dhammeti bhikkhu” (người phá hủy các pháp bất thiện, ác pháp thì gọi là Tỳ-kheo), “odhiso kilesānaṃ pahānā bhikkhu” (Tỳ-kheo đoạn trừ phiền não có giới hạn), và “sekkho bhikkhu” (Tỳ-kheo hữu học), bảy bậc Hữu học đã được đề cập.
‘‘Bhinnattā pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānanti bhikkhu, anodhiso kilesānaṃ pahānā bhikkhu, asekkho bhikkhu, aggo bhikkhu, maṇḍo bhikkhū’’ti imesu pañcasu ṭhānesu khīṇāsavova kathito.
In the five instances of "bhikkhu because evil, unwholesome states are broken," "bhikkhu because he abandons defilements without limit," "Asekkha bhikkhu," "excellent bhikkhu," and "Maṇḍa bhikkhu," only the Arahant (khīṇāsava) is spoken of.
Tại năm trường hợp: “bhinnattā pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānanti bhikkhu” (Tỳ-kheo vì đã phá hủy các pháp bất thiện, ác pháp), “anodhiso kilesānaṃ pahānā bhikkhu” (Tỳ-kheo đoạn trừ phiền não không giới hạn), “asekkho bhikkhu” (Tỳ-kheo vô học), “aggo bhikkhu” (Tỳ-kheo tối thượng), “maṇḍo bhikkhu” (Tỳ-kheo trong sáng), chỉ có vị A-la-hán được đề cập.
‘‘Nevasekkhanāsekkho’’ti ettha puthujjanova kathito.
In the case of "neither Sekkha nor Asekkha," only the ordinary person is spoken of.
Tại trường hợp “nevasekkhanāsekkho” (không hữu học cũng không vô học), chỉ có phàm nhân được đề cập.
Sesaṭṭhānesu puthujjanakalyāṇako, satta sekkhā, khīṇāsavoti ime sabbepi kathitā.
In the remaining instances, the virtuous ordinary person, the seven Sekkhas, and the Arahant—all of these are spoken of.
Tại các trường hợp còn lại, phàm nhân thiện, bảy bậc Hữu học, và vị A-la-hán, tất cả đều được đề cập.
Evaṃ samaññādīhi bhikkhuṃ dassetvā idāni upasampadāvasena dassetuṃ samaggena saṅghenātiādimāha.
Having thus explained the bhikkhu by terms such as common designations, now, to explain him in terms of upasampadā, it begins by saying, " by a harmonious Saṅgha" and so forth.
Sau khi trình bày về Tỳ-kheo bằng các danh xưng, v.v., bây giờ để trình bày về Tỳ-kheo theo phương diện thọ giới, Đức Phật nói: samaggena saṅghenāti (bởi Tăng đoàn hòa hợp), v.v.
Tattha samaggena saṅghenāti sabbantimena paricchedena pañcavaggakaraṇīye kamme yāvatikā bhikkhū kammappattā, tesaṃ āgatattā chandārahānaṃ chandassa āhaṭattā sammukhībhūtānañca appaṭikkosanato ekasmiṃ kamme samaggabhāvaṃ upagatena.
There, " by a harmonious Saṅgha" means by a Saṅgha that has achieved harmony in a saṅgha-kamma requiring a group of five, where all bhikkhus eligible for the kamma are present, or the consent of those whose consent is due has been obtained, and those present do not object.
Trong đó, samaggena saṅghenā có nghĩa là bởi Tăng đoàn đã đạt đến sự hòa hợp trong một nghi thức, tức là tất cả các Tỳ-kheo đủ điều kiện tham gia nghi thức cần năm vị đã có mặt, đã thỉnh cầu ý kiến của những vị đáng được thỉnh cầu, và những vị có mặt không phản đối.
Ñatticatutthenāti tīhi anussāvanāhi ekāya ca ñattiyā kātabbena.
By a ñatticatuttha-kamma means a kamma to be performed with one motion (ñatti) and three announcements (anussāvanā).
Ñatticatutthenā (với nghi thức có lời bạch và ba lần tuyên yết) có nghĩa là nghi thức phải được thực hiện với một lời bạch và ba lần tuyên yết.
Kammenāti dhammikena vinayakammena.
By a kamma means by a righteous Vinaya-kamma.
Kammenā (với nghi thức) có nghĩa là với nghi thức Vinaya hợp pháp.
Akuppenāti vatthuñattianussāvanasīmāparisasampattisampannattā akopetabbataṃ appaṭikkositabbataṃ upagatena.
Akuppa means one that cannot be invalidated or objected to, being complete in terms of the subject matter, motion, announcements, boundary, and assembly.
Akuppenā (không bị hủy bỏ) có nghĩa là nghi thức đã đạt đến trạng thái không thể bị hủy bỏ hoặc không thể bị phản đối vì đã đầy đủ các điều kiện về đối tượng, lời bạch, tuyên yết, giới hạn và hội chúng.
Ṭhānārahenāti kāraṇārahena satthusāsanārahena.
Ṭhānārahena means worthy of the cause, worthy of the Teacher's dispensation.
Ṭhānārahenā (đáng được duy trì) có nghĩa là đáng được duy trì theo lý do, đáng được duy trì theo giáo pháp của Bậc Đạo Sư.
Upasampanno nāma uparibhāvaṃ samāpanno, pattoti attho.
Upasampanna means one who has attained a superior state, which means attained.
Upasampanno (người đã thọ giới) có nghĩa là người đã đạt đến trạng thái cao hơn, tức là đã đạt được.
Bhikkhubhāvo hi uparibhāvo.
Indeed, the state of being a bhikkhu is a superior state.
Quả thật, trạng thái Tỳ-kheo là trạng thái cao hơn.
Tañcesa yathāvuttena kammena samāpannattā upasampannoti vuccati.
And because he has attained that by the kamma stated above, he is called Upasampanna.
Và vì đã đạt được trạng thái đó bằng nghi thức đã nói trên, nên được gọi là Upasampanno.
Etena yā imā ehibhikkhūpasampadā, saraṇāgamanūpasampadā, ovādapaṭiggahaṇūpasampadā, pañhabyākaraṇūpasampadā, garudhammapaṭiggahaṇūpasampadā, dūtenūpasampadā, aṭṭhavācikūpasampadā, ñatticatutthakammūpasampadāti aṭṭha upasampadā vuttā, tāsaṃ ñatticatutthakammūpasampadā, dūtenūpasampadā, aṭṭhavācikūpasampadāti imā tissova thāvarā.
By this, among the eight types of upasampadā mentioned—namely, Ehi Bhikkhu Upasampadā, Saraṇagamana Upasampadā, Ovādapaṭiggahaṇa Upasampadā, Pañhābyākaraṇa Upasampadā, Garudhamma Paṭiggahaṇa Upasampadā, Dūtena Upasampadā, Aṭṭhavācikā Upasampadā, and Ñatticatuttha Kamma Upasampadā—only these three are permanent: Ñatticatuttha Kamma Upasampadā, Dūtena Upasampadā, and Aṭṭhavācikā Upasampadā.
Do đó, trong số tám loại thọ giới đã được đề cập: thọ giới "Ehi Bhikkhu" (Hãy đến Tỳ-kheo), thọ giới quy y Tam bảo (saraṇāgamanūpasampadā), thọ giới chấp nhận lời khuyên (ovādapaṭiggahaṇūpasampadā), thọ giới trả lời câu hỏi (pañhabyākaraṇūpasampadā), thọ giới chấp nhận các trọng pháp (garudhammapaṭiggahaṇūpasampadā), thọ giới qua sứ giả (dūtenūpasampadā), thọ giới tám lời (aṭṭhavācikūpasampadā), và thọ giới bằng nghi thức có lời bạch và ba lần tuyên yết (ñatticatutthakammūpasampadā), chỉ có ba loại này là vĩnh viễn: thọ giới bằng nghi thức có lời bạch và ba lần tuyên yết, thọ giới qua sứ giả, và thọ giới tám lời.
Sesā buddhe dharamāneyeva ahesuṃ.
The others existed only when the Buddha was alive.
Các loại còn lại chỉ tồn tại khi Đức Phật còn tại thế.
Tāsu upasampadāsu imasmiṃ ṭhāne ayaṃ ñatticatutthakammūpasampadāva adhippetā.
Among these upasampadās, in this instance, only this Ñatticatuttha Kamma Upasampadā is intended.
Trong số các loại thọ giới đó, ở đây, chỉ có thọ giới bằng nghi thức có lời bạch và ba lần tuyên yết là được đề cập đến.
511. Pātimokkhasaṃvaraniddese pātimokkhanti sikkhāpadasīlaṃ.
511. In the section on Pātimokkha Restraint, Pātimokkha means the morality of the training rules.
Trong phần giải thích về sự phòng hộ giới bổn, Pātimokkha có nghĩa là giới luật của các học giới.
Tañhi, yo naṃ pāti rakkhati, taṃ mokkheti mocayati āpāyikādīhi dukkhehi, tasmā pātimokkhanti vuttaṃ.
Indeed, it protects (pāti) one who protects it, and it liberates (mokkheti, mocayati) him from sufferings like those in the lower realms; hence it is called Pātimokkha.
Quả thật, giới bổn này bảo vệ (pāti) người giữ gìn (rakkhati) nó, và giải thoát (mokkheti, mocayati) người đó khỏi các khổ đau ở các cõi thấp, v.v., vì vậy nó được gọi là Pātimokkha.
Sīlaṃ patiṭṭhātiādīni tasseva vevacanāni.
Morality is the foundation and so forth are synonyms for it.
Các từ như Sīlaṃ patiṭṭhā (Giới là nền tảng), v.v., là những từ đồng nghĩa của nó.
Tattha sīlanti kāmañcetaṃ saha kammavācāpariyosānena ijjhanakassa pātimokkhassa vevacanaṃ, evaṃ santepi dhammato etaṃ sīlaṃ nāma pāṇātipātādīhi vā viramantassa vattappaṭipattiṃ vā pūrentassa cetanādayo dhammā veditabbā.
Among these, though the word sīla (morality) is indeed a synonym for Pātimokkha, which is accomplished with the completion of the kamma-vācā, even so, in terms of ultimate reality (dhammato), this sīla refers to volitions and other states of one who abstains from killing and so forth, or one who fulfills the disciplinary practices.
Trong đó, mặc dù từ sīla (giới) này là từ đồng nghĩa của Pātimokkha, được hoàn thành cùng với việc kết thúc lời hành pháp (kammavācā), nhưng ngay cả khi như vậy, về mặt bản chất, sīla này nên được hiểu là các pháp như ý chí (cetanā), v.v., của người tránh sát sinh, v.v., hoặc của người hoàn thành các bổn phận và thực hành.
Vuttañhetaṃ paṭisambhidāyaṃ ‘‘kiṃ sīla’’nti?
As it is stated in the Paṭisambhidāmagga: "What is sīla?"
Điều này đã được nói trong Paṭisambhidāmagga: “Giới là gì?”
Cetanā sīlaṃ, cetasikaṃ sīlaṃ, saṃvaro sīlaṃ, avītikkamo sīla’’nti (paṭi. ma. 1.39).
"Volition is sīla, mental factors are sīla, restraint is sīla, non-transgression is sīla."
“Ý chí là giới, tâm sở là giới, sự phòng hộ là giới, sự không vi phạm là giới” (Paṭi. Ma. 1.39).
Tattha cetanā sīlaṃ nāma pāṇātipātādīhi vā viramantassa vattapaṭipattiṃ vā pūrentassa cetanā.
Therein, volition-sīla refers to the volition of one who abstains from killing and so forth, or one who fulfills the disciplinary practices.
Trong đó, ý chí là giới (cetanā sīlaṃ) có nghĩa là ý chí của người tránh sát sinh, v.v., hoặc của người hoàn thành các bổn phận và thực hành.
Cetasikaṃ sīlaṃ nāma pāṇātipātādīhi viramantassa virati.
Mental factors-sīla refers to the abstinence (virati) of one who abstains from killing and so forth.
Tâm sở là giới (cetasikaṃ sīlaṃ) có nghĩa là sự kiêng cữ của người tránh sát sinh, v.v.
Apica cetanā sīlaṃ nāma pāṇātipātādīni pajahantassa satta kammapathacetanā.
Furthermore, volition-sīla refers to the seven kamma-patha volitions of one who abandons killing and so forth.
Hơn nữa, ý chí là giới có nghĩa là bảy ý chí nghiệp đạo của người từ bỏ sát sinh, v.v.
Cetasikaṃ sīlaṃ nāma ‘‘abhijjhaṃ pahāya vigatābhijjhena cetasā viharatī’’tiādinā nayena saṃyuttamahāvagge vuttā anabhijjhāabyāpādasammādiṭṭhidhammā.
Mental factors-sīla refers to the states of non-covetousness, non-ill-will, and right view mentioned in the Saṃyutta Mahāvagga, in the manner of "abandoning covetousness, he dwells with a mind free from covetousness," and so forth.
Tâm sở là giới có nghĩa là các pháp không tham lam (anabhijjhā), không sân hận (abyāpāda), chánh kiến (sammādiṭṭhi) được đề cập trong Saṃyutta Mahāvagga theo cách thức như “từ bỏ tham lam, an trú với tâm không tham lam”, v.v.
Saṃvaro sīlanti ettha pañcavidhena saṃvaro veditabbo – pātimokkhasaṃvaro, satisaṃvaro, ñāṇasaṃvaro, khantisaṃvaro, vīriyasaṃvaroti.
In the phrase " restraint is sīla," restraint is to be understood in five ways: Pātimokkha-saṃvara, Sati-saṃvara, Ñāṇa-saṃvara, Khanti-saṃvara, and Vīriya-saṃvara.
Trong cụm từ phòng hộ là giới (saṃvaro sīlaṃ), sự phòng hộ nên được hiểu theo năm loại: phòng hộ giới bổn (pātimokkhasaṃvaro), phòng hộ niệm (satisaṃvaro), phòng hộ trí tuệ (ñāṇasaṃvaro), phòng hộ nhẫn nại (khantisaṃvaro), và phòng hộ tinh tấn (vīriyasaṃvaro).
Tassa nānākaraṇaṃ visuddhimagge (visuddhi. 1.6) vuttaṃ.
Its differentiation is stated in the Visuddhimagga.
Sự khác biệt của chúng đã được đề cập trong Visuddhimagga (Visuddhi. 1.6).
Avītikkamo sīlanti samādiṇṇasīlassa kāyikavācasiko avītikkamo.
Non-transgression is sīla means the bodily and verbal non-transgression of one who has undertaken morality.
Không vi phạm là giới (avītikkamo sīlaṃ) có nghĩa là sự không vi phạm về thân và khẩu của người đã thọ trì giới.
Ettha ca saṃvarasīlaṃ avītikkamasīlanti idameva nippariyāyato sīlaṃ; cetanā sīlaṃ cetasikaṃ sīlanti pariyāyato sīlanti veditabbaṃ.
And here, restraint-sīla and non-transgression-sīla are sīla in the direct sense; volition-sīla and mental factors-sīla are to be understood as sīla in the indirect sense.
Ở đây, giới luật phòng hộ (saṃvarasīla) và giới luật không vi phạm (avītikkamasīla) là giới luật theo nghĩa trực tiếp (nippariyāya); còn giới luật là tư tâm sở (cetanāsīla) và giới luật là tâm sở (cetasikasīla) thì nên được hiểu là giới luật theo nghĩa gián tiếp (pariyāya).
Yathā hi nagaravaḍḍhakī nagaraṃ māpetukāmo paṭhamaṃ nagaraṭṭhānaṃ sodheti, tato aparabhāge vīthicatukkasiṅghāṭakādiparicchedena vibhajitvā nagaraṃ māpeti; evameva yogāvacaro āditova sīlaṃ visodheti, tato aparabhāge samathavipassanāmaggaphalanibbānāni sacchikaroti.
Just as a city planner, desiring to build a city, first cleanses the city site, and then, later, divides it into streets, crossroads, squares, and so forth, and builds the city; in the same way, the meditator (yogāvacara) first purifies morality from the very beginning, and then, later, realizes samatha, vipassanā, the paths, the fruits, and Nibbāna.
Ví như một kiến trúc sư muốn xây dựng thành phố, trước tiên làm sạch địa điểm xây dựng, sau đó chia thành các con đường, ngã tư, quảng trường, v.v., rồi xây dựng thành phố; cũng vậy, người hành thiền (yogāvacara) ngay từ đầu làm thanh tịnh giới luật, sau đó chứng đạt định (samatha), tuệ quán (vipassanā), đạo (magga), quả (phala) và Niết Bàn (Nibbāna).
Yathā vā pana rajako paṭhamaṃ tīhi khārehi vatthaṃ dhovitvā parisuddhe vatthe yadicchakaṃ raṅgajātaṃ upaneti; yathā vā pana cheko cittakāro rūpaṃ likhitukāmo āditova bhittiparikammaṃ karoti, tato aparabhāge rūpaṃ samuṭṭhāpeti; evameva yogāvacaro āditova sīlaṃ visodhetvā aparabhāge samathavipassanādayo dhamme sacchikaroti.
Or just as a washerman first washes a cloth with three kinds of alkaline substances, and when the cloth is thoroughly clean, applies the desired dye; or just as a skilled painter, wishing to draw a figure, first prepares the wall, and only afterwards brings forth the figure; even so, a meditator first purifies his morality, and only afterwards realizes the states of samatha, vipassanā, and so forth.
Hoặc như một người thợ nhuộm trước tiên giặt sạch vải bằng ba loại kiềm, khi vải đã tinh khiết thì nhuộm màu tùy ý; hoặc như một họa sĩ tài ba muốn vẽ tranh, trước tiên chuẩn bị tường, sau đó mới vẽ hình; cũng vậy, người hành thiền ngay từ đầu làm thanh tịnh giới luật, sau đó chứng đạt các pháp như định và tuệ quán.
Tasmā sīlaṃ ‘‘ādī’’ti vuttaṃ.
Therefore, morality is called the "beginning".
Vì vậy, giới luật được gọi là “khởi đầu”.
Tadetaṃ caraṇasarikkhatāya caraṇaṃ.
That (morality) is caraṇa (conduct), on account of its similarity to a foot.
Giới luật này, vì tương tự như bước chân, nên là hành xứ (caraṇa).
Caraṇāti hi pādā vuccanti.
For "caraṇa" means feet.
Thật vậy, đôi chân được gọi là hành xứ.
Yathā hi chinnacaraṇassa purisassa disaṃgamanābhisaṅkhāro na jāyati, paripuṇṇapādasseva jāyati; evameva yassa sīlaṃ bhinnaṃ hoti khaṇḍaṃ aparipuṇṇaṃ, tassa nibbānagamanāya ñāṇagamanaṃ na sampajjati.
Just as a man with severed feet cannot undertake a journey, but only one with complete feet can; even so, for one whose morality is broken, fractured, or incomplete, the knowledge-journey to Nibbāna is not accomplished.
Ví như người đàn ông bị cắt chân không thể đi đến một hướng nào đó, mà chỉ có thể đi khi có đôi chân đầy đủ; cũng vậy, người nào giới luật bị phá vỡ, bị sứt mẻ, không đầy đủ, thì sự tiến bộ của trí tuệ để đi đến Niết Bàn sẽ không thành tựu.
Yassa pana taṃ abhinnaṃ hoti akkhaṇḍaṃ paripuṇṇaṃ tassa nibbānagamanāya ñāṇagamanaṃ sampajjati.
But for one whose morality is unbroken, unfractured, and complete, the knowledge-journey to Nibbāna is accomplished.
Còn người nào giới luật không bị phá vỡ, không bị sứt mẻ, đầy đủ, thì sự tiến bộ của trí tuệ để đi đến Niết Bàn sẽ thành tựu.
Tasmā sīlaṃ ‘‘caraṇa’’nti vuttaṃ.
Therefore, morality is called "caraṇa".
Vì vậy, giới luật được gọi là “hành xứ”.
Tadetaṃ saṃyamanavasena saṃyamo, saṃvaraṇavasena saṃvaro.
That (morality) is saṃyamo (restraint) by way of restraining, and saṃvaro (guarding) by way of guarding.
Giới luật này, theo nghĩa kiềm chế, là sự kiềm chế (saṃyamo); theo nghĩa phòng hộ, là sự phòng hộ (saṃvaro).
Ubhayenāpi sīlasaṃyamo ceva sīlasaṃvaro ca kathito.
By both, it is called morality as restraint (sīlasaṃyamo) and morality as guarding (sīlasaṃvaro).
Cả hai đều nói về sự kiềm chế giới luật và sự phòng hộ giới luật.
Vacanattho panettha saṃyameti vītikkamavipphandanaṃ, puggalaṃ vā saṃyameti, vītikkamavasena tassa vipphandituṃ na detīti saṃyamo.
Herein, the etymological meaning is: it restrains the transgression-agitation, or it restrains the person, meaning it does not allow him to agitate by way of transgression; hence, saṃyamo (restraint).
Ý nghĩa của từ ở đây là: nó kiềm chế sự vượt quá giới hạn và sự phóng túng; hoặc nó kiềm chế con người, không cho phép họ phóng túng bằng cách vượt quá giới hạn, nên gọi là sự kiềm chế.
Vītikkamassa pavesanadvāraṃ saṃvarati pidahatītipi saṃvaro.
It guards or shuts the door for the entry of transgression; hence, saṃvaro (guarding).
Hoặc là, nó đóng kín cánh cửa dẫn đến sự vi phạm, nên gọi là sự phòng hộ.
Mokkhanti uttamaṃ mukhabhūtaṃ vā.
Mokkhaṃ means the supreme, or that which is like a mouth.
Mokkha là sự giải thoát tối thượng, hay là phần chính yếu.
Yathā hi sattānaṃ catubbidho āhāro mukhena pavisitvā aṅgamaṅgāni pharati, evaṃ yoginopi catubhūmakakusalaṃ sīlamukhena pavisitvā atthasiddhiṃ sampādeti.
Just as the four kinds of food for beings enter through the mouth and spread throughout the limbs, so too for the yogi, the four-tiered wholesome morality, entering through the mouth of morality, brings about the attainment of benefit.
Ví như bốn loại thức ăn của chúng sinh đi vào qua miệng và lan tỏa khắp các chi phần, cũng vậy, các thiện pháp thuộc bốn cõi của hành giả đi vào qua giới luật như một cánh cửa và dẫn đến sự thành tựu mục đích.
Tena vuttaṃ ‘‘mokkha’’nti.
Therefore, it is called "mokkhaṃ".
Vì thế, nó được gọi là “mokkha”.
Pamukhe sādhūti pāmokkhaṃ; pubbaṅgamaṃ seṭṭhaṃ padhānanti attho.
It is good at the forefront, thus pāmokkhaṃ; the meaning is foremost, excellent, primary.
Điều tốt đẹp ở vị trí hàng đầu là pāmokkha; nghĩa là đi trước, tối thượng, chủ yếu.
Kusalānaṃ dhammānaṃ samāpattiyāti catubhūmakakusalānaṃ paṭilābhatthāya pāmokkhaṃ pubbaṅgamaṃ seṭṭhaṃ padhānanti veditabbaṃ.
Kusalānaṃ dhammānaṃ samāpattiyā means for the attainment of the four-tiered wholesome states, it should be understood as foremost, excellent, primary.
Kusalānaṃ dhammānaṃ samāpattiyā có nghĩa là để đạt được các thiện pháp thuộc bốn cõi, nó là điều chủ yếu, đi trước, tối thượng, quan trọng.
Kāyiko avītikkamoti tividhaṃ kāyasucaritaṃ.
Kāyiko avītikkamo means threefold good bodily conduct.
Kāyiko avītikkamo là ba loại thân thiện hạnh.
Vācasikoti catubbidhaṃ vacīsucaritaṃ.
Vācasiko means fourfold good verbal conduct.
Vācasiko là bốn loại khẩu thiện hạnh.
Kāyikavācasikoti tadubhayaṃ.
Kāyikavācasiko means both of these.
Kāyikavācasiko là cả hai điều đó.
Iminā ājīvaṭṭhamakasīlaṃ pariyādāya dasseti.
By this, the eightfold morality with right livelihood (ājīvaṭṭhamakasīla) is inclusively shown.
Với điều này, giới luật bát chi (ājīvaṭṭhamakasīla) được trình bày một cách toàn diện.
Saṃvutoti pihito; saṃvutindriyo pihitindriyoti attho.
Saṃvuto means closed; the meaning is one whose faculties are restrained, whose faculties are closed.
Saṃvuto nghĩa là được đóng kín; tức là các căn được phòng hộ, các căn được đóng kín.
Yathā hi saṃvutadvāraṃ gehaṃ ‘‘saṃvutagehaṃ pihitageha’’nti vuccati, evamidha saṃvutindriyo ‘‘saṃvuto’’ti vutto.
Just as a house with closed doors is called "a closed house" or "a house with shut doors", so too here, one whose faculties are restrained is called "saṃvuto".
Ví như một ngôi nhà có cửa đóng kín được gọi là “ngôi nhà đóng kín”, thì ở đây, người có các căn được phòng hộ được gọi là “saṃvuto”.
Pātimokkhasaṃvarenāti pātimokkhena ca saṃvarena ca, pātimokkhasaṅkhātena vā saṃvarena.
Pātimokkhasaṃvarenā means by the Pātimokkha and by restraint, or by restraint designated as Pātimokkha.
Pātimokkhasaṃvarenā có nghĩa là bằng Ba-la-đề-mộc-xoa và sự phòng hộ, hoặc bằng sự phòng hộ được gọi là Ba-la-đề-mộc-xoa.
Upetotiādīni vuttatthāneva.
The words upeto and so forth have already been explained.
Các từ upeto v.v. đã được giải thích.
513. Ācāragocaraniddese kiñcāpi bhagavā samaṇācaraṃ samaṇagocaraṃ kathetukāmo ‘‘ācāragocarasampannoti atthi ācāro, atthi anācāro’’ti padaṃ uddhari.
513. Although in the explanation of conduct and resort, the Blessed One, wishing to teach the conduct of recluses and the resort of recluses, set forth the phrase "endowed with good conduct and resort, there is conduct, there is misconduct".
Trong phần giải thích về hành xứ và trú xứ (ācāragocaraniddesa), mặc dù Đức Thế Tôn muốn thuyết giảng về hành xứ của sa-môn và trú xứ của sa-môn, Ngài đã nêu lên câu “người đầy đủ hành xứ và trú xứ có hành xứ và có phi hành xứ.”
Yathā pana maggakusalo puriso maggaṃ acikkhanto ‘vāmaṃ muñca dakkhiṇaṃ gaṇhā’ti paṭhamaṃ muñcitabbaṃ sabhayamaggaṃ uppathamaggaṃ ācikkhati, pacchā gahetabbaṃ khemamaggaṃ ujumaggaṃ; evameva maggakusalapurisasadiso dhammarājā paṭhamaṃ pahātabbaṃ buddhappaṭikuṭṭhaṃ anācāraṃ ācikkhitvā pacchā ācāraṃ ācikkhitukāmo ‘‘tattha katamo anācāro’’tiādimāha.
However, just as a man skilled in paths, when explaining a path, first points out the dangerous path, the wrong path that should be abandoned, saying, "Leave the left, take the right," and then points out the safe, straight path that should be taken; even so, the King of Dhamma, similar to a man skilled in paths, first explains the misconduct (anācāra) that should be abandoned and is denounced by the Buddha, and then, wishing to explain proper conduct (ācāra), says, "Among these, what is misconduct?" and so forth.
Ví như một người thông thạo đường đi, khi chỉ đường, nói “hãy bỏ bên trái, hãy đi bên phải,” trước tiên chỉ ra con đường nguy hiểm, con đường sai lầm cần phải bỏ, sau đó mới chỉ ra con đường an toàn, con đường thẳng cần phải đi; cũng vậy, Pháp Vương, giống như người thông thạo đường đi, trước tiên thuyết giảng về phi hành xứ bị Đức Phật ghét bỏ cần phải loại bỏ, sau đó mới muốn thuyết giảng về hành xứ, nên Ngài nói “Trong đó, thế nào là phi hành xứ?” v.v.
Purisena hi ācikkhitamaggo sampajjeyya vā na vā, tathāgatena ācikkhitamaggo apaṇṇako, indena vissaṭṭhaṃ vajiraṃ viya, avirajjhanako nibbānanagaraṃyeva samosarati.
For a path pointed out by a man may or may not be successful, but a path pointed out by the Tathāgata is unfailing, like a thunderbolt hurled by Sakka, and inevitably leads to the city of Nibbāna.
Con đường do người thường chỉ dẫn có thể thành công hoặc không, nhưng con đường do Đức Như Lai chỉ dẫn là chắc chắn, giống như kim cương do Đế Thích phóng ra, không sai lệch, chắc chắn dẫn đến thành phố Niết Bàn.
Tena vuttaṃ – ‘‘puriso maggakusaloti kho, tissa, tathāgatassetaṃ adhivacanaṃ arahato sammāsambuddhassā’’ti (saṃ. ni. 3.84).
Therefore, it is said: "A man skilled in paths, Tissa, this is an epithet for the Tathāgata, the Arahant, the Fully Awakened One" (Saṃ. Ni. 3.84).
Vì thế, đã được nói: “Này Tissa, ‘người thông thạo đường đi’ là một tên gọi khác của Đức Như Lai, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác.”
Yasmā vā sasīsaṃ nahānena pahīnasedamalajallikassa purisassa mālāgandhavilepanādivibhūsanavidhānaṃ viya pahīnapāpadhammassa kalyāṇadhammasamāyogo sampannarūpo hoti, tasmā sedamalajallikkaṃ viya pahātabbaṃ paṭhamaṃ anācāraṃ ācikkhitvā, pahīnasedamalajallikassa mālāgandhavilepanādivibhūsanavidhānaṃ viya pacchā ācāraṃ ācikkhitukāmopi tattha katamo anācārotiādimāha.
Or, just as for a man who has removed sweat, dirt, and grime by bathing his entire body, the adornment with garlands, perfumes, unguents, and so forth appears perfected; even so, for a yogi who has abandoned evil states, the combination with wholesome states is perfected. Therefore, wishing to first explain the misconduct that should be abandoned like sweat, dirt, and grime, and afterwards the proper conduct like the adornment with garlands, perfumes, unguents, and so forth for one who has removed sweat, dirt, and grime, he says, tattha katamo anācāro and so forth.
Hoặc là, vì đối với người đã gột rửa mồ hôi, bụi bẩn, và cặn bã bằng cách tắm gội toàn thân, việc trang điểm bằng vòng hoa, hương liệu, xoa dầu v.v. trở nên hoàn hảo; cũng vậy, đối với người đã đoạn trừ các pháp ác, sự kết hợp với các pháp thiện trở nên hoàn hảo. Vì thế, Đức Thế Tôn, muốn thuyết giảng về phi hành xứ cần phải loại bỏ trước tiên, giống như mồ hôi, bụi bẩn, cặn bã, và sau đó muốn thuyết giảng về hành xứ, giống như việc trang điểm bằng vòng hoa, hương liệu, xoa dầu v.v. cho người đã gột rửa mồ hôi, bụi bẩn, cặn bã, nên Ngài nói “Trong đó, thế nào là phi hành xứ?” v.v.
Tattha kāyiko vītikkamoti tividhaṃ kāyaduccaritaṃ; vācasiko vītikkamoti catubbidhaṃ vacīduccaritaṃ; kāyikavācasiko vītikkamoti tadubhayaṃ.
Therein, kāyiko vītikkamo means threefold bad bodily conduct; vācasiko vītikkamo means fourfold bad verbal conduct; kāyikavācasiko vītikkamo means both of these.
Trong đó, kāyiko vītikkamo là ba loại thân ác hạnh; vācasiko vītikkamo là bốn loại khẩu ác hạnh; kāyikavācasiko vītikkamo là cả hai điều đó.
Evaṃ ājīvaṭṭhamakasīlasseva vītikkamaṃ dassesi.
In this way, the transgression of the eightfold morality with livelihood (ājīvaṭṭhamakasīla) is shown.
Như vậy, Ngài đã trình bày sự vi phạm của chính giới luật bát chi.
Yasmā pana na kevalaṃ kāyavācāhi eva anācāraṃ ācarati, manasāpi ācarati eva, tasmā taṃ dassetuṃ ‘‘sabbampi dussīlyaṃ anācāro’’ti vuttaṃ.
However, since misconduct is not only committed by body and speech, but also by mind, to show this, it is said, "All unmorality is misconduct."
Tuy nhiên, vì không chỉ vi phạm giới luật bằng thân và khẩu, mà còn vi phạm bằng ý, nên để trình bày điều đó, Ngài nói “tất cả mọi sự ác giới là phi hành xứ.”
Tattha ekacciyaṃ anācāraṃ vibhajitvā dassento idhekacco veḷudānenātiādimāha.
Therein, wishing to explain some misconduct by dividing it, he says, idhekacco veḷudānenā and so forth.
Trong đó, để phân tích và trình bày một số phi hành xứ, Ngài nói “Ở đây, một số người cho tre” v.v.
Tattha veḷudānenāti paccayahetukena veḷudānena.
Therein, veḷudānenā means by giving bamboo on account of requisites.
Trong đó, veḷudānena là cho tre vì lý do vật chất.
Vihāre uṭṭhitañhi araññato vā āharitvā rakkhitagopitaṃ veḷuṃ ‘evaṃ me paccayaṃ dassantī’ti upaṭṭhākānaṃ dātuṃ na vaṭṭati.
For it is not permissible to give bamboo that has grown in the monastery or been brought from the forest and carefully preserved, to supporters with the thought, 'They will give me requisites.'
Thật vậy, không được phép cho các thí chủ những cây tre mọc trong tu viện hoặc được mang từ rừng về và cất giữ cẩn thận, với ý nghĩ ‘họ sẽ cúng dường vật chất cho tôi như vậy’.
Evañhi jīvitaṃ kappento anesanāya micchājīvena jīvati.
If one makes a living in this way, one lives by improper seeking, by wrong livelihood.
Nếu sống như vậy, người đó sẽ sống bằng tà mạng (micchājīva) do cầu xin không đúng cách (anesanā).
So diṭṭheva dhamme garahaṃ pāpuṇāti, samparāye ca apāyaparipūrako hoti.
Such a one incurs censure in this very life, and in the future, he fills the lower realms.
Người đó sẽ bị khiển trách ngay trong đời này, và trong đời sau sẽ lấp đầy các cõi khổ.
Attano puggalikaveḷuṃ kulasaṅgahatthāya dadanto kuladūsakadukkaṭamāpajjati; parapuggalikaṃ theyyacittena dadamāno bhaṇḍagghena kāretabbo.
A bhikkhu who gives his personal bamboo for the purpose of winning over families incurs an offense of wrong-doing (dukkaṭa) for corrupting families; if he gives another's personal bamboo with a thievish intention, he should be made to pay its value.
Tỳ-khưu nào đem cây tre cá nhân của mình cho với mục đích giúp đỡ gia đình thì phạm tội ác hạnh (dukkata) làm ô uế gia đình; còn nếu đem tre của người khác cho với ý định trộm cắp thì phải bồi thường giá trị tài sản.
Saṅghikepi eseva nayo.
The same principle applies to Sanghika property.
Tương tự đối với tre thuộc về Tăng (saṅghika).
Sace pana taṃ issaravatāya deti garubhaṇḍavissajjanamāpajjati.
If, however, he gives it with authority, he incurs the offense of disposing of a heavy article (garubhaṇḍa-vissajjana).
Tuy nhiên, nếu cho vật đó với tư cách là người có quyền lực, thì phạm tội xả bỏ vật nặng (garubhaṇḍa).
Kataro pana veḷu garubhaṇḍaṃ hoti, kataro na hotīti?
Which bamboo is a heavy article, and which is not?
Vậy thì, loại tre nào là vật nặng (garubhaṇḍa), loại nào không phải?
Yo tāva aropimo sayaṃjātako, so saṅghena paricchinnaṭṭhāneyeva garubhaṇḍaṃ, tato paraṃ na garubhaṇḍaṃ; ropitaṭṭhāne sabbena sabbaṃ garubhaṇḍaṃ.
That which is unplanted and spontaneously grown is a heavy article only in the area demarcated by the Saṅgha; beyond that, it is not a heavy article. In the planted area, it is entirely a heavy article.
Loại tre tự mọc, không do trồng, thì chỉ là vật nặng (garubhaṇḍa) ở những nơi được Tăng giới hạn, ngoài những nơi đó thì không phải là vật nặng; ở nơi trồng thì tất cả đều là vật nặng.
So pana pamāṇena paricchinno telanāḷippamāṇopi garubhaṇḍaṃ, na tato heṭṭhā.
That (heavy article), when demarcated by measure, even if it is the size of an oil-flask (telanāḷī), is a heavy article; not less than that.
Tuy nhiên, nếu nó được giới hạn theo kích thước, thì ngay cả tre có kích thước bằng ống đựng dầu cũng là vật nặng, nhỏ hơn thì không phải.
Yassa pana bhikkhuno telanāḷiyā vā kattaradaṇḍena vā attho, tena phātikammaṃ katvā gahetabbo.
But a bhikkhu who needs an oil-flask or a walking stick should take it after performing a 'phātikamma' (increase-work).
Tỳ-khưu nào cần ống đựng dầu hoặc gậy chống, thì phải làm phātikamma rồi mới được lấy.
Phātikammaṃ tadagghanakaṃ vā atirekaṃ vā vaṭṭati, ūnakaṃ na vaṭṭati.
The 'phātikamma' should be of equal value or more, but not less.
Phātikamma có thể bằng giá trị tương đương hoặc hơn, nhưng không được ít hơn.
Hatthakammampi udakāharaṇamattaṃ vā appaharitakaraṇamattaṃ vā na vaṭṭati, taṃ thāvaraṃ kātuṃ vaṭṭati.
Manual labor, such as merely carrying water or merely removing small vegetation, is not permissible; it must be done to make something permanent.
Công việc tay chân (hatthakamma) như chỉ mang nước hoặc chỉ nhổ cỏ xanh thì không được, nhưng làm cho nó trở thành vĩnh viễn thì được.
Tasmā pokkharaṇito vā paṃsuṃ uddharitvā sopānaṃ vā attharāpetvā visamaṭṭhānaṃ vā samaṃ katvā gahetuṃ vaṭṭati.
Therefore, it is permissible to take (bamboo) after drawing out earth from a pond, or constructing a staircase, or leveling uneven ground.
Do đó, được phép lấy bằng cách múc đất từ ao lên, hoặc lát bậc thang, hoặc san bằng chỗ gồ ghề.
Phātikammaṃ akatvā gahito tattha vasanteneva paribhuñjitabbo; pakkamantena saṅghikaṃ katvā ṭhapetvā gantabbaṃ.
Bamboo taken without performing 'phātikamma' should be used only by the bhikkhu residing there; when departing, he should leave it as Saṅgha property and go.
Tre được lấy mà không làm phātikamma thì chỉ được sử dụng bởi vị tỳ-khưu đang trú tại đó; khi rời đi, phải để lại cho Tăng rồi mới đi.
Asatiyā gahetvā gatena yattha gato sarati, tato paccāharitabbo.
If he takes it unintentionally and remembers where he has gone, he should bring it back from there.
Nếu đã lấy đi mà không có ý định, thì khi nhớ ra ở nơi nào, phải mang trả lại từ nơi đó.
Sace antarā bhayaṃ hoti, sampattavihare ṭhapetvā gantabbaṃ.
If there is danger along the way, he should leave it at the monastery he has reached and then proceed.
Nếu trên đường gặp nguy hiểm, thì phải để lại ở ngôi tịnh xá đã đến rồi mới đi.
Manussā vihāraṃ gantvā veḷuṃ yācanti.
People go to the monastery and ask for bamboo.
Con người đến tịnh xá xin tre.
Bhikkhū ‘saṅghiko’ti dātuṃ na visahanti.
The bhikkhus, thinking 'this belongs to the Saṅgha,' are not bold enough to give it.
Các tỳ-khưu không dám cho vì đó là của Tăng.
Manussā punappunaṃ yācanti vā tajjenti vā.
The people repeatedly ask or threaten.
Con người lại xin hoặc đe dọa nhiều lần.
Tadā bhikkhūhi ‘daṇḍakammaṃ katvā gaṇhathā’ti vattuṃ vaṭṭati; veḷudānaṃ nāma na hoti.
Then it is allowable for the bhikkhus to say, 'Perform the work of penalty and take it.' This is not considered a gift of bamboo.
Khi đó, các tỳ-khưu được phép nói: ‘Hãy làm việc công ích (daṇḍakamma) rồi lấy đi’; đó không phải là việc cho tre.
Sace te daṇḍakammatthāya vāsipharasuādīni vā khādanīyabhojanīyaṃ vā denti, gahetuṃ na vaṭṭati.
If they give axes, adzes, etc., or food, for the work of penalty, it is not allowable to accept it.
Nếu họ cho rìu, búa, v.v. hoặc đồ ăn, thức uống để làm việc công ích, thì không được phép nhận.
Vinayaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘daḍḍhagehā manussā gaṇhitvā gacchantā na vāretabbā’’ti vuttaṃ.
However, in the Vinayaṭṭhakathā it is stated, "People whose houses have burned down should not be prevented from taking it."
Tuy nhiên, trong Vinayaṭṭhakathā có nói: “Những người có nhà bị cháy đi lấy thì không nên ngăn cản.”
Sace saṅghassa veḷugumbe veḷudūsikā uppajjanti, taṃ akoṭṭāpentānaṃ veḷu nassati, kiṃ kātabbanti?
If weed-like trees grow in the Saṅgha's bamboo grove, and the bamboo is damaged because they are not cut down, what should be done?
Nếu trong bụi tre của Tăng mà có cây tre bị sâu bệnh (veḷudūsikā) phát sinh, và nếu không chặt bỏ thì tre sẽ bị hư hại, vậy phải làm gì?
Bhikkhācāre manussānaṃ ācikkhitabbaṃ.
It should be announced to the people while on alms-round.
Phải báo cho người dân khi đi khất thực.
Sace koṭṭetuṃ na icchanti ‘samabhāgaṃ labhissathā’ti vattabbā; na icchantiyeva ‘dve koṭṭhāse labhissathā’ti vattabbā.
If they do not wish to cut it, they should be told, 'You will receive an equal share.' If they still do not wish, they should be told, 'You will receive two shares.'
Nếu họ không muốn chặt, thì phải nói: ‘Các vị sẽ nhận được một phần bằng nhau’; nếu họ vẫn không muốn, thì phải nói: ‘Các vị sẽ nhận được hai phần’.
Evampi anicchantesu ‘naṭṭhena attho natthi, tumhākaṃ khaṇe sati daṇḍakammaṃ karissatha, koṭṭetvā gaṇhathā’ti vattabbā; veḷudānaṃ nāma na hoti.
If they still do not wish even so, they should be told, 'There is no benefit from what is ruined; when you have time, you can do the work of penalty, cut it down and take it.' This is not considered a gift of bamboo.
Ngay cả khi họ vẫn không muốn như vậy, thì phải nói: ‘Vật đã hư hại thì không có ích gì, khi nào các vị có thời gian thì hãy làm công ích, hãy chặt và lấy đi’; đó không phải là việc cho tre.
Veḷugumbe aggimhi uṭṭhitepi, udakena vuyhamānaveḷūsupi eseva nayo.
The same method applies when a fire breaks out in a bamboo grove, or when bamboos are carried away by water.
Tương tự đối với trường hợp lửa bùng lên trong bụi tre, hoặc tre bị nước cuốn trôi.
Rukkhesupi ayameva kathāmaggo.
The same method of discussion applies to trees as well.
Đối với cây cối cũng theo cách nói này.
Rukkho pana sūcidaṇḍakappamāṇo garubhaṇḍaṃ hoti.
A tree, however, when it is the size of a writing stylus, is considered a garubhaṇḍa.
Tuy nhiên, cây cối có kích thước bằng cán kim thì là vật nặng (garubhaṇḍa).
Saṅghike rukkhe koṭṭāpetvā saṅghaṃ anāpucchitvāpi saṅghikaṃ āvāsaṃ kātuṃ labbhati.
One may have Saṅgha-property trees cut down and construct a Saṅgha-property dwelling without consulting the Saṅgha.
Được phép chặt cây của Tăng và xây dựng tịnh xá của Tăng mà không cần hỏi Tăng.
Vacanapathacchedanatthaṃ pana āpucchitvāva kātabbo.
However, for the purpose of cutting off reproaches, it should be done after consulting.
Tuy nhiên, để tránh lời đàm tiếu, thì nên hỏi trước khi làm.
Puggalikaṃ kātuṃ labbhati, na labbhatīti?
Is it allowable or not allowable to make it personal property?
Được phép làm thành của cá nhân hay không?
Na labbhati.
It is not allowable.
Không được phép.
Hatthakammasīsena pana ekasmiṃ gehe mañcaṭṭhānamattaṃ labbhati, tīsu gehesu ekaṃ gehaṃ labhati.
However, by way of manual labor, one may receive just a bed space in one dwelling, or one dwelling out of three.
Tuy nhiên, với việc làm tay chân (hatthakamma), được phép có một chỗ giường trong một căn nhà, được một căn nhà trong ba căn nhà.
Sace dabbhasambhārā puggalikā honti, bhūmi saṅghikā, ekaṃ gehaṃ katvā samabhāgaṃ labhati, dvīsu gehesu ekaṃ gehaṃ labhati.
If the building materials are personal property and the land belongs to the Saṅgha, one may build one dwelling and receive an equal share, or one dwelling out of two.
Nếu vật liệu xây dựng là của cá nhân, đất là của Tăng, thì được phép xây một căn nhà và nhận một phần bằng nhau, được một căn nhà trong hai căn nhà.
Saṅghikarukkhe saṅghikaṃ āvāsaṃ bādhente saṅghaṃ anāpucchā hāretuṃ vaṭṭati, na vaṭṭatīti?
When a Saṅgha-property tree obstructs a Saṅgha-property dwelling, is it allowable or not allowable to remove it without consulting the Saṅgha?
Khi cây của Tăng cản trở tịnh xá của Tăng, được phép di dời mà không cần hỏi Tăng hay không?
Vaṭṭati.
It is allowable.
Được phép.
Vacanapathacchedanatthaṃ pana āpucchitvāva hāretabbo.
However, for the purpose of cutting off reproaches, it should be removed after consulting.
Tuy nhiên, để tránh lời đàm tiếu, thì nên hỏi trước khi di dời.
Sace rukkhaṃ nissāya saṅghassa mahanto lābho hoti, na hāretabbo.
If a large gain accrues to the Saṅgha by relying on the tree, it should not be removed.
Nếu nhờ cây đó mà Tăng có được lợi lộc lớn, thì không nên di dời.
Puggalikarukkhe saṅghikaṃ āvāsaṃ bādhente rukkhasāmikassa ācikkhitabbaṃ.
When a personal-property tree obstructs a Saṅgha-property dwelling, the owner of the tree should be informed.
Khi cây của cá nhân cản trở tịnh xá của Tăng, thì phải báo cho chủ cây.
Sace harituṃ na icchati, chedāpetvā hāretabbo.
If he does not wish to remove it, it should be cut down and removed.
Nếu người đó không muốn di dời, thì phải chặt bỏ và di dời.
‘Rukkhaṃ me dethā’ti codentassa rukkhaṃ agghāpetvā mūlaṃ dātabbaṃ.
To the one who demands, 'Give me the tree,' the tree should be appraised, and its value should be given.
Đối với người yêu cầu ‘Hãy cho tôi cây’, thì phải định giá cây rồi trả tiền.
Saṅghike rukkhe puggalikāvāsaṃ, puggalike ca puggalikāvāsaṃ bādhentepi eseva nayo.
The same method applies when a Saṅgha-property tree obstructs a personal dwelling, or when a personal tree obstructs another personal dwelling.
Tương tự đối với trường hợp cây của Tăng cản trở tịnh xá của cá nhân, và cây của cá nhân cản trở tịnh xá của cá nhân khác.
Valliyampi ayameva kathāmaggo.
The same method of discussion applies to vines.
Đối với dây leo cũng theo cách nói này.
Valli pana yattha vikkāyati, dullabhā hoti, tattha garubhaṇḍaṃ.
A vine, however, is a garubhaṇḍa in places where it is sold and is difficult to obtain.
Tuy nhiên, dây leo ở nơi khó tìm, nơi có thể bán được, thì là vật nặng (garubhaṇḍa).
Sā ca kho upaḍḍhabāhuppamāṇato paṭṭhāya; tato heṭṭhā vallikhaṇḍaṃ garubhaṇḍaṃ na hoti.
And that is from the size of half an arm; below that, a piece of vine is not a garubhaṇḍa.
Và nó phải có kích thước từ nửa cánh tay trở lên; nhỏ hơn thì đoạn dây leo đó không phải là vật nặng.
Pattadānādīsupi pattadānenāti paccayahetukena pattadānenātiādi sabbaṃ veḷudāne vuttanayeneva veditabbaṃ.
In the case of giving leaves, etc., the entire explanation regarding the giving of leaves as motivated by the requisites, etc., should be understood in the same way as that given for the giving of bamboo.
Đối với việc cho lá, v.v., cho lá có nghĩa là cho lá vì các yếu tố (paccayahetuka), v.v., tất cả đều phải hiểu theo cách đã nói trong việc cho tre.
Garubhaṇḍatāya panettha ayaṃ vinicchayo.
Herein, this is the decision regarding what constitutes a garubhaṇḍa.
Ở đây, có sự phân định về tính chất vật nặng (garubhaṇḍa).
Pattampi hi yattha vikkāyati, gandhikādayo gandhapaliveṭhanādīnaṃ atthāya gaṇhanti, tādise dullabhaṭṭhāneyeva garubhaṇḍaṃ hoti.
Indeed, even a leaf is considered a garubhaṇḍa only in places where it is sold and is rare, for example, where perfumers buy them for wrapping perfumes and so on.
Lá cũng vậy, ở nơi nào có thể bán được, nơi những người bán hương, v.v. mua để gói hương, v.v., thì ở những nơi khó tìm như vậy, nó mới là vật nặng.
Esa tāva kiṃsukapattakaṇṇapiḷandhanatālapattādīsu vinicchayo.
This is the decision regarding kiṁsuka leaves, leaves for ear ornaments, palm leaves, etc.
Đây là sự phân định đối với lá kimśuka, lá cọ dùng làm trang sức tai, v.v.
Tālapaṇṇampi imasmiṃyeva ṭhāne kathetabbaṃ.
Palm leaves should also be discussed in this same context.
Lá cọ cũng phải được nói đến ở chính điểm này.
Tālapaṇṇampi hi sayaṃjāte tālavane saṅghena paricchinnaṭṭhāneyeva garubhaṇḍaṃ, na tato paraṃ.
Indeed, a palm leaf is a garubhaṇḍa only in a self-grown palm grove, within the area designated by the Saṅgha, but not beyond that.
Lá cọ cũng vậy, trong rừng cọ tự mọc, thì chỉ là vật nặng (garubhaṇḍa) ở những nơi được Tăng giới hạn, ngoài những nơi đó thì không phải.
Ropimatālesu sabbampi garubhaṇḍaṃ.
In planted palm trees, all leaves are garubhaṇḍa.
Đối với cây cọ được trồng, tất cả đều là vật nặng.
Tassa pamāṇaṃ heṭṭhimakoṭiyā aṭṭhaṅgulappamāṇopi rittapotthako.
Its measure is an empty manuscript sheet, even if it is eight finger-breadths at the bottom edge.
Kích thước của nó là một lá cọ trống có chiều dài từ tám ngón tay ở phần dưới.
Tiṇampi ettheva pakkhipitvā kathetabbaṃ.
Grass should also be included here and discussed.
Cỏ cũng phải được đưa vào và nói đến ở đây.
Yattha pana tiṇaṃ natthi tattha muñjapalālanāḷikerapaṇṇādīhipi chādenti.
However, in places where there is no grass, people thatch with muñja grass, paddy straw, coconut leaves, etc.
Tuy nhiên, ở nơi nào không có cỏ, người ta dùng cỏ muñja, rơm, lá dừa, v.v. để lợp.
Tasmā tānipi tiṇeneva saṅgahitāni.
Therefore, these are also included under grass.
Do đó, những thứ đó cũng được bao gồm trong cỏ.
Iti muñjapalālādīsu yaṃkiñci muṭṭhippamāṇaṃ tiṇaṃ, nāḷikerapaṇṇādīsu ca ekapaṇṇampi saṅghassa dinnaṃ vā tatthajātakaṃ vā bahiārāme saṅghassa tiṇavatthumhi jātatiṇaṃ vā rakkhitagopitaṃ garubhaṇḍaṃ hoti.
Thus, any quantity of muñja grass, paddy straw, etc., as much as a handful, or even a single coconut leaf, etc., if given to the Saṅgha or grown there or grown on the Saṅgha's grass plot outside the monastery, if it is guarded and protected, it becomes a garubhaṇḍa.
Như vậy, bất kỳ loại cỏ nào có kích thước bằng một nắm tay trong số cỏ muñja, rơm, v.v., hoặc một chiếc lá trong số lá dừa, v.v., được dâng cho Tăng hoặc tự mọc ở đó, hoặc cỏ mọc trên đất cỏ của Tăng bên ngoài tịnh xá, được bảo vệ và giữ gìn, thì đều là vật nặng (garubhaṇḍa).
Taṃ pana saṅghakamme ca cetiyakamme ca kate atirekaṃ puggalikakamme dātuṃ vaṭṭati.
Such items, when Saṅgha-work and cetiya-work are done, if there is a surplus, it is allowable to give for personal work.
Sau khi đã làm công việc của Tăng và công việc của tháp (cetiya), phần dư thừa của nó được phép dùng cho công việc cá nhân.
Heṭṭhā vuttaveḷumhipi eseva nayo.
The same method applies to the bamboo mentioned above.
Tương tự đối với tre đã nói ở trên.
Pupphadāne ‘‘ettakesu rukkhesu pupphāni vissajjetvā yāgubhattavatthe upanentu, ettakesu senāsanapaṭisaṅkharaṇe upanentū’’ti evaṃ niyamitaṭṭhāne eva pupphāni garubhaṇḍāni honti.
In the giving of flowers, flowers are considered garubhaṇḍa only in places where it has been designated thus: "Let the flowers from these trees be given for gruel, rice, and cloth requisites; let the flowers from these trees be given for the repair of dwellings."
Trong việc cúng dường hoa, chỉ ở những nơi đã được quy định rằng: “Hãy hái hoa từ những cây này để cúng dường cho việc ăn cháo và cơm, hãy hái hoa từ những cây này để sửa chữa chỗ ở,” thì hoa mới là vật nặng (garubhaṇḍa).
Paratīre sāmaṇerā pupphāni ocinitvā rāsiṃ karonti, pañcaṅgasamannāgato pupphabhājako bhikkhusaṅghaṃ gaṇetvā koṭṭhāse karoti, so sampattaparisāya saṅghaṃ anāpucchitvāva dātuṃ labhati; asammatena pana āpucchitvāva dātabbaṃ.
On the other side of the river, the sāmaṇeras gather flowers and make a pile. A bhikkhu who is a flower distributor, endowed with five qualities, counts the Saṅgha and makes shares. He may give to the assembled company without consulting the Saṅgha; but one who is not appointed must ask permission before giving.
Ở bờ bên kia, các Sa-di hái hoa chất thành đống, một tỳ-khưu chia hoa có đủ năm yếu tố đếm số tỳ-khưu Tăng và chia thành các phần, vị đó được phép cho mà không cần hỏi Tăng hiện diện; tuy nhiên, nếu không được ủy quyền, thì phải hỏi trước khi cho.
Bhikkhu pana kassa pupphāni dātuṃ labhati, kassa na labhatīti?
To whom may a bhikkhu give flowers, and to whom may he not?
Vậy tỳ-khưu được phép cho hoa cho ai, và không được phép cho ai?
Mātāpitūnaṃ gehaṃ haritvāpi gehato pakkosāpetvāpi ‘vatthupūjaṃ karothā’ti dātuṃ labhati, piḷandhanatthāya dātuṃ na labhati; sesañātīnaṃ pana haritvā na dātabbaṃ, pakkosāpetvā ‘pūjaṃ karothā’ti dātabbaṃ; sesajanassa pūjanaṭṭhānaṃ sampattassa apaccāsīsantena dātabbaṃ; pupphadānaṃ nāma na hoti.
He may take them home for his parents or have them called from home and give them, saying, 'Make an offering to the Triple Gem,' but he may not give them for adornment. For other relatives, he should not take them home, but he may have them called and give them, saying, 'Make an offering to the Triple Gem.' To other people who arrive at the place of offering, he may give without expecting anything in return; this is not considered a gift of flowers.
Được phép mang về nhà cha mẹ hoặc mời cha mẹ đến nhà và nói: ‘Hãy cúng dường vật phẩm’; không được phép cho để trang sức; tuy nhiên, không nên mang về nhà những người thân khác, mà phải mời họ đến và nói: ‘Hãy cúng dường’; đối với những người khác đến nơi cúng dường, thì nên cho mà không mong đợi sự đáp lại; đó không phải là việc cho hoa.
Vihāre bahūni pupphāni pupphanti.
Many flowers bloom in the monastery.
Trong tịnh xá có nhiều hoa nở.
Bhikkhunā piṇḍāya carantena manusse disvā ‘vihāre bahūni pupphāni, pūjethā’ti vattabbaṃ.
When a bhikkhu on alms-round sees people, he should say, 'There are many flowers in the monastery; offer them.'
Tỳ-khưu khi đi khất thực, thấy người dân thì nên nói: ‘Trong tịnh xá có nhiều hoa, hãy cúng dường đi’.
Vacanamatte doso natthi.
There is no fault in merely speaking.
Chỉ trong lời nói thì không có lỗi.
‘Manussā khādanīyabhojanīyaṃ ādāya āgamissantī’ti cittena pana na vattabbaṃ.
However, it should not be said with the thought, 'The people will come bringing food.'
Nhưng không nên nói với ý nghĩ rằng: ‘Người ta sẽ mang thức ăn và đồ uống đến.’
Sace vadati, khādanīyabhojanīyaṃ na paribhuñjitabbaṃ.
If he says so, the food should not be consumed.
Nếu nói như vậy, thì không được thọ dụng thức ăn và đồ uống đó.
Manussā attano dhammatāya ‘vihāre pupphāni atthī’ti pucchitvā ‘asukadivase vihāraṃ āgamissāma, sāmaṇerānaṃ pupphāni ocinituṃ mā dethā’ti vadanti.
People, in their usual way, ask, 'Are there flowers in the monastery?' and then say, 'We will come to the monastery on such-and-such a day; please do not let the sāmaṇeras pick the flowers.'
Theo lẽ tự nhiên, người ta hỏi: ‘Trong tu viện có hoa không?’ rồi nói: ‘Chúng con sẽ đến tu viện vào ngày đó, xin đừng cho các sa-di hái hoa.’
Bhikkhū sāmaṇerānaṃ kathetuṃ pamuṭṭhā.
The bhikkhus forget to tell the sāmaṇeras.
Các Tỳ-khưu đã quên dặn các sa-di.
Sāmaṇerehi pupphāni ocinitvā ṭhapitāni.
The sāmaṇeras pick the flowers and set them aside.
Các sa-di đã hái hoa và đặt chúng ở đó.
Manussā bhikkhū upasaṅkamitvā ‘‘bhante, mayaṃ tumhākaṃ asukadivaseyeva ārocayimha – ‘sāmaṇerānaṃ pupphāni ocinituṃ mā dethā’ti.
The people approach the bhikkhus and say, "Venerable Sirs, we informed you on such-and-such a day, saying, 'Do not let the sāmaṇeras pick the flowers.'
Người ta đến gần các Tỳ-khưu và nói: ‘‘Bạch Ngài, chúng con đã báo cho các Ngài vào ngày đó rằng – ‘xin đừng cho các sa-di hái hoa’.
Kasmā na vārayitthā’’ti?
Why did you not prevent them?"
Tại sao các Ngài không ngăn cản?’’
‘‘Sati me pamuṭṭhā, pupphāni ocinitamattāneva, tāva na pūjā katā’’ti vattabbaṃ.
He should say, "I forgot, the flowers have only been picked, no offering has been made yet."
Nên nói: ‘‘Con đã quên, hoa chỉ mới được hái thôi, chưa được cúng dường.’’
‘‘Gaṇhatha pūjethā’’ti na vattabbaṃ.
He should not say, "Take them and make offerings."
Không nên nói: ‘‘Hãy lấy và cúng dường đi.’’
Sace vadati, āmisaṃ na paribhuñjitabbaṃ.
If he says so, the material offerings should not be consumed.
Nếu nói như vậy, thì không được thọ dụng vật thực.
Aparo bhikkhu sāmaṇerānaṃ ācikkhati ‘‘asukagāmavāsino pupphāni mā ocinitthā’’ti āhaṃsūti.
Another bhikkhu informs the sāmaṇeras, "The residents of such-and-such a village said, 'Do not pick the flowers.'"
Một Tỳ-khưu khác bảo các sa-di: ‘‘Dân làng đó đã nói: ‘Đừng hái hoa.’’’
Manussāpi āmisaṃ āharitvā dānaṃ datvā vadanti – ‘‘amhākaṃ manussā na bahukā, sāmaṇere amhehi saha pupphāni ocinituṃ āṇāpethā’’ti.
The people also bring offerings, give dana, and say, "There are not many people among us; please instruct the sāmaṇeras to pick flowers with us."
Người ta cũng mang vật thực đến, cúng dường rồi nói: ‘‘Người của chúng con không nhiều, xin hãy sai các sa-di cùng chúng con hái hoa.’’
‘‘Sāmaṇerehi bhikkhā laddhā; ye bhikkhācāraṃ na gacchanti, te sayameva jānissanti, upāsakā’’ti vattabbaṃ.
He should say, "The sāmaṇeras have received alms; those who do not go on alms-round will know themselves, lay devotees."
Nên nói: ‘‘Các sa-di đã nhận được vật thực; những ai chưa đi khất thực, họ sẽ tự biết, các cư sĩ.’’
Ettakaṃ nayaṃ labhitvā sāmaṇere putte vā bhātike vā katvā pupphāni ocināpetuṃ doso natthi; pupphadānaṃ nāma na hoti.
Having obtained this much guidance, there is no fault in having sāmaṇeras, or sons, or younger brothers gather flowers; it is not called a flower-offering.
Với nguyên tắc này, không có lỗi khi sai các sa-di, hoặc con trai, hoặc em trai, hái hoa; đó không phải là việc cúng dường hoa.
Phaladāne phalampi pupphaṃ viya niyamitameva garubhaṇḍaṃ hoti.
In the offering of fruits, the fruit, like a flower, is similarly a regulated grave-property (garubhaṇḍa).
Trong việc cúng dường trái cây, trái cây cũng là vật trọng yếu (garubhaṇḍa) được quy định như hoa.
Vihāre bahukamhi phalāphale sati aphāsukamanussā āgantvā yācanti.
When there are many fruits in the monastery, unwell people come and ask for them.
Khi có nhiều trái cây trong tu viện, những người bệnh tật đến xin.
Bhikkhū ‘saṅghika’nti dātuṃ na ussahanti.
The bhikkhus are unable to give them, thinking, ‘This belongs to the Saṅgha.’
Các Tỳ-khưu không dám cho vì nghĩ đó là tài sản của Tăng.
Manussā vippaṭisārino akkosanti paribhāsanti.
The people become displeased, insult, and revile them.
Người ta cảm thấy hối tiếc, mắng nhiếc và chỉ trích.
Tattha kiṃ kātabbanti?
What should be done in such a case?
Trong trường hợp đó, nên làm gì?
Phalehi vā rukkhehi vā paricchinditvā katikā kātabbā – ‘asukesu ca rukkhesu ettakāni phalāni gaṇhantā, ettakesu vā rukkhesu phalāni gaṇhantā na vāretabbā’ti.
A resolution (katikā) should be made by defining it by fruits or by trees – ‘Those who take such and such amount of fruits from such and such trees, or fruits from such and such trees, should not be prevented.’
Nên lập giao ước bằng cách phân chia theo trái cây hoặc cây cối – ‘những người hái số lượng trái cây như thế này từ những cây như thế này, hoặc hái trái cây từ những cây như thế này thì không nên ngăn cản’.
Corā pana issarā vā balakkārena gaṇhantā na vāretabbā; kuddhā te sakalavihārampi nāseyyuṃ.
However, thieves or rulers who take by force should not be prevented; for if angered, they might destroy the entire monastery.
Tuy nhiên, những kẻ trộm cướp hoặc những kẻ có quyền lực dùng vũ lực để lấy thì không nên ngăn cản; nếu họ tức giận, họ có thể phá hủy cả tu viện.
Ādīnavo pana kathetabboti.
But the danger (ādīnava) should be explained.
Nhưng nên nói về sự nguy hiểm (ādīnava) của việc đó.
Sinānadāne sinānacuṇṇāni koṭṭitāni na garubhaṇḍāni.
In the offering of bathing powder, pounded bathing powders are not grave-property (garubhaṇḍa).
Trong việc cúng dường bột tắm, bột tắm đã được giã không phải là vật trọng yếu.
Akoṭṭito rukkhattacova garubhaṇḍaṃ.
Only unpounded tree-bark is grave-property.
Chỉ vỏ cây chưa giã mới là vật trọng yếu.
Cuṇṇaṃ pana agilānassa rajananipakkaṃ vaṭṭati.
But for a non-sick person, dye-boiled powder is allowable.
Tuy nhiên, bột vỏ cây nhuộm (rajananipakkaṃ) thì được phép dùng cho người không bệnh.
Gilānassa yaṃkiñci cuṇṇaṃ vaṭṭatiyeva.
For a sick person, any powder whatsoever is allowable.
Đối với người bệnh, bất kỳ loại bột nào cũng được phép dùng.
Mattikāpi ettheva pakkhipitvā kathetabbā.
Clay should also be mentioned here, included with this.
Đất sét cũng nên được đề cập ở đây.
Mattikāpi yattha dullabhā hoti, tattheva garubhaṇḍaṃ.
Clay, too, is grave-property only where it is rare.
Đất sét cũng là vật trọng yếu ở nơi nó khó kiếm.
Sāpi heṭṭhimakoṭiyā tiṃsapalaguḷapiṇḍappamāṇāva tato heṭṭhā na garubhaṇḍanti.
Even that clay, by the lower limit, is grave-property only up to the amount of a lump of jaggery weighing thirty palas; below that, it is not grave-property.
Ngay cả đất sét đó, theo mức thấp nhất, chỉ khi có lượng bằng một viên đường thốt nốt nặng 30 palas thì mới là vật trọng yếu; dưới mức đó thì không phải là vật trọng yếu.
Dantakaṭṭhadāne dantakaṭṭhaṃ acchinnakameva garubhaṇḍaṃ.
In the offering of tooth-sticks, only an uncut tooth-stick is grave-property.
Trong việc cúng dường que xỉa răng, chỉ que xỉa răng chưa cắt mới là vật trọng yếu.
Yesaṃ sāmaṇerānaṃ saṅghato dantakaṭṭhavāro pāpuṇāti, te attano ācariyupajjhāyānaṃ pāṭiyekkaṃ dātuṃ na labhanti.
Sāmaṇeras for whom it is their turn to receive tooth-sticks from the Saṅgha are not permitted to give them individually to their ācariya or upajjhāya.
Những sa-di nào được chia que xỉa răng từ Tăng, họ không được phép riêng biệt dâng cho thầy tế độ (upajjhāya) và thầy A-xà-lê (ācariya) của mình.
Yehi pana ‘ettakāni dantakaṭṭhāni āharitabbānī’ti paricchinditvā vāraṃ gahitāni, te atirekāni ācariyupajjhāyānaṃ dātuṃ labhanti.
However, those who have received their turn, with a specified number of tooth-sticks to be brought, are permitted to give the extra ones to their ācariya or upajjhāya.
Tuy nhiên, những sa-di nào đã được quy định số lượng que xỉa răng phải mang đến và đã nhận phần của mình, họ được phép dâng phần dư cho thầy tế độ và thầy A-xà-lê của mình.
Ekena bhikkhunā dantakaṭṭhamāḷakato bahūni dantakaṭṭhāni na gahetabbāni, devasikaṃ ekekameva gahetabbaṃ.
A single bhikkhu should not take many tooth-sticks from the tooth-stick stand; only one should be taken daily.
Một Tỳ-khưu không nên lấy nhiều que xỉa răng từ kệ que xỉa răng, mỗi ngày chỉ nên lấy một que.
Pāṭiyekkaṃ vasantenāpi bhikkhusaṅghaṃ gaṇayitvā yattakāni attano pāpuṇanti tattakāneva gahetvā gantabbaṃ; antarā āgantukesu vā āgatesu disaṃ vā pakkamantena āharitvā gahitaṭṭhāneyeva ṭhapetabbāni.
Even a bhikkhu dwelling alone should count the Saṅgha and take only as many as fall to his lot; if visiting bhikkhus arrive in the interim, or if one is departing for another direction, those taken should be brought back and placed at the original location.
Ngay cả Tỳ-khưu sống một mình cũng nên đếm số Tỳ-khưu Tăng, chỉ lấy số lượng que xỉa răng tương ứng với phần của mình rồi đi; nếu có khách đến giữa chừng hoặc nếu đi đến nơi khác, thì nên mang những que xỉa răng đã lấy đặt lại vào chỗ cũ.
Cāṭukamyatāyātiādīsu cāṭukamyatā vuccati attānaṃ dāsaṃ viya nīcaṭṭhāne ṭhapetvā parassa khalitavacanampi saṇṭhapetvā piyakāmatāya paggayhavacanaṃ.
Among Cāṭukamyatā and so forth, cāṭukamyatā refers to speaking flatteringly, exalting another's words, even mistaken ones, by placing oneself in a lowly position like a slave, out of a desire for affection.
Trong các từ như cāṭukamyatā (sự dua nịnh), cāṭukamyatā được gọi là lời nói tâng bốc, hạ thấp mình như một người hầu, và ngay cả lời nói sai lầm của người khác cũng được làm cho ổn thỏa, vì mong muốn được yêu thích.
Muggasūpyatāyāti muggasūpasamānāya saccālikena jīvitakappanatāyetaṃ adhivacanaṃ.
Muggasūpyatā is a term for living a life like a mung bean soup, with a mixture of truth and falsehood.
Muggasūpyatā (sự giống như súp đậu xanh) là tên gọi cho việc kiếm sống bằng lời nói chân thật và dối trá, giống như súp đậu xanh.
Yathā hi muggasūpe paccante bahū muggā pākaṃ gacchanti, thokā na gacchanti; evameva saccālikena jīvitakappake puggale bahu alikaṃ hoti, appakaṃ saccaṃ.
Just as when mung bean soup is cooked, many mung beans become soft, but a few do not; similarly, in a person who lives by a mixture of truth and falsehood, much is false, and little is true.
Thật vậy, khi nấu súp đậu xanh, nhiều hạt đậu xanh chín, nhưng một số ít không chín; cũng vậy, đối với người kiếm sống bằng lời nói chân thật và dối trá, phần lớn là lời nói dối, một phần nhỏ là lời nói thật.
Yathā vā muggasūpassa appavisanaṭṭhānaṃ nāma natthi, evameva saccālikavuttino puggalassa appaviṭṭhavācā nāma natthi; siṅghāṭakaṃ viya icchiticchitadhārāya patiṭṭhāti.
Or, just as there is no place where mung bean soup cannot enter, so too for a person who lives by truth and falsehood, there is no place where his speech does not penetrate; it stands like a crossroad, according to the desired flow.
Hoặc như súp đậu xanh không có chỗ nào không thấm vào được, cũng vậy, lời nói của người sống bằng lời nói chân thật và dối trá không có chỗ nào không thể chen vào được; nó trụ vững như một ngã tư đường, theo dòng chảy mong muốn.
Tenassa sā musāvāditā muggasūpyatāti vuttā.
Therefore, his falsehood is called muggasūpyatā.
Vì thế, sự nói dối đó của người ấy được gọi là muggasūpyatā.
Pāribhaṭayatāti paribhaṭakammabhāvo.
Pāribhaṭayatā means the state of being a nursemaid.
Pāribhaṭayatā là việc làm của người giữ trẻ (paribhaṭa).
Paribhaṭassa hi kammaṃ pāribhaṭayaṃ, tassa bhāvo pāribhaṭayatā; alaṅkārakaraṇādīhi dārakakīḷāpanassetaṃ adhivacanaṃ.
For the work of a nursemaid (paribhaṭa) is pāribhaṭayaṃ, and the state of that is pāribhaṭayatā; this refers to amusing children by adorning them and so forth.
Thật vậy, công việc của người giữ trẻ là pāribhaṭayaṃ, trạng thái của việc đó là pāribhaṭayatā; đây là tên gọi cho việc giải trí trẻ con bằng cách trang điểm và các việc tương tự.
Jaṅghapesanikanti gāmantaradesantarādīsu tesaṃ tesaṃ gihīnaṃ sāsanapaṭisāsanaharaṇaṃ.
Jaṅghapesanikaṃ means carrying messages and counter-messages for various laypeople in other villages and countries.
Jaṅghapesanikaṃ (việc sai vặt bằng chân) là việc mang thư từ và thư trả lời của các gia chủ đến các làng khác, các vùng đất khác.
Idañhi jaṅghapesanikaṃ nāma attano mātāpitūnaṃ, ye cassa mātāpitaro upaṭṭhahanti, tesaṃ sāsanaṃ gahetvā katthaci gamanavasena vaṭṭati.
This jaṅghapesanika is allowable when carrying messages for one's own parents, or for those who support one's parents, by going somewhere.
Thật vậy, việc sai vặt bằng chân này được phép khi đi đến một nơi nào đó để mang thông điệp của cha mẹ mình, hoặc của những người đang chăm sóc cha mẹ mình.
Cetiyassa vā saṅghassa vā attano vā kammaṃ karontānaṃ vaḍḍhakīnampi sāsanaṃ harituṃ vaṭṭati.
It is also allowable to carry messages for carpenters who are doing work for a cetiya, for the Saṅgha, or for oneself.
Cũng được phép mang thông điệp của các thợ mộc đang làm việc cho tháp (cetiya), cho Tăng, hoặc cho chính mình.
Manussā ‘‘dānaṃ dassāma, pūjaṃ karissāma, bhikkhusaṅghassa ācikkhathā’’ti vadanti; ‘‘asukattherassa nāma dethā’’ti piṇḍapātaṃ vā bhesajjaṃ vā cīvaraṃ vā denti; ‘‘vihāre pūjaṃ karothā’’ti mālāgandhavilepanādīni vā dhajapatākādīni vā nīyyādenti, sabbaṃ harituṃ vaṭṭati; jaṅghapesanikaṃ nāma na hoti.
People say, "We will give alms, we will make offerings, please inform the community of bhikkhus"; or they give alms food, medicine, or robes, saying, "Give them to the Venerable so-and-so"; or they hand over garlands, perfumes, unguents, banners, flags, and so forth, saying, "Make offerings at the monastery." All this is allowable to carry; it is not called jaṅghapesanika.
Người ta nói: ‘‘Chúng con sẽ dâng cúng, chúng con sẽ làm lễ cúng dường, xin hãy báo cho chư Tỳ-khưu Tăng’’; họ dâng vật thực khất thực, thuốc men, y phục và nói: ‘‘Xin hãy dâng cho vị Trưởng lão đó’’; họ giao phó vòng hoa, hương liệu, dầu thơm, cờ phướn, v.v. và nói: ‘‘Xin hãy làm lễ cúng dường trong tu viện’’, tất cả những việc đó đều được phép mang đi; đó không phải là việc sai vặt bằng chân.
Sesānaṃ sāsanaṃ gahetvā gacchantassa padavāre padavāre doso.
For one who carries messages for others, there is an offense (dukkata) at every step.
Đối với người đi mang thông điệp của những người khác, mỗi bước chân đều có lỗi.
Aññataraññatarenāti etesaṃ vā veḷudānādīnaṃ aññataraññatarena vejjakammabhaṇḍāgārikakammaṃ piṇḍapaṭipiṇḍakammaṃ saṅghuppādacetiyuppādaupaṭṭhāpanakammanti evarūpānaṃ vā micchājīvena jīvitakappanakakammānaṃ yena kenaci.
Aññataraññatarena means by any one of these (such as offering bamboo and so forth), or by any one of such actions as being a physician, a storekeeper, one who offers alms and receives alms in return, or one who causes loss to the Saṅgha or a cetiya's property, which are all wrong ways of livelihood (micchājīva).
Aññataraññatarena (bằng bất kỳ điều gì khác) là bằng bất kỳ việc nào trong số các việc như cúng dường tre, v.v., hoặc bằng bất kỳ việc nào trong số các việc kiếm sống sai trái như việc làm thầy thuốc, việc làm thủ quỹ, việc làm cho Tăng hoặc tháp phát sinh tài sản, việc cúng dường rồi lại nhận lại vật cúng dường.
Buddhapaṭikuṭṭhenāti buddhehi garahitena paṭisiddhena.
Buddhapaṭikuṭṭhena means censured and forbidden by the Buddhas.
Buddhapaṭikuṭṭhena (bị Đức Phật quở trách) là bị các Đức Phật quở trách và cấm đoán.
Ayaṃ vuccatīti ayaṃ sabbopi anācāro nāma kathīyati.
Ayaṃ vuccatī means all this misconduct is called anācāra.
Ayaṃ vuccati (điều này được gọi) là tất cả những hành vi không đúng đắn này được gọi là anācāra (phi pháp).
Ācāraniddeso vuttapaṭipakkhanayeneva veditabbo.
The explanation of proper conduct (ācāra) should be understood by the opposite method of what has been stated.
Việc giải thích về ācāra (pháp) nên được hiểu theo cách đối lập với những gì đã nói.
514. Gocaraniddesepi paṭhamaṃ agocarassa vacane kāraṇaṃ heṭṭhā vuttanayeneva veditabbaṃ.
In the explanation of pasture (gocara), the reason for first mentioning what is not pasture (agocara) should be understood in the same way as stated below.
Trong phần giải thích về nơi khất thực (gocara), lý do đầu tiên nói về nơi không nên đến (agocara) cũng nên được hiểu theo cách đã nói ở trên.
Tattha ca gocaroti piṇḍapātādīnaṃ atthāya upasaṅkamituṃ yuttaṭṭhānaṃ gocaro, ayuttaṭṭhānaṃ agocaro.
There, gocara is a suitable place to approach for alms-food and so forth; an unsuitable place is agocara.
Ở đây, gocara là nơi thích hợp để đến vì các mục đích như vật thực khất thực, v.v., agocara là nơi không thích hợp.
Vesiyā gocaro assāti vesiyagocaro; mittasanthavavasena upasaṅkamitaṭṭhānanti attho.
Vesiyāgocaro means a prostitute is his pasture; the meaning is a place approached by way of friendship and intimacy.
Vesiyā gocaro assa (nơi kỹ nữ là nơi khất thực của người ấy) có nghĩa là nơi đến vì tình bạn và sự quen biết.
Tattha vesiyā nāma rūpūpajīviniyo yena kenacideva sulabhajjhācāratāmittasatthavasinehavasena upasaṅkamanto vesiyāgocaro nāma hoti.
There, vesiyā are women who live by their beauty and are easily accessible by any means of intimacy, friendship, or affection; a bhikkhu who approaches them by way of such friendship or affection is called vesiyāgocaro.
Ở đây, vesiyā (kỹ nữ) là những người phụ nữ sống bằng nhan sắc, dễ dàng có hành vi phóng túng với bất kỳ ai; người đến gần họ vì tình bạn, sự quen biết hoặc tình cảm được gọi là vesiyāgocara.
Tasmā evaṃ upasaṅkamituṃ na vaṭṭati.
Therefore, it is not allowable to approach in this manner.
Vì vậy, không nên đến gần như vậy.
Kiṃ kāraṇā?
For what reason?
Vì lý do gì?
Ārakkhavipattito.
Due to the failure of protection.
Vì sự thất bại trong việc tự bảo vệ (ārakkhavipatti).
Evaṃ upasaṅkamantassa hi ciraṃ rakkhitagopitopi samaṇadhammo katipāheneva nassati; sacepi na nassati garahaṃ labhati.
For a bhikkhu who approaches in this way, even if his monastic practice (samaṇadhamma) has been long protected and guarded, it will be destroyed in a few days; and even if it is not destroyed, he incurs blame.
Thật vậy, đối với người đến gần như vậy, ngay cả pháp Sa-môn đã được giữ gìn và bảo vệ lâu dài cũng sẽ bị hủy hoại chỉ trong vài ngày; và ngay cả khi không bị hủy hoại, người ấy cũng sẽ bị chỉ trích.
Dakkhiṇāvasena pana upasaṅkamantena satiṃ upaṭṭhāpetvā upasaṅkamitabbaṃ.
However, when approaching for the sake of an offering, one should establish mindfulness and then approach.
Tuy nhiên, khi đến thăm với mục đích cúng dường, người ấy phải thiết lập chánh niệm rồi mới đến thăm.
Vidhavā vuccanti matapatikā vā pavutthapatikā vā.
Vidhavā are women whose husbands have died or whose husbands are absent.
Góa phụ được gọi là những người phụ nữ có chồng đã chết hoặc chồng đi xa.
Thullakumāriyoti mahallikā aniviṭṭhakumāriyo.
Thullakumāriyo means elderly, unmarried virgins.
Thullakumāriyo là những trinh nữ lớn tuổi chưa lập gia đình.
Paṇḍakāti lokāmisanissitakathābahulā ussannakilesā avūpasantapariḷāhā napuṃsakā.
Paṇḍakā are eunuchs who are much given to worldly talks based on sensual pleasures, have abundant defilements, and unpacified feverishness of defilements.
Paṇḍakā là những người ái nam ái nữ (hoạn quan) có nhiều lời nói liên quan đến dục lạc thế gian, nhiều phiền não, và những sự bức bách thiêu đốt chưa lắng dịu.
Tesaṃ sabbesampi upasaṅkamane ādīnavo vuttanayeneva veditabbo.
The danger in approaching all of them should be understood in the same way as stated.
Nên hiểu rằng sự nguy hại khi đến thăm tất cả những người này cũng giống như cách đã nói.
Bhikkhunīsupi eseva nayo.
The same applies to bhikkhunīs.
Đối với tỳ khưu ni cũng vậy.
Apica bhikkhū nāma ussannabrahmacariyā honti, tathā bhikkhuniyo.
Moreover, bhikkhus are those with abundant holy life, and bhikkhunīs are likewise.
Hơn nữa, các tỳ khưu là những người có phạm hạnh thù thắng, và các tỳ khưu ni cũng vậy.
Te aññamaññaṃ santhavavasena katipāheneva rakkhitagopitasamaṇadhammaṃ nāsenti.
They, through mutual intimacy, destroy the monastic practice that has been protected and guarded, within a few days.
Do sự giao du thân mật với nhau, họ có thể hủy hoại phạm hạnh đã được gìn giữ và bảo vệ trong vài ngày.
Gilānapucchakena pana gantuṃ vaṭṭati.
However, it is allowable to go to inquire about a sick bhikkhunī.
Tuy nhiên, tỳ khưu được phép đi thăm hỏi người bệnh.
Bhikkhunā pupphāni labhitvā pūjanatthāyapi ovādadānatthāyapi gantuṃ vaṭṭatiyeva.
It is certainly allowable for a bhikkhu to obtain flowers and go either for the purpose of offering or for giving admonition.
Tỳ khưu được phép nhận hoa để cúng dường và cũng được phép đi để thuyết giảng giáo huấn.
Pānāgāranti surāpānagharaṃ.
Pānāgāraṃ means a liquor house.
Pānāgāra là quán rượu.
Taṃ brahmacariyantarāyakarehi surāsoṇḍehi avivittaṃ hoti.
It is not free from drunkards who cause hindrance to the holy life.
Nơi đó không thanh tịnh vì có những kẻ say rượu gây trở ngại cho phạm hạnh.
Tattha tehi saddhiṃ saha soṇḍavasena upasaṅkamituṃ na vaṭṭati; brahmacariyantarāyo hoti.
Therefore, it is not allowable to approach there together with them as fellow drunkards; it causes a hindrance to the holy life.
Tỳ khưu không được đến đó cùng với những kẻ say rượu; điều đó gây trở ngại cho phạm hạnh.
Saṃsaṭṭho viharati rājūhītiādīsu rājānoti abhisittā vā hontu anabhisittā vā ye rajjaṃ anusāsanti.
Among Saṃsaṭṭho viharati rājūhi and so forth, rājāno refers to those who rule the kingdom, whether they have been consecrated or not.
Trong các từ như saṃsaṭṭho viharati rājūhi (giao du với các vị vua), rājāno là những người cai trị vương quốc, dù đã được tấn phong hay chưa.
Rājamahāmattāti rājūnaṃ issariyasadisāya mahatiyā issariyamattāya samannāgatā.
Rājamahāmattā are great ministers endowed with great authority, similar to the authority of kings.
Rājamahāmattā là các đại thần có quyền lực lớn tương đương với quyền lực của các vị vua.
Titthiyāti viparītadassanā bāhiraparibbājakā.
Titthiyā are external wanderers (paribbājakas) with perverse views.
Titthiyā là những du sĩ ngoại đạo có tà kiến.
Titthiyasāvakāti bhattivasena tesaṃ paccayadāyakā.
Disciples of sectarians (Titthiyasāvaka) means those who provide requisites for them by way of support.
Titthiyasāvakā là những người ủng hộ cung cấp vật dụng cho họ.
Etehi saddhiṃ saṃsaggajāto hotīti attho.
It means that one becomes associated with these (kings, royal ministers, and sectarians).
Điều này có nghĩa là người ấy trở nên giao du với những người này.
Ananulomikena saṃsaggenāti ananulomikasaṃsaggo nāma tissannaṃ sikkhānaṃ ananulomo paccanīkasaṃsaggo, yena brahmacariyantarāyaṃ paññattivītikkamaṃ sallekhaparihāniñca pāpuṇāti, seyyathidaṃ – rājarājamahāmattehi saddhiṃ sahasokitā, sahananditā, samasukhadukkhatā, uppannesu kiccakaraṇīyesu attanāva yogaṃ āpajjanatā, titthiyatitthiyasāvakehi saddhiṃ ekacchandarucisamācāratā ekacchandarucisamācārabhāvāvaho vā sinehabahumānasanthavo.
By inappropriate association (ananulomikena saṃsaggena) refers to an inappropriate association which is unconducive and contrary to the three trainings, by which one encounters an obstruction to the holy life, a transgression of the laid-down rules, and a decline in austere practices. This includes: with kings and royal ministers, sharing sorrow, sharing joy, sharing happiness and suffering, taking personal initiative in matters of duty and obligation that arise; and with sectarians and their disciples, having the same aspirations, inclinations, and conduct, or a close relationship of affection and high regard that leads to such uniformity of aspirations, inclinations, and conduct.
Ananulomikena saṃsaggena (bằng sự giao du không phù hợp): sự giao du không phù hợp là sự giao du đối nghịch, không thuận theo ba giới học, do đó người ấy vướng vào sự trở ngại cho phạm hạnh, sự vi phạm giới luật đã được chế định, và sự suy giảm hạnh kham nhẫn (sallekha). Cụ thể là: sự đồng sầu, đồng hỷ, đồng khổ lạc với các vị vua và đại thần; tự mình dấn thân vào các công việc cần làm; sự đồng quan điểm, đồng sở thích, đồng hành vi với các ngoại đạo và đệ tử ngoại đạo; hoặc sự giao du thân mật, tôn kính, có thể dẫn đến sự đồng quan điểm, đồng sở thích, đồng hành vi.
Tattha rājarājamahāmattehi saddhiṃ saṃsaggo brahmacariyantarāyaṃ karoti.
Among these, association with kings and royal ministers causes an obstruction to the holy life.
Trong số đó, sự giao du với các vị vua và đại thần gây trở ngại cho phạm hạnh.
Itarehi titthiyasāvakehi tesaṃ laddhigahaṇaṃ.
With others, such as sectarians and their disciples, it leads to adopting their views.
Còn với các ngoại đạo và đệ tử ngoại đạo thì sẽ dẫn đến việc chấp nhận giáo lý của họ.
Tesaṃ pana vādaṃ bhinditvā attano laddhiṃ gaṇhāpetuṃ samatthena upasaṅkamituṃ vaṭṭati.
However, it is permissible for one who is capable to visit them in order to refute their doctrines and lead them to adopt one's own doctrine.
Tuy nhiên, nếu có khả năng bác bỏ luận điểm của họ và khiến họ chấp nhận giáo lý của mình, thì được phép đến thăm.
Idāni aparenapi pariyāyena agocaraṃ dassetuṃ yāni vā pana tāni kulānītiādi āraddhaṃ.
Now, to show the unsuitable resort (agocara) by another method, the passage beginning with “Whatever families there are...” (yāni vā pana tāni kulāni) has been commenced.
Bây giờ, để chỉ ra một loại đối tượng không thích hợp khác, đoạn văn yāni vā pana tāni kulāni (hoặc những gia đình nào) v.v. đã được bắt đầu.
Tattha assaddhānīti buddhādīsu saddhāvirahitāni; buddho sabbaññū, dhammo niyyāniko, saṅgho suppaṭipannoti na saddahanti.
Therein, “faithless” (assaddhāni) means devoid of faith in the Buddha and so forth; they do not believe that the Buddha is omniscient, that the Dhamma is salvific, and that the Saṅgha is well-practiced.
Trong đó, assaddhānī là những gia đình không có đức tin vào Đức Phật và các vị khác; họ không tin rằng Đức Phật là bậc Toàn Giác, Giáo Pháp là con đường giải thoát, và Tăng đoàn là những bậc thực hành chân chánh.
Appasannānīti cittaṃ pasannaṃ anāvilaṃ kātuṃ na sakkonti.
“Not inspired” (appasannāni) means they are unable to make their minds clear and undisturbed.
Appasannānī là những người không thể làm cho tâm mình trong sạch và không bị vẩn đục.
Akkosakaparibhāsakānīti akkosakāni ceva paribhāsakāni ca; ‘corosi, bālosi, mūḷhosi, oṭṭhosi, goṇosi, gadrabhosi, āpāyikosi, nerayikosi, tiracchānagatosi, natthi tuyhaṃ sugati, duggatiyeva pāṭikaṅkhā’ti evaṃ dasahi akkosavatthūhi akkosanti; ‘hotu, idāni taṃ paharissāma, bandhissāma, vadhissāmā’ti evaṃ bhayadassanena paribhāsanti cāti attho.
“Revilers and slanderers” (akkosakaparibhāsakāni) means those who revile and those who slander: they revile with ten grounds of abuse, saying: ‘You are a thief, you are a fool, you are a deluded one, you are a camel, you are an ox, you are an ass, you are one destined for the lower realms, you are one destined for hell, you are one destined for the animal realm, there is no good destiny for you, only a bad destiny is to be expected for you’; and they slander by showing fear, saying: ‘Let it be, now we will strike you, bind you, kill you.’ This is the meaning.
Akkosakaparibhāsakānī là những người vừa chửi mắng vừa phỉ báng; họ chửi mắng bằng mười loại lời chửi mắng như: ‘Ngươi là kẻ trộm, ngươi là kẻ ngu, ngươi là kẻ si mê, ngươi là lạc đà, ngươi là bò, ngươi là lừa, ngươi sẽ tái sinh vào cõi khổ, ngươi sẽ tái sinh vào địa ngục, ngươi sẽ tái sinh vào loài súc sinh, ngươi không có thiện nghiệp, chỉ có ác nghiệp đang chờ đợi ngươi’; và họ phỉ báng bằng cách đe dọa như: ‘Được thôi, bây giờ chúng ta sẽ đánh ngươi, trói ngươi, giết ngươi’.
Anatthakāmānīti atthaṃ na icchanti, anatthameva icchanti.
“Wishing for harm” (anatthakāmāni) means they do not desire benefit, but only desire harm.
Anatthakāmānī là những người không mong muốn lợi ích, mà chỉ mong muốn sự bất lợi.
Ahitakāmānīti ahitameva icchanti, hitaṃ na icchanti.
“Wishing for what is disadvantageous” (ahitakāmāni) means they only desire what is disadvantageous, not what is advantageous.
Ahitakāmānī là những người chỉ mong muốn sự bất lợi, không mong muốn lợi ích.
Aphāsukakāmānīti phāsukaṃ na icchanti, aphāsukameva icchanti.
“Wishing for discomfort” (aphāsukakāmāni) means they do not desire comfort, but only desire discomfort.
Aphāsukakāmānī là những người không mong muốn sự thoải mái, mà chỉ mong muốn sự không thoải mái.
Ayogakkhemakāmānīti catūhi yogehi khemaṃ nibbhayaṃ na icchanti, sabhayameva icchanti.
“Wishing for what is not secure from bonds” (ayogakkhemakāmāni) means they do not desire security from the four bonds (yoga), but only desire what is fraught with danger.
Ayogakkhemakāmānī là những người không mong muốn sự an toàn, không sợ hãi khỏi bốn loại trói buộc (yoga), mà chỉ mong muốn sự sợ hãi.
Bhikkhūnanti ettha sāmaṇerāpi saṅgahaṃ gacchanti.
In “for bhikkhus” (bhikkhūnaṃ), novice monks (sāmaṇera) are also included.
Trong từ bhikkhūnaṃ, các sa-di cũng được bao gồm.
Bhikkhunīnanti ettha sikkhamānasāmaṇeriyopi.
In “for bhikkhunīs” (bhikkhunīnaṃ), probationer nuns (sikkhamānā) and female novices (sāmaṇerī) are also included.
Trong từ bhikkhunīnaṃ, các sa-di ni tập sự (sikkhamānā) cũng được bao gồm.
Sabbesampi hi bhagavantaṃ uddissa pabbajitānañceva saraṇagatānañca catunnampi parisānaṃ tāni anatthakāmāniyeva.
Indeed, for all four assemblies, those who have gone forth dedicating themselves to the Blessed One, and those who have taken refuge, these families only wish for their harm.
Thật vậy, đối với tất cả những người đã xuất gia vì Đức Thế Tôn và những người đã quy y, bốn chúng hội đó đều mong muốn điều bất lợi.
Tathārūpāni kulānīti evarūpāni khattiyakulādīni kulāni.
“Such families” (tathārūpāni kulāni) means such families as Khattiya families and so forth.
Tathārūpāni kulānī là những gia đình như vậy, chẳng hạn như gia đình dòng dõi Sát-đế-lỵ.
Sevatīti nissāya jīvati.
“He frequents” (sevatī) means he lives dependent on them.
Sevatī có nghĩa là sống nương tựa.
Bhajatīti upasaṅkamati.
“He resorts to” (bhajatī) means he approaches them.
Bhajatī có nghĩa là đến thăm.
Payirupāsatīti punappunaṃ upasaṅkamati.
“He sits near” (payirupāsatī) means he approaches them again and again.
Payirupāsatī có nghĩa là thường xuyên đến thăm.
Ayaṃ vuccatīti ayaṃ vesiyādigocarassa vesiyādiko, rājādisaṃsaṭṭhassa rājādiko, assaddhakulādisevakassa assaddhakulādiko cāti tippakāropi ayuttagocaro agocaroti veditabbo.
“This is called” (ayaṃ vuccatī) means that this inappropriate resort is to be understood as unsuitable, whether it is the brothel and so forth for one who frequents brothels, or the king and so forth for one who associates with kings, or the faithless families and so forth for one who serves faithless families.
Ayaṃ vuccatī có nghĩa là: người có đối tượng là gái điếm v.v. thì đối tượng là gái điếm v.v.; người giao du với vua chúa v.v. thì đối tượng là vua chúa v.v.; và người phục vụ các gia đình không có đức tin v.v. thì đối tượng là các gia đình không có đức tin v.v. Do đó, ba loại đối tượng không thích hợp này được hiểu là agocara (không phải nơi hành khất).
Tassa iminā pariyāyena agocaratā veditabbā.
Its unsuitability as a resort is to be understood by this method.
Nên hiểu rằng sự không thích hợp của người ấy theo cách này.
Vesiyādiko tāva pañcakāmaguṇanissayato agocaroti veditabbo, yathāha – ‘‘ko ca, bhikkhave, bhikkhuno agocaro paravisayo?
Firstly, the brothel and so forth are to be understood as unsuitable resorts because they are based on the five strands of sensual pleasure, as it is said: “And what, bhikkhus, is an unsuitable resort, a foreign sphere for a bhikkhu? It is the five strands of sensual pleasure.”
Đối tượng là gái điếm v.v. được hiểu là không thích hợp vì nó dựa vào năm dục lạc, như đã nói: "Này các tỳ khưu, đối tượng nào là không thích hợp, là lãnh vực của người khác đối với một tỳ khưu? Đó là năm dục lạc."
Yadidaṃ pañca kāmaguṇā’’ti (saṃ. ni. 5.372) rājādiko jhānānuyogassa anupanissayato lābhasakkārāsanicakkanipphādanato diṭṭhivipattihetuto ca, assaddhakulādiko saddhāhānicittasantāsāvahanato agocaroti.
The king and so forth are unsuitable resorts because they are not a basis for the practice of jhāna, because they lead to the downfall of gain, honour, and praise, and because they are a cause for the perversion of views. The faithless families and so forth are unsuitable resorts because they lead to a decline in faith and terror of mind.
Đối tượng là vua chúa v.v. không thích hợp vì nó không phải là nền tảng cho sự thực hành thiền định, vì nó có thể dẫn đến sự rơi rớt của lợi lộc, danh dự, và sự tôn kính, và vì nó là nguyên nhân của tà kiến. Đối tượng là gia đình không có đức tin v.v. không thích hợp vì nó có thể dẫn đến sự suy giảm đức tin và sự sợ hãi trong tâm.
Gocaraniddese na vesiyagocarotiādīni vuttapaṭipakkhavasena veditabbāni.
In the definition of suitable resort (gocara), the phrases like “not frequenting prostitutes” (na vesiyagocaro) are to be understood by way of contrast to what has been said.
Trong phần giải thích về Gocara (lãnh vực), các từ như na vesiyagocaro v.v. nên được hiểu theo nghĩa đối nghịch với những gì đã nói.
Opānabhūtānītiādīsu pana opānabhūtānīti udapānabhūtāni; bhikkhusaṅghassa, cātumahāpathe khatapokkharaṇī viya, yathāsukhaṃ ogāhanakkhamāni cittamahāmattassa gehasadisāni.
In “like a watering place” (opānabhūtāni) and so forth, “like a watering place” means like a well or pond; like a pond dug at a crossroads for the Saṅgha of bhikkhus, suitable for entering as one pleases, similar to the house of the great minister Citta.
Trong các từ như opānabhūtānī v.v., opānabhūtānī có nghĩa là giống như một cái giếng nước; chúng giống như một cái ao được đào ở ngã tư đường lớn, nơi Tăng đoàn có thể thoải mái xuống tắm, và giống như ngôi nhà của vị đại thần Citta.
Tassa kira gehe kālatthambho yuttoyeva.
It is said that in his house, a time-pillar was fixed.
Nghe nói, trong nhà của ông ấy có một cây cột ghi thời gian.
Gharadvāraṃ sampattānaṃ bhikkhūnaṃ paccayavekallaṃ nāma natthi.
Bhikkhus who reached his house door never lacked requisites.
Các tỳ khưu đến cửa nhà ông ấy không bao giờ thiếu thốn vật dụng.
Ekadivasaṃ bhesajjavattameva saṭṭhi kahāpaṇāni nikkhamanti.
On one day, sixty kahāpaṇas were spent just for medicinal requisites.
Mỗi ngày, riêng tiền thuốc men đã chi ra sáu mươi đồng kahāpaṇa.
Kāsāvapajjotānīti bhikkhubhikkhunīhi nivatthapārutānaṃ kāsāvānaṃyeva pabhāya ekobhāsāni bhūtapālaseṭṭhikulasadisāni.
“Radiant with Kaṣāya” (kāsāvapajjotāni) means glowing with the light of the kaṣāya robes worn and draped by bhikkhus and bhikkhunīs, like the family of the elder Bhūtapāla.
Kāsāvapajjotānī là những gia đình giống như gia đình của trưởng giả Bhūtapāla, nơi chỉ có ánh sáng của những chiếc y cà sa được các tỳ khưu và tỳ khưu ni mặc và khoác.
Isivātapaṭivātānīti gehaṃ pavisantānaṃ nikkhamantānañca bhikkhubhikkhunīsaṅkhātānaṃ isīnaṃ cīvaravātena ceva samiñjanapasāraṇādijanitasarīravātena ca paṭivātāni pavāyitāni viniddhutakibbisāni vā.
“With the wind and against the wind of ascetics” (isivātapaṭivātāni) means pervaded by the wind from the robes of ascetics—that is, bhikkhus and bhikkhunīs entering and leaving the house—and by the bodily breezes generated by their bending and stretching, etc.; or, cleansed of defilements.
Isivātapaṭivātānī là những ngôi nhà có gió thổi ngược chiều, do gió từ y phục của các ẩn sĩ (tức các tỳ khưu và tỳ khưu ni) khi họ đi vào và đi ra, và do gió từ cơ thể phát sinh khi họ co duỗi tay chân v.v.; hoặc là những ngôi nhà đã được loại bỏ những tội lỗi.
515. Aṇumattesu vajjesu bhayadassāvitāniddese aṇumattānīti aṇuppamāṇā.
515. In the exposition of “seeing danger in the slightest faults” (aṇumattesu vajjesu bhayadassāvitā), “slightest” (aṇumattāni) means having the measure of an atom.
Trong phần giải thích về aṇumattesu vajjesu bhayadassāvitā (thấy sự nguy hiểm trong những lỗi nhỏ nhặt), aṇumattānī có nghĩa là có kích thước nhỏ như hạt nguyên tử.
Vajjāti dosā.
“Faults” (vajjā) means blameworthy things.
Vajjā có nghĩa là những lỗi lầm.
Yāni tāni vajjānīti yāni tāni garahitabbaṭṭhena vajjāni.
“Those faults” (yāni tāni vajjāni) means those which are blameworthy in the sense of being reprehensible.
Yāni tāni vajjāni có nghĩa là những lỗi lầm đáng bị chỉ trích.
Appamattakānīti parittamattakāni khuddakappamāṇāni.
“Minor” (appamattakāni) means of small measure, of minor extent.
Appamattakānī có nghĩa là rất nhỏ, có kích thước nhỏ.
Oramattakānīti parittatopi orimappamāṇattā oramattakāni.
“Even more minor” (oramattakāni) means of even lesser measure than the minor, thus more minor.
Oramattakānī có nghĩa là nhỏ hơn cả những lỗi nhỏ, vì chúng có kích thước kém hơn.
Lahusānīti lahukāni.
“Light” (lahusāni) means trivial.
Lahusānī có nghĩa là nhẹ.
Lahusammatānīti lahūti sammatāni.
“Considered light” (lahusammatāni) means considered as light.
Lahusammatānī có nghĩa là được coi là nhẹ.
Saṃyamakaraṇīyānīti saṃyamena kattabbapaṭikammāni.
“Requiring restraint” (saṃyamakaraṇīyāni) means remedies to be performed by restraint.
Saṃyamakaraṇīyānī có nghĩa là những hành động sám hối cần được thực hiện bằng sự tự chế.
Saṃvarakaraṇīyānīti saṃvarena kātabbāni saṃvarena kattabbapaṭikammāni.
“Requiring self-control” (saṃvarakaraṇīyāni) means remedies to be performed by self-control, or to be remedied by self-control.
Saṃvarakaraṇīyānī (những điều cần thực hiện bằng sự phòng hộ) nghĩa là những điều cần làm bằng sự phòng hộ, những hành vi khắc phục cần làm bằng sự phòng hộ.
Cittuppādakaraṇīyānīti cittuppādamattena kattabbapaṭikammāni.
“Requiring a thought” (cittuppādakaraṇīyāni) means remedies to be performed merely by a thought.
Cittuppādakaraṇīyānī (những điều cần thực hiện bằng sự khởi tâm) nghĩa là những hành vi khắc phục cần làm chỉ bằng sự khởi tâm.
Manasikārapaṭibaddhānīti manasā āvajjitamatteneva kattabbapaṭikammāni.
“Dependent on attention” (manasikārapaṭibaddhāni) means remedies to be performed merely by mental advertence.
Manasikārapaṭibaddhānī (những điều gắn liền với sự tác ý) nghĩa là những hành vi khắc phục cần làm chỉ bằng sự tác ý trong tâm.
Kāni pana tānīti?
What are these (faults)?
Vậy những điều đó là gì?
Divāvihāravāsī sumatthero tāva āha – ‘‘anāpattigamanīyāni cittuppādamattakāni yāni ‘na puna evarūpaṃ karissāmī’ti manasā āvajjitamatteneva sujjhanti.
Elder Suma, who resided in Divāvihāra, said: “They are faults that do not lead to an offence, merely requiring a thought, which are purified merely by mentally reflecting ‘I will not do such a thing again.’
Trước hết, vị Trưởng lão Sumata, trú xứ Divāvihāra, nói rằng: “Những lỗi lầm nhỏ nhặt, chỉ là sự phát khởi ý niệm, không dẫn đến phạm giới, sẽ được thanh tịnh chỉ bằng cách quán niệm trong tâm rằng ‘ta sẽ không làm điều như vậy nữa’.
Adhiṭṭhānāvikammaṃ nāmetaṃ kathita’’nti.
This has been called 'making known one's resolution' (adhiṭṭhānāvikamma).”
Điều này được gọi là sự hành động của ý chí (adhiṭṭhānāvikamma).”
Antevāsiko panassa tipiṭakacūḷanāgatthero panāha – ‘‘idaṃ pātimokkhasaṃvarasīlasseva bhājanīyaṃ.
However, his disciple, the Elder Tipiṭaka Cūḷanāga, said: “This belongs solely to the Pātimokkha self-restraint (saṃvara-sīla).
Tuy nhiên, vị Trưởng lão Cūḷanāga Tam Tạng, đệ tử của Ngài, lại nói: “Điều này chỉ thuộc về giới luật Pātimokkha Saṃvara Sīla.
Tasmā sabbalahukaṃ dukkaṭadubbhāsitaṃ idha vajjanti veditabbaṃ.
Therefore, the lightest dukkata and dubbhāsita offences are to be understood as 'faults' here.
Vì vậy, cần phải hiểu rằng lỗi dukkaṭa và dubbhāsita nhẹ nhất cũng là một sự vi phạm ở đây.
Vuṭṭhānāvikammaṃ nāmetaṃ kathita’’nti.
This has been called 'making known one's emergence' (vuṭṭhānāvikamma).”
Điều này được gọi là sự hành động của việc xả bỏ (vuṭṭhānāvikamma).”
Itiimesūti evaṃpakāresu imesu.
“In these” (itiimesu) means in these faults of such a nature as the 'slightest' and so forth.
Iti imesu có nghĩa là trong những lỗi lầm như vậy.
Vajjadassāvīti vajjato dosato dassanasīlo.
“Seeing them as faults” (vajjadassāvī) means being accustomed to seeing them as faults, as defects.
Vajjadassāvī có nghĩa là người có thói quen thấy lỗi lầm, thấy sự sai trái.
Bhayadassāvīti catubbidhassa bhayassa kāraṇattā bhayato dassanasīlo.
“Seeing them as fearful” (bhayadassāvī) means being accustomed to seeing them as fearful, because they are causes of the four kinds of fear.
Bhayadassāvī có nghĩa là người có thói quen thấy sự nguy hiểm, vì nó là nguyên nhân của bốn loại sợ hãi.
Ādīnavadassāvīti idha nindāvahanato, āyatiṃ dukkhavipākato, upariguṇānaṃ antarāyakaraṇato, vippaṭisārajananato ca etena nānappakārena ādīnavato dassanasīlo.
“Seeing them as perilous” (ādīnavadassāvī) means being accustomed to seeing them as perilous in various ways: because they bring blame in this life, because they lead to painful results in the future, because they obstruct higher spiritual qualities, and because they cause regret.
Ādīnavadassāvī có nghĩa là người có thói quen thấy sự bất lợi theo nhiều cách khác nhau: vì nó mang lại sự chỉ trích trong hiện tại, vì nó có quả báo khổ đau trong tương lai, vì nó là chướng ngại cho các phẩm chất cao hơn, và vì nó gây ra sự hối tiếc.
Nissaraṇadassāvīti yaṃ tattha nissaraṇaṃ tassa dassanasīlo.
“Seeing the escape” (nissaraṇadassāvī) means being accustomed to seeing what the escape from them is.
Nissaraṇadassāvī có nghĩa là người có thói quen thấy sự giải thoát ở đó.
Kiṃ panettha nissaraṇanti?
And what is the escape here?
Vậy, sự giải thoát ở đây là gì?
Ācariyattheravāde tāva ‘‘anāpattigamanīyatāya sati adhiṭṭhānāvikammaṃ nissaraṇa’’nti kathitaṃ.
In the view of the elder teacher, it is said that “when there is no offence, making known one's resolution (adhiṭṭhānāvikamma) is the escape.”
Theo quan điểm của vị Trưởng lão thầy, thì “khi không dẫn đến phạm giới, sự hành động của ý chí (adhiṭṭhānāvikamma) là sự giải thoát.”
Antevāsikattheravāde tāva ‘‘āpattigamanīyatāya sati vuṭṭhānāvikammaṃ nissaraṇa’’nti kathitaṃ.
In the view of the elder disciple, it is said that “when there is an offence, making known one's emergence (vuṭṭhānāvikamma) is the escape.”
Theo quan điểm của vị Trưởng lão đệ tử, thì “khi dẫn đến phạm giới, sự hành động của việc xả bỏ (vuṭṭhānāvikamma) là sự giải thoát.”
Tattha tathārūpo bhikkhu aṇumattāni vajjāni vajjato bhayato passati nāma.
There, a bhikkhu of such a nature truly sees even the slightest faults as faults and as dangerous.
Ở đây, một tỳ khưu như vậy được gọi là người thấy những lỗi lầm nhỏ nhặt như là lỗi lầm và sự nguy hiểm.
Taṃ dassetuṃ ayaṃ nayo kathito – paramāṇu nāma, aṇu nāma, tajjārī nāma, rathareṇu nāma, likkhā nāma, ūkā nāma, dhaññamāso nāma, aṅgulaṃ nāma, vidatthi nāma, ratanaṃ nāma, yaṭṭhi nāma, usabhaṃ nāma, gāvutaṃ nāma, yojanaṃ nāma.
To illustrate this, this method is stated: "paramāṇu" (supremely subtle atom), "aṇu" (subtle atom), "tajjārī" (dust particle), "rathareṇu" (chariot-wheel dust), "likkhā" (nit), "ūkā" (louse), "dhaññamāso" (grain of rice/pulse), "aṅgulaṃ" (finger-breadth), "vidatthi" (span), "ratanaṃ" (cubit), "yaṭṭhi" (rod), "usabhaṃ" (ox-measure), "gāvutaṃ" (league), "yojanaṃ" (yojana).
Để minh họa điều đó, phương pháp này được giải thích: paramāṇu, aṇu, tajjārī, rathareṇu, likkhā, ūkā, dhaññamāsa, aṅgula, vidatthi, ratana, yaṭṭhi, usabha, gāvuta, yojana.
Tattha ‘paramāṇu’ nāma ākāsakoṭṭhāsiko maṃsacakkhussa āpāthaṃ nāgacchati, dibbacakkhusseva āgacchati.
Among these, ‘paramāṇu’ is a portion of space that does not come within the range of the physical eye, but only comes within the range of the divine eye.
Trong đó, ‘paramāṇu’ là một phần của không gian, không thể nhìn thấy bằng mắt thịt, chỉ có thể nhìn thấy bằng thiên nhãn.
‘Aṇu’ nāma bhitticchiddatālacchiddehi paviṭṭhasūriyarasmīsu vaṭṭi vaṭṭi hutvā paribbhamanto paññāyati.
‘Aṇu’ refers to that which appears as whirling clusters in the sun's rays entering through holes in a wall or keyholes.
‘Aṇu’ là những hạt bụi nhỏ lơ lửng, xoay tròn trong tia nắng mặt trời chiếu qua khe tường hoặc lỗ khóa.
‘Tajjārī’ nāma gopathamanussapathacakkapathesu chijjitvā ubhosu passesu uggantvā tiṭṭhati.
‘Tajjārī’ refers to that which is broken up and stands protruding on both sides of cattle paths, human paths, and wheel tracks.
‘Tajjārī’ là những hạt bụi bám vào hai bên đường đi của bò, đường đi của người, đường xe.
‘Rathareṇu’ nāma tattha tattheva allīyati.
‘Rathareṇu’ refers to that which adheres in those very places.
‘Rathareṇu’ là những hạt bụi bám vào bất cứ nơi nào.
Likkhādayo pākaṭā eva.
Likkhā and the like are self-evident.
Likkhā và những thứ khác thì rõ ràng.
Etesu pana chattiṃsa paramāṇavo ekassa aṇuno pamāṇaṃ.
Among these, thirty-six paramāṇus are the measure of one aṇu.
Trong số đó, ba mươi sáu paramāṇu là kích thước của một aṇu.
Chattiṃsa aṇū ekāya tajjāriyā pamāṇaṃ.
Thirty-six aṇus are the measure of one tajjārī.
Ba mươi sáu aṇu là kích thước của một tajjārī.
Chattiṃsa tajjāriyo eko rathareṇu.
Thirty-six tajjārīs are one rathareṇu.
Ba mươi sáu tajjārī là một rathareṇu.
Chattiṃsa rathareṇū ekā likkhā.
Thirty-six rathareṇus are one likkhā.
Ba mươi sáu rathareṇu là một likkhā.
Satta likkhā ekā ūkā.
Seven likkhās are one ūkā.
Bảy likkhā là một ūkā.
Satta ūkā eko dhaññamāso.
Seven ūkās are one dhaññamāso.
Bảy ūkā là một dhaññamāsa.
Sattadhaññamāsappamāṇaṃ ekaṃ aṅgulaṃ.
The measure of seven dhaññamāsos is one aṅgulaṃ.
Bảy dhaññamāsa là một aṅgula (ngón tay).
Tenaṅgulena dvādasaṅgulāni vidatthi.
By that aṅgulaṃ, twelve aṅgulas are a vidatthi.
Mười hai aṅgula là một vidatthi (gang tay).
Dve vidatthiyo ratanaṃ.
Two vidatthīs are a ratanaṃ.
Hai vidatthi là một ratana (khủy tay).
Satta ratanāni yaṭṭhi.
Seven ratanas are a yaṭṭhi.
Bảy ratana là một yaṭṭhi (gậy).
Tāya yaṭṭhiyā vīsati yaṭṭhiyo usabhaṃ.
By that yaṭṭhi, twenty yaṭṭhis are an usabhaṃ.
Hai mươi yaṭṭhi là một usabha (khoảng 140 mét).
Asīti usabhāni gāvutaṃ.
Eighty usabhas are a gāvutaṃ.
Tám mươi usabha là một gāvuta.
Cattāri gāvutāni yojanaṃ.
Four gāvutas are a yojanaṃ.
Bốn gāvuta là một yojana.
Tena yojanena aṭṭhasaṭṭhiyojanasatasahassubbedho sinerupabbatarājā.
By that yojanaṃ, Mount Sineru, the king of mountains, has a height of one hundred sixty-eight thousand yojanas.
Với yojana đó, vua núi Sineru có chiều cao một trăm sáu mươi tám ngàn yojana.
Yo bhikkhu aṇumattaṃ vajjaṃ aṭṭhasaṭṭhiyojanasatasahassubbedhasinerupabbatasadisaṃ katvā daṭṭhuṃ sakkoti – ayaṃ bhikkhu aṇumattāni vajjāni bhayato passati nāma.
That bhikkhu who is able to see even a minute fault, making it comparable to Mount Sineru with a height of one hundred sixty-eight thousand yojanas—this bhikkhu is said to see minute faults as fearful (vajja and bhaya).
Vị tỳ khưu nào có thể nhìn thấy một lỗi lầm nhỏ nhặt như núi Sineru cao một trăm sáu mươi tám ngàn yojana – vị tỳ khưu đó được gọi là người thấy những lỗi lầm nhỏ nhặt như là lỗi lầm và sự nguy hiểm.
Yopi bhikkhu sabbalahukaṃ dukkaṭadubbhāsitamattaṃ paṭhamapārājikasadisaṃ katvā daṭṭhuṃ sakkoti – ayaṃ aṇumattāni vajjāni vajjato bhayato passati nāmāti veditabbo.
And that bhikkhu who is able to see even the slightest dukkata or dubbhāsita offense as comparable to a first pārājika offense—this bhikkhu is to be understood as one who sees minute faults as faults and as fearful.
Vị tỳ khưu nào có thể nhìn thấy một lỗi dukkaṭa hoặc dubbhāsita nhẹ nhất như là một lỗi pārājika đầu tiên – vị đó được xem là người thấy những lỗi lầm nhỏ nhặt như là lỗi lầm và sự nguy hiểm.
516. Samādāya sikkhati sikkhāpadesūtipadaniddese bhikkhusikkhāti bhikkhūhi sikkhitabbasikkhā.
516. In the explanation of the phrase ‘samādāya sikkhati sikkhāpadesu’, bhikkhusikkhā refers to the training to be undertaken by bhikkhus.
516. Trong phần giải thích từ ngữ samādāya sikkhati sikkhāpadesu (thọ trì và học tập trong các giới luật), bhikkhusikkhā là giới luật mà các tỳ khưu phải học tập.
Sā bhikkhunīhi sādhāraṇāpi asādhāraṇāpi bhikkhusikkhā eva nāma.
Whether that training is common to bhikkhunīs or not common, it is called bhikkhusikkhā.
Giới luật đó, dù chung hay không chung với các tỳ khưu ni, cũng được gọi là bhikkhusikkhā.
Bhikkhunīsikkhāti bhikkhunīhi sikkhitabbasikkhā.
Bhikkhunīsikkhā refers to the training to be undertaken by bhikkhunīs.
Bhikkhunīsikkhā là giới luật mà các tỳ khưu ni phải học tập.
Sāpi bhikkhūhi sādhāraṇāpi asādhāraṇāpi bhikkhunīsikkhā eva nāma.
Whether that training is common to bhikkhus or not common, it is called bhikkhunīsikkhā.
Giới luật đó, dù chung hay không chung với các tỳ khưu, cũng được gọi là bhikkhunīsikkhā.
Sāmaṇerasikkhamānasāmaṇerīnaṃ sikkhāpi ettheva paviṭṭhā.
The training of sāmaṇeras, sikkhamānās, and sāmaṇerīs is also included here.
Giới luật của các sāmāṇera, sikkhamānā và sāmāṇerī cũng bao gồm trong đó.
Upāsakasikkhāti upāsakehi sikkhitabbasikkhā.
Upāsakasikkhā refers to the training to be undertaken by upāsakas.
Upāsakasikkhā là giới luật mà các cận sự nam phải học tập.
Sā pañcasīladasasīlavasena vaṭṭati.
This operates in terms of the Five Precepts (pañcasīla) and the Ten Precepts (dasasīla).
Giới luật đó được thực hành theo năm giới (pañcasīla) và mười giới (dasasīla).
Upāsikāsikkhāti upāsikāhi sikkhitabbasikkhā.
Upāsikāsikkhā refers to the training to be undertaken by upāsikās.
Upāsikāsikkhā là giới luật mà các cận sự nữ phải học tập.
Sāpi pañcasīladasasīlavasena vaṭṭati.
This also operates in terms of the Five Precepts and the Ten Precepts.
Giới luật đó cũng được thực hành theo năm giới (pañcasīla) và mười giới (dasasīla).
Tattha bhikkhubhikkhunīnaṃ sikkhā yāva arahattamaggā vaṭṭati.
Among these trainings, the training of bhikkhus and bhikkhunīs operates up to the path of Arahantship.
Trong đó, giới luật của các tỳ khưu và tỳ khưu ni được thực hành cho đến đạo quả A-la-hán.
Upāsakaupāsikānaṃ sikkhā yāva anāgāmimaggā.
The training of upāsakas and upāsikās operates up to the path of Non-returning (Anāgāmimaggā).
Giới luật của các cận sự nam và cận sự nữ được thực hành cho đến đạo quả Bất Hoàn (Anāgāmi).
Tatrāyaṃ bhikkhu attanā sikkhitabbasikkhāpadesu eva sikkhati.
In that regard, this bhikkhu trains only in the training rules to be undertaken by himself.
Ở đây, vị tỳ khưu này chỉ học tập trong những giới luật mà chính mình phải học tập.
Sesasikkhā pana atthuddhāravasena sikkhāpadassa atthadassa dassanatthaṃ vuttā.
The other trainings, however, are mentioned for the purpose of showing the meaning of the term ‘sikkhāpada’ by extracting its various meanings.
Còn các giới luật khác được đề cập để chỉ rõ ý nghĩa của từ "sikkhāpada" theo cách rút gọn ý nghĩa.
Iti imāsu sikkhāsūti evaṃpakārāsu etāsu sikkhāsu.
‘Iti imāsu sikkhāsu’ means "in these trainings of such a kind."
Iti imāsu sikkhāsu có nghĩa là trong những giới luật như vậy.
Sabbena sabbanti sabbena sikkhāsamādānena sabbaṃ sikkhaṃ.
‘Sabbena sabbaṃ’ means "all training by complete undertaking of training."
Sabbena sabbaṃ có nghĩa là toàn bộ giới luật bằng việc thọ trì toàn bộ giới luật.
Sabbathā sabbanti sabbena sikkhitabbākārena sabbaṃ sikkhaṃ.
‘Sabbathā sabbaṃ’ means "all training by all modes of training."
Sabbathā sabbaṃ có nghĩa là toàn bộ giới luật bằng tất cả các phương cách học tập.
Asesaṃ nissesanti sesābhāvato asesaṃ; satisammosena bhinnassāpi sikkhāpadassa puna pākatikakaraṇato nissesaṃ.
‘Asesaṃ nissesaṃ’ means "without remainder" because there is no remainder; and "completely" (nissesaṃ) because even a training rule that was broken due to forgetfulness is made normal again.
Asesaṃ nissesanti có nghĩa là không còn sót lại (asesaṃ) vì không có phần còn lại; và không còn thiếu sót (nissesaṃ) vì việc khôi phục lại giới luật đã bị vi phạm do sự lãng quên (satisammosa) trở lại trạng thái ban đầu.
Samādāya vattatīti samādiyitvā gahetvā vattati.
‘Samādāya vattati’ means "undertakes and practices."
Samādāya vattati có nghĩa là thọ trì và thực hành.
Tena vuccatīti yena kāraṇena etaṃ sabbaṃ sikkhāpadaṃ sabbena sikkhitabbākārena samādiyitvā sikkhati pūreti, tena vuccati ‘‘samādāya sikkhati sikkhāpadesū’’ti.
‘Tena vuccati’ means "for which reason this bhikkhu undertakes and fulfills all training rules in all modes of training, for that reason it is said, 'He undertakes and trains in the training rules.'"
Tena vuccati có nghĩa là vì lý do đó, tất cả những giới luật này được thọ trì và học tập hoàn toàn theo tất cả các phương cách học tập, nên được gọi là “samādāya sikkhati sikkhāpadesu” (thọ trì và học tập trong các giới luật).
519. Jāgariyānuyoganiddese pubbarattāpararattanti ettha aḍḍharattasaṅkhātāya rattiyā pubbe pubbarattaṃ; iminā paṭhamayāmañceva pacchābhattañca gaṇhāti.
519. In the explanation of ‘Jāgariyānuyoga’, regarding ‘pubbarattāpararattaṃ’, ‘pubbarattaṃ’ is the early part of the night, which is considered half the night; by this, the first watch and the period after the meal are included. ‘Apararattaṃ’ is the latter part of the night; by this, the last watch and the period before the meal are included.
519. Trong phần giải thích Jāgariyānuyoga (sự chuyên cần thức tỉnh), ở đây pubbarattāpararattaṃ (canh đầu và canh cuối của đêm) có nghĩa là canh đầu của đêm, tức là nửa đầu của đêm; điều này bao gồm cả canh đầu tiên và thời gian sau bữa ăn.
Rattiyā pacchā apararattaṃ; iminā pacchimayāmañceva purebhattañca gaṇhāti.
The latter part of the night, by this, includes the last watch and the period before the meal.
Canh cuối của đêm có nghĩa là nửa sau của đêm; điều này bao gồm cả canh cuối cùng và thời gian trước bữa ăn.
Majjhimayāmo panassa bhikkhuno niddākilamathavinodanokāsoti na gahito.
The middle watch, however, is not included as it is an opportunity for that bhikkhu to dispel sleepiness and fatigue.
Còn canh giữa của đêm thì không được đề cập, vì đó là thời gian để vị tỳ khưu giải tỏa sự mệt mỏi do buồn ngủ.
Jāgariyānuyoganti jāgariyassa asupanabhāvassa anuyogaṃ.
‘Jāgariyānuyogaṃ’ means "application to wakefulness, to the state of not sleeping."
Jāgariyānuyogaṃ có nghĩa là sự chuyên cần thức tỉnh, không ngủ.
Anuyutto hotīti taṃ anuyogasaṅkhātaṃ āsevanaṃ bhāvanaṃ anuyutto hoti sampayutto.
‘Anuyutto hotī’ means "he is devoted, engaged in that application, that development."
Anuyutto hoti có nghĩa là chuyên tâm vào sự chuyên cần đó, tức là sự thực hành và tu tập đó.
Niddese panassa idha bhikkhu divasanti pubbaṇho, majjhanho, sāyanhoti tayopi divasakoṭṭhāsā gahitā.
In its explanation here, "the day of the bhikkhu" includes all three parts of the day: forenoon, midday, and afternoon.
Trong phần giải thích ở đây, từ "bhikkhu divasaṃ" (ngày của tỳ khưu) bao gồm cả ba phần của ngày: buổi sáng (pubbaṇha), buổi trưa (majjhanha), và buổi chiều (sāyanha).
Caṅkamena nisajjāyāti sakalampi divasaṃ iminā iriyāpathadvayeneva viharanto.
‘Caṅkamena nisajjāya’ means "residing by these two postures alone throughout the entire day."
Caṅkamena nisajjāya có nghĩa là vị tỳ khưu sống suốt cả ngày chỉ với hai oai nghi này: đi kinh hành và ngồi.
Cittassa āvaraṇato āvaraṇīyehi dhammehi pañcahipi nīvaraṇehi sabbākusaladhammehi vā cittaṃ parisodheti.
He purifies his mind from defilements that obstruct the mind, namely, the five hindrances or all unwholesome states.
Vị ấy thanh lọc tâm khỏi những pháp chướng ngại, tức là năm triền cái (nīvaraṇa) và tất cả các pháp bất thiện khác.
Tehi dhammehi visodheti parimoceti.
He purifies and frees it from those states.
Vị ấy thanh lọc và giải thoát tâm khỏi những pháp đó.
Ṭhānaṃ panettha kiñcāpi na gahitaṃ, caṅkamanisajjāsannissitaṃ pana katvā gahetabbameva.
Although standing is not mentioned here, it should certainly be taken as associated with walking and sitting.
Mặc dù oai nghi đứng (ṭhāna) không được đề cập ở đây, nhưng nó phải được hiểu là có liên quan đến đi kinh hành và ngồi.
Paṭhamayāmanti sakalasmimpi paṭhamayāme.
‘Paṭhamayāmaṃ’ means "throughout the entire first watch."
Paṭhamayāmaṃ có nghĩa là trong suốt canh đầu.
Majjhimayāmanti rattindivassa chaṭṭhakoṭṭhāsasaṅkhāte majjhimayāme.
‘Majjhimayāmaṃ’ means "in the middle watch, which is considered the sixth part of day and night."
Majjhimayāmaṃ có nghĩa là trong canh giữa, tức là phần thứ sáu của ngày và đêm.
Sīhaseyyanti ettha kāmabhogīseyyā, petaseyyā, sīhaseyyā, tathāgataseyyāti catasso seyyā.
Regarding ‘Sīhaseyyā’, there are four postures: kāmabhogīseyyā (the posture of those who indulge in sense pleasures), petaseyyā (the posture of hungry ghosts), sīhaseyyā (the lion's posture), and tathāgataseyyā (the Tathāgata's posture).
Ở đây, về tư thế nằm sư tử (sīhaseyya), có bốn loại tư thế nằm: tư thế nằm của người hưởng thụ dục lạc (kāmabhogīseyyā), tư thế nằm của ngạ quỷ (petaseyyā), tư thế nằm sư tử (sīhaseyyā), và tư thế nằm của Như Lai (tathāgataseyyā).
Tattha ‘‘yebhuyyena, bhikkhave, kāmabhogī vāmena passena sentī’’ti ayaṃ kāmabhogīseyyā.
Of these, "Monks, for the most part, those who indulge in sense pleasures lie on their left side"—this is kāmabhogīseyyā.
Trong số đó, tư thế nằm mà ‘Này các Tỳ-khưu, phần lớn những người hưởng thụ dục lạc nằm nghiêng về bên trái’ – đây là tư thế nằm của người hưởng thụ dục lạc.
Tesu hi yebhuyyena dakkhiṇapassena sayāno nāma natthi.
Among them, for the most part, none lie on their right side.
Thật vậy, trong số đó, phần lớn không có ai nằm nghiêng về bên phải.
‘‘Yebhuyyena, bhikkhave, petā uttānā sentī’’ti ayaṃ petaseyyā; appamaṃsalohitattā hi aṭṭhisaṅghāṭajaṭitā ekena passena sayituṃ na sakkonti, uttānāva senti.
"Monks, for the most part, hungry ghosts lie on their backs"—this is petaseyyā; indeed, because they have little flesh and blood and are joined by a skeleton, they cannot lie on one side, but lie on their backs.
‘Này các Tỳ-khưu, phần lớn ngạ quỷ nằm ngửa’ – đây là tư thế nằm của ngạ quỷ; thật vậy, vì có ít thịt và máu, thân thể chỉ là một khối xương, chúng không thể nằm nghiêng về một bên, mà chỉ nằm ngửa.
Sīho, bhikkhave, migarājā dakkhiṇena passena seyyaṃ kappeti…pe… attamano hotī’’ti (a. ni. 4.246) ayaṃ sīhaseyyā; tejussadattā hi sīho migarājā dve purimapāde ekasmiṃ ṭhāne dve pacchimapāde ekasmiṃ ṭhāne ṭhapetvā naṅguṭṭhaṃ antarasatthimhi pakkhipitvā purimapādapacchimapādanaṅguṭṭhānaṃ ṭhitokāsaṃ sallakkhetvā dvinnaṃ purimapādānaṃ matthake sīsaṃ ṭhapetvā sayati; divasampi sayitvā pabujjhamāno na uttasanto pabujjhati, sīsaṃ pana ukkhipitvā purimapādādīnaṃ ṭhitokāsaṃ sallakkheti; sace kiñci ṭhānaṃ vijahitvā ṭhitaṃ hoti ‘nayidaṃ tuyhaṃ jātiyā na sūrabhāvassa anurūpa’nti anattamano hutvā tattheva sayati, na gocarāya pakkamati; avijahitvā ṭhite pana ‘tuyhaṃ jātiyā ca sūrabhāvassa ca anurūpamida’nti haṭṭhatuṭṭho uṭṭhāya sīhavijambhitaṃ vijambhitvā kesarabhāraṃ vidhunitvā tikkhattuṃ sīhanādaṃ naditvā gocarāya pakkamati.
“Monks, the lion, king of beasts, lies down on its right side… is content.” This is the lion’s posture. Indeed, due to its great might, the lion, king of beasts, placing its two front paws in one spot and its two hind paws in another spot, tucking its tail between its thighs, carefully noting the position of its front paws, hind paws, and tail, places its head on top of its two front paws and sleeps. Even after sleeping for a whole day, when it awakens, it does not wake up startled. Instead, it lifts its head and observes the position of its front paws and so forth. If any part has shifted from its place, it becomes discontented, thinking, ‘This is not befitting your birth, nor your courage,’ and lies down right there, not departing for its hunting ground. But if nothing has shifted, it becomes joyful and delighted, thinking, ‘This is befitting your birth and your courage,’ rises, stretches like a lion, shakes its mane, roars a lion’s roar three times, and then departs for its hunting ground.
‘Này các Tỳ-khưu, sư tử, vua của các loài thú, nằm nghiêng về bên phải… (văn bản tiếp nối) … nó cảm thấy hoan hỷ’ – đây là tư thế nằm sư tử; thật vậy, sư tử, vua của các loài thú, do có uy lực mạnh mẽ, đặt hai chân trước ở một chỗ, hai chân sau ở một chỗ, rồi kẹp đuôi vào giữa hai đùi, chú ý đến vị trí của các chân trước, chân sau và đuôi, sau đó đặt đầu lên trên hai chân trước mà nằm; dù nằm cả ngày, khi thức dậy nó không giật mình mà thức, nhưng nhấc đầu lên và chú ý đến vị trí của các chân trước và các bộ phận khác; nếu có bất kỳ bộ phận nào đã rời khỏi vị trí, nó nghĩ ‘việc này không phù hợp với dòng dõi và sự dũng mãnh của ngươi’, rồi nằm lại ngay tại đó, không đi kiếm ăn; nhưng nếu các bộ phận không rời khỏi vị trí, nó nghĩ ‘việc này phù hợp với dòng dõi và sự dũng mãnh của ngươi’, rồi hoan hỷ đứng dậy, vươn vai như sư tử, lắc bờm, gầm lên ba tiếng sư tử hống rồi đi kiếm ăn.
Catutthajjhānaseyyā pana tathāgataseyyāti vuccati.
The Fourth Jhāna posture, however, is called the Tathāgata’s posture.
Còn tư thế nằm của Tứ thiền thì được gọi là tư thế nằm của Như Lai.
Tāsu idha sīhaseyyā āgatā.
Among these, the lion’s posture is presented here.
Trong số đó, ở đây đề cập đến tư thế nằm sư tử.
Ayañhi tejussadairiyāpathattā uttamaseyyā nāma.
For this posture, due to its mighty deportment, is indeed the supreme posture.
Thật vậy, tư thế này được gọi là tư thế nằm tối thượng vì là một oai nghi có uy lực mạnh mẽ.
Pāde pādanti dakkhiṇapāde vāmapādaṃ.
Foot on foot means the left foot on the right foot.
Chân trên chân nghĩa là chân trái trên chân phải.
Accādhāyāti atiādhāya īsakaṃ atikkamma ṭhapetvā gopphakena hi gopphake jāṇunā vā jāṇumhi saṅghaṭṭiyamāne abhiṇhaṃ vedanā uppajjati, cittaṃ ekaggaṃ na hoti, seyyā aphāsukā hoti; yathā pana na saṅghaṭṭeti, evaṃ atikkamma ṭhapite vedanā nuppajjati, cittaṃ ekaggaṃ hoti, seyyā phāsukā hoti.
Placing one over the other means placing it slightly overlapping. For if ankle touches ankle, or knee touches knee, pain constantly arises, the mind is not one-pointed, and the posture is uncomfortable. However, if they are placed overlapping so that they do not touch, no pain arises, the mind is one-pointed, and the posture is comfortable.
Accādhāya nghĩa là đặt vượt qua một chút; thật vậy, khi mắt cá chạm mắt cá hoặc đầu gối chạm đầu gối, cảm giác đau đớn thường xuyên phát sinh, tâm không định nhất, tư thế nằm không thoải mái; nhưng khi đặt vượt qua để chúng không chạm nhau, cảm giác đau đớn không phát sinh, tâm định nhất, tư thế nằm thoải mái.
Tena vuttaṃ ‘‘pāde pādaṃ accādhāyā’’ti.
Therefore, it is said: “placing foot on foot, one over the other.”
Vì vậy, đã nói rằng: “đặt chân trên chân, vượt qua một chút”.
Sato sampajānoti satiyā ceva sampajānapaññāya ca samannāgato hutvā.
Mindful and clearly comprehending means being endowed with mindfulness and the wisdom of clear comprehension.
Tỉnh giác có chánh niệm nghĩa là đầy đủ cả chánh niệm và tuệ giác tỉnh giác.
Iminā supariggāhakaṃ satisampajaññaṃ kathitaṃ.
By this, mindfulness and clear comprehension that thoroughly grasps the posture are taught.
Với điều này, chánh niệm và tỉnh giác có khả năng nắm giữ tốt đã được đề cập.
Uṭṭhānasaññaṃ manasikaritvāti asukavelāya nāma uṭṭhahissāmī’ti evaṃ uṭṭhānavelāparicchedakaṃ uṭṭhānasaññaṃ citte upetvā.
Having fixed in mind the perception of rising means having brought to mind the perception of rising, which determines the time of rising, as in, ‘I will rise at such-and-such a time.’
Chú tâm vào tưởng về sự thức dậy nghĩa là đặt vào tâm tưởng về sự thức dậy, xác định thời gian thức dậy như ‘tôi sẽ thức dậy vào giờ này’.
Evaṃ katvā nipanno hi yathāparicchinnakāleyeva uṭṭhātuṃ yutto.
Indeed, one who lies down having done this is able to rise at the precisely determined time.
Thật vậy, người nằm xuống sau khi làm như vậy thì thích hợp để thức dậy đúng vào thời gian đã định.
520-521. Sātaccaṃ nepakkanti satataṃ pavattayitabbato sātaccasaṅkhātaṃ vīriyañceva paripākagatattā nepakkasaṅkhātaṃ paññañca yutto anuyutto pavattayamānoyeva jāgariyānuyogaṃ anuyutto viharatīti attho.
520-521. Perseverance and clear-mindedness: This means that one who is diligently and continuously cultivating vigor, which is called sātacca due to its constant application, and wisdom, which is called nepakka due to its maturity, dwells devoted to wakefulness. The meaning is that one who is diligent and continuously cultivating them dwells devoted to wakefulness.
520-521. Sātaccaṃ nepakkaṃ nghĩa là tinh tấn được gọi là sātacca (liên tục) vì phải được duy trì không ngừng, và trí tuệ được gọi là nepakka (chín chắn) vì đã đạt đến sự trưởng thành; nghĩa là, người ấy sống bằng cách liên tục thực hành sự chuyên cần tỉnh thức (jāgariyānuyoga) với tinh tấn và trí tuệ.
Ettha ca vīriyaṃ lokiyalokuttaramissakaṃ kathitaṃ, paññāpi vīriyagatikā eva; vīriye lokiyamhi lokiyā, lokuttare lokuttarāti attho.
Here, vigor is taught as a mixture of mundane and supramundane, and wisdom is also connected to vigor. In the case of mundane vigor, wisdom is mundane; in the case of supramundane vigor, wisdom is supramundane.
Ở đây, tinh tấn được nói là pha trộn giữa thế gian và siêu thế, và trí tuệ cũng vậy, thuộc về tinh tấn; nghĩa là, khi tinh tấn là thế gian, trí tuệ cũng là thế gian; khi tinh tấn là siêu thế, trí tuệ cũng là siêu thế.
522. Bodhipakkhiyānaṃ dhammānanti catusaccabodhisaṅkhātassa maggañāṇassa pakkhe bhavānaṃ dhammānaṃ.
522. Of the qualities conducive to awakening means of the qualities that pertain to the knowledge of the path, which is defined as the awakening to the Four Noble Truths.
522. Bodhipakkhiyānaṃ dhammānaṃ nghĩa là các pháp thuộc về giác ngộ, tức là những pháp nằm trong phần của trí tuệ Đạo (maggañāṇa), được gọi là giác ngộ Tứ Diệu Đế.
Ettāvatā sabbepi sattatiṃsa bodhipakkhiyadhamme samūhato gahetvā lokiyāyapi bhāvanāya ekārammaṇe ekato pavattanasamatthe bojjhaṅgeyeva dassento satta bojjhaṅgātiādimāha.
By this much, having collectively taken all thirty-seven qualities conducive to awakening, and intending to show only the factors of awakening (bojjhaṅga) as those capable of occurring together on a single object even in mundane development, he begins by saying the seven factors of awakening.
Với chừng đó, sau khi gom tất cả ba mươi bảy pháp trợ bồ đề (bodhipakkhiyadhammā) lại thành một nhóm, và để chỉ ra rằng chúng có khả năng vận hành đồng thời trên một đối tượng trong thiền định thế gian, đã nói: bảy chi phần giác ngộ (satta bojjhaṅgā) v.v.
Te lokiyalokuttaramissakāva kathitāti veditabbā.
It should be understood that these are taught as a mixture of mundane and supramundane.
Cần biết rằng những điều đó được nói là pha trộn giữa thế gian và siêu thế.
Sesamettha heṭṭhā vuttanayattā uttānatthameva.
The rest here is clear in meaning, as it follows the method stated below.
Phần còn lại ở đây chỉ có ý nghĩa rõ ràng vì đã được nói theo cách thức ở dưới.
523. Abhikkantetiādiniddese abhikkante paṭikkanteti ettha tāva abhikkantaṃ vuccati purato gamanaṃ.
523. In the explanation beginning with abhikkante, when going forward, when going back – here, going forward means advancing.
523. Trong phần giải thích bắt đầu bằng Abhikkantetiādī, ở đây, abhikkante paṭikkante, abhikkantaṃ được gọi là đi tới phía trước.
Paṭikkantanti nivattanaṃ.
Going back means retreating.
Paṭikkantaṃ là quay trở lại.
Tadubhayampi catūsu iriyāpathesu labbhati.
Both of these occur in all four postures.
Cả hai điều này đều được tìm thấy trong bốn oai nghi.
Gamane tāva purato kāyaṃ abhiharanto abhikkamati nāma, paṭinivattanto paṭikkamati nāma.
In walking, one who moves the body forward is said to be going forward; one who turns back is said to be going back.
Trong oai nghi đi, người đưa thân về phía trước được gọi là abhikkamati (đi tới), người quay lại được gọi là paṭikkamati (quay lui).
Ṭhānepi ṭhitakova kāyaṃ purato onāmento abhikkamati nāma, pacchato apanāmento paṭikkamati nāma.
Even in standing, one who is standing and bends the body forward is said to be going forward; one who draws it back is said to be going back.
Ngay cả trong oai nghi đứng, người đứng yên mà nghiêng thân về phía trước được gọi là abhikkamati, người đưa thân về phía sau được gọi là paṭikkamati.
Nisajjāyapi nisinnakova āsannassa purimaaṅgābhimukho saṃsaranto abhikkamati nāma, pacchimaaṅgappadesaṃ paccāsaṃsaranto paṭikkamati nāma.
Even in sitting, one who is sitting and shifts towards the front part of the seat is said to be going forward; one who shifts back towards the hind part is said to be going back.
Ngay cả trong oai nghi ngồi, người ngồi yên mà dịch chuyển về phía trước, hướng về phần trước của chỗ ngồi, được gọi là abhikkamati, người dịch chuyển về phía sau, hướng về phần sau của chỗ ngồi, được gọi là paṭikkamati.
Nipajjāyapi eseva nayo.
The same method applies to lying down.
Trong oai nghi nằm cũng theo cách tương tự.
Sampajānakārī hotīti sampajaññena sabbakiccakārī, sampajaññasseva vā kārī.
Acts with clear comprehension means performing all activities with clear comprehension, or rather, acting according to clear comprehension.
Sampajānakārī hoti nghĩa là người làm mọi việc với tỉnh giác (sampajañña), hoặc là người thực hành tỉnh giác.
So hi abhikkantādīsu sampajaññaṃ karoteva, na katthaci sampajaññavirahito hoti.
For such a one always acts with clear comprehension in going forward and so forth; one is never without clear comprehension.
Thật vậy, người ấy luôn thực hành tỉnh giác trong việc đi tới v.v., không bao giờ thiếu tỉnh giác trong bất cứ việc gì.
Taṃ pana sampajaññaṃ yasmā satisampayuttameva hoti, tenassa niddese ‘‘sato sampajāno abhikkamati, sato sampajāno paṭikkamatī’’ti vuttaṃ.
Since this clear comprehension is always accompanied by mindfulness, it is said in its explanation: “He goes forward mindfully and clearly comprehending, he goes back mindfully and clearly comprehending.”
Vì tỉnh giác đó luôn đi kèm với chánh niệm, nên trong phần giải thích đã nói: “có chánh niệm, tỉnh giác khi đi tới; có chánh niệm, tỉnh giác khi quay lui”.
Ayañhi abhikkamanto vā paṭikkamanto vā na muṭṭhassatī asampajāno hoti; satiyā pana samannāgato paññāya ca sampajānoyeva abhikkamati ceva paṭikkamati ca; sabbesu abhikkamādīsu catubbidhaṃ sampajaññaṃ otāreti.
For this one, whether going forward or going back, is not unmindful and without clear comprehension; but being endowed with mindfulness and clearly comprehending with wisdom, one both goes forward and goes back. In all movements like going forward, one applies four kinds of clear comprehension.
Thật vậy, người này khi đi tới hay quay lui đều không phải là người mất chánh niệm, không tỉnh giác; mà với chánh niệm đầy đủ và trí tuệ tỉnh giác, người ấy đi tới và quay lui; trong tất cả các hành động đi tới v.v., người ấy áp dụng bốn loại tỉnh giác.
Catubbidhañhi sampajaññaṃ – sātthakasampajaññaṃ, sappāyasampajaññaṃ, gocarasampajaññaṃ, asammohasampajaññanti.
Indeed, there are four kinds of clear comprehension: clear comprehension of purpose (sātthakasampajañña), clear comprehension of suitability (sappāyasampajañña), clear comprehension of the domain (gocarasampajañña), and clear comprehension of non-delusion (asammohasampajañña).
Thật vậy, có bốn loại tỉnh giác: tỉnh giác về mục đích (sātthakasampajañña), tỉnh giác về sự thích hợp (sappāyasampajañña), tỉnh giác về đối tượng (gocarasampajañña), và tỉnh giác về sự không lầm lẫn (asammohasampajañña).
Tattha abhikkamanacitte uppanne cittavaseneva agantvā ‘kinnu me ettha gatena attho atthi, natthī’ti atthānatthaṃ pariggahetvā atthapariggaṇhanaṃ ‘sātthakasampajaññaṃ’.
Among these, when the thought of going forward arises, not going merely by the impulse of the mind but reflecting, ‘Is there a purpose for me in going there, or not?’—this grasping of what is purposeful and what is not purposeful is clear comprehension of purpose.
Trong số đó, khi ý muốn đi tới phát sinh, không đi theo sự thúc đẩy của tâm, mà quán xét ‘đi đến đó có lợi ích gì cho mình không, hay không có lợi ích gì?’, việc nắm bắt lợi ích hay không lợi ích này là tỉnh giác về mục đích.
Tattha ca ‘attho’ti cetiyadassanabodhidassanasaṅghadassanatheradassanaasubhadassanādivasena dhammato vaḍḍhi.
And here, ‘purpose’ refers to growth in Dhamma, such as seeing a pagoda, seeing a Bodhi tree, seeing the Sangha, seeing an elder, seeing an impure object, and so forth.
Ở đây, ‘lợi ích’ là sự tăng trưởng về Pháp thông qua việc chiêm bái bảo tháp, chiêm bái cây Bồ-đề, chiêm bái Tăng đoàn, chiêm bái các vị Trưởng lão, hoặc chiêm bái tử thi v.v.
Cetiyaṃ vā bodhiṃ vā disvāpi hi buddhārammaṇaṃ pītiṃ, saṅghadassanena saṅghārammaṇaṃ pītiṃ uppādetvā tadeva khayavayato sammasanto arahattaṃ pāpuṇāti.
For by seeing a pagoda or a Bodhi tree, one can arouse joy focused on the Buddha, and by seeing the Sangha, joy focused on the Sangha, and then by contemplating that very joy as subject to rise and fall, one attains Arahantship.
Thật vậy, dù chiêm bái bảo tháp hay cây Bồ-đề, sau khi phát sinh hỷ lạc hướng về Đức Phật, hoặc chiêm bái Tăng đoàn, phát sinh hỷ lạc hướng về Tăng đoàn, rồi quán xét sự sinh diệt của chúng, người ấy đạt đến A-la-hán.
There disvā tesaṃ ovāde patiṭṭhāya, asubhaṃ disvā tattha paṭhamajjhānaṃ uppādetvā tadeva khayavayato sammasanto arahattaṃ pāpuṇāti.
By seeing elders and establishing oneself in their admonition, or by seeing an impure object and developing the first jhāna based on it, and then by contemplating that very jhāna as subject to rise and fall, one attains Arahantship.
Chiêm bái các vị Trưởng lão, người ấy nương vào lời giáo huấn của họ; chiêm bái tử thi, người ấy phát sinh sơ thiền trên đó, rồi quán xét sự sinh diệt của nó, người ấy đạt đến A-la-hán.
Tasmā etesaṃ dassanaṃ sātthaṃ.
Therefore, seeing these is purposeful.
Do đó, việc chiêm bái những điều này là có lợi ích.
Keci pana ‘‘āmisatopi vaḍḍhi atthoyeva; taṃ nissāya brahmacariyānuggahāya paṭipannattā’’ti vadanti.
Some also say that “growth through material things is also purposeful, because it is undertaken to support the holy life.”
Một số người nói rằng: “Sự tăng trưởng về vật chất cũng là lợi ích; vì nương vào đó để hỗ trợ đời sống Phạm hạnh.”
Tasmiṃ pana gamane sappāyāsappāyaṃ pariggahetvā sappāyapariggaṇhanaṃ ‘sappāyasampajaññaṃ’, seyyathidaṃ – cetiyadassanaṃ tāva sātthaṃ.
In that going, reflecting on what is suitable and unsuitable, and grasping what is suitable, is clear comprehension of suitability. For example, seeing a pagoda is purposeful.
Trong hành động đi đó, việc nắm bắt sự thích hợp hay không thích hợp, và nắm bắt sự thích hợp là tỉnh giác về sự thích hợp, ví dụ như việc chiêm bái bảo tháp là có lợi ích.
Sace pana cetiyassa mahatiyā pūjāya dasadvādasayojanantare parisā sannipatanti, attano vibhavānurūpaṃ itthiyopi purisāpi alaṅkatapaṭiyattā cittakammarūpakāni viya sañcaranti, tatra cassa iṭṭhe ārammaṇe lobho, aniṭṭhe paṭigho, asamapekkhane moho uppajjati, kāyasaṃsaggāpattiṃ vā āpajjati, jīvitabrahmacariyānaṃ vā antarāyo hoti.
However, if a large offering is being made at the pagoda and crowds of people, men and women adorned and prepared like figures in a painting, gather from ten or twelve yojanas away, then for him, greed may arise for a pleasant object, aversion for an unpleasant one, or delusion for an unobserved one. Or he may commit an offense involving physical contact, or it may become an obstacle to his life or to the holy life.
Tuy nhiên, nếu một hội chúng tụ họp trong khoảng mười hoặc mười hai dojana để cúng dường đại tháp, cả phụ nữ và đàn ông đều trang điểm và chuẩn bị tươm tất theo khả năng của mình, đi lại như những bức tranh vẽ, và tại đó, nếu có lòng tham (lobha) khởi lên đối với đối tượng ưa thích, sự sân hận (paṭigha) đối với đối tượng không ưa thích, sự si mê (moha) do không quán sát, hoặc phạm giới tiếp xúc thân thể, hoặc có chướng ngại cho mạng sống hay phạm hạnh.
Evaṃ taṃ ṭhānaṃ asappāyaṃ hoti.
In such a case, that place is unsuitable.
Như vậy, nơi đó là không thích hợp (asappāya).
Vuttappakāraantarāyābhāve sappāyaṃ.
If there are no obstacles of the kind mentioned, it is suitable.
Nếu không có các chướng ngại đã nói trên thì thích hợp (sappāya).
Bodhidassanepi eseva nayo.
The same method applies to seeing a Bodhi tree.
Đối với việc chiêm bái cây Bồ-đề cũng vậy.
Saṅghadassanampi sātthaṃ.
Seeing the Sangha is also purposeful.
Việc chiêm bái Tăng đoàn cũng có lợi ích.
Sace pana antogāme mahāmaṇḍapaṃ kāretvā sabbarattiṃ dhammassavanaṃ karontesu manussesu vuttappakāreneva janasannipāto ceva antarāyo ca hoti.
However, if people are making a large hall within the village and listening to Dhamma all night, and there is a similar gathering of people and obstacles as mentioned above.
Tuy nhiên, nếu trong làng, người ta dựng một đại sảnh và tụ họp suốt đêm để nghe Pháp, và nếu có sự tụ tập đông người và chướng ngại như đã nói trên.
Evaṃ taṃ ṭhānaṃ asappāyaṃ hoti; antarāyābhāve sappāyaṃ hoti.
In such a case, that place is unsuitable; if there are no obstacles, it is suitable.
Như vậy, nơi đó là không thích hợp; nếu không có chướng ngại thì thích hợp.
Mahāparisaparivārānaṃ therānaṃ dassanepi eseva nayo.
The same method applies to seeing elders accompanied by large crowds.
Đối với việc chiêm bái các vị Trưởng lão với đại chúng vây quanh cũng vậy.
Asubhadassanampi sātthaṃ.
Even the sight of an asubha is beneficial.
Việc chiêm bái bất tịnh tướng (asubha) cũng có lợi ích.
Tadatthadīpanatthañca idaṃ vatthu – eko kira daharabhikkhu sāmaṇeraṃ gahetvā dantakaṭṭhatthāya gato.
And to illustrate this benefit, this story*: Indeed, a young bhikkhu, taking a novice, went to get a tooth-stick.
Để làm sáng tỏ điều đó, đây là một câu chuyện: Có một vị tỳ-khưu trẻ tuổi đã dẫn một vị sa-di đi tìm cây xỉa răng.
Sāmaṇero maggā okkamitvā purato gacchanto asubhaṃ disvā paṭhamajjhānaṃ nibbattetvā tadeva pādakaṃ katvā saṅkhāre sammasanto tīṇi phalāni sacchikatvā uparimaggatthāya kammaṭṭhānaṃ pariggahetvā aṭṭhāsi.
The sāmaṇera, having stepped off the path and going ahead, saw an asubha. He brought forth the first jhāna, and making that his basis, contemplating the formations, he realized the three fruits. He then grasped his meditation subject for the sake of the higher path and stood there.
Vị sa-di rời khỏi con đường, đi trước và khi thấy một bất tịnh tướng, đã chứng đắc sơ thiền (paṭhamajjhāna), lấy đó làm nền tảng, quán xét các hành (saṅkhāra) và chứng đắc ba quả, sau đó lấy đề mục thiền để đạt các đạo quả cao hơn rồi đứng lại.
Daharo taṃ apassanto ‘‘sāmaṇerā’’ti pakkosi.
The young bhikkhu, not seeing him, called out, “Sāmaṇera!”
Vị tỳ-khưu trẻ không thấy sa-di bèn gọi: “Này sa-di!”
So ‘mayā pabbajitadivasato paṭṭhāya bhikkhunā saddhiṃ dve kathā nāma na kathitapubbā, aññasmiṃ divase uparivisesaṃ nibbattessāmī’ti cintetvā ‘‘kiṃ, bhante’’ti paṭivacanaṃ adāsi.
He, thinking, “Since the day I was ordained, I have never spoken two words with a bhikkhu. On another day, I will bring forth a higher attainment,” replied, “What is it, Venerable Sir?”
Sa-di nghĩ: “Từ ngày tôi xuất gia đến nay, tôi chưa từng nói chuyện với một vị tỳ-khưu nào. Ngày khác tôi sẽ chứng đắc các đặc tính cao hơn,” rồi đáp: “Bạch thầy, có việc gì ạ?”
‘‘Ehī’’ti ca vutto ekavacaneneva āgantvā ‘‘bhante, iminā tāva maggena gantvā mayā ṭhitokāse muhuttaṃ puratthābhimukho ṭhatvā olokethā’’ti āha.
And when told “Come,” he came with a single word and said, “Venerable Sir, please go along this path for a moment and look in the eastward direction from where I was standing.”
Khi được gọi “Hãy đến đây!”, sa-di liền đến chỉ với một tiếng đáp và nói: “Bạch thầy, xin thầy hãy đi theo con đường này, đứng một lát ở chỗ con đã đứng, nhìn về phía đông.”
So tathā katvā tena pattavisesameva pāpuṇi.
He did so and attained the very same distinction.
Vị tỳ-khưu làm theo và cũng đạt được đặc tính như sa-di đã đạt.
Evaṃ ekaṃ asubhaṃ dvinnaṃ janānaṃ atthāya jātaṃ.
Thus, one asubha proved beneficial for two people.
Như vậy, một bất tịnh tướng đã trở thành lợi ích cho hai người.
Evaṃ sātthampi panetaṃ purisassa mātugāmāsubhaṃ asappāyaṃ, mātugāmassa ca purisāsubhaṃ, sabhāgameva sappāyanti.
However, even if beneficial in this way, the asubha of a woman is unsuitable for a man, and the asubha of a man is unsuitable for a woman; only one’s own kind is suitable.
Mặc dù có lợi ích như vậy, nhưng đối với đàn ông, bất tịnh tướng của phụ nữ là không thích hợp; đối với phụ nữ, bất tịnh tướng của đàn ông là không thích hợp; chỉ những gì cùng giới tính mới là thích hợp.
Evaṃ sappāyapariggaṇhanaṃ sappāyasampajaññaṃ nāma.
Such a correct grasping of what is suitable is called ‘suitability comprehension’ (sappāyasampajañña).
Sự nhận biết về những gì thích hợp như vậy được gọi là Chánh tri kiến về sự thích hợp (sappāyasampajañña).
Idhekacco bhikkhu harati na paccāharati, ekacco na harati paccāharati, ekacco pana neva harati na paccāharati, ekacco harati ca paccāharati ca.
Here, one bhikkhu brings* but does not bring it back; another does not bring it but brings it back; another neither brings it nor brings it back; and another both brings it and brings it back.
Ở đây, có một số tỳ-khưu mang đi nhưng không mang về; một số không mang đi nhưng mang về; một số không mang đi cũng không mang về; và một số mang đi và cũng mang về.
Tattha yo bhikkhu divasaṃ caṅkamena nisajjāya āvaraṇīyehi dhammehi cittaṃ parisodhetvā, tathā rattiyā paṭhamayāme majjhimayāme seyyaṃ kappetvā pacchimayāmepi nisajjācaṅkamehi vītināmetvā pageva cetiyaṅgaṇabodhiyaṅgaṇavattaṃ katvā bodhirukkhe udakaṃ āsiñcitvā pānīyaṃ paribhojanīyaṃ paccupaṭṭhāpetvā ācariyupajjhāyavattādīni sabbāni khandhakavattāni samādāya vattati, so sarīraparikammaṃ katvā senāsanaṃ pavisitvā dve tayo pallaṅke usumaṃ gāhāpento kammaṭṭhānaṃ anuyuñjitvā, bhikkhācāravelāya uṭṭhahitvā kammaṭṭhānasīseneva pattacīvaramādāya senāsanato nikkhamitvā kammaṭṭhānaṃ manasikarontova cetiyaṅgaṇaṃ gantvā, sace buddhānussatikammaṭṭhānaṃ hoti taṃ avissajjetvāva cetiyaṅgaṇaṃ pavisati, aññaṃ ce kammaṭṭhānaṃ hoti sopānamūle ṭhatvā hatthena gahitabhaṇḍaṃ viya taṃ ṭhapetvā buddhārammaṇaṃ pītiṃ gahetvā cetiyaṅgaṇaṃ āruyha mahantaṃ cetiyaṃ ce, tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā catūsu ṭhānesu vanditabbaṃ, khuddakaṃ ce, tatheva padakkhiṇaṃ katvā aṭṭhasu ṭhānesu vanditabbaṃ.
Among these, the bhikkhu who purifies his mind from obstructive states by walking and sitting during the day, likewise rests in the middle watch of the night after passing the first watch, and then spends the last watch with sitting and walking meditation; early in the morning, performs the duties at the stupa grounds and Bodhi tree grounds, waters the Bodhi tree, prepares drinking and bathing water, and observes all the Khandhaka duties such as those towards his ācariya and upajjhāya—such a one, after attending to his bodily needs, enters his dwelling, generates warmth with two or three sitting postures, cultivates his meditation subject, and at the time for alms-round, rises, takes his bowl and robe with his meditation subject foremost in mind, leaves his dwelling, and while mentally focusing on his meditation subject, goes to the stupa grounds. If it is the recollection of the Buddha (buddhānussati) meditation subject, he enters the stupa grounds without letting go of it. If it is another meditation subject, he stands at the foot of the stairs, puts it aside as if it were an object held in his hand, develops joy with the Buddha as the object, ascends to the stupa grounds, and if the stupa is large, he circumambulates it three times and bows down at four places. If it is small, he likewise circumambulates it and bows down at eight places.
Trong số đó, vị tỳ-khưu nào ban ngày thanh lọc tâm mình khỏi các pháp chướng ngại bằng cách đi kinh hành và ngồi thiền, và ban đêm cũng vậy, sau khi nằm nghỉ trong canh đầu và canh giữa, còn canh cuối thì trải qua bằng cách ngồi thiền và đi kinh hành, rồi sáng sớm làm các phận sự tại sân tháp và sân cây Bồ-đề, tưới nước cho cây Bồ-đề, chuẩn bị nước uống và nước dùng, và thực hành tất cả các phận sự thuộc Khandhaka như phận sự đối với thầy và vị y chỉ, vị ấy sau khi sửa soạn thân thể, vào chỗ ở, ngồi kiết già hai ba lần để làm ấm thân, rồi thực hành đề mục thiền. Đến giờ khất thực, vị ấy đứng dậy, mang y bát với đề mục thiền trong tâm, rời chỗ ở, vẫn quán niệm đề mục thiền khi đi đến sân tháp. Nếu đề mục thiền là niệm Phật (buddhānussatikammaṭṭhāna), vị ấy không từ bỏ đề mục đó mà vào sân tháp. Nếu là đề mục thiền khác, vị ấy đứng dưới chân cầu thang, đặt đề mục thiền xuống như thể một vật cầm tay, rồi khởi tâm hoan hỷ hướng về Đức Phật, sau đó lên sân tháp. Nếu là một đại tháp, vị ấy đi nhiễu ba vòng và đảnh lễ ở bốn nơi. Nếu là một tiểu tháp, vị ấy cũng đi nhiễu và đảnh lễ ở tám nơi.
Cetiyaṃ vanditvā bodhiyaṅgaṇaṃ pattenāpi buddhassa bhagavato sammukhā viya nipaccākāraṃ dassetvā bodhi vanditabbā.
Having paid homage to the stupa, when he reaches the Bodhi tree grounds, he should pay homage to the Bodhi tree as if he were in the presence of the Buddha, the Blessed One, showing reverence.
Sau khi đảnh lễ tháp, vị ấy đến sân cây Bồ-đề cũng phải đảnh lễ cây Bồ-đề như thể đang đối diện với Đức Thế Tôn.
So evaṃ cetiyañca bodhiñca vanditvā paṭisāmitaṭṭhānaṃ gantvā, paṭisāmitaṃ bhaṇḍakaṃ hatthena gaṇhanto viya, nikkhittakammaṭṭhānaṃ gahetvā gāmasamīpe kammaṭṭhānasīseneva cīvaraṃ pārupitvā gāmaṃ piṇḍāya pavisati.
Having thus paid homage to the stupa and the Bodhi tree, he goes to the place where he had put aside his meditation subject, and as if taking an object held in his hand, he picks up his meditation subject. Near the village, with his meditation subject foremost in mind, he puts on his robe and enters the village for alms.
Sau khi đảnh lễ tháp và cây Bồ-đề như vậy, vị ấy đi đến nơi đã cất giữ, lấy lại đề mục thiền như thể đang cầm lại vật đã cất giữ bằng tay, rồi gần làng, vị ấy đắp y với đề mục thiền trong tâm và vào làng khất thực.
Atha naṃ manussā disvā ‘ayyo no āgato’ti paccuggantvā pattaṃ gahetvā āsanasālāya vā gehe vā nisīdāpetvā yāguṃ datvā yāva bhattaṃ na niṭṭhāti tāva pāde dhovitvā telena makkhetvā purato nisīditvā pañhaṃ vā pucchanti dhammaṃ vā sotukāmā honti.
Then, people see him and, saying, “Our venerable sir has come,” they go forth to meet him, take his bowl, seat him in the assembly hall or at home, give him gruel, and until the meal is finished, they wash his feet, anoint them with oil, sit before him, and either ask questions or wish to hear the Dhamma.
Khi thấy vị ấy, mọi người đón chào: “Bạch thầy đã đến!”, rồi nhận bát của vị ấy, mời ngồi trong sảnh đường hoặc trong nhà, dâng cháo. Trong khi chờ đợi cơm chưa xong, họ rửa chân, xoa dầu, ngồi trước mặt và hỏi pháp hoặc muốn nghe pháp.
Sacepi na kathāpenti ‘‘janasaṅgahatthaṃ dhammakathā nāma kātabbāyevā’’ti aṭṭhakathācariyā vadanti.
Even if they do not ask him to speak, the Aṭṭhakathā teachers say, “A Dhamma talk for the benefit of the people should certainly be given.”
Ngay cả khi họ không nói chuyện, các bậc thầy Chú giải vẫn nói: “Pháp thoại vì lợi ích chúng sinh thì phải được thuyết.”
Dhammakathā hi kammaṭṭhānavinimuttā nāma natthi.
Indeed, a Dhamma talk is never dissociated from the meditation subject.
Thật vậy, không có pháp thoại nào mà không liên quan đến đề mục thiền.
Tasmā kammaṭṭhānasīseneva āhāraṃ paribhuñjitvā anumodanaṃ vatvā nivattiyamānehipi manussehi anugatova gāmato nikkhamitvā tattha te nivattetvā maggaṃ paṭipajjati.
Therefore, having consumed the food with the meditation subject foremost in mind, delivered the anumodanā, and even if accompanied by the departing people, he leaves the village, dismisses them there, and proceeds on his way.
Vì vậy, sau khi thọ thực với đề mục thiền trong tâm, thuyết lời tùy hỷ, và khi mọi người trở về, vị ấy được họ tiễn ra khỏi làng, sau đó tiễn họ trở lại và tiếp tục con đường của mình.
Atha naṃ puretaraṃ nikkhamitvā bahigāme katabhattakiccā sāmaṇeradaharabhikkhū disvā paccuggantvā pattacīvaramassa gaṇhanti.
Then, the novices and young bhikkhus who had left earlier and finished their meal outside the village see him, go forth to meet him, and take his bowl and robe.
Sau đó, các sa-di và tỳ-khưu trẻ tuổi đã ăn xong bữa ở ngoại ô làng, thấy vị ấy đi ra trước, liền đón chào và nhận y bát của vị ấy.
Porāṇakabhikkhū kira ‘amhākaṃ upajjhāyo, amhākaṃ ācariyo’ti na mukhaṃ oloketvā vattaṃ karonti, sampattaparicchedeneva karonti.
Indeed, the ancient bhikkhus did not look at the face of ‘our upajjhāya’ or ‘our ācariya’ to perform their duties; they performed them based on the occasion.
Các tỳ-khưu thời xưa không làm phận sự vì nghĩ ‘đây là thầy y chỉ của chúng ta, đây là thầy giáo thọ của chúng ta’, mà làm phận sự theo sự phân chia tài sản.
Te taṃ pucchanti ‘‘bhante, ete manussā tumhākaṃ kiṃ honti?
They ask him, “Venerable Sir, what are these people to you?
Họ hỏi vị ấy: “Bạch thầy, những người này là gì của thầy?
Mātipakkhato sambandhā pitipakkhato’’ti?
Are they related on your mother’s side or your father’s side?”
Có quan hệ bên mẹ hay bên cha?”
‘‘Kiṃ disvā pucchathā’’ti?
“Seeing what do you ask this?”
“Các con thấy gì mà hỏi vậy?”
‘‘Tumhesu etesaṃ pemaṃ bahumāna’’nti.
“Your affection and respect for them are great.”
“Họ rất yêu mến và tôn kính thầy.”
‘‘Āvuso, yaṃ mātāpitūhipi dukkaraṃ taṃ ete manussā amhākaṃ karonti.
“Friends, what even parents find difficult, these people do for us.
“Này các hiền giả, điều mà cha mẹ cũng khó làm, những người này lại làm cho chúng ta.
Pattacīvarampi no etesaṃ santakameva, etesaṃ ānubhāvena neva bhaye bhayaṃ, na chātake chātakaṃ jānāma.
Even our bowl and robe belong to them. By their power, we know no fear in danger, no hunger in famine.
Y bát của chúng ta cũng là của họ. Nhờ ân đức của họ, chúng ta không biết sợ hãi khi có nguy hiểm, không biết đói khát khi có nạn đói.
Edisā nāma amhākaṃ upakārino natthī’’ti tesaṃ guṇe kathento gacchati.
There are no benefactors like these for us.” He goes along, speaking of their good qualities.
Chúng ta không có những người giúp đỡ như vậy.” Vị ấy vừa nói lên những đức tính của họ vừa đi.
Ayaṃ vuccati ‘harati na paccāharatī’ti.
This is called ‘he brings* but does not bring it back.’
Đây được gọi là ‘mang đi nhưng không mang về’.
Yassa pana pageva vuttappakāraṃ vattapaṭipattiṃ karontassa kammajatejo pajjalati, anupādinnakaṃ muñcitvā upādinnakaṃ gaṇhāti, sarīrato sedā muccanti, kammaṭṭhānaṃ vīthiṃ nārohati, so pageva pattacīvaramādāya vegasāva cetiyaṃ vanditvā gorūpānaṃ nikkhamanavelāyameva gāmaṃ yāgubhikkhāya pavisitvā yāguṃ labhitvā āsanasālaṃ gantvā pivati.
But for whom the energy of meditation blazes forth, even while performing the aforementioned duties early in the morning, he lets go of the non-grasped and grasps the grasped; sweat issues from his body, and the meditation subject does not ascend to its path. Such a one, early in the morning, takes his bowl and robe, quickly pays homage at the stupa, enters the village for gruel at the very time the cattle come out, obtains gruel, goes to the assembly hall, and drinks it.
Tuy nhiên, đối với vị nào đã thực hành phận sự như đã nói trên từ trước, sức thiền (kammaja-tejo) bừng cháy, vị ấy từ bỏ những gì không chấp thủ và nắm giữ những gì chấp thủ, mồ hôi chảy ra từ thân thể, đề mục thiền không tiến triển, vị ấy liền sáng sớm mang y bát, nhanh chóng đảnh lễ tháp, vào làng khất thực cháo vào lúc bò ra khỏi chuồng, nhận cháo rồi đến sảnh đường uống.
Athassa dvattikkhattuṃ ajjhoharaṇamatteneva kammajatejodhātu upādinnakaṃ muñcitvā anupādinnakaṃ gaṇhāti, ghaṭasatena nhāto viya tejodhātupariḷāhanibbānaṃ patvā kammaṭṭhānasīsena yāguṃ paribhuñjitvā pattañca mukhañca dhovitvā antarābhatte kammaṭṭhānaṃ manasikatvā avasesaṭṭhāne piṇḍāya caritvā kammaṭṭhānasīsena āhāraṃ paribhuñjitvā tato paṭṭhāya poṅkhānupoṅkhaṃ upaṭṭhahamānaṃ kammaṭṭhānaṃ gahetvāva āgacchati.
Then, with merely two or three sips, the fiery energy of meditation lets go of the grasped and grasps the non-grasped. Having attained the quenching of the burning of the fiery element as if bathed with a hundred pots of water, he consumes the gruel with the meditation subject foremost in mind, washes his bowl and mouth, concentrates on his meditation subject during the interval before the meal, wanders for alms in the remaining places, consumes the food with the meditation subject foremost in mind, and from that point onwards, he returns, grasping his meditation subject which arises continuously, one after another.
Rồi, chỉ bằng việc nuốt vào hai ba lần, hỏa đại do nghiệp từ bỏ cái được chấp thủ và nắm giữ cái không được chấp thủ. Vị ấy, như đã tắm bằng hàng trăm bình nước, đạt đến sự dập tắt sự nóng bức của hỏa đại, dùng cháo với đề mục thiền làm chủ đạo, rửa bát và miệng, trong bữa ăn giữa chừng tác ý đến đề mục thiền, đi khất thực ở những nơi còn lại, dùng bữa ăn với đề mục thiền làm chủ đạo, và từ đó trở đi, trở về với đề mục thiền liên tiếp không ngừng nghỉ đã được nắm giữ.
Ayaṃ vuccati ‘na harati paccāharatī’ti.
This is called ‘he does not bring* but brings it back.’
Người này được gọi là ‘không mang đi nhưng mang về’.
Edisā ca bhikkhū yāguṃ pivitvā vipassanaṃ ārabhitvā buddhasāsane arahattaṃ pattā nāma gaṇanapathaṃ vītivattā.
And such bhikkhus, who drank gruel, initiated insight, and attained arahatta in the Buddha’s Dispensation, are beyond counting.
Những Tỳ-kheo như vậy, sau khi uống cháo, bắt đầu tu tập thiền quán và đạt được quả A-la-hán trong giáo pháp của Đức Phật, thì không thể đếm xuể.
Sīhaḷadīpeyeva tesu tesu gāmesu āsanasālāya na taṃ āsanaṃ atthi, yattha yāguṃ pivitvā arahattaṃ pattā bhikkhū natthīti.
In Sri Lanka itself, there is no assembly hall in those various villages where there have not been bhikkhus who drank gruel and attained arahatta.
Ngay tại đảo Sīhaḷa, ở các làng mạc khác nhau, không có chỗ ngồi nào trong các sảnh đường mà không có Tỳ-kheo đã đạt A-la-hán sau khi uống cháo.
Yo panāyaṃ ‘‘harati ca paccāharati cā’’ti vutto, so gatapaccāgatikavattavasena veditabbo – atthakāmā hi kulaputtā sāsane pabbajitvā dasampi vīsampi tiṃsampi cattārīsampi paññāsampi satampi ekato vasantā katikavattaṃ katvā viharanti – ‘‘āvuso, tumhe na iṇaṭṭā, na bhayaṭṭā, na ājīvikāpakatā pabbajitā; dukkhā muñcitukāmā panettha pabbajitā.
But he who is said to "take and bring back" should be understood by means of the observance of going and returning (gatapaccāgata-vatta). For sons of good families, desiring welfare, having gone forth in the Dispensation, dwell together—ten, twenty, thirty, forty, fifty, or a hundred—having established a resolution: "Friends, you have not gone forth because of debt, or fear, or for a livelihood; you have gone forth here desiring to be freed from suffering.
Còn người được nói là ‘‘mang đi và mang về’’, thì nên hiểu theo phận sự đi rồi trở lại – quả thật, các thiện gia nam tử vì lợi ích mà xuất gia trong giáo pháp, sống cùng nhau mười, hai mươi, ba mươi, bốn mươi, năm mươi, một trăm vị, đã lập một thỏa ước rằng: ‘‘Này chư Hiền, quý vị xuất gia không phải vì nợ nần, không phải vì sợ hãi, không phải vì sinh kế bị tổn hại; quý vị xuất gia ở đây vì muốn thoát khỏi khổ đau.
Tasmā gamane uppannakilesaṃ gamaneyeva niggaṇhatha.
Therefore, suppress any defilement that arises while walking, right there while walking.
Vì vậy, hãy dứt trừ phiền não phát sinh khi đi lại ngay trong khi đi lại.
Ṭhāne, nisajjāya, sayane uppannakilesaṃ sayaneyeva niggaṇhathā’’ti.
Suppress any defilement that arises while standing, sitting, or lying down, right there while lying down."
Hãy dứt trừ phiền não phát sinh khi đứng, khi ngồi, khi nằm ngay trong khi nằm.’’
Te evaṃ katikavattaṃ katvā bhikkhācāraṃ gacchantā, aḍḍhausabhausabhaaḍḍhagāvutagāvutantaresu pāsāṇā honti, tāya saññāya kammaṭṭhānaṃ manasikarontāva gacchanti.
Having made such a resolution, they go for alms, and there are stones at intervals of half an usabha, an usabha, half a gāvuta, or a gāvuta, and with that awareness, they go while contemplating the meditation subject.
Sau khi lập thỏa ước như vậy, khi đi khất thực, ở giữa các khoảng cách nửa usabha, một usabha, nửa gāvuta, một gāvuta, có những tảng đá; với nhận thức đó, họ đi trong khi tác ý đến đề mục thiền.
Sace kassaci gamane kileso uppajjati, tattheva naṃ niggaṇhāti.
If a defilement arises in anyone while walking, he suppresses it right there.
Nếu phiền não phát sinh nơi ai đó khi đi, vị ấy liền dứt trừ nó ngay tại đó.
Tathā asakkonto tiṭṭhati.
If he cannot do so, he stands still.
Nếu không thể làm như vậy, vị ấy đứng lại.
Athassa pacchato āgacchantopi tiṭṭhati.
Then the one following him also stands still.
Rồi người đi phía sau cũng đứng lại.
So ‘ayaṃ bhikkhu tuyhaṃ uppannaṃ vitakkaṃ jānāti, ananucchavikaṃ te eta’nti attānaṃ paṭicodetvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā ariyabhūmiṃ okkamati.
He, admonishing himself with the thought 'This monk knows the thought that has arisen in you; this is not suitable for you,' increases vipassanā and attains an Arahant stage.
Vị ấy tự trách mình rằng ‘Tỳ-kheo này biết tư duy đã phát sinh nơi ngươi, điều đó không phù hợp với ngươi’, rồi phát triển thiền quán và bước vào Thánh địa.
Tathā asakkonto nisīdati.
If he cannot do so, he sits down.
Nếu không thể làm như vậy, vị ấy ngồi xuống.
Athassa pacchato āgacchantopi nisīdatīti so eva nayo.
Then the one following him also sits down; the same method applies.
Rồi người đi phía sau cũng ngồi xuống, cứ như vậy.
Ariyabhūmiṃ okkamituṃ asakkontopi taṃ kilesaṃ vikkhambhetvā kammaṭṭhānaṃ manasikarontova gacchati, na kammaṭṭhānavippayuttena cittena pādaṃ uddharati, uddharati ce paṭinivattitvā purimapadesaññeva eti, ālindakavāsī mahāphussadevatthero viya.
Even if he cannot attain an Arahant stage, he suppresses that defilement and goes while contemplating the meditation subject, not lifting his foot with a mind disjoined from the meditation subject; if he does lift it, he turns back and returns to the same previous spot, like the Elder Mahāphussadeva, who resided in Ālindaka.
Ngay cả khi không thể bước vào Thánh địa, vị ấy cũng tạm thời dứt bỏ phiền não đó và đi trong khi tác ý đến đề mục thiền; vị ấy không nhấc chân lên với tâm không liên hệ với đề mục thiền, và nếu có nhấc lên, vị ấy sẽ quay lại và trở về chỗ cũ, giống như Đại Trưởng lão Phussadeva cư trú tại hành lang.
So kira ekūnavīsati vassāni gatapaccāgatavattaṃ pūrento eva vihāsi.
It is said that he maintained the gatapaccāgata-vatta for nineteen years.
Nghe nói, vị ấy đã sống trong suốt mười chín năm, hoàn thành phận sự đi rồi trở lại.
Manussāpi antarāmagge kasantā ca vapantā ca maddantā ca kammāni ca karontā theraṃ tathāgacchantaṃ disvā ‘‘ayaṃ thero punappunaṃ nivattitvā gacchati, kiṃ nu kho maggamūḷho udāhu kiñci pamuṭṭho’’ti samullapanti.
Even people who were plowing, sowing, threshing, and doing other work along the path, seeing the Elder going in that manner, would remark: "This Elder keeps turning back again and again. Is he perhaps lost, or has he forgotten something?"
Người dân trên đường, khi đang cày cấy, gieo hạt, giã lúa và làm việc, thấy vị Trưởng lão đi như vậy, đã bàn tán: ‘‘Vị Trưởng lão này cứ quay đi quay lại, không biết có phải bị lạc đường hay quên mất điều gì không?’’
So taṃ anādiyitvā kammaṭṭhānayuttacitteneva samaṇadhammaṃ karonto vīsativassabbhantare arahattaṃ pāpuṇi.
He, disregarding them, continued his ascetic practice with a mind focused on the meditation subject and attained Arahantship within twenty years.
Vị ấy không để ý đến điều đó, và trong khi thực hành pháp Sa-môn với tâm chuyên chú vào đề mục thiền, đã đạt được quả A-la-hán trong vòng hai mươi năm.
Arahattapattadivase cassa caṅkamanakoṭiyaṃ adhivatthā devatā aṅgulīhi dīpaṃ ujjāletvā aṭṭhāsi.
On the day he attained Arahantship, the deity residing at the end of his walking path lit a lamp with her fingers and stood there.
Vào ngày vị ấy đạt A-la-hán, vị thiên nữ trú ngụ ở cuối đường kinh hành đã thắp sáng ngọn đèn bằng ngón tay và đứng đó.
Cattāropi mahārājāno sakko ca devānamindo brahmā ca sahampati upaṭṭhānaṃ āgamiṃsu.
The four Great Kings, Sakka, the king of devas, and Brahmā Sahampati, all came to attend upon him.
Bốn vị Đại Thiên Vương, chư Thiên Đế Thích, và Phạm Thiên Sahampati đều đến hầu cận.
Tañca obhāsaṃ disvā vanavāsī mahātissatthero taṃ dutiyadivase pucchi – ‘‘rattibhāge āyasmato santike obhāso ahosi.
And seeing that light, the Elder Vanavāsī Mahātissa asked him the next day: "At night, there was a light near your reverence.
Thấy ánh sáng đó, Đại Trưởng lão Tissa cư trú trong rừng đã hỏi vị ấy vào ngày hôm sau: ‘‘Vào ban đêm, có ánh sáng ở gần Tôn giả.
Kiṃ so obhāso’’ti?
What was that light?"
Ánh sáng đó là gì?’’
Thero vikkhepaṃ karonto ‘‘obhāso nāma dīpobhāsopi hoti, maṇiobhāsopī’’ti evamādimāha.
The Elder, being evasive, said: "Light can be a lamp light, or a jewel light," and so on.
Vị Trưởng lão đã làm phân tán câu hỏi, trả lời rằng ‘‘Ánh sáng có thể là ánh sáng của đèn, cũng có thể là ánh sáng của ngọc,’’ và những câu tương tự.
Tato ‘‘paṭicchādetha tumhe’’ti nibaddho ‘‘āmā’’ti paṭijānitvā ārocesi.
Then, being pressed with "You should reveal it," he admitted "Yes" and reported it.
Sau đó, khi bị thúc ép ‘‘quý vị hãy che giấu’’, vị ấy đã thừa nhận ‘‘vâng’’ và kể lại.
Kāḷavallimaṇḍapavāsī mahānāgatthero viya ca.
And like the Elder Mahānāga, who resided in Kāḷavallimaṇḍapa.
Và như Đại Trưởng lão Nāga cư trú tại Kalavallimaṇḍapa.
Sopi kira gatapaccāgatavattaṃ pūrento ‘paṭhamaṃ tāva bhagavato mahāpadhānaṃ pūjessāmī’ti satta vassāni ṭhānacaṅkamameva adhiṭṭhāsi; puna soḷasa vassāni gatapaccāgatavattaṃ pūretvā arahattaṃ pāpuṇi.
He also, observing the gatapaccāgata-vatta, first resolved, 'I will honor the Great Exertion of the Blessed One,' and practiced only standing and walking meditation for seven years; then, after observing the gatapaccāgata-vatta for sixteen years, he attained Arahantship.
Nghe nói, vị ấy cũng hoàn thành phận sự đi rồi trở lại, và đã quyết tâm ‘‘trước hết, tôi sẽ cúng dường sự tinh cần vĩ đại của Đức Thế Tôn’’ trong bảy năm chỉ đứng và đi kinh hành; sau đó, vị ấy hoàn thành phận sự đi rồi trở lại trong mười sáu năm và đạt được quả A-la-hán.
So kammaṭṭhānayutteneva cittena pādaṃ uddharanto vippayuttena cittena uddhate pāde paṭinivattento gāmasīmaṃ gantvā ‘gāvī nu kho, pabbajito nu kho’ti āsaṅkanīyappadese ṭhatvā cīvaraṃ pārupitvā kacchakantarato udakena pattaṃ dhovitvā udakagaṇḍūsaṃ karoti.
He, lifting his foot with a mind focused on the meditation subject and turning back when his foot was lifted with a mind disjoined from the meditation subject, went to the village boundary, stood at a place where one might wonder 'Is it a cow or an ascetic?', wrapped his robe, washed his bowl with water from between the folds of his robe, and rinsed his mouth with water.
Vị ấy nhấc chân lên với tâm chuyên chú vào đề mục thiền, và nếu nhấc chân lên với tâm không liên hệ, vị ấy sẽ quay lại, đi đến ranh giới làng, đứng ở chỗ có thể bị nghi ngờ là ‘đây là bò hay là Sa-môn?’, rồi đắp y, rửa bát bằng nước từ kheo áo và súc miệng.
Kiṃ kāraṇā?
For what reason?
Vì lý do gì?
‘Mā me bhikkhaṃ dātuṃ vā vandituṃ vā āgate manusse ‘dīghāyukā hothā’ti vacanamattenāpi kammaṭṭhānavikkhepo ahosī’ti.
'Lest my meditation be disturbed, even by merely saying "May you live long" to people who come to give alms or to pay homage.'
‘Để không bị phân tâm khỏi đề mục thiền ngay cả chỉ bằng lời nói ‘chúc quý vị sống lâu’ khi người dân đến cúng dường hoặc đảnh lễ tôi’.
‘Ajja, bhante, katimī’ti divasaṃ vā bhikkhugaṇanaṃ vā pañhaṃ vā pucchito pana udakaṃ gilitvā āroceti; sace divasādipucchakā na honti, nikkhamanavelāyaṃ gāmadvāre niṭṭhubhitvāva yāti.
However, if asked a question such as 'Today, venerable sir, what is the date?' or about the number of monks or any other question, he would swallow the water and then answer; if there were no questioners about the date, etc., he would simply spit at the village gate when leaving.
Nếu được hỏi về ngày ‘Bạch Đại đức, hôm nay là ngày bao nhiêu?’, hoặc số lượng Tỳ-kheo, hoặc một câu hỏi nào đó, vị ấy sẽ nuốt nước bọt rồi trả lời; nếu không có ai hỏi về ngày, v.v., vị ấy sẽ nhổ nước bọt ở cổng làng rồi đi.
Kalambatitthavihāre vassūpagatā paññāsa bhikkhū viya ca.
And like the fifty monks who observed the Rains Retreat at Kalambatittha Vihāra.
Và như năm mươi Tỳ-kheo đã an cư mùa mưa tại Tịnh xá Kalambatittha.
Te kira āsāḷhipuṇṇimāyaṃ katikavattaṃ akaṃsu – ‘‘arahattaṃ appatvā aññamaññaṃ nālapissāmā’’ti.
It is said that on the full moon day of Āsāḷha, they made a resolution: "We will not speak to one another until we attain Arahantship."
Nghe nói, vào ngày trăng tròn Āsāḷha, các vị ấy đã lập thỏa ước: ‘‘Chúng ta sẽ không nói chuyện với nhau cho đến khi đạt được quả A-la-hán.’’
Gāmañca piṇḍāya pavisantā udakagaṇḍūsaṃ katvā pavisiṃsu, divasādīsu pucchitesu vuttanayena paṭipajjiṃsu.
And when entering the village for alms, they would rinse their mouths with water before entering, and when questioned about the date, etc., they would act in the manner described.
Khi đi vào làng khất thực, các vị ấy súc miệng rồi mới vào, và khi được hỏi về ngày, v.v., các vị ấy đã hành xử theo cách đã nói.
Tattha manussā niṭṭhubhanaṭṭhānaṃ disvā jāniṃsu – ‘ajja eko āgato, ajja dve’ti; evañca cintesuṃ – ‘kinnu kho ete amheheva saddhiṃ na sallapanti udāhu aññamaññampi?
There, people, seeing the spitting places, understood: 'Today one came, today two'; and they thought: 'Why do they not speak with us, or do they not speak with each other either?
Ở đó, người dân thấy chỗ nhổ nước bọt và biết: ‘Hôm nay có một vị đến, hôm nay có hai vị’; và họ suy nghĩ: ‘Không biết các vị ấy không nói chuyện với chúng ta hay cũng không nói chuyện với nhau?
Yadi aññamaññampi na sallapanti, addhā vivādajātā bhavissanti; etha ne aññamaññaṃ khamāpessāmā’ti sabbe vihāraṃ gantvā paññāsāya bhikkhūsu dvepi bhikkhū ekokāse nāddasaṃsu.
If they do not speak with each other either, they must surely be in dispute; come, let us reconcile them with each other.' All of them went to the monastery, but they did not see even two monks together in one place among the fifty monks.
Nếu các vị ấy cũng không nói chuyện với nhau, chắc chắn là đã có tranh cãi; hãy đến và hòa giải cho các vị ấy’ – tất cả đều đến tịnh xá nhưng không thấy hai Tỳ-kheo nào ở cùng một chỗ trong số năm mươi Tỳ-kheo.
Tato yo tesu cakkhumā puriso so āha – ‘‘na, bho, kalahakārakānaṃ vasanokāso īdiso hoti.
Then the wise man among them said: "No, sirs, the dwelling place of quarreling people is not like this.
Rồi người có mắt trong số họ nói: ‘‘Này chư vị, chỗ ở của những người gây tranh cãi không như thế này.
Susammaṭṭhaṃ cetiyaṅgaṇabodhiyaṅgaṇaṃ, sunikkhittā sammajjaniyo, sūpaṭṭhitaṃ pānīyaparibhojanīya’’nti.
The cetiya-compound and bodhi-compound are well-swept, the brooms are neatly put away, and drinking water and washing water are well-provided."
Sân tháp và sân Bồ-đề được quét dọn sạch sẽ, chổi được đặt đúng chỗ, nước uống và nước dùng được sắp xếp chu đáo.’’
Te tatova nivattā.
They turned back from there.
Họ từ đó quay về.
Tepi bhikkhū antotemāseyeva arahattaṃ patvā mahāpavāraṇāya visuddhipavāraṇaṃ pavāresuṃ.
And those monks attained Arahantship within the three months and performed the purification Pavāraṇā at the Mahā Pavāraṇā.
Và các Tỳ-kheo đó, chỉ trong vòng ba tháng an cư, đã đạt được quả A-la-hán và thực hiện lễ Tự Tứ thanh tịnh vào ngày Đại Tự Tứ.
Evaṃ kāḷavallimaṇḍapavāsī mahānāgatthero viya, kalambutitthavihāre vassūpagatabhikkhū viya ca kammaṭṭhānayutteneva cittena pādaṃ uddharanto gāmasamīpaṃ gantvā udakagaṇḍūsaṃ katvā vīthiyo sallakkhetvā yattha surāsoṇḍadhuttādayo kalahakārakā caṇḍahatthiassādayo vā natthi, taṃ vīthiṃ paṭipajjati.
Thus, like the Elder Mahānāga, who resided in Kāḷavallimaṇḍapa, and like the monks who observed the Rains Retreat at Kalambutittha Vihāra, one who lifts his foot with a mind focused on the meditation subject, goes near the village, rinses his mouth with water, observes the streets, and takes the street where there are no drunkards, rogues, quarrelsome people, or fierce elephants, horses, and so on.
Như vậy, như Đại Trưởng lão Nāga trú tại Kāḷavallimaṇḍapa, và như các Tỳ khưu an cư tại tịnh xá Kalambutittha, với tâm chuyên chú vào đề mục thiền định (kammaṭṭhāna), vị ấy nhấc chân lên, đi đến gần làng, súc miệng bằng nước, quan sát các con đường, và đi vào con đường nào không có những kẻ gây gổ như những kẻ say rượu, những kẻ lường gạt, hoặc những con voi, ngựa hung dữ, v.v.
Tattha piṇḍāya caramāno na turitaturito viya javena gacchati, na hi javanapiṇḍapātikadhutaṅgaṃ nāma kiñci atthi, visamabhūmibhāgappattaṃ pana udakasakaṭaṃ viya niccalo hutvā gacchati, anugharaṃ paviṭṭho ca dātukāmaṃ vā adātukāmaṃ vā sallakkhetuṃ tadanurūpaṃ kālaṃ āgamento bhikkhaṃ gahetvā antogāme vā bahigāme vā vihārameva vā āgantvā, yathāphāsuke patirūpe okāse nisīditvā, kammaṭṭhānaṃ manasikaronto āhāre paṭikūlasaññaṃ upaṭṭhapetvā, akkhabbhañjanavaṇālepanaputtamaṃsūpamavasena paccavekkhanto aṭṭhaṅgasamannāgataṃ āhāraṃ āhāreti neva davāya, na madāya, na maṇḍanāya, na vibhūsanāya…pe… phāsuvihāro cāti.
While walking for alms there, he does not walk quickly, as if in a hurry, for there is no ascetic practice called "quick alms-round." Instead, he walks steadily like a water-cart on uneven ground. Having entered each house, he waits for an appropriate time to discern whether people are willing to give or not, then takes alms, and returns either within the village, outside the village, or to the monastery. He sits in a suitable, agreeable place, contemplates the meditation subject, establishes the perception of repulsiveness in food, and reflects on it in terms of an ointment for a wound, or a child's flesh, and consumes the food endowed with eight factors, not for play, nor for intoxication, nor for adornment, nor for beautification... (the passage continues) ...but for comfortable living.
Ở đó, khi đi khất thực, vị ấy không đi nhanh như vội vã, vì không có pháp đầu đà nào gọi là người khất thực nhanh chóng; mà vị ấy đi một cách điềm tĩnh như một chiếc xe nước đi trên đoạn đường gồ ghề. Khi vào từng nhà, vị ấy đợi một khoảng thời gian thích hợp để nhận ra ai muốn cúng dường hay không muốn cúng dường, rồi nhận thực phẩm khất thực. Sau đó, vị ấy trở về tịnh xá, hoặc ở trong làng, hoặc ở ngoài làng, ngồi xuống một nơi thích hợp, tiện nghi, chú tâm vào đề mục thiền định, an trú tưởng ghê tởm đối với thực phẩm, quán xét thực phẩm như thuốc thoa mắt, thuốc bôi vết thương, hoặc thịt con trai, và thọ dụng bữa ăn có tám chi phần, không phải để vui đùa, không phải để kiêu mạn, không phải để trang sức, không phải để làm đẹp…v.v… mà để sống an lạc.
Bhuttāvī ca udakakiccaṃ katvā muhuttaṃ bhattakilamathaṃ paṭippassambhetvā yathā purebhattaṃ, evaṃ pacchābhattaṃ purimayāmaṃ pacchimayāmañca kammaṭṭhānameva manasikaroti.
And having eaten and performed the water duties, having rested for a moment from the fatigue of eating, just as before eating, so after eating, in the first watch and the last watch, he attends to the meditation subject itself.
Sau khi thọ thực, vị ấy làm việc liên quan đến nước, và nghỉ ngơi một lát để giảm bớt sự mệt mỏi sau bữa ăn, rồi chú tâm vào đề mục thiền định cả buổi chiều, buổi tối và buổi cuối đêm như buổi sáng.
Ayaṃ vuccati ‘harati ca paccāharati cā’ti.
This is called 'he goes forth and comes back'.
Điều này được gọi là ‘đi và trở về’.
Imaṃ pana haraṇapaccāharaṇasaṅkhātaṃ gatapaccāgatavattaṃ pūrento, yadi upanissayasampanno hoti, paṭhamavaye eva arahattaṃ pāpuṇāti, no ce paṭhamavaye pāpuṇāti atha majjhimavaye, no ce majjhimavaye pāpuṇāti atha pacchimavaye, no ce pacchimavaye pāpuṇāti atha maraṇasamaye, no ce maraṇasamaye pāpuṇāti atha devaputto hutvā, no ce devaputto hutvā pāpuṇāti anuppanne buddhe nibbatto paccekabodhiṃ sacchikaroti, no ce paccekabodhiṃ sacchikaroti atha buddhānaṃ sammukhībhāve khippābhiñño vā hoti – seyyathāpi thero bāhiyo dārucīriyo, mahāpañño vā – seyyathāpi thero sāriputto, mahiddhiko vā – seyyathāpi thero mahāmoggallāno, dhutaṅgadharo vā – seyyathāpi thero mahākassapo, dibbacakkhuko vā – seyyathāpi thero anuruddho, vinayadharo vā – seyyathāpi thero upāli, dhammakathiko vā – seyyathāpi thero puṇṇo mantāṇiputto, āraññiko vā – seyyathāpi thero revato, bahussuto vā – seyyathāpi thero ānando, sikkhākāmo vā – seyyathāpi thero rāhulo buddhaputtoti.
Furthermore, one who fulfills this practice of going forth and coming back, which is called 'leading and bringing back', if he is endowed with sufficient supporting conditions, attains Arahantship in the first stage of life. If he does not attain it in the first stage of life, then in the middle stage of life; if he does not attain it in the middle stage of life, then in the last stage of life; if he does not attain it in the last stage of life, then at the time of death; if he does not attain it at the time of death, then after becoming a deva; if he does not attain it after becoming a deva, then after being reborn when no Buddha has arisen, he realizes Paccekabodhi. If he does not realize Paccekabodhi, then in the presence of Buddhas, he becomes one of swift comprehension – just as the Elder Bāhiya Dārucīriya; or one of great wisdom – just as the Elder Sāriputta; or one of great psychic power – just as the Elder Mahāmoggallāna; or one who practices the Dhutaṅga vows – just as the Elder Mahākassapa; or one with divine eye – just as the Elder Anuruddha; or one skilled in the Vinaya – just as the Elder Upāli; or a Dhamma speaker – just as the Elder Puṇṇa Mantāṇiputta; or a forest dweller – just as the Elder Revata; or one of great learning – just as the Elder Ānanda; or one desirous of training – just as the Buddha's son, the Elder Rāhula.
Tuy nhiên, khi hoàn thành hạnh đi và trở về, tức là sự đi và sự đến này, nếu vị ấy có duyên lành (upanissaya), vị ấy sẽ chứng A-la-hán ngay trong tuổi đầu. Nếu không chứng trong tuổi đầu, thì trong tuổi trung niên. Nếu không chứng trong tuổi trung niên, thì trong tuổi cuối đời. Nếu không chứng trong tuổi cuối đời, thì vào lúc lâm chung. Nếu không chứng vào lúc lâm chung, thì trở thành một vị thiên tử. Nếu không chứng khi trở thành thiên tử, thì khi Phật chưa xuất hiện, vị ấy chứng đắc Bồ-đề Duyên giác (Paccekabodhi). Nếu không chứng đắc Bồ-đề Duyên giác, thì khi có Phật xuất hiện, vị ấy hoặc là người có trí tuệ nhanh chóng – ví như Trưởng lão Bāhiya Dārucīriya, hoặc là người có đại trí tuệ – ví như Trưởng lão Sāriputta, hoặc là người có đại thần thông – ví như Trưởng lão Mahāmoggallāna, hoặc là người giữ pháp đầu đà (dhutaṅga) – ví như Trưởng lão Mahākassapa, hoặc là người có thiên nhãn (dibbacakkhu) – ví như Trưởng lão Anuruddha, hoặc là người giữ giới luật (vinayadhara) – ví như Trưởng lão Upāli, hoặc là người thuyết pháp (dhammakathika) – ví như Trưởng lão Puṇṇa Mantāṇiputta, hoặc là người sống trong rừng (āraññika) – ví như Trưởng lão Revata, hoặc là người đa văn (bahussuta) – ví như Trưởng lão Ānanda, hoặc là người ham học hỏi (sikkhākāma) – ví như Trưởng lão Rāhula, con của Đức Phật.
Iti imasmiṃ catukke yvāyaṃ harati ca paccāharati ca, tassa gocarasampajaññaṃ sikhāppattaṃ hoti.
Thus, in this quadruple, for one who 'goes forth and comes back', their gocarasampajañña reaches its peak.
Như vậy, trong bốn loại này, người thực hành ‘đi và trở về’ thì chánh niệm về cảnh giới (gocarasampajañña) của vị ấy đạt đến đỉnh cao.
Abhikkamādīsu pana asammuyhanaṃ asammohasampajaññaṃ.
However, not being deluded in advancing and retreating, etc., is asammohasampajañña (comprehension of non-delusion).
Còn sự không mê lầm trong các hành động đi tới, v.v., được gọi là ‘chánh niệm không mê lầm’ (asammohasampajañña).
Taṃ evaṃ veditabbaṃ – idha bhikkhu abhikkamanto vā paṭikkamanto vā yathā andhabālaputhujjanā abhikkamādīsu ‘attā abhikkamati, attanā abhikkamo nibbattito’ti vā ‘ahaṃ abhikkamāmi, mayā abhikkamo nibbattito’ti vā sammuyhanti, tathā asammuyhanto ‘abhikkamāmī’ti citte uppajjamāne teneva cittena saddhiṃ cittasamuṭṭhānavāyodhātu viññattiṃ janayamānā uppajjati.
This should be understood as follows: Here, when a bhikkhu advances or retreats, he does not become deluded like foolish ordinary people who, in advancing, etc., are deluded, thinking, 'The self advances,' or 'Advancing is brought about by the self,' or 'I advance,' or 'Advancing is brought about by me.' Instead, when the thought 'I advance' arises, the mind-originated wind element (vāyodhātu), generating an intimation (viññatti), arises together with that very thought.
Điều đó nên được hiểu như sau: Ở đây, một Tỳ khưu khi đi tới hoặc đi lui, không mê lầm như những phàm nhân ngu muội, mê lầm trong các hành động đi tới, v.v., bằng cách nghĩ ‘tự ngã đang đi tới, sự đi tới do tự ngã tạo ra’ hoặc ‘tôi đang đi tới, sự đi tới do tôi tạo ra’. Thay vào đó, khi tâm ‘tôi đang đi tới’ phát sinh, cùng với tâm đó, phong đại (vāyodhātu) do tâm sinh ra, tạo ra sự biểu hiện (viññatti), cũng phát sinh.
Iti cittakiriyāvāyodhātuvipphāravasena ayaṃ kāyasammato aṭṭhisaṅghāto abhikkamati.
Thus, this mass of bones, mistakenly called a body, advances by means of the action of the mind and the expansion of the wind element.
Như vậy, khối xương này, được xem là thân, đi tới do hoạt động của tâm và sự lan tỏa của phong đại.
Tassevaṃ abhikkamato ekekapāduddharaṇe pathavīdhātu āpodhātūti dve dhātuyo omattā honti mandā, itarā dve adhimattā honti balavatiyo; tathā atiharaṇavītiharaṇesu.
When it thus advances, with each lifting of a foot, the earth element (pathavīdhātu) and the water element (āpodhātu) become weak and minor, while the other two elements become strong and predominant; the same applies to reaching forward and moving past.
Khi vị ấy đi tới như vậy, mỗi khi nhấc một bàn chân lên, địa đại (pathavīdhātu) và thủy đại (āpodhātu) là hai đại yếu kém, còn hai đại kia thì mạnh mẽ hơn; cũng vậy đối với việc đưa chân ra xa và đưa chân sang bên.
Vossajjane tejodhātu vāyodhātūti dve dhātuyo omattā honti mandā, itarā dve adhimattā honti balavatiyo; tathā sannikkhepanasannirujjhanesu tattha uddharaṇe pavattā rūpārūpadhammā atiharaṇaṃ na pāpuṇanti; tathā atiharaṇe pavattā vītiharaṇaṃ, vītiharaṇe pavattā vossajjanaṃ, vossajjane pavattā sannikkhepanaṃ, sannikkhepane pavattā sannirujjhanaṃ na pāpuṇanti; tattha tattheva pabbaṃ pabbaṃ sandhi sandhi odhi odhi hutvā tattakapāle pakkhittatilaṃ viya paṭapaṭāyantā bhijjanti.
In setting down, the fire element (tejodhātu) and the wind element (vāyodhātu) become weak and minor, while the other two elements become strong and predominant; the same applies to placing and stopping. In that context, the material and immaterial phenomena that arise during lifting do not extend to reaching forward; similarly, those that arise during reaching forward do not extend to moving past; those that arise during moving past do not extend to setting down; those that arise during setting down do not extend to placing; those that arise during placing do not extend to stopping. At each moment, joint by joint, boundary by boundary, they break apart, crackling like sesame seeds put into a hot potsherd.
Khi đặt chân xuống, hỏa đại (tejodhātu) và phong đại (vāyodhātu) là hai đại yếu kém, còn hai đại kia thì mạnh mẽ hơn; cũng vậy đối với việc đặt chân xuống và dừng lại. Các pháp sắc và vô sắc phát sinh trong lúc nhấc chân lên không đạt đến việc đưa chân ra xa; cũng vậy, các pháp phát sinh trong lúc đưa chân ra xa không đạt đến việc đưa chân sang bên; các pháp phát sinh trong lúc đưa chân sang bên không đạt đến việc đặt chân xuống; các pháp phát sinh trong lúc đặt chân xuống không đạt đến việc dừng lại. Ngay tại đó, từng khớp, từng mối nối, từng phần, chúng tan rã như hạt mè được rang trong chảo nóng, kêu lốp bốp.
Tattha ko eko abhikkamati?
In that, who is the one who advances?
Ở đó, ai là người duy nhất đang đi tới?
Kassa vā ekassa abhikkamanaṃ?
Or to whom does this single act of advancing belong?
Hay sự đi tới của ai là duy nhất?
Paramatthato hi dhātūnaṃyeva gamanaṃ, dhātūnaṃ ṭhānaṃ, dhātūnaṃ nisajjā, dhātūnaṃ sayanaṃ, tasmiṃ tasmiñhi koṭṭhāse saddhiṃ rūpehi –
For in the ultimate sense, it is only the going of elements, the standing of elements, the sitting of elements, the lying down of elements, for in each of those parts, together with material forms—
Thật ra, chính là sự đi, sự đứng, sự ngồi, sự nằm của các đại, bởi vì trong mỗi phần đó, cùng với sắc pháp –
Ālokite vilokiteti ettha pana ālokitaṃ nāma purato pekkhanaṃ, vilokitaṃ nāma anudisāpekkhanaṃ.
In 'ālokite vilokite' (looking forward, looking around), ālokita means looking forward, and vilokita means looking to the cardinal and intermediate directions.
Trong cụm từ ‘khi nhìn thẳng, khi nhìn quanh’, ‘nhìn thẳng’ (ālokitaṃ) là nhìn về phía trước, ‘nhìn quanh’ (vilokitaṃ) là nhìn sang các hướng phụ.
Aññānipi heṭṭhā upari pacchato pekkhanavasena olokitaullokitāpalokitāni nāma honti.
Other types of looking, such as looking down, up, or behind, are called olokita, ullokita, and apalokita.
Cũng có những cách nhìn khác như nhìn xuống, nhìn lên, nhìn ra phía sau, được gọi là olokita, ullokita, apalokita.
Tāni idha na gahitāni.
These are not included here.
Những cách nhìn này không được đề cập ở đây.
Sāruppavasena pana imāneva dve gahitāni.
However, in terms of suitability, only these two are included.
Tuy nhiên, chỉ hai cách nhìn này được đề cập theo sự phù hợp.
Iminā vā mukhena sabbānipi tāni gahitānevāti.
Or, by this entrance, all of those are included.
Hoặc, thông qua cách này, tất cả chúng đều được bao hàm.
‘‘Sace, bhikkhave, nandassa puratthimā disā āloketabbā hoti, sabbaṃ cetasā samannāharitvā nando puratthimaṃ disaṃ āloketi – ‘evaṃ me puratthimaṃ disaṃ ālokayato na abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssavissantī’ti.
"If, bhikkhus, Nanda wishes to look to the eastern direction, he comprehends it entirely with his mind: 'As I look to the eastern direction in this way, no evil unwholesome states of covetousness and displeasure will flow into me.'
“Này các Tỳ khưu, nếu Nanda cần nhìn về hướng đông, Nanda tập trung toàn bộ tâm ý rồi nhìn về hướng đông – ‘Khi ta nhìn về hướng đông như vậy, các pháp bất thiện, ác độc, tham ái và sân hận sẽ không xâm nhập ta.’
Itiha sātthakasampajāno hoti.
Thus, he is possessed of sātthakasampajañña.
Như vậy, vị ấy có chánh niệm có lợi ích.
‘‘Sace, bhikkhave, nandassa pacchimā disā, uttarā disā, dakkhiṇā disā, uddhaṃ, adho, anudisā anuviloketabbā hoti, sabbaṃ cetasā samannāharitvā nando anudisaṃ anuviloketi – evaṃ me anudisaṃ anuvilokayato…pe… sampajāno hotī’’ti (a. ni. 8.9).
"If, bhikkhus, Nanda wishes to look to the western direction, the northern direction, the southern direction, upwards, downwards, or to the intermediate directions, he comprehends it entirely with his mind: 'As I look to the intermediate directions in this way...he is possessed of sampajañña.'"
Này các Tỳ khưu, nếu Nanda cần nhìn về hướng tây, hướng bắc, hướng nam, hướng trên, hướng dưới, các hướng phụ, Nanda tập trung toàn bộ tâm ý rồi nhìn về các hướng phụ – ‘Khi ta nhìn về các hướng phụ như vậy…v.v… vị ấy có chánh niệm.’” (A.N. 8.9).
Abbhantare attā nāma āloketā vā viloketā vā natthi.
Internally, there is no self (attā) that looks or looks around.
Bên trong, không có một tự ngã nào gọi là người nhìn hay người thấy.
‘Ālokessāmī’ti pana citte uppajjamāne teneva cittena saddhiṃ cittasamuṭṭhānā vāyodhātu viññattiṃ janayamānā uppajjati.
However, when the thought 'I will look' arises, the mind-originated wind element (vāyodhātu), generating an intimation (viññatti), arises together with that very thought.
Tuy nhiên, khi ý nghĩ ‘Tôi sẽ nhìn’ khởi lên trong tâm, cùng với tâm ấy, phong đại (vāyodhātu) do tâm sinh ra khởi lên, tạo ra sự biểu hiện (viññatti).
Iti cittakiriyāvāyodhātuvipphāravasena heṭṭhimaṃ akkhidalaṃ adho sīdati, uparimaṃ uddhaṃ laṅgheti.
Thus, by means of the action of the mind and the expansion of the wind element, the lower eyelid sinks down, and the upper eyelid lifts up.
Như vậy, do sự vận động của phong đại do tâm hành tạo ra, mí mắt dưới hạ xuống, mí mắt trên nâng lên.
Koci yantakena vivaranto nāma natthi.
No one opens it with a machine.
Không có ai mở nó bằng một cơ chế nào cả.
Tato cakkhuviññāṇaṃ dassanakiccaṃ sādhentaṃ uppajjatī’ti evaṃ pajānanaṃ panettha ‘asammohasampajaññaṃ’ nāma.
Then eye-consciousness arises, accomplishing the function of seeing.' Such understanding here is called 'asammohasampajañña'.
Sau đó, nhãn thức (cakkhuviññāṇa) khởi lên, hoàn thành chức năng nhìn thấy; sự hiểu biết như vậy ở đây được gọi là ‘asammohasampajañña’ (chánh tri kiến không lầm lạc).
Tattha bhavaṅgaṃ upapattibhavassa aṅgakiccaṃ sādhayamānaṃ pavattati; taṃ āvattetvā kiriyamanodhātu āvajjanakiccaṃ sādhayamānā; tannirodhā cakkhuviññāṇaṃ dassanakiccaṃ sādhayamānaṃ; tannirodhā vipākamanodhātu sampaṭicchanakiccaṃ sādhayamānā; tannirodhā vipākamanoviññāṇadhātu santīraṇakiccaṃ sādhayamānā; tannirodhā kiriyamanoviññāṇadhātu voṭṭhabbanakiccaṃ sādhayamānā; tannirodhā sattakkhattuṃ javanaṃ javati.
Therein, the bhavaṅga proceeds, performing the function of a factor of the existence of rebirth; turning that back, the functional mind-element performs the function of adverting; from its cessation, eye-consciousness performs the function of seeing; from its cessation, the resultant mind-element performs the function of receiving; from its cessation, the resultant mind-consciousness element performs the function of investigating; from its cessation, the functional mind-consciousness element performs the function of determining; from its cessation, the javana impels seven times.
Santīraṇa, voṭṭhabbana, javana là thứ bảy.
Tattha paṭhamajavanepi ‘ayaṃ itthī, ayaṃ puriso’ti rajjanadussanamuyhanavasena ālokitavilokitaṃ na hoti; dutiyajavanepi…pe… sattamajavanepi.
Therein, not even at the first impulsion does looking or gazing occur with lust, hatred, or delusion, thinking, 'This is a woman, this is a man'; nor at the second impulsion... nor at the seventh impulsion.
Trong đó, bhavaṅga tiếp tục làm chức năng của yếu tố tái sinh (upapattibhava); sau khi nó chuyển động, kiriyamanodhātu (ý giới hành) làm chức năng hướng tâm (āvajjana); sau khi nó diệt, cakkhuviññāṇa (nhãn thức) làm chức năng nhìn thấy (dassana); sau khi nó diệt, vipākamanodhātu (ý giới dị thục) làm chức năng tiếp nhận (sampaṭicchana); sau khi nó diệt, vipākamanoviññāṇadhātu (ý thức giới dị thục) làm chức năng thẩm sát (santīraṇa); sau khi nó diệt, kiriyamanoviññāṇadhātu (ý thức giới hành) làm chức năng phân đoán (voṭṭhabbana); sau khi nó diệt, javana (tốc hành) tốc hành bảy lần.
Etesu pana, yuddhamaṇḍale yodhesu viya, heṭṭhupariyavasena bhijjitvā patitesu ‘ayaṃ itthī, ayaṃ puriso’ti rajjanādivasena ālokitavilokitaṃ hoti.
But when these impulsion moments, like soldiers in a battlefield, have disintegrated and fallen according to their prior and subsequent occurrences, then looking or gazing occurs with lust, etc., thinking, 'This is a woman, this is a man.'
Trong đó, ngay cả ở tốc hành đầu tiên, sự nhìn hay thấy không phải là sự nhìn hay thấy theo cách tham đắm, sân hận, si mê ‘đây là đàn bà, đây là đàn ông’; ngay cả ở tốc hành thứ hai… cho đến tốc hành thứ bảy cũng vậy.
Evaṃ tāvettha ‘mūlapariññāvasena’ asammohasampajaññaṃ veditabbaṃ.
Thus, 'asammoha-sampajañña' (clear comprehension of non-delusion) should be understood here 'by way of the comprehension of the root.'
Tuy nhiên, trong số những tốc hành này, giống như những chiến binh trong chiến trường, khi chúng bị phá hủy và rơi xuống theo thứ tự trên dưới, thì sự nhìn hay thấy theo cách tham đắm, v.v., ‘đây là đàn bà, đây là đàn ông’ mới xảy ra.
Cakkhudvāre pana rūpe āpāthagate bhavaṅgacalanato uddhaṃ sakasakakiccanipphādanavasena āvajjanādīsu uppajjitvā niruddhesu avasāne javanaṃ uppajjati.
However, when an object has come into range at the eye-door, after the bhavaṅga has vibrated, and the adverting consciousness, etc., have arisen and ceased, each performing its respective function, the javana arises at the end.
Như vậy, ở đây, asammohasampajañña cần được hiểu ‘theo khía cạnh mūlapariññā’.
Taṃ pubbe uppannānaṃ āvajjanādīnaṃ gehabhūte cakkhudvāre āgantukapuriso viya hoti.
It is like a guest in the house, which is the eye-door, where the previously arisen adverting consciousness, etc., dwell.
Tuy nhiên, khi sắc (rūpa) đi vào tầm nhìn ở nhãn môn, sau khi bhavaṅga rung động, các tâm như āvajjanā, v.v., khởi lên và diệt đi theo sự hoàn thành chức năng riêng của chúng, cuối cùng javana khởi lên.
Tassa yathā paragehe kiñci yācituṃ paviṭṭhassa āgantukapurisassa gehasāmikesupi tuṇhīmāsinesu āṇākaraṇaṃ na yuttaṃ, evaṃ āvajjanādīnaṃ gehabhūte cakkhudvāre āvajjanādīsupi arajjantesu adussantesu amuyhantesu ca rajjanadussanamuyhanaṃ ayuttanti.
Just as it is not proper for a guest who has entered another's house to ask for something when the householders themselves remain silent, so too, in the eye-door, which is the dwelling place of the adverting consciousness, etc., it is not proper for lusting, hating, or deluding to occur when the adverting consciousness, etc., themselves are not lusting, hating, or deluding.
Nó giống như một người khách đến một ngôi nhà, đó là nhãn môn, nơi các tâm āvajjanā, v.v., đã khởi lên trước đó.
Evaṃ ‘āgantukabhāvavasena’ asammohasampajaññaṃ veditabbaṃ.
Thus, 'asammoha-sampajañña' should be understood 'by way of its being a guest.'
Giống như một người khách vào nhà người khác để xin gì đó, khi những chủ nhà im lặng, thì việc ra lệnh là không thích hợp; tương tự, ở nhãn môn là ngôi nhà của āvajjanā, v.v., khi āvajjanā, v.v., không tham đắm, không sân hận, không si mê, thì sự tham đắm, sân hận, si mê là không thích hợp.
Yāni panetāni cakkhudvāre voṭṭhabbanapariyosānāni cittāni uppajjanti, tāni saddhiṃ sampayuttadhammehi tattha tattheva bhijjanti, aññamaññaṃ na passantīti ittarāni tāvakālikāni honti.
Moreover, these states of consciousness that arise at the eye-door, ending with the determining consciousness, disintegrate right there, along with their associated phenomena; they do not see one another, and thus are momentary and temporary.
Như vậy, asammohasampajañña cần được hiểu ‘theo khía cạnh āgantukatā’.
Tattha yathā ekasmiṃ ghare sabbesu mānusakesu matesu avasesassa ekakassa taṅkhaṇaṃyeva maraṇadhammassa na yuttā naccagītādīsu abhirati nāma, evameva ekadvāre sasampayuttesu āvajjanādīsu tattha tattheva matesu avasesassa taṅkhaṇaṃññeva maraṇadhammassa javanassāpi rajjanadussanamuyhanavasena abhirati nāma na yuttāti.
Just as it is not proper for the sole remaining person, himself subject to death at that very moment, to indulge in dancing, singing, etc., when everyone else in the house has died, even so, when the adverting consciousness, etc., along with their associated phenomena, have died right there in that one door, it is not proper for the javana, itself subject to death at that very moment, to indulge in lust, hatred, or delusion.
Tuy nhiên, những tâm khởi lên ở nhãn môn cho đến khi voṭṭhabbana kết thúc, cùng với các pháp tương ưng, chúng bị phá hủy ngay tại đó, không thấy nhau; do đó chúng là tạm thời, chỉ trong chốc lát.
Evaṃ ‘tāvakālikabhāvavasena’ asammohasampajaññaṃ veditabbaṃ.
Thus, 'asammoha-sampajañña' should be understood 'by way of its momentary nature.'
Trong đó, giống như trong một ngôi nhà, khi tất cả mọi người đã chết, thì việc một người còn lại, người mà cũng có bản chất chết ngay lập tức, vui thích trong ca múa, v.v., là không thích hợp; tương tự, ở một môn, khi āvajjanā, v.v., cùng với các pháp tương ưng đã chết ngay tại đó, thì việc javana, vốn cũng có bản chất chết ngay lập tức, vui thích theo cách tham đắm, sân hận, si mê là không thích hợp.
Apica khandhāyatanadhātupaccayapaccavekkhaṇavasenapetaṃ veditabbaṃ.
Furthermore, this should be understood by way of contemplating aggregates, sense bases, elements, and conditions.
Như vậy, asammohasampajañña cần được hiểu ‘theo khía cạnh tāvakālikabhāva’.
Ettha hi cakkhu ceva rūpāni ca rūpakkhandho, dassanaṃ viññāṇakkhandho, taṃsampayuttā vedanā vedanākkhandho, saññā saññākkhandho, phassādikā saṅkhārakkhandho.
Here, the eye and forms are the rūpakkhandha (form aggregate); seeing is the viññāṇakkhandha (consciousness aggregate); the associated feeling is the vedanākkhandha (feeling aggregate); perception is the saññākkhandha (perception aggregate); and contact, etc., are the saṅkhārakkhandha (volitional formations aggregate).
Hơn nữa, điều này cũng cần được hiểu theo khía cạnh quán sát các uẩn (khandha), xứ (āyatana), giới (dhātu) và duyên (paccaya).
Evametesaṃ pañcannaṃ khandhānaṃ samavāye ālokanavilokanaṃ paññāyati.
Thus, by the coming together of these five aggregates, looking and gazing are discerned.
Ở đây, mắt và các sắc là sắc uẩn (rūpakkhandha); sự thấy là thức uẩn (viññāṇakkhandha); thọ tương ưng với nó là thọ uẩn (vedanākkhandha); tưởng là tưởng uẩn (saññākkhandha); các hành như xúc, v.v., là hành uẩn (saṅkhārakkhandha).
Tattha ko eko āloketi?
Therein, who is the one who looks?
Như vậy, khi năm uẩn này kết hợp lại, sự nhìn và thấy mới được nhận biết.
Ko viloketi?
Who gazes?
Trong đó, ai là người duy nhất nhìn?
Tathā cakkhu nissayapaccayo, rūpaṃ ārammaṇapaccayo, āvajjanaṃ anantarasamanantaraanantarūpanissayanatthivigatapaccayo, āloko upanissayapaccayo, vedanādayo sahajātādipaccayā.
Similarly, the eye is the support condition (nissayapaccayo); form is the object condition (ārammaṇapaccayo); adverting is the immediately contiguous, contiguity, and decisive support, non-existence, and disappearance conditions (anantarasamanantaraanantarūpanissayanatthivigatapaccayo); light is the strong support condition (upanissayapaccayo); feeling, etc., are the co-nascent, etc., conditions (sahajātādipaccayā).
Ai là người thấy?
Evametesaṃ paccayānaṃ samavāye ālokanavilokanaṃ paññāyati.
Thus, by the coming together of these conditions, looking and gazing are discerned.
Tương tự, mắt là duyên nương tựa (nissayapaccaya); sắc là duyên đối tượng (ārammaṇapaccaya); āvajjanā là duyên vô gián (anantara), đẳng vô gián (samanantara), vô gián y chỉ (anantarūpanissaya), vô hữu (natthi) và ly khứ (vigata); ánh sáng là duyên tăng thượng y chỉ (upanissayapaccaya); các pháp như thọ, v.v., là duyên câu sinh, v.v.
Tattha ko eko āloketi?
Therein, who is the one who looks?
Như vậy, khi các duyên này kết hợp lại, sự nhìn và thấy mới được nhận biết.
Ko viloketīti?
Who gazes?
Trong đó, ai là người duy nhất nhìn?
Evamettha khandhāyatanadhātupaccayapaccavekkhaṇavasenāpi asammohasampajaññaṃ veditabbaṃ.
Thus, 'asammoha-sampajañña' should also be understood here by way of contemplating aggregates, sense bases, elements, and conditions.
Ai là người thấy? Như vậy, ở đây, asammohasampajañña cũng cần được hiểu theo khía cạnh quán sát các uẩn, xứ, giới và duyên.
Samiñjite pasāriteti pabbānaṃ samiñjanapasāraṇe.
'In bending and stretching' refers to the bending and stretching of the limbs.
Samiñjite pasārite (khi co vào, khi duỗi ra) là sự co duỗi của các chi.
Tattha cittavaseneva samiñjanapasāraṇaṃ akatvā hatthapādānaṃ samiñjanapasāraṇapaccayā atthānatthaṃ pariggahetvā tattha atthapariggaṇhanaṃ ‘sātthakasampajaññaṃ’.
Therein, 'sātthaka-sampajañña' (clear comprehension of purpose) is the comprehension of what is beneficial and unbeneficial with regard to the bending and stretching of hands and feet, without performing the bending and stretching merely by the power of the mind, and grasping what is beneficial in that situation.
Trong đó, không chỉ co duỗi theo ý muốn của tâm, mà còn quán xét lợi ích hay bất lợi của việc co duỗi tay chân, và việc chọn lấy lợi ích ở đó được gọi là ‘sātthakasampajañña’ (chánh tri kiến có lợi ích).
Tattha hatthapāde aticiraṃ samiñjitvā vā pasāretvā eva vā ṭhitassa khaṇe khaṇe vedanā uppajjanti, cittaṃ ekaggataṃ na labhati, kammaṭṭhānaṃ paripatati, visesaṃ nādhigacchati; kāle samiñjantassa kāle pasārentassa pana tā vedanā nuppajjanti, cittaṃ ekaggaṃ hoti, kammaṭṭhānaṃ phātiṃ gacchati, visesamadhigacchatīti.
Therein, for one who remains with hands and feet bent or stretched for too long, feelings arise momentarily, the mind does not attain one-pointedness, the meditation object deteriorates, and one does not achieve any special insight; but for one who bends at the proper time and stretches at the proper time, those feelings do not arise, the mind becomes one-pointed, the meditation object flourishes, and one achieves special insight.
Trong đó, đối với người đứng yên co hoặc duỗi tay chân quá lâu, các cảm thọ (vedanā) khởi lên từng khoảnh khắc, tâm không đạt được nhất tâm, đề mục thiền (kammaṭṭhāna) bị gián đoạn, và không đạt được sự tiến bộ; tuy nhiên, đối với người co duỗi đúng lúc, những cảm thọ đó không khởi lên, tâm được nhất tâm, đề mục thiền phát triển, và đạt được sự tiến bộ.
Evaṃ ‘atthānatthapariggaṇhanaṃ’ veditabbaṃ.
Thus, 'the comprehension of what is beneficial and unbeneficial' should be understood.
Như vậy, ‘sự quán xét lợi ích hay bất lợi’ cần được hiểu.
Tatrāyaṃ nayo – mahācetiyaṅgaṇe kira daharabhikkhū sajjhāyaṃ gaṇhanti.
Here is the method: It is said that young bhikkhus were reciting (studying) in the courtyard of the Great Stūpa.
Ở đây có một câu chuyện như sau: Nghe nói, các tỳ khưu trẻ đang tụng kinh ở sân Đại Tháp.
Tesaṃ piṭṭhipasse daharabhikkhuniyo dhammaṃ suṇanti.
Behind them, young bhikkhunīs were listening to the Dhamma.
Phía sau họ, các tỳ khưu ni trẻ đang nghe pháp.
Tatreko daharo hatthaṃ pasārento kāyasaṃsaggaṃ patvā teneva kāraṇena gihī jāto.
There, a certain young bhikkhu, stretching out his hand, came into bodily contact (with a bhikkhunī) and for that reason became a householder.
Trong số đó, một tỳ khưu trẻ duỗi tay ra, chạm vào thân thể của một tỳ khưu ni, và vì lý do đó đã trở thành cư sĩ.
Aparo bhikkhu pādaṃ pasārento aggimhi pasāresi.
Another bhikkhu stretched out his foot into a fire.
Một tỳ khưu khác duỗi chân ra, duỗi vào lửa.
Aṭṭhiṃ āhacca pādo jhāyi.
His foot was burnt to the bone.
Chân anh ta bị cháy đến xương.
Aparo bhikkhu vammike pasāresi.
Another bhikkhu stretched out his foot into an anthill.
Một tỳ khưu khác duỗi chân vào tổ mối.
So āsīvisena daṭṭho.
He was bitten by a poisonous snake.
Anh ta bị rắn độc cắn.
Aparo bhikkhu cīvarakuṭidaṇḍake pasāresi.
Another bhikkhu stretched out his foot onto a robe-drying stick.
Một tỳ khưu khác duỗi tay vào cây gậy treo y.
Taṃ maṇisappo ḍaṃsi.
A jewel-snake bit him.
Anh ta bị một con rắn ngọc cắn.
Tasmā evarūpe asappāye apasāretvā sappāye pasāretabbaṃ.
Therefore, one should not stretch out in such unsuitable ways, but rather in suitable ways.
Do đó, trong những trường hợp không thích hợp như vậy, không nên duỗi ra, mà nên duỗi ra ở nơi thích hợp.
Idamettha sappāyasampajaññaṃ.
This is sappāya-sampajañña here.
Đây là sappāyasampajañña ở đây.
‘Gocarasampajaññaṃ’ pana mahātheravatthunā dīpetabbaṃ – mahāthero kira divāṭṭhāne nisinno antevāsikehi saddhiṃ kathayamāno sahasā hatthaṃ samiñjitvā puna yathāṭhāne ṭhapetvā saṇikaṃ samiñjesi.
'Gocara-sampajañña' (clear comprehension of resort) should be explained with the story of the Great Elder: It is said that the Great Elder, while sitting in his daytime abode conversing with his disciples, suddenly bent his hand, then placed it back in its original position, and slowly bent it again.
‘Gocarasampajañña’ (chánh tri kiến cảnh giới) cần được giải thích bằng câu chuyện về vị Trưởng lão vĩ đại: Nghe nói, vị Trưởng lão vĩ đại đang ngồi ở chỗ nghỉ ban ngày, nói chuyện với các đệ tử, đột nhiên co tay lại, rồi đặt lại chỗ cũ, và từ từ co lại.
Taṃ antevāsikā pucchiṃsu – ‘‘kasmā, bhante, sahasā hatthaṃ samiñjitvā puna yathāṭhāne ṭhapetvā saṇikaṃ samiñjitthā’’ti?
His disciples asked him, "Bhante, why did you suddenly bend your hand, then place it back in its original position, and slowly bend it again?"
Các đệ tử hỏi vị ấy – “Bạch Ngài, vì sao Ngài lại bất ngờ co tay lại, rồi đặt về vị trí cũ, và sau đó từ từ co lại?”
‘‘Yato paṭṭhāya mayā, āvuso, kammaṭṭhānaṃ manasikātuṃ āraddho, na me kammaṭṭhānaṃ muñcitvā hattho samiñjitapubbo.
"From the time, friends, I began to attend to my meditation object, my hand has never bent abandoning the meditation object.
“Này chư hiền, kể từ khi tôi bắt đầu chú tâm vào đề mục thiền quán (kammaṭṭhāna), cánh tay của tôi chưa từng co lại mà không có đề mục thiền quán.
Idāni pana me tumhehi saddhiṃ kathayamānena kammaṭṭhānaṃ muñcitvā samiñjito.
But now, while conversing with you, it bent abandoning the meditation object.
Thế nhưng bây giờ, trong khi tôi đang nói chuyện với chư hiền, nó đã co lại mà không có đề mục thiền quán.
Tasmā puna yathāṭhāne ṭhapetvā samiñjesi’’nti.
Therefore, I placed it back in its original position and then bent it again."
Vì vậy, tôi đã đặt nó về vị trí cũ và co lại lần nữa.”
‘‘Sādhu, bhante, bhikkhunā nāma evarūpena bhavitabba’’nti.
"Excellent, Bhante! A bhikkhu should indeed be like this!"
“Lành thay, bạch Ngài, một tỳ khưu quả thật nên như vậy.”
Evametthāpi kammaṭṭhānāvijahanameva ‘gocarasampajañña’nti veditabbaṃ.
Thus, here too, the non-abandonment of the meditation object should be understood as 'gocara-sampajañña.'
Cũng vậy, ở đây, việc không từ bỏ đề mục thiền quán cần được hiểu là ‘gocarasampajañña’ (tỉnh giác về hành xứ).
Saṅghāṭipattacīvaradhāraṇeti ettha saṅghāṭicīvarānaṃ nivāsanapārupanavasena pattassa bhikkhāpaṭiggahaṇādivasena paribhogo ‘dhāraṇaṃ’ nāma.
Here, regarding wearing the robes (saṅghāṭi and cīvara) and holding the bowl (patta), the use of the outer robe and other robes by way of wearing and covering, and the use of the bowl for receiving alms and so on, is called ‘wearing/holding’ (dhāraṇa).
Trong cụm từ saṅghāṭipattacīvaradhāraṇe (khi mang y Saṅghāṭi, bát và y), việc sử dụng y Saṅghāṭi và các y khác bằng cách mặc và đắp, và việc sử dụng bát để nhận đồ ăn khất thực, v.v., được gọi là ‘dhāraṇaṃ’ (sự mang/sử dụng).
Tattha saṅghāṭicīvaradhāraṇe tāva nivāsetvā pārupitvā ca piṇḍāya carato ‘‘āmisalābho sītassa paṭighātāyā’’tiādinā nayena bhagavatā vuttappakāroyeva ca attho ‘attho’ nāma.
There, regarding the wearing of the outer robe and other robes, for one walking for alms after wearing and covering, the purpose as described by the Blessed One, in the manner of "the gain of material things is for counteracting cold" and so on, is called ‘purpose’ (attha).
Ở đây, khi mang y Saṅghāṭi và các y khác, bằng cách mặc và đắp, khi đi khất thực, ý nghĩa được Đức Thế Tôn nói đến theo cách thức như “để có được vật thực, để chống lại cái lạnh,” v.v., chính là ‘attha’ (mục đích/lợi ích).
Tassa vasena ‘sātthakasampajaññaṃ’ veditabbaṃ.
By way of that, comprehension of purpose (sātthakasampajañña) is to be known.
Dựa vào đó, cần hiểu là ‘sātthakasampajaññaṃ’ (tỉnh giác về mục đích).
Uṇhapakatikassa pana dubbalassa ca cīvaraṃ sukhumaṃ sappāyaṃ, sītālukassa ghanaṃ dupaṭṭaṃ; viparītaṃ asappāyaṃ.
For one whose nature is hot and for a weak person, a fine and suitable robe is appropriate; for one sensitive to cold, a thick double-layered robe is appropriate; the opposite is unsuitable.
Đối với người có bản chất nóng bức hoặc yếu ớt, y mỏng là thích hợp (sappāya), y dày hai lớp là không thích hợp (asappāya) đối với người sợ lạnh; ngược lại thì không thích hợp.
Yassa kassaci jiṇṇaṃ asappāyameva.
For anyone, an old robe is always unsuitable.
Đối với bất cứ ai, y cũ nát đều không thích hợp.
Aggaḷādidānena hissa taṃ palibodhakaraṃ hoti.
For by offering it as an aggala (bolt/bar) or similar, it becomes a hindrance.
Vì khi dâng cúng các vật như chốt cửa, y đó sẽ trở thành chướng ngại cho người ấy.
Tathā paṭṭuṇṇadukūlādibhedaṃ corānaṃ lobhanīyacīvaraṃ.
Likewise, a robe made of silk, wool, fine linen, etc., is coveted by thieves.
Cũng vậy, y làm bằng vải lụa, vải len, vải tơ lụa, v.v., là loại y dễ gây lòng tham cho kẻ trộm.
Tādisañhi araññe ekakassa nivāsantarāyakaraṃ jīvitantarāyakarañcāpi hoti.
Such a robe, for one living alone in the forest, can cause an obstruction to one's dwelling and even an obstruction to one's life.
Quả thật, một chiếc y như vậy có thể gây trở ngại cho việc cư trú và thậm chí gây nguy hiểm đến tính mạng cho người sống một mình trong rừng.
Nippariyāyena pana yaṃ nimittakammādimicchājīvavasena uppannaṃ, yañcassa sevamānassa akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti, taṃ asappāyaṃ; viparītaṃ sappāyaṃ.
However, in an absolute sense, that which is obtained through wrong livelihood such as fortune-telling and so on, and that by wearing which unwholesome states increase and wholesome states decrease, is unsuitable; the opposite is suitable.
Tuy nhiên, theo nghĩa tuyệt đối, y nào có được do các tà mạng như bói toán, v.v., và khi người ấy sử dụng y đó, các pháp bất thiện tăng trưởng, các pháp thiện suy giảm, thì đó là không thích hợp; ngược lại là thích hợp.
Tassa vasenettha ‘sappāyasampajaññaṃ’ kammaṭṭhānāvijahanavaseneva ca ‘gocarasampajaññaṃ’ veditabbaṃ.
By way of that, comprehension of suitability (sappāyasampajañña) and by way of not abandoning one's meditation subject (kammaṭṭhāna), comprehension of resort (gocarasampajañña) are to be known here.
Dựa vào đó, ở đây cần hiểu là ‘sappāyasampajaññaṃ’ (tỉnh giác về sự thích hợp), và dựa vào việc không từ bỏ đề mục thiền quán, cần hiểu là ‘gocarasampajaññaṃ’ (tỉnh giác về hành xứ).
Abbhantare attā nāma koci cīvaraṃ pārupanto natthi.
Within, there is no self (attā) that wears a robe.
Bên trong, không có một tự ngã (attā) nào đang đắp y.
Vuttappakāracittakiriyāvāyodhātuvipphāreneva pana cīvarapārupanaṃ hoti.
But the wearing of a robe occurs through the functioning of the mind-action-wind element as described.
Tuy nhiên, việc đắp y xảy ra chỉ do sự hoạt động của tâm thức (cittakiriyā) và sự vận hành của phong đại (vāyodhātu) như đã nói.
Tattha cīvarampi acetanaṃ, kāyopi acetano.
There, the robe is also inanimate, and the body is also inanimate.
Ở đó, y cũng là vô tri (acetana), thân cũng là vô tri.
Cīvaraṃ na jānāti – ‘mayā kāyo pārupito’ti, kāyopi na jānāti – ‘ahaṃ cīvarena pārupito’ti.
The robe does not know – ‘I am worn by the body,’ and the body does not know – ‘I am worn by the robe.’
Y không biết – ‘tôi được thân đắp.’
Dhātuyova dhātusamūhaṃ paṭicchādenti, paṭapilotikāya potthakarūpapaṭicchādane viya.
Only elements cover a group of elements, just as a cloth or rag covers a representation of a book.
Thân cũng không biết – ‘tôi được y đắp.’
Tasmā neva sundaraṃ cīvaraṃ labhitvā somanassaṃ kātabbaṃ, na asundaraṃ labhitvā domanassaṃ.
Therefore, one should not feel joy upon receiving a beautiful robe, nor sorrow upon receiving an unbeautiful one.
Chỉ các đại (dhātu) che phủ một tập hợp các đại, giống như việc một tấm vải che phủ một hình nộm bằng giấy.
Nāgavammikacetiyarukkhādīsu hi keci mālāgandhadhūpavatthādīhi sakkāraṃ karonti, keci gūthamuttakaddamadaṇḍasatthappahārādīhi asakkāraṃ.
Indeed, some people pay homage to nāga-ant-hills, shrines, trees, etc., with garlands, perfumes, incense, cloths, etc., while others disrespect them with excrement, urine, mud, sticks, knife blows, and so on.
Do đó, không nên vui mừng khi nhận được y đẹp, cũng không nên buồn phiền khi nhận được y không đẹp.
Na tehi nāgavammikarukkhādayo somanassaṃ vā domanassaṃ vā karonti.
But these nāga-ant-hills, trees, etc., do not experience joy or sorrow because of them.
Quả thật, đối với các vật như hang rắn, bảo tháp, cây cối, v.v., một số người cúng dường bằng vòng hoa, hương, khói, y phục, v.v., một số người lại bất kính bằng phân, nước tiểu, bùn, gậy, dao, v.v.
Evameva neva sundaraṃ cīvaraṃ labhitvā somanassaṃ kātabbaṃ, na asundaraṃ labhitvā domanassanti.
Similarly, one should not feel joy upon receiving a beautiful robe, nor sorrow upon receiving an unbeautiful one.
Nhưng các hang rắn, cây cối, v.v., đó không hề vui mừng hay buồn phiền vì những điều đó.
Evaṃ pavattapaṭisaṅkhānavasenettha ‘asammohasampajaññaṃ’ veditabbaṃ.
Thus, by way of such a reflective contemplation, comprehension of non-delusion (asammohasampajañña) is to be known here.
Cũng vậy, không nên vui mừng khi nhận được y đẹp, cũng không nên buồn phiền khi nhận được y không đẹp. Dựa vào sự quán xét như vậy, ở đây cần hiểu là ‘asammohasampajaññaṃ’ (tỉnh giác không mê lầm).
Pattadhāraṇepi pattaṃ sahasāva aggahetvā ‘imaṃ gahetvā piṇḍāya caramāno bhikkhaṃ labhissāmī’ti evaṃ pattaggahaṇapaccayā paṭilabhitabbaatthavasena ‘sātthakasampajaññaṃ’ veditabbaṃ.
Even in holding the bowl, not seizing the bowl impulsively, but by way of the purpose to be achieved, which is receiving alms while walking for alms after taking this*, comprehension of purpose (sātthakasampajañña) is to be known.
Ngay cả khi mang bát, không nên vội vàng cầm bát, mà nên quán xét rằng ‘khi cầm bát này đi khất thực, tôi sẽ nhận được vật thực,’ như vậy, dựa vào mục đích cần đạt được từ việc cầm bát, cần hiểu là ‘sātthakasampajaññaṃ’ (tỉnh giác về mục đích).
Kisadubbalasarīrassa pana garupatto asappāyo; yassa kassaci catupañcagaṇṭhikāhato dubbisodhanīyo asappāyova.
For one with a thin and weak body, a heavy bowl is unsuitable; for anyone, a bowl that is dented in four or five places and difficult to clean is always unsuitable.
Đối với người có thân thể ốm yếu, gầy gò, bát nặng là không thích hợp; đối với bất cứ ai, bát bị vá bốn năm chỗ, khó làm sạch, thì chắc chắn là không thích hợp.
Duddhotapatto hi na vaṭṭati; taṃ dhovantasseva cassa palibodho hoti.
Indeed, a bowl that is difficult to wash is not permissible; it becomes a hindrance to him just by washing it.
Quả thật, bát khó rửa là không được phép; và việc rửa bát đó sẽ trở thành chướng ngại cho người ấy.
Maṇivaṇṇapatto pana lobhanīyova cīvare vuttanayeneva asappāyo.
However, a jewel-colored bowl, being coveted, is unsuitable in the same way as described for robes.
Còn bát có màu sắc như ngọc thì dễ gây lòng tham, không thích hợp theo cách đã nói về y phục.
Nimittakammādivasena pana laddho, yañcassa sevamānassa akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti, ayaṃ ekantāsappāyova viparīto sappāyo.
But that which is obtained through fortune-telling and so on, and that by using which unwholesome states increase and wholesome states decrease, is entirely unsuitable; the opposite is suitable.
Tuy nhiên, bát có được do các tà mạng như bói toán, v.v., và khi người ấy sử dụng bát đó, các pháp bất thiện tăng trưởng, các pháp thiện suy giảm, thì đó là hoàn toàn không thích hợp; ngược lại là thích hợp.
Tassa vasenettha ‘sappāyasampajaññaṃ’ kammaṭṭhānāvijahanavaseneva ‘gocarasampajaññaṃ’ veditabbaṃ.
By way of that, comprehension of suitability (sappāyasampajañña) and by way of not abandoning one's meditation subject (kammaṭṭhāna), comprehension of resort (gocarasampajañña) are to be known here.
Dựa vào đó, ở đây cần hiểu là ‘sappāyasampajaññaṃ’ (tỉnh giác về sự thích hợp), và dựa vào việc không từ bỏ đề mục thiền quán, cần hiểu là ‘gocarasampajaññaṃ’ (tỉnh giác về hành xứ).
Abbhantare attā nāma koci pattaṃ gaṇhanto natthi.
Within, there is no self (attā) that takes a bowl.
Bên trong, không có một tự ngã (attā) nào đang cầm bát.
Vuttappakāracittakiriyāvāyodhātuvipphāravaseneva pana pattaggahaṇaṃ nāma hoti.
But the taking of a bowl occurs through the functioning of the mind-action-wind element as described.
Tuy nhiên, việc cầm bát xảy ra chỉ do sự hoạt động của tâm thức (cittakiriyā) và sự vận hành của phong đại (vāyodhātu) như đã nói.
Tattha pattopi acetano, hatthāpi acetanā.
There, the bowl is also inanimate, and the hands are also inanimate.
Ở đó, bát cũng là vô tri (acetana), tay cũng là vô tri.
Patto na jānāti – ‘ahaṃ hatthehi gahito’ti.
The bowl does not know – ‘I am taken by the hands.’
Bát không biết – ‘tôi được tay cầm.’
Hatthāpi na jānanti – ‘patto amhehi gahito’ti.
The hands also do not know – ‘The bowl is taken by us.’
Tay cũng không biết – ‘bát được chúng tôi cầm.’
Dhātuyova dhātusamūhaṃ gaṇhanti, saṇḍāsena aggivaṇṇapattagahaṇe viyāti.
Only elements take a group of elements, just as a tongs takes a red-hot bowl.
Chỉ các đại (dhātu) cầm một tập hợp các đại, giống như việc dùng kẹp để cầm một miếng sắt nóng đỏ.
Evaṃ pavattapaṭisaṅkhānavasenettha ‘asammohasampajaññaṃ’ veditabbaṃ.
Thus, by way of such a reflective contemplation, comprehension of non-delusion (asammohasampajañña) is to be known here.
Dựa vào sự quán xét như vậy, ở đây cần hiểu là ‘asammohasampajaññaṃ’ (tỉnh giác không mê lầm).
Apica yathā chinnahatthapāde vaṇamukhehi paggharitapubbalohitakimikule nīlamakkhikasamparikiṇṇe anāthasālāyaṃ anāthamanusse disvā dayālukā purisā tesaṃ vaṇabandhapaṭṭacoḷakāni ceva kapālādīhi ca bhesajjāni upanāmenti.
Furthermore, just as compassionate people, seeing helpless individuals with severed hands and feet, whose wound-openings ooze pus and blood and are swarming with blue flies, in a hospital, provide them with bandages, cloths for wounds, and medicines in bowls and so on.
Hơn nữa, giống như khi những người từ bi nhìn thấy những người vô gia cư trong một nhà vô gia cư, với tay chân bị cắt cụt, vết thương chảy mủ, máu, đầy giòi bọ, và bị ruồi xanh bu đầy, họ mang đến những miếng vải băng vết thương và các loại thuốc trong bát sành, v.v.
Tattha coḷakānipi kesañci saṇhāni kesañci thūlāni pāpuṇanti.
There, some get fine cloths, some get coarse ones.
Ở đó, một số người nhận được vải mịn, một số người nhận được vải thô.
Bhesajjakapālakānipi kesañci susaṇṭhānāni kesañci dussaṇṭhānāni pāpuṇanti.
Some get well-shaped medicine bowls, some get ill-shaped ones.
Một số người nhận được bát sành đựng thuốc đẹp đẽ, một số người nhận được bát sành không đẹp.
Na te tattha sumanā vā honti dummanā vā.
They do not feel joy or sorrow about them.
Họ không vui mừng hay buồn phiền vì những điều đó.
Vaṇapaṭicchādanamatteneva hi coḷakena, bhesajjapariggahaṇamatteneva ca kapālakena tesaṃ attho.
For them, the purpose of the cloth is merely to cover the wound, and the purpose of the bowl is merely to hold medicine.
Vì mục đích của họ chỉ là dùng vải để che vết thương, và dùng bát sành để đựng thuốc.
Evameva yo bhikkhu vaṇacoḷakaṃ viya cīvaraṃ, bhesajjakapālakaṃ viya ca pattaṃ, kapāle bhesajjamiva ca patte laddhabhikkhaṃ sallakkheti – ayaṃ saṅghāṭipattacīvaradhāraṇe asammohasampajaññena uttamasampajānakārīti veditabbo.
Likewise, a bhikkhu who views the robe as a bandage for a wound, and the bowl as a medicine container, and the alms food received in the bowl as medicine in a container – such a one should be known as one who practices the highest comprehension through comprehension of non-delusion (asammohasampajañña) in wearing the robes and holding the bowl.
Cũng vậy, vị tỳ khưu nào quán xét y phục như miếng vải băng vết thương, bát như bát sành đựng thuốc, và đồ ăn khất thực trong bát như thuốc trong bát sành – vị ấy cần được biết là người thực hành tỉnh giác tối thượng với asammohasampajañña (tỉnh giác không mê lầm) khi mang y Saṅghāṭi, bát và các y khác.
Asitādīsu asiteti piṇḍapātādibhojane.
Among eating and so on (asitādi), ‘eating’ (asita) refers to food like alms-food.
Trong các từ như asita, v.v., asita (ăn) là đồ ăn khất thực, v.v.
Pīteti yāguādipāne.
‘Drinking’ (pīta) refers to beverages like gruel.
Pīta (uống) là cháo, v.v.
Khāyiteti piṭṭhakhajjakādikhādane.
‘Chewing’ (khāyita) refers to foods to be chewed like cakes and savories.
Khāyita (nhai/ăn) là các loại bánh ngọt, v.v.
Sāyiteti madhuphāṇitādisāyane.
‘Tasting’ (sāyita) refers to things to be tasted like honey and treacle.
Sāyita (nếm) là mật ong, đường phèn, v.v.
Tattha ‘‘neva davāyā’’tiādinā nayena vutto aṭṭhavidhopi attho ‘attho’ nāma.
There, the eightfold purpose (attha) as stated in the manner of "not for sport" and so on, is called ‘purpose’ (attha).
Ở đây, tám loại mục đích (attha) đã được nói đến theo cách thức như “không phải để vui đùa,” v.v., chính là ‘attha’ (mục đích/lợi ích).
Tassa vasena ‘sātthakasampajaññaṃ’ veditabbaṃ.
By way of that, comprehension of purpose (sātthakasampajañña) is to be known.
Dựa vào đó, cần hiểu là ‘sātthakasampajaññaṃ’ (tỉnh giác về mục đích).
Lūkhapaṇītatittamadhurādīsu pana yena bhojanena yassa aphāsu hoti, taṃ tassa asappāyaṃ.
However, among coarse, fine, bitter, sweet, and so on, that food which causes discomfort to a person is unsuitable for them.
Tuy nhiên, trong các loại đồ ăn như thô, tinh, đắng, ngọt, v.v., loại đồ ăn nào gây khó chịu cho người nào, thì đó là không thích hợp (asappāya) đối với người ấy.
Yaṃ pana nimittakammādivasena paṭiladdhaṃ, yañcassa bhuñjato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti, taṃ ekantaṃ asappāyameva; viparītaṃ sappāyaṃ.
But that which is obtained through fortune-telling and so on, and that by consuming which unwholesome states increase and wholesome states decrease, is entirely unsuitable; the opposite is suitable.
Còn đồ ăn nào có được do các tà mạng như bói toán, v.v., và khi người ấy ăn đồ ăn đó, các pháp bất thiện tăng trưởng, các pháp thiện suy giảm, thì đó là hoàn toàn không thích hợp; ngược lại là thích hợp.
Tassa vasenettha ‘sappāyasampajaññaṃ’ kammaṭṭhānāvijahanavaseneva ca ‘gocarasampajaññaṃ’ veditabbaṃ.
By way of that, comprehension of suitability (sappāyasampajañña) and by way of not abandoning one's meditation subject (kammaṭṭhāna), comprehension of resort (gocarasampajañña) are to be known here.
Dựa vào đó, ở đây cần hiểu là ‘sappāyasampajaññaṃ’ (tỉnh giác về sự thích hợp), và dựa vào việc không từ bỏ đề mục thiền quán, cần hiểu là ‘gocarasampajaññaṃ’ (tỉnh giác về hành xứ).
Abbhantare attā nāma koci bhuñjako natthi.
Within, there is no self (attā) that eats.
Bên trong, không có một tự ngã (attā) nào đang ăn.
Vuttappakāracittakiriyāvāyodhātuvipphāreneva pana pattapaṭiggahaṇaṃ nāma hoti.
But the receiving of food in the bowl occurs through the functioning of the mind-action-wind element as described.
Việc nhận bát được gọi là chỉ do sự khuấy động của tâm-hành-khí-đại đã được nói đến.
Cittakiriyāvāyodhātuvipphāreneva hatthassa patte otāraṇaṃ nāma hoti.
The lowering of the hand into the bowl occurs through the functioning of the mind-action-wind element.
Việc đưa tay vào bát được gọi là chỉ do sự khuấy động của tâm-hành-khí-đại.
Cittakiriyāvāyodhātuvipphāreneva ālopakaraṇaṃ, ālopauddharaṇaṃ, mukhavivaraṇañca hoti.
The making of a morsel, the lifting of a morsel, and the opening of the mouth also occur through the functioning of the mind-action-wind element.
Việc nắm thức ăn, việc đưa thức ăn lên, và việc mở miệng cũng chỉ do sự khuấy động của tâm-hành-khí-đại.
Na koci kuñcikāya, na yantakena hanukaṭṭhiṃ vivarati.
No one opens the jawbone with a key or a lever.
Không ai dùng chìa khóa hay máy móc để mở xương hàm.
Cittakiriyāvāyodhātuvipphāreneva ālopassa mukhe ṭhapanaṃ, uparidantānaṃ musalakiccasādhanaṃ, heṭṭhādantānaṃ udukkhalakiccasādhanaṃ, jivhāya hatthakiccasādhanañca hoti.
The placing of the morsel in the mouth, the upper teeth performing the function of a pestle, the lower teeth performing the function of a mortar, and the tongue performing the function of a hand, all occur through the functioning of the mind-action-wind element.
Việc đặt thức ăn vào miệng, việc răng trên thực hiện chức năng chày, việc răng dưới thực hiện chức năng cối, và việc lưỡi thực hiện chức năng tay cũng chỉ do sự khuấy động của tâm-hành-khí-đại.
Iti naṃ tattha aggajivhāya tanukakheḷo mūlajivhāya bahalakheḷo makkheti.
Thus, thin saliva from the front of the tongue and thick saliva from the root of the tongue anoint it there.
Như vậy, tại đó, nước bọt loãng ở đầu lưỡi và nước bọt đặc ở gốc lưỡi làm ướt nó.
Taṃ heṭṭhādantaudukkhale jivhāhatthaparivattitaṃ kheḷaudakatemitaṃ uparidantamusalasañcuṇṇitaṃ koci kaṭacchunā vā dabbiyā vā anto pavesento nāma natthi; vāyodhātuyāva pavisati.
That*, which is turned about by the hand-like tongue in the mortar of the lower teeth, moistened by saliva, and crushed by the pestle of the upper teeth, no one introduces into the body with a spoon or a ladle; it enters by the element of wind itself.
Thức ăn đó, được lưỡi như tay đảo trộn trong cối răng dưới, được nước bọt làm ướt, được chày răng trên nghiền nát, không ai dùng muỗng hay vá để đưa vào bên trong; nó tự đi vào chỉ do khí-đại.
Paviṭṭhaṃ paviṭṭhaṃ koci palālasanthāraṃ katvā dhārento nāma natthi; vāyodhātuvaseneva tiṭṭhati.
Having entered, no one keeps that which has entered by making a bed of straw; it remains by the power of the element of wind itself.
Thức ăn đã vào, không ai trải rơm để giữ nó; nó ở yên chỉ do quyền năng của khí-đại.
Ṭhitaṃ ṭhitaṃ koci uddhanaṃ katvā aggiṃ jāletvā pacanto nāma natthi; tejodhātuyāva paccati.
Having remained, no one cooks that which has remained by making a stove and lighting a fire; it is cooked by the element of heat itself.
Thức ăn đã ở yên, không ai làm lò, đốt lửa để nấu; nó tự nấu chín chỉ do hỏa-đại.
Pakkaṃ pakkaṃ koci daṇḍakena vā yaṭṭhiyā vā bahi nīhārako nāma natthi; vāyodhātuyeva nīharati.
Having been cooked, no one removes that which has been cooked with a stick or a rod; the element of wind itself removes it.
Thức ăn đã chín, không ai dùng gậy hay que để đưa ra ngoài; khí-đại tự đưa nó ra.
Iti vāyodhātu atiharati ca vītiharati ca dhāreti ca parivatteti ca sañcuṇṇeti ca visoseti ca nīharati ca.
Thus, the element of wind carries it forth and carries it away, holds it, turns it about, crushes it, dries it, and removes it.
Như vậy, khí-đại đưa vào, đưa ra, giữ, đảo trộn, nghiền nát, làm khô và đưa ra ngoài.
Pathavīdhātu dhāreti ca parivatteti ca sañcuṇṇeti ca visoseti ca nīharati ca.
The earth element holds it, turns it about, crushes it, dries it, and removes it.
Địa-đại giữ, đảo trộn, nghiền nát, làm khô và đưa ra ngoài.
Āpodhātu sineheti ca allattañca anupāleti.
The water element moistens it and maintains its wetness.
Thủy-đại làm ướt và duy trì sự ẩm ướt.
Tejodhātu antopaviṭṭhaṃ paripāceti.
The heat element fully digests that which has entered inside.
Hỏa-đại làm tiêu hóa thức ăn đã vào bên trong.
Ākāsadhātu añjaso hoti.
The space element becomes the passage.
Không-đại là lối đi.
Viññāṇadhātu tattha tattha sammāpayogamanvāya ābhujatīti.
The consciousness element, according to the right application in each case, brings it about.
Thức-đại tùy theo sự áp dụng đúng đắn ở từng nơi mà uốn cong.
Evaṃ pavattapaṭisaṅkhānavasenettha ‘asammohasampajaññaṃ’ veditabbaṃ.
In this way, ‘non-delusion and clear comprehension’ should be understood based on contemplating these processes.
Như vậy, ‘chánh tri kiến không mê lầm’ cần được hiểu ở đây theo cách quán xét sự vận hành này.
Apica gamanato, pariyesanato, paribhogato, āsayato, nidhānato, aparipakkato, paripakkato, phalato, nissandanato, sammakkhanatoti evaṃ dasavidhapaṭikūlabhāvapaccavekkhaṇatopettha ‘asammohasampajaññaṃ’ veditabbaṃ.
Furthermore, ‘non-delusion and clear comprehension’ should be understood here from the ten-fold contemplation of repulsiveness: from its going, from its seeking, from its consumption, from its receptacle, from its storage, from its uncooked state, from its cooked state, from its result, from its exudation, and from its smearing.
Hơn nữa, ‘chánh tri kiến không mê lầm’ cần được hiểu ở đây theo cách quán xét mười khía cạnh ghê tởm của thức ăn: từ sự đi, sự tìm kiếm, sự thọ hưởng, sự tích chứa, sự cất giữ, sự chưa tiêu hóa, sự đã tiêu hóa, sự thành quả, sự chảy ra, và sự bôi bẩn.
Vitthārakathā panettha visuddhimagge āhārapaṭikūlasaññāniddesato gahetabbā.
The detailed exposition on this should be taken from the section on the perception of the repulsiveness of food in the Visuddhimagga.
Sự giải thích chi tiết về điều này cần được lấy từ phần trình bày về tưởng ghê tởm thức ăn trong Thanh Tịnh Đạo.
Uccārapassāvakammeti uccārassa ca passāvassa ca karaṇe.
In defecating and urinating means in the act of defecating and urinating.
Uccārapassāvakamme (trong việc đại tiểu tiện) có nghĩa là trong việc đi đại tiện và đi tiểu tiện.
Tattha pakkakāle uccārapassāvaṃ akarontassa sakalasarīrato sedā muccanti, akkhīni bhamanti, cittaṃ na ekaggaṃ hoti, aññe ca rogā uppajjanti; karontassa pana sabbaṃ taṃ na hotīti ayamettha attho.
Concerning this, for one who does not defecate or urinate when it is time to, sweat is released from the entire body, the eyes roll, the mind is not concentrated, and other diseases arise; but for one who does so, none of these things happen. This is the meaning here.
Tại đó, đối với người không đi đại tiểu tiện khi đến lúc, mồ hôi sẽ tiết ra khắp cơ thể, mắt sẽ quay cuồng, tâm sẽ không định tĩnh, và các bệnh khác sẽ phát sinh; nhưng đối với người đi đại tiểu tiện thì tất cả những điều đó sẽ không xảy ra – đây là ý nghĩa ở đây.
Tassa vasena ‘sātthakasampajaññaṃ’ veditabbaṃ.
In this regard, ‘purposeful clear comprehension’ should be understood.
Theo đó, ‘chánh tri kiến có lợi ích’ cần được hiểu.
Abbhantare attā nāma koci uccārapassāvakammaṃ karonto natthi.
Within, there is no self (attā) that performs the act of defecating and urinating.
Không có một bản ngã nào bên trong thực hiện việc đại tiểu tiện.
Cittakiriyāvāyodhātuvipphāreneva pana uccārapassāvakammaṃ hoti.
Instead, defecating and urinating occur simply by the exertion of the mind-action and the element of wind.
Tuy nhiên, việc đại tiểu tiện xảy ra chỉ do sự khuấy động của tâm-hành-khí-đại.
Yathā pana pakke gaṇḍe gaṇḍabhedena pubbalohitaṃ akāmatāya nikkhamati, yathā ca atibharitā udakabhājanā udakaṃ akāmatāya nikkhamati, evaṃ pakkāsayamuttavatthīsu sannicitā uccārapassāvā vāyuvegasamuppīḷitā akāmatāyapi nikkhamanti.
Just as pus and blood involuntarily emerge from a ripe boil when it breaks, and just as water involuntarily overflows from an overfilled water pot, so too, feces and urine accumulated in the digested food receptacle and bladder, being pressed by the force of wind, emerge involuntarily.
Giống như mủ và máu tự động chảy ra khi một vết thương chín vỡ ra, giống như nước tự động tràn ra từ một bình nước quá đầy, đại tiểu tiện tích tụ trong ruột già và bàng quang cũng tự động chảy ra do sự ép nén của luồng khí.
So panāyaṃ evaṃ nikkhamanto uccārapassāvo neva tassa bhikkhuno attano hoti na parassa; kevalaṃ pana sarīranissandova hoti.
This feces and urine, emerging in this way, is neither of that bhikkhu himself nor of another; it is merely an exudation of the body.
Đại tiểu tiện chảy ra như vậy không phải của vị tỳ-khưu đó, cũng không phải của người khác; nó chỉ là sự tiết ra từ cơ thể.
Yathā kiṃ?
Like what?
Giống như điều gì?
Yathā udakatumbhato purāṇaudakaṃ chaḍḍentassa neva taṃ attano hoti na paresaṃ, kevalaṃ paṭijagganamattameva hoti, evanti.
Just as old water poured out from a water gourd belongs neither to oneself nor to others, but is merely for maintenance, so it is.
Giống như khi đổ nước cũ từ một quả bầu nước, nước đó không phải của mình cũng không phải của người khác, nó chỉ là việc chăm sóc đơn thuần, cũng vậy.
Evaṃ pavattapaṭisaṅkhānavasenettha ‘asammohasampajaññaṃ’ veditabbaṃ.
Thus, ‘non-delusion and clear comprehension’ should be understood here by contemplating these processes.
Như vậy, ‘chánh tri kiến không mê lầm’ cần được hiểu ở đây theo cách quán xét sự vận hành này.
Ayaṃ panettha aparopi nayo – eko hi bhikkhu gacchanto aññaṃ cintento aññaṃ vitakkento gacchati.
Here is another method: One bhikkhu walks thinking of one thing and contemplating another.
Đây là một phương pháp khác ở đây – một tỳ-khưu khi đi thì suy nghĩ điều khác, tư duy điều khác.
Eko kammaṭṭhānaṃ avissajjetvāva gacchati.
Another walks without abandoning his meditation object.
Một người khác thì đi mà không rời bỏ đề mục thiền định.
Tathā eko bhikkhu tiṭṭhanto, nisīdanto, sayanto aññaṃ cintento aññaṃ vitakkento sayati.
Similarly, one bhikkhu stands, sits, or lies down thinking of one thing and contemplating another.
Tương tự, một tỳ-khưu khi đứng, ngồi, nằm thì suy nghĩ điều khác, tư duy điều khác.
Eko kammaṭṭhānaṃ avissajjetvāva sayati.
Another lies down without abandoning his meditation object.
Một người khác thì nằm mà không rời bỏ đề mục thiền định.
Evaṃ pana sutte kammaṭṭhānaṃ avibhūtaṃ hoti.
However, by this method, the meditation object is not clearly manifested in lying down.
Tuy nhiên, theo cách này, đề mục thiền định trở nên không rõ ràng khi nằm.
Kammaṭṭhānaṃ avibhūtaṃ na kātabbaṃ.
The meditation object should not be made unclear.
Đề mục thiền định không nên để trở nên không rõ ràng.
Tasmā yo bhikkhu yāva sakkoti tāva caṅkamitvā ṭhatvā nisīditvā sayamāno evaṃ pariggahetvā sayati – ‘kāyo acetano, mañco acetano.
Therefore, a bhikkhu who, after walking, standing, and sitting as much as he can, lies down and comprehends thus: ‘The body is unconscious, the bed is unconscious.
Do đó, một tỳ-khưu, khi đi kinh hành, đứng, ngồi tùy theo khả năng của mình, rồi khi nằm, vị ấy quán xét như sau: ‘Thân là vô tri, giường là vô tri.
Kāyo na jānāti – ahaṃ mañce sayitoti.
The body does not know: “I am lying on the bed.”
Thân không biết: ta đang nằm trên giường.
Mañcopi na jānāti – mayi kāyo sayitoti.
Nor does the bed know: “The body is lying on me.”
Giường cũng không biết: thân đang nằm trên ta.
Acetano kāyo acetane mañce sayito’ti.
An unconscious body is lying on an unconscious bed’.
Thân vô tri đang nằm trên giường vô tri’.
Evaṃ pariggaṇhanto pariggaṇhantoyeva cittaṃ bhavaṅgaṃ otāreti, pabujjhamāno kammaṭṭhānaṃ gahetvāva pabujjhati.
As he comprehends in this way, he causes his mind to enter bhavaṅga, and when he awakens, he awakens by taking up his meditation object.
Khi quán xét như vậy, ngay trong khi quán xét, vị ấy đưa tâm vào trạng thái hữu phần, khi thức dậy, vị ấy thức dậy với đề mục thiền định đã được nắm giữ.
Ayaṃ sutte sampajānakārī nāma hotīti.
This one is called one who acts with clear comprehension in lying down.
Người này được gọi là người thực hành chánh tri kiến trong khi nằm.
Ettha ca eko iriyāpatho dvīsu ṭhānesu āgato.
Here, one posture appears in two places.
Ở đây, một oai nghi đã được đề cập ở hai chỗ.
So heṭṭhā abhikkante paṭikkanteti ettha bhikkhācāragāmaṃ gacchato ca āgacchato ca addhānagamanavasena kathito.
Here, in the phrase "advancing and retreating" (abhikkante paṭikkante), it refers to the act of a monk going to and returning from the alms-round village, described in terms of long-distance travel.
Ở đoạn dưới, trong phần abhikkante paṭikkante (khi đi tới, khi đi lui), oai nghi này được nói đến theo cách đi đường của vị Tỳ-khưu khi đi đến và đi về từ làng khất thực.
Gate ṭhite nisinneti ettha vihāre cuṇṇikapāduddhārairiyāpathavasena kathitoti veditabbo.
In the phrase "gone, standing, sitting" (gate ṭhite nisinne), it should be understood as being stated in the monastery with respect to the minor postures of lifting the feet.
Trong phần gate ṭhite nisinne (khi đi, khi đứng, khi ngồi), oai nghi này được nói đến theo cách nhấc chân nhẹ nhàng trong tịnh xá, cần phải hiểu như vậy.
526. So vivittanti iminā kiṃ dasseti?
526. What does the phrase "he, secluded" indicate by this?
526. So vivittaṃ (Người ấy nơi vắng vẻ) — điều này cho thấy điều gì?
Etassa bhikkhuno upāsanaṭṭhānaṃ yogapathaṃ sappāyasenāsanaṃ dasseti.
It indicates a suitable dwelling place (senāsana), a place of practice, a path of endeavor for this monk.
Điều này cho thấy nơi tu tập, con đường tu hành, và trú xứ thích hợp của vị Tỳ-khưu ấy.
Yassa hi abbhantare ettakā guṇā atthi, tassa anucchaviko araññavāso.
Indeed, for one who possesses such qualities within, dwelling in the forest is fitting.
Thật vậy, vị Tỳ-khưu nào có đủ những phẩm chất này bên trong, thì việc sống trong rừng (araññavāsa) là thích hợp với vị ấy.
Yassa panete natthi, tassa ananucchaviko.
But for one who does not possess these, it is unfitting.
Còn vị nào không có những phẩm chất ấy, thì việc sống trong rừng là không thích hợp.
Evarūpassa hi araññavāso kāḷamakkaṭaacchataracchadīpimigādīnaṃ aṭavīvāsasadiso hoti.
Indeed, for such a person, dwelling in the forest is like dwelling in a wilderness for black monkeys, bears, hyenas, leopards, deer, and so on.
Thật vậy, việc sống trong rừng của một người như vậy giống như việc sống trong rừng của khỉ đen, gấu, linh cẩu, hổ, báo, hươu nai v.v...
Icchāya ṭhatvā paviṭṭhattā.
Because he has entered with evil desires.
Vì đã vào rừng với lòng tham dục.
Tassa hi araññavāsamūlako koci attho natthi; araññavāsañceva āraññake ca dūseti; sāsane appasādaṃ uppādeti.
Indeed, for him, there is no benefit stemming from dwelling in the forest; he corrupts both the forest dwelling and the forest dwellers; he causes displeasure in the Dispensation.
Đối với người ấy, không có lợi ích nào bắt nguồn từ việc sống trong rừng; người ấy làm ô uế cả việc sống trong rừng và những người sống trong rừng; làm phát sinh sự bất tín trong giáo pháp.
Yassa pana abbhantare ettakā guṇā atthi, tasseva so anucchaviko.
But for one who possesses such qualities within, it is indeed fitting.
Còn vị nào có đủ những phẩm chất này bên trong, thì việc sống trong rừng mới thích hợp với vị ấy.
So hi araññavāsaṃ nissāya vipassanaṃ paṭṭhapetvā arahattaṃ gaṇhitvā parinibbāti, sakalaaraññavāsaṃ upasobheti, āraññikānaṃ sīsaṃ dhovati, sakalasāsanaṃ pasāreti.
Indeed, relying on the forest dwelling, he establishes vipassanā, attains Arahantship, and passes into final Nibbāna; he beautifies the entire forest dwelling, honors the forest-dwelling monks, and spreads the entire Dispensation.
Vị ấy nương vào việc sống trong rừng, thiết lập tuệ quán, đạt A-la-hán quả và nhập Niết-bàn, làm rạng rỡ toàn bộ việc sống trong rừng, tôn vinh những người sống trong rừng, làm cho toàn bộ giáo pháp được lan tỏa.
Tasmā satthā evarūpassa bhikkhuno upāsanaṭṭhānaṃ yogapathaṃ sappāyasenāsanaṃ dassento so vivittaṃ senāsanaṃ bhajatītiādimāha.
Therefore, the Teacher, intending to show the suitable dwelling place, the path of endeavor, and the appropriate lodging for such a monk, said, "He resorts to a secluded dwelling," and so on.
Vì vậy, Đức Đạo Sư đã nói so vivittaṃ senāsanaṃ bhajati (người ấy tìm đến trú xứ vắng vẻ) v.v... để chỉ ra nơi tu tập, con đường tu hành, và trú xứ thích hợp của vị Tỳ-khưu như vậy.
Tattha vivittanti suññaṃ appasaddaṃ appanigghosaṃ.
Here, "secluded" means empty, quiet, without clamor.
Trong đó, vivittaṃ (vắng vẻ) nghĩa là trống vắng, không ồn ào, không tiếng động.
Etameva hi atthaṃ dassetuṃ tañca anākiṇṇantiādi vuttaṃ.
Indeed, to show this very meaning, the phrase "and it is not crowded" and so on, was spoken.
Để chỉ rõ ý nghĩa này, Đức Phật đã nói tañca anākiṇṇaṃ (và nơi ấy không bị quấy rầy) v.v...
Tattha anākiṇṇanti asaṅkiṇṇaṃ asambādhaṃ.
Here, "not crowded" means unmixed, unhampered.
Trong đó, anākiṇṇaṃ (không bị quấy rầy) nghĩa là không bị pha trộn, không bị chật chội.
Tattha yassa senāsanassa sāmantā gāvutampi aḍḍhayojanampi pabbatagahanaṃ vanagahanaṃ nadīgahanaṃ hoti, na koci avelāya upasaṅkamituṃ sakkoti – idaṃ santikepi anākiṇṇaṃ nāma.
Among these, if a dwelling place has a mountain thicket, a forest thicket, or a river thicket nearby for a quarter of a yojana or half a yojana, no one can approach it at an inappropriate time—this is called "not crowded" even when near.
Trong đó, trú xứ nào mà xung quanh có rừng núi rậm rạp, rừng cây rậm rạp, sông ngòi hiểm trở, cách xa một gāvuta (khoảng 2.8 km) hoặc nửa dojana (khoảng 7.2 km), không ai có thể đến vào những lúc không thích hợp – nơi này được gọi là không bị quấy rầy ngay cả khi ở gần.
Yaṃ pana aḍḍhayojanikaṃ vā yojanikaṃ vā hoti – idaṃ dūratāya eva anākiṇṇaṃ nāma hoti.
That which is half a yojana or a yojana away—this is called "not crowded" simply due to its distance.
Còn nơi nào cách nửa dojana hoặc một dojana – nơi này được gọi là không bị quấy rầy chỉ vì ở xa.
527. Seti ceva āsati ca etthāti senāsanaṃ.
It is called a "dwelling" (senāsana) because one lies down and sits there.
Người ta ngủ và ngồi ở đó, nên gọi là senāsanaṃ (giường ghế, trú xứ).
Tassa pabhedaṃ dassetuṃ mañco pīṭhantiādi vuttaṃ.
The phrase "couch, chair" and so on, was spoken to show its varieties.
Để chỉ ra các loại của nó, Đức Phật đã nói mañco pīṭha (giường, ghế) v.v...
Tattha mañcoti cattāro mañcā – masārako, bundikābaddho, kuḷīrapādako, āhaccapādakoti.
Here, "couch" refers to four kinds of couches: the masāraka (carved legs), the bundikābaddha (bound legs), the kuḷīrapādaka (crab-legged), and the āhaccapādaka (detachable legs).
Trong đó, mañco (giường) có bốn loại: giường có chân được đẽo, giường có chân được gắn vào, giường có chân cong như chân cua, giường có chân có thể tháo rời.
Tathā pīṭhaṃ.
The same applies to chairs.
Ghế (pīṭha) cũng vậy.
Bhisīti pañca bhisiyo – uṇṇābhisi, coḷabhisi, vākabhisi, tiṇabhisi, paṇṇabhisīti.
"Cushion" (bhisī) refers to five kinds of cushions: wool cushion, cloth cushion, bark cushion, grass cushion, and leaf cushion.
Bhisī (nệm) có năm loại: nệm lông cừu, nệm vải, nệm vỏ cây, nệm cỏ, nệm lá cây.
Bimbohananti sīsupadhānaṃ vuttaṃ.
"Pillow" (bimbohana) is stated to be a head-pillow.
Bimbohanaṃ (gối) được nói đến là gối đầu.
Taṃ vitthārato vidatthicaturaṅgulaṃ vaṭṭati, dīghato mañcavitthārappamāṇaṃ.
In width, it should be one span and four finger-breadths; in length, it should be the size of the couch's width.
Về chiều rộng, gối một tấc và bốn ngón tay là thích hợp; về chiều dài, bằng chiều rộng của giường.
Vihāroti samantā parihārapathaṃ antoyeva rattiṭṭhānadivāṭṭhānāni dassetvā katasenāsanaṃ.
"Monastery" (vihāra) is a dwelling place constructed by showing the night-quarters and day-quarters within, surrounded by a circumambulatory path.
Vihāro (tịnh xá) là trú xứ được xây dựng với lối đi xung quanh, và bên trong có chỗ ở ban đêm và chỗ ở ban ngày.
Aḍḍhayogoti supaṇṇavaṅkagehaṃ.
"Adḍhayoga" is a building with a curved roof like a bird's wing.
Aḍḍhayogo (tịnh xá nửa mái) là tịnh xá có mái dốc như cánh chim Garuda.
Pāsādoti dve kaṇṇikāni gahetvā kato dīghapāsādo.
"Palace" (pāsāda) is a long palace made with two pinnacles.
Pāsādo (lầu) là lầu dài được xây với hai đỉnh.
Aṭṭoti paṭirājādipaṭibāhanatthaṃ iṭṭhakāhi kato bahalabhittiko catupañcabhūmiko patissayaviseso.
"Atta" is a special type of residence, four or five stories high with thick walls, built of bricks to ward off enemy kings and the like.
Aṭṭo (tháp canh) là một loại nơi trú ngụ đặc biệt được xây bằng gạch với tường dày, cao bốn hoặc năm tầng, để chống lại vua chúa đối địch v.v...
Māḷoti bhojanasālasadiso maṇḍalamāḷo; vinayaṭṭhakathāyaṃ pana ekakūṭasaṅgahito caturassapāsādoti vuttaṃ.
"Māḷa" is a circular pavilion similar to an alms-hall; however, in the Vinaya Aṭṭhakathā, it is stated as a square palace with a single pinnacle.
Māḷo (sảnh) là sảnh hình tròn giống như sảnh ăn; nhưng trong Chú giải Vinaya, nó được nói là một lầu vuông có một đỉnh.
Leṇanti pabbataṃ khaṇitvā vā pabbhārassa appahonakaṭṭhāne kuṭṭaṃ uṭṭhāpetvā vā katasenāsanaṃ.
"Leṇa" is a dwelling place made by excavating a mountain or by erecting a wall in a place where a rock shelter is insufficient.
Leṇaṃ (hang động) là trú xứ được tạo ra bằng cách đào núi hoặc xây tường ở những nơi không đủ không gian trong hang động.
Guhāti bhūmidari vā yattha rattindivaṃ dīpaṃ laddhuṃ vaṭṭati, pabbataguhā vā bhūmiguhā vā.
"Guhā" is a cave in the earth where a lamp can be obtained day and night, or a mountain cave or an earth cave.
Guhā (hang) là một khe nứt trên mặt đất hoặc một hang núi hoặc một hang đất, nơi có thể thắp đèn cả ngày lẫn đêm.
Rukkhamūlanti rukkhassa heṭṭhā parikkhittaṃ vā aparikkhittaṃ vā.
"Rukkhamūla" is the area beneath a tree, whether enclosed or unenclosed.
Rukkhamūlaṃ (gốc cây) là nơi dưới gốc cây, có hàng rào hoặc không có hàng rào.
Veḷugumboti veḷugaccho.
"Veḷugumba" is a bamboo grove.
Veḷugumbo (bụi tre) là một bụi tre.
Yattha vā pana bhikkhū paṭikkamantīti ṭhapetvā vā etāni mañcādīni yattha bhikkhū sannipatanti, yaṃ tesaṃ sannipātārahaṭṭhānaṃ, sabbametaṃ senāsanaṃ.
"Or where monks retire" (Yattha vā pana bhikkhū paṭikkamantī) means, apart from these couches and so on, any place where monks gather, any place suitable for their gathering, all of this is a dwelling place (senāsana).
Yattha vā pana bhikkhū paṭikkamantī (Hoặc nơi nào các Tỳ-khưu hội họp) – ngoài những giường ghế v.v... này, bất cứ nơi nào các Tỳ-khưu tụ họp, nơi nào thích hợp cho sự tụ họp của họ, tất cả những nơi đó đều là trú xứ (senāsanaṃ).
529. Idāni yaṃ taṃ vivittanti vuttaṃ, tassa pabhedaṃ dassetuṃ araññaṃ rukkhamūlantiādi āraddhaṃ.
Now, to show the varieties of what was called "secluded," the phrase "forest, root of a tree" and so on, was begun.
529. Bây giờ, để chỉ ra các loại của nơi vắng vẻ (vivitta) đã được nói đến, Đức Phật đã bắt đầu với araññaṃ rukkhamūlaṃ (rừng, gốc cây) v.v...
Tattha araññanti vinayapariyāyena tāva ‘‘ṭhapetvā gāmañca gāmūpacārañca avasesaṃ arañña’’nti (pārā. 12) āgataṃ.
Here, "forest" (araññaṃ) is stated in the Vinaya tradition as "all that remains apart from the village and its precincts."
Trong đó, araññaṃ (rừng) – theo phương pháp của Vinaya, đã được nói là: “Trừ làng và vùng phụ cận làng ra, phần còn lại là rừng.”
Suttantapariyāyena āraññikaṃ bhikkhuṃ sandhāya ‘‘āraññakaṃ nāma senāsanaṃ pañcadhanusatikapacchima’’nti (pāci. 573) āgataṃ.
In the Sutta tradition, with reference to a forest-dwelling monk, it is stated, "A forest-dwelling, indeed, is a dwelling place at least five hundred bow-lengths away."
Theo phương pháp của Suttanta, liên quan đến vị Tỳ-khưu sống trong rừng, đã được nói là: “Trú xứ trong rừng (āraññakaṃ senāsanaṃ) là nơi cách xa làng ít nhất năm trăm cung.”
Vinayasuttantā pana ubhopi pariyāyadesanā nāma.
However, both the Vinaya and Sutta traditions are descriptive teachings by way of metaphor (pariyāya).
Tuy nhiên, cả phương pháp Vinaya và Suttanta đều là lời dạy theo phương tiện (pariyāyadesanā).
Abhidhammo nippariyāyadesanāti abhidhammapariyāyena araññaṃ dassetuṃ nikkhamitvā bahi indakhīlāti vuttaṃ; indakhīlato bahi nikkhamitvāti attho.
The Abhidhamma is a teaching without metaphor (nippariyāya); therefore, to show the forest according to the Abhidhamma tradition, it is said, "having gone forth outside the city gate post" (nikkhamitvā bahi indakhīlā); the meaning is, having gone forth outside the city gate post.
Abhidhamma là lời dạy trực tiếp (nippariyāyadesanā); vì vậy, để chỉ ra rừng theo phương pháp Abhidhamma, Đức Phật đã nói nikkhamitvā bahi indakhīlā (sau khi ra khỏi cột ranh giới làng); nghĩa là, sau khi ra khỏi cột ranh giới làng.
530. Rukkhamūlādīnaṃ pakatiyā ca suviññeyyabhāvato rukkhamūlaṃyeva rukkhamūlantiādi vuttaṃ.
Since the root of a tree and so on are naturally easy to understand, it is said, "the root of a tree is indeed the root of a tree," and so on.
530. Vì gốc cây v.v... vốn dễ hiểu, nên Đức Phật đã nói rukkhamūlaṃyeva rukkhamūlaṃ (gốc cây chính là gốc cây) v.v...
Apicettha rukkhamūlanti yaṃkiñci sītacchāyaṃ vivittaṃ rukkhamūlaṃ.
Furthermore, here "root of a tree" refers to any secluded tree root with cool shade.
Tuy nhiên, ở đây, rukkhamūlaṃ (gốc cây) là bất kỳ gốc cây nào có bóng mát và vắng vẻ.
Pabbatanti selaṃ.
"Pabbata" means a rock mountain.
Pabbataṃ (núi) là đá núi.
Tattha hi udakasoṇḍīsu udakakiccaṃ katvā sītāya rukkhacchāyāya nisinnassa nānādisāsu khāyamānāsu sītena vātena bījiyamānassa cittaṃ ekaggaṃ hoti.
There, after performing water duties in ponds, sitting in the cool shade of a tree, with various directions appearing to the mind, and being fanned by a cool breeze, one's mind becomes concentrated.
Ở đó, sau khi làm việc nước ở các ao hồ và ngồi dưới bóng cây mát mẻ, khi gió mát thổi từ nhiều hướng khác nhau, tâm của vị ấy trở nên định tĩnh.
Kandaranti kaṃ vuccati udakaṃ, tena daritaṃ udakena bhinnaṃ pabbatappadesaṃ; yaṃ nitumbantipi nadīkuñjantipi vadanti.
"Kandara" refers to a mountain region split by water, where "kaṃ" means water; this is what is also called a nitamba or a nadīkuñja (river gorge).
Kandaraṃ (hang núi) – “kaṃ” được gọi là nước, “daritaṃ” là phần núi bị nước xẻ ra; đó là nơi mà người ta cũng gọi là sườn núi hoặc hẻm núi.
Tattha hi rajatapaṭṭasadisā vālikā honti, matthake maṇivitānaṃ viya vanagahanaṃ, maṇikkhandhasadisaṃ udakaṃ sandati.
There, one finds sand like silver plates, a forest thicket like a jewel canopy overhead, and water flowing like a jewel mass.
Ở đó có cát trắng như tấm bạc, trên đỉnh có rừng cây rậm rạp như màn ngọc, và nước chảy như khối ngọc.
Evarūpaṃ kandaraṃ oruyha pānīyaṃ pivitvā gattāni sītaṃ katvā vālikaṃ ussāpetvā paṃsukūlacīvaraṃ paññapetvā nisinnassa samaṇadhammaṃ karoto cittaṃ ekaggaṃ hoti.
Descending into such a gorge, having drunk water, cooled the body, piled up sand, spread out a rag-robe (paṃsukūlacīvara), and sat down, the mind of a monk practicing the monastic life becomes concentrated.
Khi vị ấy xuống một hang núi như vậy, uống nước, làm mát cơ thể, vun cát lên, trải y phấn tảo ra và ngồi xuống, thực hành pháp Sa-môn, tâm của vị ấy trở nên định tĩnh.
Giriguhanti dvinnaṃ pabbatānaṃ antaraṃ, ekasmiṃyeva vā umaṅgasadisaṃ mahāvivaraṃ.
"Giriguhā" is the space between two mountains, or a large opening like a tunnel within a single mountain.
Giriguhā (hang núi) là khoảng giữa hai ngọn núi, hoặc một cái hang lớn như đường hầm trong một ngọn núi.
Susānalakkhaṇaṃ visuddhimagge (visuddhi. 1.34) vuttaṃ.
The characteristics of a cemetery (susāna) are stated in the Visuddhimagga.
Đặc điểm của nghĩa địa (susāna) đã được nói trong Visuddhimagga.
531. Vanapatthanti gāmantaṃ atikkamitvā manussānaṃ anupacāraṭṭhānaṃ, yattha na kasanti na vapanti.
"Vanapattha" is a place beyond the village boundary, an area not frequented by people, where they do not plough or sow.
531. Vanapatthaṃ (rừng hoang) là nơi vượt ra ngoài rìa làng, nơi con người không sinh sống, nơi không cày cấy, không gieo trồng.
Tenevassa niddese ‘‘vanapatthanti dūrānametaṃ senāsanānaṃ adhivacana’’ntiādi vuttaṃ.
Therefore, in its definition, it is said, "Vanapattha is an appellation for remote dwelling places," and so on.
Do đó, trong phần giải thích của từ này, đã nói: "vanapattha là tên gọi của những trú xứ xa xôi," v.v.
Yasmā vā rukkhamūlādīsu idamevekaṃ bhājetvā dassitaṃ, tasmāssa nikkhepapaṭipāṭiyā niddesaṃ akatvā sabbapariyante niddeso katoti veditabbo.
It should be understood that because this one term, vanapattha, is singled out and explained among the tree roots and so on, its explanation is given at the very end, rather than in the order of the original list.
Hoặc, vì trong các trú xứ như gốc cây, v.v., chỉ có một từ này được phân tích và trình bày, nên cần hiểu rằng việc giải thích không được thực hiện theo thứ tự trình bày mà được đặt ở cuối cùng của tất cả các từ.
Abbhokāsanti acchannaṃ.
"Abbhokāsa" means an uncovered open space.
Abbhokāsa (nơi trống trải) nghĩa là không có mái che.
Ākaṅkhamāno panettha cīvarakuṭiṃ katvā vasati.
If one wishes, one can make a robe-hut (cīvarakuṭi) and reside there.
Nếu muốn, người ta có thể dựng một tịnh xá y (cīvarakuṭi) ở đó để cư ngụ.
Palālapuñjanti palālarāsi.
"Palālapuñja" is a heap of straw.
Palālapuñja (đống rơm) nghĩa là đống rơm.
Mahāpalālapuñjato hi palālaṃ nikkaḍḍhitvā pabbhāraleṇasadise ālaye karonti, gacchagumbādīnampi upari palālaṃ pakkhipitvā heṭṭhā nisinnā samaṇadhammaṃ karonti; taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ.
Indeed, by pulling out straw from a large straw heap, one makes shelters similar to rock shelters; sitting beneath, having spread straw over bushes and thickets, monks practice the monastic life; this is what is referred to here.
Thật vậy, người ta kéo rơm từ đống rơm lớn ra để làm nơi trú ngụ giống như hang động hoặc mái hiên; hoặc họ trải rơm lên trên bụi cây, lùm cây, v.v., rồi ngồi bên dưới để thực hành pháp Sa-môn; lời này được nói đến để chỉ điều đó.
Vanapatthaniddese salomahaṃsānanti yattha paviṭṭhassa lomahaṃso uppajjati; evarūpānaṃ bhīsanakasenāsanānaṃ.
In the description of the forest dwelling ( vanapattha), salomahaṃsāna means 'where goosebumps arise in one who has entered'; for such frightening abodes.
Trong phần giải thích về vanapattha, salomahaṃsānaṃ (nổi da gà) nghĩa là những trú xứ đáng sợ, nơi khi bước vào thì lông tóc dựng đứng.
Pariyantānanti dūrabhāvena pariyante ṭhitānaṃ.
Pariyantāna means 'standing at the edge due to being far away'.
Pariyantānaṃ (ở các vùng xa xôi) nghĩa là những nơi nằm ở rìa do ở xa.
Na manussūpacārānanti kasanavapanavasena manussehi upacaritabbaṃ vanantaṃ atikkamitvā ṭhitānaṃ.
Na manussūpacārāna means 'being beyond a forest not frequented by humans for plowing and sowing'.
Na manussūpacārānaṃ (không có sự lui tới của con người) nghĩa là những nơi vượt ra ngoài vùng rừng mà con người lui tới để cày cấy, gieo trồng.
Durabhisambhavānanti aladdhavivekassādehi abhibhuyya vasituṃ nasakkuṇeyyānaṃ.
Durabhisambhavāna means 'not able to be overcome and dwelt in by those who have not attained delight in seclusion'.
Durabhisambhavānaṃ (khó có thể vượt qua) nghĩa là những nơi mà những người chưa đạt được sự cô tịch, v.v., không thể vượt qua và cư ngụ.
533. Appanigghosanti nagaranigghosasaddena appanigghosaṃ.
Appanigghosa means 'without the collective clamor of a town or village'.
533. Appanigghosaṃ (ít tiếng ồn) nghĩa là ít tiếng ồn ào của thành phố.
Yasmā pana ubhayampetaṃ saddaṭṭhena ekaṃ, tasmāssa niddese ‘‘yadeva taṃ appasaddaṃ tadeva taṃ appanigghosa’’nti vuttaṃ.
Since both of these (appasadda and appanigghosa) are one in meaning by way of sound, it is stated in its description, "That which is without sound (appasadda) is that which is without clamor (appanigghosa)."
Tuy nhiên, vì cả hai từ này đều có nghĩa là "âm thanh" như nhau, nên trong phần giải thích của nó đã nói: "Cái gì là ít tiếng động thì cái đó là ít tiếng ồn."
Vijanavātanti anusañcaraṇajanassa sarīravātena virahitaṃ.
Vijanavāta means 'devoid of the bodily odor (or air of the bodies) of people who constantly move about'.
Vijanavātaṃ (không có hơi người) nghĩa là không có hơi người của những người qua lại.
Vijanavādantipi pāṭho; antojanavādena virahitanti attho.
There is also the reading vijanavāda, meaning 'devoid of the speech of people dwelling inside'.
Cũng có bản đọc là vijanavādaṃ (không có tiếng nói của người); nghĩa là không có tiếng nói của những người sống bên trong.
Yasmā pana yaṃ appanigghosaṃ, tadeva janasañcaraṇena ca janavādena ca virahitaṃ hoti, tasmāssa niddese ‘‘yadeva taṃ appanigghosaṃ tadeva taṃ vijanavāta’’nti vuttaṃ.
Since that which is without clamor is indeed devoid of the movement of people and the speech of people, it is stated in its description, "That which is without clamor is indeed that which is devoid of the bodily odor of people (or the speech of people)."
Tuy nhiên, vì cái gì ít tiếng ồn thì cái đó không có sự qua lại của con người và tiếng nói của con người, nên trong phần giải thích của nó đã nói: "Cái gì là ít tiếng ồn thì cái đó là không có hơi người."
Manussarāhaseyyakanti manussānaṃ rahassakiriyaṭṭhāniyaṃ.
Manussarāhaseyyaka means 'a place suitable for humans to perform secret acts'.
Manussarāhaseyyakaṃ (nơi kín đáo của con người) nghĩa là nơi kín đáo cho hành động bí mật của con người.
Yasmā pana taṃ janasañcaraṇarahitaṃ hoti, tenassa niddese ‘‘yadeva taṃ vijanavātaṃ tadeva taṃ manussarāhaseyyaka’’nti vuttaṃ.
Since it is devoid of the movement of people, it is stated in its description, "That which is devoid of the bodily odor of people is indeed that which is suitable for humans to perform secret acts."
Tuy nhiên, vì nơi đó không có sự qua lại của con người, nên trong phần giải thích của nó đã nói: "Cái gì là không có hơi người thì cái đó là nơi kín đáo của con người."
Paṭisallānasāruppanti vivekānurūpaṃ.
Paṭisallānasāruppa means 'suitable for seclusion'.
Paṭisallānasāruppaṃ (thích hợp cho sự độc cư) nghĩa là thích hợp cho sự cô tịch.
Yasmā pana taṃ niyameneva manussarāhaseyyakaṃ hoti, tasmāssa niddese ‘‘yadeva taṃ manussarāhaseyyakaṃ tadeva taṃ paṭisallānasāruppa’’nti vuttaṃ.
Since it is indeed always suitable for humans to perform secret acts, it is stated in its description, "That which is suitable for humans to perform secret acts is indeed that which is suitable for solitary dwelling."
Tuy nhiên, vì nơi đó nhất định là nơi kín đáo của con người, nên trong phần giải thích của nó đã nói: "Cái gì là nơi kín đáo của con người thì cái đó là thích hợp cho sự độc cư."
535. Pallaṅkaṃ ābhujitvāti samantato ūrubaddhāsanaṃ bandhitvā.
Pallaṅkaṃ ābhujitvā means 'having sat cross-legged with the thighs firmly bound all around'.
535. Pallaṅkaṃ ābhujitvā (ngồi kiết già) nghĩa là ngồi kiết già toàn diện.
Ujuṃ kāyaṃ paṇidhāyāti uparimaṃ sarīraṃ ujuṃ ṭhapetvā aṭṭhārasa piṭṭhikaṇṭake koṭiyā koṭiṃ paṭipādetvā.
Ujuṃ kāyaṃ paṇidhāyā means 'having held the upper part of the body straight, aligning the eighteen vertebrae of the spine tip to tip'.
Ujuṃ kāyaṃ paṇidhāyā (giữ thân ngay thẳng) nghĩa là giữ phần thân trên thẳng, xếp mười tám đốt xương sống thẳng hàng, đầu này nối đầu kia.
Evañhi nisinnassa cammamaṃsanhārūni na paṇamanti.
For one sitting thus, the skin, flesh, and sinews do not bend downwards.
Khi ngồi như vậy, da, thịt và gân cốt sẽ không bị chùng xuống.
Athassa yā tesaṃ paṇamanapaccayā khaṇe khaṇe vedanā uppajjeyyuṃ, tā nuppajjanti.
And the painful feelings that would arise repeatedly due to their bending do not arise.
Và những cảm thọ phát sinh từng khoảnh khắc do sự chùng xuống đó sẽ không phát sinh.
Tāsu na uppajjamānāsu cittaṃ ekaggaṃ hoti, kammaṭṭhānaṃ na paripatati, vuḍḍhiṃ phātiṃ upagacchati.
When those feelings do not arise, the mind becomes one-pointed, the meditation object does not fall away, and it progresses in growth and development.
Khi những cảm thọ đó không phát sinh, tâm sẽ nhất tâm, đề mục thiền định không bị suy giảm, mà tăng trưởng và phát triển.
537. Parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvāti kammaṭṭhānābhimukhaṃ satiṃ ṭhapayitvā, mukhasamīpe vā katvāti attho.
Parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā means 'having established mindfulness facing the meditation object, or having brought it near the mouth'.
537. Parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā (thiết lập niệm trước mặt) nghĩa là thiết lập niệm hướng về đề mục thiền định, hoặc đặt niệm gần miệng.
Teneva vuttaṃ ‘‘ayaṃ sati upaṭṭhitā hoti sūpaṭṭhitā nāsikagge vā mukhanimitte vā’’ti.
Therefore it is said, "This mindfulness is established, well-established, at the tip of the nose or at the sign of the mouth."
Do đó, đã nói: "Niệm này được thiết lập, được thiết lập tốt ở đầu mũi hoặc ở dấu hiệu miệng."
Mukhanimittanti cettha uttaroṭṭhassa vemajjhappadeso daṭṭhabbo, yattha nāsikavāto paṭihaññati; atha vā parīti pariggahaṭṭho, mukhanti niyyānaṭṭho, satīti upaṭṭhānaṭṭho; tena vuccati ‘‘parimukhaṃ sati’’nti evaṃ paṭisambhidāyaṃ (paṭi. ma. 1.164) vuttanayenapettha attho daṭṭhabbo.
Here, mukhanimitta should be understood as the middle part of the upper lip, where the breath from the nose strikes; or alternatively, parī means 'comprehension', mukha means 'exit', and satī means 'establishment'; hence it is called "mindfulness at the entrance" ( parimukhaṃ sati). The meaning here should be understood according to the way stated in the Paṭisambhidāmagga.
Ở đây, mukhanimitta (dấu hiệu miệng) cần được hiểu là phần giữa của môi trên, nơi hơi thở từ mũi chạm vào; hoặc parī có nghĩa là bao trùm, mukha có nghĩa là thoát ra, satī có nghĩa là thiết lập; do đó, được gọi là "parimukhaṃ satiṃ" (niệm trước mặt). Ý nghĩa ở đây cũng cần được hiểu theo cách đã nói trong Paṭisambhidā (Paṭi. Ma. 1.164).
Tatrāyaṃ saṅkhepo ‘‘pariggahitaniyyānaṃ satiṃ katvā’’ti.
In brief, it means 'having made mindfulness to be a comprehended exit'.
Tóm lại, ý nghĩa ở đây là "thiết lập niệm với sự thoát ra đã được bao trùm."
541. Abhijjhāya cittaṃ parisodhetīti abhijjhāto cittaṃ parisodheti; yathā naṃ sā muñcati ceva, muñcitvā ca na puna gaṇhāti, evaṃ karotīti attho.
541. Abhijjhāya cittaṃ parisodhetī means 'he purifies his mind from covetousness (abhijjhā)'; the meaning is 'he acts in such a way that it (abhijjhā) releases the mind, and having released it, does not seize it again'.
541. Abhijjhāya cittaṃ parisodhetī (thanh lọc tâm khỏi tham lam) nghĩa là thanh lọc tâm khỏi tham lam; nghĩa là làm cho nó buông bỏ và sau khi buông bỏ thì không chấp giữ lại nữa.
Niddesapadesu panassa āsevanto sodheti, bhāvento visodheti, bahulīkaronto parisodhetīti evamattho veditabbo.
In the descriptive terms, one should understand that when one practices (āsevanto), one sodheti (cleanses); when one develops (bhāvento), one visodheti (purifies thoroughly); and when one cultivates repeatedly (bahulīkaronto), one parisodheti (purifies completely).
Trong các từ giải thích, cần hiểu rằng khi thực hành thì sodheti (thanh lọc), khi tu tập thì visodheti (tinh lọc), khi làm cho thường xuyên thì parisodheti (thanh lọc hoàn toàn).
Mocetītiādīsupi eseva nayo.
The same method applies to mocetī and so on.
Cũng vậy, trong mocetī (giải thoát), v.v.
542-543. Byāpādadosaṃ pahāyātiādīnampi imināva nayena attho veditabbo.
542-543. The meaning of byāpādadosaṃ pahāyā and so on should be understood in the same way.
542-543. Ý nghĩa của byāpādadosaṃ pahāyā (từ bỏ sân hận và ác ý), v.v., cũng cần được hiểu theo cách này.
Byāpajjati iminā cittaṃ pūtikummāsādayo viya pakatiṃ jahatīti byāpādo.
Byāpāda is that by which the mind is corrupted, losing its natural state like rotten rice gruel.
Byāpāda là tâm bị biến chất bởi nó, giống như cháo gạo mục nát, mất đi trạng thái tự nhiên.
Vikārappattiyā padussati, paraṃ vā padūseti vināsetīti padoso.
Padosa is that which becomes corrupt through alteration, or that which corrupts and destroys others.
Padosa là bị hư hoại do biến chất, hoặc làm hư hoại, hủy diệt người khác.
Ubhayametaṃ kodhassevādhivacanaṃ.
Both of these are synonyms for anger (kodha).
Cả hai từ này đều là tên gọi của sân hận.
Teneva vuttaṃ ‘‘yo byāpādo so padoso; yo padoso so byāpādo’’ti.
Therefore it is said, "What is ill will (byāpāda) is malice (padosa); what is malice (padosa) is ill will (byāpāda)."
Do đó, đã nói: "Cái gì là byāpāda thì cái đó là padosa; cái gì là padosa thì cái đó là byāpāda."
Yasmā cesa sabbasaṅgāhikavasena niddiṭṭho, tasmā ‘‘sabbapāṇabhūtahitānukampī’’ti avatvā ‘‘abyāpannacitto’’ti ettakameva vuttaṃ.
And since this is stated inclusively of all beings and formations, it is stated only as "with a mind free from ill will" ( abyāpannacitto), without saying "sympathetic to the welfare of all living beings."
Và vì điều này được chỉ định theo cách bao gồm tất cả, nên không nói "sabbapāṇabhūtahitānukampī" (thương xót và lợi ích cho tất cả chúng sinh), mà chỉ nói "abyāpannacitto" (tâm không sân hận).
553. Vigatathinamiddhatāya pana ālokasaññāya niddesapadesu cattattātiādīni aññamaññavevacanāneva.
553. The terms cattattā and so on in the descriptive passages of ālokasaññāya (perception of light) when free from sloth and torpor (vigatathinamiddhatāya) are simply synonyms.
553. Tuy nhiên, trong các từ giải thích về ālokasaññā do không còn hôn trầm và thụy miên, cattattā, v.v., đều là những từ đồng nghĩa với nhau.
Tattha cattattāti cattakāraṇā.
Among these, cattattā means 'because it has been relinquished'.
Trong đó, cattattā (đã từ bỏ) nghĩa là đã từ bỏ nguyên nhân.
Sesapadesupi eseva nayo.
The same method applies to the remaining terms.
Trong các từ còn lại cũng vậy.
Cattattāti idaṃ panettha sakabhāvapariccajanavasena vuttaṃ.
Here, cattattā is stated in the sense of abandoning its own nature.
Ở đây, cattattā được nói đến theo nghĩa từ bỏ bản chất của chính mình.
Vantattāti idaṃ puna anādiyanabhāvadassanavasena.
Vantattā, on the other hand, is stated to show the state of not seizing.
Vantattā (đã nhổ bỏ) lại được nói đến theo nghĩa cho thấy không chấp giữ.
Muttattāti idaṃ santatito vinimocanavasena.
Muttattā is stated in the sense of liberation from the continuity.
Muttattā (đã giải thoát) được nói đến theo nghĩa giải thoát khỏi dòng tâm thức.
Pahīnattāti idaṃ muttassāpi katthaci ṭhānābhāvavasena.
Pahīnattā is stated in the sense that even what is liberated has no place anywhere.
Pahīnattā (đã đoạn trừ) được nói đến theo nghĩa không còn chỗ đứng ở bất cứ đâu, ngay cả khi đã được giải thoát.
Paṭinissaṭṭhattāti idaṃ pubbe ādinnapubbassa nissaggadassanavasena.
Paṭinissaṭṭhattā is stated to show the relinquishment of what was previously taken.
Paṭinissaṭṭhattā (đã từ bỏ hoàn toàn) được nói đến theo nghĩa cho thấy sự từ bỏ cái đã từng được chấp giữ trước đây.
Paṭimuñcato vā nissaṭṭhattā bhāvanābalena abhibhuyya nissaṭṭhattāti attho.
Or the meaning is 'having been relinquished so as not to cling again, having been relinquished by overcoming through the power of development (bhāvanā)'.
Hoặc nghĩa là đã từ bỏ hoàn toàn bằng sức mạnh của sự tu tập, không còn bị chấp giữ lại nữa.
Pahīnapaṭinissaṭṭhattāti yathāvikkhambhanavaseneva pahānaṃ hoti, punappunaṃ santatiṃ na ajjhāruhati, tathā paṭinissaṭṭhattāti.
Pahīnapaṭinissaṭṭhattā means 'it is abandoned in such a way that the abandoning occurs through suppression, and it does not again ascend into the continuity, so it is relinquished'.
Do sự đã đoạn trừ và từ bỏ có nghĩa là sự đoạn trừ xảy ra theo cách thức của sự trấn áp, không tái diễn trong dòng tâm thức, và do đó, sự từ bỏ.
Ālokā hotīti sappabhā hoti.
Ālokā hotī means 'it is radiant'.
Trở thành ánh sáng có nghĩa là có ánh sáng.
Nirāvaraṇaṭṭhena vivaṭā.
Vivaṭā means 'unobstructed', in the sense of being without covering.
Đã mở ra do không có chướng ngại.
Nirupakkilesaṭṭhena parisuddhā.
Parisuddhā means 'purified', in the sense of being without defilements.
Hoàn toàn thanh tịnh do không có phiền não.
Pabhassaraṭṭhena pariyodātā.
Pariyodātā means 'exceedingly pure', in the sense of being resplendent.
Trong sạch hoàn toàn do có ánh sáng rực rỡ.
558. Tiṇṇavicikicchoti vicikicchaṃ taritvā atikkamitvā ṭhito.
558. Tiṇṇavicikiccho means 'having crossed over and gone beyond doubt (vicikicchā)'.
558. Đã vượt qua nghi ngờ có nghĩa là đã vượt qua và vượt lên trên sự nghi ngờ.
Niddesepissa tiṇṇoti idaṃ vicikicchāya animuggabhāvadassanavasena vuttaṃ.
In its description, the term tiṇṇo is stated to indicate that one is not immersed in doubt.
Trong phần giải thích, từ đã vượt qua (tiṇṇo) này được nói để chỉ ra trạng thái không bị chìm đắm trong nghi ngờ.
Uttiṇṇoti idaṃ tassā atikkamadassanavasena.
Uttiṇṇo (crossed over) – this is stated to show the transcending of doubt.
Từ đã vượt lên (uttiṇṇo) này để chỉ ra sự vượt qua nó.
Nittiṇṇoti idaṃ bhāvanābalena abhibhuyya upaddave tiṇṇabhāvadassanavasena.
Nittiṇṇo (completely crossed over) – this is stated to show having crossed over dangers by overcoming them through the power of development (bhāvanā).
Từ đã hoàn toàn vượt qua (nittiṇṇo) này để chỉ ra trạng thái đã vượt qua những chướng ngại bằng sức mạnh của sự tu tập.
Pāraṅgatoti nibbicikicchābhāvasaṅkhātaṃ vicikicchāpāraṃ gato.
Pāraṅgato (gone to the other shore) means having gone to the other shore of doubt, which is the state of being free from doubt.
Đã đến bờ bên kia có nghĩa là đã đến bờ bên kia của nghi ngờ, tức là trạng thái không còn nghi ngờ.
Pāramanuppattoti tadeva pāraṃ bhāvanānuyogena pattoti.
Pāramanuppatto (attained the other shore) means having attained that very shore through diligent practice of development (bhāvanā).
Đã đạt được bờ bên kia có nghĩa là đã đạt được chính bờ bên kia đó bằng sự tinh tấn tu tập.
Evamassa paṭipattiyā saphalataṃ dasseti.
Thus, it shows the fruitfulness of his practice.
Bằng cách này, nó chỉ ra sự thành công của hành trình tu tập của người đó.
559. Akathaṃkathīti ‘kathamidaṃ kathamida’nti evaṃ pavattāya kathaṃkathāya virahito.
559. Akathaṃkathī (undoubtful) means free from the doubt that arises as ‘How is this? How is this?’.
559. Không còn hoài nghi có nghĩa là không còn hoài nghi kiểu ‘cái này là gì, cái kia là gì’.
Kusalesu dhammesūti anavajjadhammesu.
Kusalesu dhammesu (in wholesome states) means in faultless states.
Trong các pháp thiện có nghĩa là trong các pháp không có lỗi.
Na kaṅkhatīti ‘ime nu kho kusalā’ti kaṅkhaṃ na uppādeti.
Na kaṅkhati (does not waver) means he does not give rise to wavering, thinking, ‘Are these wholesome?’.
Không dao động có nghĩa là không phát sinh sự dao động ‘phải chăng đây là các pháp thiện?’.
Na vicikicchatīti te dhamme sabhāvato vinicchetuṃ na kicchati, na kilamati.
Na vicikicchati (does not have doubt) means he does not struggle or tire to discern those states by their nature.
Không nghi ngờ có nghĩa là không khó khăn, không mệt mỏi trong việc phân định bản chất của các pháp đó.
Akathaṃkathī hotīti ‘kathaṃ nu kho ime kusalā’ti kathaṃkathāya rahito hoti.
Akathaṃkathī hoti (is without doubt) means he is free from the doubt ‘How are these wholesome?’.
Trở nên không còn hoài nghi có nghĩa là không còn hoài nghi ‘phải chăng các pháp này là thiện?’.
Nikkathaṃkathī vigatakathaṃkathoti tasseva vevacanaṃ.
Nikkathaṃkathī vigatakathaṃkatho (free from doubt, with doubt removed) are synonyms of that very term.
Hoàn toàn không hoài nghi, đã loại bỏ hoài nghi là những từ đồng nghĩa của từ đó.
Vacanattho panettha kathaṃkathāto nikkhantoti nikkathaṃkatho.
The meaning of the word here is that nikkathaṃkatho means having emerged from doubt.
Ở đây, nghĩa của từ là ‘người đã thoát khỏi hoài nghi’ nên gọi là nikkathaṃkatho (hoàn toàn không hoài nghi).
Vigatā kathaṃkathā assāti vigatakathaṃkatho.
Vigatakathaṃkatho means his doubt has gone.
Vigatakathaṃkatho (đã loại bỏ hoài nghi) có nghĩa là ‘người mà sự hoài nghi đã biến mất’.
563. Paññāya dubbalīkaraṇeti yasmā ime nīvaraṇā uppajjamānā anuppannāya lokiyalokuttarāya paññāya uppajjituṃ na denti, uppannā api aṭṭha samāpattiyo pañca vā abhiññāyo upacchinditvā pātenti, tasmā ‘paññāya dubbalīkaraṇā’ti vuccanti.
563. Paññāya dubbalīkaraṇe (weakening of wisdom) means that because these hindrances, when they arise, do not allow unarisen mundane and supramundane wisdom to arise, and even when arisen, they cut off the eight attainments or the five supernormal powers and cause them to fall; therefore, they are called ‘weakening of wisdom’.
563. Làm suy yếu trí tuệ có nghĩa là vì khi những chướng ngại này phát sinh, chúng không cho phép trí tuệ thế gian và siêu thế chưa phát sinh có cơ hội phát sinh; và khi đã phát sinh, chúng phá hủy và làm mất đi tám tầng thiền định hoặc năm thần thông. Do đó, chúng được gọi là ‘làm suy yếu trí tuệ’.
‘Anuppannā ceva paññā na uppajjati, uppannā ca paññā nirujjhatī’ti idampi hi imamevatthaṃ sandhāya vuttaṃ.
Indeed, the statement ‘unarisen wisdom does not arise, and arisen wisdom ceases’ was also made with this very meaning in mind.
Câu ‘trí tuệ chưa phát sinh thì không phát sinh, trí tuệ đã phát sinh thì bị hủy diệt’ cũng được nói với ý nghĩa này.
Sesamettha sabbaṃ heṭṭhā tattha tattha pakāsitattā uttānatthameva.
All the rest here is obvious in meaning, having been explained in various places below in the chapter on the arising of consciousness.
Tất cả những phần còn lại ở đây đều có nghĩa rõ ràng vì đã được giải thích ở những chỗ khác trong phần trước.
564. Vivicceva kāmehītiādīsupi niddesesu yaṃ vattabbaṃ siyā, taṃ heṭṭhā cittuppādakaṇḍe (dha. sa. aṭṭha. 160) rūpāvacaraniddese idheva ca tattha tattha vuttameva.
564. Even in the expositions of vivicceva kāmehi and so forth, whatever needs to be said has already been stated below in the chapter on the arising of consciousness (Dhs.a. 160) in the exposition of the rūpa-jhānas and in various places here itself.
564. Trong các phần giải thích về tách ly khỏi dục lạc (vivicceva kāmehī) và các phần khác, những gì cần nói đã được nói trong phần giải thích về thiền sắc giới trong chương Tâm sở (Dhs.a. 160) và ở đây, trong những chỗ khác nhau.
Kevalañhi dutiyatatiyacatutthajjhānaniddesesupi yathā tāni jhānāni heṭṭhā ‘tivaṅgikaṃ jhānaṃ hoti, duvaṅgikaṃ jhānaṃ hotī’ti vuttāni, evaṃ avatvā ‘‘ajjhattaṃ sampasādana’’ntiādivacanato pariyāyena sampasādādīhi saddhiṃ tāni aṅgāni gahetvā ‘‘jhānanti sampasādo pītisukhaṃ cittassekaggatā’’tiādinā nayena taṃ taṃ jhānaṃ niddiṭṭhanti ayamettha viseso.
The only difference here is that in the expositions of the second, third, and fourth jhāna, instead of stating how those jhānas are 'a jhāna with three factors, a jhāna with two factors,' as was said below, it is stated through terms like "internal purification" (ajjhattaṃ sampasādanaṃ) and so on, taking those factors together with purification (sampasāda) and others in a gradual way, and explaining each jhāna with expressions like "jhāna is purification, joy, happiness, one-pointedness of mind" and so forth.
Tuy nhiên, điểm đặc biệt ở đây là trong các phần giải thích về thiền thứ hai, thứ ba và thứ tư, thay vì nói rằng các thiền đó là ‘thiền có ba chi, thiền có hai chi’ như đã nói ở dưới, thì từ những lời như “sự an tịnh nội tâm” (ajjhattaṃ sampasādana) và các lời khác, các chi đó được lấy một cách gián tiếp cùng với sự an tịnh và các yếu tố khác, và thiền đó được giải thích theo cách “thiền là sự an tịnh, hỷ, lạc, nhất tâm” (jhānanti sampasādo pītisukhaṃ cittassekaggatā) và các cách khác.
638. Pañhāpucchake pāḷianusāreneva jhānānaṃ kusalādibhāvo veditabbo.
638. In the Pañhāpucchaka, the nature of jhānas as wholesome and so on should be understood according to the Pāḷi itself.
638. Trong phần hỏi đáp, trạng thái thiện và các trạng thái khác của thiền nên được hiểu theo kinh điển.
Ārammaṇattikesu pana tiṇṇaṃ jhānānaṃ nimittārammaṇattā parittārammaṇādibhāvena navattabbatā veditabbā.
However, regarding the three lower jhānas in the Triads of Objects (ārammaṇattika), it should be understood that they are not to be described as having limited objects (parittārammaṇa) and so on, because they have sign objects (nimitta-ārammaṇa).
Tuy nhiên, trong ba loại đối tượng, ba thiền (thấp hơn) không nên được nói là có đối tượng hữu hạn, v.v., vì chúng có đối tượng là tướng (nimitta).
Lokuttarā panettha maggakāle phalakāle vā siyā appamāṇārammaṇā.
Here, the supramundane jhānas, during the path-moment or the fruition-moment, may have immeasurable objects (appamāṇārammaṇa).
Ở đây, các thiền siêu thế có thể có đối tượng vô lượng vào thời điểm Đạo hoặc thời điểm Quả.
Catutthaṃ jhānaṃ siyā parittārammaṇanti ettha kusalato terasa catutthajjhānāni sabbatthapādakacatutthaṃ, iddhividhacatutthaṃ, dibbasotañāṇacatutthaṃ, cetopariyañāṇacatutthaṃ, pubbenivāsañāṇacatutthaṃ, dibbacakkhuñāṇacatutthaṃ, yathākammūpagañāṇacatutthaṃ, anāgataṃsañāṇacatutthaṃ, ākāsānañcāyatanādicatutthaṃ, lokuttaracatutthanti.
Regarding the statement "The fourth jhāna may have a limited object" (Catutthaṃ jhānaṃ siyā parittārammaṇaṃ), the thirteen fourth jhānas which are wholesome are: the fourth jhāna that is a basis for all accomplishments, the fourth jhāna of supernormal powers, the fourth jhāna of the divine ear, the fourth jhāna of mind-penetrating knowledge, the fourth jhāna of knowledge of past lives, the fourth jhāna of the divine eye, the fourth jhāna of knowledge of beings' destinations according to their karma, the fourth jhāna of knowledge of the future, the four fourth jhānas of the base of infinite space and so on, and the supramundane fourth jhāna.
Trong câu “thiền thứ tư có thể có đối tượng hữu hạn”, có mười ba thiền thứ tư thuộc về thiện: thiền thứ tư làm nền tảng cho mọi thứ, thiền thứ tư về thần túc thông, thiền thứ tư về thiên nhĩ thông, thiền thứ tư về tha tâm thông, thiền thứ tư về túc mạng thông, thiền thứ tư về thiên nhãn thông, thiền thứ tư về biết nghiệp của chúng sinh, thiền thứ tư về biết tương lai, bốn thiền thứ tư về không vô biên xứ, v.v., và thiền thứ tư siêu thế.
Cetopariyañāṇacatutthaṃ kāmāvacaracittajānanakāle parittārammaṇaṃ, rūpāvacarārūpāvacaracittajānanakāle mahaggatārammaṇaṃ, lokuttaracittajānanakāle appamāṇārammaṇaṃ.
The cetopariyañāṇa-catuttha-jhāna (fourth jhāna of mind-penetrating knowledge) has a limited object when knowing sense-sphere consciousness, an exalted object when knowing rūpa-jhāna and arūpa-jhāna consciousness, and an immeasurable object when knowing supramundane consciousness.
Thiền thứ tư về tha tâm thông có đối tượng hữu hạn khi biết tâm dục giới, có đối tượng rộng lớn khi biết tâm sắc giới và vô sắc giới, và có đối tượng vô lượng khi biết tâm siêu thế.
Cetopariyañāṇalābhī pana puthujjano puthujjanānaṃyeva cittaṃ jānāti, na ariyānaṃ.
However, a puthujjana (ordinary person) who has attained cetopariyañāṇa can only know the minds of other puthujjanas, not those of Noble Ones.
Tuy nhiên, một phàm nhân đạt được tha tâm thông chỉ biết tâm của phàm nhân, không biết tâm của các bậc Thánh.
Sotāpanno sotāpannassa ceva puthujjanassa ca; sakadāgāmī sakadāgāmino ceva heṭṭhimānañca dvinnaṃ; anāgāmī anāgāmino ceva heṭṭhimānañca tiṇṇaṃ; khīṇāsavo sabbesampi jānāti.
A Sotāpanna (stream-enterer) can know the minds of another Sotāpanna and a puthujjana; a Sakadāgāmī (once-returner) can know the minds of another Sakadāgāmī and the two lower types (Sotāpanna and puthujjana); an Anāgāmī (non-returner) can know the minds of another Anāgāmī and the three lower types; and a Khīṇāsava (arahat) knows the minds of all beings.
Bậc Nhập Lưu biết tâm của bậc Nhập Lưu và của phàm nhân; bậc Nhất Lai biết tâm của bậc Nhất Lai và của hai bậc dưới; bậc Bất Hoàn biết tâm của bậc Bất Hoàn và của ba bậc dưới; bậc A-la-hán biết tâm của tất cả.
Catutthaṃ jhānanti idhāpi kusalato terasasu catutthajjhānesu sabbatthapādakaiddhividhadibbasotadibbacakkhuyathākammūpagañāṇacatutthañceva catubbidhañca āruppacatutthaṃ maggārammaṇādibhāvena na vattabbaṃ.
The fourth jhāna: here too, among the thirteen fourth jhānas from the wholesome, the fourth jhāna that serves as a basis for all attainments, the fourth jhāna of the psychic powers (iddhividha), divine ear (dibbasota), divine eye (dibbacakkhu), and knowledge of beings’ destinies according to their kamma (yathākammūpagañāṇa), as well as the four kinds of fourth arūpa-jhānas, are not to be spoken of as path-objects, etc.
Tứ thiền – ở đây, trong mười ba loại tứ thiền thuộc thiện, tứ thiền làm nền tảng cho mọi nơi, tứ thiền của Thần Túc Thông, Thiên Nhĩ Thông, Thiên Nhãn Thông, Như Nghiệp Tri Minh, và bốn loại tứ thiền Vô Sắc Giới không thể nói là có Đạo làm đối tượng v.v...
Cetopariyapubbenivāsaanāgataṃsañāṇacatutthaṃ pana maggārammaṇaṃ hoti.
However, the fourth jhāna of penetrating others’ minds (cetopariyañāṇa), previous existences (pubbenivāsañāṇa), and future events (anāgataṃsañāṇa) are path-objects.
Tuy nhiên, tứ thiền của Tuệ biết tâm người khác, Túc Mạng Minh, và Vị Lai Tri Minh thì có Đạo làm đối tượng.
Na vattabbaṃ maggahetukaṃ maggādhipatīti vā; lokuttaracatutthaṃ maggārammaṇaṃ na hoti; maggakāle pana sahajātahetuvasena maggahetukaṃ; vīriyavīmaṃsājeṭṭhikāya maggabhāvanāya maggādhipati; chandacittajeṭṭhikāya ceva maggabhāvanāya phalakāle ca na vattabbaṃ.
It should not be said that they are path-caused or path-dominant; the supramundane fourth jhāna is not a path-object; however, at the time of the path, it is path-caused by way of conascent causes; it is path-dominant for developing the path when energy (vīriya) or investigation (vīmaṃsā) is predominant; and when desire (chanda) or consciousness (citta) is predominant in developing the path, and at the time of the fruit, it is inexpressible.
Không thể nói là có Đạo làm nhân hoặc có Đạo làm chủ thể; tứ thiền Siêu Thế không có Đạo làm đối tượng; tuy nhiên, trong giai đoạn Đạo, nó có Đạo làm nhân do nguyên nhân đồng sinh; có Đạo làm chủ thể khi tu tập Đạo với sự ưu việt của tinh tấn và quán sát; không thể nói là có Đạo làm đối tượng, có Đạo làm chủ thể khi ưu việt là dục và tâm, và trong giai đoạn Quả.
Kiriyatopi dvādasasu jhānesu ayameva nayo.
Even among the twelve functional (kiriyā) jhānas, this is the same method.
Ngay cả đối với mười hai loại thiền hành động (kiriya), phương pháp cũng tương tự.
Catutthaṃ jhānanti kusalato terasasu catutthajjhānesu sabbatthapādakacatutthaṃ navattabbārammaṇameva.
The fourth jhāna: among the thirteen fourth jhānas from the wholesome, the fourth jhāna that serves as a basis for all attainments has an inexpressible object.
Tứ thiền – trong mười ba loại tứ thiền thuộc thiện, tứ thiền làm nền tảng cho mọi nơi chỉ có đối tượng không thể nói (navattabba).
Iddhividhacatutthaṃ kāyavasena cittapariṇāmane samāpatticittārammaṇattā atītārammaṇaṃ; ‘‘anāgate imāni pupphāni mā milāyiṃsu, dīpā mā nibbāyiṃsu, eko aggikkhandho samuṭṭhātu, pabbato samuṭṭhātū’’ti adhiṭṭhānakāle anāgatārammaṇaṃ; cittavasena kāyapariṇāmanakāle kāyārammaṇattā paccuppannārammaṇaṃ.
The fourth jhāna of psychic powers (iddhividha) has a past object when transforming the mind by means of the body, as it has the jhāna-attainment consciousness as its object; it has a future object when making aspirations such as, “may these flowers not wither in the future, may the lamps not go out, may one heap of fire arise, may a mountain arise”; it has a present object when transforming the body by means of the mind, as it has the body as its object.
Tứ thiền của Thần Túc Thông có đối tượng quá khứ khi chuyển hóa tâm theo thân, vì đối tượng là tâm nhập định; có đối tượng vị lai khi quyết định rằng: “Trong tương lai, những bông hoa này đừng héo, những ngọn đèn này đừng tắt, một khối lửa hãy bùng lên, một ngọn núi hãy hiện ra”; có đối tượng hiện tại khi chuyển hóa thân theo tâm, vì đối tượng là thân.
Dibbasotañāṇacatutthaṃ saddārammaṇattā paccuppanārammaṇaṃ.
The fourth jhāna of divine ear (dibbasotañāṇa) has a present object, as it has sound as its object.
Tứ thiền của Thiên Nhĩ Minh có đối tượng hiện tại vì đối tượng là âm thanh.
Cetopariyañāṇacatutthaṃ atīte sattadivasabbhantare uppajjitvā niruddhacittajānanakāle atītārammaṇaṃ; anāgate sattadivasabbhantare uppajjanakacittajānanakāle anāgatārammaṇaṃ.
The fourth jhāna of penetrating others’ minds (cetopariyañāṇa) has a past object when knowing thoughts that arose and ceased within the past seven days; it has a future object when knowing thoughts that will arise within the future seven days.
Tứ thiền của Tuệ biết tâm người khác có đối tượng quá khứ khi biết các tâm đã sanh và diệt trong vòng bảy ngày quá khứ; có đối tượng vị lai khi biết các tâm sẽ sanh trong vòng bảy ngày vị lai.
‘‘Yathā imassa bhoto manosaṅkhārā paṇihitā imassa cittassa anantarā amuṃ nāma vitakkaṃ vitakkessatīti.
Indeed, it is by this sutta that the occurrence of the knowledge of penetrating others’ minds is declared: “As the mental formations of this Venerable One are directed, so immediately after this consciousness, he will think such and such a thought.
Thật vậy, với bài kinh này, sự vận hành của Tuệ biết tâm người khác đã được giải thích:
So bahuñcepi ādisati, tatheva taṃ hoti no aññathā’’ti iminā hi suttena (a. ni. 3.61) cetopariyañāṇasseva pavatti pakāsitā.
Even if he indicates many such thoughts, they will be just so, and not otherwise.”
“Như thế nào, những tâm hành của vị tôn giả này được định hướng, ngay sau tâm này, vị ấy sẽ tư duy về loại tầm này. Dù vị ấy chỉ ra nhiều điều, điều đó vẫn xảy ra đúng như vậy, không khác.”
Addhānapaccuppannasantatipaccuppannavaseneva paccuppannaṃ ārabbha pavattikāle paccuppannārammaṇaṃ.
When it arises with respect to the present by way of the present moment of duration or the present moment of continuum, it has a present object.
Có đối tượng hiện tại khi vận hành dựa trên hiện tại theo cách hiện tại của thời gian và hiện tại của dòng chảy.
Vitthārakathā panettha heṭṭhāaṭṭhakathākaṇḍavaṇṇanāyaṃ vuttanayeneva veditabbā.
The detailed explanation here should be understood by the method stated in the commentary section below.
Sự giải thích chi tiết về điều này nên được hiểu theo cách đã nói trong phần chú giải phía dưới.
Pubbenivāsañāṇacatutthaṃ atītakkhandhānussaraṇakāle atītārammaṇaṃ, nāmagottānussaraṇakāle navattabbārammaṇaṃ.
The fourth jhāna of previous existences (pubbenivāsañāṇa) has a past object when recollecting past aggregates; it has an inexpressible object when recollecting names and lineages.
Tứ thiền của Túc Mạng Minh có đối tượng quá khứ khi hồi tưởng các uẩn quá khứ; có đối tượng không thể nói (navattabba) khi hồi tưởng danh tánh.
Dibbacakkhuñāṇacatutthaṃ vaṇṇārammaṇattā paccuppannārammaṇaṃ.
The fourth jhāna of divine eye (dibbacakkhuñāṇa) has a present object, as it has visible forms as its object.
Tứ thiền của Thiên Nhãn Minh có đối tượng hiện tại vì đối tượng là sắc.
Yathākammūpagañāṇacatutthaṃ atītakammameva ārammaṇaṃ karotīti atītārammaṇaṃ.
The fourth jhāna of knowing beings’ destinies according to their kamma (yathākammūpagañāṇa) has a past object, as it takes only past kamma as its object.
Tứ thiền của Như Nghiệp Tri Minh có đối tượng quá khứ vì nó chỉ lấy nghiệp quá khứ làm đối tượng.
Anāgataṃsañāṇacatutthaṃ anāgatakkhandhānussaraṇakāle anāgatārammaṇaṃ, nāmagottānussaraṇakāle navattabbārammaṇaṃ.
The fourth jhāna of the knowledge of future events (anāgataṃsañāṇa) has a future object when recollecting future aggregates; it has an inexpressible object when recollecting names and lineages.
Tứ thiền của Vị Lai Tri Minh có đối tượng vị lai khi hồi tưởng các uẩn vị lai; có đối tượng không thể nói (navattabba) khi hồi tưởng danh tánh.
Ākāsānañcāyatanaākiñcaññāyatanacatutthaṃ navattabbārammaṇameva.
The fourth jhāna of the sphere of infinite space (Ākāsānañcāyatana) and the sphere of nothingness (Ākiñcaññāyatana) have an inexpressible object.
Tứ thiền của Không Vô Biên Xứ và Vô Sở Hữu Xứ chỉ có đối tượng không thể nói (navattabba).
Viññāṇañcāyatananevasaññānāsaññāyatanacatutthaṃ atītārammaṇameva.
The fourth jhāna of the sphere of infinite consciousness (Viññāṇañcāyatana) and the sphere of neither perception nor non-perception (Nevasaññānāsaññāyatana) have a past object.
Tứ thiền của Thức Vô Biên Xứ và Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ chỉ có đối tượng quá khứ.
Lokuttaracatutthaṃ navattabbārammaṇameva.
The fourth jhāna of the supramundane (Lokuttara) has an inexpressible object.
Tứ thiền Siêu Thế chỉ có đối tượng không thể nói (navattabba).
Kiriyatopi dvādasasu catutthajjhānesu eseva nayo.
Even among the twelve functional (kiriyā) fourth jhānas, this is the same method.
Ngay cả đối với mười hai loại tứ thiền hành động (kiriya), phương pháp cũng tương tự.
Imasmiṃ pana jhānavibhaṅge sammāsambuddhena suttantabhājanīyepi lokiyalokuttaramissakāneva jhānāni kathitāni; abhidhammabhājanīyepi pañhāpucchakepi.
However, in this Jhānavibhaṅga, the Sammasambuddha taught jhānas that are a mixture of mundane and supramundane, both in the Suttanta-bhājanīya and in the Abhidhamma-bhājanīya and Pañhāpucchaka sections.
Tuy nhiên, trong phần phân tích thiền này, Đức Chánh Đẳng Giác đã giảng về các thiền có pha trộn thế gian và siêu thế trong phần phân tích theo kinh (suttantabhājanīya), cũng như trong phần phân tích theo Vi Diệu Pháp (abhidhammabhājanīya) và phần vấn đáp (pañhāpucchaka).
Tayopi hi ete nayā tebhūmakadhammamissakattā ekaparicchedā eva.
For all three of these methods are of one and the same classification, being mixed with phenomena of the three planes of existence.
Cả ba phương pháp này đều có cùng một phạm vi vì chúng pha trộn các pháp thuộc ba cõi.
Evamayaṃ jhānavibhaṅgopi teparivaṭṭaṃ nīharitvāva bhājetvā dassitoti.
Thus, this Jhānavibhaṅga, having extracted the three circles (of past, present, future), has presented this analysis.
Như vậy, phần phân tích thiền này cũng được phân tích và trình bày bằng cách rút ra ba vòng xoay.
642. Idāni tadanantare appamaññāvibhaṅge catassoti gaṇanaparicchedo.
642. Now, in the Appamaññāvibhaṅga, which follows immediately after that*, catasso is a numerical determination.
642. Bây giờ, trong phần phân tích vô lượng tâm (appamaññāvibhaṅga) tiếp theo đó, bốn (catasso) là sự phân định theo số lượng.
Appamaññāyoti pharaṇaappamāṇavasena appamaññāyo.
Appamaññāyo refers to the illimitables by way of boundless pervasion.
Vô lượng tâm (Appamaññāyo) là vô lượng tâm theo nghĩa lan tỏa vô lượng.
Etā hi ārammaṇavasena appamāṇe vā satte pharanti, ekasattampi vā anavasesapharaṇavasena pharantīti pharaṇaappamāṇavasena appamaññāyoti vuccanti.
These illimitables, indeed, pervade beings who are boundless as objects, or they pervade even a single being without remainder by way of pervasion; thus, they are called appamaññā by way of boundless pervasion.
Thật vậy, những tâm này lan tỏa đến vô lượng chúng sanh theo đối tượng, hoặc lan tỏa đến một chúng sanh theo nghĩa lan tỏa không sót lại, nên được gọi là vô lượng tâm theo nghĩa lan tỏa vô lượng.
Idha bhikkhūti imasmiṃ sāsane bhikkhu.
Idha bhikkhū means a bhikkhu in this Dispensation.
Ở đây, này các Tỳ Khưu (Idha bhikkhū) có nghĩa là Tỳ Khưu trong giáo pháp này.
Mettāsahagatenāti mettāya samannāgatena.
Mettāsahagatenā means accompanied by mettā.
Với tâm câu hữu với từ (Mettāsahagatena) có nghĩa là với tâm đầy lòng từ.
Cetasāti cittena.
Cetasā means with the mind.
Với tâm (Cetasā) có nghĩa là với ý.
Ekaṃ disanti ekissā disāya.
Ekaṃ disaṃ means in one direction.
Một phương (Ekaṃ disaṃ) có nghĩa là một hướng.
Paṭhamapariggahitaṃ sattaṃ upādāya ekadisāpariyāpannasattapharaṇavasena vuttaṃ.
This is stated with reference to pervading beings belonging to one direction, taking as a basis a being previously encompassed.
Điều này được nói đến theo nghĩa lan tỏa lòng từ đến các chúng sanh thuộc một phương, dựa trên chúng sanh đã được nắm giữ trước tiên.
Pharitvāti phusitvā ārammaṇaṃ katvā.
Pharitvā means touching and making it an object.
Lan tỏa (Pharitvā) có nghĩa là chạm đến và biến thành đối tượng.
Viharatīti brahmavihārādhiṭṭhitaṃ iriyāpathavihāraṃ pavatteti.
Viharatī means he engages in the mode of living founded upon a Brahmavihāra.
An trú (Viharatī) có nghĩa là duy trì oai nghi của Phạm trú.
Tathā dutiyanti yathā puratthimādīsu disāsu yaṃ kiñci ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tatheva tadanantaraṃ dutiyaṃ tatiyaṃ catutthañcāti attho.
Tathā dutiyaṃ means, just as he pervades one direction, such as the eastern, and dwells, so too, immediately after that, he pervades the second, third, and fourth directions.
Cũng vậy, phương thứ hai (Tathā dutiyaṃ) có nghĩa là cũng như lan tỏa đến một phương bất kỳ như phương đông, v.v., và an trú, thì cũng vậy, lần lượt đến phương thứ hai, thứ ba, và thứ tư.
Iti uddhanti teneva ca nayena uparimaṃ disanti vuttaṃ hoti.
Iti uddhaṃ means, by the same method, the upward direction.
Như vậy, phương trên (Iti uddhaṃ) có nghĩa là theo cách đó, phương trên được nói đến.
Adho tiriyanti adhodisampi tiriyaṃdisampi evameva.
Adho tiriyaṃ means the downward direction and the transverse direction are likewise.
Dưới và ngang (Adho tiriyaṃ) có nghĩa là phương dưới và phương ngang cũng vậy.
Ettha ca adhoti heṭṭhā, tiriyanti anudisā.
Here, adho means downwards, and tiriyaṃ means the intermediate directions.
Ở đây, dưới (adho) là phương thấp, ngang (tiriyaṃ) là các phương phụ.
Evaṃ sabbadisāsu assamaṇḍale assamiva mettāsahagataṃ cittaṃ sāretipi paccāsāretipīti ettāvatā ekamekaṃ disaṃ pariggahetvā odhiso mettāpharaṇaṃ dassitaṃ.
Thus, by saying that in all directions, just as a horse in a horse-circle drives the horse forward and backward, so too, the mind accompanied by mettā directs it forward and backward; hereby, the pervasion of mettā in a limited way, by taking each single direction, is shown.
Như vậy, việc lan tỏa lòng từ theo từng phương đã được trình bày, như thể một người điều khiển ngựa trong một vòng ngựa, điều khiển tâm câu hữu với từ đi khắp mọi hướng, tiến tới và lùi lại.
Sabbadhītiādi pana anodhiso dassanatthaṃ vuttaṃ.
Sabbadhī and so on, however, are stated to show the unlimited pervasion.
Còn khắp mọi nơi (Sabbadhī) v.v., được nói đến để chỉ sự lan tỏa không giới hạn.
Tattha sabbadhīti sabbattha.
Therein, sabbadhī means everywhere.
Trong đó, khắp mọi nơi (sabbadhī) có nghĩa là ở khắp mọi chỗ.
Sabbattatāyāti sabbesu hīnamajjhimukkaṭṭhamittasapattamajjhattādippabhedesu attatāya ‘ayaṃ parasatto’ti vibhāgaṃ akatvā attasamatāyāti vuttaṃ hoti; atha vā sabbattatāyāti sabbena cittabhāvena īsakampi bahi avikkhipamānoti vuttaṃ hoti.
Sabbattatāyā means by the state of self in all beings, whether lowly, middling, or excellent, or friends, enemies, or neutral, without making a distinction such as 'this is another being,' it means by the state of equality with oneself; or sabbattatāyā means without scattering even slightly outwards with the entire state of mind.
Với tất cả chúng sanh (Sabbattatāyā) có nghĩa là không phân biệt ‘đây là chúng sanh khác’ đối với tất cả chúng sanh thuộc các loại thấp, trung, cao, bạn, thù, trung lập, v.v., mà coi như chính mình; hoặc với tất cả chúng sanh có nghĩa là không chút nào để tâm tán loạn ra ngoài với tất cả trạng thái của tâm.
Sabbāvantanti sabbasattavantaṃ, sabbasattayuttanti attho.
Sabbāvantaṃ means encompassing all beings, implying endowed with all beings.
Khắp cả (Sabbāvantaṃ) có nghĩa là khắp tất cả chúng sanh, tức là bao gồm tất cả chúng sanh.
Lokanti sattalokaṃ.
Lokaṃ means the sentient world.
Thế giới (Lokaṃ) có nghĩa là thế giới chúng sanh.
Vipulenātievamādipariyāyadassanato panettha puna ‘‘mettāsahagatenā’’ti vuttaṃ.
It is stated again here as "mettāsahagatena" (accompanied by mettā) to indicate such a method as vipulenā (extensive) and so on.
Rộng lớn (Vipulenā) v.v., ở đây lại được nói là “với tâm câu hữu với từ” để chỉ ra ý nghĩa của các từ đồng nghĩa.
Yasmā vā ettha odhiso pharaṇe viya puna ‘tathā’saddo ‘iti’saddo vā na vutto, tasmā puna ‘‘mettāsahagatena cetasā’’ti vuttaṃ; nigamanavasena vā etaṃ vuttaṃ.
Or, since the words 'tathā' or 'iti' are not stated again here as in the limited pervasion, it is stated again as "mettāsahagatena cetasā"; or this is stated by way of conclusion.
Hoặc vì ở đây không có từ ‘cũng vậy’ hay ‘như vậy’ được nói đến như trong việc lan tỏa có giới hạn, nên lại được nói là “với tâm câu hữu với từ”; hoặc điều này được nói đến theo nghĩa kết luận.
Vipulenāti ettha ca pharaṇavasena vipulatā daṭṭhabbā.
And here, in vipulenā, the extensiveness should be understood by way of pervasion.
Ở đây, trong từ rộng lớn (Vipulenā), sự rộng lớn cần được hiểu theo nghĩa lan tỏa.
Bhūmivasena pana taṃ mahaggataṃ, paguṇavasena appamāṇaṃ, sattārammaṇavasena ca appamāṇaṃ, byāpādapaccatthikappahānena averaṃ, domanassappahānato abyāpajjhaṃ, niddukkhanti vuttaṃ hoti.
By way of sphere, it is mahaggataṃ (exalted); by way of proficiency, it is appamāṇaṃ (immeasurable); and by way of sentient beings as its object, it is appamāṇaṃ. By abandoning malevolence and enemies, it is averaṃ (without enmity); by abandoning displeasure, it is abyāpajjhaṃ (without ill-will), meaning without suffering.
Còn theo cõi, tâm đó là đại hành (mahaggataṃ), theo sự thuần thục là vô lượng (appamāṇaṃ), và theo đối tượng là chúng sanh cũng là vô lượng, do đoạn trừ sự sân hận và kẻ thù là không oán thù (averaṃ), do đoạn trừ sự ưu phiền là không ác ý (abyāpajjhaṃ), tức là không khổ.
Ayaṃ tāva ‘‘mettāsahagatena cetasā’’tiādinā nayena ṭhapitāya mātikāya attho.
This, first, is the meaning of the mātikā established by the method beginning with "mettāsahagatena cetasā."
Đây là ý nghĩa của phần tóm tắt đã được thiết lập theo cách “với tâm câu hữu với từ” v.v.
643. Idāni yadetaṃ ‘‘kathañca, bhikkhave, mettāsahagatena cetasā’’tiādinā nayena vuttaṃ padabhājanīyaṃ, tattha yasmā idaṃ kammaṭṭhānaṃ dosacaritassa sappāyaṃ, tasmā yathārūpe puggale ayaṃ mettā appanaṃ pāpuṇāti, taṃ mettāya vatthubhūtaṃ puggalaṃ tāva dassetuṃ seyyathāpi nāma ekaṃ puggalantiādi vuttaṃ.
643. Now, concerning the word-division stated by the method beginning with "Kathañca, bhikkhave, mettāsahagatena cetasā" (And how, bhikkhus, with a mind accompanied by mettā...), since this meditation subject is suitable for one of a malicious temperament, in order to show, first, the individual who serves as the basis for mettā and in whom this mettā attains absorption, it is stated: seyyathāpi nāma ekaṃ puggalaṃ (just as a certain individual) and so on.
643. Bây giờ, trong phần phân tích từ ngữ đã được nói đến theo cách “Này các Tỳ Khưu, với tâm câu hữu với từ như thế nào” v.v., vì đề mục thiền này thích hợp cho người có tánh sân, nên để trình bày chúng sanh là đối tượng của lòng từ, tức là chúng sanh mà lòng từ này đạt đến sự an định, trước tiên đã được nói đến ví như một người (seyyathāpi nāma ekaṃ puggalaṃ) v.v.
Tattha seyyathāpi nāmāti opammatthe nipāto, yathā ekaṃ puggalanti attho.
Therein, seyyathāpi nāmā is a particle in the sense of a simile, meaning "just as a certain individual."
Trong đó, ví như (seyyathāpi nāmā) là một tiểu từ mang ý nghĩa ví dụ, tức là như một người.
Piyanti pemanīyaṃ.
Piyaṃ means lovable.
Dễ thương (Piyaṃ) có nghĩa là đáng yêu.
Manāpanti hadayavuḍḍhikaraṃ.
Manāpaṃ means delightful to the heart.
Dễ mến (Manāpaṃ) có nghĩa là làm cho tâm tăng trưởng.
Tattha pubbeva sannivāsena paccuppannahitena vā piyo nāma hoti, sīlādiguṇasamāyogena manāpo nāma; dānasamānattatāhi vā piyatā, piyavacanaatthacariyatāhi manāpatā veditabbā.
Therein, one is called 'piya' either through previous association or through present benefit, and 'manāpa' through being endowed with virtues such as sīla; or, 'piya-tā' (lovableness) should be understood through generosity and equality, and 'manāpa-tā' (delightfulness) through pleasant speech and beneficial conduct.
Trong đó, người dễ thương là người đã từng sống chung trước đây hoặc người hiện tại mang lại lợi ích; người dễ mến là người có những đức tính như giới hạnh; hoặc sự dễ thương được biết đến qua sự bố thí và bình đẳng, sự dễ mến qua lời nói dễ thương và hành động lợi ích.
Yasmā cettha piyatāya imassa byāpādassa pahānaṃ hoti, tato mettā sukhaṃ pharati, manāpatāya udāsīnatā na saṇṭhāti, hirottappañca paccupaṭṭhāti, tato hirottappānupālitā mettā na parihāyati, tasmā taṃ upamaṃ katvā idaṃ vuttaṃ – piyaṃ manāpanti.
And since here, by lovableness, this malevolence is abandoned, thereby mettā pervades pleasantly, and by delightfulness, indifference does not settle, and hirottappa arises; thereby mettā, protected by hirottappa, does not decline. Therefore, making that an analogy, this is stated: piyaṃ manāpaṃ.
Vì ở đây, nhờ sự dễ thương mà sự sân hận này được đoạn trừ, từ đó lòng từ lan tỏa an lạc; nhờ sự dễ mến mà sự thờ ơ không tồn tại, và hổ thẹn, ghê sợ tội lỗi xuất hiện, từ đó lòng từ được bảo vệ bởi hổ thẹn, ghê sợ tội lỗi không suy giảm, do đó, điều này được nói đến bằng cách ví dụ đó – dễ thương, dễ mến.
Mettāyeyyāti mettāya phareyya; tasmiṃ puggale mettaṃ kareyya pavatteyyāti attho.
Mettāyeyyā means he should pervade with mettā; it means he should cultivate mettā towards that individual, he should make it arise.
Nên có từ tâm (Mettāyeyyā) có nghĩa là nên lan tỏa lòng từ; tức là nên phát triển lòng từ đối với người đó.
Evameva sabbe satteti yathā piyaṃ puggalaṃ mettāyeyya, evaṃ tasmiṃ puggale appanāppattāya vasībhāvaṃ upagatāya mettāya majjhattaverisaṅkhātepi sabbe satte anukkamena pharatīti attho.
Evameva sabbe satte means, just as one would cultivate mettā towards a beloved individual, so too, by means of mettā that has attained absorption and reached mastery concerning that individual, one pervades all beings gradually, including those who are neutral and enemies.
Cũng vậy, đối với tất cả chúng sanh (Evameva sabbe satte) có nghĩa là cũng như nên có từ tâm đối với người dễ thương, thì cũng vậy, với lòng từ đã đạt đến sự an định và làm chủ được, người đó lan tỏa lòng từ lần lượt đến tất cả chúng sanh, kể cả những chúng sanh trung lập và kẻ thù.
Metti mettāyanātiādīni vuttatthāneva.
Metti mettāyanā and so on are already explained.
Các từ tâm từ, phát triển từ tâm (Metti mettāyanā) v.v., đã được giải thích ý nghĩa.
650. Vipulādiniddese yasmā yaṃ appanāppattaṃ hutvā anantasattapharaṇavasena vipulaṃ, taṃ niyamato bhūmivasena mahaggataṃ hoti.
650. In the explanation of vipulā and so on, since that which, having attained absorption, is extensive by way of pervading endless beings, is necessarily mahaggataṃ (exalted) by way of sphere.
650. Trong phần giải thích rộng lớn (Vipulā) v.v., vì tâm từ đã đạt đến sự an định và rộng lớn theo nghĩa lan tỏa đến vô số chúng sanh, thì chắc chắn nó là đại hành (mahaggataṃ) theo cõi.
Yañca mahaggataṃ taṃ appamāṇagocaravasena appamāṇaṃ.
And that which is mahaggataṃ, is appamāṇaṃ (immeasurable) by way of having an immeasurable object.
Và cái gì là đại hành thì là vô lượng (appamāṇaṃ) theo đối tượng vô lượng.
Yaṃ appamāṇaṃ taṃ paccatthikavighātavasena averaṃ.
That which is appamāṇaṃ, is averaṃ (without enmity) by way of defeating enemies.
Cái gì là vô lượng thì là không oán thù (averaṃ) theo nghĩa tiêu diệt kẻ thù.
Yañca averaṃ taṃ vihatabyāpajjatāya abyāpajjaṃ.
And that which is averaṃ, is abyāpajjaṃ (without ill-will) by having destroyed malevolence.
Và cái gì là không oán thù thì là không ác ý (abyāpajjaṃ) do sự tiêu trừ ác ý.
Tasmā ‘‘yaṃ vipulaṃ taṃ mahaggata’’ntiādi vuttaṃ.
Therefore, it is stated, "That which is extensive is exalted," and so on.
Do đó, đã được nói đến “cái gì rộng lớn thì là đại hành” v.v.
Avero abyāpajjoti cettha liṅgavipariyāyena vuttaṃ.
Here, in avero abyāpajjo, it is stated with a change of gender.
Ở đây, trong không oán thù, không ác ý (Avero abyāpajjo), được nói đến bằng cách thay đổi giống.
Manena vā saddhiṃ yojanā kātabbā – yaṃ appamāṇaṃ cittaṃ, so avero mano; yo avero so abyāpajjoti.
Or, the words should be joined with 'mano' (mind): "the immeasurable mind is without enmity; that which is without enmity is without ill-will."
Hoặc nên kết hợp với tâm (mano) – tâm vô lượng đó là tâm không oán thù; tâm không oán thù đó là tâm không ác ý.
Apicettha heṭṭhimaṃ heṭṭhimaṃ padaṃ uparimassa uparimassa, uparimaṃ vā uparimaṃ heṭṭhimassa heṭṭhimassa atthotipi veditabbo.
Furthermore, here, the lower term should be understood as the meaning of the higher term, or the higher term as the meaning of the lower term.
Hơn nữa, ở đây, từ dưới cùng có thể được hiểu là ý nghĩa của từ trên cùng, hoặc từ trên cùng là ý nghĩa của từ dưới cùng.
653. Seyyathāpi nāma ekaṃ puggalaṃ duggataṃ durupetanti idampi karuṇāya vatthubhūtaṃ puggalaṃ dassetuṃ vuttaṃ.
653. Seyyathāpi nāma ekaṃ puggalaṃ duggataṃ durupetaṃ is also stated to show the individual who serves as the basis for karuṇā.
653. Ví như một người khốn khổ, bất hạnh (Seyyathāpi nāma ekaṃ puggalaṃ duggataṃ durupetaṃ) điều này cũng được nói đến để chỉ ra chúng sanh là đối tượng của lòng bi.
Evarūpasmiñhi puggale balavakāruññaṃ uppajjati.
For, strong compassion arises towards such an individual.
Quả thật, nơi hạng người như vậy, lòng bi mẫn mạnh mẽ khởi lên.
Tattha duggatanti dukkhena samaṅgībhāvaṃ gataṃ.
Therein, duggataṃ means one who has reached a state of being endowed with suffering.
Trong đó, duggata (khổ cảnh) nghĩa là đã đến trạng thái đầy đủ khổ đau.
Durupetanti kāyaduccaritādīhi upetaṃ.
Durupetaṃ means one who is afflicted by bodily misconduct and so on.
Durupeta (ác hạnh) nghĩa là bị vây hãm bởi thân ác hạnh, v.v.
Gatikulabhogādivasena vā tamabhāve ṭhito puggalo duggato, kāyaduccaritādīhi upetattā tamaparāyaṇabhāve ṭhito durupetoti evamettha attho veditabbo.
Alternatively, an individual who exists in a state of darkness by way of destination, family, wealth, and so on, is called duggata; one who exists in a state of having darkness as their refuge due to being afflicted by bodily misconduct and so on, is called durupeta. This is how the meaning should be understood here.
Hoặc là, một người sống trong cảnh u tối do vận mệnh, dòng tộc, tài sản, v.v., thì gọi là duggata; một người sống trong cảnh nương tựa vào u tối do bị vây hãm bởi thân ác hạnh, v.v., thì gọi là durupeta. Ý nghĩa ở đây cần được hiểu như vậy.
673. Neva manāpaṃ na amanāpanti idampi upekkhāya vatthubhūtaṃ puggalaṃ dassetuṃ vuttaṃ.
673. Neither agreeable nor disagreeable: This was also stated to show the individual who is the basis for equanimity (upekkhā).
673. Neva manāpaṃ na amanāpa (không khả ái cũng không bất khả ái) – điều này cũng được nói ra để chỉ rõ người là đối tượng của xả (upekkhā).
Tattha mittabhāvaṃ asampattatāya neva manāpo, amittabhāvaṃ asampattatāya na amanāpoti veditabbo.
Among these "neither agreeable nor disagreeable" individuals, one is neither agreeable due to not having attained the state of a friend, and not disagreeable due to not having attained the state of an enemy.
Trong đó, người chưa đạt đến trạng thái bạn bè thì được hiểu là neva manāpo (không khả ái); người chưa đạt đến trạng thái kẻ thù thì được hiểu là na amanāpo (không bất khả ái).
Sesamettha yaṃ vattabbaṃ siyā, taṃ sabbaṃ heṭṭhā cittuppādakaṇḍe vuttameva.
All the rest that should be said here has already been stated in the section on the arising of consciousness (cittuppāda-kaṇḍa) below.
Tất cả những gì cần nói thêm ở đây đều đã được nói trong phần Khởi Tâm (Cittuppādakaṇḍa) ở dưới.
Bhāvanāvidhānampi etesaṃ kammaṭṭhānānaṃ visuddhimagge vitthārato kathitamevāti.
The method of developing these meditation subjects has also been explained in detail in the Visuddhimagga.
Phương pháp tu tập các đề mục thiền này cũng đã được trình bày chi tiết trong Thanh Tịnh Đạo (Visuddhimagga).
Pañhāpucchake pāḷianusāreneva mettādīnaṃ kusalādibhāvo veditabbo.
In the Pañhāpucchaka, the wholesome nature of loving-kindness (mettā) and so forth should be understood in accordance with the Pāḷi.
Trong phần Vấn Đáp (Pañhāpucchaka), trạng thái thiện, v.v., của từ bi, v.v., cần được hiểu theo đúng như Pāḷi.
Ārammaṇattikesu pana sabbāpi tīsu tikesu navatabbārammaṇā eva.
However, in all three dyads regarding the object (ārammaṇattika), all the appamaññās have only objects that are not to be designated as finite or infinite, etc., that is, beings (satta-paññatti).
Tuy nhiên, trong ba loại đối tượng (ārammaṇattika), tất cả ba loại đều là đối tượng không thể nói đến (navatabbārammaṇa) (tức là đối tượng là chúng sinh hữu tình).
Ajjhattārammaṇattike bahiddhārammaṇāti.
In the dyad regarding internal objects (ajjhattārammaṇattika), they have external phenomena as objects.
Trong loại đối tượng nội tại (ajjhattārammaṇattika) là đối tượng ngoại tại (bahiddhārammaṇa).
Imasmiṃ pana appamaññāvibhaṅge sammāsambuddhena suttantabhājanīyepi lokiyā eva appamaññāyo kathitā, abhidhammabhājanīyepi pañhāpucchakepi.
But in this Appamaññā-Vibhaṅga, the Sammāsambuddha taught only worldly (lokiya) appamaññās in the Suttanta-Bhājanīya, and also in the Abhidhamma-Bhājanīya and the Pañhāpucchaka.
Nhưng trong Appamaññāvibhaṅga này, Đức Chánh Đẳng Giác đã giảng về các vô lượng tâm (appamaññā) thuộc cõi thế (lokiya) trong cả phần phân tích theo Kinh Tạng (Suttantabhājanīya), phần phân tích theo Vi Diệu Pháp (Abhidhammabhājanīya) và phần Vấn Đáp (Pañhāpucchaka).
Tayopi hi ete nayā lokiyattā ekaparicchedā eva.
Indeed, all three of these methods, being worldly, have the same division.
Vì cả ba phương pháp này đều thuộc cõi thế nên chúng có cùng một phạm vi (pariccheda).
Evamayaṃ appamaññāvibhaṅgopi teparivaṭṭaṃ nīharitvāva bhājetvā dassitoti.
Thus, this Appamaññā-Vibhaṅga has also been analyzed by extracting the three phases.
Như vậy, Appamaññāvibhaṅga này cũng đã được phân tích và trình bày theo ba vòng (teparivaṭṭa).
703. Idāni tadanantare sikkhāpadavibhaṅge pañcāti gaṇanaparicchedo.
703. Now, in the Sikkhāpada-Vibhaṅga that immediately follows, five (pañca) is a numerical classification.
703. Giờ đây, trong phần Phân Tích Giới Hạnh (Sikkhāpadavibhaṅga) tiếp theo đó, pañcā (năm) là sự phân định về số lượng.
Sikkhāpadānīti sikkhitabbapadāni; sikkhākoṭṭhāsāti attho.
Sikkhāpadāni means parts to be trained; that is, sections of training.
Sikkhāpadāni (các giới hạnh) nghĩa là các điều cần học; tức là các phần của sự học (sikkhākoṭṭhāsa).
Apica upari āgatā sabbepi kusalā dhammā sikkhitabbato sikkhā.
Moreover, all wholesome states (kusalā dhammā) that appear above are called training (sikkhā) because they are to be practiced.
Hơn nữa, tất cả các pháp thiện (kusala dhammā) được đề cập ở trên đều là sự học (sikkhā) vì chúng là những điều cần học.
Pañcasu pana sīlaṅgesu yaṃkiñci aṅgaṃ tāsaṃ sikkhānaṃ patiṭṭhānaṭṭhena padanti sikkhānaṃ padattā sikkhāpadāni.
And any one of the five moral precepts (sīlaṅgesu) is called a sikkhāpada because it is a foundation (pada) for those trainings (sikkhānaṃ).
Tuy nhiên, bất kỳ chi phần nào trong năm chi phần của giới (sīlaṅga) đều là nền tảng (pada) cho những sự học đó, nên chúng là sikkhāpadāni (các điều học) vì là nền tảng của sự học.
Pāṇātipātāti pāṇassa atipātā ghātanā māraṇāti attho.
Pāṇātipātā means the killing, slaughtering, or taking of life.
Pāṇātipātā (sát sinh) nghĩa là sự hủy hoại, sự giết hại sinh mạng.
Veramaṇīti virati.
Veramaṇī means abstaining.
Veramaṇī (kiêng cữ) nghĩa là sự từ bỏ.
Adinnādānāti adinnassa ādānā; parapariggahitassa haraṇāti attho.
Adinnādānā means taking what is not given; that is, stealing what is possessed by another.
Adinnādānā (trộm cắp) nghĩa là lấy của không cho; tức là lấy tài sản của người khác đã chiếm hữu.
Kāmesūti vatthukāmesu.
Kāmesu means with reference to objective sensual pleasures (vatthu-kāma).
Kāmesu (trong các dục) nghĩa là trong các dục cảnh (vatthukāma).
Micchācārāti kilesakāmavasena lāmakācārā.
Micchācārā means bad conduct due to defiling sensual pleasures (kilesa-kāma).
Micchācārā (tà hạnh) nghĩa là hành vi xấu xa do các dục phiền não (kilesakāma).
Musāvādāti abhūtavādato.
Musāvādā means from speaking untruth.
Musāvādā (nói dối) nghĩa là từ lời nói không đúng sự thật.
Surāmerayamajjapamādaṭṭhānāti ettha surāti piṭṭhasurā, pūvasurā, odanasurā, kiṇṇapakkhittā, sambhārasaṃyuttāti pañca surā.
Here, surāmerayamajjapamādaṭṭhānā: surā refers to five types of liquor: flour liquor, cake liquor, rice liquor, liquor with yeast added, and liquor mixed with ingredients.
Surāmerayamajjapamādaṭṭhānā (uống rượu, bia, các chất say làm mất sự tỉnh táo): Trong đó, surā (rượu) là năm loại rượu: rượu bột gạo, rượu bánh, rượu cơm, rượu có men, và rượu có pha chế các nguyên liệu.
Merayanti pupphāsavo, phalāsavo, guḷāsavo, madhvāsavo, sambhārasaṃyuttoti pañca āsavā.
Meraya refers to five types of fermented drinks: flower extract, fruit extract, molasses extract, honey extract, and extract mixed with ingredients.
Meraya (bia) là năm loại bia: bia hoa, bia trái cây, bia mật đường, bia mật ong, và bia có pha chế các nguyên liệu.
Tadubhayampi madanīyaṭṭhena majjaṃ.
Both of these are intoxicants (majjaṃ) because they cause intoxication.
Cả hai loại đó đều là majjaṃ (chất say) vì chúng làm say.
Yāya cetanāya taṃ pivanti, sā pamādakāraṇattā pamādaṭṭhānaṃ; tasmā surāmerayamajjapamādaṭṭhānā.
The volition by which one drinks them is the cause of heedlessness (pamādaṭṭhānaṃ) because it is a cause of heedlessness; therefore, it is abstaining from intoxicants, liquor, and fermented drinks which cause heedlessness.
Ý chí (cetanā) mà người ta uống chúng, đó là pamādaṭṭhānaṃ (nguyên nhân của sự phóng dật) vì nó là nguyên nhân của sự phóng dật; do đó, surāmerayamajjapamādaṭṭhānā (kiêng cữ uống rượu, bia, các chất say làm mất sự tỉnh táo).
Ayaṃ tāvettha mātikānikkhepassa attho.
This is the meaning of the summary (mātikā-nikkhepa) here, for now.
Đây là ý nghĩa của phần tóm tắt (mātikānikkhepa) ở đây.
704. Padabhājanīye pana yasmiṃ samaye kāmāvacarantiādi sabbaṃ heṭṭhā vuttanayattā uttānatthameva.
In the analysis of terms (pada-bhājanīya), everything beginning with "At the time when kāmāvacara" and so forth, is clear in meaning as it has been stated below.
704. Trong phần phân tích từng từ (Padabhājanīya), tất cả những gì như yasmiṃ samaye kāmāvacara (vào lúc nào, thuộc cõi dục), v.v., đều đã được nói ở dưới nên ý nghĩa rất rõ ràng.
Yasmā pana na kevalaṃ viratiyeva sikkhāpadaṃ, cetanāpi sikkhāpadameva, tasmā taṃ dassetuṃ dutiyanayo dassito.
Since not only abstinence (virati) is a training rule (sikkhāpada), but also volition (cetanā) is a training rule, a second method has been shown to illustrate this.
Tuy nhiên, vì không chỉ sự kiêng cữ (virati) là giới hạnh (sikkhāpada), mà ý chí (cetanā) cũng là giới hạnh, nên phương pháp thứ hai đã được trình bày để chỉ rõ điều đó.
Yasmā ca na kevalaṃ eteyeva dve dhammā sikkhāpadaṃ, cetanāsampayuttā pana paropaṇṇāsadhammāpi sikkhitabbakoṭṭhāsato sikkhāpadameva, tasmā tatiyanayopi dassito.
And since not only these two states are training rules, but also over fifty states (paropaṇṇāsadhammā) associated with volition are training rules because they are parts to be trained, a third method has also been shown.
Và vì không chỉ hai pháp này là giới hạnh, mà hơn năm mươi pháp đi kèm với ý chí (cetanāsampayutta dhammā) cũng là giới hạnh do thuộc về phần cần học, nên phương pháp thứ ba cũng đã được trình bày.
Tattha duvidhaṃ sikkhāpadaṃ pariyāyasikkhāpadaṃ nippariyāyasikkhāpadañca.
Here, there are two kinds of training rules: conventional training rules (pariyāya-sikkhāpada) and ultimate training rules (nippariyāya-sikkhāpada).
Trong đó, có hai loại giới hạnh: giới hạnh gián tiếp (pariyāyasikkhāpada) và giới hạnh trực tiếp (nippariyāyasikkhāpada).
Tattha virati nippariyāyasikkhāpadaṃ.
Here, abstinence (virati) is the ultimate training rule.
Trong đó, sự kiêng cữ (virati) là giới hạnh trực tiếp.
Sā hi ‘‘pāṇātipātā veramaṇī’’ti pāḷiyaṃ āgatā, no cetanā.
For it is abstinence that is stated in the Pāḷi as "abstinence from killing living beings (pāṇātipātā veramaṇī)," not volition.
Vì nó được đề cập trong Pāḷi là "kiêng cữ sát sinh" (pāṇātipātā veramaṇī), chứ không phải ý chí (cetanā).
Viramanto ca tāya eva tato tato viramati, na cetanāya.
And one abstains from those various things by means of that abstinence, not by volition.
Và khi một người kiêng cữ, người ấy kiêng cữ khỏi điều này điều nọ chính là nhờ sự kiêng cữ đó, chứ không phải nhờ ý chí.
Cetanaṃ pana āharitvā dassesi.
However, volition was brought in and shown.
Tuy nhiên, ý chí đã được đưa ra để chỉ rõ.
Tathā sesacetanāsampayuttadhamme.
The same applies to the other states associated with volition.
Cũng vậy đối với các pháp khác đi kèm với ý chí.
Vītikkamakāle hi veracetanā dussīlyaṃ nāma.
Indeed, at the time of transgression, the volition of enmity (veracetanā) is called immorality (dussīlyaṃ).
Quả thật, vào thời điểm vi phạm, ý chí thù địch (veracetanā) được gọi là sự bất thiện (dussīlya).
Tasmā sā viratikālepi susīlyavasena vuttā.
Therefore, even at the time of abstinence, it is spoken of as being endowed with good morality.
Do đó, ý chí đó cũng được nói đến dưới dạng thiện hạnh (susīlya) vào thời điểm kiêng cữ.
Phassādayo taṃsampayuttattā gahitāti.
Contact (phassa) and so forth are included because they are associated with that.
Xúc (phassa), v.v., được bao gồm vì chúng đi kèm với ý chí đó.
‘Vedanāto’ pāṇātipāto dukkhavedano.
'In terms of feeling': killing living beings (pāṇātipāta) is accompanied by painful feeling (dukkhavedana).
‘Vedanāto’ (về cảm thọ): Sát sinh (pāṇātipāta) có cảm thọ khổ (dukkhavedana).
Adinnādānaṃ tivedanaṃ.
Taking what is not given (adinnādāna) is accompanied by three kinds of feeling.
Trộm cắp (adinnādāna) có ba loại cảm thọ.
Tañhi haṭṭhatuṭṭhassa adinnaṃ ādiyato sukhavedanaṃ hoti, bhītakāle dukkhavedanaṃ, majjhattassa hutvā gaṇhato adukkhamasukhavedanaṃ.
For when one takes what is not given while joyful and delighted, it is accompanied by pleasant feeling (sukhavedana); when one takes it out of fear, it is accompanied by painful feeling; and when one takes it with an indifferent attitude, it is accompanied by neither-painful-nor-pleasant feeling (adukkhamasukhavedana).
Khi một người vui vẻ, hoan hỷ mà lấy của không cho, thì đó là cảm thọ lạc (sukhavedana); khi sợ hãi, đó là cảm thọ khổ (dukkhavedana); khi một người trung lập mà lấy, đó là cảm thọ không khổ không lạc (adukkhamasukhavedana).
Micchācāro sukhavedano vā adukkhamasukhavedano vā.
Sexual misconduct (micchācāra) is accompanied by either pleasant feeling or neither-painful-nor-pleasant feeling.
Tà hạnh (micchācāra) có cảm thọ lạc (sukhavedana) hoặc không khổ không lạc (adukkhamasukhavedana).
Musāvādo adinnādānaṃ viya tivedano.
False speech (musāvāda), like taking what is not given, is accompanied by three kinds of feeling.
Nói dối (musāvāda) có ba loại cảm thọ, giống như trộm cắp.
Surāpānaṃ sukhamajjhattavedanaṃ.
Drinking intoxicants (surāpāna) is accompanied by pleasant or neutral feeling.
Uống rượu (surāpāna) có cảm thọ lạc và trung lập (sukhamajjhattavedana).
‘Mūlato’ pāṇātipāto dosamohamūlo.
'In terms of root': killing living beings (pāṇātipāta) has hatred (dosa) and delusion (moha) as its roots.
‘Mūlato’ (về căn bản): Sát sinh (pāṇātipāta) có căn bản là sân (dosa) và si (moha).
Adinnādānaṃ kiñcikāle lobhamohamūlaṃ, kiñcikāle dosamohamūlaṃ.
Taking what is not given (adinnādāna) sometimes has greed (lobha) and delusion as its roots, and sometimes hatred and delusion as its roots.
Trộm cắp (adinnādāna) đôi khi có căn bản là tham (lobha) và si (moha), đôi khi có căn bản là sân (dosa) và si (moha).
Micchācāro lobhamohamūlo.
Sexual misconduct (micchācāra) has greed and delusion as its roots.
Tà hạnh (micchācāra) có căn bản là tham (lobha) và si (moha).
Musāvādo kiñcikāle lobhamohamūlo, kiñcikāle dosamohamūlo.
False speech (musāvāda) sometimes has greed and delusion as its roots, and sometimes hatred and delusion as its roots.
Nói dối (musāvāda) đôi khi có căn bản là tham (lobha) và si (moha), đôi khi có căn bản là sân (dosa) và si (moha).
Surāpānaṃ lobhamohamūlaṃ.
Drinking intoxicants (surāpāna) has greed and delusion as its roots.
Uống rượu (surāpāna) có căn bản là tham (lobha) và si (moha).
Ayaṃ pana aparo nayo – kunthakipillikassa hi vadho appasāvajjo, tato mahantatarassa mahāsāvajjo; sopi appasāvajjo, tato mahantatarāya sakuṇikāya mahāsāvajjo; tato godhāya, tato sasakassa, tato migassa, tato gavayassa, tato assassa, tato hatthissa vadho mahāsāvajjo, tatopi dussīlamanussassa, tato gorūpasīlakamanussassa, tato saraṇagatassa, tato pañcasikkhāpadikassa, tato sāmaṇerassa, tato puthujjanabhikkhuno, tato sotāpannassa, tato sakadāgāmissa, tato anāgāmissa, tato khīṇāsavassa vadho atimahāsāvajjoyeva.
Now, this is another method: the killing of an ant or a termite is slightly blameworthy; the killing of a larger creature is greatly blameworthy; yet that too is slightly blameworthy compared to killing a much larger bird, which is greatly blameworthy; then compared to a monitor lizard; then a rabbit; then a deer; then a wild buffalo; then a horse; then the killing of an elephant is greatly blameworthy; and even more greatly blameworthy is the killing of an immoral person; then a person of bovine-like morality; then one who has taken refuge; then one who observes the five precepts; then a novice (sāmaṇera); then a common monk (puthujjana bhikkhu); then a stream-enterer (sotāpanna); then a once-returner (sakadāgāmī); then a non-returner (anāgāmī); then the killing of an Arahant (khīṇāsava) is extremely blameworthy.
Đây là một phương pháp khác – việc giết côn trùng nhỏ như mối, kiến là tội nhỏ; việc giết loài vật lớn hơn là tội lớn; tội đó (giết loài vật lớn hơn) cũng là tội nhỏ, nhưng việc giết một con chim lớn hơn nữa là tội lớn; từ đó (việc giết chim), việc giết kỳ đà; từ đó, việc giết thỏ; từ đó, việc giết hươu; từ đó, việc giết bò rừng; từ đó, việc giết ngựa; từ đó, việc giết voi là tội lớn; hơn nữa, việc giết người vô giới; từ đó, việc giết người có giới hạnh như bò; từ đó, việc giết người đã quy y; từ đó, việc giết người giữ năm giới; từ đó, việc giết Sa-di; từ đó, việc giết Tỳ-khưu phàm phu; từ đó, việc giết Bậc Dự Lưu; từ đó, việc giết Bậc Nhất Lai; từ đó, việc giết Bậc Bất Hoàn; từ đó, việc giết Bậc A-la-hán là tội cực kỳ lớn.
Tattha ‘dhammato’ti pariyāyasīlavasena paṭipāṭiyā pañca cetanādhammāva.
Among these, 'by way of phenomenon' means simply the five phenomena of volition in sequence, by way of indirect sīla.
Trong đó, ‘về pháp (dhammato)’ là năm pháp tâm sở (cetanādhamma) theo thứ tự, xét theo giới hạnh tùy duyên (pariyāyasīla).
‘Koṭṭhāsato’ti pañcapi kammapathā eva.
'By way of division' means simply the five courses of action.
‘Về thành phần (koṭṭhāsato)’ là chính năm nghiệp đạo (kammapatha).
‘Ārammaṇato’ti pāṇātipātā veramaṇī parassa jīvitindriyaṃ ārammaṇaṃ katvā attano veracetanāya viramati.
'By way of object': Abstinence from the destruction of living beings means one refrains from the volition of animosity, taking the life-faculty of another as the object.
‘Về đối tượng (ārammaṇato)’, sự kiêng cữ sát sinh (pāṇātipātā veramaṇī) kiêng cữ do tâm sở kiêng cữ (veracetanā) của chính mình, lấy sinh mạng của người khác làm đối tượng.
Itarāsupi eseva nayo.
The same method applies to the others.
Các giới khác cũng theo phương pháp này.
Sabbāpi hi etā vītikkamitabbavatthuṃ ārammaṇaṃ katvā veracetanāhiyeva viramanti.
Indeed, all these volitions of abstinence refrain from the volition of animosity, taking the object to be transgressed as the object.
Tất cả các tâm sở kiêng cữ này đều kiêng cữ do tâm sở kiêng cữ, lấy đối tượng đáng vượt qua làm đối tượng.
‘Vedanāto’ti sabbāpi sukhavedanā vā honti majjhattavedanā vā.
'By way of feeling': All are either associated with pleasant feeling or indifferent feeling.
‘Về cảm thọ (vedanāto)’, tất cả đều là cảm thọ lạc (sukhavedanā) hoặc cảm thọ trung tính (majjhattavedanā).
‘Mūlato’ti ñāṇasampayuttacittena viramantassa alobhaadosaamohamūlā honti, ñāṇavippayuttacittena viramantassa alobhaadosamūlā honti.
'By way of root': For one who refrains with consciousness associated with knowledge, the roots are non-greed, non-hatred, and non-delusion; for one who refrains with consciousness dissociated from knowledge, the roots are non-greed and non-hatred.
‘Về cội rễ (mūlato)’, đối với người kiêng cữ với tâm tương ưng trí tuệ (ñāṇasampayuttacitta), các cội rễ là vô tham (alobha), vô sân (adosa), vô si (amoha); đối với người kiêng cữ với tâm bất tương ưng trí tuệ (ñāṇavippayuttacitta), các cội rễ là vô tham, vô sân.
‘Kammato’ti musāvādā veramaṇīyevettha vacīkammaṃ; sesā kāyakammaṃ.
'By way of action': Here, only abstinence from false speech is verbal action; the rest are bodily action.
‘Về nghiệp (kammato)’, ở đây, sự kiêng cữ nói dối (musāvādā veramaṇī) là khẩu nghiệp (vacīkamma); các giới còn lại là thân nghiệp (kāyakamma).
‘Khaṇḍato’ti gahaṭṭhā yaṃ yaṃ vītikkamanti, taṃ tadeva khaṇḍaṃ hoti bhijjati, avasesaṃ na bhijjati.
'By way of breach': Whatever the householders transgress, that specific precept is breached and broken; the remaining ones are not broken.
‘Về sự phá vỡ (khaṇḍato)’, những giới nào mà cư sĩ vi phạm, giới đó bị phá vỡ, bị đứt đoạn; các giới còn lại không bị phá vỡ.
Gahaṭṭhā hi anibaddhasīlā honti, yaṃ yaṃ sakkonti taṃ tadeva gopenti.
Because householders have un-fixed sīla; they protect only those they are able to protect.
Vì cư sĩ có giới hạnh không cố định, họ giữ giới nào mà họ có thể.
Sāmaṇerānaṃ pana ekasmiṃ vītikkamante sabbāni bhijjanti.
However, for sāmaṇeras, when one precept is transgressed, all are broken.
Nhưng đối với Sa-di, khi một giới bị vi phạm, tất cả các giới đều bị phá vỡ.
Na kevalañca etāni, sesasīlānipi bhijjantiyeva.
Not only these, but the other precepts are also broken.
Không chỉ những giới này, mà các giới còn lại cũng bị phá vỡ.
Tesaṃ pana vītikkamo daṇḍakammavatthuko.
However, their transgression is a matter of disciplinary action.
Tuy nhiên, sự vi phạm của họ là đối tượng của hành vi trừng phạt (daṇḍakamma).
‘Puna evarūpaṃ na karissāmī’ti daṇḍakamme kate sīlaṃ paripuṇṇaṃ hoti.
When disciplinary action is performed, resolving "I will not do such a thing again," the sīla becomes complete.
Khi hành vi trừng phạt được thực hiện với lời thề ‘Tôi sẽ không làm điều như vậy nữa’, giới hạnh sẽ được hoàn thiện.
‘Samādānato’ti sayameva ‘pañca sīlāni adhiṭṭhahāmī’ti adhiṭṭhahantenapi, pāṭiyekkaṃ pāṭiyekkaṃ samādiyantenapi samādiṇṇāni honti.
'By way of undertaking': They are undertaken either by oneself resolving, "I undertake the five precepts," or by undertaking each precept individually.
‘Về sự thọ trì (samādānato)’, các giới được thọ trì khi tự mình phát nguyện ‘Tôi thọ trì năm giới’ hoặc khi thọ trì từng giới một.
Aññassa santike nisīditvā ‘pañca sīlāni samādiyāmī’ti samādiyantenapi, pāṭiyekkaṃ pāṭiyekkaṃ samādiyantenapi samādinnāneva honti.
They are also undertaken either by sitting with another and resolving, "I undertake the five precepts," or by undertaking each precept individually.
Các giới cũng được thọ trì khi ngồi trước người khác và phát nguyện ‘Tôi thọ trì năm giới’ hoặc khi thọ trì từng giới một.
‘Payogato’ sabbānipi sāhatthikapayogānevāti veditabbāni.
'By way of application': All are to be understood as applications by one's own hand.
‘Về phương thức thực hiện (payogato)’, tất cả đều được hiểu là tự tay thực hiện.
712. Idāni yāsaṃ sikkhānaṃ koṭṭhāsabhāvena imāni pañca sikkhāpadāni vuttāni, tāni dassetuṃ katame dhammā sikkhāti ayaṃ sikkhāvāro āraddho.
712. Now, to show the trainings of which these five training rules were stated as divisions, this section on training, "What are the phenomena that are training?" is commenced.
712. Bây giờ, để trình bày những giáo pháp (sikkhā) mà năm giới này được nói đến như là một phần, chương về giáo pháp (sikkhāvāra) này được bắt đầu với câu hỏi “Những pháp nào là giáo pháp?”.
Tattha yasmā sabbepi catubhūmakakusalā dhammā sikkhitabbabhāvato sikkhā, tasmā te dassetuṃ yasmiṃ samaye kāmāvacarantiādi vuttaṃ.
Therein, since all wholesome phenomena belonging to the four planes (catubhūmaka) are trainings because they are to be trained, "At the time when kāma-realm..." and so on was stated to show them.
Trong đó, vì tất cả các pháp thiện (kusala dhamma) thuộc bốn cõi (catubhūmaka) đều là giáo pháp (sikkhā) do chúng cần được tu học, nên để trình bày chúng, câu “Khi nào tâm thuộc cõi dục (kāmāvacara)...” đã được nói đến.
Tattha heṭṭhā cittuppādakaṇḍe (dha. sa. 1) vuttanayeneva pāḷiṃ vitthāretvā attho veditabbo.
Therein, the meaning should be understood by elaborating the text in the same way as stated in the section on the origin of consciousness (Dhs. 1).
Trong đó, ý nghĩa cần được hiểu bằng cách mở rộng bản Pali theo phương pháp đã được nói đến trong phần tâm sinh (cittuppādakaṇḍa).
Idha pana mukhamattameva dassitanti.
Here, however, only a brief overview is presented.
Ở đây, chỉ trình bày phần mở đầu mà thôi.
714. Pañhāpucchake pāḷianusāreneva sikkhāpadānaṃ kusalādibhāvo veditabbo.
714. In the Question-Answer section, the wholesome nature of the training rules, and so on, should be understood according to the Pali text.
714. Trong phần hỏi đáp, trạng thái thiện (kusala) và các trạng thái khác của các giới cần được hiểu theo bản Pali.
Ārammaṇattikesu pana yāni sikkhāpadāni ettha sattārammaṇānīti vuttāni, tāni yasmā sattoti saṅkhaṃ gate saṅkhāreyeva ārammaṇaṃ karonti, yasmā ca sabbānipi etāni sampattavirativaseneva niddiṭṭhāni, tasmā ‘‘parittārammaṇā’’ti ca ‘‘paccuppannārammaṇā’’ti ca vuttaṃ.
However, regarding the triads of objects, those training rules stated here as having sentient beings as their object (sattārammaṇa) are said to have 'limited objects' (parittārammaṇa) and 'present objects' (paccuppannārammaṇa) because they only take as their object those formations (saṅkhāra) that are designated as sentient beings, and because all of them are indicated only by way of abstinence from transgression.
Tuy nhiên, trong ba nhóm về đối tượng (ārammaṇattika), những giới được nói là có đối tượng là chúng sinh (sattārammaṇa) ở đây, vì chúng chỉ lấy các hành (saṅkhāra) được gọi là chúng sinh làm đối tượng, và vì tất cả những giới này đều được chỉ định theo cách kiêng cữ tự phát (sampattavirati), nên chúng được nói là “có đối tượng nhỏ (parittārammaṇa)” và “có đối tượng hiện tại (paccuppannārammaṇa)”.
Yato pana viramati tassa vatthuno accantabahiddhattā sabbesampi bahiddhārammaṇatā veditabbāti.
And because the object from which one refrains is entirely external, all of them should be understood as having external objects.
Vì đối tượng mà người ta kiêng cữ hoàn toàn là ngoại cảnh, nên cần hiểu rằng tất cả các giới đều có đối tượng là ngoại cảnh.
718. Idāni tadanantare paṭisambhidāvibhaṅge catassoti gaṇanaparicchedo.
718. Now, in the immediately following Paṭisambhidāvibhaṅga, "four" (catasso) is a numerical classification.
718. Bây giờ, trong phần phân tích Tứ Vô Ngại Giải (Paṭisambhidā-vibhaṅga) tiếp theo, “bốn (catasso)” là sự phân định về số lượng.
Paṭisambhidāti pabhedā.
Paṭisambhidā means distinctions.
“Vô Ngại Giải (Paṭisambhidā)” có nghĩa là các loại trí tuệ khác nhau.
Yasmā pana parato atthe ñāṇaṃ atthapaṭisambhidātiādimāha, tasmā na aññassa kassaci pabhedā, ñāṇasseva pabhedāti veditabbā.
However, since it is stated later, "knowledge of the meaning is atthapaṭisambhidā," and so on, it should be understood that these are not distinctions of anything else, but only distinctions of knowledge.
Vì sau đó có nói rằng trí tuệ về ý nghĩa là Atthapaṭisambhidā, v.v., nên cần phải hiểu rằng đây không phải là sự phân loại của bất kỳ điều gì khác, mà chỉ là sự phân loại của trí tuệ (ñāṇa) mà thôi.
Iti ‘‘catasso paṭisambhidā’’ti padena cattāro ñāṇappabhedāti ayamattho saṅgahito.
Thus, by the phrase "catasso paṭisambhidā," the meaning "four distinctions of knowledge" is included.
Như vậy, với cụm từ ‘‘bốn Paṭisambhidā’’, ý nghĩa ‘‘bốn loại trí tuệ’’ đã được bao hàm.
Atthapaṭisambhidāti atthe paṭisambhidā; atthappabhedassa sallakkhaṇavibhāvanāvavatthānakaraṇasamatthaṃ atthe pabhedagataṃ ñāṇanti attho.
Atthapaṭisambhidā means paṭisambhidā regarding meaning; that is, knowledge pertaining to the distinctions of meaning, capable of discerning, clarifying, and establishing the distinctions of meaning.
Atthapaṭisambhidā là Paṭisambhidā về ý nghĩa (attha); có nghĩa là trí tuệ (ñāṇa) có khả năng nhận biết, phân tích và xác định sự phân loại của ý nghĩa (attha).
Sesapadesupi eseva nayo.
The same method applies to the other terms.
Trong các cụm từ còn lại cũng theo cùng một cách này.
Dhammappabhedassa hi sallakkhaṇavibhāvanāvavatthānakaraṇasamatthaṃ dhamme pabhedagataṃ ñāṇaṃ dhammapaṭisambhidā nāma.
Indeed, knowledge pertaining to the distinctions of phenomena, capable of discerning, clarifying, and establishing the distinctions of phenomena, is called dhammapaṭisambhidā.
Thật vậy, trí tuệ có khả năng nhận biết, phân tích và xác định sự phân loại của pháp (dhamma) được gọi là Dhammapaṭisambhidā.
Niruttippabhedassa sallakkhaṇavibhāvanāvavatthānakaraṇasamatthaṃ niruttābhilāpe pabhedagataṃ ñāṇaṃ niruttipaṭisambhidā nāma.
Knowledge pertaining to the distinctions of expression, capable of discerning, clarifying, and establishing the distinctions of expression (nirutti-abhilāpa), is called niruttipaṭisambhidā.
Trí tuệ có khả năng nhận biết, phân tích và xác định sự phân loại của ngôn ngữ (nirutti) được gọi là Niruttipaṭisambhidā.
Paṭibhānappabhedassa sallakkhaṇavibhāvanāvavatthānakaraṇasamatthaṃ paṭibhāne pabhedagataṃ ñāṇaṃ paṭibhānapaṭisambhidā nāma.
Knowledge pertaining to the distinctions of analytical insight, capable of discerning, clarifying, and establishing the distinctions of analytical insight, is called paṭibhānapaṭisambhidā.
Trí tuệ có khả năng nhận biết, phân tích và xác định sự phân loại của biện tài (paṭibhāna) được gọi là Paṭibhānapaṭisambhidā.
Idāni yathānikkhittā paṭisambhidā bhājetvā dassento atthe ñāṇaṃ atthapaṭisambhidātiādimāha.
Now, in order to present the Paṭisambhidās as they were stated, by analyzing them, it says "knowledge of the meaning is atthapaṭisambhidā," and so on.
Bây giờ, để phân tích và trình bày các Paṭisambhidā đã được nêu ra, Ngài nói: trí tuệ về ý nghĩa là Atthapaṭisambhidā, v.v.
Tattha atthoti saṅkhepato hetuphalaṃ.
Therein, attho (meaning) is, in brief, cause and effect.
Trong đó, attha (ý nghĩa) tóm tắt là nhân và quả.
Tañhi hetuvasena araṇīyaṃ gantabbaṃ pattabbaṃ, tasmā atthoti vuccati.
For that* is to be known, to be reached, to be attained by way of cause; therefore, it is called attha (meaning/purpose).
Vì điều đó cần được thực hiện, cần được đạt đến, cần được chứng đắc theo phương diện nhân, nên được gọi là attha.
Pabhedato pana yaṃkiñci paccayasamuppannaṃ, nibbānaṃ, bhāsitattho, vipāko, kiriyāti ime pañca dhammā atthoti veditabbā.
Moreover, in terms of classification, these five phenomena should be known as 'attha': whatever arises from conditions, Nibbāna, the meaning of what is spoken, vipāka (resultant consciousness), and kiriyā (functional consciousness).
Tuy nhiên, theo sự phân loại, năm pháp sau đây được gọi là attha: bất cứ điều gì phát sinh do duyên, Nibbāna, ý nghĩa của lời nói, quả dị thục (vipāka), và hành động (kiriyā).
Taṃ atthaṃ paccavekkhantassa tasmiṃ atthe pabhedagataṃ ñāṇaṃ atthapaṭisambhidā.
The knowledge that has entered into the classifications concerning that attha for one who reflects upon that attha is atthapaṭisambhidā (analytical knowledge of meaning).
Trí tuệ về sự phân loại trong ý nghĩa đó khi quán xét ý nghĩa đó là Atthapaṭisambhidā.
Dhammoti saṅkhepato paccayo.
Dhamma is, in brief, a condition.
Dhamma (pháp) tóm tắt là nhân (paccaya).
So hi yasmā taṃ taṃ vidahati pavatteti ceva pāpeti ca, tasmā dhammoti vuccati.
For since it arranges and brings about each specific result, and also causes it to manifest and attain, therefore it is called 'dhamma'.
Vì nó tạo ra, làm phát sinh và dẫn đến những điều đó, nên được gọi là dhamma.
Pabhedato pana yo koci phalanibbattako hetu, ariyamaggo, bhāsitaṃ, kusalaṃ, akusalanti ime pañca dhammā dhammoti veditabbā.
Moreover, in terms of classification, these five phenomena should be known as 'dhamma': any cause that produces a result, the noble path, what is spoken, wholesome, and unwholesome.
Tuy nhiên, theo sự phân loại, năm pháp sau đây được gọi là dhamma: bất cứ nhân nào tạo ra quả, con đường Thánh (ariyamagga), lời thuyết giảng (bhāsita), thiện (kusala), và bất thiện (akusala).
Taṃ dhammaṃ paccavekkhantassa tasmiṃ dhamme pabhedagataṃ ñāṇaṃ dhammapaṭisambhidā.
The knowledge that has entered into the classifications concerning that dhamma for one who reflects upon that dhamma is dhammapaṭisambhidā (analytical knowledge of the Dhamma).
Trí tuệ về sự phân loại trong pháp đó khi quán xét pháp đó là Dhammapaṭisambhidā.
Tatra dhammaniruttābhilāpe ñāṇanti tasmiṃ atthe ca dhamme ca yā sabhāvanirutti, tassā abhilāpe taṃ sabhāvaniruttiṃ saddaṃ ārammaṇaṃ katvā paccavekkhantassa tasmiṃ sabhāvaniruttābhilāpe pabhedagataṃ ñāṇaṃ niruttipaṭisambhidā.
Knowledge concerning the expression of the Dharma-terminology (dhammaniruttābhilāpe ñāṇaṃ) means that the knowledge that has entered into the classifications concerning the expression of that sabhāva-nirutti (natural terminology)—by making that sabhāva-nirutti, that sound, its object—for one who reflects upon that attha and dhamma, is niruttipaṭisambhidā (analytical knowledge of language).
Trí tuệ về ngôn ngữ biểu đạt trong pháp đó (Tatra dhammaniruttābhilāpe ñāṇaṃ) có nghĩa là trí tuệ về sự phân loại trong ngôn ngữ biểu đạt đó, khi quán xét ngôn ngữ biểu đạt chân thực đó bằng cách lấy âm thanh của ngôn ngữ biểu đạt chân thực làm đối tượng, đối với ngôn ngữ biểu đạt chân thực trong ý nghĩa (attha) và pháp (dhamma) đó là Niruttipaṭisambhidā.
Evamayaṃ niruttipaṭisambhidā saddārammaṇā nāma jātā, na paññattiārammaṇā.
Thus, this niruttipaṭisambhidā is said to have sound as its object, not concept as its object.
Như vậy, Niruttipaṭisambhidā này được gọi là có đối tượng là âm thanh (saddārammaṇā), không phải có đối tượng là khái niệm (paññattiārammaṇā).
Yasmā saddaṃ sutvā ‘‘ayaṃ sabhāvanirutti, ayaṃ na sabhāvaniruttī’’ti jānanti.
Because by hearing a sound, people know: "This is a natural terminology, this is not a natural terminology."
Vì khi nghe âm thanh, người ta biết ‘‘đây là ngôn ngữ chân thực, đây không phải là ngôn ngữ chân thực’’.
Paṭisambhidāppatto hi ‘‘phasso’’ti vutte ‘‘ayaṃ sabhāvaniruttī’’ti jānāti, ‘‘phassā’’ti vā ‘‘phassa’’nti vā vutte pana ‘‘ayaṃ na sabhāvaniruttī’’ti jānāti.
Indeed, one who has attained paṭisambhidā knows, when 'phasso' is uttered, "This is a natural terminology," but when 'phassā' or 'phassaṃ' is uttered, one knows, "This is not a natural terminology."
Thật vậy, người đã đạt được Paṭisambhidā, khi nghe từ ‘‘phasso’’ thì biết ‘‘đây là ngôn ngữ chân thực’’, nhưng khi nghe ‘‘phassā’’ hoặc ‘‘phassaṃ’’ thì biết ‘‘đây không phải là ngôn ngữ chân thực’’.
Vedanādīsupi eseva nayo.
The same method applies to vedanā and so forth.
Trong trường hợp vedanā, v.v., cũng theo cùng một cách.
Aññaṃ panesa nāmaākhyātaupasaggabyañjanasaddaṃ jānāti na jānātīti?
Does this person know or not know other sounds such as nouns, verbs, prepositions, and particles?
Vậy người này có biết các từ danh từ, động từ, giới từ, và tiểu từ khác hay không?
Yadaggena saddaṃ sutvā ‘‘ayaṃ sabhāvanirutti, ayaṃ na sabhāvaniruttī’’ti jānāti, tadaggena tampi jānissatīti.
To the extent that one knows, upon hearing a sound, "This is a natural terminology, this is not a natural terminology," to that extent one will also know those other sounds.
Cho đến mức mà khi nghe âm thanh, người đó biết ‘‘đây là ngôn ngữ chân thực, đây không phải là ngôn ngữ chân thực’’, thì người đó cũng sẽ biết những điều đó.
Taṃ pana nayidaṃ paṭisambhidākiccanti paṭikkhipitvā idaṃ vatthu kathitaṃ –
However, rejecting that this is a function of paṭisambhidā, this story was told—
Tuy nhiên, điều đó không phải là công việc của Paṭisambhidā, bác bỏ điều này, câu chuyện sau đây đã được kể:
Tissadattatthero kira bodhimaṇḍe suvaṇṇasalākaṃ gahetvā aṭṭhārasasu bhāsāsu ‘katarabhāsāya kathemī’ti pavāresi.
It is said that Thera Tissadatta, holding a golden staff at the Bodhi-maṇḍa (platform under the Bodhi tree), declared in eighteen languages, "In which language shall I speak?"
Tương truyền, Đại Trưởng lão Tissadatta đã cầm một thanh vàng tại Bồ đề đạo tràng và tuyên bố bằng mười tám ngôn ngữ: ‘Tôi nên thuyết giảng bằng ngôn ngữ nào?’
Taṃ pana tena attano uggahe ṭhatvā pavāritaṃ, na paṭisambhidāya ṭhitena.
However, he made that declaration based on his own acquired knowledge, not by relying on paṭisambhidā.
Tuy nhiên, điều đó được Ngài tuyên bố dựa trên sự học tập của mình, chứ không phải dựa trên Paṭisambhidā.
So hi mahāpaññatāya taṃ taṃ bhāsaṃ kathāpetvā kathāpetvā uggaṇhi; tato uggahe ṭhatvā evaṃ pavāresi.
For, due to his great wisdom, he learned each of those languages by having teachers speak them repeatedly; then, standing on his acquired knowledge, he made that declaration.
Thật vậy, do trí tuệ vĩ đại, Ngài đã học từng ngôn ngữ bằng cách yêu cầu người khác nói, và sau đó Ngài đã tuyên bố như vậy dựa trên sự học tập của mình.
Bhāsaṃ nāma sattā uggaṇhantīti vatvā ca panettha idaṃ kathitaṃ.
And it is said here that beings learn language.
Và ở đây, điều này đã được kể khi nói rằng chúng sinh học ngôn ngữ.
Mātāpitaro hi daharakāle kumārake mañce vā pīṭhe vā nipajjāpetvā taṃ taṃ kathayamānā tāni tāni kiccāni karonti.
For parents, when their children are young, lay them on a bed or a stool and speak various things while doing their various tasks.
Cha mẹ thường đặt con cái của mình lên giường hoặc ghế khi còn nhỏ, nói chuyện với chúng về những điều khác nhau và thực hiện các công việc khác nhau.
Dārakā tesaṃ taṃ taṃ bhāsaṃ vavatthāpenti – iminā idaṃ vuttaṃ, iminā idaṃ vuttanti.
The children distinguish those various languages of theirs, thinking, "This was said by this one, this was said by that one."
Những đứa trẻ phân biệt từng ngôn ngữ của họ – ‘‘cái này được nói bởi người này, cái kia được nói bởi người kia’’.
Gacchante gacchante kāle sabbampi bhāsaṃ jānanti.
As time passes, they come to know all languages.
Theo thời gian, chúng biết tất cả các ngôn ngữ.
Mātā damiḷī, pitā andhako.
If the mother is a Tamilian and the father is an Andhra,
Nếu người mẹ là người Tamil, người cha là người Andhra.
Tesaṃ jāto dārako sace mātukathaṃ paṭhamaṃ suṇāti, damiḷabhāsaṃ bhāsissati; sace pitukathaṃ paṭhamaṃ suṇāti, andhakabhāsaṃ bhāsissati.
the child born to them will speak Tamil if it first hears the mother's speech; if it first hears the father's speech, it will speak Andhra.
Nếu đứa trẻ sinh ra từ họ nghe tiếng mẹ trước, nó sẽ nói tiếng Tamil; nếu nghe tiếng cha trước, nó sẽ nói tiếng Andhra.
Ubhinnampi pana kathaṃ assuṇanto māgadhabhāsaṃ bhāsissati.
But if it hears neither of their speeches, it will speak Māgadhī language.
Nhưng nếu không nghe tiếng của cả hai, nó sẽ nói tiếng Magadha.
Yopi agāmake mahāraññe nibbatto, tattha añño kathento nāma natthi, sopi attano dhammatāya vacanaṃ samuṭṭhāpento māgadhabhāsameva bhāsissati.
Even one who is born in a great forest without a village, where there is no one else speaking, will, by its own nature, when it utters words, speak only the Māgadhī language.
Ngay cả người sinh ra trong một khu rừng lớn không có làng, nơi không có ai nói chuyện, người đó cũng sẽ nói tiếng Magadha khi tự nhiên phát ra lời nói.
Niraye, tiracchānayoniyaṃ, pettivisaye, manussaloke, devaloketi sabbattha māgadhabhāsāva ussannā.
In the hells, animal wombs, ghost realms, human world, and divine worlds, the Māgadhī language is prevalent everywhere.
Ở địa ngục, trong loài súc sinh, trong cõi ngạ quỷ, trong thế giới loài người, trong cõi trời, tiếng Magadha là phổ biến nhất ở khắp mọi nơi.
Tattha sesā oṭṭakirātaandhakayonakadamiḷabhāsādikā aṭṭhārasa bhāsā parivattanti.
Among these, the other eighteen languages, such as the Oṭṭa, Kirāta, Andhra, Yonaka, and Damiḷa languages, change.
Trong số đó, mười tám ngôn ngữ khác như tiếng Oṭṭa, Kirāta, Andhra, Yonaka, Tamil, v.v., đều thay đổi.
Ayamevekā yathābhuccabrahmavohāraariyavohārasaṅkhātā māgadhabhāsā na parivattati.
Only this one Māgadhī language, known as the truly noble and exalted speech, does not change.
Chỉ có một ngôn ngữ Magadha này, được gọi là ngôn ngữ chân thực của Phạm Thiên và ngôn ngữ cao quý của bậc Thánh, là không thay đổi.
Sammāsabuddhopi tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ tantiṃ āropento māgadhabhāsāya eva āropesi.
The Perfectly Self-Enlightened One himself, when he arranged the Tipiṭaka Buddha-word into the Tanti (canonical text), did so in the Māgadhī language.
Chính Đức Chánh Đẳng Giác cũng đã đưa lời Phật dạy Tam Tạng vào truyền thống (tanti) bằng ngôn ngữ Magadha.
Evañhi atthaṃ āharituṃ sukhaṃ hoti.
Because it is easy to extract the meaning thus.
Vì như vậy sẽ dễ dàng để truyền đạt ý nghĩa.
Māgadhabhāsāya hi tantiṃ āruḷhassa buddhavacanassa paṭisambhidāppattānaṃ sotapathāgamanameva papañco; sote pana saṅghaṭṭitamatteyeva nayasatena nayasahassena attho upaṭṭhāti.
For the Buddha-word that has been put into the Tanti in Māgadhī, for those who have attained paṭisambhidā, it is only a proliferation when it reaches the ear-path; but as soon as it strikes the ear, the meaning appears in hundreds and thousands of ways.
Thật vậy, đối với lời Phật dạy đã được đưa vào truyền thống bằng ngôn ngữ Magadha, việc đến tai những người đã đạt được Paṭisambhidā chỉ là một sự chậm trễ; khi nó vừa chạm vào tai, ý nghĩa sẽ hiện ra bằng hàng trăm, hàng ngàn cách.
Aññāya pana bhāsāya tantiṃ āruḷhaṃ pothetvā pothetvā uggahetabbaṃ hoti.
But if it is put into the Tanti in another language, it has to be learned by painstaking effort again and again.
Nhưng đối với lời Phật dạy được đưa vào truyền thống bằng một ngôn ngữ khác, người ta phải học bằng cách phân tích từng chút một.
Bahumpi uggahetvā pana puthujjanassa paṭisambhidāppatti nāma natthi.
However, even after learning much, there is no attainment of paṭisambhidā for an ordinary person (puthujjana).
Và sau khi học nhiều, phàm nhân không thể đạt được Paṭisambhidā.
Ariyasāvako no paṭisambhidāppato nāma natthi.
There is no noble disciple (ariyasāvaka) who has not attained paṭisambhidā.
Không có đệ tử Thánh nào mà không đạt được Paṭisambhidā.
Ñāṇesu ñāṇanti sabbatthakañāṇaṃ ārammaṇaṃ katvā ñāṇaṃ paccavekkhantassa pabhedagataṃ ñāṇaṃ paṭibhānapaṭisambhidāti.
Knowledge regarding knowledge means that the knowledge which has entered into the classifications concerning knowledge for one who reflects upon knowledge, making knowledge of everything (sabbatthañāṇaṃ) its object, is paṭibhānapaṭisambhidā (analytical knowledge of ready wit).
Trí tuệ về các trí tuệ (Ñāṇesu ñāṇaṃ) là Paṭibhānapaṭisambhidā, tức là trí tuệ về sự phân loại khi quán xét trí tuệ, lấy trí tuệ về tất cả các đối tượng làm đối tượng.
Imā pana catassopi paṭisambhidā dvīsu ṭhānesu pabhedaṃ gacchanti, pañcahi kāraṇehi visadā hontīti veditabbā.
It should be understood that these four paṭisambhidās are classified in two ways and become clear due to five reasons.
Tuy nhiên, cần biết rằng cả bốn Paṭisambhidā này được phân loại ở hai cấp độ và trở nên rõ ràng nhờ năm nguyên nhân.
Katamesu dvīsu?
In which two ways?
Hai cấp độ nào?
Sekkhabhūmiyañca asekkhabhūmiyañca.
In the trainee stage (sekkhabhūmi) and in the non-trainee stage (asekkhabhūmi).
Đó là cấp độ của bậc Hữu học (sekkhabhūmi) và cấp độ của bậc Vô học (asekkhabhūmi).
Tattha sāriputtattherassa mahāmoggallānattherassa mahākassapattherassa mahākaccāyanattherassa mahākoṭṭhitattherassāti asītiyāpi mahātherānaṃ paṭisambhidā asekkhabhūmiyaṃ pabhedaṃ gatā.
Among these, the paṭisambhidās of the eighty great theras, such as Thera Sāriputta, Thera Mahāmoggallāna, Thera Mahākassapa, Thera Mahākaccāyana, and Thera Mahākoṭṭhita, have become classified in the non-trainee stage.
Trong đó, Paṭisambhidā của tám mươi vị Đại Trưởng lão như Trưởng lão Sāriputta, Trưởng lão Mahāmoggallāna, Trưởng lão Mahākassapa, Trưởng lão Mahākaccāyana, Trưởng lão Mahākoṭṭhita, v.v., đã được phân loại ở cấp độ Vô học.
Ānandattherassa cittassa gahapatino dhammikassa upāsakassa upālissa gahapatino khujjuttarāya upāsikāyāti evamādīnaṃ paṭisambhidā sekkhabhūmiyaṃ pabhedaṃ gatāti imāsu dvīsu bhūmīsu pabhedaṃ gacchanti.
The paṭisambhidās of Thera Ānanda, Cittagahapati, Dhammika Upāsaka, Upāli Gahapati, Khujjuttarā Upāsikā, and others, have become classified in the trainee stage; thus, they are classified in these two stages.
Paṭisambhidā của Trưởng lão Ānanda, gia chủ Citta, cận sự nam Dhammika, gia chủ Upāli, cận sự nữ Khujjuttarā, v.v., đã được phân loại ở cấp độ Hữu học, như vậy chúng được phân loại ở hai cấp độ này.
Katamehi pañcahi kāraṇehi paṭisambhidā visadā hontīti?
Due to which five reasons do the paṭisambhidās become clear?
Paṭisambhidā trở nên rõ ràng nhờ năm nguyên nhân nào?
Adhigamena, pariyattiyā, savanena, paripucchāya, pubbayogenāti.
Due to attainment, Pariyatti, hearing, questioning, and prior practice.
Nhờ sự chứng đắc (adhigama), sự học tập (pariyatti), sự lắng nghe (savana), sự chất vấn (paripucchā), và sự tu tập từ trước (pubbayoga).
Tattha ‘adhigamo’ nāma arahattaṃ.
Among these, 'attainment' means Arahantship.
Trong đó, ‘adhigama’ (chứng đắc) là Arahantship.
Tañhi pattassa paṭisambhidā visadā honti.
For the paṭisambhidās of one who has attained it become clear.
Thật vậy, Paṭisambhidā của người đã đạt được điều đó trở nên rõ ràng.
‘Pariyatti’ nāma buddhavacanaṃ.
'Pariyatti' means the Buddha's Teaching.
‘Pariyatti’ (học tập) là lời Phật dạy.
Tañhi uggaṇhantassa paṭisambhidā visadā honti.
For the paṭisambhidās of one who studies it become clear.
Thật vậy, Paṭisambhidā của người học điều đó trở nên rõ ràng.
‘Savanaṃ’ nāma dhammassavanaṃ.
'Hearing' means listening to the Dhamma.
‘Savana’ (lắng nghe) là sự lắng nghe Pháp.
Sakkaccañhi dhammaṃ suṇantassa paṭisambhidā visadā honti.
For the paṭisambhidās of one who listens to the Dhamma diligently become clear.
Quả thật, đối với người thành tâm lắng nghe Pháp, các tuệ phân tích (paṭisambhidā) trở nên trong sáng.
‘Paripucchā’ nāma aṭṭhakathā.
'Questioning' means the commentaries (aṭṭhakathā).
‘Paripucchā’ (sự hỏi han) có nghĩa là chú giải (aṭṭhakathā).
Uggahitapāḷiyā atthaṃ kathentassa hi paṭisambhidā visadā honti.
For the paṭisambhidās of one who explains the meaning of the learned Pāḷi become clear.
Quả thật, đối với người giảng giải ý nghĩa của Pāḷi đã học, các tuệ phân tích (paṭisambhidā) trở nên trong sáng.
‘Pubbayogo’ nāma pubbayogāvacaratā, atītabhave haraṇapaccāharaṇanayena pariggahitakammaṭṭhānatā; pubbayogāvacarassa hi paṭisambhidā visadā honti.
'Prior practice' (pubbayoga) means the state of having prior practice, the state of having embraced a meditation subject in a past life through the method of going forth and returning; for the paṭisambhidās of one who has prior practice become clear.
‘Pubbayoga’ (sự thực hành trong quá khứ) có nghĩa là sự thành tựu của người đã thực hành trong quá khứ (pubbayogāvacaratā), là việc đã nắm giữ đề mục thiền định (kammaṭṭhāna) theo phương pháp tiến và lùi trong các kiếp quá khứ; quả thật, đối với người đã thực hành trong quá khứ, các tuệ phân tích (paṭisambhidā) trở nên trong sáng.
Tattha arahattappattiyā punabbasukuṭumbikaputtassa tissattherassa paṭisambhidā visadā ahesuṃ.
Among these, the paṭisambhidās of Thera Tissa, the son of the householder Punabbasu, became clear due to his attainment of Arahantship.
Trong số đó, nhờ sự chứng đắc A-la-hán quả (arahatta), các tuệ phân tích (paṭisambhidā) của Trưởng lão Tissa, con trai của gia chủ Punabbasu, đã trở nên trong sáng.
So kira tambapaṇṇidīpe buddhavacanaṃ uggaṇhitvā paratīraṃ gantvā yonakadhammarakkhitattherassa santike buddhavacanaṃ uggaṇhitvā āgacchanto nāvaṃ abhiruhanatitthe ekasmiṃ pade uppannakaṅkho yojanasatamaggaṃ nivattitvā ācariyassa santikaṃ gacchanto antarāmagge ekassa kuṭumbikassa pañhaṃ kathesi.
It is said that he, after learning the Buddha's Teaching on the island of Tambapaṇṇī and going to the other shore, learned the Buddha's Teaching from Thera Yonaka Dhammarakkhita, and on his way back, when he had a doubt about a certain word at the landing place for boarding the boat, he returned a hundred leagues and went to his teacher, and on the way he solved a problem for a certain householder.
Ngài đã học Phật ngôn ở đảo Tambapaṇṇi, rồi sang bờ bên kia, học Phật ngôn từ Trưởng lão Yonaka Dhammarakkhita, và khi trở về, tại bến thuyền, Ngài đã nảy sinh nghi ngờ về một từ, bèn quay lại con đường dài một trăm do-tuần để đến chỗ thầy của mình, và trên đường đi, Ngài đã giải đáp một câu hỏi cho một gia chủ.
So pasīditvā satasahassagghanikaṃ kambalaṃ adāsi.
That householder, being pleased, gave him a blanket worth one hundred thousand.
Vị gia chủ đó hoan hỷ và cúng dường một tấm chăn trị giá một trăm ngàn (đồng).
Sopi taṃ āharitvā ācariyassa adāsi.
And he (Thera Tissa) took it and gave it to his teacher.
Ngài cũng mang tấm chăn đó đến cúng dường thầy mình.
Thero vāsiyā koṭṭetvā nisīdanaṭṭhāne paribhaṇḍaṃ kāresi.
The teacher (Thera Yonaka Dhammarakkhita) cut it into small pieces with a knife and made it into a seat-cover for his sitting place.
Vị Trưởng lão (thầy) dùng dao nhỏ cắt tấm chăn và may thành vật trải ngồi.
Kimatthāyāti?
For what purpose?
Để làm gì?
Pacchimāya janatāya anuggahatthāyāti.
For the welfare of future generations.
Để làm lợi ích cho thế hệ sau.
Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘amhākaṃ gatamaggaṃ āvajjetvā anāgate sabrahmacārino paṭipattiṃ pūretabbaṃ maññissantī’’ti.
Thus, it is said that he thought, "Our co-celibates in the future will reflect on the path we have traveled and will consider that the practice should be fulfilled."
Ngài đã nghĩ như thế này: “Các vị đồng Phạm hạnh trong tương lai sẽ suy xét con đường chúng ta đã đi và nghĩ rằng mình nên hoàn thành sự thực hành.”
Tissattheropi ācariyassa santike kaṅkhaṃ chinditvā jambukolapaṭṭane oruyha cetiyaṅgaṇaṃ sammajjanavelāya vālikavihāraṃ patvā sammajji.
And Thera Tissa, having resolved his doubt with his teacher, disembarked at Jambukola port and, at the time of sweeping the shrine courtyard, arrived at Vālikavihāra and swept it.
Trưởng lão Tissa cũng đã giải tỏa nghi ngờ của mình tại chỗ thầy, rồi xuống thuyền tại cảng Jambukola, và vào lúc quét sân tháp, Ngài đến tu viện Vāḷika và quét dọn.
Tassa sammajjitaṭṭhānaṃ disvā ‘idaṃ vītarāgassa bhikkhuno sammaṭṭhaṭṭhāna’nti therassa vīmaṃsanatthāya pañhaṃ pucchiṃsu.
Seeing the place swept by him, they asked the Thera a question to test him, thinking, “This is a place swept by a bhikkhu free from defilements (vītarāga).”
Thấy chỗ Ngài đã quét dọn, họ hỏi một câu hỏi để thử Trưởng lão, rằng: “Đây là chỗ quét dọn của một Tỳ-khưu đã ly tham.”
Thero paṭisambhidāppattatāya pucchitapucchite pañhe kathesīti.
And the Thera, having attained the Paṭisambhidā, answered the questions asked of him.
Trưởng lão, do đã chứng đắc các tuệ phân tích (paṭisambhidā), đã giải đáp các câu hỏi đã được hỏi.
Pariyattiyā pana tissadattattherassa ceva nāgasenattherassa ca paṭisambhidā visadā ahesuṃ.
However, by means of pariyatti, the Paṭisambhidā of Thera Tissadatta and Thera Nāgasena were clear.
Tuy nhiên, nhờ sự học hỏi (pariyatti), các tuệ phân tích (paṭisambhidā) của Trưởng lão Tissadatta và Trưởng lão Nāgasena đã trở nên trong sáng.
Sakkaccadhammasavanena sudhammasāmaṇerassa paṭisambhidā visadā ahesuṃ.
By respectfully listening to the Dhamma, the Paṭisambhidā of Sudhamma Sāmaṇera were clear.
Nhờ sự lắng nghe Pháp một cách thành tâm, các tuệ phân tích (paṭisambhidā) của Sa-di Sudhamma đã trở nên trong sáng.
So kira talaṅgaravāsī dhammadinnattherassa bhāgineyyo khuraggeyeva arahattaṃ patto mātulattherassa dhammavinicchayaṭṭhāne nisīditvā suṇantoyeva tīṇi piṭakāni paguṇāni akāsi.
It is said that he, a nephew of Thera Dhammadinna residing in Talaṅgara, attained Arahantship immediately after his shaving ceremony, and while sitting in his uncle’s court of Dhamma judgement and listening, he mastered the three Piṭakas.
Ngài là cháu trai của Trưởng lão Dhammadinna, người sống ở Talaṅgara, đã chứng đắc A-la-hán quả ngay sau khi cạo tóc, và khi ngồi nghe tại nơi Trưởng lão (chú) giải quyết các vấn đề Pháp, Ngài đã thông suốt Tam Tạng (Tipiṭaka).
Uggahitapāḷiyā atthaṃ kathentassa pana tissadattattherassa eva paṭisambhidā visadā ahesuṃ.
But for Thera Tissadatta, who expounded the meaning of the learned Pāli, his Paṭisambhidā alone were clear.
Tuy nhiên, nhờ giảng giải ý nghĩa của Pāḷi đã học, các tuệ phân tích (paṭisambhidā) của chính Trưởng lão Tissadatta đã trở nên trong sáng.
Gatapaccāgatavattaṃ pana pūretvā yāva anulomaṃ kammaṭṭhānaṃ ussukkāpetvā āgatānaṃ visadabhāvappattapaṭisambhidānaṃ pubbayogāvacarānaṃ anto natthi.
There is no end to the early meditators (pubbayogāvacara) whose Paṭisambhidā have become clear after fulfilling the practice of coming and going (gatapaccāgata-vatta) and having developed the meditation subject (kammaṭṭhāna) up to anuloma.
Không có giới hạn đối với những người đã thực hành hạnh Gatapaccāgata, đã nỗ lực tu tập đề mục thiền định (kammaṭṭhāna) cho đến khi thuận chiều (anuloma), và đã đạt được các tuệ phân tích (paṭisambhidā) trong sáng, những người đã thực hành trong quá khứ (pubbayogāvacara).
Etesu pana kāraṇesu pariyatti, savanaṃ, paripucchāti imāni tīṇi pabhedasseva balavakāraṇāni.
Among these causes, pariyatti (learning), savana (listening), and paripucchā (questioning) — these three are the strong causes for the distinctness (of Paṭisambhidā).
Trong các nguyên nhân này, sự học hỏi (pariyatti), sự lắng nghe (savana) và sự hỏi han (paripucchā) là ba nguyên nhân mạnh mẽ của sự phân biệt (pabheda).
Pubbayogo adhigamassa balavapaccayo, pabhedassa hoti na hotīti?
Is pubbayoga (past striving) a strong condition for attainment (adhigama), but not for distinctness (of Paṭisambhidā)?
Sự thực hành trong quá khứ (pubbayoga) là một duyên mạnh mẽ cho sự chứng đắc (adhigama), nhưng có phải là duyên cho sự phân biệt (pabheda) hay không?
Hoti, na pana tathā.
It is, but not in the same way.
Có, nhưng không đến mức đó.
Pariyattisavanaparipucchā hi pubbe hontu vā mā vā, pubbayogena pubbe ceva etarahi ca saṅkhārasammasanaṃ vinā paṭisambhidā nāma natthi.
Whether there were pariyatti, savana, and paripucchā previously or not, there is no Paṭisambhidā without the discerning of formations (saṅkhārasammasana) through pubbayoga, both in the past and in the present.
Thật vậy, dù sự học hỏi, lắng nghe và hỏi han có tồn tại trong quá khứ hay không, thì không có tuệ phân tích (paṭisambhidā) nào mà không có sự quán xét các hành (saṅkhāra) trong quá khứ và hiện tại, nhờ sự thực hành trong quá khứ (pubbayoga).
Ime pana dvepi ekato hutvā paṭisambhidā upatthambhetvā visadā karontīti.
However, these two, being together, support and clarify the Paṭisambhidā.
Tuy nhiên, hai điều này (pubbayoga và adhigama) cùng nhau hỗ trợ và làm cho các tuệ phân tích (paṭisambhidā) trở nên trong sáng.
719. Idāni ye saṅgahavāre pañca atthā ca dhammā ca saṅgahitā, tesaṃ pabhedadassananayena paṭisambhidā vibhajituṃ puna catassotiādinā nayena pabhedavāro āraddho.
Now, to distinguish the Paṭisambhidā by showing the divisions of the five meanings (attha) and five dhammas that were included in the Saṅgahavāra, the section on divisions (pabhedavāra) has been begun again with "four" (catasso) and so forth.
Bây giờ, để phân loại các tuệ phân tích (paṭisambhidā) theo cách trình bày các loại của năm ý nghĩa (attha) và năm pháp (dhamma) đã được tổng hợp trong phần Tổng hợp (Saṅgahavāra), Phần Phân loại (Pabhedavāra) lại được bắt đầu bằng cách nói “bốn” (catasso) và các phần khác.
So saccavārahetuvāradhammavārapaccayākāravārapariyattivāravasena pañcavidho.
This is fivefold: the Saccavāra, the Hetuvāra, the Dhammavāra, the Paccayākāravāra, and the Pariyattivāra.
Phần đó có năm loại theo Phần Chân lý (Saccavāra), Phần Nguyên nhân (Hetuvāra), Phần Pháp (Dhammavāra), Phần Duyên khởi (Paccayākāravāra) và Phần Học hỏi (Pariyattivāra).
Tattha paccayasamuppannassa dukkhasaccassa paccayena pattabbassa nibbānassa ca atthabhāvaṃ, phalanibbattakassa samudayassa nibbānasampāpakassa ariyamaggassa ca dhammabhāvañca dassetuṃ ‘saccavāro’ vutto.
Among these, the Saccavāra is stated to show the nature of meaning (atthabhāva) of the suffering truth (dukkhasacca) which arises from causes (paccayasamuppanna), and of Nibbāna which is to be attained through causes, and the nature of dhamma (dhammabhāva) of the origin (samudaya) which produces results, and of the Noble Path (ariyamagga) which leads to Nibbāna.
Trong số đó, Phần Chân lý (Saccavāra) được nói đến để trình bày bản chất ý nghĩa (atthabhāva) của Khổ đế (Dukkhasacca) sinh khởi do duyên, và của Niết-bàn (Nibbāna) có thể đạt được do duyên; và bản chất pháp (dhammabhāva) của Tập đế (Samudaya) là nhân sinh quả, và của Bát Chánh Đạo (Ariyamagga) dẫn đến Niết-bàn.
Yassa kassaci pana hetuphalanibbattakassa hetuno dhammabhāvaṃ, hetuphalassa ca atthabhāvaṃ dassetuṃ ‘hetuvāro’ vutto.
The Hetuvāra is stated to show the nature of dhamma of the cause (hetu) which produces results from any cause, and the nature of meaning of the result of that cause.
Phần Nguyên nhân (Hetuvāra) được nói đến để trình bày bản chất pháp (dhammabhāva) của nguyên nhân sinh ra quả của bất kỳ nguyên nhân nào, và bản chất ý nghĩa (atthabhāva) của quả của nguyên nhân đó.
Tattha ca hetuphalakkamavasena uppaṭipāṭiyā paṭhamaṃ dhammapaṭisambhidā niddiṭṭhā.
In that (Hetuvāra), Dhammapaṭisambhidā is first indicated in reverse order, according to the sequence of cause and effect.
Và trong đó, tuệ phân tích về Pháp (Dhammapaṭisambhidā) được trình bày trước theo thứ tự ngược lại của nguyên nhân và kết quả.
Ye pana dhammā tamhā tamhā rūpārūpappabhedā hetuto jātā, tesaṃ atthabhāvaṃ, tassa tassa ca rūpārūpadhammappabhedassa hetuno dhammabhāvaṃ dassetuṃ ‘dhammavāro’ vutto.
The Dhammavāra is stated to show the nature of meaning of those dhammas which, distinguished as rūpa and arūpa, arise from various causes, and the nature of dhamma of those various rūpa and arūpa dhammas (as causes).
Phần Pháp (Dhammavāra) được nói đến để trình bày bản chất ý nghĩa (atthabhāva) của các pháp là kết quả, sinh ra từ các nguyên nhân khác nhau có phân loại sắc và vô sắc; và bản chất pháp (dhammabhāva) của các nguyên nhân khác nhau có phân loại sắc và vô sắc đó.
Jarāmaraṇādīnaṃ pana atthabhāvaṃ, jarāmaraṇādisamudayasaṅkhātānaṃ jātiādīnañca dhammabhāvaṃ dassetuṃ ‘paccayākāravāro’ vutto.
The Paccayākāravāra is stated to show the nature of meaning of old age, death, and so forth, and the nature of dhamma of birth, and so forth, which are reckoned as the origin of old age, death, and so forth.
Phần Duyên khởi (Paccayākāravāra) được nói đến để trình bày bản chất ý nghĩa (atthabhāva) của sự già chết (jarāmaraṇa) và các pháp khác; và bản chất pháp (dhammabhāva) của sự sinh (jāti) và các pháp khác, được gọi là nguyên nhân của sự già chết và các pháp khác.
Tato pariyattisaṅkhātassa tassa tassa bhāsitassa dhammabhāvaṃ, bhāsitasaṅkhātena paccayena pattabbassa bhāsitatthassa ca atthabhāvaṃ dassetuṃ ‘pariyattivāro’ vutto.
Thereafter, the Pariyattivāra is stated to show the nature of dhamma of various recitations (bhāsita) which are reckoned as pariyatti, and the nature of meaning of the meaning of recitation (bhāsitattha) which is to be attained by means of the recitation.
Sau đó, Phần Học hỏi (Pariyattivāra) được nói đến để trình bày bản chất pháp (dhammabhāva) của mỗi lời dạy được gọi là học hỏi (pariyatti); và bản chất ý nghĩa (atthabhāva) của ý nghĩa của lời dạy có thể đạt được do duyên là lời dạy.
Tattha ca yasmā bhāsitaṃ ñatvā tassattho ñāyati, tasmā bhāsitabhāsitatthakkamena uppaṭipāṭiyā paṭhamaṃ dhammapaṭisambhidā niddiṭṭhā.
And in this (Pariyattivāra), since the meaning is known after understanding the recitation, Dhammapaṭisambhidā is indicated first in reverse order, according to the sequence of recitation and meaning of recitation.
Và trong đó, vì ý nghĩa của lời dạy được biết sau khi biết lời dạy, nên tuệ phân tích về Pháp (Dhammapaṭisambhidā) được trình bày trước theo thứ tự ngược lại của lời dạy và ý nghĩa của lời dạy.
Pariyattidhammassa ca pabhedadassanatthaṃ ‘‘tattha katamā dhammapaṭisambhidā’’ti pucchāpubbaṅgamo paṭiniddesavāro vutto.
And to show the divisions of the pariyatti-dhamma, the Paṭiniddesavāra, preceded by the question “What is Dhammapaṭisambhidā here?”, is stated.
Và để trình bày các loại của Pháp học (Pariyattidhamma), Phần Trình bày chi tiết (Paṭiniddesavāra) được nói đến, với câu hỏi “Trong đó, tuệ phân tích về Pháp (Dhammapaṭisambhidā) là gì?” làm phần mở đầu.
Tattha suttantiādīhi navahi aṅgehi nippadesato tanti gahitā.
There, the text (tanti) is taken without exception by the nine sections such as Sutta.
Trong đó, Pāḷi (tanti) được lấy một cách toàn diện bằng chín chi phần như Suttanta và các phần khác.
Ayaṃ imassa bhāsitassa attho, ayaṃ imassa bhāsitassa atthoti imasmimpi ṭhāne bhāsitavasena nippadesato tanti eva gahitāti.
And in this place too, the text (tanti) alone is taken without exception, in terms of recitation, with the phrases “This is the meaning of this recitation, this is the meaning of this recitation.”
Trong trường hợp này cũng vậy, Pāḷi (tanti) được lấy một cách toàn diện theo lời dạy, với các câu như: “Đây là ý nghĩa của lời dạy này, đây là ý nghĩa của lời dạy này.”
725. Tattha tisso paṭisambhidā lokiyā.
Among these, the three Paṭisambhidā are mundane (lokiya).
Trong đó, ba tuệ phân tích (paṭisambhidā) là thế gian (lokiya).
Atthapaṭisambhidā lokiyalokuttaramissakā.
Atthapaṭisambhidā is a mixture of mundane and supramundane.
Tuệ phân tích về Ý nghĩa (Atthapaṭisambhidā) là hỗn hợp thế gian và siêu thế (lokuttara).
Sā hi nibbānārammaṇānaṃ maggaphalañāṇānaṃ vasena lokuttarāpi hoti.
For it can also be supramundane by way of the knowledge of paths and fruits which have Nibbāna as their object.
Thật vậy, tuệ đó cũng là siêu thế (lokuttara) theo các trí tuệ về Đạo và Quả (maggaphalañāṇa) có Niết-bàn (Nibbāna) làm đối tượng.
Abhidhammabhājanīye kusalākusalavipākakiriyānaṃ vasena catūhi vārehi vibhattaṃ.
In the Abhidhammabhājanīya, it is divided into four sections by way of wholesome (kusala), unwholesome (akusala), resultant (vipāka), and functional (kiriya).
Trong phần Phân tích Vi diệu pháp (Abhidhammabhājanīya), nó được phân loại thành bốn phần theo thiện (kusala), bất thiện (akusala), quả (vipāka) và hành vi (kiriya).
Tattha yattakāni heṭṭhā cittuppādakaṇḍe (dha. sa. 1 ādayo) kusalacittāni vibhattāni, tesaṃ sabbesampi vasena ekekasmiṃ cittaniddese catasso catasso paṭisambhidā vibhattāti veditabbā.
In this, it should be understood that in each cittaniddesa (explanation of a consciousness), four Paṭisambhidā are divided for all the wholesome consciousnesses that were explained below in the section on the arising of consciousness (cittuppādakaṇḍa).
Trong đó, tất cả các tâm thiện (kusalacitta) đã được phân loại trong phần Tâm khởi (Cittuppādakaṇḍa) ở dưới (Dhamma. Sa. 1 và các phần khác) đều được biết là đã phân loại bốn tuệ phân tích (paṭisambhidā) trong mỗi phần trình bày về tâm.
Akusalacittesupi eseva nayo.
The same method applies to unwholesome consciousnesses.
Đối với các tâm bất thiện (akusalacitta) cũng vậy.
Vipākakiriyavāresu vipākakiriyānaṃ atthena saṅgahitattā, dhammapaṭisambhidaṃ chaḍḍetvā, ekekasmiṃ vipākacitte ca kiriyacitte ca tisso tissova paṭisambhidā vibhattā.
In the sections on resultant and functional consciousnesses, since the resultant and functional states are included by meaning (attha), three Paṭisambhidā are divided for each resultant consciousness and each functional consciousness, omitting Dhammapaṭisambhidā.
Trong các phần về quả (vipāka) và hành vi (kiriya), vì quả và hành vi được bao gồm trong ý nghĩa (attha), nên tuệ phân tích về Pháp (Dhammapaṭisambhidā) bị loại bỏ, và chỉ có ba tuệ phân tích (paṭisambhidā) được phân loại trong mỗi tâm quả (vipākacitta) và tâm hành vi (kiriyacitta).
Pāḷi pana mukhamattameva dassetvā saṃkhittā.
The Pāli, however, is abbreviated, showing only an outline.
Tuy nhiên, Pāḷi chỉ trình bày phần chính và được tóm tắt.
Sā heṭṭhā āgatavitthāravaseneva veditabbā.
It should be understood according to the detailed explanation given below.
Nó nên được hiểu theo cách giải thích chi tiết đã được trình bày ở dưới.
Kasmā pana yathā kusalākusalavāresu ‘‘tesaṃ vipāke ñāṇaṃ atthapaṭisambhidā’’ti vuttaṃ, evamidha ‘‘yesaṃ dhammānaṃ ime vipākā, tesu ñāṇaṃ dhammapaṭisambhidā’’ti evaṃ na vuttanti?
Why is it that, just as in the wholesome and unwholesome sections it is said, "Knowledge of their results is Atthapaṭisambhidā," it is not said here, "Knowledge of the dhammas whose results these are, is Dhammapaṭisambhidā"?
Tại sao, như trong các phần thiện và bất thiện đã nói: “Trí tuệ về quả của chúng là tuệ phân tích về Ý nghĩa (Atthapaṭisambhidā)”, mà ở đây lại không nói: “Trí tuệ về các pháp mà những quả này thuộc về là tuệ phân tích về Pháp (Dhammapaṭisambhidā)”?
Heṭṭhā vuttattā.
Because it has been stated below.
Vì đã được nói ở dưới.
Yadi evaṃ, ‘‘tesaṃ vipāke ñāṇaṃ atthapaṭisambhidā’’ti heṭṭhā vuttattā ayaṃ atthapaṭisambhidāpi idha na vattabbā siyāti?
If so, since "Knowledge of their results is Atthapaṭisambhidā" has been stated below, this Atthapaṭisambhidā should also not be stated here?
Nếu vậy, vì đã nói ở dưới: “Trí tuệ về quả của chúng là tuệ phân tích về Ý nghĩa (Atthapaṭisambhidā)”, thì tuệ phân tích về Ý nghĩa này cũng không nên được nói ở đây chăng?
No na vattabbā.
No, it should be stated.
Không, không phải là không nên nói.
Heṭṭhā vipākakiriyacittuppādavasena avuttattā.
Because it was not stated below by way of resultant and functional consciousness-arising.
Vì ở dưới chưa nói theo cách tâm quả (vipākacitta) và tâm hành vi (kiriyacitta) khởi lên.
Kiriyavāre ca ‘‘yesaṃ dhammānaṃ ime kiriyā’’ti vacanameva na yujjatīti dvīsupi imesu vāresu tisso tissova paṭisambhidā vibhattā.
And in the functional section, the statement "The dhammas whose functional states these are" is not appropriate; therefore, in both these sections, only three Paṭisambhidā are divided.
Và trong phần Kiriyavāra, chính lời nói “những pháp này là hành động” là không phù hợp. Do đó, trong cả hai phần này, chỉ có ba Paṭisambhidā được phân loại.
Tattha yāya niruttiyā tesaṃ dhammānaṃ paññatti hotīti yāya niruttiyā tesaṃ phasso hotītiādinā nayena vuttānaṃ dhammānaṃ ‘‘ayaṃ phasso, ayaṃ vedanā’’ti evaṃ paññatti hoti.
Here, “That by which linguistic expression (nirutti) there is a designation of those dhammas” means that by that linguistic expression by which "this is contact, this is feeling" and so forth are stated regarding those dhammas, there is such a designation.
Trong đó, yāya niruttiyā tesaṃ dhammānaṃ paññatti hotīti (pháp được biết đến bằng ngôn ngữ nào) có nghĩa là: bằng ngôn ngữ nào mà các pháp đã được nói đến theo cách thức như “đây là xúc, đây là thọ”, v.v., thì sự chỉ định (paññatti) về chúng xảy ra như vậy.
Tattha dhammaniruttābhilāpe ñāṇanti tasmiṃ atthe dhamme ca pavattamānāya tassā dhammaniruttiyā sabhāvapaññattiyā abhilāpe ñāṇaṃ.
And “Knowledge in the expression of the Dhamma-nirutti” means knowledge in the declaration of the true designation of that Dhamma-nirutti which occurs in that meaning and in that Dhamma.
Trong đó, dhammaniruttābhilāpe ñāṇaṃ (trí tuệ về sự diễn đạt ngôn ngữ của các pháp) là trí tuệ về sự diễn đạt (abhilāpa) của ngôn ngữ pháp (dhammanirutti) đó, tức là sự chỉ định bản chất chân thật (sabhāvapaññatti), đang diễn ra trong ý nghĩa (attha) và pháp (dhamma) đó.
Abhilāpasaddaṃ ārammaṇaṃ katvā uppannañāṇameva idhāpi kathitaṃ.
Here too, it is indeed the knowledge that has arisen taking the word "expression" (abhilāpa) as its object that is spoken of.
Ở đây, cũng đã nói đến trí tuệ phát sinh khi lấy lời diễn đạt (abhilāpasadda) làm đối tượng.
Yena ñāṇenāti yena paṭibhānapaṭisambhidāñāṇena.
“By which knowledge” refers to by which Paṭibhānapaṭisambhidā-knowledge.
Yena ñāṇena (bằng trí tuệ nào) là bằng trí tuệ Paṭibhānapaṭisambhidā.
Tāni ñāṇāni jānātīti itarāni tīṇi paṭisambhidāñāṇāni jānāti.
“He knows those knowledges” means he knows the other three Paṭisambhidā-knowledges.
Tāni ñāṇāni jānātīti (biết những trí tuệ đó) là biết ba trí tuệ Paṭisambhidā khác.
Idāni yathā yaṃ ñāṇaṃ tāni ñāṇāni jānāti, tathā tassa tesu pavattiṃ dassetuṃ imāni ñāṇāni idamatthajotakānīti vuttaṃ.
Now, to show how that knowledge knows those knowledges, its occurrence in them is stated as “These knowledges are illuminators of this meaning.”
Bây giờ, để chỉ ra sự vận hành của trí tuệ đó trong các trí tuệ khác, theo cách mà trí tuệ đó biết những trí tuệ kia, đã nói rằng imāni ñāṇāni idamatthajotakānīti (những trí tuệ này làm sáng tỏ ý nghĩa này).
Tattha idamatthajotakānīti imassa atthassa jotakāni pakāsakāni; imaṃ nāma atthaṃ jotenti pakāsenti paricchindantīti attho.
Here, “illuminators of this meaning” means illuminators, revealers of this meaning; that is, they illuminate, reveal, and define this particular meaning.
Trong đó, idamatthajotakānīti (làm sáng tỏ ý nghĩa này) có nghĩa là làm sáng tỏ, làm hiển lộ ý nghĩa này; chúng làm sáng tỏ, làm hiển lộ, xác định một ý nghĩa cụ thể.
Iti ñāṇesu ñāṇanti iminā ākārena pavattaṃ tīsu ñāṇesu ñāṇaṃ paṭibhānapaṭisambhidā nāma.
“Thus, knowledge in knowledges” means the knowledge that occurs in this manner in the three knowledges is called Paṭibhānapaṭisambhidā.
Iti ñāṇesu ñāṇaṃ (trí tuệ trong các trí tuệ như vậy) là trí tuệ vận hành theo cách này, tức là trí tuệ trong ba trí tuệ (Attha, Dhamma, Nirutti) được gọi là Paṭibhānapaṭisambhidā.
Tattha kiñcāpi ayaṃ paṭibhānapaṭisambhidā ‘imissā idaṃ kiccaṃ, imissā idaṃ kicca’nti itarāsaṃ paṭisambhidānaṃ kiccaṃ jānāti, sayaṃ pana tāsaṃ kiccaṃ kātuṃ na sakkoti, bahussutadhammakathiko viya appassutadhammakathikassa.
Here, although this paṭibhānapaṭisambhidā knows the function of the other paṭisambhidās, saying 'this is the function of this, this is the function of this,' yet it cannot perform their functions itself, just like a much-learned Dhamma speaker compared to a little-learned Dhamma speaker.
Trong đó, mặc dù Paṭibhānapaṭisambhidā này biết nhiệm vụ của các Paṭisambhidā khác, rằng “đây là nhiệm vụ của cái này, đây là nhiệm vụ của cái kia”, nhưng bản thân nó không thể thực hiện nhiệm vụ của chúng, giống như một vị thuyết pháp đa văn (bahussuta) đối với một vị thuyết pháp ít học (appassuta).
Dve kira bhikkhū.
There were, it is said, two bhikkhus.
Tương truyền có hai tỳ khưu.
Eko bahussuto, eko appassuto.
One was much-learned, one was little-learned.
Một vị là đa văn, một vị là ít học.
Te ekatova ekaṃ dhammakathāmaggaṃ uggaṇhiṃsu.
They both learned one method of Dhamma discourse.
Cả hai cùng học một phương pháp thuyết pháp.
Tattha appassuto sarasampanno ahosi, itaro mandassaro.
Among them, the little-learned one had a beautiful voice, while the other had a weak voice.
Trong đó, vị ít học có giọng nói hay, còn vị kia có giọng nói yếu.
Tesu appassuto gatagataṭṭhāne attano sarasampattiyā sakalaparisaṃ khobhetvā dhammaṃ kathesi.
Among these two Dhamma-teaching bhikkhus, the little-learned one, wherever he went, stirred the entire assembly with his vocal accomplishment and taught the Dhamma.
Trong số đó, vị ít học, nhờ giọng nói hay của mình, đã làm cho toàn bộ hội chúng phấn khích và thuyết pháp ở mọi nơi ông đến.
Dhammaṃ suṇamānā haṭṭhatuṭṭhamānasā hutvā – ‘yathā esa dhammaṃ kathesi, eko tipiṭakadharo maññe bhavissatī’ti vadanti.
Those who listened to the Dhamma, with joyful and pleased minds, said, 'Just as he taught the Dhamma, he must be a master of the Tipiṭaka.'
Những người nghe pháp, với tâm hoan hỷ và vui sướng, nói rằng: “Cách ông ấy thuyết pháp, chắc hẳn ông ấy là một vị Tam Tạng Pháp Sư.”
Bahussutabhikkhu pana – ‘dhammasavane jānissatha ayaṃ tipiṭakadharo vā no vā’ti āha.
But the much-learned bhikkhu said, 'You will know when listening to the Dhamma whether he is a master of the Tipiṭaka or not.'
Còn vị tỳ khưu đa văn thì nói: “Khi nghe pháp, quý vị sẽ biết vị này có phải là Tam Tạng Pháp Sư hay không.”
So kiñcāpi evamāha, yathā pana sakalaparisaṃ khobhetvā dhammaṃ kathetuṃ sakkoti, evamassa kathanasamatthatā natthi.
Although he said this, he himself did not possess the ability to teach the Dhamma in such a way as to stir the entire assembly.
Mặc dù ông ấy nói như vậy, nhưng ông ấy không có khả năng thuyết pháp để làm cho toàn bộ hội chúng phấn khích.
Tattha kiñcāpi paṭibhānapaṭisambhidā, bahussuto viya appassutassa, itarāsaṃ kiccaṃ jānāti, sayaṃ pana taṃ kiccaṃ kātuṃ na sakkotīti veditabbaṃ.
Therefore, it should be understood that although paṭibhānapaṭisambhidā knows the functions of the other paṭisambhidās, like the much-learned one knowing the little-learned one's (function), it cannot perform those functions itself.
Trong đó, mặc dù Paṭibhānapaṭisambhidā biết nhiệm vụ của các Paṭisambhidā khác, giống như vị đa văn biết nhiệm vụ của vị ít học, nhưng bản thân nó không thể thực hiện nhiệm vụ đó, điều này cần được hiểu.
Sesaṃ uttānatthameva.
The rest is clear in meaning.
Phần còn lại là ý nghĩa rõ ràng.
746. Evaṃ kusalacittuppādādivasena paṭisambhidā vibhajitvā idāni tāsaṃ uppattiṭṭhānabhūtaṃ khettaṃ dassetuṃ puna catasso paṭisambhidātiādimāha.
746. Having thus analyzed the paṭisambhidās according to the origination of wholesome consciousness, etc., now, to show the field that is the place of their arising, it is stated again, "The four paṭisambhidās", etc.
746. Như vậy, sau khi phân loại Paṭisambhidā theo sự phát sinh của các tâm thiện (kusalacittuppāda), v.v., bây giờ để chỉ ra lĩnh vực là nơi phát sinh của chúng, lại nói rằng catasso paṭisambhidāti (bốn Paṭisambhidā), v.v.
Tattha tisso paṭisambhidā kāmāvacarakusalato catūsu ñāṇasampayuttesu cittuppādesūti idaṃ sekkhānaṃ vasena vuttaṃ.
Here, the statement "The three paṭisambhidās (arise) in four kāmāvacara wholesome cittas associated with knowledge" is said with reference to those undergoing training (sekhas).
Trong đó, tisso paṭisambhidā kāmāvacarakusalato catūsu ñāṇasampayuttesu cittuppādesu (ba Paṭisambhidā trong bốn tâm thiện dục giới tương ưng với trí tuệ) là lời nói được nói đến theo cách của các bậc Hữu học (Sekkhā).
Tesañhipi dhammapaccavekkhaṇakāle heṭṭhā vuttaṃ pañcappakāraṃ dhammaṃ ārammaṇaṃ katvā catūsu ñāṇasampayuttakusalacittesu dhammapaṭisambhidā uppajjati.
For them, too, when reflecting on Dhamma, dhammapaṭisambhidā arises in the four wholesome cittas associated with knowledge, taking the five kinds of Dhamma mentioned below as an object.
Đối với họ, trong lúc quán xét các pháp, Paṭisambhidā về pháp phát sinh trong bốn tâm thiện tương ưng với trí tuệ, khi lấy năm loại pháp đã nói ở trên làm đối tượng.
Tathā niruttipaccavekkhaṇakāle saddaṃ ārammaṇaṃ katvā niruttipaṭisambhidā; ñāṇaṃ paccavekkhaṇakāle sabbatthakañāṇaṃ ārammaṇaṃ katvā paṭibhānapaṭisambhidāti.
Similarly, when reflecting on expression (nirutti), niruttipaṭisambhidā arises taking sound as an object; and when reflecting on knowledge, paṭibhānapaṭisambhidā arises taking all-encompassing knowledge as an object.
Tương tự, vào lúc quán xét về ngữ, sau khi lấy âm thanh làm đối tượng, là niruttipaṭisambhidā; vào lúc quán xét về trí tuệ, sau khi lấy trí tuệ ở khắp mọi nơi làm đối tượng, là paṭibhānapaṭisambhidā.
Kiriyato catūsūti idaṃ pana asekkhānaṃ vasena vuttaṃ.
But "In four functional cittas" is said with reference to those who are accomplished (asekha).
Kiriyato catūsūti (trong bốn tâm hành) — lời này được nói theo phương diện của các bậc Vô học.
Tesañhi dhammaṃ paccavekkhaṇakāle heṭṭhā vuttaṃ pañcappakāraṃ dhammaṃ ārammaṇaṃ katvā catūsu ñāṇasampayuttakiriyacittesu dhammapaṭisambhidā uppajjati.
For them, when reflecting on Dhamma, dhammapaṭisambhidā arises in the four functional cittas associated with knowledge, taking the five kinds of Dhamma mentioned below as an object.
Quả vậy, đối với các vị ấy, vào lúc quán xét về pháp, sau khi lấy pháp có năm loại đã được nói ở dưới làm đối tượng, dhammapaṭisambhidā sanh khởi trong bốn tâm hành tương ưng trí tuệ.
Tathā niruttipaccavekkhaṇakāle saddaṃ ārammaṇaṃ katvā niruttipaṭisambhidā; ñāṇaṃ paccavekkhaṇakāle sabbatthakañāṇaṃ ārammaṇaṃ katvā paṭibhānapaṭisambhidāti.
Similarly, when reflecting on expression, niruttipaṭisambhidā arises taking sound as an object; and when reflecting on knowledge, paṭibhānapaṭisambhidā arises taking all-encompassing knowledge as an object.
Tương tự, vào lúc quán xét về ngữ, sau khi lấy âm thanh làm đối tượng, là niruttipaṭisambhidā; vào lúc quán xét về trí tuệ, sau khi lấy trí tuệ ở khắp mọi nơi làm đối tượng, là paṭibhānapaṭisambhidā.
Atthapaṭisambhidā etesu ceva uppajjatīti idaṃ pana sekkhāsekkhānaṃ vasena vuttaṃ.
But "Atthapaṭisambhidā arises in these very (cittas)" is said with reference to both those undergoing training and those who are accomplished.
Atthapaṭisambhidā etesu ceva uppajjatīti (atthapaṭisambhidā sanh khởi chính trong những tâm này) — lời này được nói theo phương diện của các bậc Hữu học và Vô học.
Tathā hi sekkhānaṃ atthapaccavekkhaṇakāle heṭṭhā vuttappabhedaṃ atthaṃ ārammaṇaṃ katvā catūsu ñāṇasampayuttakusalacittesu ayaṃ uppajjati, maggaphalakāle ca maggaphalesu.
Indeed, for those undergoing training, when reflecting on meaning (attha), this (atthapaṭisambhidā) arises in the four wholesome cittas associated with knowledge, taking the kind of meaning mentioned below as an object, and at the time of path and fruition, it arises in the path and fruition (cittas).
Quả vậy, đối với các bậc Hữu học, vào lúc quán xét về nghĩa, sau khi lấy nghĩa có các loại đã được nói ở dưới làm đối tượng, tuệ này sanh khởi trong bốn tâm thiện tương ưng trí tuệ, và vào lúc đạo và quả, (sanh khởi) trong đạo và quả.
Asekkhassa pana atthaṃ paccavekkhaṇakāle heṭṭhā vuttappabhedameva atthaṃ ārammaṇaṃ katvā catūsu ñāṇasampayuttakiriyacittesu uppajjati, phalakāle ca uparime sāmaññaphaleti.
For those who are accomplished, however, when reflecting on meaning, it arises in the four functional cittas associated with knowledge, taking the very kind of meaning mentioned below as an object, and at the time of fruition, in the higher noble fruitions.
Còn đối với bậc Vô học, vào lúc quán xét về nghĩa, sau khi lấy chính nghĩa có các loại đã được nói ở dưới làm đối tượng, (tuệ này) sanh khởi trong bốn tâm hành tương ưng trí tuệ, và vào lúc quả, (sanh khởi) trong sa-môn quả ở bậc trên.
Evametā sekkhāsekkhānaṃ uppajjamānā imāsu bhūmīsu uppajjantīti bhūmidassanatthaṃ ayaṃ nayo dassitoti.
Thus, this method is shown for the purpose of indicating the planes in which these paṭisambhidās arise for both those undergoing training and those who are accomplished.
Như vậy, các tuệ này khi sanh khởi cho các bậc Hữu học và Vô học, chúng sanh khởi trong các cảnh giới này, do đó, phương pháp này được chỉ ra nhằm mục đích trình bày cảnh giới.