Tattha ekavidhenāti ekappakārena, ekakoṭṭhāsena vā.
Therein, ekavidhenāti means “in one way,” or “in one category.”
Trong đó, theo một cách (ekavidhena) nghĩa là theo một loại, hoặc theo một phần.
Ñāṇavatthūti ettha pana ñāṇañca taṃ vatthu ca nānappakārānaṃ sampattīnanti ñāṇavatthu; okāsaṭṭhena ñāṇassa vatthūtipi ñāṇavatthu.
Here, in the phrase ñāṇavatthū, “ñāṇa” refers to knowledge and “vatthu” refers to the ground of various kinds of accomplishments, hence “ñāṇavatthu”; or “ñāṇavatthu” means the “basis of knowledge” in the sense of a foundation.
Còn trong cụm từ cơ sở của trí (ñāṇavatthu), đó vừa là trí (ñāṇa), vừa là nền tảng (vatthu) cho các loại thành tựu khác nhau, nên gọi là ñāṇavatthu; hoặc cũng có thể hiểu là nền tảng của trí theo nghĩa là nơi chốn, nên gọi là ñāṇavatthu.
Idha pana purimenevatthena ñāṇavatthu veditabbaṃ.
Here, however, the term ñāṇavatthu should be understood according to the former meaning.
Tuy nhiên, ở đây, nên hiểu ñāṇavatthu theo nghĩa đầu tiên.
Teneva ekavidhaparicchedāvasāne ‘‘yāthāvakavatthuvibhāvanā paññā – evaṃ ekavidhena ñāṇavatthū’’ti vuttaṃ.
For this reason, at the end of the section on the single mode, it is stated: “The wisdom that distinguishes the true nature of things – thus, the basis of knowledge in a single mode.”
Chính vì vậy, ở cuối chương về một pháp, có nói rằng: "Tuệ phân tích đối tượng đúng như thật – như vậy là cơ sở của trí theo một cách".
Pañca viññāṇāti cakkhuviññāṇādīni pañca.
Pañca viññāṇāti means the five consciousnesses, such as eye-consciousness.
Năm thức (pañca viññāṇā) là năm thức bắt đầu từ nhãn thức.
Na hetūtiādīni heṭṭhā dhammasaṅgahaṭṭhakathāyaṃ (dha. sa. aṭṭha. 1.6) vuttanayeneva veditabbāni.
Na hetūtiādīni (not a root, etc.) and similar terms should be understood in the same manner as explained below in the Dhammasaṅgaha-aṭṭhakathā.
Các thuật ngữ bắt đầu bằng không phải nhân (na hetu) nên được hiểu theo phương pháp đã được trình bày trong Chú giải Pháp Tụ (Dhammasaṅgahaṭṭhakathā) trước đây.
Saṅkhepato panettha yaṃ vattabbaṃ taṃ niddesavāre āvi bhavissati.
In brief, whatever needs to be said about this will become evident in the exposition section.
Điều cần nói một cách tóm tắt ở đây sẽ được làm rõ trong phần chỉ giải (niddesavāra).
Yathā cettha, evaṃ dukamātikādipadesupi yaṃ vattabbaṃ taṃ tattheva āvi bhavissati.
Just as it is here, so too, whatever needs to be said about the two-item matrix (dukamātikā) and other terms will become evident there.
Như ở đây, điều cần nói trong các phần mẫu đề hai pháp, v.v., cũng sẽ được làm rõ ngay tại đó.
Nikkhepaparicchedamattaṃ panettha evaṃ veditabbaṃ.
Here, only the section of the preliminary enumeration should be understood in this way.
Chỉ riêng phần phân định cách trình bày ở đây nên được hiểu như sau.
Ettha hi ‘‘na hetu ahetukā’’tiādīhi tāva dhammasaṅgahamātikāvasena, ‘‘aniccā jarābhibhūtā’’tiādīhi amātikāvasenāti saṅkhepato duvidhehi pabhedato aṭṭhasattatiyā padehi ekakamātikā nikkhittā.
For here, the single item matrix (ekakamātikā) is set forth by seventy-eight terms, in two ways: first, according to the Dhammasaṅgaha-mātikā, by terms such as “not a root, rootless” (na hetu ahetukā); and second, according to the non-matrix (amātikā) by terms such as “impermanent, overcome by old age” (aniccā jarābhibhūtā).
Ở đây, mẫu đề một pháp (ekakamātikā) được trình bày với bảy mươi tám thuật ngữ, phân thành hai loại một cách tóm tắt: trước hết là theo cách của mẫu đề trong bộ Pháp Tụ (Dhammasaṅgaha) với các thuật ngữ như "không phải nhân, vô nhân" (na hetu ahetukā), và theo cách không thuộc mẫu đề với các thuật ngữ như "vô thường, bị già chinh phục" (aniccā jarābhibhūtā).
760. Dasakamātikā ‘‘dasa tathāgatassa tathāgatabalānī’’tiādinā ekeneva dasakena nikkhittā.
760. The ten-item matrix (dasakamātikā) is set forth by one single decad (dasaka) beginning with “the ten powers of the Tathāgata” (dasa tathāgatassa tathāgatabalānī).
760. Mẫu đề thập được trình bày chỉ với một thập đề, bắt đầu bằng “mười Như Lai lực của bậc Như Lai (dasa tathāgatassa tathāgatabalāni)”.
Tattha dasāti gaṇanaparicchedo.
Therein, dasāti is a numerical definition.
Trong đó, dasa là sự xác định về số lượng.
Tathāgatassāti yathā vipassīādayo pubbakā isayo āgatā tathā āgatassa; yathā ca te gatā tathā gatassa.
Tathāgatassāti means "of the One who has come just as the previous sages, such as Vipassī and others, came"; and "of the One who has gone just as they went."
Tathāgatassa (của bậc Như Lai) có nghĩa là: của bậc đã đến như cách các bậc hiền nhân xưa như đức Vipassī đã đến; và của bậc đã đi như cách các vị ấy đã đi.
Tathāgatabalānīti aññehi asādhāraṇāni tathāgatasseva balāni; yathā vā pubbabuddhānaṃ balāni puññussayasampattiyā āgatāni tathā āgatabalānītipi attho.
Tathāgatabalānīti means "the powers unique to the Tathāgata, not common to others"; or it means "the powers that have come forth just as the powers of previous Buddhas came forth due to the perfection of accumulated merit."
Tathāgatabalāni (Như Lai lực) là những năng lực chỉ riêng của bậc Như Lai, không chung với những vị khác; hoặc cũng có nghĩa là những năng lực đã đến như cách các năng lực của các bậc Chánh Đẳng Giác trong quá khứ đã đến do sự viên mãn của kho tàng công đức.
Tattha duvidhaṃ tathāgatassa balaṃ – kāyabalañca ñāṇabalañca.
Therein, the Tathāgata’s power is of two kinds: physical power (kāyabala) and knowledge power (ñāṇabala).
Trong đó, năng lực của bậc Như Lai có hai loại: thân lực và trí lực.
Tesu kāyabalaṃ hatthikulānusāreneva veditabbaṃ.
Among these, physical power should be understood in accordance with the lineages of elephants.
Trong hai loại đó, thân lực cần được hiểu theo thứ tự các dòng dõi voi.
Vuttañhetaṃ porāṇehi –
For it has been said by the ancients:
Điều này đã được các bậc cổ nhân nói đến:
Tattha ‘kāḷāvaka’nti pakatihatthikulaṃ daṭṭhabbaṃ.
Among these, ‘kāḷāvaka’ should be regarded as the ordinary elephant lineage.
Trong đó, ‘Kāḷāvaka’ cần được xem là dòng dõi voi thông thường.
Yaṃ dasannaṃ purisānaṃ kāyabalaṃ taṃ ekassa kāḷāvakahatthino.
The physical strength of ten men is equal to that of one Kāḷāvaka elephant.
Thân lực của mười người nam bằng thân lực của một con voi Kāḷāvaka.
Yaṃ dasannaṃ kāḷāvakānaṃ balaṃ taṃ ekassa gaṅgeyassa.
The strength of ten Kāḷāvaka elephants is equal to that of one Gaṅgeyya elephant.
Sức mạnh của mười con voi Kāḷāvaka bằng sức mạnh của một con voi Gaṅgeyya.
Yaṃ dasannaṃ gaṅgeyyānaṃ taṃ ekassa paṇḍarassa.
The strength of ten Gaṅgeyya elephants is equal to that of one Paṇḍara elephant.
Sức mạnh của mười con voi Gaṅgeyya bằng sức mạnh của một con voi Paṇḍara.
Yaṃ dasannaṃ paṇḍarānaṃ taṃ ekassa tambassa.
The strength of ten Paṇḍara elephants is equal to that of one Tamba elephant.
Sức mạnh của mười con voi Paṇḍara bằng sức mạnh của một con voi Tamba.
Yaṃ dasannaṃ tambānaṃ taṃ ekassa piṅgalassa.
The strength of ten Tamba elephants is equal to that of one Piṅgala elephant.
Sức mạnh của mười con voi Tamba bằng sức mạnh của một con voi Piṅgala.
Yaṃ dasannaṃ piṅgalānaṃ taṃ ekassa gandhahatthino.
The strength of ten Piṅgala elephants is equal to that of one Gandha elephant.
Sức mạnh của mười con voi Piṅgala bằng sức mạnh của một con voi Gandha.
Yaṃ dasannaṃ gandhahatthīnaṃ taṃ ekassa maṅgalassa.
The strength of ten Gandha elephants is equal to that of one Maṅgala elephant.
Sức mạnh của mười con voi Gandha bằng sức mạnh của một con voi Maṅgala.
Yaṃ dasannaṃ maṅgalānaṃ taṃ ekassa hemavatassa.
The strength of ten Maṅgala elephants is equal to that of one Hemavata elephant.
Sức mạnh của mười con voi Maṅgala bằng sức mạnh của một con voi Hemavata.
Yaṃ dasannaṃ hemavatānaṃ taṃ ekassa uposathassa.
The strength of ten Hemavata elephants is equal to that of one Uposatha elephant.
Sức mạnh của mười con voi Hemavata bằng sức mạnh của một con voi Uposatha.
Yaṃ dasannaṃ uposathānaṃ taṃ ekassa chaddantassa.
The strength of ten Uposatha elephants is equal to that of one Chaddanta elephant.
Sức mạnh của mười con voi Uposatha bằng sức mạnh của một con voi Chaddanta.
Yaṃ dasannaṃ chaddantānaṃ taṃ ekassa tathāgatassa.
The strength of ten Chaddanta elephants is equal to that of one Tathāgata.
Sức mạnh của mười con voi Chaddanta bằng sức mạnh của một vị Như Lai.
Nārāyanasaṅkhātabalantipi idameva vuccati.
This is also called the power likened to Nārāyaṇa.
Chính sức mạnh này cũng được gọi là sức mạnh tương đương sức mạnh của Nārāyana.
Tadetaṃ pakatihatthīnaṃ gaṇanāya hatthikoṭisahassānaṃ, purisagaṇanāya dasannaṃ purisakoṭisahassānaṃ balaṃ hoti.
This strength is equal to that of a thousand ten-million ordinary elephants by elephant count, and the strength of ten thousand ten-million men by human count.
Sức mạnh này, tính theo số lượng voi thông thường, là sức mạnh của một ngàn koṭi con voi; tính theo số lượng người, là sức mạnh của mười ngàn koṭi người.
Idaṃ tāva tathāgatassa kāyabalaṃ.
This, then, is the physical power of the Tathāgata.
Trước hết, đây là thân lực của Như Lai.
Ñāṇabalaṃ pana idha tāva pāḷiyaṃ āgatameva dasabalañāṇaṃ.
As for knowledge power (ñāṇabala), here, it refers to the ten Tathāgata-balas (powers) as directly stated in the Pāli canon.
Còn trí lực, trước hết, ở đây trong Chánh tạng đã đề cập đến mười trí lực.
Mahāsīhanāde (ma. ni. 1.146 ādayo) dasabalañāṇaṃ, catuvesārajjañāṇaṃ, aṭṭhasu parisāsu akampanañāṇaṃ, catuyoniparicchedakañāṇaṃ, pañcagatiparicchedakañāṇaṃ, saṃyuttake (saṃ. ni. 2.33-34) āgatāni tesattati ñāṇāni, sattasattati ñāṇānīti evaṃ aññānipi anekāni ñāṇasahassāni – etaṃ ñāṇabalaṃ nāma.
The ten Tathāgata-balas (powers) mentioned in the Mahāsīhanāda Sutta, the four vesārajja (confidences), the unshakeable knowledge in the eight assemblies, the knowledge that distinguishes the four origins, the knowledge that distinguishes the five destinations, the seventy-three knowledges and seventy-seven knowledges mentioned in the Saṃyutta Nikāya – thus, many other thousands of knowledges – this is called knowledge power.
Trong Kinh Đại Sư Tử Hống có mười trí lực, bốn trí vô sở úy, trí không dao động giữa tám hội chúng, trí phân định bốn loại sanh, trí phân định năm cõi; trong Tương Ưng Bộ có bảy mươi ba trí, bảy mươi bảy trí, và như vậy còn có nhiều ngàn trí khác nữa – đó được gọi là trí lực.
Idhāpi ñāṇabalameva adhippetaṃ ñāṇañhi akampiyaṭṭhena upatthambhakaṭṭhena ca balanti vuttaṃ.
Here too, only knowledge power is intended, for knowledge is called "power" (bala) because of its unshakeability and its supportive nature.
Ở đây, trí lực cũng chính là điều được nói đến, vì trí tuệ được gọi là lực do có đặc tính không thể lay chuyển và có đặc tính nâng đỡ.
Yehi balehi samannāgatoti yehi dasahi ñāṇabalehi upeto samupeto.
Yehi balehi samannāgatoti means "endowed and fully endowed with which ten powers of knowledge."
Thành tựu những lực ấy nghĩa là gần gũi, đầy đủ mười trí lực ấy.
Āsabhaṃ ṭhānanti seṭṭhaṭṭhānaṃ uttamaṭṭhānaṃ; āsabhā vā pubbabuddhā, tesaṃ ṭhānanti attho.
Āsabhaṃ ṭhānanti means "the supreme state, the excellent state"; or it means "the state of the Asabhas, the former Buddhas."
Vị trí của bậc Ngưu vương nghĩa là vị trí cao tột, vị trí tối thượng; hoặc āsabhā là các vị Phật quá khứ, đây là vị trí của các Ngài.
Api ca gavasatajeṭṭhako usabho, gavasahassajeṭṭhako vasabho; vajasatajeṭṭhako vā usabho, vajasahassajeṭṭhako vasabho; sabbagavaseṭṭho sabbaparissayasaho seto pāsādiko mahābhāravaho asanisatasaddehipi akampanīyo nisabho.
Furthermore, a bull, the chief of a hundred cows, is called usabha; a bull, the chief of a thousand cows, is called vasabha; or, a bull, the chief of a hundred herds, is called usabha; a bull, the chief of a thousand herds, is called vasabha; a nisabha is the best of all cattle, enduring all dangers, pure white, inspiring faith in all people, capable of carrying great burdens, unshakable even by the sound of a hundred thunderbolts.
Hơn nữa, con bò đầu đàn của một trăm con bò là usabho, con bò đầu đàn của một ngàn con bò là vasabho; hoặc con bò đầu đàn của một trăm chuồng bò là usabho, con bò đầu đàn của một ngàn chuồng bò là vasabho; con bò vượt trội hơn tất cả các loài bò, chịu đựng được mọi hiểm nguy, thân sắc trắng ngần, đẹp đẽ, có thể mang vác nặng, không hề run sợ ngay cả trước trăm tiếng sét đánh, đó là nisabho.
So idha usabhoti adhippeto.
Here, that nisabha is meant by " usabha."
Ở đây, usabho được hiểu là con bò đó.
Idampi hi tassa pariyāyavacanaṃ.
Indeed, this word usabha is also a synonym for nisabha.
Vì đây cũng là một từ đồng nghĩa của nó.
Usabhassa idanti āsabhaṃ.
What belongs to the usabha is āsabha.
Của usabho là āsabhaṃ.
Ṭhānanti catūhi pādehi pathaviṃ uppīḷetvā acalaṭṭhānaṃ.
" Ṭhāna" means an unshakeable stance, pressing the ground with four feet.
Vị trí là sự đứng vững không lay chuyển, dùng bốn chân đè nén mặt đất.
Idaṃ pana āsabhaṃ viyāti āsabhaṃ.
This*, however, is like that of an āsabha, thus it is āsabha.
Còn đây, (vị trí này) giống như của bậc Ngưu vương, nên gọi là āsabhaṃ.
Yatheva hi nisabhasaṅkhāto usabho usabhabalena samannāgato catūhi pādehi pathaviṃ uppīḷetvā acalaṭṭhānena tiṭṭhati, evaṃ tathāgatopi dasahi tathāgatabalehi samannāgato catūhi vesārajjapādehi aṭṭhaparisapathaviṃ uppīḷetvā sadevake loke kenaci paccatthikena paccāmittena akampiyo acalaṭṭhānena tiṭṭhati.
Just as a bull, called nisabha, endowed with the strength of a bull, stands with an unshakeable stance, pressing the earth with its four feet, so too the Tathāgata, endowed with the ten powers of a Tathāgata, stands with an unshakable stance, pressing down the earth of the eight assemblies with the four feet of supreme confidence (vesārajja), unshakeable by any adversary or enemy in the world with its devas.
Giống như con bò đực được gọi là nisabho, với sức mạnh của bò đực, dùng bốn chân đè nén mặt đất mà đứng vững không lay chuyển, cũng vậy, Đức Như Lai, với mười Như Lai lực, dùng bốn chân là các trí vô sở úy đè nén mặt đất là tám hội chúng, đứng vững ở vị trí không lay chuyển, không bị bất kỳ kẻ đối nghịch, kẻ thù nào trong thế gian cùng với chư thiên làm cho dao động.
Evaṃ tiṭṭhamāno ca taṃ āsabhaṃ ṭhānaṃ paṭijānāti, upagacchati, na paccakkhāti, attani āropeti.
Standing thus, he declares that āsabha stance, attains it, does not deny it, and takes it upon himself.
Và khi đứng vững như vậy, Ngài thừa nhận, đạt đến vị trí của bậc Ngưu vương ấy, không chối bỏ, mà áp dụng vào chính mình.
Tena vuttaṃ ‘‘āsabhaṃ ṭhānaṃ paṭijānātī’’ti.
Therefore, it is said: "He declares the āsabha stance."
Do đó, có lời nói: “thừa nhận vị trí của bậc Ngưu vương”.
Parisāsūti aṭṭhasu parisāsu.
" Parisāsu" means in the eight assemblies.
Trong các hội chúng là trong tám hội chúng.
Sīhanādaṃ nadatīti seṭṭhanādaṃ abhītanādaṃ nadati, sīhanādasadisaṃ vā nādaṃ nadati.
" Sīhanādaṃ nadatī" means he utters a noble roar, a fearless roar, or he utters a roar like the lion's roar.
Rống tiếng rống sư tử nghĩa là cất lên tiếng nói cao tột, tiếng nói không sợ hãi, hoặc cất lên tiếng nói tương tự tiếng rống của sư tử.
Ayamattho sīhanādasuttena dīpetabbo.
This meaning should be explained by the Sīhanāda Sutta.
Ý nghĩa này cần được làm sáng tỏ qua kinh Sīhanāda.
Yathā vā sīho sahanato ca hananato ca sīhoti vuccati, evaṃ tathāgato lokadhammānaṃ sahanato parappavādānañca hananato sīhoti vuccati.
Just as a lion is called sīha (from sahanato and hananato) because of its endurance and its ability to strike, so too the Tathāgata is called sīha because of his endurance of worldly conditions and his ability to strike down the doctrines of others.
Hoặc như sư tử vì kham nhẫn và vì sát hại mà được gọi là sīha, cũng vậy, đức Như Lai vì kham nhẫn các pháp thế gian và vì sát hại các tà thuyết khác mà được gọi là sīha.
Evaṃ vuttassa sīhassa nādaṃ sīhanādaṃ.
Thus, the roar of such a lion is a lion's roar (sīhanāda).
Tiếng rống của sư tử được nói như vậy là sīhanāda.
Tattha yathā sīho sīhabalena samannāgato sabbattha visārado vigatalomahaṃso sīhanādaṃ nadati, evaṃ tathāgatasīhopi tathāgatabalehi samannāgato aṭṭhasu parisāsu visārado vigatalomahaṃso ‘‘iti rūpa’’ntiādinā nayena nānāvidhadesanāvilāsasampannaṃ sīhanādaṃ nadati.
Therein, just as a lion, endowed with a lion's strength, fearless everywhere and free from hair-raising dread, utters a lion's roar, so too the Tathāgata-lion, endowed with the Tathāgata's powers, confident in the eight assemblies and free from hair-raising dread, utters a lion's roar endowed with various delightful ways of teaching, following the method beginning with "Thus is form (rūpa)," and so on.
Trong đó, như sư tử, được phú bẩm sức mạnh của sư tử, thiện xảo ở mọi nơi, không còn lông tóc dựng đứng, rống lên tiếng rống sư tử; cũng vậy, đức Như Lai-sư tử, được phú bẩm các Như Lai lực, thiện xảo trong tám hội chúng, không còn lông tóc dựng đứng, rống lên tiếng rống sư tử, viên mãn với vẻ đẹp thuyết pháp đa dạng theo phương pháp “đây là sắc” v.v.
Tena vuttaṃ ‘‘parisāsu sīhanādaṃ nadatī’’ti.
Therefore, it is said: "He utters a lion's roar in the assemblies."
Do đó, có lời nói rằng “rống tiếng rống sư tử trong các hội chúng”.
‘‘Cattārimāni, bhikkhave, cakkāni yehi samannāgatānaṃ devamanussāna’’ntiādīsu (a. ni. 4.31) hi ayaṃ sampattiyaṃ dissati.
Indeed, in passages like "Monks, these are the four wheels, endowed with which devas and humans..." this is seen in the sense of prosperity.
Thật vậy, trong các đoạn như “Này các Tỳ-khưu, có bốn bánh xe này mà chư thiên và loài người được phú bẩm” v.v., từ này được thấy trong nghĩa thành tựu.
‘‘Heṭṭhā pādatalesu cakkāni jātānī’’ti (dī. ni. 2.35) ettha lakkhaṇe.
In "Wheels appeared on the soles of his feet" this is in the sense of a mark.
Ở đây, trong câu “Dưới lòng bàn chân, các bánh xe đã sinh khởi”, nó có nghĩa là tướng.
‘‘Cakkaṃva vahato pada’’nti (dha. pa. 1) ettha rathaṅge.
In "His foot follows the wheel, as of a draft-animal" this is in the sense of a chariot-wheel.
Ở đây, trong câu “như bánh xe theo sau dấu chân con bò kéo xe”, nó có nghĩa là bánh xe.
‘‘Catucakkaṃ navadvāra’’nti (saṃ. ni. 1.29) ettha iriyāpathe.
In "Four-wheeled, nine-doored" this is in the sense of posture.
Ở đây, trong câu “bốn bánh xe, chín cửa”, nó có nghĩa là oai nghi.
‘‘Dadaṃ bhuñja mā ca pamādo, cakkaṃ pavattaya sabbapāṇina’’nti (jā. 1.7.149) ettha dāne.
In "Give and enjoy, do not be heedless, turn the wheel for all beings" this is in the sense of giving.
Ở đây, trong câu “Hãy cho, hãy hưởng, chớ có phóng dật, hãy chuyển bánh xe cho tất cả chúng sinh”, nó có nghĩa là sự bố thí.
‘‘Dibbaṃ cakkaratanaṃ pāturahosī’’ti ettha ratanacakke.
In "The divine jewel-wheel appeared" this is in the sense of a jewel-wheel.
Ở đây, trong câu “Bánh xe báu cõi trời đã hiện ra”, nó có nghĩa là bánh xe báu.
‘‘Mayā pavattitaṃ cakka’’nti (su. ni. 562) ettha dhammacakke.
In "The wheel set in motion by me" this is in the sense of the Dhamma-wheel.
Ở đây, trong câu “Bánh xe do Ta chuyển”, nó có nghĩa là Bánh xe Pháp.
‘‘Icchāhatassa posassa cakkaṃ bhamati matthake’’ti (jā. 1.1.104; 1.5.103) ettha uracakke.
In "The wheel turns on the head of the man struck by desire" this is in the sense of the head-blade.
Ở đây, trong câu “Bánh xe quay trên đầu người bị tham ái chế ngự”, nó có nghĩa là bánh xe dao bén.
‘‘Khurapariyantena cepi cakkenā’’ti (dī. ni. 1.166) ettha paharaṇacakke.
In "Even with a wheel with a razor edge" this is in the sense of a weapon-wheel.
Ở đây, trong câu “dù cho bằng bánh xe có vành sắc bén”, nó có nghĩa là bánh xe vũ khí.
‘‘Asanivicakka’’nti (dī. ni. 3.61; saṃ. ni. 2.162) ettha asanimaṇḍale.
In "Thunderbolt-wheel" this is in the sense of a thunderbolt-disk.
Ở đây, trong câu “bánh xe sấm sét”, nó có nghĩa là vòng tròn sấm sét.
Idha panāyaṃ dhammacakke mato.
Here, however, it is understood in the sense of the Dhamma-wheel.
Tuy nhiên, ở đây nó được hiểu là Bánh xe Pháp.
Taṃ pana dhammacakkaṃ duvidhaṃ hoti – paṭivedhañāṇañca desanāñāṇañca.
That Dhamma-wheel is of two kinds: the knowledge of penetration (paṭivedha-ñāṇa) and the knowledge of teaching (desanā-ñāṇa).
Bánh xe Pháp đó có hai loại: trí tuệ liễu ngộ (paṭivedhañāṇa) và trí tuệ thuyết pháp (desanāñāṇa).
Tattha paññāpabhāvitaṃ attano ariyaphalāvahaṃ paṭivedhañāṇaṃ; karuṇāpabhāvitaṃ sāvakānaṃ ariyaphalāvahaṃ desanāñāṇaṃ.
Among these, the knowledge of penetration is that knowledge brought forth by wisdom, leading to one's own noble fruits; the knowledge of teaching is that knowledge brought forth by compassion, leading to the noble fruits for the disciples.
Trong đó, trí tuệ liễu ngộ, được phát khởi bởi trí tuệ (paññā), mang lại Thánh quả cho chính mình; trí tuệ thuyết pháp, được phát khởi bởi lòng bi (karuṇā), mang lại Thánh quả cho các đệ tử.
Tattha paṭivedhañāṇaṃ uppajjamānaṃ uppannanti duvidhaṃ.
Among these, the knowledge of penetration is of two kinds: arising and arisen.
Trong đó, trí tuệ liễu ngộ có hai loại: đang sinh khởi và đã sinh khởi.
Tañhi abhinikkhamanato yāva arahattamaggā uppajjamānaṃ, phalakkhaṇe uppannaṃ nāma; tusitabhavanato vā yāva mahābodhipallaṅke arahattamaggā uppajjamānaṃ, phalakkhaṇe uppannaṃ nāma; dīpaṅkarabyākaraṇato paṭṭhāya vā yāva arahattamaggā uppajjamānaṃ, phalakkhaṇe uppannaṃ nāma.
For this, arising means from the time of his going forth until the path of Arahantship; it is called arisen at the moment of fruition; or, arising from the Tusita heaven until the path of Arahantship at the Mahābodhi seat; it is called arisen at the moment of fruition; or, arising from the prophecy of Dīpaṅkara until the path of Arahantship; it is called arisen at the moment of fruition.
Thật vậy, từ lúc xuất gia cho đến A-la-hán đạo, nó được gọi là đang sinh khởi; vào khoảnh khắc chứng quả, nó được gọi là đã sinh khởi. Hoặc từ cõi trời Tusita cho đến A-la-hán đạo tại cội Bồ-đề, nó được gọi là đang sinh khởi; vào khoảnh khắc chứng quả, nó được gọi là đã sinh khởi. Hoặc từ lúc được đức Phật Dīpaṅkara thọ ký cho đến A-la-hán đạo, nó được gọi là đang sinh khởi; vào khoảnh khắc chứng quả, nó được gọi là đã sinh khởi.
Desanāñāṇampi pavattamānaṃ pavattanti duvidhaṃ.
The knowledge of teaching is also of two kinds: being set in motion and set in motion.
Desanāñāṇa cũng có hai loại là đang diễn tiến và đã diễn tiến.
Tañhi yāva aññākoṇḍaññassa sotāpattimaggā pavattamānaṃ, phalakkhaṇe pavattaṃ nāma.
For this, being set in motion means until the Sotāpatti path of Aññāsikoṇḍañña; it is called set in motion at the moment of fruition.
Thật vậy, trí tuệ ấy cho đến khi đạo Tu-đà-hoàn của ngài Aññākoṇḍañña sanh khởi thì được gọi là đang diễn tiến, vào khoảnh khắc quả thì được gọi là đã diễn tiến.
Tesu paṭivedhañāṇaṃ lokuttaraṃ, desanāñāṇaṃ lokiyaṃ.
Among these, the knowledge of penetration is supramundane (lokuttara), and the knowledge of teaching is mundane (lokiya).
Trong hai loại trí tuệ ấy, paṭivedhañāṇa là siêu thế, desanāñāṇa là hiệp thế.
Ubhayampi panetaṃ aññehi asādhāraṇaṃ buddhānaṃyeva orasañāṇaṃ.
Both of these are unique and peculiar knowledge belonging only to the Buddhas.
Tuy nhiên, cả hai loại trí tuệ này đều là trí tuệ đích truyền của riêng chư Phật, không chung với những vị khác.
Idāni yehi dasahi balehi samannāgato tathāgato āsabhaṃ ṭhānaṃ paṭijānāti, yāni āditova ‘‘dasa tathāgatassa tathāgatabalānī’’ti nikkhittāni, tāni vitthārato dassetuṃ katamāni dasa?
Now, to explain in detail the ten Tathāgata-powers by which the Tathāgata, endowed with them, declares the āsabha stance, and which were initially introduced as "the ten Tathāgata-powers of the Tathāgata," he said, " What are these ten? Here, the Tathāgata knows the possible as possible," and so on.
Bây giờ, để trình bày chi tiết về mười lực mà Như Lai, bậc đã thành tựu, tuyên bố địa vị tối thượng, những lực đã được nêu ra từ đầu là “mười Như Lai lực của Như Lai”, Ngài đã nói “Mười lực là gì? Ở đây, Như Lai…” và các câu tiếp theo.
Idha tathāgato ṭhānañca ṭhānatotiādimāha.
.
Ở đây, Như Lai biết rõ trường hợp là trường hợp, v.v.
Tattha ṭhānañca ṭhānatoti kāraṇañca kāraṇato.
Therein, " ṭhānañca ṭhānato" means the cause as cause.
Trong đó, ṭhānañca ṭhānato có nghĩa là nguyên nhân là nguyên nhân.
Kāraṇañhi yasmā tattha phalaṃ tiṭṭhati tadāyattavuttitāya uppajjati ceva pavattati ca, tasmā ṭhānanti vuccati.
Indeed, a cause is called ṭhāna because the result stands there, depends on it, arises from it, and proceeds from it.
Thật vậy, vì quả đứng vững trong nguyên nhân, sanh khởi và tồn tại tùy thuộc vào nó, nên nó được gọi là ṭhāna (trường hợp, nền tảng).
Taṃ bhagavā ‘‘ye ye dhammā yesaṃ yesaṃ dhammānaṃ hetū paccayā uppādāya taṃ taṃ ṭhāna’’nti ca ‘ye ye dhammā yesaṃ yesaṃ dhammānaṃ na hetū na paccayā uppādāya taṃ taṃ aṭṭhāna’nti ca pajānanto ṭhānañca ṭhānato aṭṭhānañca aṭṭhānato yathābhūtaṃ pajānāti.
The Blessed One, knowing this, knows the cause as cause and the non-cause as non-cause as it really is, saying, "Whatever phenomena are causes and conditions for the arising of whatever phenomena, that is the possible," and "Whatever phenomena are not causes and not conditions for the arising of whatever phenomena, that is the impossible."
Đức Thế Tôn, trong khi biết rằng ‘những pháp nào là nhân, là duyên cho sự sanh khởi của những pháp nào, thì đó là ṭhāna’ và ‘những pháp nào không phải là nhân, không phải là duyên cho sự sanh khởi của những pháp nào, thì đó là aṭṭhāna’, Ngài biết như thật trường hợp là trường hợp và phi trường hợp là phi trường hợp.
Yampīti yena ñāṇena.
" Yampī" means by whichever knowledge.
Yampīti có nghĩa là bằng trí tuệ nào.
Idampi tathāgatassāti idampi ṭhānāṭṭhānañāṇaṃ tathāgatassa tathāgatabalaṃ nāma hotīti attho.
" Idampi Tathāgatassā" means that this knowledge of the possible and the impossible is also called a " Tathāgata-power."
Idampi tathāgatassāti có nghĩa là trí tuệ về trường hợp và phi trường hợp này cũng được gọi là tathāgatabalaṃ của Như Lai.
Evaṃ sabbapadesu yojanā veditabbā.
Thus, the connection of meaning should be understood in all passages.
Nên hiểu cách kết hợp ý nghĩa như vậy trong tất cả các trường hợp.
Anekadhātunti cakkhudhātuādīhi kāmadhātuādīhi vā dhātūhi bahudhātuṃ.
" Anekadhātuṃ" means having many elements (dhātu), such as eye-element, etc., or sense-sphere element, etc.
Anekadhātunti là thế giới có nhiều giới, do các giới như nhãn giới v.v. hoặc dục giới v.v.
Nānādhātunti tāsaṃyeva dhātūnaṃ vilakkhaṇatāya nānappakāradhātuṃ.
" Nānādhātuṃ" means having various kinds of elements due to the distinct characteristics of those very elements.
Nānādhātunti là thế giới có nhiều loại giới khác nhau, do sự khác biệt của chính các giới ấy.
Lokanti khandhāyatanadhātulokaṃ.
" Loka" means the world of aggregates (khandhā), sense-bases (āyatana), and elements (dhātu).
Lokanti là uẩn, xứ, giới thế gian.
Yathābhūtaṃ pajānātīti tāsaṃ tāsaṃ dhātūnaṃ aviparītato sabhāvaṃ paṭivijjhati.
" Yathābhūtaṃ pajānātī" means he penetrates the true nature of those various elements as they really are, without distortion.
Yathābhūtaṃ pajānātīti là Ngài thâm nhập bản chất không sai lệch của các giới ấy.
Jhānavimokkhasamādhisamāpattīnanti paṭhamādīnaṃ catunnaṃ jhānānaṃ, ‘‘rūpī rūpāni passatī’’tiādīnaṃ aṭṭhannaṃ vimokkhānaṃ, savitakkasavicārādīnaṃ tiṇṇaṃ samādhīnaṃ, paṭhamajjhānasamāpattiādīnañca navannaṃ anupubbasamāpattīnaṃ.
Jhānavimokkhasamādhisamāpattīna means of the four jhāna starting with the first, of the eight vimokkha starting with "rūpī rūpāni passati," of the three samādhi starting with savitakka-savicāra, and of the nine anupubbasamāpatti starting with paṭhamajjhāna-samāpatti.
Jhānavimokkhasamādhisamāpattīnanti là của bốn thiền kể từ thiền thứ nhất, của tám giải thoát (vimokkha) bắt đầu bằng "người có sắc thấy các sắc", v.v..., của ba định (samādhi) bắt đầu bằng savitakkasavicāra, v.v..., và của chín đẳng nhập tuần tự (anupubbasamāpatti) bắt đầu bằng đẳng nhập thiền thứ nhất.
Saṃkilesanti hānabhāgiyadhammaṃ.
Saṅkilesa means the mental defilement that leads to decline.
Saṃkilesanti là pháp thuộc phần thoái hóa.
Vodānanti visesabhāgiyadhammaṃ.
Vodāna means the factor that leads to distinction.
Vodānanti là pháp thuộc phần thù thắng.
Vuṭṭhānanti yena kāraṇena jhānādīhi vuṭṭhahanti, taṃ kāraṇaṃ.
Vuṭṭhāna means the reason due to which they emerge from the jhāna, etc.
Vuṭṭhānanti là nguyên nhân do đó họ xuất khỏi các thiền, v.v...
Imānīti yāni heṭṭhā ‘‘dasa tathāgatassa tathāgatabalānī’’ti avoca, imāni tānīti appanaṃ karotīti.
Imāni means: "These are those powers of the Tathāgata," which he spoke of below as "the ten powers of the Tathāgata," thus making an affirmation.
Imānīti là Ngài đang xác định rằng: "Những gì đã được nói ở dưới là 'mười Như Lai lực của Như Lai', chính là những điều này."
Evamettha anupubbapadavaṇṇanaṃ ñatvā idāni yasmā tathāgato paṭhamaṃyeva ṭhānāṭṭhānañāṇena veneyyasattānaṃ āsavakkhayādhigamassa ceva anadhigamassa ca ṭhānāṭṭhānabhūtaṃ kilesāvaraṇābhāvaṃ passati, lokiyasammādiṭṭhiṭhānadassanato niyatamicchādiṭṭhiṭhānābhāvadassanato ca.
Having understood the explanation of the words in order here, the Tathāgata first perceives, by the knowledge of what is possible and what is not possible (ṭhānāṭṭhānañāṇa), the absence of kamma-covering defilements, which constitute the possibility and impossibility of beings to be trained attaining the destruction of āsavas, because he sees the establishment of mundane right view and the non-existence of a fixed wrong view.
Như vậy, sau khi đã hiểu rõ sự giải thích tuần tự các từ trong phần này, giờ đây, vì Như Lai trước hết dùng Xứ Phi Xứ Trí (ṭhānāṭṭhānañāṇa) để thấy sự không có phiền não chướng ngại, vốn là xứ và phi xứ cho sự chứng đắc và không chứng đắc sự đoạn tận các lậu hoặc của các chúng sanh cần được giáo hóa, do thấy được sự an trú của chánh kiến thế gian và thấy được sự không có chỗ đứng của tà kiến bất định.
Atha nesaṃ kammavipākañāṇena vipākāvaraṇābhāvaṃ passati, tihetukapaṭisandhidassanato.
Then, by the knowledge of the result of kamma (kammavipākañāṇa), he perceives in them the absence of vipāka-covering obscurations, because he sees the three-rooted rebecoming.
Sau đó, Ngài dùng Nghiệp Dị Thục Trí (kammavipākañāṇa) để thấy sự không có dị thục chướng ngại của họ, do thấy được sự tái sanh tam nhân.
Sabbatthagāminīpaṭipadāñāṇena kammāvaraṇābhāvaṃ passati, ānantariyakammābhāvadassanato.
By the knowledge of the path leading everywhere (sabbatthagāminīpaṭipadāñāṇa), he perceives the absence of kamma-covering obscurations, because he sees the non-existence of heinous kamma.
Ngài dùng Biến Hành Đạo Trí (sabbatthagāminīpaṭipadāñāṇa) để thấy sự không có nghiệp chướng ngại, do thấy được sự không có nghiệp vô gián.
Evaṃ anāvaraṇānaṃ anekadhātunānādhātuñāṇena anukūladhammadesanatthaṃ cariyāvisesaṃ passati, dhātuvemattadassanato.
Thus, by the knowledge of diverse elements and various elements (anekadhātunānādhātuñāṇa) concerning those who are free from obscurations, he perceives the specific character of their temperaments for the purpose of teaching doctrines suitable for them, because he sees the differences in their elements.
Như vậy, đối với những chúng sanh không có chướng ngại, Ngài dùng Chủng Chủng Giới Trí (anekadhātunānādhātuñāṇa) để thấy sự đặc thù về hạnh (cariyā) nhằm thuyết pháp phù hợp, do thấy được sự khác biệt của các giới.
Atha nesaṃ nānādhimuttikatāñāṇena adhimuttiṃ passati, payogaṃ anādiyitvāpi adhimuttivasena dhammadesanatthaṃ.
Then, by the knowledge of their diverse dispositions (nānādhimuttikatāñāṇa), he perceives their disposition, for the purpose of teaching the Dhamma according to their disposition, even without effort.
Sau đó, Ngài dùng Chủng Chủng Thắng Giải Trí (nānādhimuttikatāñāṇa) để thấy thắng giải (adhimutti) của họ, nhằm thuyết pháp theo thắng giải, dù họ không cần nỗ lực.
Athevaṃ diṭṭhādhimuttīnaṃ yathāsatti yathābalaṃ dhammaṃ desetuṃ indriyaparopariyattañāṇena indriyaparopariyattaṃ passati, saddhādīnaṃ tikkhamudubhāvadassanato.
Then, to teach the Dhamma to those whose dispositions have been seen, according to their capacity and strength, by the knowledge of the higher and lower faculties (indriyaparopariyattañāṇa), he perceives the higher and lower faculties, because he sees the sharpness and dullness of the faculties such as faith.
Sau đó, để thuyết pháp cho những chúng sanh có thắng giải đã được thấy như vậy, tùy theo năng lực, tùy theo sức mạnh của họ, Ngài dùng Quyền Thắng Liệt Trí (indriyaparopariyattañāṇa) để thấy sự hơn kém của các quyền, do thấy được sự bén nhạy và cùn lụt của các quyền như tín, v.v...
Evaṃ pariññātindriyaparopariyattāpi panete sace dūre honti, atha jhānādipariññāṇena jhānādīsu vasībhūtattā iddhivisesena khippaṃ upagacchati.
Even if these beings, whose higher and lower faculties have been fully understood, are far away, then, by the knowledge of fully comprehending jhāna and so forth, due to his mastery in jhāna and so forth, he quickly approaches them with special psychic power.
Tuy nhiên, nếu những chúng sanh có sự hơn kém của các quyền đã được liễu tri như vậy lại ở xa, thì Ngài, do đã làm chủ các thiền, v.v... với Thiền Đẳng Trí (jhānādipariññāṇa), liền nhanh chóng đến gần bằng thần thông đặc biệt.
Upagantvā ca nesaṃ pubbenivāsānussatiñāṇena pubbajātibhāvanaṃ, dibbacakkhānubhāvato pattabbena cetopariyañāṇena sampatticittavisesaṃ passanto āsavakkhayañāṇānubhāvena āsavakkhayagāminiyā paṭipadāya vigatasammohattā āsavakkhayāya dhammaṃ deseti.
Having approached them, he perceives their former existences by the knowledge of recollecting past lives (pubbenivāsānussatiñāṇa), and their specific states of mind by the knowledge of penetrating others' minds (cetopariyañāṇa), which is to be attained through the power of the divine eye. Then, by the power of the knowledge of the destruction of āsavas (āsavakkhayañāṇa), being free from delusion on the path leading to the destruction of āsavas, he teaches the Dhamma for the destruction of āsavas.
Và sau khi đã đến gần họ, Ngài thấy rõ trạng thái của các kiếp quá khứ bằng Túc Mạng Tùy Niệm Trí, và thấy rõ trạng thái đặc biệt của tâm hiện tại bằng Tha Tâm Thông Trí có thể đạt được nhờ năng lực của Thiên Nhãn Trí; rồi do năng lực của Lậu Tận Trí, vì đã thoát khỏi si mê nhờ con đường thực hành đưa đến sự đoạn tận các lậu hoặc, Ngài thuyết pháp vì mục đích đoạn tận các lậu hoặc.
Tasmā iminā anukkamena imāni dasabalāni vuttānīti veditabbāni.
Therefore, it should be understood that these ten powers are stated in this sequence.
Vì vậy, cần phải hiểu rằng mười lực này đã được nói đến theo thứ tự này.
Ayaṃ tāva mātikāya atthavaṇṇanā.
This is, for now, the explanation of the meaning of the mātikā.
Đây là phần giải thích ý nghĩa của đề mục, trước tiên là như vậy.
761. Idāni yathānikkhittāya mātikāya ‘‘pañcaviññāṇā na hetumevā’’tiādinā nayena āraddhe niddesavāre na hetumevāti sādhāraṇahetupaṭikkhepaniddeso.
Now, in the explanatory section, which begins with the mātikā as laid down, such as "the five consciousnesses are not merely roots," the phrase na hetumeva is an explanation rejecting roots with a specifying affirmation.
761. Bây giờ, trong phần chỉ dẫn được bắt đầu theo phương pháp “năm thức không phải là nhân” v.v... của đề mục đã được trình bày, không phải là nhân là phần chỉ dẫn phủ định nhân với sự xác định.
Tattha ‘‘hetuhetu, paccayahetu, uttamahetu, sādhāraṇahetūti catubbidho hetū’’tiādinā nayena yaṃ vattabbaṃ siyā, taṃ sabbaṃ rūpakaṇḍe ‘‘sabbaṃ rūpaṃ na hetumevā’’tiādīnaṃ atthavaṇṇanāyaṃ (dha. sa. aṭṭha. 594) vuttameva.
There, all that needs to be said according to the method of "root is root, condition is root, supreme root, ordinary root—there are four kinds of roots," has already been stated in the explanation of the meaning of phrases like "all rūpa is not merely root" in the rūpa section.
Ở đây, những gì cần phải nói theo phương pháp “nhân có bốn loại: nhân-nhân, nhân-duyên, nhân-tối thượng, nhân-phổ thông” v.v..., tất cả những điều đó đã được nói đến trong phần giải thích ý nghĩa của các câu “tất cả sắc không phải là nhân” v.v... trong chương về sắc (Dh. S. Aṭṭha. 594).
Ahetukamevātiādīsu byañjanasandhivasena makāro veditabbo; ahetukā evāti attho.
In ahetukameva and so forth, the letter 'm' should be understood as a consonant sandhi; the meaning is "they are merely without roots."
Trong các câu chỉ là vô nhân v.v..., nên hiểu chữ ‘m’ là do sự nối phụ âm; có nghĩa là ‘chỉ là vô nhân’.
Sesapadesupi eseva nayo.
The same method applies to the remaining terms.
Trong các câu còn lại, phương pháp cũng tương tự.
Apica ‘‘hetū dhammā nahetū dhammā’’tiādīsu (dha. sa. dukamātikā 1) dhammakoṭṭhāsesu pañcaviññāṇāni hetū dhammāti vā sahetukā dhammāti vā na honti.
Furthermore, in the classifications of phenomena such as "phenomena with roots, phenomena without roots," the five consciousnesses are not phenomena with roots, nor are they phenomena associated with roots.
Hơn nữa, trong các nhóm pháp như “pháp-nhân, pháp-không-phải-nhân” v.v..., năm thức không phải là pháp-nhân hay pháp-câu-hữu-nhân.
Ekantena pana na hetūyeva, ahetukā yevāti imānipi nayenettha sabbapadesu attho veditabbo.
Rather, in every phrase here, the meaning should be understood as "they are entirely without roots," and "they are merely rootless."
Nhưng chắc chắn chỉ là pháp-không-phải-nhân, chỉ là vô nhân; nên hiểu ý nghĩa trong tất cả các câu ở đây cũng theo phương pháp này.
Abyākatamevāti padaṃ vipākābyākatavasena vuttaṃ.
The term abyākatameva is stated in the sense of resultant indeterminate.
Câu chỉ là vô ký được nói theo nghĩa vô ký quả.
Sārammaṇamevāti olubbhārammaṇavasena.
Sārammaṇameva is stated in the sense of supported object.
Chỉ có đối tượng là theo nghĩa đối tượng nương tựa.
Paccayārammaṇaṃ olubbhārammaṇanti hi duvidhaṃ ārammaṇaṃ.
Indeed, there are two kinds of objects: condition-object and supported-object.
Vì đối tượng có hai loại: đối tượng duyên và đối tượng nương tựa.
Imasmiṃ pana ṭhāne olubbhārammaṇameva dhuraṃ, paccayārammaṇampi labbhatiyeva.
In this context, the supported-object is primary, but the condition-object is also found.
Tuy nhiên, ở đây, đối tượng nương tựa là chính, nhưng đối tượng duyên cũng có thể được bao gồm.
Acetasikamevāti padaṃ cittaṃ, rūpaṃ, nibbānanti tīsu acetasikesu cittameva sandhāya vuttaṃ.
The term acetasikameva refers specifically to citta among the three non-mental phenomena: citta, rūpa, and Nibbāna.
Câu chỉ là phi-tâm-sở được nói đến để chỉ riêng tâm trong ba pháp phi-tâm-sở là tâm, sắc và Nibbāna.
No apariyāpannamevāti gatipariyāpannacutipariyāpannasaṃsāravaṭṭabhavapariyāpannabhāvato pariyāpannā eva, no apariyāpannā.
No apariyāpannameva: Due to their inclusion in destinations, inclusion in death, inclusion in the cycle of transmigration and existence, they are included, not unincluded.
Không phải chỉ là không-thuộc-về: do là pháp thuộc về thú, thuộc về tử, thuộc về vòng luân hồi của đời sống, nên chúng chỉ thuộc về, không phải không-thuộc-về.
Lokato vaṭṭato na niyyantīti aniyyānikā.
They do not escape from the world and from the cycle, hence they are aniyyānikā (not leading to liberation).
Không thoát ra khỏi thế gian, khỏi vòng luân hồi, nên gọi là không-xuất-ly.
Uppannaṃ manoviññāṇaviññeyyamevāti rūpakaṇḍe cakkhuviññāṇādīnaṃ paccuppannāneva rūpādīni ārabbha pavattito atītādivisayaṃ manoviññāṇampi pañcaviññāṇasotapatitameva katvā ‘‘upapannaṃ chahi viññāṇehi viññeyya’’nti (dha. sa. 584) vuttaṃ.
Uppannaṃ manoviññāṇaviññeyyameva: In the rūpa section, because eye-consciousness and so forth arise only with present rūpa and so forth as their objects, even mind-consciousness, which has past and other objects, is considered as falling into the stream of the five consciousnesses, and it is stated as "what has arisen is knowable by the six consciousnesses."
Chỉ có thể được biết bởi ý thức đã sanh: Trong chương về sắc, vì nhãn thức v.v... sanh khởi bằng cách bắt các đối tượng sắc v.v... chỉ trong hiện tại, nên ý thức có đối tượng là quá khứ v.v... cũng được xem như thuộc dòng năm thức và được nói rằng “đã sanh, có thể được biết bởi sáu thức”.
Pañcaviññāṇā pana yasmā paccuppannāpi cakkhuviññāṇādīnaṃ ārammaṇā na honti, manoviññāṇasseva honti, tasmā ‘‘manoviññāṇaviññeyyamevā’’ti vuttaṃ.
However, since the five consciousnesses, even when present, are not objects of eye-consciousness and so forth, but only of mind-consciousness, it is stated as "knowable only by mind-consciousness."
Tuy nhiên, vì năm thức, dù là hiện tại, cũng không phải là đối tượng của nhãn thức v.v..., mà chỉ là đối tượng của ý thức, nên được nói là “chỉ có thể được biết bởi ý thức”.
Aniccamevāti hutvā abhāvaṭṭhena aniccāyeva.
Aniccameva means they are impermanent, in the sense of existing and then ceasing to exist.
Chỉ là vô thường: do ý nghĩa không tồn tại sau khi đã sanh, nên chúng chỉ là vô thường.
Jarābhibhūtamevāti jarāya abhibhūtattā jarābhibhūtā eva.
Jarābhibhūtameva means they are indeed overcome by aging, due to being overcome by aging.
Jarābhibhūtamevāti có nghĩa là chỉ bị già chinh phục, do bị già chinh phục.
Ajjhattikavatthukāti ajjhattajjhattavasena vuttaṃ.
Ajjhattikavatthukā is stated in the sense of pertaining to one's own self.
Ajjhattikavatthukāti được nói theo nghĩa nội phần của nội phần (ajjhattajjhatta).
Tāni hi ajjhattike pañca pasāde vatthuṃ katvā uppajjanti.
For these (five consciousnesses) arise making the five internal sense faculties their base.
Bởi vì chúng sanh khởi bằng cách lấy năm sắc thần kinh nội phần làm vật.
Bāhirārammaṇāti bāhirarūpādiārammaṇā.
Bāhirārammaṇā means having external visual objects, etc., as their objects.
Bāhirārammaṇāti có các đối tượng ngoại phần như sắc, v.v.
Tattha catukkaṃ veditabbaṃ – pañcaviññāṇā hi pasādavatthukattā ajjhattikā ajjhattikavatthukā, manoviññāṇaṃ hadayarūpaṃ vatthuṃ katvā uppajjanakāle ajjhattikaṃ bāhiravatthukaṃ, pañcaviññāṇasampayuttā tayo khandhā bāhirā ajjhattikavatthukā, manoviññāṇasampayuttā tayo khandhā hadayarūpaṃ vatthuṃ katvā uppajjanakāle bāhirā bāhiravatthukā.
Here, a fourfold distinction should be understood: the five consciousnesses are internal and have an internal base, being dependent on the sense-faculties; mind-consciousness, when arising with the heart-basis as its base, is internal but has an external base; the three aggregates associated with the five consciousnesses are external but have an internal base; and the three aggregates associated with mind-consciousness, when arising with the heart-basis as their base, are external and have an external base.
Ở đây, cần biết bốn trường hợp – năm thức vì có sắc thần kinh làm vật nên là nội phần và có vật nội phần; ý thức vào lúc sanh khởi lấy sắc ý vật làm vật thì là nội phần và có vật ngoại phần; ba uẩn tương ưng với năm thức là ngoại phần và có vật nội phần; ba uẩn tương ưng với ý thức vào lúc sanh khởi lấy sắc ý vật làm vật thì là ngoại phần và có vật ngoại phần.
Aññaṃ cakkhuviññāṇassa vatthu ca ārammaṇañcātiādīsu cakkhuviññāṇassa hi aññaṃ vatthu, aññaṃ ārammaṇaṃ.
In aññaṃ cakkhuviññāṇassa vatthu ca ārammaṇañcā and so forth, indeed, the base of eye-consciousness is distinct, and its object is distinct.
Trong các câu Aññaṃ cakkhuviññāṇassa vatthu ca ārammaṇañcāti (Vật và đối tượng của nhãn thức là khác), v.v., vật của nhãn thức là khác, đối tượng là khác.
Aññaṃ sotaviññāṇādīnaṃ.
The base and object of ear-consciousness and so forth are also distinct.
Đối với nhĩ thức, v.v., cũng khác.
Cakkhuviññāṇaṃ sotapasādādīsu aññataraṃ vatthuṃ, saddādīsu vā aññataraṃ ārammaṇaṃ katvā kappato kappaṃ gantvāpi na uppajjati; cakkhupasādameva pana vatthuṃ katvā rūpañca ārammaṇaṃ katvā uppajjati.
Eye-consciousness does not arise even if it were to go from aeon to aeon, having taken any one of the ear-sensitivity etc. as its base, or any one of the sound objects etc. as its object; it arises, however, having taken only eye-sensitivity as its base and form as its object.
Nhãn thức, dù có trải qua từ kiếp này đến kiếp khác, cũng không sanh khởi bằng cách lấy một trong các vật như nhĩ căn, v.v., hoặc lấy một trong các đối tượng như thanh, v.v., làm đối tượng; mà nó chỉ sanh khởi bằng cách lấy nhãn căn làm vật và lấy sắc làm đối tượng.
Evamassa vatthupi dvārampi ārammaṇampi nibaddhaṃ, aññaṃ vatthuṃ vā dvāraṃ vā ārammaṇaṃ vā na saṅkamati, nibaddhavatthu nibaddhadvāraṃ nibaddhārammaṇameva hutvā uppajjati.
Thus, for it, the base, the door, and the object are fixed; it does not transfer to another base, door, or object; it arises, indeed, with a fixed base, a fixed door, and a fixed object.
Như vậy, vật, môn và đối tượng của nó đều cố định, không chuyển sang vật khác, môn khác hay đối tượng khác; nó sanh khởi với vật cố định, môn cố định và chỉ có đối tượng cố định.
Sotaviññāṇādīsupi eseva nayo.
The same method applies to ear-consciousness etc.
Đối với nhĩ thức, v.v., cũng theo phương pháp này.
763. Na aññamaññassa gocaravisayaṃ paccanubhontīti ettha aññamaññassa cakkhu sotassa, sotaṃ vā cakkhussāti evaṃ ekaṃ ekassa gocaravisayaṃ na paccanubhotīti attho.
Here, in "do not experience each other's pasture-domain," the meaning is that one, such as the eye, does not experience the pasture-domain of the ear, or the ear that of the eye.
763. Trong câu Na aññamaññassa gocaravisayaṃ paccanubhontīti (Không trải nghiệm cảnh giới đối tượng của nhau), ý nghĩa là: Mắt không trải nghiệm cảnh giới đối tượng của tai, hay tai không trải nghiệm của mắt, cứ như thế, cái này không trải nghiệm cảnh giới đối tượng của cái kia.
Sace hi nīlādibhedaṃ rūpārammaṇaṃ samodhānetvā sotindriyassa upaneyya ‘iṅgha tāva naṃ vavatthāpehi vibhāvehi – kiṃ nāmetaṃ ārammaṇa’nti, cakkhuviññāṇaṃ vināpi mukhena attano dhammatāya evaṃ vadeyya – ‘are andhabāla, vassasatampi vassasahassampi paridhāvamāno aññatra mayā kuhiṃ etassa jānanakaṃ labhissasi; āhara naṃ cakkhupasāde upanehi; ahametaṃ ārammaṇaṃ jānissāmi – yadi vā nīlaṃ yadi vā pītakaṃ.
For if one were to combine a form object, such as blue, and bring it near the ear faculty, saying, "Come now, define and clarify it—what kind of object is this?", the eye-consciousness, even without a mouth, would by its own nature say thus: "Oh, you blind fool, even if you wander for a hundred or a thousand years, where will you find one who knows this, apart from me? Bring it and present it to the eye-sensitivity; I will know this object—whether it is blue or yellow.
Quả vậy, nếu gom lấy sắc cảnh có các loại khác nhau như xanh v.v... rồi đưa đến nhĩ căn và nói rằng: ‘Này, hãy xác định, hãy làm rõ nó xem – đối tượng này tên là gì?’, thì nhãn thức, dù không có miệng, cũng sẽ nói lên theo đúng pháp tính của mình rằng: ‘Này kẻ mù quáng ngu si, dù ngươi có chạy ngược chạy xuôi cả trăm năm, cả ngàn năm, ngoài ta ra, ngươi sẽ tìm thấy ở đâu cái có thể biết được đối tượng này? Hãy mang nó đến, đưa nó vào nhãn thanh triệt; chính ta sẽ biết đối tượng này – dù nó là màu xanh hay màu vàng.
Na hi eso aññassa visayo; mayhameveso visayo’ti.
For this is not the domain of another; this is indeed my domain."
Vì đây không phải là cảnh giới của thức khác; đây chính là cảnh giới của riêng ta’.
Sesaviññāṇesupi eseva nayo.
The same method applies to the remaining consciousnesses.
Đối với các thức còn lại, phương pháp cũng tương tự.
Evamete aññamaññassa gocaravisayaṃ na paccanubhonti nāma.
Thus, these are said not to experience each other's pasture-domain.
Như vậy, các thức này được gọi là không trải nghiệm cảnh giới hành xứ của nhau.
Aññatra abhinipātamattāti ṭhapetvā rūpādīnaṃ abhinipātamattaṃ.
"Apart from the mere encountering" means apart from the mere encountering of forms etc. by the five consciousnesses.
Ngoại trừ sự va chạm đơn thuần (aññatra abhinipātamattā): ngoại trừ sự va chạm đơn thuần của các đối tượng như sắc v.v...
Idaṃ vuttaṃ hoti – supaṇḍitopi puriso, ṭhapetvā āpāthagatāni rūpādīni, aññaṃ kusalākusalesu ekadhammampi pañcahi viññāṇehi na paṭivijānāti.
This means: even a very wise person does not clearly discern any phenomenon, whether wholesome or unwholesome, with the five consciousnesses, apart from the forms etc. that have come into range.
Điều này có nghĩa là: ngay cả một người rất thông thái, ngoại trừ các đối tượng như sắc v.v... đã đi vào lộ trình, cũng không nhận biết được bất kỳ một pháp nào khác trong các pháp thiện và bất thiện bằng năm thức.
Cakkhuviññāṇaṃ panettha dassanamattameva hoti.
Here, eye-consciousness is merely seeing.
Trong đó, nhãn thức chỉ đơn thuần là sự thấy.
Sotaviññāṇādīni savanaghāyanasāyanaphusanamattāneva.
Ear-consciousness etc. are merely hearing, smelling, tasting, and touching.
Nhĩ thức v.v... chỉ đơn thuần là sự nghe, ngửi, nếm, xúc chạm.
Dassanādimattato pana muttā aññā etesaṃ kusalādipaṭiviññatti nāma natthi.
Apart from the mere acts of seeing etc., there is no clear discernment of wholesome etc. phenomena for these.
Ngoài sự thấy đơn thuần v.v..., chúng không có cái gọi là sự nhận biết về thiện v.v...
Na kañci iriyāpathaṃ kappetītiādīsupi eseva nayo.
The same method applies to "does not determine any posture" etc.
Không tạo tác oai nghi nào, trong các đoạn bắt đầu bằng câu này, phương pháp cũng tương tự như vậy.
Na hi pañcadvārikaviññāṇehi gamanādīsu kañci iriyāpathaṃ kappeti, na kāyakammaṃ na vacīkammaṃ paṭṭhapeti, na kusalākusalaṃ dhammaṃ samādiyati, na samādhiṃ samāpajjati lokiyaṃ vā lokuttaraṃ vā, na samādhito vuṭṭhāti lokiyā vā lokuttarā vā, na bhavato cavati, na bhavantare upapajjati.
For the five-door consciousnesses do not determine any posture such as walking, nor do they establish bodily or verbal action, nor do they undertake wholesome or unwholesome phenomena, nor do they attain mundane or supramundane jhāna, nor do they emerge from mundane or supramundane jhāna, nor do they pass away from existence, nor do they reappear in another existence.
Thật vậy, bởi các thức ngũ môn, không thể tạo tác oai nghi nào trong việc đi lại, v.v.; không thể khởi tạo thân nghiệp, không thể khởi tạo khẩu nghiệp; không thể thọ trì pháp thiện, bất thiện; không thể nhập định, dù là hiệp thế hay siêu thế; không thể xuất khỏi định, dù là hiệp thế hay siêu thế; không thể chết từ một kiếp sống; không thể tái sanh vào kiếp khác.
Sabbampi hetaṃ kusalākusaladhammapaṭivijānanādivacanapariyosānaṃ kiccaṃ manodvārikacitteneva hoti, na pañcadvārikenāti sabbassāpetassa kiccassa karaṇe sahajavanakāni vīthicittāni paṭikkhittāni.
All these functions, culminating in the clear discernment of wholesome/unwholesome phenomena, arise only with the mind-door citta, not with the five-door citta; thus, the path-cittas (vīthicittas) accompanied by javana (impulsion) are here rejected from performing all these functions.
Tất cả các phận sự này, từ việc biết rõ các pháp thiện, bất thiện cho đến việc chết, đều chỉ được thực hiện bởi tâm lộ ý môn, không phải bởi tâm ngũ môn. Do đó, các tâm lộ đồng sanh với tốc hành tâm trong việc thực hiện tất cả các phận sự này đều bị phủ nhận.
Yathā cetesaṃ etāni kiccāni natthi, evaṃ niyāmokkamanādīnipi.
Just as these functions do not exist for them, so too are reaching fixed destinies (niyāmokkamanā) etc.
Và cũng như các tâm lộ ngũ môn này không có những phận sự ấy, chúng cũng không có các phận sự như đi vào định pháp.
Na hi pañcadvārikajavanena micchattaniyāmaṃ okkamati, na sammattaniyāmaṃ; na cetaṃ javanaṃ nāmagottamārabbha javati, na kasiṇādipaṇṇattiṃ; na lakkhaṇārammaṇikavipassanāvasena pavattati, na vuṭṭhānagāminībalavavipassanāvasena; na rūpārūpadhamme ārabbha javati, na nibbānaṃ; na cetena saddhiṃ paṭisambhidāñāṇaṃ uppajjati, na abhiññāñāṇaṃ, na sāvakapāramīñāṇaṃ, na paccekabodhiñāṇaṃ, na sabbaññutañāṇaṃ.
For by the five-door javana, one does not enter the fixed destiny of wrongness (micchattaniyāmaṃ), nor the fixed destiny of rightness (sammattaniyāmaṃ); this javana does not impel with reference to name and clan (nāmagottaṃ), nor with reference to kasina-concepts (kasiṇādipaṇṇattiṃ); it does not proceed by way of insight focusing on characteristics (lakkhaṇārammaṇikavipassanā), nor by way of strong insight leading to emergence (vuṭṭhānagāminībalavavipassanā); it does not impel with reference to rūpa (fine-material) or arūpa (immaterial) phenomena, nor to Nibbāna; nor does the knowledge of analytical insights (paṭisambhidāñāṇaṃ) arise with it, nor the supernormal knowledge (abhiññāñāṇaṃ), nor the knowledge of a disciple's perfections (sāvakapāramīñāṇaṃ), nor the knowledge of a Paccekabuddha's enlightenment (paccekabodhiñāṇaṃ), nor omniscience (sabbaññutañāṇaṃ).
Thật vậy, bởi tốc hành tâm ngũ môn, không thể đi vào tà kiến định pháp, cũng không thể đi vào chánh kiến định pháp; tốc hành tâm này không khởi sanh với đối tượng là danh tánh và dòng họ, cũng không với đối tượng là các chế định như kasiṇa; nó không diễn tiến theo cách của minh sát có các đặc tướng làm đối tượng, cũng không theo cách của minh sát mạnh mẽ dẫn đến xuất khởi; nó không khởi sanh với đối tượng là các pháp sắc giới và vô sắc giới, cũng không với đối tượng là Nibbāna; Tuệ phân tích không sanh khởi cùng với nó, cũng không có thắng trí, không có trí Ba-la-mật của Thinh văn, không có trí của Độc Giác Phật, không có trí Toàn Giác.
Sabbopi panesa pabhedo manodvārikajavaneyeva labbhati.
All these distinctions, however, are found only in the mind-door javana.
Tất cả sự phân loại này chỉ có được ở tốc hành tâm ý môn mà thôi.
Niddāyantassa hi mahāvaṭṭiṃ jāletvā dīpe cakkhusamīpe upanīte paṭhamaṃ cakkhudvārikaṃ āvajjanaṃ bhavaṅgaṃ na āvaṭṭeti, manodvārikameva āvaṭṭeti.
For when a large wick is lit and a lamp is brought near the eyes of a sleeping person, the first eye-door adverting (pañcadvārāvajjana) does not turn the bhavanga; only the mind-door adverting turns it.
Thật vậy, khi một người đang ngủ, nếu người ta thắp một bấc đèn lớn và đưa ngọn đèn đến gần mắt, thì trước hết, hướng ngũ môn ở nhãn môn không làm cho bhavaṅga lay động; chỉ có hướng ý môn mới làm cho bhavaṅga lay động.
Atha javanaṃ javitvā bhavaṅgaṃ otarati.
Then, after the javana has arisen, it descends into bhavanga.
Sau đó, tốc hành tâm khởi lên rồi chìm vào bhavaṅga.
Dutiyavāre cakkhudvārikaṃ āvajjanaṃ bhavaṅgaṃ āvaṭṭeti.
In the second turn, the eye-door adverting turns the bhavanga.
Ở lần thứ hai, hướng ngũ môn ở nhãn môn làm cho bhavaṅga lay động.
Tato cakkhuviññāṇādīni javanapariyosānāni pavattanti.
Thereupon, eye-consciousness etc., up to the end of the javana process, occur.
Từ đó, các tâm từ nhãn thức trở đi cho đến hết tốc hành tâm diễn tiến.
Tadanantaraṃ bhavaṅgaṃ pavattati.
After that, bhavanga occurs.
Ngay sau đó, bhavaṅga diễn tiến.
Tatiyavāre manodvārikaāvajjanena bhavaṅge āvaṭṭite manodvārikajavanaṃ javati.
In the third turn, when the bhavanga is turned by the mind-door adverting, the mind-door javana arises.
Ở lần thứ ba, khi bhavaṅga bị lay động bởi hướng ý môn, tốc hành tâm ý môn khởi lên.
Tena cittena ñatvā ‘kiṃ ayaṃ imasmiṃ ṭhāne āloko’ti jānāti.
By that citta, knowing, one discerns, "What is this light in this place?"
Biết được bằng tâm ấy, người đó nhận ra: ‘Ánh sáng này ở nơi đây là gì?’.
Tathā niddāyantassa kaṇṇasamīpe tūriyesu paggahitesu, ghānasamīpe sugandhesu vā duggandhesu vā pupphesu upanītesu, mukhe sappimhi vā phāṇite vā pakkhitte, piṭṭhiyaṃ pāṇinā pahāre dinne paṭhamaṃ sotadvārikādīni āvajjanāni bhavaṅgaṃ na āvaṭṭenti, manodvārikameva āvaṭṭeti.
Similarly, when a sleeping person has musical instruments held near their ears, or pleasant or unpleasant smelling flowers brought near their nose, or ghee or molasses placed in their mouth, or is struck on the back with a hand—initially, the ear-door adverting etc. (pañcadvārāvajjana) do not turn the bhavanga; only the mind-door adverting turns it.
Cũng vậy, đối với người đang ngủ, khi nhạc cụ được tấu lên gần tai, hoặc khi hoa có mùi thơm hay mùi hôi được đưa đến gần mũi, hoặc khi bơ hay đường phèn được đặt vào miệng, hoặc khi bị đánh bằng tay vào lưng, thì trước tiên các āvajjana (hướng tâm) như nhĩ môn v.v... không làm rung động bhavaṅga, chỉ có āvajjana ý môn làm rung động bhavaṅga.
Atha javanaṃ javitvā bhavaṅgaṃ otarati.
Then, after the javana has arisen, it descends into bhavanga.
Sau đó, sau khi javana (tốc hành tâm) đã khởi lên, tâm chìm vào bhavaṅga.
Dutiyavāre sotadvārikādīni āvajjanāni bhavaṅgaṃ āvaṭṭenti.
In the second turn, the ear-door adverting etc. turn the bhavanga.
Lần thứ hai, các āvajjana như nhĩ môn v.v... làm rung động bhavaṅga.
Tato sotaghānajivhākāyaviññāṇādīni javanapariyosānāni pavattanti.
Thereupon, ear, nose, tongue, body consciousnesses etc., up to the end of the javana process, occur.
Từ đó, các tâm như nhĩ thức, tỷ thức, thiệt thức, thân thức v.v... cho đến cuối javana khởi lên.
Tadanantaraṃ bhavaṅgaṃ pavattati.
After that, bhavanga occurs.
Ngay sau đó, bhavaṅga tiếp tục khởi lên.
Tatiyavāre manodvārikaāvajjanena bhavaṅge āvaṭṭite manodvārikajavanaṃ javati.
In the third turn, when the bhavanga is turned by the mind-door adverting, the mind-door javana arises.
Lần thứ ba, khi bhavaṅga bị rung động bởi manodvārika-āvajjana (hướng ý môn), javana ý môn khởi lên.
Tena cittena ñatvā ‘kiṃ ayaṃ imasmiṃ ṭhāne saddo – saṅkhasaddo, bherisaddo’ti vā ‘kiṃ ayaṃ imasmiṃ ṭhāne gandho – mūlagandho, sāragandho’ti vā ‘kiṃ idaṃ mayhaṃ mukhe pakkhittarasaṃ – sappīti vā phāṇita’nti vā ‘kenamhi piṭṭhiyaṃ pahato, atithaddho me pahāro’ti vā vattāro honti.
By that mind, knowing, they say: ‘What sound is this in this place – is it the sound of a conch or the sound of a drum?’ or ‘What smell is this in this place – is it the smell of a root or the smell of heartwood?’ or ‘What taste is this put into my mouth – is it ghee or treacle?’ or ‘By whom have I been struck on the back? The blow is very hard for me!’
Nhờ tâm ấy biết được, họ có thể nói rằng: ‘Âm thanh gì ở nơi này – là tiếng ốc tù và, hay tiếng trống lớn?’, hoặc ‘Mùi gì ở nơi này – là mùi rễ cây, hay mùi lõi cây?’, hoặc ‘Vị gì được đặt trong miệng ta – là bơ hay đường phèn?’, hoặc ‘Ai đã đánh vào lưng ta, cú đánh thật mạnh’.
Evaṃ manodvārikajavaneneva paṭibujjhati, na pañcadvārikena.
Thus, one awakens only by the manodvārika-javana, not by the pañcadvārika.
Như vậy, người ấy tỉnh giấc chỉ bằng javana ý môn, không phải bằng javana ngũ môn.
Supinampi teneva passati, na pañcadvārikena.
One also sees dreams by that very process, not by the pañcadvārika.
Và thấy mộng cũng chỉ bằng javana ấy, không phải bằng javana ngũ môn.
Tañca panetaṃ supinaṃ passanto catūhi kāraṇehi passati – dhātukkhobhato vā anubhūtapubbato vā devatopasaṃhārato vā pubbanimittato vāti.
And when one sees such a dream, one sees it due to four causes: either from a disturbance of the elements, or from something previously experienced, or from the intervention of deities, or from a premonitory sign.
Người ấy thấy mộng do bốn nguyên nhân: do sự xáo trộn của các giới, do điều đã từng trải nghiệm, do chư thiên mách bảo, hoặc do điềm báo trước.
Tattha pittādīnaṃ khobhakaraṇapaccayayogena khubhitadhātuko ‘dhātukkhobhato’ supinaṃ passati.
Among these, a person whose elements are disturbed by conditions that cause agitation, such as bile, sees a dream due to a disturbance of the elements.
Trong đó, người có các giới bị xáo trộn do sự kết hợp của các duyên gây xáo trộn mật v.v... thấy mộng ‘do sự xáo trộn của các giới’.
Passanto ca nānāvidhaṃ supinaṃ passati – pabbatā patanto viya, ākāsena gacchanto viya, vāḷamigahatthicorādīhi anubaddho viya ca hoti.
And when seeing, one sees various kinds of dreams, such as falling from mountains, or flying through the sky, or being pursued by wild animals, elephants, or thieves.
Và khi thấy mộng, người ấy thấy nhiều loại giấc mộng khác nhau: như rơi từ trên núi xuống, như đi trên không trung, và như bị các loài thú dữ, voi, cướp v.v... truy đuổi.
‘Anubhūtapubbato’ passanto pubbe anubhūtapubbaṃ ārammaṇaṃ passati.
One who sees a dream from something previously experienced sees an object that was previously experienced.
Khi thấy mộng ‘do điều đã từng trải nghiệm’, người ấy thấy lại đối tượng đã từng trải nghiệm trước đây.
‘Devatopasaṃhārato’ passantassa devatā atthakāmatāya vā anatthakāmatāya vā atthāya vā anatthāya vā nānāvidhāni ārammaṇāni upasaṃharanti.
For one who sees a dream from the intervention of deities, deities, whether wishing for welfare or non-welfare, or for benefit or harm, present various objects.
Khi thấy mộng ‘do chư thiên mách bảo’, chư thiên vì muốn điều lợi ích hay bất lợi, vì mục đích lợi ích hay bất lợi, mà mang đến nhiều đối tượng khác nhau cho người đang thấy mộng.
So tāsaṃ devatānaṃ ānubhāvena tāni ārammaṇāni passati.
That person sees those objects by the power of those deities.
Người ấy thấy những đối tượng đó nhờ vào năng lực của các chư thiên ấy.
Pubbanimittato passanto puññāpuññavasena uppajjitukāmassa atthassa vā anatthassa vā pubbanimittabhūtaṃ supinaṃ passati bodhisattamātā viya puttapaṭilābhanimittaṃ, bodhisatto viya pañca mahāsupine (a. ni. 5.196), kosalarājā viya ca soḷasa supineti (jā. 1.1.41).
One who sees a dream from a premonitory sign sees a dream that is a premonitory sign of a future event, whether good or bad, arising due to wholesome or unwholesome kamma. For example, the Bodhisatta’s mother saw a sign of receiving a son, the Bodhisatta saw the five great dreams, and King Pasenadi of Kosala saw the sixteen dreams.
Khi thấy mộng do điềm báo trước, người ấy thấy giấc mộng là điềm báo trước cho điều lợi ích hay bất lợi sắp xảy ra do năng lực của công đức hay bất công đức, giống như thân mẫu của Bồ-tát thấy điềm báo sẽ sinh được con trai, như Bồ-tát thấy năm giấc mộng lớn, và như vua nước Kosala thấy mười sáu giấc mộng.
Tattha yaṃ dhātukkhobhato anubhūtapubbato ca supinaṃ passati, na taṃ saccaṃ hoti.
Among these, a dream seen due to a disturbance of the elements or from something previously experienced is not true.
Trong đó, giấc mộng thấy được do sự xáo trộn của các giới và do điều đã từng trải nghiệm thì không có thật.
Yaṃ devatopasaṃhārato passati, taṃ saccaṃ vā hoti alikaṃ vā.
A dream seen from the intervention of deities may be true or false.
Giấc mộng thấy được do chư thiên mách bảo thì có thể là thật hoặc là giả.
Kuddhā hi devatā upāyena vināsetukāmā viparītampi katvā dassenti.
For angry deities, wishing to cause ruin by a stratagem, also show things in a distorted way.
Thật vậy, các vị trời nổi giận, muốn hủy hoại bằng một phương tiện nào đó, cũng làm cho thấy điều trái ngược lại.
Tatridaṃ vatthu – rohaṇe kira nāgamahāvihāre mahāthero bhikkhusaṅghaṃ anapaloketvāva ekaṃ nāgarukkhaṃ chindāpesi.
Here is a story about this: It is said that in the Nāgamahāvihāra in Rohaṇa, a Mahāthera had a Nāga tree cut down without consulting the Saṅgha.
Về việc này, có câu chuyện như sau – nghe nói, tại Nāgamahāvihāra ở xứ Rohaṇa, một vị Đại Trưởng lão đã cho đốn một cây nāga mà không xin phép Tăng chúng.
Rukkhe adhivatthā devatā therassa kuddhā paṭhamameva naṃ palobhetvā pacchā ‘ito te sattadivasamatthake upaṭṭhāko rājā marissatī’ti supine ārocesi.
The deity dwelling in the tree, angry with the Elder, first enticed him, and then in a dream announced: ‘Seven days from now, your patron king will die.’
Vị trời trú ngụ trên cây, nổi giận với vị Trưởng lão, trước tiên đã dụ dỗ ngài, sau đó báo trong giấc mơ rằng: ‘Kể từ hôm nay, sau bảy ngày, đức vua là người hộ độ của ngài sẽ băng hà’.
Thero naṃ kathaṃ āharitvā rājorodhānaṃ ācikkhi.
The Elder took this message and told it to the king’s female attendants.
Vị Trưởng lão đã thuật lại lời ấy và báo cho các cung phi của nhà vua.
Tā ekappahāreneva mahāviravaṃ viraviṃsu.
They all cried out loudly at once.
Họ đồng loạt cất tiếng khóc than vang dội.
Rājā ‘kiṃ eta’nti pucchi.
The king asked, ‘What is this?’
Nhà vua hỏi: ‘Chuyện gì vậy?’.
Tā ‘evaṃ therena vutta’nti ārocayiṃsu.
They reported, ‘The Elder said so.’
Họ tâu rằng: ‘Thưa, vị Trưởng lão đã nói như vậy’.
Rājā divase gaṇāpetvā sattāhe vītivatte kujjhitvā therassa hatthapāde chindāpesi.
The king counted the days, and when seven days had passed, he became angry and had the Elder’s hands and feet cut off.
Nhà vua cho đếm ngày, khi bảy ngày đã trôi qua, ngài nổi giận và ra lệnh chặt tay chân của vị Trưởng lão.
Kiṃ pana taṃ passanto sutto passati, paṭibuddho?
But does one see a dream while sleeping or while awake?
Vậy, người thấy giấc mơ đó là đang ngủ hay đang thức?
Udāhu neva sutto passati na paṭibuddhoti?
Or does one see it neither while sleeping nor while awake?
Hay là không phải đang ngủ cũng không phải đang thức?
Kiñcettha yadi tāva sutto passati, abhidhammavirodho āpajjati.
And if one sees it while sleeping, there would be a contradiction with the Abhidhamma.
Ở đây, nếu nói rằng người đang ngủ thấy, thì sẽ mâu thuẫn với Abhidhamma.
Bhavaṅgacittena hi supati.
For one sleeps with bhavaṅga-citta.
Bởi vì người ta ngủ với tâm bhavaṅga.
Tañca rūpanimittādiārammaṇaṃ rāgādisampayuttaṃ vā na hoti.
And that mind does not have an object such as a visible form or the like, nor is it associated with greed or the like.
Và tâm ấy không có đối tượng là sắc tướng v.v., hay không tương ưng với tham v.v.
Supinaṃ passantassa ca īdisāni cittāni uppajjanti.
But such minds arise in one who is dreaming.
Còn đối với người đang thấy giấc mơ, các tâm như vậy lại khởi sanh.
Atha paṭibuddho passati, vinayavirodho āpajjati.
If one sees it while awake, there would be a contradiction with the Vinaya.
Nếu nói rằng người đang thức thấy, thì sẽ mâu thuẫn với Vinaya.
Yañhi paṭibuddho passati, taṃ sabbohārikacittena passati.
For what one sees while awake, one sees with a conventional mind.
Bởi vì điều mà người đang thức thấy, người ấy thấy bằng tâm thông thường (sabbohārikacitta).
Sabbohārikacittena ca kate vītikkame anāpatti nāma natthi.
And there is no transgression that is not an offence when committed with a conventional mind.
Và khi sự vi phạm được thực hiện bằng tâm thông thường, không có trường hợp nào là vô tội.
Supinaṃ passantena pana kate vītikkame ekantaṃ anāpatti eva.
But when a transgression is committed by one who is dreaming, it is always not an offence.
Nhưng khi sự vi phạm được thực hiện bởi người đang thấy giấc mơ, thì chắc chắn là vô tội.
Atha neva sutto na paṭibuddho passati, na supinaṃ nāma passati.
If one sees it neither while sleeping nor while awake, then one does not see a dream at all.
Nếu nói rằng người không ngủ cũng không thức thấy, thì người ấy không thấy cái gọi là giấc mơ.
Evañhi sati supinassa abhāvova āpajjati?
If this were so, would there not be the non-existence of dreams?
Nếu vậy, chẳng phải sẽ dẫn đến sự không tồn tại của giấc mơ sao?
Na abhāvo.
No, there is no non-existence.
Không phải là không tồn tại.
Yasmā kapimiddhapareto passati.
Because one sees a dream while overcome by a monkey-slumber (kapimiddha-pareto).
Bởi vì người bị giấc ngủ khỉ chi phối sẽ thấy.
Vuttaṃ hetaṃ – ‘‘kapimiddhapareto kho, mahārāja, supinaṃ passatī’’ti (mi. pa. 5.3.5).
For it is said: ‘‘Indeed, O Great King, one sees a dream when overcome by a monkey-slumber’’.
Vì đã được nói rằng: “Thưa Đại vương, người bị giấc ngủ khỉ chi phối sẽ thấy giấc mơ”.
‘Kapimiddhapareto’ti makkaṭaniddāya yutto.
‘Kapimiddhapareto’ means one who is subject to monkey-sleep.
‘Người bị giấc ngủ khỉ chi phối’ là người có giấc ngủ như của loài khỉ.
Yathā hi makkaṭassa niddā lahuparivattā hoti, evaṃ yā niddā punappunaṃ kusalādicittavokiṇṇattā lahuparivattā; yassā pavattiyaṃ punappunaṃ bhavaṅgato uttaraṇaṃ hoti, tāya yutto supinaṃ passati.
Just as a monkey’s sleep is light and easily disturbed, so too, one who is affected by such a sleep, which is light and easily disturbed due to being repeatedly intermingled with wholesome (kusala) and other types of consciousness, and in the course of which there is repeated rising from the bhavaṅga, sees a dream.
Giống như giấc ngủ của con khỉ dễ bị gián đoạn, cũng vậy, giấc ngủ nào dễ bị gián đoạn do thường xuyên xen lẫn với các tâm thiện v.v.; trong quá trình diễn tiến của giấc ngủ ấy, có sự thoát ra khỏi bhavaṅga nhiều lần, người có giấc ngủ như vậy sẽ thấy giấc mơ.
Tenāyaṃ supino kusalopi hoti akusalopi abyākatopi 386. Tattha supinante cetiyavandanadhammassavanadhammadesanādīni karontassa kusalo, pāṇātipātādīni karontassa akusalo, dvīhi antehi mutto āvajjanatadārammaṇakkhaṇe abyākatoti veditabbo.
Therefore, this dream can be wholesome (kusala), unwholesome (akusala), or indeterminate (abyākata) 386. Among these, for one who performs acts such as venerating a cetiya, listening to Dhamma, or teaching Dhamma in a dream, it is wholesome; for one who commits acts such as taking life, it is unwholesome; and when it is free from both these extremes, at the moment of adverting (āvajjana) and tadārammaṇa, it should be understood as indeterminate.
Do đó, giấc mơ này cũng là thiện, cũng là bất thiện, cũng là vô ký. Trong đó, đối với người đang thực hiện việc đảnh lễ bảo tháp, nghe pháp, thuyết pháp v.v. trong giấc mơ, (giấc mơ) là thiện; đối với người đang thực hiện việc sát sanh v.v., (giấc mơ) là bất thiện; (giấc mơ) thoát khỏi hai cực đoan (thiện và bất thiện) trong khoảnh khắc hướng tâm và khoảnh khắc na-cảnh là vô ký, cần được hiểu như vậy.
Supineneva ‘diṭṭhaṃ viya me, sutaṃ viya me’ti kathanakālepi abyākatoyeva.
Even when one says ‘I seem to have seen it, I seem to have heard it’ during a dream, it is indeterminate.
Ngay cả trong lúc kể lại rằng ‘dường như tôi đã thấy, dường như tôi đã nghe’ chỉ bằng giấc mơ, thì đó cũng chỉ là vô ký.
Evaṃ yāthāvakavatthuvibhāvanā paññāti pañcannaṃ viññāṇānaṃ na hetvaṭṭho yāthāvaṭṭho.
Thus, the wisdom that clarifies the true nature of things refers to the true nature of the five viññāṇas as being without a cause.
Như vậy, trí tuệ làm sáng tỏ đối tượng như thật có nghĩa là: đối với năm thức, ý nghĩa không phải là nhân chính là ý nghĩa như thật.
Taṃ yāthāvaṭṭhaṃ vatthuṃ vibhāvetīti yāthāvakavatthuvibhāvanā.
Since it clarifies that true nature of things, it is called "the wisdom that clarifies the true nature of things."
Vì nó làm sáng tỏ đối tượng như thật đó, nên gọi là trí tuệ làm sáng tỏ đối tượng như thật.
Tathā pañcannaṃ viññāṇānaṃ ahetukaṭṭho, jarābhibhūtaṭṭho, na supinaṃ passanaṭṭho, yāthāvaṭṭho.
Similarly, the true nature of the five viññāṇas is that they are causeless, afflicted by old age, and do not see dreams.
Tương tự, đối với năm thức, ý nghĩa là vô nhân, ý nghĩa là bị già chi phối, ý nghĩa là không thấy giấc mơ, chính là ý nghĩa như thật.
Taṃ yāthāvaṭṭhaṃ vatthuṃ vibhāvetīti yāthāvakavatthuvibhāvanā.
Since it clarifies that true nature of things, it is called "the wisdom that clarifies the true nature of things."
Vì nó làm sáng tỏ đối tượng như thật đó, nên gọi là trí tuệ làm sáng tỏ đối tượng như thật.
Iti yā heṭṭhā ‘‘yāthāvakavatthuvibhāvanā paññā’’ti mātikāya nikkhittā, sā evaṃ yāthāvakavatthuvibhāvanā paññāti veditabbā.
Thus, the wisdom that was mentioned previously in the mātikā as ‘‘the wisdom that clarifies the true nature of things’’ should be understood as such.
Như vậy, trí tuệ nào đã được nêu trong đề mục ở dưới là “trí tuệ làm sáng tỏ đối tượng như thật”, trí tuệ đó cần được hiểu là trí tuệ làm sáng tỏ đối tượng như thật như thế.
Tassā eva ca vasena evaṃ ekavidhena ñāṇavatthūti evaṃ ekekakoṭṭhāsena ñāṇagaṇanā ekena vā ākārena ñāṇaparicchedo hoti.
And in accordance with that, thus the basis of knowledge in one way means the counting of knowledge by each part, or the demarcation of knowledge by one aspect.
Và chính nhờ vào trí tuệ đó, như vậy, nền tảng của trí tuệ theo một cách có nghĩa là: như vậy, việc đếm trí tuệ theo từng phần một, hay việc phân định trí tuệ theo một phương diện, được thực hiện.
767. Duvidhena ñāṇavatthuniddese catūsu bhūmīsu kusaleti sekkhaputhujjanānaṃ catubhūmakakusalapaññā.
767. In the elucidation of the basis of knowledge in two ways, wholesome in the four planes refers to the four-plane wholesome wisdom of sekkhas and ordinary people (puthujjanas).
767. Trong phần giải thích nền tảng của trí tuệ theo hai cách, trong bốn cõi thiện là trí tuệ thiện trong bốn cõi của các bậc hữu học và phàm phu.
Paṭisambhidāvibhaṅge vuttesu pañcasu atthesu attano attano bhūmipariyāpannaṃ vipākasaṅkhātaṃ atthaṃ jāpeti janeti pavattetīti atthajāpikā.
It is called atthajāpikā because it produces, generates, and brings about the result (attha) of vipāka, which falls within its respective plane, among the five meanings stated in the Paṭisambhidāvibhaṅga.
Trong năm loại quả được nói đến trong Phân Tích Vô Ngại Giải, nó làm cho phát sanh, tạo ra, và duy trì quả được gọi là quả dị thục thuộc về cõi của chính nó, nên gọi là atthajāpikā (làm sanh khởi quả).
Arahato abhiññaṃ uppādentassa samāpattiṃ uppādentassa kiriyābyākateti abhiññāya ceva samāpattiyā ca parikammasamaye kāmāvacarakiriyapaññā.
Of the Arahat, bringing about supernormal knowledge (abhiññā), bringing about attainment (samāpatti), as resultant (kiriyābyākata) refers to the kāmāvacara-kiriyā-paññā at the time of preliminary practice for abhiññā and samāpatti.
Của bậc A-la-hán, trong lúc phát sanh thắng trí, trong lúc phát sanh thiền chứng, trong duy tác vô ký là trí tuệ duy tác dục giới vào thời điểm chuẩn bị cho thắng trí và thiền chứng.
Sā hi abhiññāsamāpattipabhedaṃ kiriyasaṅkhātaṃ atthaṃ jāpeti janeti pavattetīti atthajāpikā paññāti vuttā.
That (wisdom) is said to be atthajāpikā paññā because it produces, generates, and brings about the resultant (attha) called kiriyā, which consists of abhiññā and samāpatti.
Vì nó làm cho phát sanh, tạo ra, và duy trì quả được gọi là duy tác, được phân loại là thắng trí và thiền chứng, nên được gọi là trí tuệ làm sanh khởi quả.
Ayaṃ pana aparopi pāḷimuttako aṭṭhakathānayo – yāpi hi purimā kāmāvacarakiriyā pacchimāya kāmāvacarakiriyāya anantarādivasena paccayo hoti, sāpi taṃ kiriyatthaṃ jāpetīti atthajāpikā paññā nāma.
This is another method of the Aṭṭhakathā, not found in the Pāli canon: that earlier kāmāvacara-kiriyā, which serves as a condition for a later kāmāvacara-kiriyā in the sense of contiguity and so on, is also called atthajāpikā paññā because it produces that resultant kiriyā.
Và đây là một phương pháp khác của chú giải, không có trong Pāḷi – vì bất kỳ tâm duy tác dục giới nào trước đó là duyên cho tâm duy tác dục giới sau này qua vô gián duyên v.v., nó cũng làm sanh khởi quả duy tác đó, nên được gọi là trí tuệ làm sanh khởi quả.
Rūpāvacarārūpāvacaresupi eseva nayo.
The same method applies to the rūpāvacara and arūpāvacara.
Trong các cõi sắc giới và vô sắc giới cũng theo phương pháp này.
Dutiyapadaniddese catūsu bhūmīsu vipāketi kāmāvacaravipāke paññā sahajātādipaccayavasena kāmāvacaravipākatthaṃ jāpetvā ṭhitāti jāpitatthā.
In the explanation of the second term, 'vipāka in the four realms' means that the wisdom in the Kāmāvacara result has produced and established the result of Kāmāvacara due to the condition of co-nascence, etc. Thus, it is called jāpitatthā (that which has produced the meaning/purpose).
Trong phần giải thích về từ thứ hai, trong bốn cõi quả có nghĩa là: trí tuệ trong quả dục giới, sau khi đã làm sanh khởi quả dục giới bằng các duyên như câu sanh duyên v.v., thì tồn tại, nên gọi là jāpitatthā (quả đã được sanh khởi).
Rūpāvacarādivipākapaññāsupi eseva nayo.
The same method applies to the wisdom of rūpāvacara and other resultant states.
Đối với các tuệ quả thuộc Sắc giới v.v... cũng theo phương pháp này.
Sabbāpi vā esā attano attano kāraṇehi jāpitā janitā pavattitā sayampi atthabhūtātipi jāpitatthā.
Or, all of this wisdom, being produced, generated, and caused by its respective conditions, and also being the result itself, is therefore called jāpitatthā.
Hoặc, tất cả tuệ (quả) này được các nhân duyên của chính nó làm cho biết, làm cho sanh, làm cho khởi lên, và bản thân nó cũng là quả được làm cho biết.
Arahato uppannāya abhiññāya uppannāya samāpattiyāti vuttakiriyapaññāyapi eseva nayo.
The same method applies to the functional wisdom (kiriyāpaññā) mentioned in relation to 'the direct knowledge arisen for an Arahant, and the attainment arisen'.
Đối với tuệ hành động đã được nói đến trong câu “tuệ thần thông đã sanh khởi, định chứng đã sanh khởi của bậc A-la-hán”, cũng theo phương pháp này.
Ayaṃ pana aparopi pāḷimuttako aṭṭhakathānayo – kāmāvacarakiriyapaññāpi hi sahajātādivasena kāmāvacarakiriyasaṅkhātaṃ atthaṃ jāpetvā ṭhitāti jāpitatthā.
This, however, is another commentary method outside the Pāli Canon: the functional wisdom (kiriyāpaññā) in the Kāmāvacara realm, by means of co-nascence, etc., generates and establishes its meaning, which is called Kāmāvacara functional action (kiriyā), hence it is jāpitatthā.
Hơn nữa, đây là một phương pháp khác của chú giải, không có trong Pāḷi – vì tuệ hành động thuộc Dục giới, do năng lực của đồng sanh v.v..., sau khi làm cho sanh khởi quả được gọi là hành động Dục giới, nên nó tồn tại, do đó được gọi là jāpitatthā (làm cho biết quả).
Rūpāvacarārūpāvacarakiriyapaññāsupi eseva nayo.
The same method applies to the functional wisdom (kiriyāpaññā) in the rūpāvacara and arūpāvacara realms.
Đối với các tuệ hành động thuộc Sắc giới và Vô sắc giới, cũng theo phương pháp này.
Sabbāpi vā esā attano attano kāraṇehi jāpitā janitā pavattitā sayañca atthabhūtātipi jāpitatthā.
Or, all of this wisdom is produced, generated, and caused by its respective conditions, and is itself the essence, therefore it is jāpitatthā.
Hoặc, tất cả tuệ này được các nhân duyên của chính nó làm cho biết, làm cho sanh, làm cho khởi lên, và bản thân nó cũng là quả, do đó được gọi là jāpitatthā (làm cho biết quả).
Sesamettha sabbaṃ dhammasaṅgahaṭṭhakathāyaṃ vuttanayattā pākaṭamevāti.
All the rest here is evident, being explained in the style of the Dhammasaṅgaṇī Aṭṭhakathā.
Phần còn lại ở đây đều đã rõ ràng vì theo phương pháp đã được trình bày trong Chú giải bộ Pháp Tụ.
768. Tividhena ñāṇavatthuniddese yogavihitesūti yogo vuccati paññā; paññāvihitesu paññāpariṇāmitesūti attho.
In the description of the threefold bases of knowledge, yogavihitesu means arranged by wisdom, that is, brought to maturity by wisdom.
768. Trong phần trình bày về ba loại cơ sở của trí tuệ, trong câu yogavihitesu, yoga được gọi là tuệ; nghĩa là, trong những gì được tuệ sắp đặt, được tuệ làm cho thuần thục.
Kammāyatanesūti ettha kammameva kammāyatanaṃ; atha vā kammañca taṃ āyatanañca ājīvādīnantipi kammāyatanaṃ.
Here, kammāyatana means action itself; or, it is action, and it is also the support for livelihood, etc., thus it is kammāyatana.
Ở đây, trong câu kammāyatanesu, chính công việc là kammāyatana (cơ sở công việc); hoặc, nó vừa là công việc vừa là cơ sở cho sinh kế v.v..., nên cũng được gọi là kammāyatana.
Sippāyatanesupi eseva nayo.
The same method applies to sippāyatana (bases of skills).
Đối với sippāyatanesu (cơ sở nghề nghiệp) cũng theo phương pháp này.
Tattha duvidhaṃ kammaṃ – hīnañca ukkaṭṭhañca.
Therein, action (kamma) is of two kinds: low and high.
Trong đó, công việc có hai loại – thấp kém và cao quý.
Tattha hīnaṃ nāma vaḍḍhakīkammaṃ, pupphachaḍḍakakammanti evamādi.
Among these, low action refers to carpentry, flower-sweeping, and so on.
Trong đó, công việc thấp kém là công việc của thợ mộc, công việc của người đổ rác hoa v.v...
Ukkaṭṭhaṃ nāma kasi, vaṇijjā, gorakkhanti evamādi.
High action refers to farming, trade, cattle-herding, and so on.
Công việc cao quý là nông nghiệp, thương mại, chăn nuôi gia súc v.v...
Sippampi duvidhaṃ hīnañca ukkaṭṭhañca.
Skill (sippa) is also of two kinds: low and high.
Nghề nghiệp cũng có hai loại, thấp kém và cao quý.
Tattha hīnaṃ sippaṃ nāma naḷakārasippaṃ, pesakārasippaṃ, kumbhakārasippaṃ, cammakārasippaṃ, nhāpitasippanti evamādi.
Among these, low skill refers to the skill of a reed-worker, a weaver, a potter, a leather-worker, a barber, and so on.
Trong đó, nghề nghiệp thấp kém là nghề đan lát, nghề dệt, nghề làm gốm, nghề thuộc da, nghề tắm gội v.v...
Ukkaṭṭhaṃ nāma sippaṃ muddā, gaṇanā, lekhañcāti evamādi vijjāva vijjāṭṭhānaṃ.
High skill refers to calculation by fingers, continuous counting, writing, and so on; wisdom (vijjā) itself is vijjāṭṭhāna (a base of knowledge).
Nghề nghiệp cao quý là ấn ký, toán học và viết lách v.v... Chính minh triết là vijjāṭṭhāna (cơ sở minh triết).
Taṃ dhammikameva gahitaṃ.
This refers only to that which is righteous.
Điều đó chỉ được hiểu theo nghĩa chân chính.
Nāgamaṇḍalaparittasadisaṃ, phudhamanakamantasadisaṃ, sālākiyaṃ, sallakattiyantiādīni pana vejjasatthāni ‘‘icchāmahaṃ, ācariya, sippaṃ sikkhitu’’nti (mahāva. 329) sippāyatane paviṭṭhattā na gahitāni.
However, medical sciences like those similar to Nāgamaṇḍala spells, similar to blowing-and-chanting mantras, ophthalmology, and surgery, are not included as they fall under the category of crafts as stated: "Teacher, I wish to learn a craft."
Còn các y thư như nghệ thuật tương tự như bùa chú vòng tròn rắn Naga, thần chú thổi phồng, khoa mắt, khoa phẫu thuật v.v... thì không được kể đến, vì chúng thuộc về cơ sở nghề nghiệp (sippāyatana) như trong câu “Thưa thầy, con muốn học nghề”.
Tattha eko paṇḍito manussānaṃ phāsuvihāratthāya attano ca dhammatāya gehapāsādayānanāvādīni uppādeti.
Among these, a certain wise person produces houses, palaces, vehicles, boats, etc., for the well-being of people, by his own nature.
Trong đó, một người trí tuệ, vì sự an lạc của con người và do bản chất tự nhiên của mình, tạo ra nhà cửa, lâu đài, xe cộ, thuyền bè v.v...
So hi ‘ime manussā vasanaṭṭhānena vinā dukkhitā’ti hitakiriyāya ṭhatvā dīghacaturassādibhedaṃ gehaṃ uppādeti, sītuṇhapaṭighātatthāya ekabhūmikadvibhūmikādibhede pāsāde karoti, ‘yāne asati anusañcaraṇaṃ nāma dukkha’nti jaṅghākilamathapaṭivinodanatthāya vayhasakaṭasandamānikādīni uppādeti, ‘nāvāya asati samuddādīsu sañcāro nāma natthī’ti nānappakāraṃ nāvaṃ uppādeti.
Indeed, reflecting that "these people are suffering without a dwelling place," he, standing in the act of benefiting them, produces houses of various types such as long and square; he constructs palaces of various types, such as one-storied and two-storied, to ward off cold and heat; reflecting that "without vehicles, moving about is suffering," he produces palanquins, carts, carriages, and so on, to alleviate fatigue in the legs; reflecting that "without boats, there is no travelling on oceans, etc.," he produces various kinds of boats.
Vị ấy, đứng trên lập trường hành động vì lợi ích, nghĩ rằng ‘những người này khổ sở vì không có nơi ở’, bèn tạo ra những ngôi nhà có hình dạng khác nhau như dài, vuông v.v...; để chống lại nóng lạnh, vị ấy xây dựng những lâu đài một tầng, hai tầng v.v...; nghĩ rằng ‘khi không có xe cộ, việc đi lại thật là khổ sở’, vị ấy tạo ra kiệu, xe bò, xe ngựa v.v... để xua tan sự mỏi mệt của đôi chân; nghĩ rằng ‘khi không có thuyền, không thể đi lại trên biển cả v.v...’, vị ấy tạo ra nhiều loại thuyền khác nhau.
So sabbampetaṃ neva aññehi kayiramānaṃ passati, na kataṃ uggaṇhāti, na kathentānaṃ suṇāti, attano pana dhammatāya cintāya karoti.
He does not see any of this being done by others, nor does he learn what has been done, nor does he hear from those who speak of it, but by his own nature, he does it through contemplation.
Vị ấy không thấy tất cả những việc này được người khác đang làm, không học hỏi những gì đã được làm, không nghe từ những người nói về chúng, mà lại tự mình làm ra bằng sự suy tư theo bản chất tự nhiên của mình.
Paññavatā hi attano dhammatāya katampi aññehi uggaṇhitvā karontehi katasadisameva hoti.
For a wise person, what is done by his own nature is just like what is done by others who have learned and then perform it.
Bởi vì, đối với người có trí tuệ, việc được làm bằng sự suy tư theo bản chất tự nhiên của mình cũng giống như việc được làm bởi những người khác sau khi đã học hỏi.
Ayaṃ tāva hīnakamme nayo.
This is the method regarding low actions.
Trước hết, đây là phương pháp trong các công việc thấp kém.
Duvidhepi pana sippāyatane eko paṇḍito manussānaṃ phāsuvihāratthāya naḷakārasippādīni hīnasippāni, hatthamuddāya gaṇanasaṅkhātaṃ muddaṃ, acchinnakasaṅkhātaṃ gaṇanaṃ, mātikāppabhedakādibhedañca lekhaṃ uppādeti.
In both kinds of skill (sippāyatana), a certain wise person produces low skills such as those of reed-workers, etc., for the well-being of people; also, counting by finger-joints, which is called muddā (seal/calculation), continuous counting, and writing with divisions like mātikā, etc.
Lại nữa, trong cả hai loại ngành nghề, một người hiền trí, vì sự an lạc của chúng sanh, đã tạo ra các nghề thấp kém như nghề đan lát, và tạo ra phép đếm bằng dấu tay gọi là muddā, phép đếm gọi là acchinnaka, và chữ viết với các loại như mẫu tự căn bản.
So sabbampetaṃ neva aññehi kariyamānaṃ passati…pe… katasadisameva hoti.
He does not see any of this being done by others... just as if it were done.
Vị ấy không thấy tất cả những việc này được người khác đang làm… Tóm lại… cũng giống như việc được làm.
Ayaṃ sippāyatane nayo.
This is the method regarding skills.
Đây là phương pháp trong các ngành nghề.
Ekacco pana paṇḍito amanussasarīsapādīhi upaddutānaṃ manussānaṃ tikicchanatthāya dhammikāni nāgamaṇḍalamantādīni vijjāṭṭhānāni uppādeti, tāni neva aññehi kariyamānāni passati, na katāni uggaṇhāti, na kathentānaṃ suṇāti, attano pana dhammatāya cintāya karoti.
However, a certain wise person produces righteous bases of knowledge (vijjāṭṭhānāni) such as Nāgamaṇḍala mantras, etc., for healing people afflicted by non-human beings, serpents, etc.; he does not see these being done by others, nor does he learn what has been done, nor does he hear from those who speak of it, but by his own nature, he does it through contemplation.
Lại nữa, một người hiền trí nào đó, để chữa trị cho những người bị phi nhân, rắn rết, v.v. quấy nhiễu, đã tạo ra các lĩnh vực minh chú đúng pháp như thần chú vòng tròn rắn (nāgamaṇḍalamanta), và vị ấy không thấy chúng được người khác đang làm, không học hỏi những gì đã được làm, không nghe từ những người nói về chúng, mà lại tự mình làm ra bằng sự suy tư theo bản chất tự nhiên của mình.
Paññavatā hi attano dhammatāya katampi aññehi uggaṇhitvā karontehi katasadisameva hoti.
For a wise person, what is done by his own nature is just like what is done by others who have learned and then perform it.
Bởi vì, đối với người có trí tuệ, việc được làm bằng sự suy tư theo bản chất tự nhiên của mình cũng giống như việc được làm bởi những người khác sau khi đã học hỏi.
Kammassakataṃ vāti ‘‘idaṃ kammaṃ sattānaṃ sakaṃ, idaṃ no saka’’nti evaṃ jānanañāṇaṃ.
Kammassakataṃ vā is the knowledge of knowing thus: "This action is one's own, this is not one's own."
Kammassakataṃ vā (hoặc là trí tuệ về nghiệp là sở hữu của chúng sanh) là trí tuệ biết rằng: “Nghiệp này là sở hữu của chúng sanh, nghiệp này không phải là sở hữu của chúng sanh.”
Saccānulomikaṃ vāti vipassanāñāṇaṃ.
Saccānulomikaṃ vā refers to Vipassanā knowledge.
Saccānulomikaṃ vā (hoặc là trí tuệ tùy thuận chân lý) là trí tuệ vipassanā.
Tañhi catunnaṃ saccānaṃ anulomanato saccānulomikanti vuccati.
It is called saccānulomika (conforming to the truths) because it conforms to the four Noble Truths.
Trí tuệ ấy được gọi là saccānulomika vì nó tùy thuận theo bốn chân lý.
Idānissa pavattanākāraṃ dassetuṃ rūpaṃ aniccanti vātiādi vuttaṃ.
Now, to show the manner of its occurrence, "Form is impermanent" and so on has been stated.
Bây giờ, để chỉ ra cách thức vận hành của nó, câu rūpaṃ aniccanti vā (hoặc là sắc là vô thường), v.v. đã được nói đến.
Ettha ca aniccalakkhaṇameva āgataṃ, na dukkhalakkhaṇaanattalakkhaṇāni, atthavasena pana āgatānevāti daṭṭhabbāni – yañhi aniccaṃ taṃ dukkhaṃ, yaṃ dukkhaṃ tadanattāti.
Here, only the characteristic of impermanence (anicca-lakkhana) is explicitly mentioned, not the characteristics of suffering (dukkha-lakkhana) or non-self (anattā-lakkhana); however, they should be understood as included by way of meaning—for what is impermanent is suffering, and what is suffering is non-self.
Và ở đây, chỉ có đặc tính vô thường (aniccalakkhaṇa) được đề cập đến, chứ không phải đặc tính khổ (dukkhalakkhaṇa) và đặc tính vô ngã (anattalakkhaṇa), nhưng nên hiểu rằng chúng cũng đã được bao hàm theo nghĩa – vì cái gì vô thường thì cái đó là khổ, cái gì khổ thì cái đó là vô ngã.
Yaṃ evarūpinti yaṃ evaṃ heṭṭhā niddiṭṭhasabhāvaṃ anulomikaṃ.
Yaṃ evarūpi means that which is of the nature described below, conforming (anulomika).
Yaṃ evarūpi (bất cứ cái gì có bản chất như vậy) là bất cứ cái gì tùy thuận có bản chất đã được chỉ ra ở dưới như vậy.
Khantintiādīni sabbāni paññāvevacanāneva.
Khanti (forbearance) and so on are all synonyms for wisdom (paññā).
Khanti (sự kham nhẫn), v.v. tất cả đều là các từ đồng nghĩa của trí tuệ.
Sā hi heṭṭhā vuttānaṃ kammāyatanādīnaṃ pañcannaṃ kāraṇānaṃ apaccanīkadassanena anulometīti anulomikā.
It is called anulomikā because it conforms by seeing no opposition to the five causes, such as the bases of action (kammāyatana), mentioned below.
Bởi vì trí tuệ ấy tùy thuận qua việc thấy không có sự đối nghịch với năm nguyên nhân đã được đề cập ở dưới là các lĩnh vực nghiệp, v.v., nên được gọi là anulomikā (tùy thuận).
Tathā sattānaṃ hitacariyāya anulometi, maggasaccassa anulometi, paramatthasaccassa nibbānassa anulomanato anulometītipi anulomikā.
Similarly, it conforms to the welfare-practice of beings, it conforms to the Noble Truth of the Path, and it conforms to Nibbāna, the ultimate truth, therefore it is anulomikā.
Tương tự, nó tùy thuận với việc thực hành lợi ích cho chúng sanh, tùy thuận với Đạo đế, và cũng được gọi là anulomikā vì nó tùy thuận với Nibbāna, là chân lý tối hậu.
Sabbānipi etāni kāraṇāni khamati sahati daṭṭhuṃ sakkotīti khanti, passatīti diṭṭhi, rocetīti ruci, mudatīti mudi, pekkhatīti pekkhā.
It endures, tolerates, and is able to see all these causes, hence khanti; it sees, hence diṭṭhi (view); it delights, hence ruci (liking); it rejoices, hence mudi (joy); it observes, hence pekkhā (observation).
Tất cả những nguyên nhân này, có thể kham nhẫn, chịu đựng, có khả năng thấy rõ, nên gọi là khanti (nhẫn); thấy rõ, nên gọi là diṭṭhi (kiến); ưa thích, nên gọi là ruci (hứng thú); hoan hỷ, nên gọi là mudi (vui mừng); xem xét, nên gọi là pekkhā (sự quán sát).
Sabbepissā te kammāyatanādayo dhammā nijjhānaṃ khamanti, visesato ca pañcakkhandhasaṅkhātā dhammā punappunaṃ aniccadukkhānattavasena nijjhāyamānā taṃ nijjhānaṃ khamantīti dhammanijjhānakhantī.
All those phenomena, the bases of action and so on, endure its penetration; and especially the phenomena constituting the five aggregates, being repeatedly contemplated as impermanent, suffering, and non-self, endure that penetration, hence it is dhammanijjhānakhanti (forbearance regarding the penetration of phenomena).
Tất cả các pháp như nghiệp xứ v.v... đều có thể kham nhẫn sự thẩm xét của trí tuệ ấy; và đặc biệt, các pháp được gọi là năm uẩn, khi được thẩm xét nhiều lần theo phương diện vô thường, khổ, vô ngã, thì kham nhẫn được sự thẩm xét ấy, nên gọi là dhammanijjhānakhantī (sự kham nhẫn thẩm xét các pháp).
Parato assutvā paṭilabhatīti aññassa upadesavacanaṃ assutvā sayameva cintento paṭilabhati.
Parato assutvā paṭilabhati means that one attains it by oneself, contemplating, without hearing words of instruction from another.
Không nghe từ người khác mà đắc được nghĩa là không nghe lời chỉ dạy của người khác mà tự mình suy tư rồi đắc được.
Ayaṃ vuccatīti ayaṃ cintāmayā paññā nāma vuccati.
Ayaṃ vuccati means this is called thought-born wisdom (cintāmayā paññā).
Đây được gọi là nghĩa là đây được gọi là trí tuệ do tư duy (cintāmayā paññā).
Sā panesā na yesaṃ kesañci uppajjati, abhiññātānaṃ pana mahāsattānameva uppajjati.
However, this wisdom does not arise for just anyone; it arises only for greatly distinguished Mahāsattas.
Tuy nhiên, trí tuệ này không phải sanh khởi cho bất kỳ ai, mà chỉ sanh khởi cho các vị Đại Sĩ đã được biết đến.
Tatthāpi saccānulomikañāṇaṃ dvinnaṃyeva bodhisattānaṃ uppajjati.
Even among them, the knowledge conforming to the truths (saccānulomikañāṇa) arises only for two kinds of Bodhisattas.
Trong số đó, trí tuệ tùy thuận chân lý (saccānulomikañāṇa) chỉ sanh khởi cho hai vị Bồ-tát mà thôi.
Sesapaññā sabbesampi pūritapāramīnaṃ mahāpaññānaṃ uppajjatīti veditabbā.
The remaining wisdoms, it should be understood, arise for all Mahāpaññās who have fulfilled their Pāramīs.
Cần phải hiểu rằng, các trí tuệ còn lại sanh khởi cho tất cả những vị có trí tuệ lớn đã viên mãn các ba-la-mật.
769. Dānaṃ ārabbhāti dānaṃ paṭicca; dānacetanāpaccayāti attho.
" Dānaṃ ārabbhā" means depending on the intention of giving; it means due to the intention of giving as a cause.
769. Liên quan đến bố thí là duyên theo sự bố thí; có nghĩa là do tác ý bố thí làm duyên.
Dānādhigacchāti dānaṃ adhigacchantassa; pāpuṇantassāti attho.
" Dānādhigacchā" means for one attaining the intention of giving; it means for one reaching it.
Của người thành tựu bố thí là của người đạt đến; có nghĩa là của người chứng được.
Yā uppajjatīti yā evaṃ dānacetanāsampayuttā paññā uppajjati, ayaṃ dānamayā paññā nāma.
" Yā uppajjati" means that wisdom which thus arises, conjoined with the intention of giving, is called dānamayā paññā (wisdom born of giving).
Trí tuệ nào sanh khởi là trí tuệ nào tương ưng với tác ý bố thí sanh khởi như vậy, đây được gọi là trí tuệ do bố thí (dānamayā paññā).
Sā panesā ‘dānaṃ dassāmī’ti cintentassa, dānaṃ dentassa, dānaṃ datvā taṃ paccavekkhantassa pubbacetanā, muñcacetanā, aparacetanāti tividhena uppajjati.
And this (dānamayā paññā) arises in three ways: the prior intention (pubbacetanā), the intention at the moment of giving (muñcacetanā), and the subsequent intention (aparacetanā), for one who contemplates, "I will give a gift," for one who is giving a gift, and for one who, having given a gift, reflects upon it.
Trí tuệ này sanh khởi theo ba cách: tiền tác ý, chính tác ý, và hậu tác ý của người đang suy tư ‘ta sẽ bố thí’, của người đang bố thí, và của người sau khi đã bố thí rồi quán xét lại việc ấy.
Sīlaṃ ārabbha sīlādhigacchāti idhāpi sīlacetanāsampayuttāva sīlamayā paññāti adhippetā.
" Sīlaṃ ārabbha sīlādhigacchā" – here too, sīlamayā paññā (wisdom born of morality) is intended as that which is conjoined with the intention of sīla.
Liên quan đến giới, của người thành tựu giới: ở đây cũng vậy, trí tuệ tương ưng với tác ý giữ giới được chủ định là trí tuệ do giữ giới (sīlamayā paññā).
Ayampi ‘sīlaṃ pūressāmī’ti cintentassa, sīlaṃ pūrentassa, sīlaṃ pūretvā taṃ paccavekkhantassa pubbacetanā, muñcacetanā, aparacetanāti tividheneva uppajjati.
This too arises in three ways: the prior intention, the intention at the moment of fulfilling, and the subsequent intention, for one who contemplates, "I will fulfill morality," for one who is fulfilling morality, and for one who, having fulfilled morality, reflects upon it.
Trí tuệ này cũng sanh khởi theo ba cách: tiền tác ý, chính tác ý, và hậu tác ý của người đang suy tư ‘ta sẽ giữ giới’, của người đang giữ giới, và của người sau khi đã giữ giới rồi quán xét lại việc ấy.
Bhāvanāmayā heṭṭhā vuttāyeva.
Bhāvanāmayā has already been stated below.
Trí tuệ do tu tập (bhāvanāmayā) đã được nói ở trên.
770. Adhisīlapaññādīsu sīlādīni duvidhena veditabbāni – sīlaṃ, adhisīlaṃ; cittaṃ, adhicittaṃ; paññā, adhipaññāti.
Among adhisīla-paññā and so on, sīla and so on should be understood in two ways: sīla, adhisīla; citta, adhicitta; paññā, adhipaññā.
770. Trong các trí tuệ về tăng thượng giới v.v..., giới v.v... cần được hiểu theo hai cách: giới và tăng thượng giới; tâm và tăng thượng tâm; tuệ và tăng thượng tuệ.
Tattha ‘‘uppādā vā tathāgatānaṃ anuppādā vā tathāgatānaṃ ṭhitāva sā dhātu dhammaṭṭhitatā dhammaniyāmatā’’ti (saṃ. ni. 2.20; a. ni. 3.137) imāya tantiyā saṅgahitavasena pañcapi sīlāni dasapi sīlāni sīlaṃ nāma.
Among these, the five precepts and the ten precepts are called sīla, in the sense of being encompassed by the teaching: "Whether Tathāgatas arise or do not arise, that element, the stability of the Dhamma, the fixedness of the Dhamma, remains."
Ở đây, theo cách được bao gồm bởi đoạn kinh này: “Dù các Như Lai có xuất hiện hay không xuất hiện, yếu tố ấy, tính xác định của pháp, tính quy luật của pháp, vẫn tồn tại”, cả năm giới và mười giới đều được gọi là giới.
Tañhi tathāgate uppannepi anuppannepi hoti.
For that (sīla) exists whether the Tathāgata has arisen or not.
Bởi vì điều ấy tồn tại dù Như Lai có xuất hiện hay không xuất hiện.
Anuppanne ke paññāpentīti?
If he has not arisen, who lays them down?
Khi Ngài không xuất hiện, ai là người chế định?
Tāpasaparibbājakā, sabbaññubodhisattā, cakkavattirājāno ca paññāpenti.
Ascetics and wanderers, Bodhisattas who are to become Omniscient Buddhas, and Universal Monarchs lay them down.
Các vị đạo sĩ khổ hạnh, du sĩ, các vị Bồ Tát Toàn Giác, và các vị Chuyển Luân Vương chế định.
Uppanne sammāsambuddhe bhikkhusaṅgho, bhikkhunīsaṅgho, upāsakā, upāsikāyo ca paññāpenti.
When a Sammāsambuddha has arisen, the monastic Sangha, the bhikkhunī Sangha, male lay followers, and female lay followers lay them down.
Khi bậc Chánh Đẳng Giác xuất hiện, Tăng đoàn Tỳ-khưu, Tăng đoàn Tỳ-khưu-ni, các nam cư sĩ, và các nữ cư sĩ chế định.
Pātimokkhasaṃvarasīlaṃ pana sabbasīlehi adhikaṃ uppanneyeva tathāgate uppajjati, no anuppanne.
However, the Pātimokkha restraint (Pātimokkhasaṃvarasīla) is superior to all other sīlas and arises only when a Tathāgata has arisen, not when he has not arisen.
Tuy nhiên, giới thu thúc trong Pātimokkha thì cao tột hơn tất cả các giới, chỉ phát sinh khi Như Lai đã xuất hiện, không phải khi Ngài chưa xuất hiện.
Sabbaññubuddhāyeva ca naṃ paññāpenti.
And only Omniscient Buddhas lay it down.
Và chỉ các bậc Phật Toàn Giác mới chế định giới ấy.
‘‘Imasmiṃ vatthusmiṃ vītikkame idaṃ nāma hotī’’ti paññāpanañhi aññesaṃ avisayo, buddhānaṃyeva esa visayo, buddhānaṃ balaṃ.
For the laying down of "such-and-such occurs upon transgression in this matter" is not the domain of others; this is the domain of Buddhas, the power of Buddhas.
Bởi vì việc chế định rằng: “Trong trường hợp này, khi có sự vi phạm, điều này sẽ xảy ra” không phải là lĩnh vực của những người khác, đó chính là lĩnh vực của các bậc Phật, là năng lực của các bậc Phật.
Iti yasmā pātimokkhasaṃvaro adhisīlaṃ, tasmā taṃ adhisīlapaññaṃ dassetuṃ pātimokkhasaṃvaraṃ saṃvarantassātiādi vuttaṃ.
Thus, because the Pātimokkha restraint is adhisīla, in order to show the wisdom concerning adhisīla, it is said: " for one who observes the Pātimokkha restraint," and so on.
Vì vậy, do sự thu thúc trong Pātimokkha là tăng thượng giới, nên để chỉ rõ trí tuệ về tăng thượng giới ấy, câu “đối với người đang thu thúc trong Pātimokkha saṃvara” đã được nói đến.
Heṭṭhā vuttāya eva pana tantiyā saṅgahitavasena vaṭṭapādikā aṭṭha samāpattiyo cittaṃ nāma.
However, the eight attainments which are the basis for Saṃsāra (vaṭṭapādikā) are called citta, in the sense of being encompassed by the teaching stated below.
Tuy nhiên, theo cách được bao gồm bởi chính đoạn kinh đã được đề cập ở trên, tám định chứng là nền tảng của vòng luân hồi được gọi là tâm.
Tañhi tathāgate uppannepi hoti anuppannepi.
For that (citta) exists whether the Tathāgata has arisen or not.
Bởi vì điều ấy tồn tại dù Như Lai có xuất hiện hay không xuất hiện.
Anuppanne ke nibbattentīti?
If he has not arisen, who produces them?
Khi Ngài không xuất hiện, ai là người làm cho chúng phát sinh?
Tāpasaparibbājakā ceva sabbaññubodhisattā ca cakkavattirājāno ca.
Ascetics, wanderers, Bodhisattas who are to become Omniscient Buddhas, and Universal Monarchs.
Các vị đạo sĩ khổ hạnh, du sĩ, các vị Bồ Tát Toàn Giác, và các vị Chuyển Luân Vương.
Uppanne bhagavati visesatthikā bhikkhuādayopi nibbattentiyeva.
When the Blessed One has arisen, bhikkhus and others who seek distinction also produce them.
Khi Đức Thế Tôn xuất hiện, các vị Tỳ-khưu v.v... những người mong muốn sự đặc biệt cũng làm cho chúng phát sinh.
Vipassanāpādikā pana aṭṭha samāpattiyo sabbacittehi adhikā, uppanneyeva tathāgate uppajjanti, no anuppanne.
However, the eight attainments which are the basis for insight (vipassanāpādikā) are superior to all other states of consciousness (citta); they arise only when a Tathāgata has arisen, not when he has not arisen.
Tuy nhiên, tám định chứng là nền tảng của tuệ quán thì cao tột hơn tất cả các tâm, chỉ phát sinh khi Như Lai đã xuất hiện, không phải khi Ngài chưa xuất hiện.
Sabbaññubuddhā eva ca etā paññāpenti.
And only Omniscient Buddhas lay them down.
Và chỉ các bậc Phật Toàn Giác mới chế định những điều này.
Iti yasmā aṭṭha samāpattiyo adhicittaṃ, tasmā adhicittapaññaṃ dassetuṃ rūpāvacarārūpāvacarasamāpattiṃ samāpajjantassātiādi vuttaṃ.
Thus, because the eight attainments are adhicitta, in order to show the wisdom concerning adhicitta, it is said: " for one who enters into rūpāvacara and arūpāvacara samāpattis," and so on.
Vì vậy, do tám định chứng là tăng thượng tâm, nên để chỉ rõ trí tuệ về tăng thượng tâm, câu “đối với người đang chứng đắc định sắc giới và vô sắc giới” đã được nói đến.
Heṭṭhā vuttāya eva pana tantiyā saṅgahitavasena kammassakatañāṇaṃ paññā nāma.
However, the knowledge of karma ownership (kammassakatañāṇa) is called paññā, in the sense of being encompassed by the teaching stated below.
Tuy nhiên, theo cách được bao gồm bởi chính đoạn kinh đã được đề cập ở trên, trí về nghiệp và quả của nghiệp được gọi là trí tuệ.
Tañhi tathāgate uppannepi hoti anuppannepi.
For that (knowledge) exists whether the Tathāgata has arisen or not.
Bởi vì điều ấy tồn tại dù Như Lai có xuất hiện hay không xuất hiện.
Anuppanne velāmadānavessantaradānādivasena uppajjati; uppanne tena ñāṇena mahādānaṃ pavattentānaṃ pamāṇaṃ natthi.
If he has not arisen, it arises by way of the giving of Velāma, the giving of Vessantara, and so on; when he has arisen, there is no limit to those noble ones who perform great acts of giving with that knowledge.
Khi Ngài không xuất hiện, nó phát sinh qua việc bố thí của Velāma, bố thí của Vessantara, v.v...; khi Ngài xuất hiện, không có giới hạn nào cho những người thực hiện đại thí bằng trí tuệ ấy.
Maggaphalapaññā pana sabbapaññāhi adhikā, uppanneyeva tathāgate vitthārikā hutvā pavattati, no anuppanne.
However, the wisdom of the paths and fruits (maggaphalapaññā) is superior to all other wisdoms; it arises extensively only when a Tathāgata has arisen, not when he has not arisen.
Tuy nhiên, trí tuệ về Đạo và Quả thì cao tột hơn tất cả các trí tuệ, chỉ trở nên phổ biến và lan rộng khi Như Lai đã xuất hiện, không phải khi Ngài chưa xuất hiện.
Iti yasmā maggaphalapaññā adhipaññā, tasmā atirekapaññāya paññaṃ dassetuṃ catūsu maggesūtiādi vuttaṃ.
Thus, because the wisdom of the paths and fruits is adhipaññā, in order to show wisdom by means of superior wisdom, it is said: " in the four paths," and so on.
Vì vậy, do trí tuệ về Đạo và Quả là tăng thượng tuệ, nên để chỉ rõ trí tuệ bằng trí tuệ siêu việt, câu “trong bốn Đạo” đã được nói đến.
Tattha siyā – sīlaṃ, adhisīlaṃ; cittaṃ, adhicittaṃ; paññā, adhipaññāti imesu chasu koṭṭhāsesu vipassanā paññā katarasannissitāti?
Here, it might be asked: among these six categories – sīla, adhisīla; citta, adhicitta; paññā, adhipaññā – upon which does vipassanā paññā depend?
Ở đây, có thể có câu hỏi: Trong sáu phần này – giới, tăng thượng giới; tâm, tăng thượng tâm; tuệ, tăng thượng tuệ – tuệ quán thuộc về phần nào?
Adhipaññāsannissitā.
It depends on adhipaññā.
Nó thuộc về tăng thượng tuệ.
Tasmā yathā omakatarappamāṇaṃ chattaṃ vā dhajaṃ vā upādāya atirekappamāṇaṃ atichattaṃ atidhajoti vuccati, evamidampi pañcasīlaṃ dasasīlaṃ upādāya pātimokkhasaṃvarasīlaṃ ‘adhisīlaṃ’ nāma; vaṭṭapādikā aṭṭha samāpattiyo upādāya vipassanāpādikā aṭṭha samāpattiyo ‘adhicittaṃ’ nāma, kammassakatapaññaṃ upādāya vipassanāpaññā ca maggapaññā ca phalapaññā ca ‘adhipaññā’ nāmāti veditabbā.
Therefore, just as a smaller umbrella or flag is referred to as 'umbrella' or 'flag,' and a larger one as 'super-umbrella' (atichatta) or 'super-flag' (atidhaja), so too, taking the five precepts and the ten precepts as a basis, the Pātimokkha restraint is called adhisīla; taking the eight attainments which are the basis for Saṃsāra as a basis, the eight attainments which are the basis for insight are called adhicitta; and taking the knowledge of karma ownership as a basis, vipassanā paññā, magga paññā, and phala paññā are called adhipaññā.
Do đó, cũng như dựa vào chiếc lọng hay lá cờ có kích thước thấp kém hơn mà (chiếc lọng hay lá cờ) có kích thước vượt trội được gọi là lọng siêu việt, cờ siêu việt; cũng vậy, ở đây, dựa vào ngũ giới và thập giới, giới thu thúc trong Pātimokkha được gọi là ‘adhisīla’ (tăng thượng giới); dựa vào tám thiền chứng làm nền tảng cho vòng luân hồi, tám thiền chứng làm nền tảng cho minh sát được gọi là ‘adhicitta’ (tăng thượng tâm); dựa vào trí tuệ về nghiệp là của riêng, trí tuệ minh sát, trí tuệ đạo và trí tuệ quả được gọi là ‘adhipaññā’ (tăng thượng tuệ), cần phải được hiểu như vậy.
771. Āyakosallādiniddese yasmā āyoti vuḍḍhi, sā anatthahānito atthuppattito ca duvidhā; apāyoti avuḍḍhi, sāpi atthahānito anatthuppattito ca duvidhā; tasmā taṃ dassetuṃ ime dhamme manasikarototiādi vuttaṃ.
In the explanation of āyakosalla and so on, because āya means growth, which is twofold – from the cessation of disadvantage and the arising of advantage; and apāya means non-growth, which is also twofold – from the cessation of advantage and the arising of disadvantage; therefore, to show this, it is said: " for one attending to these dhammas," and so on.
771. Trong phần giải thích về sự khéo léo trong tăng trưởng, v.v., vì āyo (tăng trưởng) có nghĩa là sự phát triển, và nó có hai loại: do sự suy giảm của điều bất lợi và do sự phát sinh của điều lợi ích; apāyo (suy thoái) có nghĩa là sự không phát triển, và nó cũng có hai loại: do sự suy giảm của điều lợi ích và do sự phát sinh của điều bất lợi; do đó, để chỉ ra điều đó, câu “khi tác ý đến các pháp này” v.v. đã được nói đến.
Idaṃ vuccatīti yā imesaṃ akusaladhammānaṃ anuppattippahānesu kusaladhammānañca uppattiṭṭhitīsu paññā – idaṃ āyakosallaṃ nāma vuccati.
" This is called" means that wisdom which pertains to the non-arising and abandonment of these unwholesome dhammas, and to the arising and persistence of wholesome dhammas – this is called āyakosalla.
Điều này được gọi là có nghĩa là: trí tuệ trong việc không cho các pháp bất thiện này khởi sinh và trong việc đoạn trừ chúng, và trong sự khởi sinh và tồn tại của các pháp thiện – trí tuệ này được gọi là sự khéo léo trong tăng trưởng.
Yā panesā kusaladhammānaṃ anuppajjananirujjhanesu akusaladhammānañca uppattiṭṭhitīsu paññā – idaṃ apāyakosallaṃ nāmāti attho.
And that wisdom which pertains to the non-arising and cessation of wholesome dhammas, and to the arising and persistence of unwholesome dhammas – this is called apāyakosalla.
Còn trí tuệ trong việc không cho các pháp thiện khởi sinh và làm cho chúng diệt đi, và trong sự khởi sinh và tồn tại của các pháp bất thiện – trí tuệ này được gọi là sự khéo léo trong suy thoái, đó là ý nghĩa.
Āyakosallaṃ tāva paññā hotu; apāyakosallaṃ kathaṃ paññā nāma jātāti?
Let āyakosalla be wisdom; but how does apāyakosalla become wisdom?
Sự khéo léo trong tăng trưởng thì cứ cho là trí tuệ đi; còn sự khéo léo trong suy thoái làm sao lại trở thành trí tuệ được?
Paññavāyeva hi ‘mayhaṃ evaṃ manasikaroto anuppannā kusalā dhammā nuppajjanti uppannā ca nirujjhanti; anuppannā akusalā dhammā uppajjanti, uppannā pavaḍḍhantī’ti pajānāti.
Indeed, it is only a wise person who understands: 'When I attend in this way, unarisen wholesome dhammas do not arise, and arisen ones cease; unarisen unwholesome dhammas arise, and arisen ones grow.'
Bởi vì, chỉ người có trí tuệ mới nhận biết rằng: ‘Khi ta tác ý như thế này, các pháp thiện chưa sanh sẽ không sanh khởi và các pháp đã sanh sẽ bị diệt đi; các pháp bất thiện chưa sanh sẽ sanh khởi, các pháp đã sanh sẽ tăng trưởng’.
So evaṃ ñatvā anuppannānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ uppajjituṃ na deti, uppanne pajahati; anuppanne kusale uppādeti, uppanne bhāvanāpāripūriṃ pāpeti.
Having thus known, he does not allow unarisen unwholesome dhammas to arise, and he abandons arisen ones; he produces unarisen wholesome dhammas, and he brings arisen ones to the perfection of development.
Vị ấy, sau khi biết như vậy, không cho các pháp bất thiện chưa sanh có cơ hội sanh khởi, và đoạn trừ các pháp đã sanh; làm cho các pháp thiện chưa sanh được sanh khởi, và đưa các pháp đã sanh đến sự viên mãn trong tu tập.
Evaṃ apāyakosallampi paññā evāti veditabbaṃ.
Thus, apāyakosalla is also to be understood as wisdom.
Như vậy, cần phải hiểu rằng sự khéo léo trong suy thoái cũng chính là trí tuệ.
Sabbāpi tatrūpāyā paññā upāyakosallanti idaṃ pana accāyikakicce vā bhaye vā uppanne tassa tikicchanatthaṃ ṭhānuppattiyakāraṇajānanavaseneva veditabbaṃ.
However, the statement " all such wisdom of means is upāyakosalla" should be understood only by way of knowing the cause that arises on the spot for treating an urgent matter or a arisen danger.
Tất cả trí tuệ về phương tiện trong trường hợp đó là sự khéo léo về phương tiện – câu này cần được hiểu theo khía cạnh biết được nguyên nhân phát sinh tại chỗ để chữa trị khi có công việc khẩn cấp hoặc hiểm nguy phát sinh.
Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.
All the rest is clear in meaning everywhere.
Phần còn lại ở mọi nơi đều có ý nghĩa rõ ràng.
793. Catubbidhena ñāṇavatthuniddese atthi dinnantiādīsu dinnapaccayā phalaṃ atthīti iminā upāyena attho veditabbo.
In the explanation of the objects of knowledge in four ways, concerning " there is what is given" and so on, the meaning should be understood by this method: there is a result due to what is given.
793. Trong phần giải thích về bốn loại đối tượng của trí tuệ, ở những câu như “có quả của sự cho”, ý nghĩa cần được hiểu theo phương pháp này: “có quả do nhân là sự cho”.
Idaṃ vuccatīti yaṃ ñāṇaṃ ‘idaṃ kammaṃ sakaṃ, idaṃ no saka’nti jānāti – idaṃ kammassakatañāṇaṃ nāma vuccatīti attho.
" This is called" means that knowledge which knows, 'This action is one's own, this is not one's own' – this is called the knowledge of karma ownership (kammassakatañāṇa).
Điều này được gọi là có nghĩa là: trí tuệ nào biết rằng ‘nghiệp này là của mình, nghiệp này không phải của mình’ – trí tuệ đó được gọi là trí tuệ về nghiệp là của riêng.
Tattha tividhaṃ kāyaduccaritaṃ, catubbidhaṃ vacīduccaritaṃ, tividhaṃ manoduccaritanti idaṃ na sakakammaṃ nāma.
Among these, the threefold bodily misconduct, the fourfold verbal misconduct, and the threefold mental misconduct are not called one's own actions.
Trong đó, ba loại thân ác hạnh, bốn loại khẩu ác hạnh, và ba loại ý ác hạnh – đây được gọi là nghiệp không phải của mình.
Tīsu dvāresu dasavidhampi sucaritaṃ sakakammaṃ nāma.
The ten-fold good conduct in the three doors is called one's own kamma.
Mười loại thiện hạnh ở ba cửa (thân, khẩu, ý) được gọi là nghiệp của mình.
Attano vāpi hotu parassa vā sabbampi akusalaṃ na sakakammaṃ nāma.
Whether it be one's own or another's, all unwholesome kamma is not called one's own kamma.
Dù là của mình hay của người khác, tất cả nghiệp bất thiện không được gọi là nghiệp của mình.
Atthabhañjanato anatthajananato ca.
Because it destroys welfare and generates ill-fare.
Do phá hoại lợi ích và do làm phát sinh điều bất lợi.
Attano vā hotu parassa vā sabbampi kusalaṃ sakakammaṃ nāma.
Whether it be one's own or another's, all wholesome kamma is called one's own kamma.
Dù là của mình hay của người khác, tất cả nghiệp thiện được gọi là nghiệp của mình.
Anatthabhañjanato atthajananato ca.
Because it destroys ill-fare and generates welfare.
Do phá hoại điều bất lợi và do làm phát sinh lợi ích.
Evaṃ jānanasamatthe imasmiṃ kammassakatañāṇe ṭhatvā bahuṃ dānaṃ datvā sīlaṃ pūretvā uposathaṃ samādiyitvā sukhena sukhaṃ sampattiyā sampattiṃ anubhavitvā nibbānaṃ pattānaṃ gaṇanaparicchedo natthi.
Having established themselves in this knowledge of kamma as one's own (kammassakatañāṇa), which is capable of knowing thus, and having given much alms, fulfilled Sīla, and undertaken the Uposatha, there is no limit to the number of those who have experienced happiness upon happiness, attainment upon attainment, and have reached Nibbāna.
Khi an trú trong kammassakatañāṇa có khả năng biết như vậy, sau khi bố thí nhiều, viên mãn giới, thọ trì uposatha, hưởng thụ hạnh phúc này đến hạnh phúc khác, tài sản này đến tài sản khác, rồi chứng đắc Nibbāna, số lượng những vị như vậy không thể đếm xuể.
Yathā hi sadhano puriso pañcasu sakaṭasatesu sappimadhuphāṇitādīni ceva loṇatilataṇḍulādīni ca āropetvā kantāramaggaṃ paṭipanno kenacideva karaṇīyena atthe uppanne sabbesaṃ upakaraṇānaṃ gahitattā na cinteti, na paritassati, sukheneva khemantaṃ pāpuṇāti; evameva imasmimpi kammassakatañāṇe ṭhatvā bahuṃ dānaṃ datvā…pe… nibbānaṃ pattānaṃ gaṇanapatho natthi.
Just as a wealthy man, having loaded five hundred carts with ghee, honey, treacle, salt, sesame, rice, and so on, and having set out on a desert road, does not worry or fret when an unforeseen need arises because he has taken all his provisions, and thus reaches safety happily; in the same way, there is no counting the number of those who, having established themselves in this knowledge of kamma as one's own, given much alms…pe… and reached Nibbāna.
Ví như một người giàu có, chất đầy bơ, mật ong, đường phèn, v.v... cùng với muối, mè, gạo, v.v... lên năm trăm cỗ xe, đi vào con đường hoang vu, khi có việc cần làm phát sinh do một duyên cớ nào đó, vì đã mang theo tất cả dụng cụ nên không lo lắng, không sợ hãi, dễ dàng đến được nơi an ổn; cũng vậy, khi an trú trong kammassakatañāṇa này, sau khi bố thí nhiều...v.v... số người chứng đắc Nibbāna là không thể đếm xuể.
Ṭhapetvā saccānulomikaṃ ñāṇanti maggasaccassa paramatthasaccassa ca anulomanato saccānulomikanti laddhanāmaṃ vipassanāñāṇaṃ ṭhapetvā avasesā sabbāpi sāsavā kusalā paññā kammassakatañāṇamevāti attho.
Excluding the knowledge conducive to the Truths means that vipassanā-ñāṇa, which is named "saccānulomika" due to its conformity with the path-truth (Magga-sacca) and the ultimate truth (Nibbāna, as paramattha-sacca), is excluded. The remaining wholesome knowledge, accompanied by influxes (sāsava), is all kammassakata-ñāṇa.
Ngoại trừ saccānulomikaṃ ñāṇa có nghĩa là: ngoại trừ tuệ quán (vipassanāñāṇa) có tên gọi là saccānulomika do thuận theo Maggasacca và Paramatthasacca, còn lại tất cả trí tuệ thiện hữu lậu (sāsavā kusalā paññā) đều chính là kammassakatañāṇa.
796. Dhamme ñāṇanti ettha maggapaññā tāva catunnaṃ saccānaṃ ekapaṭivedhavasena dhamme ñāṇaṃ nāma hotu; phalapaññā kathaṃ dhamme ñāṇaṃ nāmāti?
796. In knowledge in Dhamma, let path-wisdom indeed be called knowledge in Dhamma by way of its simultaneous penetration of the four Truths; but how is fruition-wisdom called knowledge in Dhamma?
796. Trong câu trí tuệ về các pháp, trước hết, maggapaññā (trí tuệ trong Đạo) có thể được gọi là trí tuệ về các pháp do năng lực thấu triệt bốn Thánh đế cùng một lúc; nhưng làm thế nào phalapaññā (trí tuệ trong Quả) được gọi là trí tuệ về các pháp?
Nirodhasaccavasena.
By way of the Truth of Cessation (Nirodha-sacca).
Theo phương diện Nirodhasacca (Diệt đế).
Duvidhāpi hesā paññā aparappaccaye atthapaccakkhe ariyasaccadhamme kiccato ca ārammaṇato ca pavattattā dhamme ñāṇanti veditabbā.
Both kinds of wisdom, because they function in the Ariya-sacca-dhamma, which is independent of others and directly perceptible to oneself, both in terms of function and object, should be understood as knowledge in Dhamma.
Cần phải hiểu rằng, cả hai loại trí tuệ này được gọi là trí tuệ về các pháp vì chúng khởi sinh trong pháp Thánh đế, vốn không do người khác chỉ dạy và được tự mình chứng ngộ, theo phương diện phận sự và đối tượng.
So iminā dhammenāti ettha maggañāṇaṃ dhammagocarattā gocaravohārena dhammoti vuttaṃ, upayogatthe vā karaṇavacanaṃ; imaṃ dhammaṃ ñātenāti attho; catusaccadhammaṃ jānitvā ṭhitena maggañāṇenāti vuttaṃ hoti.
In he, by this Dhamma, path-knowledge is called Dhamma by the designation of its object, due to having Dhamma as its range, or the instrumental case is used in the sense of application; the meaning is, “having known this Dhamma”; it is said that, “by the path-knowledge of one who knows and is established in the Dhamma of the four Truths”.
Trong câu vị ấy với pháp này, maggañāṇa được gọi là "pháp" theo cách gọi của đối tượng (gocara) vì nó có các pháp làm đối tượng, hoặc là cách dùng công cụ cách trong ý nghĩa của mục đích; có nghĩa là, đã biết pháp này; tức là, với maggañāṇa đã biết và an trú trong bốn pháp Thánh đế.
Diṭṭhenāti dassanena; dhammaṃ passitvā ṭhitenāti attho.
By what is seen means by seeing; the meaning is, “by one who has seen and is established in the Dhamma.”
Đã thấy có nghĩa là bằng sự thấy; có nghĩa là, đã thấy pháp và an trú.
Pattenāti cattāri ariyasaccāni patvā ṭhitattā dhammaṃ pattena.
By what is attained means by one who has attained the Dhamma, by having attained the four Noble Truths and being established therein.
Đã đạt đến có nghĩa là đã đạt đến pháp, vì đã đạt đến và an trú trong bốn Thánh đế.
Viditenāti maggañāṇena cattāri ariyasaccāni viditāni pākaṭāni katāni.
By what is thoroughly known means that the four Noble Truths have been made thoroughly known and manifest by path-knowledge.
Đã liễu tri có nghĩa là, với maggañāṇa, bốn Thánh đế đã được liễu tri, đã được làm cho rõ ràng.
Tasmā taṃ dhammaṃ viditaṃ nāma hoti.
Therefore, that Dhamma is called thoroughly known.
Do đó, pháp ấy được gọi là đã được liễu tri.
Tena viditadhammena.
By that Dhamma thoroughly known.
Với pháp đã được liễu tri ấy.
Pariyogāḷhenāti catusaccadhammaṃ pariyogāhetvā ṭhitena.
By what is fully penetrated means by one who has fully penetrated the Dhamma of the four Truths and is established therein.
Đã thâm nhập có nghĩa là đã thâm nhập và an trú trong bốn pháp Thánh đế.
Nayaṃ netīti atīte ca anāgate ca nayaṃ neti harati peseti.
He leads the way means he leads, brings, or dispatches the way in the past and in the future.
Dẫn đến phương pháp có nghĩa là dẫn dắt, mang đi, đưa đến phương pháp trong quá khứ và tương lai.
Idaṃ pana na maggañāṇassa kiccaṃ, paccavekkhaṇañāṇassa kiccaṃ.
However, this is not the function of path-knowledge, but the function of review-knowledge (paccavekkhaṇa-ñāṇa).
Nhưng việc này không phải là phận sự của đạo tuệ, mà là phận sự của phản khán tuệ.
Satthārā pana maggañāṇaṃ atītānāgate nayaṃ nayanasadisaṃ kataṃ.
But the Teacher has made path-knowledge like leading the way into the past and future.
Tuy nhiên, bậc Đạo Sư đã làm cho đạo tuệ giống như việc dẫn dắt phương pháp trong quá khứ và tương lai.
Maggamūlakattā.
Because path-knowledge is the root.
Vì lấy đạo làm gốc rễ.
Bhāvitamaggassa hi paccavekkhaṇā nāma hoti.
For review (paccavekkhaṇā) belongs to one who has developed the path.
Quả vậy, sự phản khán chỉ có ở người đã tu tập đạo.
Tasmā satthā maggañāṇameva nayaṃ nayanasadisaṃ akāsi.
Therefore, the Teacher made path-knowledge itself like leading the way.
Do đó, bậc Đạo Sư đã làm cho chính đạo tuệ giống như việc dẫn dắt phương pháp.
Apica evamettha attho daṭṭhabbo – yadetaṃ iminā catusaccagocaraṃ maggañāṇaṃ adhigataṃ, tena ñāṇena kāraṇabhūtena atītānāgate paccavekkhaṇañāṇasaṅkhātaṃ nayaṃ neti.
Moreover, the meaning here should be understood thus: with this path-knowledge that has been attained, which has the four Truths as its object, by that knowledge as a cause, one leads the way, which is review-knowledge (paccavekkhaṇa-ñāṇa), into the past and future.
Hơn nữa, ở đây nên hiểu ý nghĩa như sau: đạo tuệ này có Tứ đế làm đối tượng đã được chứng đắc, do tuệ ấy làm nhân mà dẫn dắt phương pháp được gọi là phản khán tuệ trong quá khứ và tương lai.
Idāni yathā tena nayaṃ neti, taṃ ākāraṃ dassetuṃ ye hi keci atītamaddhānantiādimāha.
Now, in order to show the manner in which one leads the way with that, he said, whoever in the past and so on.
Bây giờ, để chỉ ra cách thức mà tuệ ấy dẫn dắt phương pháp, Ngài nói: Phàm những ai trong quá khứ v.v...
Tattha abbhaññaṃsūti jāniṃsu paṭivijjhiṃsu.
Therein, they thoroughly understood means they knew, they penetrated.
Trong đó, abbhaññaṃsu có nghĩa là đã biết, đã thâm nhập.
Imaññevāti yaṃ dukkhaṃ atīte abbhaññaṃsu, yañca anāgate abhijānissanti, na taññeva imaṃ; sarikkhaṭṭhena pana evaṃ vuttaṃ.
Just this means that the suffering they thoroughly understood in the past, and the suffering they will thoroughly understand in the future, is not just this suffering; but it is said thus because of its similarity.
Imaññeva (chính cái này): khổ mà họ đã thâm nhập trong quá khứ, và khổ mà họ sẽ thâm nhập trong tương lai, không phải là chính cái khổ này; nhưng được nói như vậy vì có ý nghĩa tương tự.
Atītepi hi ṭhapetvā taṇhaṃ tebhūmakakkhandheyeva dukkhasaccanti paṭivijjhiṃsu, taṇhaṃyeva samudayasaccanti nibbānameva nirodhasaccanti ariyamaggameva maggasaccanti paṭivijjhiṃsu, anāgatepi evameva paṭivijjhissanti, etarahipi evameva paṭivijjhantīti sarikkhaṭṭhena ‘‘imaññevā’’ti vuttaṃ.
Indeed, even in the past, excluding craving, they penetrated only the aggregates of the three planes of existence as the Truth of Suffering; they penetrated craving itself as the Truth of Origin; Nibbāna itself as the Truth of Cessation; and the Noble Path itself as the Truth of the Path. In the future, they will likewise penetrate; and in the present, they likewise penetrate. Thus, it is said "just this" due to similarity.
Quả vậy, trong quá khứ, ngoại trừ ái, họ đã thâm nhập chính các uẩn trong ba cõi là khổ đế, chính ái là tập đế, chính Niết-bàn là diệt đế, và chính Thánh đạo là đạo đế; trong tương lai, họ cũng sẽ thâm nhập như vậy, và hiện tại họ cũng đang thâm nhập như vậy; do ý nghĩa tương tự nên được nói là "imaññeva".
Idaṃ vuccati anvaye ñāṇanti idaṃ anugamanañāṇaṃ nayanañāṇaṃ kāraṇañāṇanti vuccati.
This is called inferential knowledge (anvaya-ñāṇa) means this knowledge that follows (anugamana-ñāṇa), knowledge that leads (nayana-ñāṇa), and knowledge that is a cause (kāraṇa-ñāṇa) is called anvaya-ñāṇa.
Idaṃ vuccati anvaye ñāṇaṃ (Đây gọi là tuệ trong sự tương ứng): tuệ tương ứng này được gọi là tuệ dẫn dắt, tuệ nguyên nhân.
Pariye ñāṇanti cittaparicchedañāṇaṃ.
Knowledge of others' minds (pariccheda-ñāṇa) is knowledge of discerning minds.
Pariye ñāṇaṃ (Tuệ trong sự phân định): tuệ phân định tâm.
Parasattānanti ṭhapetvā attānaṃ sesasattānaṃ.
Of other beings means of the remaining beings, excluding oneself.
Parasattānaṃ (của các chúng sanh khác): của các chúng sanh còn lại, ngoại trừ bản thân.
Itaraṃ tasseva vevacanaṃ.
The other is a synonym for the same.
Từ còn lại là đồng nghĩa của chính từ đó.
Cetasā ceto paricca pajānātīti attano cittena tesaṃ cittaṃ sarāgādivasena paricchinditvā nānappakārato jānāti.
By mind, having discerned the mind, he knows means by one's own mind, discerning their mind as with or without lust, and so on, one knows it in various ways.
Cetasā ceto paricca pajānāti (Với tâm của mình, biết rõ tâm* sau khi đã phân định): với tâm của mình, sau khi đã phân định tâm của họ theo các phương diện như có tham v.v..., biết được bằng nhiều cách khác nhau.
Sarāgaṃ vātiādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā satipaṭṭhānavibhaṅge vuttameva.
What needs to be said regarding with lust and so on, has already been stated in the exposition of Satipaṭṭhāna below.
Trong các câu như sarāgaṃ vā (hoặc tâm có tham) v.v..., những gì cần nói đã được nói ở phần Phân Tích Niệm Xứ bên dưới.
Ayaṃ pana viseso – idha anuttaraṃ vā cittaṃ vimuttaṃ vā cittanti ettha lokuttarampi labbhati.
However, this is the distinction: here, in "or an unsurpassed mind, or a liberated mind," supramundane (lokuttara) is also included.
Tuy nhiên, có sự khác biệt này: ở đây, trong câu "anuttaraṃ vā cittaṃ vimuttaṃ vā cittaṃ" (hoặc tâm vô thượng, hoặc tâm giải thoát), tâm siêu thế cũng được bao hàm.
Avipassanūpagampi hi paracittañāṇassa visayo hotiyeva.
Indeed, even that which does not pertain to vipassanā can be an object of knowledge of others' minds.
Quả vậy, ngay cả khi không thuộc đối tượng của minh sát, nó vẫn là đối tượng của tha tâm thông.
797. Kāmāvacarakusale paññāti ayañhi ekantena vaṭṭasmiṃ cutipaṭisandhiṃ ācinateva, tasmā ‘‘ācayāya no apacayāyā’’ti vuttā.
797. Wisdom in wholesome Kamma-sphere consciousness indeed invariably accumulates rebirth in Saṃsāra; therefore, it is said to be "for accumulation, not for elimination."
797. Kāmāvacarakusale paññā (Trí tuệ trong thiện dục giới): trí tuệ này chắc chắn chỉ tích tập sự chết và tái sanh trong vòng luân hồi, do đó được nói là "dẫn đến tích tập, không dẫn đến tiêu giảm".
Lokuttaramaggapaññā pana yasmā cutipaṭisandhiṃ apacinateva, tasmā ‘‘apacayāya no ācayāyā’’ti vuttā.
However, supramundane path-wisdom (lokuttaramagga-paññā) invariably eliminates rebirth; therefore, it is said to be "for elimination, not for accumulation."
Còn trí tuệ trong đạo siêu thế, vì nó chắc chắn làm tiêu giảm sự chết và tái sanh, nên được nói là "dẫn đến tiêu giảm, không dẫn đến tích tập".
Rūpāvacarārūpāvacarapaññā cutipaṭisandhimpi ācinati, vikkhambhanavasena kilese ceva kilesamūlake ca dhamme apacinati, tasmā ‘‘ācayāya ceva apacayāya cā’’ti vuttā.
Fine-material-sphere (Rūpāvacara) and Immaterial-sphere (Arūpāvacara) wisdom accumulates rebirth, but by way of suppression, it eliminates defilements (kilesa) and phenomena rooted in defilements; therefore, it is said to be "for both accumulation and elimination."
Trí tuệ Sắc giới và Vô sắc giới cũng tích tập tử và tái sanh, do năng lực trấn áp mà làm giảm thiểu các phiền não và các pháp có gốc rễ là phiền não, vì vậy được gọi là “vừa để tích tập, vừa để giảm thiểu”.
Sesā neva cutipaṭisandhiṃ ācinati na apacinati, tasmā ‘‘neva ācayāya no apacayāyā’’ti vuttā.
The remaining (wisdom) neither accumulates nor eliminates rebirth; therefore, it is said to be "neither for accumulation nor for elimination."
Các trí tuệ còn lại không tích tập tử và tái sanh, cũng không làm giảm thiểu, vì vậy được gọi là “không để tích tập, cũng không để giảm thiểu”.
798. Na ca abhiññāyo paṭivijjhatīti idaṃ paṭhamajjhānapaññaṃ sandhāya vuttaṃ.
798. And does not penetrate supernormal powers (abhiññāyo) is said with reference to the wisdom of the first jhāna.
798. Và không thể chứng ngộ các thắng trí là câu nói nhắm đến trí tuệ của sơ thiền.
Sā hissa kāmavivekena pattabbattā kilesanibbidāya saṃvattati.
For it conduces to disenchantment with defilements, as it is to be attained through seclusion from sense-pleasures (kāma-viveka).
Vì rằng trí tuệ ấy, do phải đạt được bằng sự ly dục, nên đưa đến sự nhàm chán các phiền não.
Tāya cesa kāmesu vītarāgo hoti, abhiññāpādakabhāvaṃ pana appattatāya neva pañca abhiññāyo paṭivijjhati, nimittārammaṇattā na saccāni paṭivijjhati.
And by that, one is dispassionate towards sense-pleasures (kāma); but by not having reached the state of being a foundation for supernormal powers, one does not penetrate the five supernormal powers, nor does one penetrate the Truths due to having a sign (nimitta) as object.
Và nhờ trí tuệ ấy, vị ấy ly tham trong các dục, nhưng vì chưa đạt đến trạng thái làm nền tảng cho thắng trí, nên không thể chứng ngộ năm thắng trí, và vì có đề mục là tướng nên không thể chứng ngộ các chân đế.
Evamayaṃ paññā nibbidāya hoti no paṭivedhāya.
Thus, this wisdom is for disenchantment, not for penetration.
Như vậy, trí tuệ này đưa đến sự nhàm chán, không đưa đến sự chứng ngộ.
Svevāti paṭhamajjhānaṃ patvā ṭhito.
That very one refers to one who has attained and is established in the first jhāna.
Chính vị ấy là người đã đạt và an trú trong sơ thiền.
Kāmesu vītarāgo samānoti tathā vikkhambhitānaṃyeva kāmānaṃ vasena vītarāgo.
Being dispassionate towards sense-pleasures means being dispassionate with respect to sense-pleasures that have been suppressed in that way.
Ly tham trong các dục là ly tham do năng lực của các dục đã được trấn áp như vậy.
Abhiññāyo paṭivijjhatīti pañca abhiññāyo paṭivijjhati.
He penetrates supernormal powers (abhiññāyo) means he penetrates the five supernormal powers.
Chứng ngộ các thắng trí là chứng ngộ năm thắng trí.
Idaṃ catutthajjhānapaññaṃ sandhāya vuttaṃ.
This is said with reference to the wisdom of the fourth jhāna.
Điều này được nói nhắm đến trí tuệ của tứ thiền.
Catutthajjhānapaññā hi abhiññāpādakabhāvenāpi pañca abhiññāyo paṭivijjhati, abhiññābhāvappattiyāpi paṭivijjhati eva.
For the wisdom of the fourth jhāna penetrates the five supernormal powers even by being a foundation for them, and certainly by attaining the state of supernormal powers.
Vì rằng trí tuệ của tứ thiền, vừa do là nền tảng cho thắng trí nên chứng ngộ năm thắng trí, vừa do đã đạt đến trạng thái thắng trí nên cũng chứng ngộ được.
Tasmā sā paṭivedhāya hoti.
Therefore, it is for penetration.
Vì vậy, nó đưa đến sự chứng ngộ.
Paṭhamajjhānapaññāya eva pana kilesesupi nibbindattā no nibbidāya.
But it is not for disenchantment, because disenchantment with defilements already occurred with the wisdom of the first jhāna.
Nhưng vì đã nhàm chán các phiền não ngay bằng trí tuệ sơ thiền, nên không đưa đến sự nhàm chán.
Yā panāyaṃ dutiyatatiyajjhānapaññā, sā katarakoṭṭhāsaṃ bhajatīti?
But as for this wisdom of the second and third jhāna, to which division does it belong?
Vậy trí tuệ của nhị thiền và tam thiền thuộc về phần nào?
Somanassavasena paṭhamajjhānampi bhajati, avitakkavasena catutthajjhānampi.
By way of joy (somanassa), it belongs to the first jhāna; by way of being without initial application (avitakka), it belongs to the fourth jhāna.
Do năng lực của thọ hỷ, nó thuộc về sơ thiền; do năng lực không có tầm, nó thuộc về tứ thiền.
Evamesā paṭhamajjhānasannissitā vā catutthajjhānasannissitā vā kātabbā.
Thus, this* should be considered as either dependent on the first jhāna or dependent on the fourth jhāna.
Như vậy, trí tuệ này nên được xem là nương tựa vào sơ thiền hoặc nương tựa vào tứ thiền.
Nibbidāya ceva paṭivedhāya cāti maggapaññā sabbasmimpi vaṭṭe nibbindanato nibbidāya, chaṭṭhaṃ abhiññaṃ paṭivijjhanato paṭivedhāya ca hoti.
The phrase ‘ for disenchantment and penetration’ refers to the wisdom of the path (maggapaññā) which serves for disenchantment because of becoming disenchanted with all of existence (vaṭṭa), and for penetration because of penetrating the sixth higher knowledge (abhiññā), the destruction of cankers (āsavakkhaya).
Vừa đưa đến sự nhàm chán, vừa đưa đến sự chứng ngộ là trí tuệ đạo, do nhàm chán trong toàn bộ vòng luân hồi nên đưa đến sự nhàm chán, và do chứng ngộ thắng trí thứ sáu nên đưa đến sự chứng ngộ.
799. Paṭhamassa jhānassa lābhītiādīsu yvāyaṃ appaguṇassa paṭhamajjhānassa lābhī.
799. In phrases such as ‘ one who has attained the first jhāna,’ this refers to one who has attained the first jhāna which has not been practiced extensively.
799. Trong các câu người đắc sơ thiền v.v..., có người đắc sơ thiền chưa thuần thục.
Taṃ tato vuṭṭhitaṃ ārammaṇavasena kāmasahagatā hutvā saññāmanasikārā samudācaranti tudanti codenti.
For such a person, having arisen from that*, perceptions and mental applications (saññāmanasikārā) associated with sensuality (kāmasahagatā) arise by way of being an object, they incite and urge him.
Khi người ấy xuất khỏi thiền đó, các tưởng và tác ý đi kèm với dục, do lấy đó làm đối tượng, khởi lên, thúc giục và xúi giục.
Tassa kāmānupakkhandānaṃ saññāmanasikārānaṃ vasena sā paṭhamajjhānapaññā hāyati parihāyati; tasmā hānabhāginīti vuttā.
Due to these perceptions and mental applications that intrude into sensuality, that wisdom of the first jhāna declines and deteriorates; therefore, it is called ‘ prone to decline’ (hānabhāginī).
Do năng lực của các tưởng và tác ý hướng về các dục của người ấy, trí tuệ sơ thiền đó bị suy giảm, bị thoái hóa; vì vậy được gọi là có phần thoái thất.
Tadanudhammatāti tadanurūpasabhāvā.
‘ Its intrinsic nature’ (tadanudhammatā) means having a nature appropriate to that*.
Tương ứng với pháp ấy là có bản chất tương ứng với thiền ấy.
Sati santiṭṭhatīti idaṃ micchāsatiṃ sandhāya vuttaṃ, na sammāsatiṃ.
The phrase ‘ mindfulness remains’ (sati santiṭṭhatī) is stated with reference to wrong mindfulness (micchāsati), not right mindfulness (sammāsati).
Niệm được thiết lập là câu nói nhắm đến tà niệm, không phải chánh niệm.
Yassa hi paṭhamajjhānānurūpasabhāvā paṭhamajjhānaṃ santato paṇītato disvā assādayamānā abhinandamānā nikanti uppajjati, tassa nikantivasena sā paṭhamajjhānapaññā neva hāyati, na vaḍḍhati, ṭhitikoṭṭhāsikā hoti.
For one whose nature is appropriate to the first jhāna, when he delights in and rejoices in the first jhāna, seeing it as calm and refined, attachment (nikanti) arises in him. Due to that attachment, that wisdom of the first jhāna neither declines nor increases, but remains in a stable state.
Thật vậy, đối với người nào, sau khi thấy thiền thứ nhất là tĩnh lặng, là vi diệu, liền khởi lên sự ưa thích (nikanti) do thưởng thức, do hoan hỷ, vốn có bản chất phù hợp với thiền thứ nhất; do sự ưa thích ấy của người đó, tuệ thiền thứ nhất kia không suy giảm, cũng không tăng trưởng, mà trở thành phần thuộc về sự an trú.
Tena vuttaṃ ṭhitibhāginī paññāti.
Therefore, it is said, ‘wisdom prone to stability’ (ṭhitibhāginī).
Do đó, được gọi là tuệ thuộc phần an trú.
Avitakkasahagatāti avitakkaṃ dutiyajjhānaṃ santato paṇītato manasikaroto ārammaṇavasena avitakkasahagatā.
‘ Associated with the sign of the vitakka-free jhāna’ (avitakkasahagatā) means, for one who mentally attends to the second jhāna, which is free of initial application (avitakka), as calm and refined,* associated with the vitakka-free jhāna arise by way of being an object.
Câu hành với vô tầm nghĩa là: Đối với người tác ý đến thiền thứ hai không có tầm (vitakka) là tĩnh lặng, là vi diệu, thì (các tưởng và tác ý) câu hành với vô tầm, theo phương diện đối tượng.
Samudācarantīti paguṇato paṭhamajjhānato vuṭṭhitaṃ dutiyajjhānādhigamatthāya tudanti codenti.
‘ They arise’ (samudācarantī) means they incite and urge the person, who has emerged from the well-practiced first jhāna, to attain the second jhāna.
Thường xuyên khởi lên nghĩa là: Thúc đẩy, khuyến khích người đã xuất khỏi thiền thứ nhất đã thuần thục, nhằm mục đích chứng đắc thiền thứ hai.
Tassa upari dutiyajjhānānupakkhandānaṃ saññāmanasikārānaṃ vasena sā paṭhamajjhānapaññā visesabhūtassa dutiyajjhānassa uppattiṭṭhānatāya visesabhāginīti vuttā.
Due to those perceptions and mental applications that intrude upon the higher second jhāna, that wisdom of the first jhāna is called ‘ prone to distinction’ (visesabhāginī), because it serves as the basis for the arising of the distinguished second jhāna.
Do năng lực của các tưởng và tác ý hướng đến thiền thứ hai ở bậc cao hơn của người ấy, tuệ thiền thứ nhất kia được gọi là thuộc phần thù thắng vì là nền tảng cho sự phát sinh của thiền thứ hai, vốn là pháp thù thắng.
Nibbidāsahagatāti tameva paṭhamajjhānato vuṭṭhitaṃ nibbidāsaṅkhātena vipassanāñāṇena sahagatā.
‘ Associated with disenchantment’ (nibbidāsahagatā) means* associated with the insight-knowledge (vipassanāñāṇa) of disenchantment for that person who has emerged from the first jhāna.
Câu hành với yếm ly nghĩa là: Câu hành với tuệ minh sát, được gọi là yếm ly, đối với chính người đã xuất khỏi thiền thứ nhất.
Vipassanāñāṇañhi jhānaṅgabhede vattante nibbindati ukkaṇṭhati, tasmā nibbidāti vuccati.
For insight-knowledge (vipassanāñāṇa), when the distinctions of the jhāna factors are occurring, it becomes disenchanted and weary; therefore, it is called disenchantment.
Thật vậy, tuệ minh sát yếm ly, nhàm chán đối với sự phân chia các thiền chi đang diễn ra, do đó được gọi là yếm ly (nibbidā).
Samudācarantīti nibbānasacchikiriyatthāya tudanti codenti.
‘ They arise’ (samudācarantī) means they incite and urge* for the realization of Nibbāna.
Thường xuyên khởi lên nghĩa là: Thúc đẩy, khuyến khích nhằm mục đích chứng ngộ Niết Bàn.
Virāgūpasañhitāti virāgasaṅkhātena nibbānena upasaṃhitā.
‘ Connected with dispassion’ (virāgūpasañhitā) means* connected with Nibbāna, which is called dispassion.
Liên hệ đến ly tham nghĩa là: Liên hệ đến Niết Bàn, được gọi là ly tham.
Vipassanāñāṇamhi sakkā iminā maggena virāgaṃ nibbānaṃ sacchikātunti pavattito ‘‘virāgūpasañhita’’nti vuccati.
Indeed, insight-knowledge functions with the thought, "By this path, Nibbāna, which is dispassion, can be realized"; therefore, it is called ‘connected with dispassion’.
Tuệ minh sát được gọi là "liên hệ đến ly tham" vì nó khởi lên với ý rằng "có thể chứng ngộ Niết Bàn ly tham bằng con đường này".
Taṃsampayuttā saññāmanasikārāpi virāgūpasañhitā eva nāma.
The perceptions and mental applications associated with that* are also called ‘connected with dispassion’.
Các tưởng và tác ý tương ưng với tuệ ấy cũng được gọi là liên hệ đến ly tham.
Tassa tesaṃ saññāmanasikārānaṃ vasena sā paṭhamajjhānapaññā ariyamaggapaṭivedhassa padaṭṭhānatāya nibbedhabhāginīti vuttā.
Due to these perceptions and mental applications, that wisdom of the first jhāna is called ‘ prone to penetration’ (nibbedhabhāginī), because it serves as the basis for the penetration of the Noble Path (ariyamagga).
Do năng lực của các tưởng và tác ý ấy của người đó, tuệ thiền thứ nhất kia được gọi là thuộc phần xuyên thấu vì là nền tảng cho sự thông đạt Thánh đạo.
Evaṃ catūsu ṭhānesu paṭhamajjhānapaññāva kathitā.
Thus, in these four instances, only the wisdom of the first jhāna has been explained.
Như vậy, trong bốn trường hợp, chỉ có tuệ thiền thứ nhất được nói đến.
Dutiyajjhānapaññādīsupi imināva nayena attho veditabbo.
In the case of the wisdom of the second jhāna and so on, the meaning should be understood in the same manner.
Đối với tuệ thiền thứ hai v.v..., ý nghĩa cũng cần được hiểu theo phương pháp này.
801. Kicchena kasirena samādhiṃ uppādentassāti lokuttarasamādhiṃ uppādentassa pubbabhāge āgamanakāle kicchena kasirena dukkhena sasaṅkhārena sappayogena kilamantassa kilese vikkhambhetvā āgatassa.
801. ‘ For one who attains absorption (samādhi) with difficulty and hardship’ refers to one who, in the preliminary stage of attaining supramundane absorption (lokuttarasamādhi), toils and suffers with difficulty, hardship, and affliction through effort and exertion, having suppressed the defilements, and then arrived.
801. Của người làm phát sinh định một cách khó khăn, nhọc nhằn nghĩa là: Của người, trong giai đoạn dự bị trước khi làm phát sinh định siêu thế, đã đến được sau khi chế ngự các phiền não một cách khó khăn, nhọc nhằn, khổ sở, với sự nỗ lực, với sự cố gắng, trong khi mệt mỏi.
Dandhaṃ taṇṭhānaṃ abhijānantassāti vikkhambhitesu kilesesu vipassanāparivāse ciraṃ vasitvā taṃ lokuttarasamādhisaṅkhātaṃ ṭhānaṃ dandhaṃ saṇikaṃ abhijānantassa paṭivijjhantassa, pāpuṇantassāti attho.
‘ For one who comprehends the state slowly and tardily’ means for one who, after the defilements have been suppressed and after having dwelt for a long time in the practice of insight (vipassanāparivāsa), comprehends, penetrates, or reaches that state of supramundane absorption slowly and tardily. This is the meaning.
Của người liễu tri xứ ấy một cách chậm chạp nghĩa là: Khi các phiền não đã được chế ngự, sau khi an trú lâu dài trong việc trau dồi minh sát, người ấy liễu tri, thông đạt, đạt đến xứ ấy được gọi là định siêu thế một cách chậm chạp, từ từ.
Ayaṃ vuccatīti yā esā evaṃ uppajjati, ayaṃ kilesavikkhambhanapaṭipadāya dukkhattā, vipassanāparivāsapaññāya ca dandhattā maggakāle ekacittakkhaṇe uppannāpi paññā āgamanavasena dukkhapaṭipadā dandhābhiññā nāmāti vuccati.
‘ This is called’ means that this wisdom, which arises in such a way, even though it arises in a single moment of consciousness at the time of the path (magga), is called ‘ painful practice with slow comprehension’ (dukkhapaṭipadā dandhābhiññā) in terms of the way of approach, due to the painfulness of the practice of suppressing defilements and the slowness of the wisdom of insight practice.
Đây được gọi là nghĩa là: Tuệ nào phát sinh như vậy, mặc dù phát sinh trong một sát-na tâm vào thời điểm đạo, nhưng do sự khó khăn của con đường chế ngự phiền não và sự chậm chạp của tuệ trau dồi minh sát, tuệ này, xét theo quá trình đi đến, được gọi là khổ hành, độn thông.
Upari tīsu padesupi imināva nayena attho veditabbo.
The meaning of the three higher terms should be understood in the same way.
Ở ba câu trên, ý nghĩa cũng nên được hiểu theo phương pháp này.
802. Samādhissa na nikāmalābhissāti yo samādhissa na nikāmalābhī hoti, so tassa na nikāmalābhī nāma.
802. ‘ For one who does not attain absorption at will’ (samādhissa na nikāmalābhissā) means one who does not attain absorption as he wishes. Such a person is said to be one who does not attain it at will.
802. Của người không đắc định theo ý muốn có nghĩa là: người nào không phải là người đắc định theo ý muốn, người đó được gọi là người không đắc được định ấy theo ý muốn.
Yassa samādhi uparūpari samāpajjanatthāya ussakkituṃ paccayo na hoti, tassa appaguṇajjhānalābhissāti attho.
This means for one who has attained a jhāna that is not extensively practiced (appaguṇajjhānalābhī), whose absorption is not a condition for rising higher and higher in attainments.
Ý nghĩa là: định của người nào không là duyên để tiến lên nhập các thiền cao hơn, người đó là người đắc thiền chưa thuần thục.
Ārammaṇaṃ thokaṃ pharantassāti paritte suppamatte vā sarāvamatte vā ārammaṇe parikammaṃ katvā tattheva appanaṃ patvā taṃ avaḍḍhitaṃ thokameva ārammaṇaṃ pharantassāti attho.
‘ For one who pervades a limited object’ (ārammaṇaṃ thokaṃ pharantassā) means one who, after performing preliminary work on a small, limited object, such as the size of a winnowing basket or a small bowl, attains absorption (appanā) right there and pervades only that small object without expanding it. This is the meaning.
Của người biến mãn một ít đề mục có nghĩa là: sau khi thực hành sơ khởi trong một đề mục nhỏ, hoặc bằng cái nia hoặc bằng cái bát, đạt đến an chỉ ngay tại đó, rồi biến mãn đề mục ấy không được mở rộng, chỉ một chút ít.
Sesapadesupi eseva nayo.
The same method applies to the remaining terms.
Ở các câu còn lại, phương pháp cũng như vậy.
Nanikāmalābhīpaṭipakkhato hi paguṇajjhānalābhī ettha nikāmalābhīti vutto.
Indeed, ‘ one who attains at will’ (nikāmalābhī) here refers to one who has attained a well-practiced jhāna (paguṇajjhānalābhī), which is the opposite of one who does not attain at will.
Thật vậy, do đối nghịch với người không đắc định theo ý muốn, nên người đắc thiền thuần thục ở đây được gọi là người đắc theo ý muốn.
Avaḍḍhitārammaṇapaṭipakkhato ca vaḍḍhitārammaṇaṃ vipulanti vuttaṃ.
And ‘ extensive’ (vipula) refers to an expanded object (vaḍḍhitārammaṇa), which is the opposite of an unexpanded object.
Và do đối nghịch với đề mục không được mở rộng, nên đề mục được mở rộng được gọi là rộng lớn.
Sesaṃ tādisameva.
The rest is similar.
Phần còn lại cũng tương tự như vậy.
804. Pañcavidhena ñāṇavatthuniddese pītipharaṇatādīsu pītiṃ pharamānā uppajjatīti dvīsu jhānesu paññā pītipharaṇatā nāma.
804. In the five-fold explanation of the knowledge-basis, among ‘ pervading rapture’ (pītipharaṇatā) and so on, wisdom that arises pervading rapture is called pervading rapture in the two jhānas.
804. Trong phần chỉ dẫn về cơ sở của trí tuệ theo năm phương diện, ở các câu như pītipharaṇatā, trí tuệ trong hai thiền được gọi là pītipharaṇatā vì nó sinh khởi trong khi biến mãn hỷ.
Sukhaṃ pharamānā uppajjatīti tīsu jhānesu paññā sukhapharaṇatā nāma.
Wisdom that arises pervading happiness is called pervading happiness (sukhapharaṇatā) in the three jhānas.
Trí tuệ trong ba thiền được gọi là sukhapharaṇatā vì nó sinh khởi trong khi biến mãn lạc.
Paresaṃ cetopharamānā uppajjatīti cetopariyapaññā cetopharaṇatā nāma.
Wisdom that arises pervading the minds of others, the knowledge of penetrating the minds of others (cetopariyapaññā), is called pervading minds (cetopharaṇatā).
Trí tuệ tha tâm thông được gọi là cetopharaṇatā vì nó sinh khởi trong khi biến mãn tâm của người khác.
Ālokaṃ pharamānā uppajjatīti dibbacakkhupaññā ālokapharaṇatā nāma.
Wisdom that arises pervading light, the divine eye knowledge (dibbacakkhupaññā), is called pervading light (ālokapharaṇatā).
Trí tuệ thiên nhãn được gọi là ālokapharaṇatā vì nó sinh khởi trong khi biến mãn ánh sáng.
Paccavekkhaṇañāṇaṃ paccavekkhaṇānimittaṃ nāma.
Retrospection knowledge (paccavekkhaṇañāṇa) is called the sign of retrospection (paccavekkhaṇānimitta).
Trí tuệ quán xét được gọi là paccavekkhaṇānimittaṃ.
Teneva vuttaṃ ‘‘dvīsu jhānesu paññā pītipharaṇatā’’tiādi.
Therefore, it is said, "Wisdom in the two jhānas is pervading rapture," and so on.
Chính vì vậy đã nói rằng "trí tuệ trong hai thiền là pītipharaṇatā" v.v...
Tattha ca pītipharaṇatā sukhapharaṇatā dve pādā viya, cetopharaṇatā ālokapharaṇatā dve hatthā viya, abhiññāpādakajjhānaṃ majjhimakāyo viya, paccavekkhaṇānimittaṃ sīsaṃ viya.
Among these, pervading rapture and pervading happiness are like two feet; pervading minds and pervading light are like two hands; the jhāna serving as the basis for higher knowledge (abhiññāpādakajjhāna) is like the middle body; and the sign of retrospection is like the head.
Và trong đó, pītipharaṇatā và sukhapharaṇatā giống như hai chân, cetopharaṇatā và ālokapharaṇatā giống như hai tay, thiền nền tảng cho thắng trí giống như thân mình, và paccavekkhaṇānimittaṃ giống như cái đầu.
Iti bhagavā pañcaṅgikaṃ sammāsamādhiṃ aṅgapaccaṅgasampannaṃ purisaṃ viya katvā dassesi.
Thus, the Blessed One presented the five-factored perfect absorption (sammāsamādhi) as if it were a person endowed with major and minor limbs.
Như vậy, Đức Thế Tôn đã trình bày chánh định gồm năm chi phần giống như một người đàn ông đầy đủ các chi phần lớn nhỏ.
Ayaṃ pañcaṅgiko sammāsamādhīti ayaṃ hatthapādasīsasadisehi pañcahi aṅgehi yutto sammāsamādhīti pādakajjhānasamādhiṃ kathesi.
‘ This is the five-factored perfect absorption’ means the Blessed One described the foundational jhāna-absorption (pādakajjhāna-samādhi) as this perfect absorption, endowed with five factors similar to hands, feet, and head.
Đây là chánh định gồm năm chi phần có nghĩa là: đây là chánh định hợp thành bởi năm chi phần tương tự như tay, chân và đầu. Qua đó, Ngài đã thuyết về định của thiền nền tảng.
Ayaṃ samādhi paccuppannasukho cevātiādīsu arahattaphalasamādhi adhippeto.
In phrases such as ‘ This absorption is pleasant in the present moment’ and so on, the absorption of Arahantship (arahattaphalasamādhi) is intended.
Trong các câu như định này có lạc trong hiện tại, A-la-hán quả định được nói đến.
So hi appitappitakkhaṇe sukhattā paccuppannasukho.
Indeed, it is ‘ pleasant in the present moment’ (paccuppannasukho) because it is pleasant at every moment of its attainment.
Thật vậy, định ấy là có lạc trong hiện tại vì có lạc trong từng khoảnh khắc nhập định.
Purimo purimo pacchimassa pacchimassa samādhisukhassa paccayattā āyatiṃ sukhavipāko.
Each preceding absorption is a condition for each succeeding absorption, thus it is ‘ of pleasant result in the future’ (āyatiṃ sukhavipāko).
Định trước trước là nhân duyên cho lạc của định sau sau, nên có quả là lạc trong tương lai.
Santaṃ sukhumaṃ phalacittaṃ paṇītaṃ madhurarūpaṃ samuṭṭhāpeti.
The calm, subtle fruit-consciousness (phalacitta) produces refined, sweet-like material qualities.
Tâm quả an tịnh, vi tế, cao thượng làm phát sinh sắc có vị ngọt ngào.
Phalasamāpattiyā vuṭṭhitassa hi sabbakāyānugataṃ sukhasamphassaṃ phoṭṭhabbaṃ paṭicca sukhasahagataṃ kāyaviññāṇaṃ uppajjati.
For one who has emerged from the attainment of fruit (phalasamāpatti), a body-consciousness associated with happiness arises, dependent on a pleasant tactile sensation pervading the entire body.
Thật vậy, đối với người đã xuất khỏi quả thiền, thân thức câu hành với lạc khởi lên do duyên xúc đối tượng có lạc xúc lan khắp toàn thân.
Imināpi pariyāyena āyatiṃ sukhavipāko.
By this method also, it is of pleasant result in the future.
Cũng theo cách này, nó có quả là lạc trong tương lai.
Kilesehi ārakattā ariyo.
It is ‘ noble’ (ariyo) because it is far from defilements.
Vì xa lìa các phiền não nên là thánh thiện (ariyo).
Kāmāmisavaṭṭāmisalokāmisānaṃ abhāvā nirāmiso.
Because of the absence of the baits of sensual pleasures, the baits of the round of existence, and worldly baits, it is untainted (nirāmiso).
Vì không có vật chất của dục, vật chất của luân hồi, vật chất của thế gian, nên là vô vật chất (nirāmiso).
Buddhādīhi mahāpurisehi sevitattā akāpurisasevito.
Because it is resorted to by great persons such as the Buddhas, it is not resorted to by ignoble persons (akāpurisasevito).
Vì được các bậc đại nhân như chư Phật thực hành, nên là được các bậc phi hạ liệt thực hành (akāpurisasevito).
Aṅgasantatāya ārammaṇasantatāya sabbakilesadarathasantatāya ca santo.
Due to the tranquility of its constituents, the tranquility of the Nibbāna-object, and the tranquility of all defilements and fevers, it is tranquil (santo).
Vì sự an tịnh của các chi thiền, sự an tịnh của đối tượng, và sự an tịnh của mọi phiền não và nhiệt não, nên là an tịnh (santo).
Atappanīyaṭṭhena paṇīto.
Because it is not to be disdained/is unsurpassable, it is excellent (paṇīto).
Với ý nghĩa không gây bứt rứt, nên là cao thượng (paṇīto).
Kilesapaṭippassaddhiyā laddhattā kilesapaṭippassaddhibhāvassa vā laddhattā paṭippassaddhiladdho.
Because it is attained through the calming of defilements, or because the state of calming of defilements is attained, it is attained through calming (paṭippassaddhiladdho).
Vì được chứng đắc do sự an tịnh của phiền não, hoặc vì đã chứng đắc trạng thái an tịnh của phiền não, nên là được chứng đắc do an tịnh (paṭippassaddhiladdho).
Paṭippassaddhaṃ paṭippassaddhīti hi idaṃ atthato ekaṃ.
For indeed, “calmed” (paṭippassaddhaṃ) and “calming” (paṭippassaddhi) are one in meaning.
Thật vậy, paṭippassaddhaṃ và paṭippassaddhi này về mặt ý nghĩa là một.
Paṭippassaddhakilesena vā arahatā laddhattāpi paṭippassaddhiladdho.
Or, it is attained through calming because it is attained by an Arahant whose defilements are calmed.
Hoặc vì được bậc A-la-hán có phiền não đã an tịnh chứng đắc, nên cũng là được chứng đắc do an tịnh.
Ekodibhāvena adhigatattā ekodibhāvameva vā adhigatattā ekodibhāvādhigato.
Because it is attained as a state of unification, or because the state of unification itself is attained, it is attained as a state of unification (ekodibhāvādhigato).
Vì đã đạt được nhờ nhất tâm, hoặc vì đã đạt được chính sự nhất tâm, nên là đạt được nhờ nhất tâm (ekodibhāvādhigato).
Appaguṇasāsavasamādhi viya sasaṅkhārena sappayogena cittena paccanīkadhamme niggayha kilese vāretvā anadhigatattā na sasaṅkhāraniggayhavāritagato.
It is not attained through suppressing and restraining with effort (na sasaṅkhāraniggayhavāritagato), unlike a concentration with taints (sāsava-samādhi) of slight efficacy, which is attained by forcefully suppressing adverse phenomena and restraining defilements with an intentional and purposeful mind.
Không giống như định hữu lậu có ít công năng, định này không phải là đạt được bằng cách chế ngự và ngăn ngừa có nỗ lực (na sasaṅkhāraniggayhavāritagato), tức là không phải đạt được bằng cách dùng tâm có nỗ lực, có dụng công để chế ngự các pháp đối nghịch và ngăn ngừa các phiền não.
Tañca samādhiṃ samāpajjanto tato vā vuṭṭhahanto sativepullappattattā satova samāpajjati satova vuṭṭhahati.
And one who enters upon that concentration or rises from it does so mindfully, having attained an abundance of mindfulness.
Và khi nhập định ấy hoặc xuất khỏi định ấy, do đã đạt được sự sung mãn của niệm, vị ấy có niệm khi nhập định, có niệm khi xuất định.
Yathāparicchinnakālavasena vā sato samāpajjati sato vuṭṭhahati.
Or, one enters upon it mindfully and rises from it mindfully in accordance with the specified time.
Hoặc, vị ấy có niệm khi nhập định và có niệm khi xuất định theo khoảng thời gian đã được xác định.
Tasmā yadettha ‘‘ayaṃ samādhi paccuppannasukho ceva āyatiñca sukhavipāko’’ti evaṃ paccavekkhamānassa paccattaṃyeva aparappaccayaṃ ñāṇaṃ uppajjati – taṃ ekamaṅgaṃ.
Therefore, when one reflects, "This concentration is pleasant in the present and has a pleasant result in the future," the knowledge arises in oneself, without reliance on others—that is one factor.
Do đó, trong đây, khi vị ấy quán xét rằng "Định này có lạc trong hiện tại và có quả là lạc trong tương lai", trí tuệ không do duyên người khác tự khởi lên nơi chính mình – đó là một chi phần.
Esa nayo sesesupi.
The same method applies to the remaining factors as well.
Cách thức này cũng áp dụng cho các chi phần còn lại.
Evamimehi pañcahi paccavekkhaṇañāṇehi ayaṃ samādhi pañcañāṇiko sammāsamādhi nāma vuttoti.
Thus, it is said that this concentration is called right concentration endowed with five kinds of knowledge (pañcañāṇiko sammāsamādhi) through these five types of reviewing knowledge.
Như vậy, do năm trí quán xét này, định này được gọi là chánh định có năm trí.
805. Chabbidhena ñāṇavatthuniddese iddhividhe ñāṇanti ‘‘ekopi hutvā bahudhā hotī’’tiādinayappavatte (dī. ni. 1.484; paṭi. ma. 1.102) iddhividhe ñāṇaṃ.
805. In the exposition of the six kinds of bases of knowledge: knowledge of various psychic powers (iddhividhe ñāṇaṃ) is the knowledge concerning various psychic powers, such as "being one, he becomes many."
805. Trong phần trình bày về sáu loại đối tượng của trí, trí về các loại thần thông (iddhividhe ñāṇa) là trí về các loại thần thông diễn ra theo phương thức "từ một thân hiện ra nhiều thân" v.v..
Iminā avitakkāvicārā upekkhāsahagatā rūpāvacarā bahudhābhāvādisādhikā ekacittakkhaṇikā appanāpaññāva kathitā.
By this, it is explained that the insight (paññā) of absorption (appanā), which is without initial and sustained application (avitakkāvicārā), accompanied by equanimity (upekkhāsahagatā), pertaining to the fine-material sphere (rūpāvacarā), bringing about such abilities as becoming many, and occurring for a single mind-moment (ekacittakkhaṇikā), is described.
Qua đây, chỉ có trí tuệ nhập định (appanāpaññā) không có tầm, không có tứ, câu hành với xả, thuộc sắc giới, thành tựu được việc hiện ra nhiều thân v.v., và chỉ trong một sát-na tâm, được nói đến.
Sotadhātuvisuddhiyā ñāṇanti dūrasantikādibhedasaddārammaṇāya dibbasotadhātuyā ñāṇaṃ.
Knowledge of the purified ear-element (sotadhātuvisuddhiyā ñāṇaṃ) is the knowledge concerning the divine ear-element (dibbasotadhātu), which has sounds as its object, differentiated by being far or near and so forth.
Trí về sự thanh tịnh của nhĩ giới (sotadhātuvisuddhiyā ñāṇa) là trí về thiên nhĩ giới, có đối tượng là âm thanh được phân loại như xa, gần v.v..
Imināpi avitakkāvicārā upekkhāsahagatā rūpāvacarā pakatisotavisayātītasaddārammaṇā ekacittakkhaṇikā appanāpaññāva kathitā.
By this also, it is explained that the insight (paññā) of absorption (appanā), which is without initial and sustained application, accompanied by equanimity, pertaining to the fine-material sphere, having sounds exceeding the range of the ordinary ear as its object, and occurring for a single mind-moment, is described.
Qua đây, cũng chỉ có trí tuệ nhập định không có tầm, không có tứ, câu hành với xả, thuộc sắc giới, có đối tượng là âm thanh vượt ngoài phạm vi của nhĩ thông thường, và chỉ trong một sát-na tâm, được nói đến.
Paracitte ñāṇanti parasattānaṃ cittaparicchede ñāṇaṃ.
Knowledge of others' minds (paracitte ñāṇaṃ) is the knowledge of discerning the minds of other beings.
Trí tuệ về tâm của người khác (Paracitte ñāṇa) là trí tuệ trong việc phân định tâm của chúng sanh khác.
Imināpi yathāvuttappakārā paresaṃ sarāgādicittārammaṇā ekacittakkhaṇikā appanāpaññāva kathitā.
By this also, it is explained that the insight (paññā) of absorption (appanā), having the minds of others (with greed, etc.) as its object, of the aforementioned kind, and occurring for a single mind-moment, is described.
Bằng câu này, cũng chỉ nói đến trí tuệ an chỉ (appanāpaññā) trong một sát-na tâm, có đối tượng là tâm có tham v.v... của người khác, theo các loại đã được đề cập.
Pubbenivāsānussatiyā ñāṇanti pubbenivāsānussatisampayuttaṃ ñāṇaṃ.
Knowledge of the recollection of past lives (pubbenivāsānussatiyā ñāṇaṃ) is the knowledge associated with the recollection of past lives.
Trí tuệ về sự nhớ lại các kiếp sống quá khứ (Pubbenivāsānussati ñāṇa) là trí tuệ tương ưng với sự nhớ lại các kiếp sống quá khứ.
Imināpi yathāvuttappakārā pubbe nivutthakkhandhānussaraṇasatisampayuttā ekacittakkhaṇikā appanāpaññāva kathitā.
By this also, it is explained that the insight (paññā) of absorption (appanā), associated with the mindfulness of recollecting aggregates dwelled in previously, of the aforementioned kind, and occurring for a single mind-moment, is described.
Bằng câu này, cũng chỉ nói đến trí tuệ an chỉ (appanāpaññā) trong một sát-na tâm, tương ưng với niệm có khả năng nhớ lại các uẩn đã từng sống trong quá khứ, theo các loại đã được đề cập.
Sattānaṃ cutūpapāte ñāṇanti sattānaṃ cutiyañca upapāte ca ñāṇaṃ.
Knowledge of the passing away and reappearance of beings (sattānaṃ cutūpapāte ñāṇaṃ) is the knowledge of the passing away and reappearance of beings.
Trí tuệ về sự chết và tái sanh của chúng sanh (Sattānaṃ cutūpapāte ñāṇa) là trí tuệ về sự chết và sự tái sanh của chúng sanh.
Imināpi yathāvuttappakārā cavanakaupapajjanakānaṃ sattānaṃ vaṇṇadhātuārammaṇā ekacittakkhaṇikā appanāpaññāva kathitā.
By this also, it is explained that the insight (paññā) of absorption (appanā), having the element of color as its object for beings in the process of passing away and reappearing, of the aforementioned kind, and occurring for a single mind-moment, is described.
Bằng câu này, cũng chỉ nói đến trí tuệ an chỉ (appanāpaññā) trong một sát-na tâm, có đối tượng là sắc giới (vaṇṇadhātu) của các chúng sanh sắp chết và vừa mới tái sanh, theo các loại đã được đề cập.
Āsavānaṃ khaye ñāṇanti saccaparicchedajānanañāṇaṃ.
Knowledge of the destruction of the taints (āsavānaṃ khaye ñāṇaṃ) is the knowledge that discerns and comprehends the Four Noble Truths.
Trí tuệ về sự đoạn tận các lậu hoặc (Āsavānaṃ khaye ñāṇa) là trí tuệ biết phân định các chân lý.
Idaṃ lokuttarameva.
This is exclusively supramundane (lokuttara).
Trí tuệ này chỉ là siêu thế.
Sesāni lokiyānīti.
The remaining ones are mundane (lokiya).
Các trí tuệ còn lại là hiệp thế.