1. Pañcakkhandhā – rūpakkhandho…pe… viññāṇakkhandhoti idaṃ vibhaṅgappakaraṇassa ādibhūte khandhavibhaṅge suttantabhājanīyaṃ nāma.
1. This statement, " The five aggregates – the aggregate of material form… the aggregate of consciousness," is called the Suttanta-bhājanīya in the Khandhavibhaṅga, which is the beginning of the Vibhaṅga treatise.
Năm uẩn – sắc uẩn… v.v… thức uẩn là phần phân tích theo Kinh tạng trong Khandhavibhaṅga (Phân Tích Uẩn), phần đầu của bộ Vibhaṅga.
Tattha pañcāti gaṇanaparicchedo.
Therein, " Pañca" (five) is a numerical delimitation.
Ở đây, pañcā (năm) là sự xác định số lượng.
Tena na tato heṭṭhā na uddhanti dasseti.
By this, it shows that there are no aggregates below or above five.
Điều đó cho thấy rằng không có uẩn nào ít hơn hoặc nhiều hơn con số đó.
Khandhāti paricchinnadhammanidassanaṃ.
" Khandhā" (aggregates) is an indication of the delimited phenomena.
Khandhā (uẩn) là sự chỉ rõ các pháp đã được xác định.
Tatrāyaṃ khandha-saddo sambahulesu ṭhānesu dissati – rāsimhi, guṇe, paṇṇattiyaṃ, ruḷhiyanti.
Here, this word khandha is seen in many places, in the sense of a heap, a quality, a designation (paññatti), and conventional usage.
Ở đây, từ “khandha” này được thấy ở nhiều nơi: trong ý nghĩa là khối, là phẩm chất, là chế định, và là nghĩa thông thường.
‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, mahāsamudde na sukaraṃ udakassa pamāṇaṃ gahetuṃ – ettakāni udakāḷhakānīti vā ettakāni udakāḷhakasatānīti vā ettakāni udakāḷhakasahassānīti vā ettakāni udakāḷhakasatasahassānīti vā, atha kho asaṅkhyeyyo appameyyo mahāudakakkhandhotveva saṅkhyaṃ gacchatī’’tiādīsu (a. ni. 4.51; 6.37) hi rāsito khandho nāma.
Indeed, in passages like, "Just as, bhikkhus, it is not easy to measure the water in the great ocean, saying: 'There are so many water-gallons, or so many hundreds of water-gallons, or so many thousands of water-gallons, or so many hundreds of thousands of water-gallons,' but it is simply reckoned as an immeasurable, incalculable great mass of water (mahāudakakkhandho)," the word khandha refers to a heap.
Trong các đoạn như: “Này các tỳ khưu, ở đại dương không dễ để đo lường lượng nước – bao nhiêu đấu nước, bao nhiêu trăm đấu nước, bao nhiêu ngàn đấu nước, bao nhiêu trăm ngàn đấu nước. Thay vào đó, nó được gọi là một khối nước lớn, không thể đếm được, không thể đo lường được,” thì “khandha” có nghĩa là khối.
Nahi parittakaṃ udakaṃ udakakkhandhoti vuccati, bahukameva vuccati.
For a small amount of water is not called a "mass of water," but a large amount is.
Thật vậy, một ít nước không được gọi là khối nước, mà chỉ một lượng lớn mới được gọi như vậy.
Tathā na parittako rajo rajakkhandho, na appamattakā gāvo gavakkhandho, na appamattakaṃ balaṃ balakkhandho, na appamattakaṃ puññaṃ puññakkhandhoti vuccati.
Similarly, a small amount of dust is not called a "mass of dust," nor are a few cows called a "mass of cows," nor is a small force called a "mass of force," nor is a small amount of merit called a "mass of merit."
Tương tự, một ít bụi không được gọi là khối bụi, một vài con bò không được gọi là khối bò, một chút sức mạnh không được gọi là khối sức mạnh, một chút công đức không được gọi là khối công đức.
Bahukameva hi rajo rajakkhandho, bahukāva gavādayo gavakkhandho, balakkhandho, puññakkhandhoti vuccanti.
Indeed, only a large amount of dust is called a "mass of dust," and only many cows and so forth are called a "mass of cows," a "mass of force," a "mass of merit."
Thật vậy, chỉ một lượng lớn bụi mới được gọi là khối bụi, một lượng lớn bò, v.v., mới được gọi là khối bò, khối sức mạnh, khối công đức.
‘‘Sīlakkhandho samādhikkhandho’’tiādīsu (dī. ni. 3.355) pana guṇato khandho nāma.
But in passages like, "The aggregate of virtue (sīlakkhandho), the aggregate of concentration (samādhikkhandho)," khandha refers to a quality.
Trong các đoạn như: “khối giới (sīlakkhandha), khối định (samādhikkhandha),” thì “khandha” có nghĩa là phẩm chất.
‘‘Addasā kho bhagavā mahantaṃ dārukkhandhaṃ gaṅgāya nadiyā sotena vuyhamāna’’nti (saṃ. ni. 4.241).
"The Blessed One saw a great log being carried away by the current of the river Gaṅgā."
“Đức Thế Tôn đã thấy một khúc gỗ lớn trôi theo dòng sông Hằng.”
Ettha paṇṇattito khandho nāma.
Here, khandha refers to a designation (paññatti).
Ở đây, “khandha” có nghĩa là chế định.
‘‘Yaṃ cittaṃ mano mānasaṃ…pe… viññāṇaṃ viññāṇakkhandho’’tiādīsu (dha. sa. 63, 65) ruḷhito khandho nāma.
In passages like, "That which is mind, thought, mentality… consciousness, the aggregate of consciousness," khandha refers to conventional usage (ruḷhi).
Trong các đoạn như: “Tâm, ý, thức… v.v… thức là thức uẩn,” thì “khandha” có nghĩa là nghĩa thông thường.
Svāyamidha rāsito adhippeto.
Here, it is intended in the sense of a heap.
Ở đây, nó được hiểu theo nghĩa là khối.
Ayañhi khandhaṭṭho nāma piṇḍaṭṭho pūgaṭṭho ghaṭaṭṭho rāsaṭṭho.
Indeed, this meaning of khandha is the meaning of a collection, a group, a cluster, a heap.
Thật vậy, ý nghĩa của từ “khandha” này là ý nghĩa của sự tích tụ, sự tập hợp, sự kết nối, sự chất đống.
Tasmā ‘rāsilakkhaṇā khandhā’ti veditabbā.
Therefore, it should be understood that 'the aggregates have the characteristic of a heap.'
Do đó, cần phải hiểu rằng ‘các uẩn có đặc tính là sự tích tụ’.
Koṭṭhāsaṭṭhotipi vattuṃ vaṭṭati; lokasmiñhi iṇaṃ gahetvā codiyamānā ‘dvīhi khandhehi dassāma, tīhi khandhehi dassāmā’ti vadanti.
It is also proper to say that it means a portion; for in the world, when people who have borrowed money are pressed (for repayment), they say, 'We will pay in two installments, we will pay in three installments.'
Cũng có thể nói là ý nghĩa của phần; vì trong đời thường, khi bị đòi nợ, người ta nói: ‘Chúng tôi sẽ trả bằng hai phần, chúng tôi sẽ trả bằng ba phần.’
Iti ‘koṭṭhāsalakkhaṇā khandhā’tipi vattuṃ vaṭṭati.
Thus, it is also proper to say that 'the aggregates have the characteristic of a portion.'
Do đó, cũng có thể nói ‘các uẩn có đặc tính là các phần’.
Evamettha rūpakkhandhoti rūparāsi rūpakoṭṭhāso, vedanākkhandhoti vedanārāsi vedanākoṭṭhāsoti iminā nayena saññākkhandhādīnaṃ attho veditabbo.
In this way, here, " Rūpakkhandho" (aggregate of material form) means a heap of material form, a portion of material form; " Vedanākkhandho" (aggregate of feeling) means a heap of feeling, a portion of feeling; similarly, the meaning of the Saññākkhandha (aggregate of perception) and so forth should be understood.
Như vậy, ở đây, sắc uẩn có nghĩa là khối sắc, phần sắc; thọ uẩn có nghĩa là khối thọ, phần thọ. Theo cách này, ý nghĩa của tưởng uẩn và các uẩn khác cũng phải được hiểu.
Ettāvatā sammāsambuddho yvāyaṃ ‘‘cattāro ca mahābhūtā catunnañca mahābhūtānaṃ upādāyarūpa’’nti atītānāgatapaccuppannādīsu ekādasasu okāsesu vibhatto ‘pañcavīsati rūpakoṭṭhāsā’ti ca ‘channavuti rūpakoṭṭhāsā’ti ca evaṃpabhedo rūparāsi, taṃ sabbaṃ paripiṇḍetvā rūpakkhandho nāmāti dassesi.
By this much of a summary, the Perfectly Self-Awakened One showed that the entire aggregate of material form, which is "the four great primary elements and the material form derived from the four great primary elements," divided into eleven instances such as past, future, and present, and further differentiated into "twenty-five portions of material form" and "ninety-six portions of material form," is called the aggregate of material form (rūpakkhandha) by completely summing it up.
Với chừng đó, Đức Chánh Đẳng Giác đã chỉ rõ rằng toàn bộ khối sắc, được phân loại thành “hai mươi lăm phần sắc” và “chín mươi sáu phần sắc” trong mười một trường hợp như quá khứ, vị lai, hiện tại, v.v., được phân chia là “bốn đại chủng và sắc do bốn đại chủng tạo thành,” tất cả đều được gom lại gọi là sắc uẩn.
Yo panāyaṃ ‘‘sukhā vedanā, dukkhā vedanā, adukkhamasukhā vedanā’’ti tesuyeva ekādasasu okāsesu vibhatto catubhūmikavedanārāsi, taṃ sabbaṃ paripiṇḍetvā vedanākkhandho nāmāti dassesi.
Furthermore, He showed that the entire four-fold realm aggregate of feeling (vedanārāsi), which is "pleasant feeling, painful feeling, neither-painful-nor-pleasant feeling," divided into those same eleven instances, is called the aggregate of feeling (vedanākkhandha) by completely summing it up.
Còn khối thọ thuộc bốn cõi, được phân chia thành “thọ lạc, thọ khổ, thọ không khổ không lạc” trong mười một trường hợp đó, tất cả đều được gom lại gọi là thọ uẩn.
Yo panāyaṃ ‘‘cakkhusamphassajā saññā…pe… manosamphassajā saññā’’ti tesuyeva ekādasasu okāsesu vibhatto catubhūmikasaññārāsi, taṃ sabbaṃ paripiṇḍetvā saññākkhandho nāmāti dassesi.
Furthermore, He showed that the entire four-fold realm aggregate of perception (saññārāsi), which is "perception born of eye-contact… perception born of mind-contact," divided into those same eleven instances, is called the aggregate of perception (saññākkhandha) by completely summing it up.
Còn khối tưởng thuộc bốn cõi, được phân chia thành “tưởng do xúc mắt sinh… v.v… tưởng do xúc ý sinh” trong mười một trường hợp đó, tất cả đều được gom lại gọi là tưởng uẩn.
Yo panāyaṃ ‘‘cakkhusamphassajā cetanā…pe… manosamphassajā cetanā’’ti tesuyeva ekādasasu okāsesu vibhatto catubhūmikacetanārāsi, taṃ sabbaṃ paripiṇḍetvā saṅkhārakkhandho nāmāti dassesi.
Furthermore, He showed that the entire four-fold realm aggregate of volitional formations (cetanārāsi), which is "volition born of eye-contact… volition born of mind-contact," divided into those same eleven instances, is called the aggregate of volitional formations (saṅkhārakkhandha) by completely summing it up.
Còn khối hành thuộc bốn cõi, được phân chia thành “tư do xúc mắt sinh… v.v… tư do xúc ý sinh” trong mười một trường hợp đó, tất cả đều được gom lại gọi là hành uẩn.
Yo panāyaṃ ‘‘cakkhuviññāṇaṃ, sotaghānajivhākāyaviññāṇaṃ, manodhātu, manoviññāṇadhātū’’ti tesuyeva ekādasasu okāsesu vibhatto catubhūmikacittarāsi, taṃ sabbaṃ paripiṇḍetvā viññāṇakkhandho nāmāti dassesi.
Furthermore, He showed that the entire four-fold realm aggregate of consciousness (cittarāsi), which is "eye-consciousness, ear-consciousness, nose-consciousness, tongue-consciousness, body-consciousness, mind-element, mind-consciousness element," divided into those same eleven instances, is called the aggregate of consciousness (viññāṇakkhandha) by completely summing it up.
Còn khối tâm thuộc bốn cõi, được phân chia thành “nhãn thức, nhĩ thức, tỷ thức, thiệt thức, thân thức, ý giới, ý thức giới” trong mười một trường hợp đó, tất cả đều được gom lại gọi là thức uẩn.
2. Idāni te rūpakkhandhādayo vibhajitvā dassetuṃ tattha katamo rūpakkhandhotiādimāha.
2. Now, to explain those aggregates of material form and so forth by dividing them, it states, " Therein, what is the aggregate of material form?" and so on.
2. Giờ đây, để phân tích và chỉ rõ các sắc uẩn đó, Đức Phật đã nói: “Trong đó, sắc uẩn là gì?” và các câu tiếp theo.
Tattha tatthāti tesu pañcasu khandhesu.
Therein, " Tattha" (therein) means "among those five aggregates."
Ở đây, “trong đó” có nghĩa là trong năm uẩn đó.
Katamoti kathetukamyatāpucchā.
" Katamo" (what) is a question expressing a desire to explain.
“Là gì?” là câu hỏi mong muốn được giải thích.
Rūpakkhandhoti pucchitadhammanidassanaṃ.
" Rūpakkhandho" (the aggregate of material form) is an indication of the phenomenon being questioned.
“Sắc uẩn” là sự chỉ rõ pháp được hỏi.
Idāni taṃ vibhajanto yaṃ kiñci rūpantiādimāha.
Now, intending to divide it, the text says, " Yaṃ kiñci rūpaṃ" (Whatever material form) and so on.
Giờ đây, để phân tích điều đó, Đức Phật đã nói: “Bất cứ sắc nào” và các câu tiếp theo.
Tattha yaṃ kiñcīti anavasesapariyādānaṃ.
Therein, " Yaṃ kiñci" (whatever) refers to the complete inclusion of all phenomena without remainder.
Ở đây, “bất cứ điều gì” là sự bao hàm không sót lại.
Rūpanti atippasaṅganiyamanaṃ.
" Rūpaṃ" (material form) is a restriction against over-extension.
“Sắc” là sự giới hạn để tránh sự mở rộng quá mức.
Evaṃ padadvayenāpi rūpassa anavasesapariggaho kato hoti.
Thus, by these two terms, a comprehensive inclusion of material form is made.
Như vậy, chỉ với hai từ này, toàn bộ sắc đã được bao hàm.
‘‘Kiñca, bhikkhave, rūpaṃ vadetha?
"And why, bhikkhus, do you call it rūpa?
“Này các tỳ khưu, các ông gọi là sắc vì sao?
Ruppatīti kho, bhikkhave, tasmā rūpanti vuccati.
It changes (ruppati), bhikkhus, therefore it is called rūpa.
Này các tỳ khưu, vì nó bị biến hoại, nên được gọi là sắc.
Kena ruppati?
By what does it change?
Bị biến hoại bởi cái gì?
Sītenapi ruppati, uṇhenapi ruppati, jighacchāyapi ruppati, pipāsāyapi ruppati, ḍaṃsamakasavātātapasarisapasamphassenapi ruppati.
It changes by cold, it changes by heat, it changes by hunger, it changes by thirst, it changes by contact with flies, mosquitoes, wind, sun, and reptiles.
Nó bị biến hoại bởi lạnh, bị biến hoại bởi nóng, bị biến hoại bởi đói, bị biến hoại bởi khát, bị biến hoại bởi sự xúc chạm của ruồi, muỗi, gió, nắng, rắn rết.
Ruppatīti kho, bhikkhave, tasmā rūpanti vuccatī’’ti (saṃ. ni. 3.79).
It changes, bhikkhus, therefore it is called rūpa."
Này các tỳ khưu, vì nó bị biến hoại, nên được gọi là sắc.”
Tattha kinti kāraṇapucchā; kena kāraṇena rūpaṃ vadetha, kena kāraṇena taṃ rūpaṃ nāmāti attho.
Therein, " Kiṃ" (why) is a question about the cause; meaning, "For what reason do you call it material form (rūpa), for what reason is that called rūpa?"
Ở đây, “Kiṃ” là câu hỏi về nguyên nhân; ý nghĩa là: vì nguyên nhân nào các ông gọi là sắc, vì nguyên nhân nào nó được gọi là sắc?
Ruppatīti ettha itīti kāraṇuddeso.
In " Ruppatīti," " Iti" (therefore) is an indication of the cause.
Trong “ruppatīti”, “iti” là sự chỉ rõ nguyên nhân.
Yasmā ruppati tasmā rūpanti vuccatīti attho.
The meaning is, "Because it changes, therefore it is called rūpa."
Ý nghĩa là: vì nó bị biến hoại, nên được gọi là sắc.
Ruppatīti kuppati ghaṭṭīyati pīḷiyati bhijjatīti attho.
" Ruppati" means it is disturbed, struck, oppressed, or broken.
“Ruppati” có nghĩa là bị xáo trộn, bị va chạm, bị áp bức, bị phá hủy.
Evaṃ iminā ettakena ṭhānena ruppanaṭṭhena rūpaṃ vuttaṃ.
Thus, by this much, material form is described as having the sense of changing.
Như vậy, với chừng đó, sắc đã được nói đến theo nghĩa là sự biến hoại.
Ruppanalakkhaṇena rūpantipi vattuṃ vaṭṭati.
It is also proper to say that rūpa is characterized by changing.
Cũng có thể nói sắc có đặc tính là sự biến hoại.
Ruppanalakkhaṇañhetaṃ.
For this is its characteristic of changing.
Vì đây là đặc tính của sự biến hoại.
Sītenapi ruppatītiādīsu pana sītena tāva ruppanaṃ lokantarikaniraye pākaṭaṃ.
Among " Sītenapi ruppati" (it changes by cold) and so on, change by cold is evident in the Lokantarika hell.
Trong các câu như “bị biến hoại bởi lạnh,” v.v., sự biến hoại bởi lạnh rõ ràng trong địa ngục Lokantarika.
Tiṇṇaṃ tiṇṇañhi cakkavāḷānaṃ antare ekeko lokantarikanirayo nāma hoti aṭṭhayojanasahassappamāṇo, yassa neva heṭṭhā pathavī atthi, na upari candimasūriyadīpamaṇiāloko, niccandhakāro.
Between every three cakkavāḷas there is a lokantarika niraya, measuring eight thousand yojanas, where there is no earth below, no light from moon, sun, lamp, or gem above, and it is perpetual darkness.
Giữa mỗi ba thế giới (cakkavāḷa) có một địa ngục tên là Lokantarika, rộng tám ngàn do tuần (yojana), ở đó dưới không có đất, trên không có ánh sáng mặt trăng, mặt trời, đèn hay châu báu, mà là bóng tối vĩnh cửu.
Tattha nibbattasattānaṃ tigāvuto attabhāvo hoti.
In that hell, the beings reborn there have a body three gāvutas in size.
Thân thể của các chúng sinh tái sinh ở đó cao ba gāvuta.
Te vagguliyo viya pabbatapāde dīghaputhulehi nakhehi laggitvā avaṃsirā olambanti.
Like bats, they cling to the mountain cliffs with long, wide claws, hanging upside down.
Chúng bám vào chân núi bằng móng tay, móng chân dài và rộng của mình, treo lủng lẳng đầu xuống dưới như loài dơi.
Yadā saṃsappantā aññamaññassa hatthapāsagatā honti atha ‘bhakkho no laddho’ti maññamānā tattha byāvaṭā viparivattitvā lokasandhārake udake patanti, sītavāte paharantepi pakkamadhukaphalāni viya chijjitvā udake patanti.
When they crawl and come within each other's reach, they think, 'We have found food,' and, becoming agitated, they turn over and fall into the water that supports the world. Even when the cold wind strikes them, they are torn apart like ripe jackfruit and fall into the water.
Khi chúng bò lết và đến gần nhau trong tầm tay, chúng nghĩ rằng ‘chúng ta đã tìm thấy thức ăn’, rồi chúng quay lộn ngược và rơi vào nước giữ gìn thế giới (lokasandhāraka udaka), và khi bị gió lạnh thổi vào, chúng bị cắt đứt như những quả mít chín và rơi xuống nước.
Patitamattāva accantakhārena sītodakena chinnacammanhārumaṃsaaṭṭhīhi bhijjamānehi tattatele patitapiṭṭhapiṇḍi viya paṭapaṭāyamānā vilīyanti.
As soon as they fall, the extremely saline, cold water, by tearing apart their skin, sinews, flesh, and bones, causes them to disintegrate with a crackling sound, like a lump of dough falling into boiling oil.
Ngay khi vừa rơi xuống, chúng tan chảy với tiếng ‘pata-patā’ như những viên bột chiên rơi vào dầu sôi, vì bị nước lạnh cực mặn làm tan rã da, gân, thịt và xương.
Evaṃ sītena ruppanaṃ lokantarikaniraye pākaṭaṃ.
Thus, suffering from cold is evident in the Lokantarika Niraya.
Như vậy, sự hủy hoại do lạnh là điều hiển nhiên trong địa ngục Lokantarika.
Mahiṃsakaraṭṭhādīsupi himapātasītalesu padesesu etaṃ pākaṭameva.
This is also evident in regions like Mahiṃsaka-raṭṭha and others, which are cold due to snowfall.
Điều này cũng hiển nhiên ở những vùng lạnh giá có tuyết rơi như Mahimsaka-raṭṭha và các nơi khác.
Tattha hi sattā sītena bhinnacchinnasarīrā jīvitakkhayampi pāpuṇanti.
There, beings suffer from bodies broken and severed by the cold, even to the point of losing their lives.
Ở đó, các chúng sinh bị lạnh làm thân thể nứt nẻ, tan vỡ, thậm chí còn mất mạng.
Eko kira kālakañjikaasuro pipāsaṃ adhivāsetuṃ asakkonto yojanagambhīravitthāraṃ mahāgaṅgaṃ otari.
It is said that a Kālakañjika asura, unable to endure thirst, descended into the great Gaṅgā river, which was a yojana deep and wide.
Có một vị A-tu-la Kāḷakañjika không thể chịu đựng được cơn khát, đã đi xuống sông Hằng vĩ đại, sâu và rộng một do tuần.
Tassa gatagataṭṭhāne udakaṃ chijjati, dhūmo uggacchati, tatte piṭṭhipāsāṇe caṅkamanakālo viya hoti.
Wherever he went, the water vanished, smoke arose, and it was like walking on a scorching rock slab.
Ở bất cứ nơi nào ông ta đi qua, nước đều biến mất, khói bốc lên, và như thể ông ta đang đi trên một tảng đá phẳng nung đỏ.
Tassa udakasaddaṃ sutvā ito cito ca vicarantasseva ratti vibhāyi.
While he wandered here and there, hearing the sound of water, the night dawned.
Khi ông ta đang đi lang thang đây đó, nghe tiếng nước, thì trời đã sáng.
Atha naṃ pātova bhikkhācāraṃ gacchantā tiṃsamattā piṇḍacārikabhikkhū disvā – ‘‘ko nāma tvaṃ, sappurisā’’ti pucchiṃsu.
Then, at dawn, about thirty alms-round monks saw him and asked, "Who are you, good sir?"
Sáng sớm hôm đó, ba mươi vị Tỳ-khưu khất thực nhìn thấy ông ta và hỏi: “Này thiện nam tử, ông là ai vậy?”
‘‘Petohamasmi, bhante’’ti.
"I am a peta, sirs," he replied.
“Bạch chư Tôn giả, con là một ngạ quỷ.”
‘‘Kiṃ pariyesasī’’ti?
"What are you looking for?"
“Ông đang tìm gì?”
‘‘Pānīyaṃ, bhante’’ti.
"Water, sirs," he said.
“Bạch chư Tôn giả, con đang tìm nước uống.”
‘‘Ayaṃ gaṅgā paripuṇṇā, kiṃ tvaṃ na passasī’’ti?
"This Gaṅgā is full; do you not see it?" they asked.
“Sông Hằng này đầy nước, sao ông không thấy?”
‘‘Na upakappati, bhante’’ti.
"It does not serve me, sirs," he replied.
“Bạch chư Tôn giả, nước không có tác dụng gì với con.”
‘‘Tena hi gaṅgāpiṭṭhe nipajja, mukhe te pānīyaṃ āsiñcissāmā’’ti.
"Then lie down on the surface of the Gaṅgā, and we will pour water into your mouth," they said.
“Vậy thì hãy nằm trên mặt sông Hằng, chúng tôi sẽ đổ nước vào miệng ông.”
So vālikāpuḷine uttāno nipajji.
He lay down supine on the sandy bank.
Ông ta nằm ngửa trên bãi cát.
Bhikkhū tiṃsamatte patte nīharitvā udakaṃ āharitvā āharitvā tassa mukhe āsiñciṃsu.
The monks took out thirty bowls, brought water again and again, and poured it into his mouth.
Các vị Tỳ-khưu lấy ra ba mươi bát, múc nước và đổ vào miệng ông ta.
Tesaṃ tathā karontānaṃyeva velā upakaṭṭhā jātā.
While they were doing this, the time for their alms-round approached.
Trong khi họ đang làm như vậy, thời gian khất thực đã đến gần.
Tato ‘‘bhikkhācārakālo amhākaṃ, sappurisa; kacci te assādamattā laddhā’’ti āhaṃsu.
Then they said, "It is time for our alms-round, good sir; have you received any relief?"
Khi đó, họ nói: “Này thiện nam tử, đã đến giờ khất thực của chúng tôi; ông đã được chút an ủi nào chưa?”
Peto ‘‘sace me, bhante, tiṃsamattānaṃ ayyānaṃ tiṃsamattehi pattehi āsittaudakato aḍḍhapasatamattampi paragalagataṃ, petattabhāvato mokkho mā hotū’’ti āha.
The peta said, "Sirs, if even half a paṭa of water poured from the thirty bowls by the thirty venerable ones has gone down my throat, may I not be freed from the state of a peta."
Vị ngạ quỷ nói: “Bạch chư Tôn giả, nếu một nửa chén nước trong số nước mà ba mươi vị Tôn giả đã đổ vào miệng con đã xuống đến cổ con, xin cho con đừng thoát khỏi cảnh ngạ quỷ này.”
Evaṃ pipāsāya ruppanaṃ pettivisaye pākaṭaṃ.
Thus, suffering from thirst is evident in the realm of petas.
Như vậy, sự hủy hoại do khát là điều hiển nhiên trong cõi ngạ quỷ.
Ḍaṃsādīhi ruppanaṃ ḍaṃsamakkhikādisambabahulesu padesesu pākaṭaṃ.
Suffering from gadflies and so forth is evident in regions where gadflies, mosquitoes, and so forth are abundant.
Sự hủy hoại do côn trùng hiển nhiên ở những vùng có nhiều ruồi, muỗi và các loài côn trùng khác.
Ettha ca ḍaṃsāti piṅgalamakkhikā, makasāti makasāva vātāti kucchivātapiṭṭhivātādivasena veditabbā.
Here, ḍaṃsā (gadflies) should be understood as tawny flies, makasā as mosquitoes, and vātā (winds) as abdominal wind, back wind, and so forth.
Ở đây, ḍaṃsā nên được hiểu là ruồi vàng, makasā là muỗi, và vātā nên được hiểu theo nghĩa gió bụng, gió lưng, v.v.
Sarīrasmiñhi vātarogo uppajjitvā hatthapādapiṭṭhiādīni bhindati, kāṇaṃ karoti, khujjaṃ karoti, pīṭhasappiṃ karoti.
When a wind-disease arises in the body, it can break the hands, feet, back, and so forth, making one blind, hunchbacked, or a cripple who moves by crawling on a stool.
Bởi vì khi bệnh gió (vātaroga) phát sinh trong cơ thể, nó phá hủy tay, chân, lưng, v.v., làm cho người ta bị mù, bị gù, hoặc phải bò bằng ghế tựa (pīṭhasappī).
Ātapoti sūriyātapo.
Ātapo (sunlight) means the heat of the sun.
Ātapo là nắng mặt trời.
Tena ruppanaṃ marukantārādīsu pākaṭaṃ.
Suffering from it is evident in deserts and similar places.
Sự hủy hoại do nắng là điều hiển nhiên ở marukantāra (sa mạc) và các nơi khác.
Ekā kira itthī marukantāre rattiṃ satthato ohīnā divā sūriye uggacchante vālikāya tappamānāya pāde ṭhapetuṃ asakkontī sīsato pacchiṃ otāretvā akkami.
It is said that a certain woman, having been left behind by her caravan in a desert at night, walked during the day with a basket lowered from her head, unable to place her feet on the scorching sand as the sun rose.
Có một người phụ nữ bị lạc khỏi đoàn lữ hành vào ban đêm trong sa mạc, ban ngày khi mặt trời lên, cát nóng bỏng, cô không thể đặt chân xuống đất, nên đã đội một cái giỏ lên đầu và bước đi.
Kamena pacchiyā uṇhābhitattāya ṭhātuṃ asakkontī tassā upari sāṭakaṃ ṭhapetvā akkami.
Gradually, as the basket became overheated, she was unable to bear it, so she placed her outer robe over it and walked on.
Dần dần, khi cái giỏ bị nắng thiêu đốt quá nóng, cô không thể chịu đựng được, nên đặt một tấm vải lên trên và bước đi.
Tasmimpi santatte aṅkena gahitaṃ puttakaṃ adhomukhaṃ nipajjāpetvā kandantaṃ kandantaṃ akkamitvā saddhiṃ tena tasmiṃyeva ṭhāne uṇhābhitattā kālamakāsi.
When even that became scorching hot, she laid her crying infant, whom she held in her lap, face down and walked on, crying herself, until both she and the infant died from the extreme heat in that very place.
Khi tấm vải đó cũng bị thiêu đốt dữ dội, cô đặt đứa con đang bế trong lòng úp mặt xuống, vừa đi vừa khóc, và cùng với đứa con đó, cô đã chết ở chính nơi đó vì bị nắng thiêu đốt quá mức.
Idāni ‘yaṃ kiñci rūpa’nti padena saṃgahitaṃ pañcavīsatikoṭṭhāsachannavutikoṭṭhāsappabhedaṃ sabbampi rūpaṃ atītādikoṭṭhāsesu pakkhipitvā dassetuṃ atītānāgatapaccuppannanti āha.
Now, in order to show all rūpa, which is included in the phrase 'whatever rūpa' and comprises twenty-five types of parts and ninety-six types of parts, by distributing it into past and other categories, the phrase atītānāgatapaccuppannaṃ (past, future, and present) is stated.
Bây giờ, để trình bày tất cả các sắc (rūpa) được bao gồm trong từ ‘yaṃ kiñci rūpaṃ’ (bất cứ sắc nào), bao gồm 25 phần và 96 phần, bằng cách đặt chúng vào các phần quá khứ, v.v., Đức Phật đã nói atītānāgatapaccuppannaṃ (quá khứ, vị lai và hiện tại).
Tato paraṃ tadeva ajjhattadukādīsu catūsu dukesu pakkhipitvā dassetuṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vātiādi vuttaṃ.
Following that, to show that very rūpa by distributing it into the four pairs of terms such as 'internal or external,' the phrase ajjhattaṃ vā bahiddhā vā and so forth is stated.
Sau đó, để trình bày chính sắc đó bằng cách đặt nó vào bốn cặp nhị nguyên (duka), bắt đầu với cặp nội tại (ajjhattaduka), Đức Phật đã nói ajjhattaṃ vā bahiddhā vā (hoặc nội tại, hoặc ngoại tại), v.v.
Tato paraṃ sabbampetaṃ ekādasasu padesesu pariyādiyitvā dassitaṃ rūpaṃ ekato piṇḍaṃ katvā dassetuṃ tadekajjhantiādi vuttaṃ.
Following that, to show all this rūpa, which has been presented by being comprehended in eleven categories, as a single aggregate, the phrase tadekajjhaṃ (all together) and so forth is stated.
Sau đó, để trình bày tất cả các sắc đã được gom lại trong mười một phần thành một khối, Đức Phật đã nói tadekajjhaṃ (tất cả chúng thành một khối), v.v.
Tattha tadekajjhanti taṃ ekajjhaṃ; abhisaññūhitvāti abhisaṃharitvā; abhisaṅkhipitvāti saṅkhepaṃ katvā; idaṃ vuttaṃ hoti – sabbampetaṃ vuttappakāraṃ rūpaṃ ruppanalakkhaṇasaṅkhāte ekavidhabhāve paññāya rāsiṃ katvā rūpakkhandho nāmāti vuccatīti.
Here, tadekajjhaṃ means 'that together'; abhisaññūhitvā means 'having gathered'; abhisaṅkhipitvā means 'having made it brief'; what is meant is this: all this rūpa, of the aforementioned kind, by being mentally gathered into a single type, characterized by the nature of being oppressed, is called the rūpakkhandha.
Ở đó, tadekajjhaṃ có nghĩa là ‘tất cả chúng thành một khối’; abhisaññūhitvā có nghĩa là ‘gom lại’; abhisaṅkhipitvā có nghĩa là ‘tóm tắt’; điều này có nghĩa là: tất cả các sắc đã được nói đến theo cách trên, khi được trí tuệ gom lại thành một khối trong trạng thái đồng nhất được gọi là đặc tính của sự hủy hoại, thì được gọi là Sắc Uẩn (Rūpakkhandha).
Etena sabbampi rūpaṃ ruppanalakkhaṇe rāsibhāvūpagamanena rūpakkhandhoti dassitaṃ hoti.
By this, it is shown that all rūpa, by becoming an aggregate with the characteristic of being oppressed, is the rūpakkhandha.
Bằng cách này, tất cả các sắc, khi được gom lại thành một khối trong đặc tính của sự hủy hoại, được trình bày là Sắc Uẩn.
Na hi rūpato añño rūpakkhandho nāma atthi.
Indeed, there is no rūpakkhandha apart from rūpa.
Thật vậy, không có Sắc Uẩn nào khác ngoài sắc.
Yathā ca rūpaṃ, evaṃ vedanādayopi vedayitalakkhaṇādīsu rāsibhāvūpagamanena.
And just as with rūpa, so too with vedanā and others, by their becoming aggregates with the characteristic of experiencing, and so forth.
Cũng như sắc, các thọ (vedanā) và các pháp khác cũng vậy, khi được gom lại thành một khối trong đặc tính của sự cảm thọ, v.v.
Na hi vedanādīhi aññe vedanākkhandhādayo nāma atthi.
Indeed, there are no vedanākkhandhas and so forth apart from vedanā and others.
Thật vậy, không có Thọ Uẩn (Vedanākkhandha) và các uẩn khác nào khác ngoài thọ và các pháp khác.
3. Idāni ekekasmiṃ okāse pakkhittaṃ rūpaṃ visuṃ visuṃ bhājetvā dassento tattha katamaṃ rūpaṃ atītantiādimāha.
3. Now, clarifying the rūpa classified in each category separately, it states tattha katamaṃ rūpaṃ atītaṃ (therein, what rūpa is past?) and so forth.
3. Bây giờ, để trình bày các sắc được đặt trong từng phần riêng lẻ bằng cách phân chia chúng, Đức Phật đã nói tattha katamaṃ rūpaṃ atītaṃ (trong đó, sắc quá khứ là gì?), v.v.
Tattha tatthāti ekādasasu okāsesu pakkhipitvā ṭhapitamātikāya bhummaṃ.
Here, tattha is the bhumma (topic/ground) of the mātikā (matrix) that was laid down by classifying rūpa into eleven categories.
Ở đó, tattha là từ chỉ địa điểm trong maṇikā (phần tóm tắt) đã được đặt bằng cách đặt sắc vào mười một phần.
Idaṃ vuttaṃ hoti – atītānāgatapaccuppannantiādinā nayena ṭhapitāya mātikāya yaṃ atītaṃ rūpanti vuttaṃ, taṃ katamanti?
What is meant is this: among the mātikā laid down in the manner of past, future, and present, what is the rūpa that is called past?
Điều này có nghĩa là: trong maṇikā đã được đặt theo cách ‘quá khứ, vị lai và hiện tại’, v.v., sắc nào được gọi là sắc quá khứ?
Iminā upāyena sabbapucchāsu attho veditabbo.
The meaning should be understood in all questions by this method.
Theo cách này, ý nghĩa nên được hiểu trong tất cả các câu hỏi.
Atītaṃ niruddhantiādīni padāni nikkhepakaṇḍassa atītattikabhājanīyavaṇṇanāyaṃ (dha. sa. aṭṭha. 1044) vuttāneva.
The terms atītaṃ niruddhaṃ (past, ceased) and so forth are those already stated in the commentary on the Atīta-tika-bhājanīya of the Nikkhepa-kaṇḍa.
Các từ như atītaṃ niruddhaṃ (quá khứ đã diệt), v.v., đã được nói trong phần chú giải về phân tích tam đề quá khứ của chương Nikkhepa (dha. sa. aṭṭha. 1044).
Cattāro ca mahābhūtāti idaṃ atītanti vuttarūpassa sabhāvadassanaṃ.
Cattāro ca mahābhūtā (and the four great primary elements) is the showing of the inherent nature of the rūpa that is called past.
Cattāro ca mahābhūtā (và bốn đại chủng) là sự trình bày bản chất của sắc được gọi là quá khứ.
Yathā cettha evaṃ sabbattha attho veditabbo.
And as the meaning here is to be understood, so is it to be understood everywhere.
Như ở đây, ý nghĩa cũng phải được hiểu ở khắp mọi nơi.
Iminā idaṃ dasseti – atītarūpampi bhūtāni ceva bhūtāni upādāya nibbattarūpañca, anāgatampi…pe… dūrasantikampi.
By this, this meaning is shown: past matter is both the great elements and matter arisen dependent on the great elements; so too is future matter… and far and near matter.
Với điều này, ý nghĩa được chỉ ra là: sắc quá khứ cũng là các đại hiển nhiên (bhūtāni) và sắc được sinh ra nương vào các đại hiển nhiên; sắc vị lai cũng vậy… (tương tự cho) sắc xa và sắc gần.
Na hi bhūtehi ceva bhūtāni upādāya pavattarūpato ca aññaṃ rūpaṃ nāma atthīti.
For there is no other matter apart from the great elements and matter arisen dependent on the great elements.
Thật vậy, không có sắc nào khác ngoài sắc hiện hành do các đại hiển nhiên và sắc được sinh ra nương vào các đại hiển nhiên.
Idaṃ pana atītānāgatapaccuppannaṃ nāma suttantapariyāyato abhidhammaniddesatoti duvidhaṃ.
This past, future, and present matter is twofold: that defined by the Suttanta method and that defined by the Abhidhamma method.
Tuy nhiên, quá khứ, vị lai và hiện tại này có hai loại: theo phương pháp Suttanta và theo sự trình bày của Abhidhamma.
Taṃ suttantapariyāye bhavena paricchinnaṃ.
In the Suttanta method, it is delimited by existence (bhava).
Trong phương pháp Suttanta, điều đó được phân định theo đời sống (bhava).
Paṭisandhito hi paṭṭhāya atītabhavesu nibbattaṃ rūpaṃ, anantarabhave vā nibbattaṃ hotu kappakoṭisatasahassamatthake vā, sabbaṃ atītameva nāma.
For matter that has arisen in past existences, starting from rebirth-linking, whether it arose in the immediately preceding existence or in an existence a hundred thousand aeons ago, all is called past.
Thật vậy, sắc được sinh ra trong các đời quá khứ, kể từ khi tái tục (paṭisandhi), dù được sinh ra trong đời liền trước hay vào thời điểm hàng trăm ngàn đại kiếp về trước, tất cả đều là quá khứ.
Cutito paṭṭhāya anāgatabhavesu nibbattanakarūpaṃ, anantarabhave vā nibbattaṃ hotu kappakoṭisatasahassamatthake vā, sabbaṃ anāgatameva nāma.
Matter that will arise in future existences, starting from death, whether it will arise in the immediately succeeding existence or in an existence a hundred thousand aeons hence, all is called future.
Sắc sẽ được sinh ra trong các đời vị lai, kể từ khi chết (cuti), dù sẽ được sinh ra trong đời liền sau hay vào thời điểm hàng trăm ngàn đại kiếp về sau, tất cả đều là vị lai.
Cutipaṭisandhianantare pavattarūpaṃ paccuppannaṃ nāma.
Matter that exists between death and rebirth-linking is called present.
Sắc hiện hành trong khoảng giữa chết và tái tục được gọi là hiện tại.
Abhidhammaniddese pana khaṇena paricchinnaṃ.
In the Abhidhamma method, however, it is delimited by moments (khaṇa).
Còn trong sự trình bày của Abhidhamma, điều đó được phân định theo sát-na (khaṇa).
Tayo hi rūpassa khaṇā – uppādo, ṭhiti, bhaṅgoti.
For matter has three moments: arising (uppāda), presence (ṭhiti), and dissolution (bhaṅga).
Thật vậy, có ba sát-na của sắc: sinh (uppāda), trụ (ṭhiti), diệt (bhaṅga).
Ime tayo khaṇe patvā niruddhaṃ rūpaṃ, samanantaraniruddhaṃ vā hotu atīte kappakoṭisatasahassamatthake vā, sabbaṃ atītameva nāma.
Matter that has reached these three moments and ceased, whether it ceased immediately or a hundred thousand aeons in the past, all is called past.
Sắc đã diệt sau khi đạt đến ba sát-na này, dù là diệt ngay lập tức hay vào thời điểm hàng trăm ngàn đại kiếp trong quá khứ, tất cả đều là quá khứ.
Tayo khaṇe asampattaṃ rūpaṃ, ekacittakkhaṇamattena vā asampattaṃ hotu anāgate kappakoṭisatasahassamatthake vā, sabbaṃ anāgatameva nāma.
Matter that has not reached these three moments, whether it has not reached them by merely one mind-moment or a hundred thousand aeons in the future, all is called future.
Sắc chưa đạt đến ba sát-na, dù là chưa đạt đến chỉ trong một sát-na tâm (cittakkhaṇa) hay vào thời điểm hàng trăm ngàn đại kiếp trong vị lai, tất cả đều là vị lai.
Ime tayo khaṇe sampattaṃ rūpaṃ pana paccuppannaṃ nāma.
Matter that has reached these three moments is called present.
Còn sắc đã đạt đến ba sát-na này được gọi là hiện tại.
Tattha kiñcāpi idaṃ suttantabhājanīyaṃ, evaṃ santepi abhidhammaniddeseneva atītānāgatapaccuppannarūpaṃ niddiṭṭhanti veditabbaṃ.
Although this division is Suttanta-based, it should be understood that past, future, and present matter are designated by the Abhidhamma method in this context.
Mặc dù sự phân loại này là thuộc Suttanta, nhưng dù vậy, sắc quá khứ, vị lai và hiện tại được trình bày theo sự trình bày của Abhidhamma.
Aparo nayo – idañhi rūpaṃ addhāsantatisamayakhaṇavasena catudhā atītaṃ nāma hoti.
Another method: This matter is past in four ways, according to duration (addhā), continuity (santati), period (samaya), and moment (khaṇa).
Một phương pháp khác – sắc này được gọi là quá khứ theo bốn cách: theo thời gian (addhā), theo dòng chảy (santati), theo thời điểm (samaya) và theo sát-na (khaṇa).
Tathā anāgatapaccuppannaṃ.
Similarly for future and present.
Tương tự cho vị lai và hiện tại.
Addhāvasena tāva ekassa ekasmiṃ bhave paṭisandhito pubbe atītaṃ, cutito uddhaṃ anāgataṃ, ubhinnamantare paccuppannaṃ.
First, according to duration (addhā), for one person in one existence, what exists before rebirth-linking is past, what exists after death is future, and what exists between the two is present.
Theo thời gian, sắc trước khi tái tục trong một đời của một người là quá khứ; sắc sau khi chết là vị lai; sắc hiện hành giữa hai cái đó là hiện tại.
Santativasena sabhāgaekautusamuṭṭhānaṃ ekāhārasamuṭṭhānañca pubbāpariyavasena pavattamānampi paccuppannaṃ.
According to continuity (santati), even matter of similar nature arising from the same season or arising from the same nutriment, which continues sequentially, is present.
Theo dòng chảy, sắc được sinh ra do cùng một loại khí hậu (utu) và sắc được sinh ra do cùng một loại thực phẩm (āhāra), dù đang hiện hành theo thứ tự trước sau, cũng là hiện tại.
Tato pubbe visabhāgautuāhārasamuṭṭhānaṃ atītaṃ, pacchā anāgataṃ.
That which is before it, arising from different seasons and nutriment, is past; that which is after it is future.
Sắc được sinh ra do khí hậu và thực phẩm khác loại trước đó là quá khứ; sắc sau đó là vị lai.
Cittajaṃ ekavīthiekajavanaekasamāpattisamuṭṭhānaṃ paccuppannaṃ.
Matter born of consciousness (cittaja-rūpa), arising from a single thought-process (vīthi), a single javana, or a single absorption (samāpatti), is present.
Sắc do tâm sinh (cittajaṃ) được sinh ra từ một lộ trình tâm (vīthi), một tốc hành tâm (javana) hoặc một thiền định (samāpatti) là hiện tại.
Tato pubbe atītaṃ, pacchā anāgataṃ.
That which is before it is past; that which is after it is future.
Sắc trước đó là quá khứ; sắc sau đó là vị lai.
Kammasamuṭṭhānassa pāṭiyekkaṃ santativasena atītādibhedo natthi.
For kamma-born matter (kammaja-rūpa), there is no distinct division into past, etc., according to continuity.
Đối với sắc do nghiệp sinh (kammasamuṭṭhāna), không có sự phân biệt quá khứ, v.v. riêng biệt theo dòng chảy.
Tesaññeva pana utuāhāracittasamuṭṭhānānaṃ upatthambhakavasena tassa atītādibhedo veditabbo.
However, its division into past, etc., should be understood in terms of its supporting role for matter born of season, nutriment, and consciousness.
Tuy nhiên, sự phân biệt quá khứ, v.v. của nó phải được hiểu theo cách hỗ trợ cho các sắc do khí hậu, thực phẩm và tâm sinh đó.
Samayavasena ekamuhuttapubbaṇhasāyanharattidivādīsu samayesu santānavasena pavattamānaṃ taṃ taṃ samayaṃ paccuppannaṃ nāma.
According to period (samaya), matter that continues in various periods such as a single moment, forenoon, evening, night, or day, is called present in that specific period.
Theo thời điểm, sắc hiện hành theo dòng chảy trong các thời điểm như một khoảnh khắc (muhutta), buổi sáng, buổi tối, ban đêm, ban ngày, v.v., sắc đó được gọi là hiện tại trong thời điểm đó.
Tato pubbe atītaṃ, pacchā anāgataṃ.
That which is before it is past; that which is after it is future.
Sắc trước đó là quá khứ; sắc sau đó là vị lai.
Khaṇavasena uppādādikkhaṇattayapariyāpannaṃ paccuppannaṃ nāma.
According to moment (khaṇa), matter encompassed by the three moments of arising, etc., is called present.
Theo sát-na, sắc thuộc về ba sát-na khởi đầu như sinh, v.v. được gọi là hiện tại.
Tato pubbe atītaṃ, pacchā anāgataṃ.
That which is before it is past; that which is after it is future.
Sắc trước đó là quá khứ; sắc sau đó là vị lai.
Apica atikkahetupaccayakiccaṃ atītaṃ.
Furthermore, that which has completed the function of cause and condition is past.
Hơn nữa, sắc đã hoàn thành chức năng nhân duyên là quá khứ.
Niṭṭhitahetukiccaṃ aniṭṭhitapaccayakiccaṃ paccuppannaṃ.
That which has completed the function of cause but not yet completed the function of condition is present.
Sắc đã hoàn thành chức năng nhân (hetu) nhưng chưa hoàn thành chức năng duyên (paccaya) là hiện tại.
Ubhayakiccamasampattaṃ anāgataṃ.
That which has not yet reached both functions is future.
Sắc chưa đạt đến cả hai chức năng là vị lai.
Sakiccakkhaṇe vā paccuppannaṃ.
Alternatively, that which is in its moment of function is present.
Hoặc sắc hiện hành trong sát-na chức năng của nó là hiện tại.
Tato pubbe atītaṃ, pacchā anāgataṃ.
That which is before it is past; that which is after it is future.
Sắc trước đó là quá khứ; sắc sau đó là vị lai.
Ettha ca khaṇādikathāva nippariyāyā, sesā sapariyāyā.
Here, the explanation by moments (khaṇa) is direct (nippariyāya), while the others are indirect (sapariyāya).
Ở đây, lời nói về sát-na, v.v. là nghĩa trực tiếp (nippariyāya), còn lại là nghĩa gián tiếp (sapariyāya).
Tāsu nippariyāyakathā idha adhippetā.
Among these, the direct explanation is intended here.
Trong số đó, lời nói nghĩa trực tiếp được đề cập ở đây.
Ajjhattadukassāpi niddesapadāni heṭṭhā ajjhattattikaniddese (dha. sa. aṭṭha. 1050) vuttatthāneva.
The terms for the internal dyad (ajjhattaduka) are also to be understood in the same sense as stated below in the explanation of the internal triad.
Các từ ngữ chỉ định nhị đề nội phần (ajjhattaduka) cũng có ý nghĩa đã được nói trong phần trình bày tam đề nội phần (ajjhattattikaniddesa) ở dưới.
Oḷārikādīni rūpakaṇḍavaṇṇanāyaṃ (dha. sa. aṭṭha. 674) vuttatthāneva.
The terms coarse (oḷārika), etc., are to be understood in the same sense as stated in the description of the matter section.
Các từ ngữ như thô (oḷārika), v.v. cũng có ý nghĩa đã được nói trong phần giải thích về nhóm sắc (rūpakaṇḍavaṇṇanā).
6. Hīnadukaniddese tesaṃ tesaṃ sattānanti bahūsu sattesu sāmivacanaṃ.
6. In the designation of the inferior dyad (hīnanduka), for those beings (tesaṃ tesaṃ sattānaṃ) is a genitive plural referring to many beings.
6. Trong phần trình bày nhị đề hạ liệt (hīnadukaniddesa), của những chúng sinh này, của những chúng sinh kia (tesaṃ tesaṃ sattānaṃ) là một cách dùng từ sở hữu (sāmivacana) cho nhiều chúng sinh.
Aparassāpi aparassāpīti hi vuccamāne divasampi kappasatasahassampi vadanto ettakameva vadeyya.
For if one were to say, “of another, of another,” speaking for a day or even a hundred thousand aeons, one would speak only this much.
Nếu nói “của người này, của người kia”, thì dù nói cả ngày hay hàng trăm ngàn đại kiếp, cũng chỉ nói được chừng đó.
Iti satthā dvīheva padehi anavasese satte pariyādiyanto ‘tesaṃ tesaṃ sattāna’nti āha.
Therefore, the Teacher, encompassing all beings without remainder by just two terms, said, “for those beings.”
Vì vậy, để bao gồm tất cả chúng sinh mà không bỏ sót, Đức Phật đã nói “của những chúng sinh này, của những chúng sinh kia” chỉ với hai từ ngữ.
Ettakena hi sabbampi aparadīpanaṃ siddhaṃ hoti.
For by this much, the designation of every other being is accomplished.
Với chừng đó, tất cả sự chỉ định người khác đều được hoàn thành.
Uññātanti avamataṃ.
Despised (uññātaṃ) means regarded as inferior.
Bị khinh miệt (uññātaṃ) nghĩa là bị coi thường.
Avaññātanti vambhetvā ñātaṃ.
Disregarded (avaññātaṃ) means known with contempt.
Bị coi rẻ (avaññātaṃ) nghĩa là bị coi thường và biết đến.
Rūpantipi na viditaṃ.
Or even matter that is not known.
Ngay cả sắc cũng không được biết đến.
Hīḷitanti agahetabbaṭṭhena khittaṃ chaḍḍitaṃ, jigucchitantipi vadanti.
Scorned (hīḷitaṃ) means thrown away or rejected as unworthy of acceptance; some also say detested.
Bị chê bai (hīḷitaṃ) nghĩa là bị vứt bỏ, bị loại trừ vì không đáng được chấp nhận; một số người nói đó là bị ghê tởm.
Paribhūtanti kimetenāti vācāya paribhavitaṃ.
Abused (paribhūtaṃ) means subjected to verbal abuse, saying, “What is this for?”
Bị coi thường (paribhūtaṃ) nghĩa là bị coi thường bằng lời nói, như “cái này có ích gì?”
Acittīkatanti na garukataṃ.
Disrespected (acittīkataṃ) means not highly regarded.
Không được tôn trọng (acittīkataṃ) nghĩa là không được coi trọng.
Hīnanti lāmakaṃ.
Inferior (hīnaṃ) means base.
Hạ liệt (hīnaṃ) nghĩa là thấp kém.
Hīnamatanti hīnanti mataṃ, lāmakaṃ katvā ñātaṃ.
Regarded as inferior (hīnamataṃ) means thought of as inferior, known as being base.
Được coi là hạ liệt (hīnamataṃ) nghĩa là được coi là hạ liệt, được biết là thấp kém.
Hīnasammatanti hīnanti loke sammataṃ, hīnehi vā sammataṃ, gūthabhakkhehi gūtho viya.
Considered inferior (hīnasammataṃ) means considered inferior in the world, or considered good by inferiors, like dung by dung-eaters.
Được công nhận là hạ liệt (hīnasammataṃ) nghĩa là được thế gian công nhận là hạ liệt, hoặc được những kẻ hạ liệt công nhận, như phân đối với những kẻ ăn phân.
Aniṭṭhanti appiyaṃ, paṭilābhatthāya vā apariyesitaṃ.
Disagreeable (aniṭṭhaṃ) means unpleasant, or not sought for acquisition.
Không mong muốn (aniṭṭhaṃ) nghĩa là không được yêu thích, hoặc không được tìm kiếm để có được.
Sacepi naṃ koci pariyeseyya, pariyesatu.
Even if someone seeks it, let them seek it.
Dù có ai đó tìm kiếm nó, hãy cứ để họ tìm.
Etassa pana ārammaṇassa etadeva nāmaṃ.
But this is simply the name of that object.
Nhưng đối tượng này có tên gọi như vậy.
Akantanti akāmitaṃ, nissirikaṃ vā.
Undesirable (akantaṃ) means not wished for, or lacking splendor.
Không ưa thích (akantaṃ) nghĩa là không mong muốn, hoặc vô duyên (nissirikaṃ).
Amanāpanti manasmiṃ na appitaṃ.
Unpleasing (amanāpaṃ) means not put into the mind.
Không dễ chịu (amanāpaṃ) nghĩa là không được đặt vào tâm.
Tādisañhi ārammaṇaṃ manasmiṃ na appīyati.
For such an object is not put into the mind.
Thật vậy, đối tượng như vậy không được đặt vào tâm.
Atha vā manaṃ appāyati vaḍḍhetīti manāpaṃ, na manāpaṃ amanāpaṃ.
Alternatively, that which pleases or increases the mind is manāpa (pleasing); that which does not please is amanāpa (unpleasing).
Hoặc, điều làm cho tâm tăng trưởng, phát triển là dễ chịu (manāpaṃ); không dễ chịu là không dễ chịu (amanāpaṃ).
Aparo nayo – aniṭṭhaṃ sampattivirahato.
Another method: Disagreeable (aniṭṭhaṃ) due to lack of attainment.
Một phương pháp khác – không mong muốn (aniṭṭhaṃ) vì thiếu sự viên mãn.
Taṃ ekantena kammasamuṭṭhānesu akusalakammasamuṭṭhānaṃ.
Among kamma-born phenomena, it is exclusively that which is born of unwholesome kamma.
Trong các sắc do nghiệp sinh (kammasamuṭṭhāna), đó nhất định là sắc do nghiệp bất thiện sinh (akusalakammasamuṭṭhāna).
Akantaṃ sukhassa ahetubhāvato.
Undesirable (akantaṃ) due to being not a cause of happiness.
Không ưa thích (akantaṃ) vì không phải là nguyên nhân của hạnh phúc.
Amanāpaṃ dukkhassa hetubhāvato.
Unpleasing (amanāpaṃ) due to being a cause of suffering.
Không dễ chịu (amanāpaṃ) vì là nguyên nhân của khổ đau.
Rūpā saddāti idamassa sabhāvadīpanaṃ.
Forms and sounds (rūpā saddā) is a description of its nature.
Sắc, thanh (rūpā saddā) – điều này chỉ ra bản chất của nó.
Imasmiñhi pade akusalakammajavasena aniṭṭhā pañca kāmaguṇā vibhattā.
In this term, the five sense objects (kāmaguṇā), which are disagreeable due to being born of unwholesome kamma, are explained.
Trong từ ngữ này, năm dục lạc (kāmaguṇa) không mong muốn do nghiệp bất thiện sinh đã được phân loại.
Kusalakammajaṃ pana aniṭṭhaṃ nāma natthi, sabbaṃ iṭṭhameva.
However, there is no such thing as disagreeable born of wholesome kamma; all is agreeable.
Tuy nhiên, không có sắc nào do nghiệp thiện sinh (kusalakammajaṃ) là không mong muốn; tất cả đều là mong muốn.
Paṇītapadaniddeso vuttapaṭipakkhanayena veditabbo.
The designation of the term "excellent" (paṇīta) should be understood by the opposite method of what has been said.
Sự trình bày từ ngữ cao thượng (paṇītapada) phải được hiểu theo phương pháp đối lập đã nói.
Imasmiṃ pana pade kusalakammajavasena iṭṭhā pañca kāmaguṇā vibhattā.
In this term, the five sense objects, which are agreeable due to being born of wholesome kamma, are explained.
Trong từ ngữ này, năm dục lạc mong muốn do nghiệp thiện sinh đã được phân loại.
Kusalakammajañhi aniṭṭhaṃ nāma natthi, sabbaṃ iṭṭhameva.
For there is no such thing as disagreeable born of wholesome kamma; all is agreeable.
Thật vậy, không có sắc nào do nghiệp thiện sinh là không mong muốn; tất cả đều là mong muốn.
Yathā ca kammajesu evaṃ utusamuṭṭhānādīsupi iṭṭhāniṭṭhatā atthi evāti imasmiṃ duke iṭṭhāniṭṭhārammaṇaṃ paṭivibhattanti veditabbaṃ.
And it should be understood that just as agreeableness and disagreeableness exist in kamma-born phenomena, so too do they exist in phenomena born of season, etc., and thus, in this dyad, agreeable and disagreeable objects are distinguished.
Và như trong các sắc do nghiệp sinh, sự mong muốn và không mong muốn cũng có trong các sắc do khí hậu sinh (utusamuṭṭhāna), v.v. Do đó, trong nhị đề này, đối tượng mong muốn và không mong muốn đã được phân loại.
Ayaṃ tāva ācariyānaṃ samānatthakathā.
This, then, is the common explanation of the teachers.
Đây là lời giải thích chung của các vị thầy.
Vitaṇḍavādī panāha – iṭṭhāniṭṭhaṃ nāma pāṭiyekkaṃ paṭivibhattaṃ natthi, tesaṃ tesaṃ rucivasena kathitaṃ.
But the Vitaṇḍavādī says: There is no individually distinguished agreeable or disagreeable (iṭṭhāniṭṭhaṃ); it is spoken of according to the preference of various beings.
Tuy nhiên, người theo thuyết ngụy biện (vitaṇḍavādī) nói: không có đối tượng mong muốn và không mong muốn được phân loại riêng biệt; chúng được nói tùy theo sở thích của từng người.
‘‘Manāpapariyantaṃ khvāhaṃ, mahārāja, pañcasu kāmaguṇesu agganti vadāmi.
“O great king, I declare that the pleasing is the best among the five sense objects.
“Này đại vương, Ta nói rằng trong năm dục lạc, điều dễ chịu là tối thượng.
Teva, mahārāja, rūpā ekaccassa manāpā honti, ekaccassa amanāpā honti.
But these very forms, O great king, are pleasing to some and unpleasing to others.
Này đại vương, những sắc đó đối với một số người là dễ chịu, đối với một số người là không dễ chịu.
Teva, mahārāja, saddā, gandhā, rasā, phoṭṭhabbā ekaccassa manāpā honti, ekaccassa amanāpā hontī’’ti (saṃ. ni. 1.123).
These very sounds, smells, tastes, and tangible objects, O great king, are pleasing to some and unpleasing to others.”
Này đại vương, những thanh, hương, vị, xúc đó đối với một số người là dễ chịu, đối với một số người là không dễ chịu.”
Evaṃ yasmā teyeva rūpādayo eko assādeti abhinandati, tattha lobhaṃ uppādeti.
Thus, because the same forms, etc., one person enjoys and delights in, thereby generating craving for them.
Vì vậy, bởi vì một người thưởng thức và hoan hỷ với chính những sắc, v.v. đó, và sinh ra tham ái ở đó.
Eko kujjhati paṭihaññati, tattha dosaṃ uppādeti.
One gets angry, is vexed, and produces hatred there.
Một người tức giận, bị xúc phạm, và sinh ra sân hận ở đó.
Ekassa iṭṭhā honti kantā manāpā, ekassa aniṭṭhā akantā amanāpā.
For one, they are desirable, pleasing, and agreeable; for another, they are undesirable, unpleasing, and disagreeable.
Đối với một người, chúng là những điều đáng ưa, đáng mong, vừa ý; đối với người khác, chúng là những điều không đáng ưa, không đáng mong, không vừa ý.
Eko cete ‘iṭṭhā kantā manāpā’ti dakkhiṇato gaṇhāti, eko ‘aniṭṭhā akantā amanāpā’ti vāmato.
And one takes these as ‘desirable, pleasing, agreeable’ from the right side, while another takes them as ‘undesirable, unpleasing, disagreeable’ from the left side.
Một người xem những điều ấy là ‘đáng ưa, đáng mong, vừa ý’ và chấp nhận chúng một cách tích cực; một người khác xem chúng là ‘không đáng ưa, không đáng mong, không vừa ý’ và chấp nhận chúng một cách tiêu cực.
Tasmā iṭṭhāniṭṭhaṃ nāma pāṭiyekkaṃ paṭivibhattaṃ nāma natthi.
Therefore, there is no such thing as individually distinguished desirable and undesirable.
Vì vậy, không có cái gọi là đáng ưa và không đáng ưa được phân biệt riêng biệt.
Paccantavāsīnañhi gaṇḍuppādāpi iṭṭhā honti kantā manāpā, majjhimadesavāsīnaṃ atijegucchā.
Indeed, even earthworms are desirable, pleasing, and agreeable to those living in the border regions, but extremely repulsive to those living in the central region.
Thật vậy, đối với những người sống ở vùng biên giới, ngay cả những con giun đất cũng là đáng ưa, đáng mong, vừa ý; còn đối với những người sống ở vùng trung tâm thì chúng lại cực kỳ ghê tởm.
Tesañca moramaṃsādīni iṭṭhāni honti, itaresaṃ tāni atijegucchānīti.
And peacock meat and the like are desirable to them, but those are extremely repulsive to the others.
Thịt công và những thứ tương tự là đáng ưa đối với họ, nhưng đối với những người khác thì chúng lại cực kỳ ghê tởm.
So vattabbo – ‘‘kiṃ pana tvaṃ iṭṭhāniṭṭhārammaṇaṃ pāṭiyekkaṃ paṭivibhattaṃ nāma natthīti vadesī’’ti?
He should be told: “Why do you say that there is no such thing as an individually distinguished desirable and undesirable object?”
Người ấy nên được hỏi: “Phải chăng ngươi nói rằng không có cái gọi là đối tượng đáng ưa và không đáng ưa được phân biệt riêng biệt?”
‘‘Āma natthī’’ti vadāmi.
“Yes, I say there is not.”
“Vâng, tôi nói là không có.”
Puna tatheva yāvatatiyaṃ patiṭṭhāpetvā pañho pucchitabbo – ‘‘nibbānaṃ nāma iṭṭhaṃ udāhu aniṭṭha’’nti?
Then, establishing him in that view again, even for a third time, the question should be asked: “Is Nibbāna desirable or undesirable?”
Sau đó, câu hỏi nên được đặt ra lần thứ ba, sau khi đã xác lập quan điểm của người ấy như vậy: “Nibbāna là đáng ưa hay không đáng ưa?”
Jānamāno ‘‘iṭṭha’’nti vakkhati.
Knowing, he will say, “desirable.”
Nếu biết, người ấy sẽ nói là “đáng ưa”.
Sacepi na vadeyya, mā vadatu.
Even if he does not say so, let him not say so.
Dù cho người ấy không nói, thì cứ để người ấy im lặng.
Nibbānaṃ pana ekantaiṭṭhameva.
Nibbāna is, however, exclusively desirable.
Nhưng Nibbāna chắc chắn là đáng ưa một cách tuyệt đối.
‘‘Nanu eko nibbānassa vaṇṇe kathiyamāne kujjhitvā – ‘tvaṃ nibbānassa vaṇṇaṃ kathesi, kiṃ tattha annapānamālāgandhavilepanasayanacchādanasamiddhā pañca kāmaguṇā atthī’ti vatvā ‘natthī’ti vutte ‘alaṃ tava nibbānenā’ti nibbānassa vaṇṇe kathiyamāne kujjhitvā ubho kaṇṇe thaketīti iṭṭhetaṃ.
Did not one, when the praise of Nibbāna was being spoken, get angry and say, ‘You are praising Nibbāna; are there food, drink, garlands, perfumes, unguents, beds, and clothes in abundance there?’ And when told, ‘There are not,’ he said, ‘Enough of your Nibbāna!’ and, being angry at the praise of Nibbāna, stopped both his ears? This is desirable.
“Chẳng phải có một người, khi nghe mô tả Nibbāna, đã tức giận nói: ‘Ngươi mô tả Nibbāna, nhưng ở đó có năm dục lạc phong phú như đồ ăn, thức uống, vòng hoa, hương liệu, dầu thoa, giường nằm, y phục không?’ Và khi được trả lời là ‘không có’, người ấy nói: ‘Đủ rồi cái Nibbāna của ngươi!’ rồi bịt cả hai tai lại khi nghe mô tả Nibbāna—điều này là đáng ưa.
Etassa pana vasena tava vāde nibbānaṃ aniṭṭhaṃ nāma hoti.
But according to his reasoning, in your view, Nibbāna is undesirable.
Tuy nhiên, theo quan điểm của ngươi, Nibbāna trở thành không đáng ưa vì trường hợp này.
Na panetaṃ evaṃ gahetabbaṃ.
But this should not be understood in that way.
Nhưng điều này không nên được hiểu như vậy.
Eso hi viparītasaññāya katheti.
For he speaks out of a perverted perception.
Thật vậy, người ấy nói như vậy do nhận thức sai lầm (viparītasaññā).
Saññāvipallāsena ca tadeva ārammaṇaṃ ekassa iṭṭhaṃ hoti, ekassa aniṭṭhaṃ’’.
And due to perversion of perception, that very object is desirable to one and undesirable to another.”
Và do sự đảo lộn nhận thức (saññāvipallāsa), cùng một đối tượng có thể là đáng ưa đối với người này và không đáng ưa đối với người khác.”
Iṭṭhāniṭṭhārammaṇaṃ pana pāṭiyekkaṃ vibhattaṃ atthīti.
However, there is an individually distinguished desirable and undesirable object.
Nhưng có sự phân biệt riêng biệt giữa đối tượng đáng ưa và không đáng ưa.
Kassa vasena vibhattanti?
According to whose perspective is it distinguished?
Được phân biệt theo ai?
Majjhimakasattassa.
According to the perspective of the middle-class beings.
Theo chúng sinh trung bình.
Idañhi na atiissarānaṃ mahāsammatamahāsudassanadhammāsokādīnaṃ vasena vibhattaṃ.
For this is not distinguished according to the perspective of extremely powerful ones like Mahāsammata, Mahāsudassana, or Dhammāsoka.
Điều này không được phân biệt theo những vị vua cực kỳ quyền uy như Mahāsammata, Mahāsudassana, Dhammāsoka, v.v.
Tesañhi dibbakappampi ārammaṇaṃ amanāpaṃ upaṭṭhāti.
For to them, even a divine object appears disagreeable.
Thật vậy, đối với họ, ngay cả những đối tượng như ở cõi trời cũng có thể hiện ra là không vừa ý.
Na atiduggatānaṃ dullabhannapānānaṃ vasena vibhattaṃ.
Nor is it distinguished according to the perspective of the extremely poor, who find food and drink difficult to obtain.
Cũng không được phân biệt theo những người cực kỳ nghèo khổ, khó kiếm thức ăn đồ uống.
Tesañhi kaṇājakabhattasitthānipi pūtimaṃsarasopi atimadhuro amatasadiso ca hoti.
For to them, even coarse rice gruel and putrid meat broth are exceedingly sweet and like nectar.
Thật vậy, đối với họ, ngay cả cơm tấm cám và nước thịt thối cũng trở nên cực kỳ ngọt ngào và giống như cam lồ.
Majjhimakānaṃ pana gaṇakamahāmattaseṭṭhikuṭumbikavāṇijādīnaṃ kālena iṭṭhaṃ kālena aniṭṭhaṃ labhamānānaṃ vasena vibhattaṃ.
However, it is distinguished according to the perspective of middle-class people such as accountants, high officials, merchants, householders, and traders, who obtain desirable things at times and undesirable things at other times.
Tuy nhiên, nó được phân biệt theo những người trung bình như kế toán trưởng, quan lại, trưởng giả, chủ hộ, thương gia, v.v., những người đôi khi nhận được điều đáng ưa và đôi khi nhận được điều không đáng ưa.
Evarūpā hi iṭṭhāniṭṭhaṃ paricchindituṃ sakkontīti.
Such people are indeed capable of distinguishing between desirable and undesirable.
Những người như vậy có khả năng phân định điều đáng ưa và không đáng ưa.
Tipiṭakacūḷanāgatthero panāha – ‘‘iṭṭhāniṭṭhaṃ nāma vipākavaseneva paricchinnaṃ, na javanavasena.
But Tipiṭaka Cūḷanāgatthera said: “The desirable and undesirable are determined exclusively by way of result (vipāka), not by way of impulsion (javana).
Tuy nhiên, Trưởng lão Tipiṭaka Cūḷanāga đã nói: “Điều đáng ưa và không đáng ưa được phân định chỉ dựa trên kết quả (vipāka), chứ không phải dựa trên tốc hành tâm (javana).
Javanaṃ pana saññāvipallāsavasena iṭṭhasmiṃyeva rajjati, iṭṭhasmiṃyeva dussati; aniṭṭhasmiṃyeva rajjati, aniṭṭhasmiṃyeva dussatī’’ti.
Impulsion, however, due to perversion of perception, delights only in the desirable and is displeased only in the desirable; it delights only in the undesirable and is displeased only in the undesirable.”
Tốc hành tâm (javana) chỉ bị tham đắm vào điều đáng ưa do sự đảo lộn nhận thức (saññāvipallāsa), và chỉ bị sân hận vào điều đáng ưa; nó chỉ bị tham đắm vào điều không đáng ưa, và chỉ bị sân hận vào điều không đáng ưa.”
Vipākavaseneva panetaṃ ekantato paricchijjati.
But this is exclusively determined by way of vipāka.
Nhưng điều này được phân định một cách tuyệt đối chỉ dựa trên kết quả (vipāka).
Na hi sakkā vipākacittaṃ vañcetuṃ.
For it is not possible to deceive the vipāka-citta.
Thật vậy, không thể lừa dối tâm quả (vipākacitta).
Sace ārammaṇaṃ iṭṭhaṃ hoti, kusalavipākaṃ uppajjati.
If an object is desirable, a wholesome vipāka arises.
Nếu đối tượng là đáng ưa, tâm quả thiện (kusalavipāka) sẽ sinh khởi.
Sace aniṭṭhaṃ, akusalavipākaṃ uppajjati.
If it is undesirable, an unwholesome vipāka arises.
Nếu là không đáng ưa, tâm quả bất thiện (akusalavipāka) sẽ sinh khởi.
Kiñcāpi hi micchādiṭṭhikā buddhaṃ vā saṅghaṃ vā mahācetiyādīni vā uḷārāni ārammaṇāni disvā akkhīni pidahanti, domanassaṃ āpajjanti, dhammasaddaṃ sutvā kaṇṇe thakenti, cakkhuviññāṇasotaviññāṇāni pana nesaṃ kusalavipākāneva honti.
Even if those with wrong views, upon seeing the Buddha or the Saṅgha or great stupas and other sublime objects, shut their eyes and experience displeasure, or, upon hearing the Dhamma sound, stop their ears, their eye-consciousness and ear-consciousness are nevertheless wholesome vipāka.
Mặc dù những người có tà kiến (micchādiṭṭhika) có thể nhắm mắt lại khi nhìn thấy Đức Phật, Tăng đoàn, hoặc những đối tượng cao quý như đại bảo tháp, v.v., và cảm thấy ưu phiền (domanassa); hoặc bịt tai lại khi nghe tiếng Pháp (dhamma), nhưng nhãn thức (cakkhuviññāṇa) và nhĩ thức (sotaviññāṇa) của họ vẫn là tâm quả thiện.
Apica dvāravasenāpi iṭṭhāniṭṭhatā veditabbā.
Furthermore, desirability and undesirability should be understood by way of the door.
Hơn nữa, điều đáng ưa và không đáng ưa cũng nên được hiểu theo các căn môn.
Sukhasamphassañhi gūthakalalaṃ cakkhudvāraghānadvāresu aniṭṭhaṃ, kāyadvāre iṭṭhaṃ hoti.
For pleasant-to-the-touch filth is undesirable at the eye-door and nose-door, but desirable at the body-door.
Thật vậy, phân bùn có xúc chạm dễ chịu lại là không đáng ưa ở nhãn môn và khứu môn, nhưng lại là đáng ưa ở thân môn.
Cakkavattino maṇiratanena pothiyamānassa, suvaṇṇasūle uttāsitassa ca maṇiratanasuvaṇṇasūlāni cakkhudvāre iṭṭhāni honti, kāyadvāre aniṭṭhāni.
For a universal monarch who is struck by a jewel and one who is impaled on a golden spike, the jewel and golden spike are desirable at the eye-door, but undesirable at the body-door.
Đối với một vị Chuyển Luân Vương bị đánh bằng ngọc báu, hoặc bị xiên trên cọc vàng, thì ngọc báu và cọc vàng là đáng ưa ở nhãn môn, nhưng là không đáng ưa ở thân môn.
Mahādukkhassa uppādanato.
Because they cause great suffering to arise.
Vì chúng gây ra khổ đau lớn.
Evaṃ iṭṭhāniṭṭhaṃ ekantato vipākeneva paricchijjatīti veditabbaṃ.
Thus, it should be understood that desirable and undesirable are exclusively determined by vipāka.
Như vậy, điều đáng ưa và không đáng ưa nên được hiểu là được phân định một cách tuyệt đối chỉ dựa trên kết quả (vipāka).
Taṃ taṃ vā panāti ettha na heṭṭhimanayo oloketabbo.
In taṃ taṃ vā pana, the preceding method should not be considered.
Ở đây, trong cụm từ taṃ taṃ vā pana (hoặc cái này cái kia), không nên xem xét phương pháp trước đó.
Na hi bhagavā sammutimanāpaṃ bhindati, puggalamanāpaṃ pana bhindati.
For the Blessed One does not break the conventional agreeable, but he does break the personal agreeable.
Thật vậy, Đức Thế Tôn không phá bỏ điều vừa ý theo quy ước (sammutimanāpaṃ), nhưng Ngài phá bỏ điều vừa ý theo cá nhân (puggalamanāpaṃ).
Tasmā taṃtaṃvāpanavaseneva upādāyupādāya hīnappaṇītatā veditabbā.
Therefore, the inferiority and superiority should be understood by taking each one, each one, by way of 'whatever it may be'.
Vì vậy, sự thấp kém và cao quý nên được hiểu là tùy thuộc vào từng cái, từng cái một, được chấp giữ.
Nerayikānañhi rūpaṃ koṭippattaṃ hīnaṃ nāma; taṃ upādāya tiracchānesu nāgasupaṇṇānaṃ rūpaṃ paṇītaṃ nāma.
The form of beings in hell is called inferior to the utmost; taking that as a reference, the form of nāgas and supaṇṇas among animals is called superior.
Thật vậy, sắc thân của chúng sinh địa ngục, đạt đến mức thấp nhất, được gọi là thấp kém; so với đó, sắc thân của loài rắn thần và chim thần trong loài súc sinh được gọi là cao quý.
Tesaṃ rūpaṃ hīnaṃ; taṃ upādāya petānaṃ rūpaṃ paṇītaṃ nāma.
Their form is inferior; taking that as a reference, the form of petas is called superior.
Sắc thân của chúng là thấp kém; so với đó, sắc thân của loài ngạ quỷ được gọi là cao quý.
Tesampi hīnaṃ; taṃ upādāya jānapadānaṃ rūpaṃ paṇītaṃ nāma.
Their form is also inferior; taking that as a reference, the form of country folk is called superior.
Sắc thân của chúng cũng thấp kém; so với đó, sắc thân của người dân quê được gọi là cao quý.
Tesampi hīnaṃ; taṃ upādāya gāmabhojakānaṃ rūpaṃ paṇītaṃ nāma.
Their form is also inferior; taking that as a reference, the form of village chiefs is called superior.
Sắc thân của chúng cũng thấp kém; so với đó, sắc thân của những người cai quản làng xã được gọi là cao quý.
Tesampi hīnaṃ; taṃ upādāya janapadasāmikānaṃ rūpaṃ paṇītaṃ nāma.
Their form is also inferior; taking that as a reference, the form of regional lords is called superior.
Sắc thân của chúng cũng thấp kém; so với đó, sắc thân của những người đứng đầu vùng đất được gọi là cao quý.
Tesampi hīnaṃ; taṃ upādāya padesarājūnaṃ rūpaṃ paṇītaṃ nāma.
Their form is also inferior; taking that as a reference, the form of kings of provinces is called superior.
Sắc thân của chúng cũng thấp kém; so với đó, sắc thân của các vị vua địa phương được gọi là cao quý.
Tesampi hīnaṃ; taṃ upādāya cakkavattirañño rūpaṃ paṇītaṃ nāma.
Their form is also inferior; taking that as a reference, the form of a Cakkavatti king is called superior.
Sắc thân của chúng cũng thấp kém; so với đó, sắc thân của một vị Chuyển Luân Vương được gọi là cao quý.
Tassāpi hīnaṃ; taṃ upādāya bhummadevānaṃ rūpaṃ paṇītaṃ nāma.
His form is also inferior; taking that as a reference, the form of earth deities is called superior.
Sắc thân của vị ấy cũng thấp kém; so với đó, sắc thân của các vị thiên thần trên đất được gọi là cao quý.
Tesampi hīnaṃ; taṃ upādāya cātumahārājikānaṃ devānaṃ rūpaṃ paṇītaṃ nāma.
Their form is also inferior; taking that as a reference, the form of the Catumahārājika deities is called superior.
Sắc thân của các vị ấy cũng thấp kém; so với đó, sắc thân của các vị thiên thần cõi Tứ Đại Thiên Vương được gọi là cao quý.
Tesampi hīnaṃ; taṃ upādāya tāvatiṃsānaṃ devānaṃ rūpaṃ paṇītaṃ nāma…pe… akaniṭṭhadevānaṃ pana rūpaṃ matthakappattaṃ paṇītaṃ nāma.
Their form is also inferior; taking that as a reference, the form of the Tāvatiṃsa deities is called superior... And the form of the Akaniṭṭha deities is called the highest superior.
Sắc thân của các vị ấy cũng thấp kém; so với đó, sắc thân của các vị thiên thần cõi Đao Lợi được gọi là cao quý… (và cứ thế cho đến) sắc thân của các vị Phạm thiên cõi Akaniṭṭha thì đạt đến mức cao nhất, được gọi là cao quý.
7. Dūradukaniddese itthindriyādīni heṭṭhā vibhattāneva.
7. In the exposition of the 'far' couplet, itthindriya and so on have already been explained below.
Trong phần giải thích cặp từ dūre (xa), các căn itthindriya (nữ quyền) v.v., đã được phân tích ở phần trước.
Imasmiṃ pana duke duppariggahaṭṭhena lakkhaṇaduppaṭivijjhatāya sukhumarūpaṃ dūreti kathitaṃ.
But in this couplet, subtle rūpa is called far due to its difficulty of comprehension and difficulty in penetrating its characteristic.
Tuy nhiên, trong cặp từ này, sắc vi tế (sukhumārūpa) được gọi là dūre (xa) vì khó nắm bắt và khó thấu hiểu bản chất của nó.
Sukhapariggahaṭṭhena lakkhaṇasuppaṭivijjhatāya oḷārikarūpaṃ santiketi.
Gross rūpa is called near due to its ease of comprehension and ease in penetrating its characteristic.
Sắc thô (oḷārikarūpa) được gọi là santike (gần) vì dễ nắm bắt và dễ thấu hiểu bản chất của nó.
Kabaḷīkārāhārapariyosāne ca niyyātanaṭṭhānepi ‘idaṃ vuccati rūpaṃ dūre’ti na nīyyātitaṃ.
And at the conclusion of kabaḷīkārāhāra, it was not concluded at the place of "this rūpa is called far".
Và ở phần kết thúc của Kabaḷīkārāhāra (thức ăn vật chất), tại chỗ kết luận, không có sự kết luận rằng ‘đây được gọi là sắc dūre’.
Duvidhañhi dūre nāma – lakkhaṇato ca okāsato cāti.
For 'far' (dūra) is of two kinds: far by characteristic and far by location.
Vì có hai loại dūre: dūre theo bản chất (lakkhaṇato) và dūre theo không gian (okāsato).
Tattha lakkhaṇato dūreti na kathitaṃ, taṃ okāsato kathetabbaṃ.
Of these, it was not stated as 'far by characteristic'; it should be stated as 'far by location'.
Trong đó, dūre theo bản chất không được đề cập, mà phải được đề cập theo không gian.
Tasmā dūreti akathitaṃ.
Therefore, it was not stated as 'far'.
Vì vậy, dūre không được đề cập.
Oḷārikarūpaṃ okāsato dūreti dassetuṃ aniyyātetvāva yaṃ vā panaññampītiādimāha.
To show that gross rūpa is far by location, the phrase yaṃ vā panaññam’pi and so on was spoken without concluding it.
Để chỉ ra rằng sắc thô (oḷārikarūpa) là dūre theo không gian, Đức Phật đã nói tiếp yaṃ vā panaññampī (hoặc bất cứ sắc nào khác) v.v., mà không kết luận.
Santikapadaniddesepi eseva nayo.
The same method applies to the exposition of the word 'near' (santika).
Trong phần giải thích từ santika cũng theo cách tương tự.
Tattha anāsanneti na āsanne, anupakaṭṭheti nissaṭe, dūreti dūramhi, asantiketi na santike.
There, anāsanne means not near, anupakaṭṭhe means far off, dūre means in the distance, asantike means not near.
Ở đó, anāsanne có nghĩa là không gần, anupakaṭṭhe có nghĩa là xa cách, dūre có nghĩa là ở xa, asantike có nghĩa là không gần.
Idaṃ vuccati rūpaṃ dūreti idaṃ paṇṇarasavidhaṃ sukhumarūpaṃ lakkhaṇato dūre, dasavidhaṃ pana oḷārikarūpaṃ yevāpanakavasena okāsato dūreti vuccati.
This rūpa is called far refers to these fifteen kinds of subtle rūpa as far by characteristic, while the ten kinds of gross rūpa are called far by location in a general sense.
Cụm từ idaṃ vuccati rūpaṃ dūre có nghĩa là mười lăm loại sắc vi tế (sukhumārūpa) này được gọi là dūre theo bản chất (lakkhaṇato); còn mười loại sắc thô (oḷārikarūpa) được gọi là dūre theo không gian (okāsato) theo cách giải thích yevāpanaka.
Santikapadaniddeso uttānatthoyeva.
The exposition of the word 'near' is clear in meaning.
Phần giải thích từ santika là rõ ràng.
Idaṃ vuccati rūpaṃ santiketi idaṃ dasavidhaṃ oḷārikarūpaṃ lakkhaṇato santike, pañcadasavidhaṃ pana sukhumarūpaṃ yevāpanakavasena okāsato santiketi vuccati.
This coarse material form of ten kinds is called 'rūpa that is near' due to its characteristic. However, the subtle material form of fifteen kinds is called 'rūpa that is near' due to its location, by way of being within reach.
"Đây được gọi là sắc gần gũi" – mười loại sắc thô này là gần gũi theo đặc tính; còn mười lăm loại sắc vi tế được gọi là gần gũi theo không gian do sự hiện diện của chúng.
Kittakato paṭṭhāya pana rūpaṃ okāsavasena santike nāma?
But from what distance, by way of space, is a material form called 'near'?
Tuy nhiên, từ khoảng cách nào thì sắc được gọi là gần gũi theo không gian?
Kittakato paṭṭhāya dūre nāmāti?
From what distance is it called 'far'?
Từ khoảng cách nào thì được gọi là xa?
Pakatikathāya kathentānaṃ dvādasahattho savanūpacāro nāma hoti.
For those speaking in ordinary language, the range of hearing is said to be twelve cubits.
Theo cách nói thông thường, phạm vi nghe được là mười hai cubit.
Tassa orato rūpaṃ santike, parato dūre.
Within that range, material form is near; beyond it, it is far.
Bên trong khoảng đó, sắc là gần gũi; bên ngoài khoảng đó, sắc là xa.
Tattha sukhumarūpaṃ dūre hontaṃ lakkhaṇatopi okāsatopi dūre hoti; santike hontaṃ pana okāsatova santike hoti, na lakkhaṇato.
In that regard, subtle material form, when it is far, is far both by characteristic and by location; but when it is near, it is near only by location, not by characteristic.
Trong đó, sắc vi tế khi ở xa thì xa theo cả đặc tính lẫn không gian; nhưng khi ở gần thì chỉ gần theo không gian, chứ không theo đặc tính.
Oḷārikarūpaṃ santike hontaṃ lakkhaṇatopi okāsatopi santike hoti; dūre hontaṃ okāsatova dūre hoti, na lakkhaṇato.
Coarse material form, when it is near, is near both by characteristic and by location; but when it is far, it is far only by location, not by characteristic.
Sắc thô khi ở gần thì gần theo cả đặc tính lẫn không gian; nhưng khi ở xa thì chỉ xa theo không gian, chứ không theo đặc tính.
Taṃ taṃ vā panāti ettha na heṭṭhimanayo oloketabbo.
In "That, that, or again," the former method should not be considered.
Trong câu "Taṃ taṃ vā panā" (Hoặc là sắc này, sắc kia), không nên xem xét theo phương pháp phía dưới.
Heṭṭhā hi bhindamāno gato.
For below, it discriminated.
Vì ở dưới đã phân biệt.
Idha pana na lakkhaṇato dūraṃ bhindati, okāsato dūrameva bhindati.
But here, it does not discriminate far by characteristic; it discriminates far only by location.
Còn ở đây thì không phân biệt xa theo đặc tính, mà chỉ phân biệt xa theo không gian.
Upādāyupādāya dūrasantikañhi ettha dassitaṃ.
For here, far and near are shown in relation to each other.
Vì ở đây, sự gần và xa được chỉ ra tùy thuộc vào từng trường hợp.
Attano hi rūpaṃ santike nāma; antokucchigatassāpi parassa dūre.
Indeed, one's own material form is called near; that of another, even if it is inside the womb, is far.
Sắc của chính mình thì được gọi là gần gũi; sắc của người khác, dù ở trong bụng, thì là xa.
Antokucchigatassa santike; bahiṭhitassa dūre.
That which is inside the womb is near; that which is outside is far.
Sắc ở trong bụng thì gần gũi; sắc của người đứng bên ngoài thì là xa.
Ekamañce sayitassa santike; bahipamukhe ṭhitassa dūre.
That which lies on the same bed is near; that which stands outside the porch is far.
Sắc của người nằm chung giường thì gần gũi; sắc của người đứng ngoài ngưỡng cửa thì là xa.
Antopariveṇe rūpaṃ santike; bahipariveṇe dūre.
Material form inside the precinct is near; outside the precinct, it is far.
Sắc ở trong khu vực tịnh xá (pariveṇa) thì gần gũi; sắc ở ngoài khu vực tịnh xá thì là xa.
Antosaṅghārāme rūpaṃ santike; bahisaṅghārāme dūre.
Material form inside the monastery is near; outside the monastery, it is far.
Sắc ở trong tu viện (saṅghārāma) thì gần gũi; sắc ở ngoài tu viện thì là xa.
Antosīmāya rūpaṃ santike; bahisīmāya dūre.
Material form inside the sīmā is near; outside the sīmā, it is far.
Sắc ở trong ranh giới (sīmā) thì gần gũi; sắc ở ngoài ranh giới thì là xa.
Antogāmakhette rūpaṃ santike; bahigāmakkhette dūre.
Material form inside the village field is near; outside the village field, it is far.
Sắc ở trong cánh đồng làng thì gần gũi; sắc ở ngoài cánh đồng làng thì là xa.
Antojanapade rūpaṃ santike; bahijanapade dūre.
Material form inside the district is near; outside the district, it is far.
Sắc ở trong một xứ thì gần gũi; sắc ở ngoài xứ thì là xa.
Antorajjasīmāya rūpaṃ santike; bahirajjasīmāya dūre.
Material form inside the boundary of the kingdom is near; outside the boundary of the kingdom, it is far.
Sắc ở trong ranh giới vương quốc thì gần gũi; sắc ở ngoài ranh giới vương quốc thì là xa.
Antosamudde rūpaṃ santike; bahisamudderūpaṃ dūre.
Material form inside the ocean is near; outside the ocean, it is far.
Sắc ở trong biển thì gần gũi; sắc ở ngoài biển thì là xa.
Antocakkavāḷe rūpaṃ santike; bahicakkavāḷe dūreti.
Material form inside the world-system is near; outside the world-system, it is far.
Sắc ở trong một cõi thế giới (cakkavāḷa) thì gần gũi; sắc ở ngoài cõi thế giới thì là xa.
8. Vedanākkhandhaniddesādīsu heṭṭhā vuttasadisaṃ pahāya apubbameva vaṇṇayissāma.
In the exposition of the aggregate of feeling and so on, we will explain only what is new, omitting what has been stated below.
Trong các phần giải thích về Uẩn Thọ (Vedanākkhandha) và các uẩn khác, chúng tôi sẽ bỏ qua những gì đã được nói ở trên và chỉ giải thích những điều mới mẻ.
Yā kāci vedanāti catubhūmikavedanaṃ pariyādiyati.
By "whatever feeling," the feeling pertaining to the four planes (catubhūmika) is included.
Câu "Yā kāci vedanā" (Bất cứ thọ nào) bao gồm các thọ thuộc bốn cõi (catubhūmika).
Sukhā vedanātiādīni atītādivasena niddiṭṭhavedanaṃ sabhāvato dassetuṃ vuttāni.
"Pleasant feeling" and so forth are stated to show the nature of feeling as indicated by past, etc.
Các câu "Sukhā vedanā" (Thọ lạc) v.v. được nói ra để chỉ rõ bản chất của các thọ đã được đề cập theo khía cạnh quá khứ, v.v.
Tattha sukhā vedanā atthi kāyikā, atthi cetasikā.
Among these, pleasant feeling is either bodily or mental.
Trong đó, thọ lạc (sukhā vedanā) có loại thuộc thân (kāyikā) và có loại thuộc tâm (cetasikā).
Tathā dukkhā vedanā.
Similarly for painful feeling.
Thọ khổ (dukkhā vedanā) cũng vậy.
Adukkhamasukhā pana cakkhādayo pasādakāye sandhāya pariyāyena ‘atthi kāyikā, atthi cetasikā’.
Indifferent feeling, however, with reference to the sensitive physical bases (pasādakāya) such as the eye, is by implication 'sometimes bodily, sometimes mental'.
Còn thọ không khổ không lạc (adukkhamasukhā) thì có loại thuộc thân và có loại thuộc tâm theo cách gián tiếp, liên quan đến các thân tịnh sắc (pasādakāya) như nhãn căn v.v.
Tattha sabbāpi kāyikā kāmāvacarā.
Among these, all bodily feelings are of the sense-sphere (kāmāvacara).
Trong đó, tất cả các thọ thuộc thân đều thuộc cõi Dục (kāmāvacarā).
Tathā cetasikā dukkhā vedanā.
Similarly, mental painful feeling.
Thọ khổ thuộc tâm cũng vậy.
Cetasikā sukhā pana tebhūmikā.
Mental pleasant feeling, however, pertains to the three planes (tebhūmika).
Còn thọ lạc thuộc tâm thì thuộc ba cõi (tebhūmikā).
Adukkhamasukhā catubhūmikā.
Indifferent feeling pertains to the four planes (catubhūmika).
Thọ không khổ không lạc thì thuộc bốn cõi (catubhūmikā).
Tassā sabbappakārāyapi santativasena, khaṇādivasena ca atītādibhāvo veditabbo.
The past, etc., state of all these types of feeling should be understood by way of continuity (santati) and by way of moments (khaṇa), etc.
Tính chất quá khứ v.v. của tất cả các loại thọ đó cần được hiểu theo khía cạnh dòng chảy (santati) và khía cạnh sát na (khaṇa) v.v.
Tattha santativasena ekavīthiekajavanaekasamāpattipariyāpannā, ekavidhavisayasamāyogappavattā ca paccuppannā.
Among these, by way of continuity, feeling that is comprised within a single thought-process (ekavīthi), a single javana, or a single attainment (samāpatti), and that which arises from a single harmonious connection with an object, is present.
Trong đó, theo khía cạnh dòng chảy, thọ hiện tại (paccuppannā) là thọ thuộc một lộ trình tâm, một sát na tốc hành (javana), một trạng thái nhập định (samāpatti), và thọ phát sinh do sự kết hợp với một loại đối tượng duy nhất.
Tato pubbe atītā, pacchā anāgatā.
Before that, it is past; after that, it is future.
Trước đó là quá khứ (atītā), sau đó là vị lai (anāgatā).
Khaṇādivasena khaṇattayapariyāpannā pubbantāparantamajjhagatā sakiccañca kurumānā vedanā paccuppannā.
By way of moments, feeling that is comprised within the three moments (khaṇattaya), that which is in the middle of the beginning and end, and that which is performing its own function, is present.
Theo khía cạnh sát na v.v., thọ hiện tại là thọ thuộc ba sát na (sinh, trụ, diệt), nằm giữa khởi đầu và kết thúc, và đang thực hiện chức năng của nó.
Tato pubbe atītā, pacchā anāgatā.
Before that, it is past; after that, it is future.
Trước đó là quá khứ, sau đó là vị lai.
Tattha khaṇādivasena atītādibhāvaṃ sandhāya ayaṃ niddeso katoti veditabbo.
In this regard, it should be understood that this exposition is made with reference to the past, etc., by way of moments, etc.
Trong đó, cần hiểu rằng phần giải thích này được thực hiện dựa trên tính chất quá khứ v.v. theo khía cạnh sát na v.v.
11. Oḷārikasukhumaniddese akusalā vedanātiādīni jātito oḷārikasukhumabhāvaṃ dassetuṃ vuttāni.
In the exposition of coarse and subtle, "unwholesome feeling" and so on are stated to show the coarse and subtle nature by origin (jāti).
Trong phần giải thích về thô và vi tế, các câu "Akusalā vedanā" (Thọ bất thiện) v.v. được nói ra để chỉ rõ tính chất thô và vi tế theo loại (jātito).
Dukkhā vedanā oḷārikātiādīni sabhāvato.
"Painful feeling is coarse" and so on, by nature (sabhāvato).
Các câu "Dukkhā vedanā oḷārikā" (Thọ khổ là thô) v.v. được nói ra theo bản chất của chúng.
Asamāpannassa vedanātiādīni puggalato.
"The feeling of one not in attainment" and so on, by person (puggalato).
Các câu "Asamāpannassa vedanā" (Thọ của người chưa nhập định) v.v. được nói ra theo cá nhân (puggala).
Sāsavātiādīni lokiyalokuttarato oḷārikasukhumabhāvaṃ dassetuṃ vuttāni.
"With taints (sāsava)" and so on, are stated to show the coarse and subtle nature by mundane (lokiya) and supramundane (lokuttara) distinction.
Các câu "Sāsavā" (Thọ hữu lậu) v.v. được nói ra để chỉ rõ tính chất thô và vi tế theo thế gian (lokiya) và xuất thế gian (lokuttara).
Tattha akusalā tāva sadarathaṭṭhena dukkhavipākaṭṭhena ca oḷārikā.
Among these, unwholesome feelings are coarse by reason of being accompanied by feverishness (sadarathaṭṭhena) and having painful results (dukkhavipākaṭṭhena).
Trong đó, trước hết, các thọ bất thiện là thô vì chúng đi kèm với sự phiền não (sadarathaṭṭhena) và có quả khổ (dukkhavipākaṭṭhena).
Kusalā niddarathaṭṭhena sukhavipākaṭṭhena ca sukhumā.
Wholesome feelings are subtle by reason of being free from feverishness (niddarathaṭṭhena) and having pleasant results (sukhavipākaṭṭhena).
Các thọ thiện là vi tế vì chúng không có sự phiền não (niddarathaṭṭhena) và có quả lạc (sukhavipākaṭṭhena).
Abyākatā nirussāhaṭṭhena avipākaṭṭhena ca sukhumā.
Indifferent feelings are subtle by reason of being free from effort (nirussāhaṭṭhena) and having no results (avipākaṭṭhena).
Các thọ vô ký (abyākatā) là vi tế vì chúng không có sự nỗ lực (nirussāhaṭṭhena) và không có quả (avipākaṭṭhena).
Kusalākusalā saussāhaṭṭhena savipākaṭṭhena ca oḷārikā.
Wholesome and unwholesome feelings are coarse by reason of being accompanied by effort (saussāhaṭṭhena) and having results (savipākaṭṭhena).
Các thọ thiện và bất thiện là thô vì chúng có sự nỗ lực (saussāhaṭṭhena) và có quả (savipākaṭṭhena).
Abyākatā vuttanayeneva sukhumā.
Indifferent feelings are subtle in the manner stated.
Các thọ vô ký là vi tế theo cách đã nói.
Dukkhā asātaṭṭhena dukkhaṭṭhena ca oḷārikā.
Painful feelings are coarse by reason of being unpleasant (asātaṭṭhena) and difficult to bear (dukkhaṭṭhena).
Các thọ khổ là thô vì chúng không dễ chịu (asātaṭṭhena) và khó chịu (dukkhaṭṭhena).
Sukhā sātaṭṭhena sukhaṭṭhena ca sukhumā.
Pleasant feelings are subtle by reason of being pleasant (sātaṭṭhena) and easy to bear (sukhaṭṭhena).
Các thọ lạc là vi tế vì chúng dễ chịu (sātaṭṭhena) và an lạc (sukhaṭṭhena).
Adukkhamasukhā santaṭṭhena paṇītaṭṭhena ca sukhumā.
Indifferent feelings are subtle by reason of being tranquil (santaṭṭhena) and refined (paṇītaṭṭhena).
Các thọ không khổ không lạc là vi tế vì chúng an tịnh (santaṭṭhena) và vi diệu (paṇītaṭṭhena).
Sukhadukkhā khobhanaṭṭhena pharaṇaṭṭhena ca oḷārikā.
Pleasant and painful feelings are coarse by reason of agitating (khobhanaṭṭhena) and pervading (pharaṇaṭṭhena).
Các thọ lạc và khổ là thô vì chúng gây xáo động (khobhanaṭṭhena) và lan tỏa (pharaṇaṭṭhena).
Sukhavedanāpi hi khobheti pharati.
Indeed, pleasant feeling also agitates and pervades.
Thọ lạc cũng gây xáo động và lan tỏa.
Tathā dukkhavedanāpi.
Similarly, painful feeling also.
Thọ khổ cũng vậy.
Sukhañhi uppajjamānaṃ sakalasarīraṃ khobhentaṃ āluḷentaṃ abhisandayamānaṃ maddayamānaṃ chādayamānaṃ sītodakaghaṭena āsiñcayamānaṃ viya uppajjati.
For when pleasant feeling arises, it arises as if agitating, stirring, permeating, crushing, and covering the entire body, or as if pouring a pot of cool water over it.
Khi thọ lạc phát sinh, nó khuấy động, làm xáo trộn, làm ướt, làm say mê, làm bao trùm toàn bộ cơ thể, giống như việc đổ một gáo nước mát.
Dukkhaṃ uppajjamānaṃ tattaphālaṃ anto pavesantaṃ viya tiṇukkāya bahi jhāpayamānaṃ viya uppajjati.
When painful feeling arises, it arises as if an exceedingly hot plowshare enters one's interior, or as if one is burnt from outside with a grass torch.
Khi thọ khổ phát sinh, nó giống như một lưỡi cày nóng đỏ đâm vào bên trong, hoặc như bị đốt cháy bên ngoài bằng một bó đuốc cỏ.
Adukkhamasukhā pana vuttanayeneva sukhumā.
Indifferent feeling, however, is subtle in the manner stated.
Còn thọ không khổ không lạc thì vi tế theo cách đã nói.
Asamāpannassa vedanā nānārammaṇe vikkhittabhāvato oḷārikā.
The feeling of one not in attainment is coarse due to its scattered nature among various objects.
Thọ của người chưa nhập định là thô vì tâm bị phân tán trên nhiều đối tượng khác nhau.
Samāpannassa vedanā ekattanimitteyeva caratīti sukhumā.
The feeling of one in attainment is subtle because it moves only on a unified mental sign (ekattanimitteyeva).
Thọ của người đã nhập định là vi tế vì tâm chỉ vận hành trên một dấu hiệu duy nhất.
Sāsavā āsavuppattihetuto oḷārikā.
Feelings with taints are coarse because they are a cause for the arising of taints.
Thọ hữu lậu là thô vì chúng là nguyên nhân phát sinh các lậu hoặc phiền não (āsavuppattihetuto).
Āsavacāro nāma ekantaoḷāriko.
The sphere of taints is indeed entirely coarse.
Sự vận hành của các lậu (āsavacāro) là hoàn toàn thô.
Anāsavā vuttavipariyāyena sukhumā.
Feelings without taints are subtle in the opposite manner to what was stated.
Thọ vô lậu là vi tế theo nghĩa ngược lại với những gì đã nói.
Tattha eko neva kusalattike kovido hoti, na vedanāttike.
In this regard, one person is not skilled in either the wholesome triad (kusalattika) or the feeling triad (vedanāttika).
Trong đó, có người không thông thạo về tam đề thiện (kusalattika) cũng như tam đề thọ (vedanāttika).
So ‘kusalattikaṃ rakkhāmī’ti vedanāttikaṃ bhindati; ‘vedanāttikaṃ rakkhāmī’ti kusalattikaṃ bhindati.
That one, thinking 'I will protect the wholesome triad,' infringes upon the feeling triad; thinking 'I will protect the feeling triad,' infringes upon the wholesome triad.
Người đó nghĩ "Ta sẽ bảo vệ tam đề thiện" rồi làm hỏng tam đề thọ; hoặc nghĩ "Ta sẽ bảo vệ tam đề thọ" rồi làm hỏng tam đề thiện.
Eko ‘tikaṃ rakkhāmī’ti bhūmantaraṃ bhindati.
Another, thinking 'I will protect the triad,' infringes upon the distinction of planes (bhūmantara).
Có người nghĩ "Ta sẽ bảo vệ tam đề" rồi làm hỏng sự phân biệt giữa các cõi.
Eko na bhindati.
Another does not infringe.
Có người thì không làm hỏng.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
‘‘Sukhadukkhā vedanā oḷārikā, adukkhamasukhā vedanā sukhumā’’ti hi vedanāttike vuttaṃ.
For in the feeling triad it is said: "Pleasant and painful feelings are coarse; indifferent feeling is subtle."
Trong tam đề thọ, đã nói rằng "Thọ lạc và khổ là thô, thọ không khổ không lạc là vi tế".
Taṃ eko paṭikkhipati – na sabbā adukkhamasukhā sukhumā.
One person rejects this, saying: "Not all indifferent feelings are subtle.
Có người bác bỏ điều đó – không phải tất cả thọ không khổ không lạc đều là vi tế.
Sā hi kusalāpi atthi akusalāpi abyākatāpi.
For it is wholesome, unwholesome, and also indeterminate.
Vì thọ đó có thể là thiện, bất thiện, hoặc vô ký.
Tattha kusalākusalā oḷārikā, abyākatā sukhumā.
Among these, wholesome and unwholesome feelings are coarse; indeterminate feeling is subtle.
Trong đó, thọ không khổ không lạc thiện và bất thiện là thô, còn thọ vô ký là vi tế.
Kusalattike pāḷiyaṃ āgatattāti.
Because it is found in the Pali of the wholesome triad."
Vì điều đó đã được đề cập trong kinh điển về tam đề thiện.
Evaṃ kusalattiko rakkhito hoti, vedanāttiko pana bhinno.
In this way, the wholesome triad is protected, but the feeling triad is infringed upon.
Như vậy, tam đề thiện được bảo vệ, nhưng tam đề thọ thì bị phá vỡ.
Kusalākusalā vedanā oḷārikā, abyākatā vedanā sukhumā’’ti yaṃ pana kusalattike vuttaṃ, taṃ eko paṭikkhipati – na sabbā abyākatā sukhumā.
But as for what is said in the wholesome triad: "Wholesome and unwholesome feelings are coarse; indeterminate feeling is subtle," one person rejects that, saying: "Not all indeterminate feelings are subtle.
Còn điều đã nói trong tam đề thiện là "Thọ thiện và bất thiện là thô, thọ vô ký là vi tế", có người lại bác bỏ điều đó – không phải tất cả thọ vô ký đều là vi tế.
Sā hi sukhāpi atthi dukkhāpi adukkhamasukhāpi.
For it is pleasant, painful, and also indifferent.
Vì thọ đó có thể là lạc, khổ, hoặc không khổ không lạc.
Tattha sukhadukkhā oḷārikā, adukkhamasukhā sukhumā.
Among these, pleasant and painful feelings are coarse; indifferent feeling is subtle.
Trong đó, thọ vô ký lạc và khổ là thô, còn thọ không khổ không lạc là vi tế.
Vedanāttike pāḷiyaṃ āgatattāti.
Because it is found in the Pali of the feeling triad."
Vì điều đó đã được đề cập trong kinh điển về tam đề thọ.
Evaṃ vedanāttiko rakkhito hoti, kusalattiko pana bhinno.
In this way, the feeling triad is protected, but the wholesome triad is infringed upon.
Như vậy, tam đề thọ được bảo vệ, nhưng tam đề thiện thì bị phá vỡ.
Kusalattikassa pana āgataṭṭhāne vedanāttikaṃ anoloketvā vedanāttikassa āgataṭṭhāne kusalattikaṃ anoloketvā kusalādīnaṃ kusalattikalakkhaṇena, sukhādīnaṃ vedanāttikalakkhaṇena oḷārikasukhumataṃ kathento na bhindati nāma.
However, one who, without considering the feeling triad where the wholesome triad is mentioned, and without considering the wholesome triad where the feeling triad is mentioned, declares the coarseness and subtlety of wholesome feelings, etc., according to the characteristics of the wholesome triad, and the coarseness and subtlety of pleasant feelings, etc., according to the characteristics of the feeling triad, does not infringe.
Tuy nhiên, nếu một người không xem xét tam đề thọ khi ở chỗ đề cập tam đề thiện, và không xem xét tam đề thiện khi ở chỗ đề cập tam đề thọ, mà nói về tính thô và vi tế của các thọ thiện v.v. theo đặc tính của tam đề thiện, và của các thọ lạc v.v. theo đặc tính của tam đề thọ, thì người đó không làm hỏng.
Yampi ‘‘kusalākusalā vedanā oḷārikā, abyākatā vedanā sukhumā’’ti kusalattike vuttaṃ, tattheko ‘kusalā lokuttaravedanāpi samānā oḷārikā nāma, vipākā antamaso dvipañcaviññāṇasahajātāpi samānā sukhumā nāma hotī’ti vadati.
As for what is said in the wholesome triad: "Wholesome and unwholesome feelings are coarse; indeterminate feelings are subtle," regarding this, one person says: "Even if wholesome feeling is supramundane (lokuttara vedanā), it is still called coarse; even if resultant feeling (vipāka) is associated with the double fivefold consciousness (dvipañcaviññāṇasahajātā), it is still called subtle."
Và điều đã nói trong tam đề thiện là "Thọ thiện và bất thiện là thô, thọ vô ký là vi tế", có người lại nói rằng "Thọ thiện, dù là thọ xuất thế gian, vẫn được gọi là thô; thọ quả, dù là thọ đồng sinh với ngũ song thức hạ liệt nhất, vẫn được gọi là vi tế".
So evarūpaṃ santaṃ paṇītaṃ lokuttaravedanaṃ oḷārikaṃ nāma karonto, dvipañcaviññāṇasampayuttaṃ ahetukaṃ hīnaṃ jaḷaṃ vedanaṃ sukhumaṃ nāma karonto ‘tikaṃ rakkhissāmī’ti bhūmantaraṃ bhindati nāma.
That person, by thus considering peaceful, sublime, supramundane feeling as ‘gross’ (oḷārika), and considering the rootless, inferior, dull feeling associated with the five pairs of consciousness as ‘subtle’ (sukhumā), thinking “I will preserve the triad,” is said to break the distinction between planes.
Người ấy, khi xem một cảm thọ siêu thế (lokuttara vedanā) yên tịnh, vi diệu là thô thiển (oḷārika), và xem một cảm thọ thấp kém, vô nhân (ahetuka), si mê, đi kèm với thập song ngũ thức (dvipañcaviññāṇasampayutta) là vi tế (sukhumā), thì người ấy, với ý nghĩ ‘ta sẽ bảo vệ Tam đề (Tika)’, được gọi là đã phá vỡ sự phân biệt các cõi (bhūmantara).
Tattha tattha bhūmiyaṃ kusalaṃ pana taṃtaṃbhūmivipākeneva saddhiṃ yojetvā kathento na bhindati nāma.
However, one who explains wholesome states in each respective plane by connecting them with the resultant states of those respective planes does not break the distinction.
Nhưng khi trình bày các thiện pháp (kusala) trong từng cõi ấy bằng cách kết hợp chúng với các quả dị thục (vipāka) của chính cõi ấy, thì không bị gọi là phá vỡ.
Tatrāyaṃ nayo – kāmāvacarakusalā hi oḷārikā; kāmāvacaravipākā sukhumā.
Here is the method: Kāmāvacara wholesome states are gross; Kāmāvacara resultant states are subtle.
Đây là phương pháp: các thiện pháp thuộc dục giới (kāmāvacarakusala) là thô thiển (oḷārika); các quả dị thục thuộc dục giới (kāmāvacaravipāka) là vi tế (sukhumā).
Rūpāvacarārūpāvacaralokuttarakusalā oḷārikā; rūpāvacarārūpāvacaralokuttaravipākā sukhumāti.
Rūpāvacara, Arūpāvacara, and Lokuttara wholesome states are gross; Rūpāvacara, Arūpāvacara, and Lokuttara resultant states are subtle.
Các thiện pháp thuộc sắc giới, vô sắc giới và siêu thế (rūpāvacarārūpāvacaralokuttarakusala) là thô thiển (oḷārika); các quả dị thục thuộc sắc giới, vô sắc giới và siêu thế (rūpāvacarārūpāvacaralokuttaravipāka) là vi tế (sukhumā).
Iminā nīhārena kathento na bhindati nāma.
One who explains by this method does not break the distinction.
Khi trình bày theo cách này, thì không bị gọi là phá vỡ.
Tipiṭakacūḷanāgatthero panāha – ‘‘akusale oḷārikasukhumatā nāma na uddharitabbā.
However, Tipiṭakacūḷanāgatthera said: “The distinction of gross and subtle should not be extracted for unwholesome states.
Tuy nhiên, Trưởng lão Tipiṭakacūḷanāga đã nói: “Không nên đề cập đến sự thô thiển (oḷārika) và vi tế (sukhumā) trong các bất thiện pháp (akusala).
Tañhi ekantaoḷārikameva.
For they are entirely gross.
Vì chúng hoàn toàn là thô thiển (oḷārika).
Lokuttarepi oḷārikasukhumatā na uddharitabbā.
Nor should the distinction of gross and subtle be extracted for supramundane states.
Cũng không nên đề cập đến sự thô thiển (oḷārika) và vi tế (sukhumā) trong các pháp siêu thế (lokuttara).
Tañhi ekantasukhuma’’nti.
For they are entirely subtle.”
Vì chúng hoàn toàn là vi tế (sukhumā).”
Imaṃ kathaṃ āharitvā tipiṭakacūḷābhayattherassa kathayiṃsu – evaṃ therena kathitanti.
Bringing this statement, they told Tipiṭakacūḷābhayatthera, "The elder has spoken thus."
Họ đã mang câu nói này đến trình bày với Trưởng lão Tipiṭakacūḷābhayatthera, rằng: “Trưởng lão đã nói như vậy.”
Tipiṭakacūḷābhayatthero āha – ‘‘sammāsambuddhena abhidhammaṃ patvā ekapadassāpi dvinnampi padānaṃ āgataṭṭhāne nayaṃ dātuṃ yuttaṭṭhāne nayo adinno nāma natthi, nayaṃ kātuṃ yuttaṭṭhāne nayo akato nāma natthi.
Tipiṭakacūḷābhayatthera said: “The Perfectly Enlightened Buddha, having reached the Abhidhamma, has never failed to give a method where it was appropriate to give one, nor failed to make a method where it was appropriate to make one, not even for a single term or for two terms.
Trưởng lão Tipiṭakacūḷābhayatthera nói: “Đức Chánh Đẳng Giác (Sammāsambuddha), khi đến A-tì-đàm (Abhidhamma), không bao giờ không đưa ra phương pháp (naya) ở những chỗ cần thiết, dù chỉ là một từ hay hai từ; không bao giờ không thực hiện phương pháp ở những chỗ cần thực hiện.
Idha panekacco ‘ācariyo asmī’ti vicaranto akusale oḷārikasukhumataṃ uddharamāno kukkuccāyati.
But here, some individual, proclaiming, ‘I am a teacher,’ hesitates when extracting the gross and subtle distinction in unwholesome states.
Nhưng ở đây, một số người, tự xưng là ‘ta là bậc đạo sư’ mà đi đây đó, lại cảm thấy hối hận (kukkucca) khi đề cập đến sự thô thiển và vi tế trong các bất thiện pháp.
Sammāsambuddhena pana lokuttarepi oḷārikasukhumatā uddharitā’’ti.
However, the Perfectly Enlightened Buddha has extracted the gross and subtle distinction even in supramundane states.”
Tuy nhiên, Đức Chánh Đẳng Giác đã đề cập đến sự thô thiển và vi tế ngay cả trong các pháp siêu thế.”
Evañca pana vatvā idaṃ suttaṃ āhari – ‘‘tatra, bhante, yāyaṃ paṭipadā dukkhā dandhābhiññā, ayaṃ, bhante, paṭipadā ubhayeneva hīnā akkhāyati – dukkhattā dandhattā cā’’ti (dī. ni. 3.152).
Having said this, he brought forth this Sutta: “Here, venerable sir, that practice which is painful and slow in comprehension, that practice, venerable sir, is declared to be inferior in both respects—because it is painful and because it is slow.”
Sau khi nói như vậy, Ngài đã dẫn ra kinh này: “Bạch Thế Tôn, con đường thực hành nào khó khăn, chậm đạt thắng trí (dandhābhiññā), con đường thực hành ấy, bạch Thế Tôn, được gọi là thấp kém ở cả hai phương diện: vì khó khăn và vì chậm chạp.”
Ettha hi catasso paṭipadā lokiyalokuttaramissakā kathitā.
Here, four practices are spoken of as a mixture of mundane and supramundane.
Ở đây, bốn con đường thực hành được đề cập là hỗn hợp giữa thế gian và siêu thế.
Taṃ taṃ vā panāti ettha na heṭṭhimanayo oloketabbo.
In ‘taṃ taṃ vā pana’ (or by each in particular), the preceding method should not be considered.
Trong câu “taṃ taṃ vā pana” (hoặc từng cái một), không nên xem xét phương pháp trước đó.
Taṃtaṃvāpanavaseneva kathetabbaṃ.
It should be explained only by the specific way of each in particular.
Nên trình bày theo cách từng cái một (taṃ taṃ vāpana).
Duvidhā hi akusalā – lobhasahagatā dosasahagatā ca.
Unwholesome states are indeed of two kinds: associated with greed (lobhasahagatā) and associated with hatred (dosasahagatā).
Các bất thiện pháp (akusala) có hai loại: đi kèm với tham (lobhasahagata) và đi kèm với sân (dosasahagata).
Tattha dosasahagatā oḷārikā, lobhasahagatā sukhumā.
Among these, those associated with hatred are gross (oḷārikā), and those associated with greed are subtle (sukhumā).
Trong đó, các pháp đi kèm với sân là thô thiển (oḷārika), các pháp đi kèm với tham là vi tế (sukhumā).
Dosasahagatāpi duvidhā – niyatā aniyatā ca.
Those associated with hatred are also of two kinds: definite (niyatā) and indefinite (aniyatā).
Các pháp đi kèm với sân cũng có hai loại: cố định (niyata) và không cố định (aniyata).
Tattha niyatā oḷārikā, aniyatā sukhumā.
Among these, the definite ones are gross, and the indefinite ones are subtle.
Trong đó, các pháp cố định là thô thiển, các pháp không cố định là vi tế.
Niyatāpi kappaṭṭhitikā oḷārikā, nokappaṭṭhitikā sukhumā.
The definite ones are also of two kinds: those lasting for an eon (kappaṭṭhitikā) are gross, and those not lasting for an eon (nokappaṭṭhitikā) are subtle.
Các pháp cố định cũng có hai loại: tồn tại suốt kiếp (kappaṭṭhitika) là thô thiển, không tồn tại suốt kiếp là vi tế.
Kappaṭṭhitikāpi asaṅkhārikā oḷārikā, sasaṅkhārikā sukhumā.
Among those lasting for an eon, the unprompted (asaṅkhārikā) are gross, and the prompted (sasaṅkhārikā) are subtle.
Các pháp tồn tại suốt kiếp cũng có hai loại: không có sự thúc đẩy (asaṅkhārika) là thô thiển, có sự thúc đẩy (sasaṅkhārika) là vi tế.
Lobhasahagatāpi dvidhā – diṭṭhisampayuttā diṭṭhivippayuttā ca.
Those associated with greed are also of two kinds: associated with wrong view (diṭṭhisampayuttā) and dissociated from wrong view (diṭṭhivippayuttā).
Các pháp đi kèm với tham cũng có hai loại: tương ưng với tà kiến (diṭṭhisampayutta) và không tương ưng với tà kiến (diṭṭhivippayutta).
Tattha diṭṭhisampayuttā oḷārikā, diṭṭhivippayuttā sukhumā.
Among these, those associated with wrong view are gross, and those dissociated from wrong view are subtle.
Trong đó, các pháp tương ưng với tà kiến là thô thiển, các pháp không tương ưng với tà kiến là vi tế.
Diṭṭhisampayuttāpi niyatā oḷārikā, aniyatā sukhumā.
Among those associated with wrong view, the definite ones are gross, and the indefinite ones are subtle.
Các pháp tương ưng với tà kiến cũng có hai loại: cố định là thô thiển, không cố định là vi tế.
Sāpi asaṅkhārikā oḷārikā, sasaṅkhārikā sukhumā.
Among these, the unprompted are gross, and the prompted are subtle.
Các pháp ấy cũng có hai loại: không có sự thúc đẩy là thô thiển, có sự thúc đẩy là vi tế.
Saṅkhepato akusalaṃ patvā yā vipākaṃ bahuṃ deti sā oḷārikā, yā appaṃ sā sukhumā.
In brief, concerning unwholesome states, that which yields much result is gross, and that which yields little is subtle.
Tóm lại, đối với bất thiện pháp (akusala), pháp nào cho nhiều quả dị thục (vipāka) thì là thô thiển (oḷārika), pháp nào cho ít thì là vi tế (sukhumā).
Kusalaṃ patvā pana appavipākā oḷārikā, bahuvipākā sukhumā.
However, concerning wholesome states, that which yields little result is gross, and that which yields much result is subtle.
Còn đối với thiện pháp (kusala), pháp nào cho ít quả dị thục thì là thô thiển, pháp nào cho nhiều thì là vi tế.
Catubbidhe kusale kāmāvacarakusalā oḷārikā, rūpāvacarakusalā sukhumā.
Among the four kinds of wholesome states, Kāmāvacara wholesome states are gross, Rūpāvacara wholesome states are subtle.
Trong bốn loại thiện pháp, thiện pháp dục giới (kāmāvacarakusala) là thô thiển, thiện pháp sắc giới (rūpāvacarakusala) là vi tế.
Sāpi oḷārikā, arūpāvacarakusalā sukhumā.
Even among those, Rūpāvacara wholesome states are gross, Arūpāvacara wholesome states are subtle.
Thiện pháp sắc giới cũng là thô thiển, thiện pháp vô sắc giới (arūpāvacarakusala) là vi tế.
Sāpi oḷārikā, lokuttarakusalā sukhumā.
Even among those, Arūpāvacara wholesome states are gross, Lokuttara wholesome states are subtle.
Thiện pháp vô sắc giới cũng là thô thiển, thiện pháp siêu thế (lokuttarakusala) là vi tế.
Ayaṃ tāva bhūmīsu abhedato nayo.
This is the method of non-differentiation among the planes so far.
Đây là phương pháp phân biệt theo cõi (bhūmi) mà không chia nhỏ hơn.
Bhedato pana kāmāvacarā dānasīlabhāvanāmayavasena tividhā.
But by differentiation, Kāmāvacara states are of three kinds: by way of giving, morality, and meditation (dānasīlabhāvanāmaya).
Còn theo cách phân biệt chi tiết, các thiện pháp dục giới có ba loại: bố thí (dānamaya), trì giới (sīlamaya) và tu tập (bhāvanāmaya).
Tattha dānamayā oḷārikā, sīlamayā sukhumā.
Among these, those arisen from giving are gross, and those arisen from morality are subtle.
Trong đó, bố thí là thô thiển, trì giới là vi tế.
Sāpi oḷārikā, bhāvanāmayā sukhumā.
Even among those, those arisen from morality are gross, and those arisen from meditation are subtle.
Trì giới cũng là thô thiển, tu tập là vi tế.
Sāpi duhetukā tihetukāti duvidhā.
These are also of two kinds: with two roots (duhetukā) and with three roots (tihetukā).
Tu tập cũng có hai loại: nhị nhân (duhetuka) và tam nhân (tihetuka).
Tattha duhetukā oḷārikā, tihetukā sukhumā.
Among these, those with two roots are gross, and those with three roots are subtle.
Trong đó, nhị nhân là thô thiển, tam nhân là vi tế.
Tihetukāpi sasaṅkhārikaasaṅkhārikabhedato duvidhā.
Those with three roots are also of two kinds, based on whether they are prompted (sasaṅkhārika) or unprompted (asaṅkhārika).
Tam nhân cũng có hai loại: có sự thúc đẩy (sasaṅkhārika) và không có sự thúc đẩy (asaṅkhārika).
Tattha sasaṅkhārikā oḷārikā, asaṅkhārikā sukhumā.
Among these, the prompted are gross, and the unprompted are subtle.
Trong đó, có sự thúc đẩy là thô thiển, không có sự thúc đẩy là vi tế.
Rūpāvacare paṭhamajjhānakusalavedanā oḷārikā, dutiyajjhānakusalavedanā sukhumā…pe… catutthajjhānakusalavedanā sukhumā.
In Rūpāvacara states, the feeling associated with the first jhāna wholesome state is gross; the feeling associated with the second jhāna wholesome state is subtle... and so on... the feeling associated with the fourth jhāna wholesome state is subtle.
Trong sắc giới (rūpāvacara), cảm thọ thiện pháp thiền thứ nhất (paṭhamajjhānakusalavedanā) là thô thiển, cảm thọ thiện pháp thiền thứ hai (dutiyajjhānakusalavedanā) là vi tế… (tương tự cho thiền thứ ba và) cảm thọ thiện pháp thiền thứ tư (catutthajjhānakusalavedanā) là vi tế.
Sāpi oḷārikā, ākāsānañcāyatanakusalavedanā sukhumā ākāsānañcāyatanakusalavedanā oḷārikā…pe….
Even among those, the feeling associated with the fourth jhāna wholesome state is gross; the feeling associated with the base of infinite space wholesome state is subtle; the feeling associated with the base of infinite space wholesome state is gross... and so on...
Cảm thọ thiện pháp thiền thứ tư cũng là thô thiển, cảm thọ thiện pháp Không Vô Biên Xứ (ākāsānañcāyatanakusalavedanā) là vi tế. Cảm thọ thiện pháp Không Vô Biên Xứ cũng là thô thiển… (tương tự cho Thức Vô Biên Xứ và Vô Sở Hữu Xứ).
Nevasaññānāsaññāyatanakusalavedanā sukhumā.
The feeling associated with the base of neither-perception-nor-non-perception wholesome state is subtle.
Cảm thọ thiện pháp Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ (nevasaññānāsaññāyatanakusalavedanā) là vi tế.
Sāpi oḷārikā, vipassanāsahajātā sukhumā.
Even among those, the feeling associated with the base of neither-perception-nor-non-perception wholesome state is gross; the feeling conascent with insight (vipassanāsahajātā) is subtle.
Cảm thọ thiện pháp Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ cũng là thô thiển, cảm thọ đồng sinh với tuệ quán (vipassanāsahajātā) là vi tế.
Sāpi oḷārikā, sotāpattimaggasahajātā sukhumā.
Even among those, the feeling conascent with insight is gross; the feeling conascent with the path of Stream-entry (sotāpattimaggasahajātā) is subtle.
Cảm thọ đồng sinh với tuệ quán cũng là thô thiển, cảm thọ đồng sinh với Đạo Tu-đà-hoàn (sotāpattimaggasahajātā) là vi tế.
Sāpi oḷārikā…pe… arahattamaggasahajātā sukhumā.
Even among those, the feeling conascent with the path of Stream-entry is gross... and so on... the feeling conascent with the path of Arahantship (arahattamaggasahajātā) is subtle.
Cảm thọ đồng sinh với Đạo Tu-đà-hoàn cũng là thô thiển… (tương tự cho các Đạo Nhất Lai, Bất Lai) và cảm thọ đồng sinh với Đạo A-la-hán (arahattamaggasahajātā) là vi tế.
Bhedato pana kāmāvacaravipākā atthi ahetukā, atthi sahetukā.
But by differentiation, among Kāmāvacara resultant states, there are rootless (ahetukā) and there are with roots (sahetukā).
Còn theo cách phân biệt chi tiết, các quả dị thục dục giới (kāmāvacaravipāka) có loại vô nhân (ahetuka) và có loại hữu nhân (sahetuka).
Sahetukāpi atthi duhetukā, atthi tihetukā.
Among those with roots, there are with two roots (duhetukā) and there are with three roots (tihetukā).
Các quả dị thục hữu nhân cũng có loại nhị nhân (duhetuka) và có loại tam nhân (tihetuka).
Tattha ahetukā oḷārikā, sahetukā sukhumā.
Among these, the rootless are gross, and those with roots are subtle.
Trong đó, vô nhân là thô thiển, hữu nhân là vi tế.
Sāpi duhetukā oḷārikā, tihetukā sukhumā.
Even among those with roots, those with two roots are gross, and those with three roots are subtle.
Hữu nhân cũng có nhị nhân là thô thiển, tam nhân là vi tế.
Tatthāpi sasaṅkhārikā oḷārikā, asaṅkhārikā sukhumā.
Even among those, the prompted (sasaṅkhārikā) are gross, and the unprompted (asaṅkhārikā) are subtle.
Trong đó, có sự thúc đẩy (sasaṅkhārika) là thô thiển, không có sự thúc đẩy (asaṅkhārika) là vi tế.
Paṭhamajjhānavipākā oḷārikā, dutiyajjhānavipākā sukhumā…pe… catutthajjhānavipākā sukhumā.
The resultant feeling of the first jhāna is gross; the resultant feeling of the second jhāna is subtle... and so on... the resultant feeling of the fourth jhāna is subtle.
Quả dị thục thiền thứ nhất (paṭhamajjhānavipāka) là thô thiển, quả dị thục thiền thứ hai (dutiyajjhānavipāka) là vi tế… (tương tự cho thiền thứ ba) và quả dị thục thiền thứ tư (catutthajjhānavipāka) là vi tế.
Sāpi oḷārikā, ākāsānañcāyatanavipākā sukhumā.
Even among those, the resultant feeling of the fourth jhāna is gross; the resultant feeling of the base of infinite space is subtle.
Quả dị thục thiền thứ tư cũng là thô thiển, quả dị thục Không Vô Biên Xứ (ākāsānañcāyatanavipāka) là vi tế.
Sāpi oḷārikā…pe… nevasaññānāsaññāyatanavipākā sukhumā.
Even among those, the resultant feeling of the base of infinite space is gross... and so on... the resultant feeling of the base of neither-perception-nor-non-perception is subtle.
Quả dị thục Không Vô Biên Xứ cũng là thô thiển… (tương tự cho Thức Vô Biên Xứ và Vô Sở Hữu Xứ) và quả dị thục Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ (nevasaññānāsaññāyatanavipāka) là vi tế.
Sāpi oḷārikā, sotāpattiphalavedanā sukhumā.
Even among those, the resultant feeling of the base of neither-perception-nor-non-perception is gross; the resultant feeling of Stream-entry fruit (sotāpattiphalavedanā) is subtle.
Quả dị thục Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ cũng là thô thiển, cảm thọ quả Tu-đà-hoàn (sotāpattiphalavedanā) là vi tế.
Sāpi oḷārikā, sakadāgāmi…pe… arahattaphalavedanā sukhumā.
Even among those, the resultant feeling of Stream-entry fruit is gross... and so on... the resultant feeling of Arahantship fruit (arahattaphalavedanā) is subtle.
Cảm thọ quả Tu-đà-hoàn cũng là thô thiển… (tương tự cho quả Nhất Lai, Bất Lai) và cảm thọ quả A-la-hán (arahattaphalavedanā) là vi tế.
Tīsu kiriyāsu kāmāvacarakiriyavedanā oḷārikā, rūpāvacarakiriyavedanā sukhumā.
Among the three kinds of functional states (kiriyā), Kāmāvacara functional feelings are gross, Rūpāvacara functional feelings are subtle.
Trong ba loại duy tác (kiriyā), cảm thọ duy tác dục giới (kāmāvacarakiriyavedanā) là thô thiển, cảm thọ duy tác sắc giới (rūpāvacarakiriyavedanā) là vi tế.
Sāpi oḷārikā, arūpāvacarakiriyavedanā sukhumā.
Even among those, Rūpāvacara functional feelings are gross; Arūpāvacara functional feelings are subtle.
Cảm thọ duy tác sắc giới cũng là thô thiển, cảm thọ duy tác vô sắc giới (arūpāvacarakiriyavedanā) là vi tế.
Evaṃ tāva abhedato.
This is the method of non-differentiation so far.
Đó là phương pháp không phân biệt chi tiết.
Bhedato pana ahetukādivasena bhinnāya kāmāvacarakiriyāya ahetukakiriyavedanā oḷārikā, sahetukā sukhumā.
But by differentiation, for the Kāmāvacara functional states distinguished by being rootless (ahetukā) and so on, the rootless functional feeling is gross, and the functional feeling with roots (sahetukā) is subtle.
Còn theo cách phân biệt chi tiết, trong duy tác dục giới được phân loại theo vô nhân (ahetuka) v.v., cảm thọ duy tác vô nhân (ahetukakiriyavedanā) là thô thiển, cảm thọ duy tác hữu nhân (sahetuka) là vi tế.
Sāpi duhetukā oḷārikā, tihetukā sukhumā.
Even among those with roots, the two-rooted are gross, and the three-rooted are subtle.
Cảm thọ duy tác hữu nhân cũng có nhị nhân là thô thiển, tam nhân là vi tế.
Tatthāpi sasaṅkhārikā oḷārikā, asaṅkhārikā sukhumā.
Even among those, the prompted (sasaṅkhārikā) are gross, and the unprompted (asaṅkhārikā) are subtle.
Trong đó, có sự thúc đẩy (sasaṅkhārika) là thô thiển, không có sự thúc đẩy (asaṅkhārika) là vi tế.
Paṭhamajjhāne kiriyavedanā oḷārikā, dutiyajjhāne sukhumā.
In the first jhāna, the functional feeling is gross; in the second jhāna, it is subtle.
Trong thiền thứ nhất, cảm thọ duy tác là thô thiển, trong thiền thứ hai là vi tế.
Sāpi oḷārikā, tatiye…pe… catutthe sukhumā.
Even among those, in the second jhāna, it is gross; in the third... and so on... in the fourth, it is subtle.
Cảm thọ duy tác trong thiền thứ hai cũng là thô thiển, trong thiền thứ ba… (tương tự) và trong thiền thứ tư là vi tế.
Sāpi oḷārikā, ākāsānañcāyatanakiriyavedanā sukhumā.
Even among those, in the fourth jhāna, it is gross; the functional feeling of the base of infinite space is subtle.
Cảm thọ duy tác trong thiền thứ tư cũng là thô thiển, cảm thọ duy tác Không Vô Biên Xứ (ākāsānañcāyatanakiriyavedanā) là vi tế.
Sāpi oḷārikā, viññāṇañcā…pe… nevasaññānāsaññāyatanakiriyavedanā sukhumā.
Even among those, the functional feeling of the base of infinite space is gross; the functional feeling of the base of infinite consciousness... and so on... of the base of neither-perception-nor-non-perception is subtle.
Cảm thọ duy tác Không Vô Biên Xứ cũng là thô thiển, cảm thọ duy tác Thức Vô Biên Xứ… (tương tự) và cảm thọ duy tác Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ (nevasaññānāsaññāyatanakiriyavedanā) là vi tế.
Yā oḷārikā sā hīnā.
That which is gross is inferior.
Pháp nào thô thiển thì là thấp kém (hīna).
Yā sukhumā sā paṇītā.
That which is subtle is sublime.
Pháp nào vi tế thì là vi diệu (paṇīta).
13. Dūradukaniddese akusalavedanā visabhāgaṭṭhena visaṃsaṭṭhena ca kusalābyākatāhi dūre.
13. In the explanation of the Pair of Distant (Dūraduka), unwholesome feelings are distant from wholesome and indeterminate feelings due to their dissimilar nature and unmixed quality.
13. Trong phần trình bày về hai loại xa (dūraduka), cảm thọ bất thiện (akusalavedanā) là xa so với cảm thọ thiện (kusala) và vô ký (abyākata) do tính chất khác biệt và không hòa lẫn.
Iminā nayena sabbapadesu dūratā veditabbā.
By this method, distance should be understood in all sections.
Theo phương pháp này, sự xa (dūratā) phải được hiểu trong tất cả các trường hợp.
Sacepi hi akusalādivedanāsamaṅgino dukkhādivedanāsamaṅgino ca tayo tayo janā ekamañce nisinnā honti, tesampi tā vedanā visabhāgaṭṭhena visaṃsaṭṭhena ca dūreyeva nāma.
Even if three individuals, endowed with unwholesome and other feelings, and endowed with painful and other feelings, are seated on the same couch, their respective feelings are still distant due to their dissimilar nature and unmixed quality.
Ngay cả khi có ba người, một người có cảm thọ bất thiện v.v., một người có cảm thọ khổ v.v., cùng ngồi trên một chiếc giường, các cảm thọ của họ vẫn được gọi là xa nhau do tính chất khác biệt và không hòa lẫn.
Samāpannavedanādisamaṅgīsupi eseva nayo.
The same method applies to those endowed with absorption feelings and so on.
Đối với những người có cảm thọ nhập định (samāpanna vedanā) v.v., cũng theo phương pháp này.
Akusalā pana akusalāya sabhāgaṭṭhena sarikkhaṭṭhena ca santike nāma.
However, unwholesome feelings are close to other unwholesome feelings due to their similar nature and like quality.
Tuy nhiên, cảm thọ bất thiện là gần (santike) với cảm thọ bất thiện khác do tính chất tương đồng và giống nhau.
Iminā nayena sabbapadesu santikatā veditabbā.
By this method, closeness should be understood in all sections.
Theo phương pháp này, sự gần (santikatā) phải được hiểu trong tất cả các trường hợp.
Sacepi hi akusalādivedanāsamaṅgīsu tīsu janesu eko kāmabhave, eko rūpabhave, eko arūpabhave, tesampi tā vedanā sabhāgaṭṭhena sarikkhaṭṭhena ca santikeyeva nāma.
Even if, among three individuals endowed with unwholesome and other feelings, one is in the sense-sphere existence, one in the form-sphere existence, and one in the formless-sphere existence, their respective feelings are still close due to their similar nature and like quality.
Ngay cả khi trong ba người có cảm thọ bất thiện v.v., một người ở cõi dục (kāmabhava), một người ở cõi sắc (rūpabhava), một người ở cõi vô sắc (arūpabhava), các cảm thọ của họ vẫn được gọi là gần nhau do tính chất tương đồng và giống nhau.
Kusalādivedanāsamaṅgīsupi eseva nayo.
The same method applies to those endowed with wholesome and other feelings.
Đối với những người có cảm thọ thiện v.v., cũng theo phương pháp này.
Taṃ taṃ vā panāti ettha heṭṭhimanayaṃ anoloketvā taṃ taṃ vāpanavaseneva kathetabbaṃ.
In ‘taṃ taṃ vā pana’, without considering the preceding method, it should be explained only according to each particular instance.
Trong câu “taṃ taṃ vā pana” (hoặc từng cái một), không xem xét phương pháp trước đó, mà nên trình bày theo cách từng cái một (taṃ taṃ vāpana).
Kathentena ca na dūrato santikaṃ uddharitabbaṃ, santikato pana dūraṃ uddharitabbaṃ.
And by the one explaining, the near should not be brought forth from the far; however, the far should be brought forth from the near.
Khi thuyết giảng, không nên kéo cái xa lại gần, mà phải kéo cái gần ra xa.
Duvidhā hi akusalā – lobhasahagatā dosasahagatā ca.
Indeed, unwholesome feelings are of two kinds: those accompanied by greed and those accompanied by aversion.
Quả thật, các bất thiện có hai loại – đồng sinh với tham (lobhasahagatā) và đồng sinh với sân (dosasahagatā).
Tattha lobhasahagatā lobhasahagatāya santike nāma, dosasahagatāya dūre nāma.
Among those two, the feeling accompanied by greed is called near to the feeling accompanied by greed, and far to the feeling accompanied by aversion.
Trong đó, các pháp đồng sinh với tham thì được gọi là gần với các pháp đồng sinh với tham, và được gọi là xa với các pháp đồng sinh với sân.
Dosasahagatā dosasahagatāya santike nāma, lobhasahagatāya dūre nāma.
The feeling accompanied by aversion is called near to the feeling accompanied by aversion, and far to the feeling accompanied by greed.
Các pháp đồng sinh với sân thì được gọi là gần với các pháp đồng sinh với sân, và được gọi là xa với các pháp đồng sinh với tham.
Dosasahagatāpi niyatā niyatāya santike nāmāti.
The feeling accompanied by aversion, if it is niyatā, is called near to the niyatā.
Các pháp đồng sinh với sân cũng là chắc chắn (niyatā) thì được gọi là gần với các pháp chắc chắn.
Evaṃ aniyatā.
The aniyatā is likewise.
Tương tự như vậy đối với các pháp không chắc chắn (aniyatā).
Kappaṭṭhitikaasaṅkhārikasasaṅkhārikabhedaṃ lobhasahagatādīsu ca diṭṭhisampayuttādibhedaṃ sabbaṃ oḷārikadukaniddese vitthāritavasena anugantvā ekekakoṭṭhāsavedanā taṃtaṃkoṭṭhāsavedanāya eva santike, itarā itarāya dūreti veditabbāti.
Following the detailed explanation in the Oḷārikadukaniddesa concerning the divisions such as kappaṭṭhitika, asaṅkhārika, and sasaṅkhārika in feelings accompanied by greed, and the divisions such as associated with wrong view, it should be understood that each particular kind of feeling is near only to that particular kind of feeling, and the other is far from the other.
Tất cả những phân loại như: tồn tại trong kiếp (kappaṭṭhitika), không có tác động (asaṅkhārika), có tác động (sasaṅkhārika) trong các pháp đồng sinh với tham, v.v., và các phân loại như: tương ưng với tà kiến (diṭṭhisampayutta), v.v., đã được giải thích chi tiết trong phần trình bày về cặp pháp thô (oḷārikadukaniddesa). Cần phải hiểu rằng cảm thọ của mỗi phần thì gần với cảm thọ của chính phần đó, còn cảm thọ khác thì xa.
14. Saññākkhandhaniddese yā kāci saññāti catubhūmikasaññaṃ pariyādiyati.
In the exposition of the Aggregate of Perception, the phrase yā kāci saññā comprehends all perceptions of the four planes (catubhūmika saññā).
14. Trong phần trình bày về uẩn Tưởng (Saññākkhandhaniddesa), cụm từ yā kāci saññā (bất cứ tưởng nào) bao gồm các tưởng thuộc bốn cõi (catubhūmika).
Cakkhusamphassajā saññātiādīni atītādivasena niddiṭṭhasaññaṃ sabhāvato dassetuṃ vuttāni.
The phrases beginning with cakkhusamphassajā saññā are stated to show the perceptions, which are pointed out in terms of past, etc., in their true nature.
Các cụm từ cakkhusamphassajā saññā (tưởng do xúc chạm nhãn căn sinh), v.v., được nói ra để trình bày bản chất của các tưởng được chỉ định theo quá khứ, v.v.
Tattha cakkhusamphassato cakkhusamphassasmiṃ vā jātā cakkhusamphassajā nāma.
Among those, perception arisen from contact with the eye (cakkhusamphassato) or arisen in contact with the eye (cakkhusamphassasmiṃ) is called eye-contact-born perception (cakkhusamphassajā).
Trong đó, tưởng sinh ra từ sự xúc chạm nhãn căn (cakkhusamphassa) hoặc sinh ra trong sự xúc chạm nhãn căn thì được gọi là cakkhusamphassajā.
Sesāsupi eseva nayo.
The same method applies to the remaining ones.
Đối với các tưởng còn lại cũng theo cách tương tự.
Ettha ca purimā pañca cakkhupasādādivatthukāva.
And here, the first five perceptions are based only on the eye-sensitivity, etc. (cakkhupasādādivatthukā).
Ở đây, năm tưởng đầu tiên có căn nhãn (cakkhupasāda), v.v., làm đối tượng y cứ (vatthu).
Manosamphassajā hadayavatthukāpi avatthukāpi.
Mind-contact-born perception (manosamphassajā) can be based on the heart-base (hadayavatthukā) or without a base (avatthukā).
Tưởng sinh do xúc chạm ý căn (manosamphassajā) có thể có y cứ là ý vật (hadayavatthu) hoặc không có y cứ.
Sabbā catubhūmikasaññā.
All perceptions are of the four planes (catubhūmikasaññā).
Tất cả đều là tưởng thuộc bốn cõi (catubhūmikasaññā).
17. Oḷārikadukaniddese paṭighasamphassajāti sappaṭighe cakkhupasādādayo vatthuṃ katvā sappaṭighe rūpādayo ārabbha uppanno phasso paṭighasamphasso nāma.
17. In the Oḷārikadukaniddesa, paṭighasamphassajā refers to contact of impingement (paṭighasamphassa). Contact that arises by making the eye-sensitivity etc., which are impingent, as a basis and by taking forms etc., which are impingent, as an object, is called paṭighasamphassa.
17. Trong phần trình bày về cặp pháp thô (oḷārikadukaniddesa), paṭighasamphassajā (sinh do xúc chạm kháng cự) có nghĩa là: Xúc chạm (phassa) sinh khởi do y cứ là nhãn căn (cakkhupasāda), v.v., có kháng cự (sappaṭigha) và do đối tượng là sắc (rūpa), v.v., có kháng cự, thì được gọi là xúc chạm kháng cự (paṭighasamphassa).
Tato tasmiṃ vā jātā paṭighasamphassajā nāma.
Perception arisen from that, or arisen in that, is called paṭighasamphassajā.
Tưởng sinh ra từ đó hoặc trong đó thì được gọi là paṭighasamphassajā.
Cakkhusamphassajā saññā…pe… kāyasamphassajā saññātipi tassāyeva vatthuto nāmaṃ.
The names eye-contact-born perception (cakkhusamphassajā saññā) ... to body-contact-born perception (kāyasamphassajā saññā) are also names for that same perception, based on its physical base (vatthu).
Tên gọi cakkhusamphassajā saññā (tưởng sinh do xúc chạm nhãn căn)... v.v.... kāyasamphassajā saññā (tưởng sinh do xúc chạm thân căn) cũng là tên gọi của chính tưởng đó dựa trên y cứ (vatthu).
Rūpasaññā…pe… phoṭṭhabbasaññātipi tassāyeva ārammaṇato nāmaṃ.
The names form-perception (rūpasaññā) ... to tangible-perception (phoṭṭhabbasaññā) are also names for that same perception, based on its object (ārammaṇa).
Tên gọi rūpasaññā (tưởng về sắc)... v.v.... phoṭṭhabbasaññā (tưởng về xúc) cũng là tên gọi của chính tưởng đó dựa trên đối tượng (ārammaṇa).
Idaṃ pana vatthārammaṇato nāmaṃ.
This name, however, is based on both the base and the object.
Tuy nhiên, tên gọi này (paṭighasamphassajā) là tên gọi dựa trên cả y cứ và đối tượng.
Sappaṭighāni hi vatthūni nissāya, sappaṭighāni ca ārammaṇāni ārabbha uppattito esā paṭighasamphassajā saññāti vuttā.
Indeed, because it arises relying on impingent bases and taking impingent objects, this perception is called paṭighasamphassajā saññā.
Quả thật, tưởng này được gọi là paṭighasamphassajā saññā vì nó sinh khởi nương vào các y cứ có kháng cự và lấy các đối tượng có kháng cự làm đối tượng.
Manosamphassajātipi pariyāyena etissā nāmaṃ hotiyeva.
The name manosamphassajā (mind-contact-born) also belongs to this perception by way of indirect meaning (pariyāya).
Tên gọi manosamphassajā (sinh do xúc chạm ý căn) cũng là một tên gọi gián tiếp (pariyāyena) của tưởng này.
Cakkhuviññāṇañhi mano nāma.
For eye-consciousness is called mano (mind).
Vì nhãn thức (cakkhuviññāṇa) được gọi là ý (mano).
Tena sahajāto phasso manosamphasso nāma.
The contact co-arisen with it is called manosamphassa.
Xúc chạm đồng sinh với nó thì được gọi là manosamphassa.
Tasmiṃ manosamphasse, tasmā vā manosamphassā jātāti manosamphassajā.
Since it is arisen in that manosamphassa, or from that manosamphassa, it is manosamphassajā.
Vì sinh ra trong xúc chạm ý căn đó, hoặc sinh ra từ xúc chạm ý căn đó, nên gọi là manosamphassajā.
Tathā sotaghānajivhākāyaviññāṇaṃ mano nāma.
Similarly, ear-consciousness, nose-consciousness, tongue-consciousness, and body-consciousness are called mano.
Tương tự, nhĩ thức (sotaviññāṇa), khứu thức (ghānaviññāṇa), thiệt thức (jivhāviññāṇa), thân thức (kāyaviññāṇa) được gọi là ý (mano).
Tena sahajāto phasso manosamphasso nāma.
The contact co-arisen with it is called manosamphassa.
Xúc chạm đồng sinh với nó thì được gọi là manosamphassa.
Tasmiṃ manosamphasse, tasmā vā manosamphassā jātāti manosamphassajā.
Since it is arisen in that manosamphassa, or from that manosamphassa, it is manosamphassajā.
Vì sinh ra trong xúc chạm ý căn đó, hoặc sinh ra từ xúc chạm ý căn đó, nên gọi là manosamphassajā.
Adhivacanasamphassajā saññātipi pariyāyena etissā nāmaṃ hotiyeva.
The name adhivacanasamphassajā saññā (designation-contact-born perception) also belongs to this perception by way of indirect meaning.
Tên gọi adhivacanasamphassajā saññā (tưởng sinh do xúc chạm ngôn ngữ) cũng là một tên gọi gián tiếp (pariyāyena) của tưởng này.
Tayo hi arūpino khandhā sayaṃ piṭṭhivaṭṭakā hutvā attanā sahajātāya saññāya adhivacanasamphassajā saññātipi nāmaṃ karonti.
For the three formless aggregates, by themselves acting as the "backbone" and with the perception co-arisen with them, they also create the name adhivacanasamphassajā saññā.
Vì ba uẩn vô sắc (arūpino khandhā) tự thân là những pháp quay lưng lại, cùng với tưởng đồng sinh với chúng, cũng tạo ra tên gọi adhivacanasamphassajā saññā.
Nippariyāyena pana paṭighasamphassajā saññā nāma pañcadvārikasaññā, adhivacanasamphassajā saññā nāma manodvārikasaññā.
However, in a direct sense (nippariyāya), paṭighasamphassajā saññā is the five-door perception (pañcadvārikasaññā), and adhivacanasamphassajā saññā is the mind-door perception (manodvārikasaññā).
Tuy nhiên, một cách trực tiếp (nippariyāyena), paṭighasamphassajā saññā là tưởng thuộc năm cửa (pañcadvārikasaññā), còn adhivacanasamphassajā saññā là tưởng thuộc ý môn (manodvārikasaññā).
Tattha pañcadvārikasaññā oloketvāpi jānituṃ sakkāti oḷārikā.
Among those, the five-door perception is gross (oḷārikā) because it can be known even by observing.
Trong đó, tưởng thuộc năm cửa (pañcadvārikasaññā) là thô (oḷārikā) vì có thể biết được chỉ bằng cách nhìn.
Rajjitvā upanijjhāyantañhi ‘rajjitvā upanijjhāyatī’ti, kujjhitvā upanijjhāyantaṃ ‘kujjhitvā upanijjhāyatī’ti oloketvāva jānanti.
For people know, by merely observing, that one who gazes intently with attachment is "gazing intently with attachment," and one who gazes intently with anger is "gazing intently with anger."
Quả thật, người ta biết được một người đang nhìn chằm chằm với tâm tham ái là ‘đang nhìn chằm chằm với tâm tham ái’, và một người đang nhìn chằm chằm với tâm sân hận là ‘đang nhìn chằm chằm với tâm sân hận’ chỉ bằng cách nhìn.
Tatridaṃ vatthu – dve kira itthiyo nisīditvā suttaṃ kantanti.
Here is the story regarding this: It is said that two women were sitting spinning thread.
Đây là câu chuyện về điều đó – Nghe nói có hai người phụ nữ đang ngồi kéo sợi.
Dvīsu daharesu gāme carantesu eko purato gacchanto ekaṃ itthiṃ olokesi.
As two young bhikkhus were going about in the village, one bhikkhu, walking ahead, looked at one woman.
Khi hai vị sa-di trẻ đi vào làng khất thực, một vị đi trước đã nhìn một người phụ nữ.
Itarā taṃ pucchi ‘kasmā nu kho taṃ eso olokesī’ti?
The other woman asked her, "Why did he look at you?"
Người phụ nữ kia hỏi người phụ nữ bị nhìn: ‘Tại sao vị tỳ-khưu đó lại nhìn cô?’
‘Na eso bhikkhu maṃ visabhāgacittena olokesi, kaniṭṭhabhaginīsaññāya pana olokesī’ti.
She replied, "That bhikkhu did not look at me with an inappropriate mind; he looked at me with the perception of a younger sister."
Người phụ nữ bị nhìn trả lời: ‘Vị tỳ-khưu đó không nhìn tôi với tâm bất tương ưng, mà nhìn tôi với tưởng là em gái nhỏ (kaniṭṭhabhaginīsaññā).’
Tesupi gāme caritvā āsanasālāya nisinnesu itaro bhikkhu taṃ bhikkhuṃ pucchi – ‘tayā sā itthī olokitā’ti?
When these two bhikkhus had gone about in the village and were sitting in the assembly hall, the other bhikkhu asked that bhikkhu, "Did you look at that woman?"
Khi hai vị ấy đã khất thực xong trong làng và ngồi trong giảng đường, vị tỳ-khưu kia hỏi vị tỳ-khưu đã nhìn: ‘Đại đức đã nhìn người phụ nữ đó phải không?’
‘Āma olokitā’.
"Yes, I looked at her."
‘Vâng, đã nhìn.’
‘Kimatthāyā’ti?
"For what purpose?"
‘Vì mục đích gì?’
‘Mayhaṃ bhaginīsarikkhattā taṃ olokesi’nti āha.
He said, "I looked at her because she was like my sister."
Vị ấy trả lời: ‘Vì cô ấy giống như em gái của tôi nên tôi đã nhìn.’
Evaṃ pañcadvārikasaññā oloketvāpi jānituṃ sakkāti veditabbā.
Thus, it should be understood that the five-door perception can be known even by observing.
Như vậy, cần phải hiểu rằng tưởng thuộc năm cửa (pañcadvārikasaññā) có thể được biết chỉ bằng cách nhìn.
Sā panesā pasādavatthukā eva.
And this perception is based on sensitivity (pasādavatthukā) only.
Tuy nhiên, tưởng này chỉ có y cứ là tịnh sắc (pasādavatthu) mà thôi.
Keci pana javanappavattāti dīpenti.
However, some teachers explain that it occurs at the javana moment.
Một số người lại cho rằng đó là tưởng sinh khởi trong khoảnh khắc tốc hành (javanappavatta).
Manodvārikasaññā pana ekamañce vā ekapīṭhe vā nisīditvāpi aññaṃ cintentaṃ vitakkentañca ‘kiṃ cintesi, kiṃ vitakkesī’ti pucchitvā tassa vacanavaseneva jānitabbato sukhumā.
But the mind-door perception (manodvārikasaññā) is subtle, because even when two people are sitting on the same couch or on the same seat, one thinking and reflecting on something else, can only be known by asking "What are you thinking? What are you reflecting on?" and understanding based on their words.
Còn tưởng thuộc ý môn (manodvārikasaññā) thì vi tế (sukhumā), vì ngay cả khi ngồi trên cùng một giường hoặc cùng một ghế, người ta cũng phải hỏi người đang suy nghĩ và tư duy về điều gì đó: ‘Ông đang suy nghĩ gì? Ông đang tư duy gì?’ và chỉ có thể biết được dựa trên lời nói của người đó.
Sesaṃ vedanākkhandhasadisamevāti.
The rest is similar to the Aggregate of Feeling.
Phần còn lại tương tự như phần trình bày về uẩn Thọ (Vedanākkhandha).
20. Saṅkhārakkhandhaniddese ye keci saṅkhārāti catubhūmikasaṅkhāre pariyādiyati.
20. In the exposition of the Aggregate of Formations, the phrase ye keci saṅkhārā comprehends all formations of the four planes (catubhūmakasaṅkhāre).
20. Trong phần trình bày về uẩn Hành (Saṅkhārakkhandhaniddesa), cụm từ ye keci saṅkhārā (bất cứ hành nào) bao gồm các hành thuộc bốn cõi (catubhūmika).
Cakkhusamphassajā cetanātiādīni atītādivasena niddiṭṭhasaṅkhāre sabhāvato dassetuṃ vuttāni.
The phrases beginning with cakkhusamphassajā cetanā are stated to show the formations, which are pointed out in terms of past, etc., in their true nature.
Các cụm từ cakkhusamphassajā cetanā (tư sinh do xúc chạm nhãn căn), v.v., được nói ra để trình bày bản chất của các hành được chỉ định theo quá khứ, v.v.
Cakkhusamphassajātiādīni vuttatthāneva.
The phrases beginning with cakkhusamphassajā are already explained.
Các cụm từ cakkhusamphassajā, v.v., đã được giải thích ý nghĩa.
Cetanāti heṭṭhimakoṭiyā padhānasaṅkhāravasena vuttaṃ.
The word cetanā is stated by way of the predominant formation at the lowest level.
Cụm từ cetanā (tư) được nói ra theo nghĩa là hành chính yếu ở cấp độ thấp nhất.
Heṭṭhimakoṭiyā hi antamaso cakkhuviññāṇena saddhiṃ pāḷiyaṃ āgatā cattāro saṅkhārā uppajjanti.
Indeed, at the lowest level, at least four formations mentioned in the Pali text arise together with eye-consciousness.
Quả thật, ở cấp độ thấp nhất, cùng với nhãn thức (cakkhuviññāṇa), bốn hành được đề cập trong Pāḷi sinh khởi.
Tesu cetanā padhānā āyūhanaṭṭhena pākaṭattā.
Among these, cetanā is predominant because of its conspicuousness as the act of volitional activity (āyūhanaṭṭhena).
Trong số đó, tư (cetanā) là chính yếu vì nó nổi bật ở khía cạnh thúc đẩy (āyūhanaṭṭha).
Tasmā ayameva gahitā.
Therefore, only this has been taken.
Vì vậy, chỉ tư này được lấy làm đại diện.
Taṃsampayuttasaṅkhārā pana tāya gahitāya gahitāva honti.
However, the formations associated with it are also taken when it is taken.
Tuy nhiên, các hành tương ưng với nó thì cũng được bao gồm khi nó được bao gồm.
Idhāpi purimā pañca cakkhupasādādivatthukāva.
Here too, the first five are based only on eye-sensitivity, etc.
Ở đây cũng vậy, năm pháp đầu tiên có căn nhãn (cakkhupasāda), v.v., làm đối tượng y cứ.
Manosamphassajā hadayavatthukāpi avatthukāpi.
Mind-contact-born cetanā (manosamphassajā) can be based on the heart-base or without a base.
Tư sinh do xúc chạm ý căn (manosamphassajā) có thể có y cứ là ý vật (hadayavatthu) hoặc không có y cứ.
Sabbā catubhūmikacetanā.
All cetanā are of the four planes (catubhūmikacetanā).
Tất cả đều là tư thuộc bốn cõi (catubhūmikacetanā).
Sesaṃ vedanākkhandhasadisamevāti.
The rest is similar to the Aggregate of Feeling.
Phần còn lại tương tự như phần trình bày về uẩn Thọ (Vedanākkhandha).
26. Viññāṇakkhandhaniddese yaṃ kiñci viññāṇanti catubhūmakaviññāṇaṃ pariyādiyati.
26. In the exposition of the Aggregate of Consciousness, the phrase yaṃ kiñci viññāṇa comprehends all consciousness of the four planes (catubhūmakaviññāṇaṃ).
26. Trong phần trình bày về uẩn Thức (Viññāṇakkhandhaniddesa), cụm từ yaṃ kiñci viññāṇaṃ (bất cứ thức nào) bao gồm thức thuộc bốn cõi (catubhūmaka).
Cakkhuviññāṇantiādīni atītādivasena niddiṭṭhaviññāṇaṃ sabhāvato dassetuṃ vuttāni.
The phrases beginning with cakkhuviññāṇa are stated to show the consciousness, which is pointed out in terms of past, etc., in its true nature.
Các cụm từ cakkhuviññāṇaṃ (nhãn thức), v.v., được nói ra để trình bày bản chất của thức được chỉ định theo quá khứ, v.v.
Tattha cakkhuviññāṇādīni pañca cakkhupasādādivatthukāneva, manoviññāṇaṃ hadayavatthukampi avatthukampi.
Among those, the five consciousnesses beginning with eye-consciousness are based only on eye-sensitivity, etc., while mind-consciousness (manoviññāṇaṃ) can be based on the heart-base or without a base.
Trong đó, năm thức đầu tiên (nhãn thức, v.v.) chỉ có y cứ là nhãn căn (cakkhupasāda), v.v., còn ý thức (manoviññāṇa) có thể có y cứ là ý vật (hadayavatthu) hoặc không có y cứ.
Sabbaṃ catubhūmakaviññāṇaṃ.
All consciousness is of the four planes (catubhūmakaviññāṇaṃ).
Tất cả đều là thức thuộc bốn cõi (catubhūmakaviññāṇa).
Sesaṃ vedanākkhandhasadisamevāti.
The rest is similar to the Aggregate of Feeling.
Phần còn lại tương tự như phần trình bày về uẩn Thọ (Vedanākkhandha).
Idāni pañcasupi khandhesu samuggamato, pubbāparato, addhānaparicchedato, ekuppādanānānirodhato, nānuppādaekanirodhato, ekuppādaekanirodhato, nānuppādanānānirodhato, atītānāgatapaccuppannato, ajjhattikabāhirato, oḷārikasukhumato, hīnapaṇītato, dūrasantikato, paccayato, samuṭṭhānato, parinipphannato, saṅkhatatoti soḷasahākārehi pakiṇṇakaṃ veditabbaṃ.
Now, the miscellaneous exposition in all five aggregates should be understood in sixteen aspects: by origin, by antecedence and sequence, by demarcation of time, by sameness of arising and difference of cessation, by difference of arising and sameness of cessation, by sameness of arising and sameness of cessation, by difference of arising and difference of cessation, by past, future, and present, by internal and external, by gross and subtle, by inferior and excellent, by far and near, by condition, by origination, by perfect completion, and by being conditioned.
Bây giờ, trong tất cả năm uẩn, cần phải hiểu các điểm hỗn tạp theo mười sáu khía cạnh: theo sự sinh khởi (samuggamato), theo trước sau (pubbāparato), theo sự phân chia thời gian (addhānaparicchedato), theo sự đồng sinh và dị diệt (ekuppādanānānirodhato), theo sự dị sinh và đồng diệt (nānuppādaekanirodhato), theo sự đồng sinh và đồng diệt (ekuppādaekanirodhato), theo sự dị sinh và dị diệt (nānuppādanānānirodhato), theo quá khứ, vị lai và hiện tại (atītānāgatapaccuppannato), theo nội và ngoại (ajjhattikabāhirato), theo thô và vi tế (oḷārikasukhumato), theo hạ liệt và thù thắng (hīnapaṇītato), theo xa và gần (dūrasantikato), theo duyên (paccayato), theo sự phát sinh (samuṭṭhānato), theo sự thành tựu (parinipphannato), và theo sự hữu vi (saṅkhatato).
Tattha duvidho samuggamo – gabbhaseyyakasamuggamo, opapātikasamuggamoti.
Among those, origin (samuggama) is of two kinds: origin of the womb-born (gabbhaseyyakasamuggama) and origin of the spontaneously arisen (opapātikasamuggama).
Trong đó, sự sinh khởi (samuggamo) có hai loại – sự sinh khởi trong thai sinh (gabbhaseyyakasamuggamo) và sự sinh khởi hóa sinh (opapātikasamuggamo).
Tattha gabbhaseyyakasamuggamo evaṃ veditabbo – gabbhaseyyakasattānañhi paṭisandhikkhaṇe pañcakkhandhā apacchāapure ekato pātubhavanti.
Among those, the origin of the womb-born should be understood thus: For beings born in a womb, the five aggregates appear simultaneously, neither later nor earlier, at the moment of rebirth-linking (paṭisandhikkhaṇe).
Trong đó, sự sinh khởi trong thai sinh (gabbhaseyyakasamuggamo) cần được hiểu như sau: Đối với các chúng sinh thai sinh, năm uẩn đồng thời xuất hiện vào khoảnh khắc tái tục (paṭisandhikkhaṇa), không trước không sau.
Tasmiṃ khaṇe pātubhūtā kalalasaṅkhātā rūpasantati parittā hoti.
At that moment, the continuity of matter, called kalala (embryonic fluid), that appears is very little.
Vào khoảnh khắc đó, dòng sắc pháp được gọi là kalala (nước trong) thì rất nhỏ.
Khuddakamakkhikāya ekavāyāmena pātabbamattāti vatvā puna ‘atibahuṃ etaṃ, saṇhasūciyā tele pakkhipitvā ukkhittāya paggharitvā agge ṭhitabindumatta’nti vuttaṃ.
Having said that it is "the amount that a small fly would drink with a single gulp," it was again said, "This is still too much. It is the measure of a drop of clear oil that drips and remains at the tip of a fine needle after it has been dipped into clear oil that has been boiled a hundred times and lifted up."
Sau khi nói rằng “chỉ bằng lượng một con ruồi nhỏ có thể uống một lần”, lại nói rằng “cái đó vẫn còn quá nhiều, chỉ bằng một giọt dầu trong suốt đã được nhúng kim nhỏ vào dầu rồi nhấc lên, giọt dầu đó chảy ra và đọng lại ở đầu kim”.
Tampi paṭikkhipitvā ‘ekakese telato uddharitvā gahite tassa paggharitvā agge ṭhitabindumatta’nti vuttaṃ.
Having rejected that view too, it was said, "It is the measure of a drop that drips and remains at the tip of a single hair after it has been drawn out of clear oil."
Bác bỏ điều đó, lại nói rằng “chỉ bằng một giọt dầu đọng lại ở đầu một sợi tóc đã được nhúng vào dầu và nhấc lên”.
Tampi paṭikkhipitvā ‘imasmiṃ janapade manussānaṃ kese aṭṭhadhā phālite tato ekakoṭṭhāsappamāṇo uttarakurukānaṃ keso; tassa pasannatilatelato uddhaṭassa agge ṭhitabindumatta’nti vuttaṃ.
Having rejected that too, it was said, "In this country, a human hair, when split into eight parts, one such part is the size of a hair of the people of Uttarakuru. The kalala is the measure of a drop remaining at the tip of such a hair when drawn from purified sesame oil."
Bác bỏ điều đó, lại nói rằng “cái đó vẫn còn nhiều, một sợi tóc của người dân ở xứ này được chẻ làm tám phần, một phần trong số đó có kích thước bằng một sợi tóc của người Uttarakuru; chỉ bằng một giọt dầu mè trong suốt đọng lại ở đầu sợi tóc đó khi được nhúng vào”.
Tampi paṭikkhipitvā ‘etaṃ bahu, jātiuṇṇā nāma sukhumā; tassā ekaaṃsuno pasannatilatele pakkhipitvā uddhaṭassa paggharitvā agge ṭhitabindumatta’nti vuttaṃ.
Having rejected that too, it was said, "That is too much. There is fine wool called jātiuṇṇā; when a single strand of it is dipped in purified sesame oil and drawn out, the kalala is the measure of a drop remaining at its tip after dripping."
Bác bỏ điều đó, lại nói rằng “cái đó vẫn còn nhiều, lông cừu tự nhiên rất mịn; chỉ bằng một giọt dầu đọng lại ở đầu một sợi lông cừu đã được nhúng vào dầu mè trong suốt và nhấc lên”.
Taṃ panetaṃ acchaṃ hoti vippasannaṃ anāvilaṃ parisuddhaṃ pasannatilatelabindusamānavaṇṇaṃ.
This kalala is clear, very bright, undisturbed, pure, and has a color similar to a drop of purified sesame oil.
Tuy nhiên, cái đó trong suốt, rất trong sạch, không vẩn đục, tinh khiết, có màu sắc giống như một giọt dầu mè trong suốt.
Vuttampi cetaṃ –
It was also said:
Điều này cũng đã được nói:
Evaṃ parittāya rūpasantatiyā tīṇi santatisīsāni honti – vatthudasakaṃ, kāyadasakaṃ, itthiyā itthindriyavasena purisassa purisindriyavasena bhāvadasakanti.
Thus, for a minimal rūpa-continuum, there are three continua-headings: the vatthudasaka, the kāyadasaka, and the bhāvadasaka (which is the femininity-decad for a female and the masculinity-decad for a male).
Như vậy, trong chuỗi sắc pháp nhỏ bé này có ba đầu chuỗi liên tục: vatthudasaka (nhóm mười vật), kāyadasaka (nhóm mười thân), và bhāvadasaka (nhóm mười giới tính) tùy theo nữ tính (itthindriya) của phụ nữ và nam tính (purisindriya) của đàn ông.
Tattha vatthurūpaṃ, tassa nissayāni cattāri mahābhūtāni, taṃnissitā vaṇṇagandharasojā, jīvitanti – idaṃ vatthudasakaṃ nāma.
Among these, the vatthudasaka refers to the vatthu-rūpa, the four great primaries dependent on it, and color, smell, taste, and nutriment dependent on these primaries, and jīvita.
Trong đó, vatthurūpa (sắc căn cứ), bốn đại chủng làm chỗ nương tựa của nó, sắc, hương, vị, oja nương tựa vào đó, và jīvita (mạng quyền) – đây được gọi là vatthudasaka.
Kāyapasādo, tassa nissayāni cattāri mahābhūtāni, tannissitā vaṇṇagandharasojā, jīvitanti – idaṃ kāyadasakaṃ nāma.
The kāyadasaka refers to the kāya-pasāda, the four great primaries dependent on it, and color, smell, taste, and nutriment dependent on these primaries, and jīvita.
Kāyapasāda (tịnh sắc thân), bốn đại chủng làm chỗ nương tựa của nó, sắc, hương, vị, oja nương tựa vào đó, và jīvita – đây được gọi là kāyadasaka.
Itthiyā itthibhāvo, purisassa purisabhāvo, tassa nissayāni cattāri mahābhūtāni, tannissitā vaṇṇagandharasojā, jīvitanti – idaṃ bhāvadasakaṃ nāma.
The bhāvadasaka refers to femininity for a female, or masculinity for a male, the four great primaries dependent on it, and color, smell, taste, and nutriment dependent on these primaries, and jīvita.
Nữ tính của phụ nữ, nam tính của đàn ông, bốn đại chủng làm chỗ nương tựa của nó, sắc, hương, vị, oja nương tựa vào đó, và jīvita – đây được gọi là bhāvadasaka.
Evaṃ gabbhaseyyakānaṃ paṭisandhiyaṃ ukkaṭṭhaparicchedena samatiṃsa kammajarūpāni rūpakkhandho nāma hoti.
Thus, for beings conceived in a womb, at the moment of rebirth-linking, thirty kammaja-rūpas constitute the rūpakkhandha, according to the highest classification.
Như vậy, đối với chúng sinh thai sinh, vào lúc tái tục, tối đa ba mươi sắc pháp do nghiệp sinh (kammajarūpa) được gọi là sắc uẩn (rūpakkhandha).
Paṭisandhicittena pana sahajātā vedanā vedanākkhandho, saññā saññākkhandho, saṅkhārā saṅkhārakkhandho, paṭisandhicittaṃ viññāṇakkhandhoti.
Feeling co-arisen with the rebirth-linking consciousness is the vedanākkhandha; perception is the saññākkhandha; mental formations are the saṅkhārakkhandha; and the rebirth-linking consciousness is the viññāṇakkhandha.
Thọ (vedanā) đồng sinh với tâm tái tục (paṭisandhicitta) là thọ uẩn (vedanākkhandha), tưởng (saññā) là tưởng uẩn (saññākkhandha), hành (saṅkhārā) là hành uẩn (saṅkhārakkhandha), và tâm tái tục là thức uẩn (viññāṇakkhandha).
Evaṃ gabbhaseyyakānaṃ paṭisandhikkhaṇe pañcakkhandhā paripuṇṇā honti.
Thus, for beings conceived in a womb, at the moment of rebirth-linking, the five khandhas are complete.
Như vậy, đối với chúng sinh thai sinh, vào khoảnh khắc tái tục, năm uẩn được đầy đủ.
Sace pana napuṃsakapaṭisandhi hoti, bhāvadasakaṃ hāyati.
However, if the rebirth-linking is hermaphroditic, the bhāvadasaka is absent.
Tuy nhiên, nếu tái tục là một người lưỡng tính, thì bhāvadasaka bị thiếu.
Dvinnaṃ dasakānaṃ vasena samavīsati kammajarūpāni rūpakkhandho nāma hoti.
In this case, twenty kammaja-rūpas, based on the two dasakas, constitute the rūpakkhandha.
Hai mươi sắc pháp do nghiệp sinh, theo hai nhóm mười, được gọi là sắc uẩn.
Vedanākkhandhādayo vuttappakārā evāti.
The vedanākkhandha and others are as previously stated.
Thọ uẩn và các uẩn khác cũng như đã nói.
Evampi gabbhaseyyakānaṃ paṭisandhikkhaṇe pañcakkhandhā paripuṇṇā honti.
Even so, for beings conceived in a womb, at the moment of rebirth-linking, the five khandhas are complete.
Như vậy, đối với chúng sinh thai sinh, vào khoảnh khắc tái tục, năm uẩn vẫn được đầy đủ.
Imasmiṃ ṭhāne tisamuṭṭhānikappaveṇī kathetabbā bhaveyya.
At this point, the three-origination continuum (tisamuṭṭhānikappaveṇī) might have been explained.
Ở đây, chuỗi sắc pháp do ba nguyên nhân sinh (tisamuṭṭhānikappaveṇī) lẽ ra nên được giải thích.
Taṃ pana akathetvā ‘opapātikasamuggamo’ nāma dassito.
However, without explaining that, the 'opapātikasamuggama' (spontaneous generation) is shown.
Tuy nhiên, không giải thích điều đó, ‘sự phát sinh của các chúng sinh hóa sinh’ (opapātikasamuggamo) đã được trình bày.
Opapātikānañhi paripuṇṇāyatanānaṃ paṭisandhikkhaṇe heṭṭhā vuttāni tīṇi, cakkhusotaghānajivhādasakāni cāti satta rūpasantatisīsāni pātubhavanti.
For spontaneously arisen beings with complete sense faculties, at the moment of rebirth-linking, the three rūpa-continua-headings mentioned below, along with the eye, ear, nose, and tongue dasakas, making a total of seven rūpa-continua-headings, manifest.
Thật vậy, đối với các chúng sinh hóa sinh có các căn đầy đủ, vào khoảnh khắc tái tục, bảy đầu chuỗi sắc pháp xuất hiện: ba nhóm đã nói ở trên, cùng với nhóm mười nhãn, nhóm mười nhĩ, nhóm mười tỷ, và nhóm mười thiệt.
Tattha cakkhudasakādīni kāyadasakasadisāneva.
Among these, the eye dasaka and the others are just like the body dasaka.
Trong đó, nhóm mười nhãn và các nhóm khác cũng tương tự như nhóm mười thân.
Napuṃsakassa pana bhāvadasakaṃ natthi.
For a hermaphrodite, however, the bhāvadasaka is absent.
Tuy nhiên, đối với người lưỡng tính, không có bhāvadasaka.
Evaṃ paripuṇṇāyatanānaṃ opapātikānaṃ samasattati ceva samasaṭṭhi ca kammajarūpāni rūpakkhandho nāma.
Thus, for spontaneously arisen beings with complete sense faculties, seventy or sixty kammaja-rūpas constitute the rūpakkhandha.
Như vậy, đối với các chúng sinh hóa sinh có các căn đầy đủ, bảy mươi hoặc sáu mươi sắc pháp do nghiệp sinh được gọi là sắc uẩn.
Vedanākkhandhādayo vuttappakārā evāti.
The vedanākkhandha and others are as previously stated.
Thọ uẩn và các uẩn khác cũng như đã nói.
Evaṃ opapātikānaṃ paṭisandhikkhaṇe pañcakkhandhā paripuṇṇā honti.
Thus, for spontaneously arisen beings, at the moment of rebirth-linking, the five khandhas are complete.
Như vậy, đối với các chúng sinh hóa sinh, vào khoảnh khắc tái tục, năm uẩn được đầy đủ.
Ayaṃ ‘opapātikasamuggamo’ nāma.
This is called the 'opapātikasamuggama'.
Đây được gọi là ‘sự phát sinh của các chúng sinh hóa sinh’.
Evaṃ tāva pañcakkhandhā ‘samuggamato’ veditabbā.
Thus, first, the five khandhas should be understood according to 'samuggama' (origination).
Như vậy, trước hết, năm uẩn cần được biết ‘từ sự phát sinh’.
‘Pubbāparato’ti evaṃ pana gabbhaseyyakānaṃ apacchāapure uppannesu pañcasu khandhesu kiṃ rūpaṃ paṭhamaṃ rūpaṃ samuṭṭhāpeti udāhu arūpanti?
Now, as for 'pubbāparato' (chronologically), among the five khandhas that arise simultaneously for beings conceived in a womb, does rūpa (matter) first generate rūpa, or does arūpa (mind) generate it?
Tuy nhiên, ‘từ trước và sau’ thì đối với chúng sinh thai sinh, trong năm uẩn sinh khởi không trước không sau, sắc pháp sinh khởi sắc pháp trước, hay vô sắc pháp?
Rūpaṃ rūpameva samuṭṭhāpeti, na arūpaṃ.
Rūpa generates rūpa itself, not arūpa.
Sắc pháp chỉ sinh khởi sắc pháp, không phải vô sắc pháp.
Paṭisandhicittassa na rūpajanakattā.
Because the rebirth-linking consciousness does not generate rūpa.
Vì tâm tái tục không tạo ra sắc pháp.
Sabbasattānañhi paṭisandhicittaṃ, khīṇāsavassa cuticittaṃ, dvipañcaviññāṇāni, cattāri arūppavipākānīti soḷasa cittāni rūpaṃ na samuṭṭhāpenti.
Indeed, for all beings, the rebirth-linking consciousness, the death-consciousness of an Arahant, the double fivefold consciousnesses, and the four arūpa-results—these sixteen consciousnesses do not generate rūpa.
Thật vậy, đối với tất cả chúng sinh, tâm tái tục, tâm tử của bậc A-la-hán, mười thức song ngũ (dvipañcaviññāṇāni), và bốn tâm quả vô sắc (arūppavipākāni) – mười sáu tâm này không tạo ra sắc pháp.
Tattha paṭisandhicittaṃ tāva vatthuno dubbalatāya appatiṭṭhitatāya paccayavekallatāya āgantukatāya ca rūpaṃ na samuṭṭhāpeti.
Among these, the rebirth-linking consciousness does not generate rūpa due to the weakness of its physical base, its unstableness, the deficiency of its conditions, and its being new to the existence.
Trong đó, tâm tái tục không tạo ra sắc pháp do sự yếu ớt của căn cứ, sự không ổn định, sự thiếu thốn nhân duyên, và sự mới đến của nó.
Tattha hi sahajātaṃ vatthu uppādakkhaṇe dubbalaṃ hotīti vatthuno dubbalatāya rūpaṃ na samuṭṭhāpeti.
For here, the co-arisen physical base is weak at the moment of arising, thus, due to the weakness of the physical base, it does not generate rūpa.
Thật vậy, căn cứ đồng sinh vào khoảnh khắc sinh khởi là yếu ớt, nên do sự yếu ớt của căn cứ mà nó không tạo ra sắc pháp.
Yathā ca papāte patanto puriso aññassa nissayo bhavituṃ na sakkoti, evaṃ etampi kammavegakkhittattā papāte patamānaṃ viya appatiṭṭhitaṃ.
And just as a person falling into an abyss cannot be a support for another, so too is this consciousness unstable, as if falling into an abyss, being hurled by the force of kamma.
Cũng như một người rơi xuống vực thẳm không thể là chỗ nương tựa cho người khác, cũng vậy, tâm này do bị nghiệp lực đẩy xuống, không ổn định như đang rơi xuống vực thẳm.
Iti kammavegakkhittattā, appatiṭṭhitatāyapi rūpaṃ na samuṭṭhāpeti.
Thus, due to being hurled by the force of kamma and due to its unstableness, it does not generate rūpa.
Vì vậy, do bị nghiệp lực đẩy xuống và do sự không ổn định, nó cũng không tạo ra sắc pháp.
Paṭisandhicittañca vatthunā saddhiṃ apacchāapure uppannaṃ.
And the rebirth-linking consciousness arises simultaneously with its physical base.
Tâm tái tục sinh khởi cùng với căn cứ không trước không sau.
Tassa vatthu purejātaṃ hutvā paccayo bhavituṃ na sakkoti.
Its physical base cannot be a condition for it by having arisen previously.
Căn cứ của nó không thể trở thành nhân duyên sau khi đã sinh khởi trước.
Sace sakkuṇeyya, rūpaṃ samuṭṭhāpeyya.
If it could, it would generate rūpa.
Nếu có thể, thì nó sẽ tạo ra sắc pháp.
Yatrāpi vatthu purejātaṃ hutvā paccayo bhavituṃ sakkoti, paveṇī ghaṭiyati, tatrāpi cittaṃ aṅgato aparihīnaṃyeva rūpaṃ samuṭṭhāpeti.
Even where the physical base can be a condition by having arisen previously, and the continuum is established, there too, consciousness generates rūpa only when it is not deficient in its constituents (jhāna-factors, etc.).
Ngay cả ở nơi mà căn cứ có thể trở thành nhân duyên sau khi đã sinh khởi trước, và chuỗi liên tục được thiết lập, thì tâm cũng chỉ tạo ra sắc pháp khi các yếu tố của tâm không bị suy giảm.
Yadi hi cittaṃ ṭhānakkhaṇe vā bhaṅgakkhaṇe vā rūpaṃ samuṭṭhāpeyya, paṭisandhicittampi rūpaṃ samuṭṭhāpeyya.
For if consciousness were to generate rūpa at the static moment or the dissolution moment, then the rebirth-linking consciousness would also generate rūpa.
Nếu tâm tạo ra sắc pháp vào khoảnh khắc trụ hoặc khoảnh khắc diệt, thì tâm tái tục cũng sẽ tạo ra sắc pháp.
Na pana cittaṃ tasmiṃ khaṇadvaye rūpaṃ samuṭṭhāpeti.
But consciousness does not generate rūpa at these two moments.
Nhưng tâm không tạo ra sắc pháp trong hai khoảnh khắc đó.
Yathā pana ahicchattakamakulaṃ pathavito uṭṭhahantaṃ paṃsucuṇṇaṃ gahetvāva uṭṭhahati, evaṃ cittaṃ purejātaṃ vatthuṃ nissāya uppādakkhaṇe aṭṭha rūpāni gahetvāva uṭṭhahati.
However, just as a mushroom bud, rising from the earth, takes up particles of soil as it rises, so too does consciousness, relying on a pre-arisen physical base, rise at the moment of arising, taking up eight rūpas.
Cũng như một cây nấm mọc lên từ đất mang theo bụi đất, cũng vậy, tâm nương vào căn cứ đã sinh khởi trước, vào khoảnh khắc sinh khởi, mang theo tám sắc pháp mà sinh khởi.
Paṭisandhikkhaṇe ca vatthu purejātaṃ hutvā paccayo bhavituṃ na sakkotīti paccayavekallatāyapi paṭisandhicittaṃ rūpaṃ na samuṭṭhāpeti.
And at the moment of rebirth-linking, the physical base cannot be a condition by having arisen previously; thus, due to the deficiency of conditions, the rebirth-linking consciousness does not generate rūpa.
Vào khoảnh khắc tái tục, căn cứ không thể trở thành nhân duyên sau khi đã sinh khởi trước, nên do sự thiếu thốn nhân duyên, tâm tái tục cũng không tạo ra sắc pháp.
Yathā ca āgantukapuriso agatapubbaṃ padesaṃ gato aññesaṃ – ‘etha bho, antogāme vo annapānagandhamālādīni dassāmī’ti vattuṃ na sakkoti, attano avisayatāya appahutatāya, evameva paṭisandhicittaṃ āgantukanti attano āgantukatāyapi rūpaṃ na samuṭṭhāpeti.
And just as a newly arrived person in an unfamiliar place cannot say to others, 'Come, sirs, I will give you food, drink, perfumes, garlands, etc., within the village,' due to his lack of authority and means, even so, the rebirth-linking consciousness, being newly arrived, does not generate rūpa due to its being new to the existence.
Cũng như một người khách mới đến một nơi chưa từng đến trước đó không thể nói với người khác rằng “Này các bạn, hãy đến đây, tôi sẽ cho các bạn đồ ăn, thức uống, hương hoa, v.v. trong làng”, vì đó không phải là lãnh địa của mình và không đủ khả năng, cũng vậy, tâm tái tục là tâm mới đến, nên do sự mới đến của mình, nó cũng không tạo ra sắc pháp.
Apica samatiṃsa kammajarūpāni cittasamuṭṭhānarūpānaṃ ṭhānaṃ gahetvā ṭhitānītipi paṭisandhicittaṃ rūpaṃ na samuṭṭhāpeti.
Furthermore, because the thirty kammaja-rūpas occupy the place of the cittasamuṭṭhāna-rūpas, the rebirth-linking consciousness also does not generate rūpa.
Hơn nữa, ba mươi sắc pháp do nghiệp sinh đã chiếm chỗ của các sắc pháp do tâm sinh, nên tâm tái tục cũng không tạo ra sắc pháp.
Khīṇāsavassa pana cuticittaṃ vaṭṭamūlassa vūpasantattā na samuṭṭhāpeti.
The death-consciousness of an Arahant, however, does not generate rūpa because the root of the cycle (of existence) has ceased.
Tuy nhiên, tâm tử của bậc A-la-hán không tạo ra sắc pháp vì gốc rễ của luân hồi đã được diệt trừ.
Tassa hi sabbabhavesu vaṭṭamūlaṃ vūpasantaṃ abhabbuppattikaṃ punabbhave paveṇī nāma natthi.
For him, the root of the cycle has ceased in all existences, and he is incapable of future rebirth; there is no continuum (of existence) in a future life.
Thật vậy, gốc rễ của luân hồi trong tất cả các kiếp của vị ấy đã được diệt trừ, không còn khả năng sinh khởi nữa, và không có chuỗi liên tục trong các kiếp sau.
Sotāpannassa pana satta bhave ṭhapetvā aṭṭhameva vaṭṭamūlaṃ vūpasantaṃ.
For a Stream-Enterer, however, the root of the cycle ceases only in the eighth existence, excluding seven existences.
Tuy nhiên, đối với bậc Nhập lưu (Sotāpanna), gốc rễ của luân hồi chỉ được diệt trừ trong kiếp thứ tám, trừ bảy kiếp.
Tasmā tassa cuticittaṃ sattasu bhavesu rūpaṃ samuṭṭhāpeti, sakadāgāmino dvīsu, anāgāmino ekasmiṃ.
Therefore, his death-consciousness generates rūpa in seven existences; for a Once-Returner, in two; for a Non-Returner, in one.
Vì vậy, tâm tử của vị ấy vẫn tạo ra sắc pháp trong bảy kiếp; của bậc Nhất lai (Sakadāgāmi) trong hai kiếp; của bậc Bất hoàn (Anāgāmi) trong một kiếp.
Khīṇāsavassa sabbabhavesu vaṭṭamūlassa vūpasantattā neva samuṭṭhāpeti.
For an Arahant, since the root of the cycle has ceased in all existences, it does not generate rūpa at all.
Đối với bậc A-la-hán, vì gốc rễ của luân hồi trong tất cả các kiếp đã được diệt trừ, nên tâm ấy hoàn toàn không tạo ra sắc pháp.
Dvipañcaviññāṇesu pana jhānaṅgaṃ natthi, maggaṅgaṃ natthi, hetu natthīti cittaṅgaṃ dubbalaṃ hotīti cittaṅgadubbalatāya tāni rūpaṃ na samuṭṭhāpenti.
In the double fivefold consciousnesses, however, there are no jhāna-factors, no path-factors, no roots (hetus); thus, the constituents of consciousness are weak, and due to this weakness of the consciousness-constituents, they do not generate rūpa.
Tuy nhiên, trong mười thức song ngũ, không có chi thiền, không có chi đạo, không có nhân (hetu), nên các yếu tố của tâm yếu ớt, và do sự yếu ớt của các yếu tố tâm, chúng không tạo ra sắc pháp.
Cattāri arūpavipākāni tasmiṃ bhave rūpassa natthitāya rūpaṃ na samuṭṭhāpenti.
The four resultant arūpa-jhāna consciousnesses, in that arūpa realm, do not produce rūpa due to the absence of rūpa.
Bốn quả (tâm) Vô sắc giới (arūpavipākāni) trong cõi ấy, do không có sắc nên không phát sinh sắc.
Na kevalañca tāneva, yāni aññānipi tasmiṃ bhave aṭṭha kāmāvacarakusalāni, dasa akusalāni, nava kiriyacittāni, cattāri āruppakusalāni, catasso āruppakiriyā, tīṇi maggacittāni, cattāri phalacittānīti dvecattālīsa cittāni uppajjanti, tānipi tattha rūpassa natthitāya eva rūpaṃ na samuṭṭhāpenti.
Not only those (arūpa-vipāka), but also other forty-two types of consciousness that arise in that arūpa realm – namely, the eight kāmāvacara-kusalas, ten akusalas, nine kiriyā-cittas, four āruppa-kusalas, four āruppa-kiriyās, three magga-cittas, and four phala-cittas – even they do not produce rūpa there due to the very absence of rūpa.
Không chỉ riêng những tâm ấy, mà những tâm khác cũng phát sinh trong cõi ấy, đó là tám tâm thiện Dục giới, mười tâm bất thiện, chín tâm duy tác, bốn tâm thiện Vô sắc giới, bốn tâm duy tác Vô sắc giới, ba tâm Đạo, bốn tâm Quả—tất cả bốn mươi hai tâm này cũng không phát sinh sắc ở đó, chính vì không có sắc.
Evaṃ paṭisandhicittaṃ rūpaṃ na samuṭṭhāpeti.
Thus, the paṭisandhi-citta does not produce rūpa.
Như vậy, tâm tái tục không phát sinh sắc.
Utu pana paṭhamaṃ rūpaṃ samuṭṭhāpeti.
But heat (utu) produces rūpa first.
Tuy nhiên, nhiệt độ (utu) phát sinh sắc trước tiên.
Ko esa utu nāmāti?
What is this 'heat' (utu)?
Nhiệt độ này là gì?
Paṭisandhikkhaṇe uppannānaṃ samatiṃsakammajarūpānaṃ abbhantarā tejodhātu.
It is the tejodhātu within the thirty kamma-born rūpas that arose at the moment of paṭisandhi.
Đó là năng lượng lửa (tejodhātu) bên trong ba mươi sắc do nghiệp sinh (kammajarūpa) đã phát sinh vào khoảnh khắc tái tục.
Sā ṭhānaṃ patvā aṭṭha rūpāni samuṭṭhāpeti.
Having reached its static moment (ṭhāna), it produces eight rūpas.
Khi đạt đến giai đoạn ổn định (ṭhāna), nó phát sinh tám sắc.
Utu nāma cesa dandhanirodho; cittaṃ khippanirodhaṃ.
And this 'heat' (utu) has a slow cessation; consciousness has a swift cessation.
Nhiệt độ này có sự hoại diệt chậm chạp; tâm có sự hoại diệt nhanh chóng.
Tasmiṃ dharanteyeva soḷasa cittāni uppajjitvā nirujjhanti.
While that (utu) endures, sixteen consciousnesses arise and cease.
Trong khi nhiệt độ tồn tại, mười sáu tâm đã phát sinh và hoại diệt.
Tesu paṭisandhianantaraṃ paṭhamabhavaṅgacittaṃ uppādakkhaṇeyeva aṭṭha rūpāni samuṭṭhāpeti.
Among them, the first bhavaṅga-citta, immediately after the paṭisandhi-citta, produces eight rūpas at its very arising moment (uppādakkhaṇa).
Trong số đó, tâm hữu phần đầu tiên, ngay sau tâm tái tục, phát sinh tám sắc ngay trong khoảnh khắc sinh khởi.
Yadā pana saddassa uppattikālo bhavissati, tadā utucittāni saddanavakaṃ nāma samuṭṭhāpessanti.
But when the time for the arising of sound (sadda) comes, then the utu and cittas will produce what is called sadda-navaka.
Tuy nhiên, khi đến thời điểm phát sinh âm thanh (sadda), nhiệt độ và các tâm sẽ phát sinh cái gọi là nhóm chín sắc âm thanh (saddanavaka).
Kabaḷīkārāhāropi ṭhānaṃ patvā aṭṭha rūpāni samuṭṭhāpeti.
Also, physically consumable food (kabaḷīkārāhāra), having reached its static moment, produces eight rūpas.
Thực phẩm đoàn thực (kabaḷīkārāhāra) cũng phát sinh tám sắc khi đạt đến giai đoạn ổn định.
Kuto panassa kabaḷīkārāhāroti?
But from where does it get consumable food?
Nhưng thực phẩm đoàn thực ấy từ đâu mà có?
Mātito.
From its mother.
Từ mẹ.
Vuttampi cetaṃ –
And this has been said:
Cũng đã được nói:
Evaṃ kucchigato dārako mātarā ajjhohaṭaannapānaojāya yāpeti.
Thus, the child in the womb sustains itself with the essence (ojā) of the food and drink consumed by the mother.
Như vậy, đứa bé trong bụng mẹ sống nhờ tinh chất (ojā) từ thức ăn và nước uống mà mẹ đã nuốt.
Sāva ṭhānappattā aṭṭha rūpāni samuṭṭhāpeti.
That very essence, having reached its static moment, produces eight rūpas.
Chính tinh chất ấy, khi đạt đến giai đoạn ổn định, phát sinh tám sắc.
Nanu ca sā ojā kharā?
But is not that essence coarse?
Chẳng phải tinh chất ấy thô cứng sao?
Vatthu sukhumaṃ?
And the basis subtle?
Vật chất thì vi tế?
Kathaṃ tattha patiṭṭhātīti?
How can it establish itself there?
Làm sao nó có thể an trú ở đó?
Paṭhamaṃ tāva na patiṭṭhāti; ekassa vā dvinnaṃ vā sattāhānaṃ gatakāle patiṭṭhāti.
Firstly, it does not establish itself immediately; it establishes itself after one or two weeks have passed.
Trước hết, nó không an trú; nó an trú sau khi một hoặc hai tuần đã trôi qua.
Tato pana pure vā patiṭṭhātu pacchā vā; yadā mātarā ajjhohaṭaannapānaojā dārakassa sarīre patiṭṭhāti, tadā aṭṭha rūpāni samuṭṭhāpeti.
However, whether it establishes itself earlier or later, when the essence of the food and drink consumed by the mother establishes itself in the child's body, it then produces eight rūpas.
Tuy nhiên, dù nó an trú sớm hay muộn hơn; khi tinh chất từ thức ăn và nước uống mà mẹ đã nuốt an trú trong cơ thể đứa bé, lúc ấy nó phát sinh tám sắc.
Evaṃ pañcavīsatiyā koṭṭhāsesu dveva rūpāni rūpaṃ samuṭṭhāpenti – tejodhātu ca kabaḷīkārāhāro ca.
Thus, among the twenty-five constituents, only two rūpas produce rūpa: tejodhātu and kabaḷīkārāhāra.
Như vậy, trong hai mươi lăm phần, chỉ có hai loại sắc phát sinh sắc—đó là năng lượng lửa (tejodhātu) và thực phẩm đoàn thực (kabaḷīkārāhāra).
Arūpepi dveyeva dhammā rūpaṃ samuṭṭhāpenti – cittañceva kammacetanā ca.
And in the arūpa, only two dhammas produce rūpa: citta and kamma-cetanā.
Trong các pháp vô sắc (arūpa) cũng vậy, chỉ có hai pháp phát sinh sắc—đó là tâm (citta) và ý chí nghiệp (kammacetanā).
Tattha rūpaṃ uppādakkhaṇe ca bhaṅgakkhaṇe ca dubbalaṃ, ṭhānakkhaṇe balavanti ṭhānakkhaṇe rūpaṃ samuṭṭhāpeti.
Among these, rūpa is weak at the moment of arising (uppādakkhaṇa) and cessation (bhaṅgakkhaṇa), but strong at the static moment (ṭhānakkhaṇa); thus, it produces rūpa at the static moment.
Trong đó, sắc yếu ở khoảnh khắc sinh khởi và khoảnh khắc hoại diệt, nhưng mạnh ở khoảnh khắc ổn định, nên nó phát sinh sắc ở khoảnh khắc ổn định.
Cittaṃ ṭhānakkhaṇe ca bhaṅgakkhaṇe ca dubbalaṃ, uppādakkhaṇeyeva balavanti uppādakkhaṇeyeva rūpaṃ samuṭṭhāpeti.
Consciousness (citta) is weak at the static moment and cessation moment, but strong only at the arising moment; thus, it produces rūpa only at the arising moment.
Tâm yếu ở khoảnh khắc ổn định và khoảnh khắc hoại diệt, nhưng mạnh ngay ở khoảnh khắc sinh khởi, nên nó phát sinh sắc ngay ở khoảnh khắc sinh khởi.
Kammacetanā niruddhāva paccayo hoti.
Kamma-cetanā becomes a condition only after it has ceased.
Ý chí nghiệp, sau khi đã hoại diệt, mới trở thành duyên.
Atīte kappakoṭisatasahassamatthakepi hi āyūhitaṃ kammaṃ etarahi paccayo hoti.
Indeed, kamma accumulated even hundreds of thousands of eons ago is a condition now.
Thật vậy, nghiệp đã tạo tác cách đây hàng trăm ngàn đại kiếp trong quá khứ vẫn là duyên ở hiện tại.
Etarahi āyūhitaṃ anāgate kappakoṭisatasahassapariyosānepi paccayo hotīti.
Kamma accumulated now will be a condition even at the end of hundreds of thousands of eons in the future.
Nghiệp đã tạo tác ở hiện tại vẫn là duyên ngay cả khi kết thúc hàng trăm ngàn đại kiếp trong tương lai.
Evaṃ ‘pubbāparato’ veditabbā.
Thus, it should be understood as ‘prior and subsequent’ (pubbāparato).
Như vậy, cần phải hiểu ‘theo thứ tự trước sau’.
‘Addhānaparicchedato’ti rūpaṃ kittakaṃ addhānaṃ tiṭṭhati?
‘By duration’ (addhānaparicchedato): How long does rūpa endure?
‘Về giới hạn thời gian’ nghĩa là sắc tồn tại trong bao lâu?
Arūpaṃ kittakanti?
How long does arūpa endure?
Vô sắc tồn tại trong bao lâu?
Rūpaṃ garupariṇāmaṃ dandhanirodhaṃ.
Rūpa has a heavy transformation and a slow cessation.
Sắc có sự biến chuyển nặng nề và hoại diệt chậm chạp.
Arūpaṃ lahupariṇāmaṃ khippanirodhaṃ.
Arūpa has a light transformation and a swift cessation.
Vô sắc có sự biến chuyển nhẹ nhàng và hoại diệt nhanh chóng.
Rūpe dharanteyeva soḷasa cittāni uppajjitvā nirujjhanti.
While rūpa endures, sixteen consciousnesses arise and cease.
Trong khi sắc đang tồn tại, mười sáu tâm đã phát sinh và hoại diệt.
Taṃ pana sattarasamena cittena saddhiṃ nirujjhati.
But that (rūpa) ceases together with the seventeenth consciousness.
Sắc ấy hoại diệt cùng với tâm thứ mười bảy.
Yathā hi puriso ‘phalaṃ pātessāmī’ti muggarena rukkhasākhaṃ pahareyya, phalāni ca pattāni ca ekakkhaṇeyeva vaṇṭato mucceyyuṃ.
Just as a man, thinking ‘I will make the fruit fall’, might strike a tree branch with a club, and both the fruits and the leaves would detach from their stalks at the very same moment.
Ví như một người muốn làm rụng quả, dùng chày đập vào cành cây, thì quả và lá cùng rời khỏi cuống trong cùng một khoảnh khắc.
Tattha phalāni attano bhārikatāya paṭhamataraṃ pathaviyaṃ patanti, pattāni lahukatāya pacchā.
There, the fruits, being heavy, fall to the ground first, while the leaves, being light, fall later.
Trong đó, quả do nặng nên rơi xuống đất trước, còn lá do nhẹ nên rơi xuống sau.
Evameva muggarappahārena pattānañca phalānañca ekakkhaṇe vaṇṭato muttakālo viya paṭisandhikkhaṇe rūpārūpadhammānaṃ ekakkhaṇe pātubhāvo; phalānaṃ bhārikatāya paṭhamataraṃ pathaviyaṃ patanaṃ viya rūpe dharanteyeva soḷasannaṃ cittānaṃ uppajjitvā nirujjhanaṃ; pattānaṃ lahukatāya pacchā pathaviyaṃ patanaṃ viya rūpassa sattarasamena cittena saha nirujjhanaṃ.
In the same way, the simultaneous appearance of rūpa and arūpa phenomena at the moment of paṭisandhi is like the moment when leaves and fruits detach from their stalks by the strike of a club; the arising and ceasing of sixteen consciousnesses while rūpa endures is like the fruits falling to the ground first due to their heaviness; and the cessation of rūpa together with the seventeenth consciousness is like the leaves falling to the ground later due to their lightness.
Cũng vậy, việc quả và lá cùng rời khỏi cuống trong một khoảnh khắc do tác động của chày, ví như sự xuất hiện đồng thời của sắc và vô sắc pháp trong khoảnh khắc tái tục; việc quả do nặng mà rơi xuống đất trước, ví như mười sáu tâm phát sinh và hoại diệt trong khi sắc vẫn còn tồn tại; việc lá do nhẹ mà rơi xuống đất sau, ví như sắc hoại diệt cùng với tâm thứ mười bảy.
Tattha kiñcāpi rūpaṃ dandhanirodhaṃ garupariṇāmaṃ, cittaṃ khippanirodhaṃ lahupariṇāmaṃ, rūpaṃ pana arūpaṃ arūpaṃ vā rūpaṃ ohāya pavattituṃ na sakkonti.
Although rūpa has a slow cessation and a heavy transformation, and citta has a swift cessation and a light transformation, neither rūpa can proceed abandoning arūpa, nor can arūpa abandon rūpa.
Mặc dù sắc có sự hoại diệt chậm chạp và biến chuyển nặng nề, còn tâm có sự hoại diệt nhanh chóng và biến chuyển nhẹ nhàng, nhưng sắc không thể tồn tại mà bỏ lại vô sắc, và vô sắc cũng không thể tồn tại mà bỏ lại sắc.
Dvinnampi ekappamāṇāva pavatti.
The continuity of both is of the same measure.
Sự tồn tại của cả hai đều có cùng một lượng.
Tatrāyaṃ upamā – eko puriso lakuṇṭakapādo, eko dīghapādo.
Here is an analogy: one person has short legs, and another has long legs.
Đây là một ví dụ: một người có chân ngắn, một người có chân dài.
Tesu ekato maggaṃ gacchantesu yāva dīghapādo ekapadavāraṃ akkamati, tāva itaro pade padaṃ akkamitvā soḷasapadavārena gacchati.
As they walk together along a path, for the duration that the long-legged person takes one step, the short-legged person covers sixteen steps, stepping foot after foot.
Trong số đó, khi cả hai cùng đi trên một con đường, trong khi người chân dài bước một bước, thì người kia bước từng bước một, đi được mười sáu bước.
Dīghapādo lakuṇṭakapādassa soḷasa padavāre attano pādaṃ añchitvā ākaḍḍhitvā ekameva padavāraṃ karoti.
The long-legged person, for the sixteen steps of the short-legged person, stretches and pulls back his leg, making only one step.
Người chân dài co chân lại và kéo về, chỉ thực hiện một bước trong khi người chân ngắn đã đi mười sáu bước.
Iti ekopi ekaṃ atikkamituṃ na sakkoti.
Thus, neither can outpace the other.
Như vậy, không ai có thể vượt qua người kia.
Dvinnampi gamanaṃ ekappamāṇameva hoti.
The walking of both is of the same measure.
Sự đi của cả hai đều có cùng một lượng.
Evaṃsampadamidaṃ daṭṭhabbaṃ.
This analogy should be applied.
Điều này cần được hiểu theo cách tương tự.
Lakuṇṭakapādapuriso viya arūpaṃ; dīghapādapuriso viya rūpaṃ; dīghapādassa ekaṃ padavāraṃ akkamaṇakāle itarassa soḷasapadavāraakkamanaṃ viya rūpe dharanteyeva arūpadhammesu soḷasannaṃ cittānaṃ uppajjitvā nirujjhanaṃ; dvinnaṃ purisānaṃ lakuṇṭakapādapurisassa soḷasa padavāre itarassa attano pādaṃ añchitvā ākaḍḍhitvā ekapadavārakaraṇaṃ viya rūpassa sattarasamena cittena saddhiṃ nirujjhanaṃ; dvinnaṃ purisānaṃ aññamaññaṃ anohāya ekappamāṇeneva gamanaṃ viya arūpassa rūpaṃ rūpassa arūpaṃ anohāya ekappamāṇeneva pavattananti.
Arūpa is like the short-legged person; rūpa is like the long-legged person; the arising and ceasing of sixteen consciousnesses among the arūpa phenomena while rūpa endures is like the short-legged person taking sixteen steps during the long-legged person's one step; the cessation of rūpa together with the seventeenth consciousness is like the long-legged person stretching and pulling back his leg to make one step for the short-legged person's sixteen steps; and the continuity of both arūpa not abandoning rūpa and rūpa not abandoning arūpa, proceeding at the same measure, is like the two persons not abandoning each other and walking at the same pace.
Vô sắc ví như người chân ngắn; sắc ví như người chân dài; việc mười sáu tâm phát sinh và hoại diệt trong các pháp vô sắc trong khi sắc vẫn còn tồn tại, ví như việc người chân ngắn đi mười sáu bước trong khi người chân dài bước một bước; việc sắc hoại diệt cùng với tâm thứ mười bảy, ví như việc người chân dài co chân lại và kéo về, chỉ thực hiện một bước trong khi người chân ngắn đã đi mười sáu bước; việc vô sắc không bỏ lại sắc và sắc không bỏ lại vô sắc, mà cả hai cùng tồn tại với cùng một lượng, ví như việc hai người không bỏ lại nhau mà cùng đi với cùng một lượng.
Evaṃ ‘addhānaparicchedato’ veditabbā.
Thus, it should be understood as ‘by duration’ (addhānaparicchedato).
Như vậy, cần phải hiểu ‘về giới hạn thời gian’.
‘Ekuppādanānānirodhato’ti idaṃ pacchimakammajaṃ ṭhapetvā dīpetabbaṃ.
‘By simultaneous arising and various cessations’ (ekuppādanānānirodhato): This should be explained by excluding the last kamma-born rūpa.
‘Về sự sinh khởi đồng thời và hoại diệt khác nhau’—điều này cần được giải thích, ngoại trừ sắc do nghiệp sinh cuối cùng.
Paṭhamañhi paṭisandhicittaṃ, dutiyaṃ bhavaṅgaṃ, tatiyaṃ bhavaṅgaṃ…pe… soḷasamaṃ bhavaṅgaṃ.
First, the paṭisandhi-citta, second, the bhavaṅga, third, the bhavaṅga… up to… the sixteenth bhavaṅga.
Trước hết là tâm tái tục, thứ hai là tâm hữu phần (bhavaṅga), thứ ba là tâm hữu phần… cho đến tâm hữu phần thứ mười sáu.
Tesu ekekassa uppādaṭṭhitibhaṅgavasena tayo tayo khaṇā.
Each of these has three moments: arising, static, and cessation.
Mỗi tâm trong số đó có ba khoảnh khắc: sinh khởi, tồn tại và hoại diệt.
Tattha ekekassa cittassa tīsu tīsu khaṇesu samatiṃsa samatiṃsa kammajarūpāni uppajjanti.
In each of these three moments of each consciousness, thirty kamma-born rūpas arise.
Trong đó, ở mỗi ba khoảnh khắc của mỗi tâm, ba mươi sắc do nghiệp sinh phát sinh.
Tesu paṭisandhicittassa uppādakkhaṇe samuṭṭhitaṃ kammajarūpaṃ sattarasamassa bhavaṅgacittassa uppādakkhaṇeyeva nirujjhati; ṭhitikkhaṇe samuṭṭhitaṃ ṭhitikkhaṇeyeva; bhaṅgakkhaṇe samuṭṭhitaṃ bhaṅgakkhaṇeyeva nirujjhati.
Among them, the kamma-born rūpa that arose at the arising moment of the paṭisandhi-citta ceases at the arising moment of the seventeenth bhavaṅga-citta; the one that arose at the static moment ceases at the static moment; the one that arose at the cessation moment ceases at the cessation moment.
Trong số đó, sắc do nghiệp sinh phát sinh ở khoảnh khắc sinh khởi của tâm tái tục sẽ hoại diệt ngay ở khoảnh khắc sinh khởi của tâm hữu phần thứ mười bảy; sắc phát sinh ở khoảnh khắc tồn tại sẽ hoại diệt ngay ở khoảnh khắc tồn tại; sắc phát sinh ở khoảnh khắc hoại diệt sẽ hoại diệt ngay ở khoảnh khắc hoại diệt.
Evaṃ dutiyabhavaṅgacittaṃ ādiṃ katvā attano attano sattarasamena cittena saddhiṃ yojetvā nayo netabbo.
In this way, starting from the second bhavaṅga-citta, the method should be applied by connecting each to its own seventeenth consciousness.
Tương tự, bắt đầu từ tâm hữu phần thứ hai, cần phải liên kết với tâm thứ mười bảy của chính nó.
Iti soḷasa tikā aṭṭhacattālīsa honti.
Thus, sixteen sets of three become forty-eight.
Như vậy, mười sáu bộ ba sẽ là bốn mươi tám.
Ayaṃ aṭṭhacattālīsakammajarūpapaveṇī nāma.
This is called the stream of forty-eight kamma-born rūpas.
Đây được gọi là dòng chảy của bốn mươi tám sắc nghiệp sinh.
Sā panesā rattiñca divā ca khādantānampi bhuñjantānampi suttānampi pamattānampi nadīsoto viya ekantaṃ pavattati yevāti.
And this* flows continuously, day and night, for those who are chewing, eating, sleeping, or negligent, just like a river current.
Và dòng chảy bốn mươi tám sắc nghiệp sinh này, cả ngày lẫn đêm, vẫn diễn tiến không ngừng như dòng sông chảy xiết, ngay cả khi người ta đang ăn, đang uống, đang ngủ hay đang lơ đễnh.
Evaṃ ‘ekuppādanānānirodhato’ veditabbā.
Thus, it should be understood as ‘single arising, diverse cessation’.
Như vậy, cần phải hiểu theo nghĩa ‘khởi lên đồng thời nhưng diệt đi khác biệt’ (ekuppādanānānirodhato).
‘Nānuppādaekanirodhatā’ pacchimakammajena dīpetabbā.
‘Diverse arising, single cessation’ should be explained by means of the last kamma-born rūpa.
Còn ‘khởi lên khác biệt nhưng diệt đi đồng thời’ (nānuppādaekanirodhatā) thì cần được giải thích bằng sắc nghiệp sinh cuối cùng.
Tattha āyusaṃkhārapariyosāne soḷasannaṃ cittānaṃ vāre sati heṭṭhāsoḷasakaṃ uparisoḷasakanti dve ekato yojetabbāni.
There, at the conclusion of the life-continuum (āyusaṅkhāra), when there are sixteen cittas, the lower sixteen and the upper sixteen should be joined together.
Ở đây, khi đến lượt mười sáu tâm vào cuối tuổi thọ (āyusaṅkhāra), thì hai nhóm mười sáu tâm, mười sáu tâm phía dưới và mười sáu tâm phía trên, cần được kết hợp lại với nhau.
Heṭṭhāsoḷasakasmiñhi paṭhamacittassa uppādakkhaṇe samuṭṭhitaṃ samatiṃsakammajarūpaṃ uparisoḷasakasmiṃ paṭhamacittassa uppādakkhaṇeyeva nirujjhati; ṭhitikkhaṇe samuṭṭhitaṃ tassa ṭhitikkhaṇeyeva bhaṅgakkhaṇe samuṭṭhitaṃ tassa bhaṅgakkhaṇeyeva nirujjhati.
For in the lower sixteen, the thirty kamma-born rūpas that arise at the arising moment (uppādakkhaṇa) of the first citta cease at the arising moment of the first citta in the upper sixteen; those that arise at the static moment (ṭhitikkhaṇa) cease at its static moment; and those that arise at the dissolving moment (bhaṅgakkhaṇa) cease at its dissolving moment.
Thật vậy, sắc nghiệp sinh ba mươi được khởi lên vào sát-na sinh của tâm đầu tiên trong nhóm mười sáu tâm phía dưới sẽ diệt đi vào chính sát-na sinh của tâm đầu tiên trong nhóm mười sáu tâm phía trên; sắc nghiệp sinh khởi lên vào sát-na trụ của tâm đó sẽ diệt đi vào chính sát-na trụ của tâm đó; sắc nghiệp sinh khởi lên vào sát-na diệt của tâm đó sẽ diệt đi vào chính sát-na diệt của tâm đó.
Heṭṭhimasoḷasakasmiṃ pana dutiyacittassa…pe… soḷasamacittassa uppādakkhaṇe samuṭṭhitaṃ samatiṃsakammajarūpaṃ cuticittassa uppādakkhaṇeyeva nirujjhati; tassa ṭhitikkhaṇe samuṭṭhitaṃ cuticittassa ṭhitikkhaṇeyeva; bhaṅgakkhaṇe samuṭṭhitaṃ cuticittassa bhaṅgakkhaṇeyeva nirujjhati.
However, in the lower sixteen, the thirty kamma-born rūpas that arise at the arising moment of the second citta...and so on...up to the sixteenth citta, cease at the arising moment of the death-citta; those that arise at its static moment cease at the static moment of the death-citta; and those that arise at its dissolving moment cease at the dissolving moment of the death-citta.
Tuy nhiên, sắc nghiệp sinh ba mươi được khởi lên vào sát-na sinh của tâm thứ hai… cho đến tâm thứ mười sáu trong nhóm mười sáu tâm phía dưới sẽ diệt đi vào chính sát-na sinh của tâm tử; sắc nghiệp sinh khởi lên vào sát-na trụ của tâm đó sẽ diệt đi vào chính sát-na trụ của tâm tử; sắc nghiệp sinh khởi lên vào sát-na diệt của tâm đó sẽ diệt đi vào chính sát-na diệt của tâm tử.
Tato paṭṭhāya kammajarūpapaveṇī na pavattati.
From that point onwards, the stream of kamma-born rūpas does not continue.
Từ đó trở đi, dòng chảy sắc nghiệp sinh sẽ không còn diễn tiến nữa.
Yadi pavatteyya, sattā akkhayā avayā ajarā amarā nāma bhaveyyuṃ.
If it were to continue, beings would be inexhaustible, imperishable, ageless, and deathless.
Nếu nó vẫn tiếp tục diễn tiến, thì chúng sinh sẽ trở thành bất diệt, bất hoại, không già, không chết.
Ettha pana yadetaṃ ‘sattarasamassa bhavaṅgacittassa uppādakkhaṇeyeva nirujjhatī’tiādinā nayena ‘ekassa cittassa uppādakkhaṇe uppannaṃ rūpaṃ aññassa uppādakkhaṇe nirujjhatī’ti aṭṭhakathāyaṃ āgatattā vuttaṃ, taṃ ‘‘yassa kāyasaṅkhāro nirujjhati, tassa cittasaṅkhāro nirujjhatī’’ti?
However, the statement made in the Aṭṭhakathā, such as ‘rūpa that arises at the arising moment of one citta ceases at the arising moment of another’, in the manner of ‘it ceases at the arising moment of the seventeenth bhavaṅga-citta’, that statement is: “When the bodily formation ceases for whom, does the mental formation cease for him?”
Tuy nhiên, điều đã được nói trong Chú Giải, theo cách thức “sắc pháp sinh lên vào sát-na sinh của một tâm sẽ diệt đi vào sát-na sinh của một tâm khác”, như “nó diệt đi vào chính sát-na sinh của tâm bhavaṅga thứ mười bảy”,
‘‘Āmantā’’ti (yama. 2.saṅkhārayamaka.79) imāya pāḷiyā virujjhati.
“Yes, it does” – this is contrary to this Pāḷi.
điều đó mâu thuẫn với đoạn Pāḷi này: “Yassa kāyasaṅkhāro nirujjhati, tassa cittasaṅkhāro nirujjhatīti? Āmantā” (Yamaka 2. Saṅkhārayamaka 79).
Kāyasaṅkhāro hi cittasamuṭṭhāno assāsapassāsavāto.
Bodily formation (kāyasaṅkhāra) is the in-and-out breath (assāsapassāsavāta) arisen from citta.
Thật vậy, kāyasaṅkhāra là hơi thở vào và hơi thở ra do tâm sinh.
Cittasamuṭṭhānarūpañca cittassa uppādakkhaṇe uppajjitvā yāva aññāni soḷasa cittāni uppajjanti tāva tiṭṭhati.
And citta-born rūpa, having arisen at the arising moment of a citta, persists as long as another sixteen cittas arise.
Và sắc pháp do tâm sinh, sau khi khởi lên vào sát-na sinh của tâm, sẽ tồn tại cho đến khi mười sáu tâm khác khởi lên.
Tesaṃ soḷasannaṃ sabbapacchimena saddhiṃ nirujjhati.
It ceases together with the very last of those sixteen cittas.
Nó diệt đi cùng với tâm cuối cùng trong mười sáu tâm đó.
Iti yena cittena saddhiṃ uppajjati, tato paṭṭhāya sattarasamena saddhiṃ nirujjhati; na kassaci cittassa uppādakkhaṇe vā ṭhitikkhaṇe vā nirujjhati, nāpi ṭhitikkhaṇe vā bhaṅgakkhaṇe vā uppajjati.
Thus, with whichever citta it arises, from that point onwards it ceases together with the seventeenth citta; it does not cease at the arising moment or static moment of any subsequent citta, nor does it arise at the static moment or dissolving moment.
Vì vậy, nó khởi lên cùng với một tâm nào đó, và từ tâm đó trở đi, nó diệt đi cùng với tâm thứ mười bảy; nó không diệt đi vào sát-na sinh hay sát-na trụ của bất kỳ tâm nào, cũng không khởi lên vào sát-na trụ hay sát-na diệt.
Esā cittasamuṭṭhānarūpassa dhammatāti niyamato cittasaṅkhārena saddhiṃ ekakkhaṇe nirujjhanato ‘‘āmantā’’ti vuttaṃ.
This is the nature of citta-born rūpa; thus, it is said “Yes, it does” because it ceases at the same moment as cittasaṅkhāra by fixed rule.
Đây là bản chất của sắc pháp do tâm sinh, do đó, việc nó diệt đi đồng thời với cittasaṅkhāra một cách chắc chắn đã được nói là “Āmantā”.
Yo cāyaṃ cittasamuṭṭhānassa khaṇaniyamo vutto kammādisamuṭṭhānassāpi ayameva khaṇaniyamo.
And this fixed moment (khaṇaniyama) stated for citta-born rūpa is also the very same fixed moment for kamma-born and other arisen rūpas.
Và sự quy định về sát-na này được nói cho sắc pháp do tâm sinh cũng chính là sự quy định về sát-na cho sắc pháp do nghiệp, v.v., sinh.
Tasmā paṭisandhicittena sahuppannaṃ kammajarūpaṃ tato paṭṭhāya sattarasamena saddhiṃ nirujjhati.
Therefore, kamma-born rūpa that arises together with the paṭisandhi-citta ceases together with the seventeenth citta from that point onwards.
Do đó, sắc nghiệp sinh khởi lên cùng với tâm tái tục (paṭisandhicitta) sẽ diệt đi cùng với tâm thứ mười bảy kể từ đó.
Paṭisandhicittassa ṭhitikkhaṇe uppannaṃ aṭṭhārasamassa uppādakkhaṇe nirujjhati.
Kamma-born rūpa that arises at the static moment of the paṭisandhi-citta ceases at the arising moment of the eighteenth citta.
Sắc nghiệp sinh khởi lên vào sát-na trụ của tâm tái tục sẽ diệt đi vào sát-na sinh của tâm thứ mười tám.
Paṭisandhicittassa bhaṅgakkhaṇe uppannaṃ aṭṭhārasamassa ṭhānakkhaṇe nirujjhatīti iminā nayenettha yojanā kātabbā.
Kamma-born rūpa that arises at the dissolving moment of the paṭisandhi-citta ceases at the static moment of the eighteenth citta – the connection here should be made in this way.
Sắc nghiệp sinh khởi lên vào sát-na diệt của tâm tái tục sẽ diệt đi vào sát-na trụ của tâm thứ mười tám. Cần phải áp dụng cách giải thích theo phương pháp này ở đây.
Tato paraṃ pana utusamuṭṭhānikapaveṇīyeva tiṭṭhati.
After that, only the stream of temperature-born (utu-samuṭṭhāna) rūpa persists.
Sau đó, chỉ còn dòng chảy sắc pháp do thời tiết sinh tồn tại.
‘Nīharitvā jhāpethā’ti vattabbaṃ hoti.
It should be said: ‘take it out and burn it’.
Nên nói rằng: ‘Hãy mang ra và đốt đi’.
Evaṃ ‘nānuppādaekanirodhato’ veditabbā.
Thus, it should be understood as ‘diverse arising, single cessation’.
Như vậy, cần phải hiểu theo nghĩa ‘khởi lên khác biệt nhưng diệt đi đồng thời’ (nānuppādaekanirodhato).
‘Nānuppādanānānirodhatā’ pana catusantatirūpena dīpetabbā.
‘Diverse arising, diverse cessation’ should be explained by means of the four continuous rūpas.
Còn ‘khởi lên khác biệt và diệt đi khác biệt’ (nānuppādanānānirodhatā) thì cần được giải thích bằng bốn dòng chảy sắc pháp (catusantatirūpa).
Imassa hi uddhaṃ pādatalā adho kesamatthakā tacapariyantassa sarīrassa tattha tattha catusantatirūpaṃ ghanapuñjabhāvena vattati.
In this body, from the soles of the feet upwards to the crown of the head, and from the crown of the head downwards to the soles of the feet, within the boundary of the skin, the four continuous rūpas exist as dense aggregates here and there.
Thật vậy, trong thân thể này, từ lòng bàn chân trở lên đến đỉnh đầu, và từ đỉnh đầu trở xuống đến lòng bàn chân, được bao bọc bởi da, sắc pháp của bốn dòng chảy tồn tại dưới dạng một khối đặc.
Evaṃ vattamānassāpissa na ekuppādāditā sallakkhetabbā.
Even though they exist in this way, their single arising, etc., should not be noted.
Ngay cả khi nó tồn tại như vậy, không nên nhận thấy rằng nó khởi lên đồng thời, v.v.
Yathā pana upacikarāji vā kipillikarāji vā olokiyamānā ekābaddhā viya hoti, na pana ekābaddhā.
Just as a line of white ants or a line of black ants appears to be continuous when observed, but it is not continuous.
Ví như, khi nhìn một hàng mối hoặc một hàng kiến, chúng có vẻ như gắn liền với nhau, nhưng thực ra không phải vậy.
Aññissā hi sīsasantike aññissā sīsampi udarampi pādāpi, aññissā udarasantike aññissā sīsampi udarampi pādāpi, aññissā pādasantike aññissā sīsampi udarampi pādāpi honti.
For near the head of one, there are the head, body, and legs of another; near the body of one, there are the head, body, and legs of another; and near the legs of one, there are the head, body, and legs of another.
Thật vậy, gần đầu của con này có thể là đầu, bụng, hoặc chân của con khác; gần bụng của con này có thể là đầu, bụng, hoặc chân của con khác; gần chân của con này có thể là đầu, bụng, hoặc chân của con khác.
Evameva catusantatirūpānampi aññassa uppādakkhaṇe aññassa uppādopi hoti ṭhitipi bhaṅgopi, aññassa ṭhitikkhaṇe aññassa uppādopi hoti ṭhitipi bhaṅgopi, aññassa bhaṅgakkhaṇe aññassa uppādopi hoti ṭhitipi bhaṅgopi.
Just so, in the case of the four continuous rūpas, at the arising moment of one, there can be the arising, persistence, or cessation of another; at the static moment of one, there can be the arising, persistence, or cessation of another; and at the dissolving moment of one, there can be the arising, persistence, or cessation of another.
Cũng vậy, đối với bốn dòng chảy sắc pháp, vào sát-na sinh của một sắc pháp, có thể có sự sinh, trụ, hoặc diệt của sắc pháp khác; vào sát-na trụ của một sắc pháp, có thể có sự sinh, trụ, hoặc diệt của sắc pháp khác; vào sát-na diệt của một sắc pháp, có thể có sự sinh, trụ, hoặc diệt của sắc pháp khác.
Evamettha ‘nānuppādanānānirodhatā’ veditabbā.
Thus, ‘diverse arising, diverse cessation’ should be understood here.
Như vậy, cần phải hiểu ‘khởi lên khác biệt và diệt đi khác biệt’ (nānuppādanānānirodhatā) ở đây.
‘Atītādīni’ pana dūradukapariyosānāni pāḷiyaṃ āgatāneva.
The terms ‘past, etc.’, ending with the pair ‘far and near’, are found directly in the Pāḷi.
Còn ‘quá khứ, v.v.’ cho đến ‘hai pháp xa lìa’ (dūraduka) thì đã có sẵn trong Pāḷi.
‘Paccayasamuṭṭhānāni’pi ‘‘kammajaṃ, kammapaccayaṃ, kammapaccayautusamuṭṭhāna’’ntiādinā (dha. sa. aṭṭha. 975) nayena heṭṭhā kathitāniyeva.
‘Arising from conditions’ (paccayasamuṭṭhānāni) have also been explained below in the manner of “kamma-born, kamma-conditioned, kamma-conditioned and temperature-born,” etc.
Các ‘nguồn gốc duyên’ (paccayasamuṭṭhāna) cũng đã được nói ở phần dưới theo cách thức “do nghiệp sinh, duyên nghiệp, do duyên nghiệp và thời tiết sinh”, v.v.
Pañcapi pana khandhā parinipphannāva honti, no aparinipphannā; saṅkhatāva no asaṅkhatā; apica nipphannāpi hontiyeva.
All five khandhas are fully formed (parinipphanna), not unformed (aparinipphanna); they are conditioned (saṅkhata), not unconditioned (asaṅkhata); moreover, they are also formed (nipphanna).
Tuy nhiên, năm uẩn đều là đã hoàn thành (parinippanna), không phải chưa hoàn thành; đều là hữu vi (saṅkhata), không phải vô vi; hơn nữa, chúng cũng là đã được tạo ra (nippanna).
Sabhāvadhammesu hi nibbānamevekaṃ aparinipphannaṃ anipphannañca.
Among the intrinsic natures, only Nibbāna is unformed (aparinipphanna) and not formed (anipphanna).
Thật vậy, trong các pháp tự tính, chỉ có Nibbāna là một pháp chưa hoàn thành và chưa được tạo ra.
Nirodhasamāpatti pana nāmapaññatti ca kathanti?
But how are the attainment of cessation (nirodhasamāpatti) and name-designation (nāmapaññatti)?
Còn về nhập diệt thọ (nirodhasamāpatti) và danh chế định (nāmapaññatti) thì sao?
Nirodhasamāpatti lokiyalokuttarāti vā saṅkhatāsaṅkhatāti vā parinipphannāparinipphannāti vā na vattabbā.
The attainment of cessation should not be spoken of as mundane or supramundane, conditioned or unconditioned, fully formed or unformed.
Nhập diệt thọ không nên được nói là thuộc thế gian hay siêu thế, hay hữu vi hay vô vi, hay đã hoàn thành hay chưa hoàn thành.
Nipphannā pana hoti samāpajjantena samāpajjitabbato.
However, it is formed (nipphanna) because it is to be attained by one who attains it.
Tuy nhiên, nó là đã được tạo ra, vì người nhập phải nhập vào nó.
Tathā nāmapaññatti.
Similarly, name-designation.
Cũng vậy đối với danh chế định.
Sāpi hi lokiyādibhedaṃ na labhati; nipphannā pana hoti no anipphannā; nāmaggahaṇañhi gaṇhantova gaṇhātīti.
It also does not fall into categories like mundane, etc.; however, it is formed (nipphanna), not unformed (anipphanna), for one takes a name by taking it.
Nó cũng không có sự phân biệt thế gian, v.v.; tuy nhiên, nó là đã được tạo ra, không phải chưa được tạo ra; vì người đặt tên chỉ có thể đặt tên khi đang đặt tên.
Tattha ‘‘paṭhamaṃ kalalaṃ hoti, kalalā hoti abbuda’’nti (saṃ. ni. 1.235) evamādi uppattikkamo.
There, the order of arising is exemplified by phrases such as: “First there is the kalala, from the kalala there is the abbuda.” The order of abandonment is exemplified by phrases such as: “Dhammas to be abandoned by seeing, dhammas to be abandoned by development.” The order of practice is exemplified by phrases such as: “Purity of virtue, purity of mind.” The order of planes is exemplified by phrases such as: “Belonging to the kāma-sphere, belonging to the rūpa-sphere.” The order of exposition is exemplified by phrases such as: “The four foundations of mindfulness, the four right efforts,” or “a talk on generosity, a talk on morality.”
Trong đó, ‘theo thứ tự’ (kamato) ở đây có nhiều loại thứ tự: thứ tự sinh khởi (uppattikkama), thứ tự đoạn trừ (pahānakkama), thứ tự thực hành (paṭipattikkama), thứ tự cảnh giới (bhūmikkama), thứ tự thuyết giảng (desanākkama).
‘‘Dassanena pahātabbā dhammā, bhāvanāya pahātabbā dhammā’’ti (dha. sa. tikamātikā 8) evamādi pahānakkamo.
The order of abandonment is exemplified by “things to be abandoned by seeing, things to be abandoned by development,” and so on.
Trong đó, thứ tự sinh khởi là “trước tiên là kalala, từ kalala là abbuda”, v.v.
‘‘Sīlavisuddhi, cittavisuddhī’’ti (ma. ni. 1.259; paṭi. ma. 3.41) evamādi paṭipattikkamo.
The order of practice is exemplified by “purity of conduct, purity of mind,” and so on.
Thứ tự đoạn trừ là “các pháp cần đoạn trừ bằng sự thấy, các pháp cần đoạn trừ bằng sự tu tập”, v.v.
‘‘Kāmāvacarā, rūpāvacarā’’ti evamādi bhūmikkamo.
The order of planes is exemplified by “sensuous realm, fine-material realm,” and so on.
Thứ tự thực hành là “sự thanh tịnh giới, sự thanh tịnh tâm”, v.v.
‘‘Cattāro satipaṭṭhānā, cattāro sammappadhānā’’ti (dī. ni. 3.145) vā ‘‘dānakathaṃ sīlakatha’’nti (ma. ni. 2.69; dī. ni. 1.298) vā evamādi desanākkamo.
The order of discourse is exemplified by “the four foundations of mindfulness, the four right exertions,” or “discourse on generosity, discourse on virtue,” and so on.
Thứ tự cảnh giới là “thuộc dục giới, thuộc sắc giới”, v.v.
Tesu idha uppattikkamo tāva na yujjati, kalalādīnaṃ viya khandhānaṃ pubbāpariyavavatthānena anuppattito; na pahānakkamo kusalābyākatānaṃ appahātabbato; na paṭipattikkamo akusalānaṃ appaṭipajjanīyato; na bhūmikkamo vedanādīnaṃ catubhūmakapariyāpannattā.
Among these, here, the order of arising is not suitable because the aggregates do not arise with a distinguishing of anterior and posterior states, like kalala and so on; the order of abandonment is not suitable because wholesome and indeterminate aggregates are not to be abandoned; the order of practice is not suitable because unwholesome aggregates are not to be practiced; and the order of planes is not suitable because feelings and so on are included in all four planes.
Trong số các trình tự đó, trình tự sinh khởi ở đây là không phù hợp, vì các uẩn không sinh khởi theo thứ tự trước sau như kalala (trứng nước) và các giai đoạn khác; trình tự đoạn trừ không phù hợp vì các uẩn thiện và bất định không thể đoạn trừ; trình tự thực hành không phù hợp vì các uẩn bất thiện không thể thực hành; trình tự các cõi (bhūmi) không phù hợp vì thọ uẩn và các uẩn khác thuộc cả bốn cõi.
Desanākkamo pana yujjati.
However, the order of teaching is suitable.
Tuy nhiên, trình tự thuyết giảng thì phù hợp.
Abhedena hi yaṃ pañcasu khandhesu attaggāhapatitaṃ veneyyajanaṃ samūhaghanavinibbhogadassanena attaggāhato mocetukāmo bhagavā hitakāmo tassa janassa sukhaggahaṇatthaṃ cakkhuādīnampi visayabhūtaṃ oḷārikaṃ paṭhamaṃ rūpakkhandhaṃ desesi.
For here, the Blessed One, desiring to liberate those who are attached to a self in the five aggregates, having taken them as an undifferentiated whole, out of his compassion for them, and for the ease of their understanding, first taught the gross rūpakkhandha, which is also an object of the eye and so on.
Vì Đức Thế Tôn, với lòng mong muốn lợi ích cho chúng sanh đó, muốn giải thoát những chúng sanh hữu duyên đang chấp thủ tự ngã vào năm uẩn một cách không phân biệt, bằng cách chỉ ra sự phân chia rõ ràng của khối tích tụ, đã thuyết giảng trước hết về sắc uẩn thô thiển, là đối tượng của mắt và các căn khác, để chúng sanh dễ dàng nắm bắt.
Tato iṭṭhāniṭṭharūpasaṃveditaṃ vedanaṃ, yaṃ vedayati taṃ sañjānātīti evaṃ vedanāvisayassa ākāraggāhikaṃ saññaṃ, saññāvasena abhisaṅkhārake saṅkhāre, tesaṃ vedanādīnaṃ nissayaṃ adhipatibhūtañca viññāṇanti evaṃ tāva ‘kamato’ vinicchayanayo viññātabbo.
Thereafter, he taught vedanā, which experiences desirable and undesirable rūpa; then saññā, which apprehends the modes of the object of vedanā, as in "what one feels, that one perceives"; then saṅkhāras, which fashion based on saññā; and then viññāṇa, which is the basis and dominant factor for these vedanā and so on. Thus, this method of determination by 'order' should be understood.
Sau đó, Ngài thuyết giảng về thọ uẩn, là sự cảm nhận về sắc pháp đáng ưa và không đáng ưa; rồi tưởng uẩn, là sự nắm bắt các khía cạnh của đối tượng thọ uẩn, theo cách "cái gì được cảm thọ, cái đó được nhận biết"; rồi hành uẩn, là các pháp tác thành tùy theo tưởng; và cuối cùng là thức uẩn, là nơi nương tựa và là chủ tể của thọ uẩn và các uẩn khác. Như vậy, phương pháp phân tích theo ‘trình tự’ cần phải được hiểu.
‘‘Pañca, bhikkhave, khandhe desessāmi pañcupādānakkhandhe ca, taṃ suṇātha.
“Monks, I will teach the five aggregates and the five aggregates of clinging. Listen to that.
“Này các Tỳ-kheo, Ta sẽ thuyết giảng về năm uẩn và năm thủ uẩn. Hãy lắng nghe điều đó.
Katame ca, bhikkhave, pañcakkhandhā?
And what, monks, are the five aggregates?
Này các Tỳ-kheo, năm uẩn là gì?
Yaṃ kiñci, bhikkhave, rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ…pe… santike vā – ayaṃ vuccati, rūpakkhandho.
Whatever rūpa, monks, is past, future, present…or near – this is called the rūpakkhandha.
Này các Tỳ-kheo, bất cứ sắc nào, quá khứ, vị lai, hiện tại... (v.v.)... hay ở gần – đây gọi là sắc uẩn.
Yā kāci vedanā…pe… yā kāci saññā…pe… ye keci saṅkhārā…pe… yaṃ kiñci viññāṇaṃ …pe… santike vā – ayaṃ vuccati, viññāṇakkhandho.
Whatever vedanā…whatever saññā…whatever saṅkhārā…whatever viññāṇa…or near – this is called the viññāṇakkhandha.
Bất cứ thọ nào... (v.v.)... bất cứ tưởng nào... (v.v.)... bất cứ hành nào... (v.v.)... bất cứ thức nào... (v.v.)... hay ở gần – đây gọi là thức uẩn.
Ime vuccanti, bhikkhave, pañcakkhandhā.
These, monks, are called the five aggregates.
Này các Tỳ-kheo, đây gọi là năm uẩn.
Katame ca, bhikkhave, pañcupādānakkhandhā?
And what, monks, are the five aggregates of clinging?
Này các Tỳ-kheo, năm thủ uẩn là gì?
Yaṃ kiñci, bhikkhave, rūpaṃ…pe… santike vā sāsavaṃ upādāniyaṃ – ayaṃ vuccati, rūpūpādānakkhandho.
Whatever rūpa, monks…or near, is with taints (sāsava) and an object of clinging (upādāniya) – this is called the rūpūpādānakkhandha.
Này các Tỳ-kheo, bất cứ sắc nào... (v.v.)... hay ở gần, hữu lậu, là đối tượng của sự chấp thủ – đây gọi là sắc thủ uẩn.
Yā kāci vedanā…pe… yaṃ kiñci viññāṇaṃ…pe… santike vā sāsavaṃ upādāniyaṃ – ayaṃ vuccati, bhikkhave, viññāṇupādānakkhandho.
Whatever vedanā…whatever viññāṇa…or near, is with taints (sāsava) and an object of clinging (upādāniya) – this, monks, is called the viññāṇupādānakkhandha.
Bất cứ thọ nào... (v.v.)... bất cứ thức nào... (v.v.)... hay ở gần, hữu lậu, là đối tượng của sự chấp thủ – này các Tỳ-kheo, đây gọi là thức thủ uẩn.
Ime vuccanti, bhikkhave, pañcupādānakkhandhā’’ti (saṃ. ni. 3.48).
These, monks, are called the five aggregates of clinging.”
Đây gọi là năm thủ uẩn.”
Ettha ca yathā vedanādayo anāsavāpi sāsavāpi atthi, na evaṃ rūpaṃ.
Here, just as vedanā and the others exist as both untainted (anāsava) and tainted (sāsava), rūpa is not so.
Ở đây, cũng như thọ uẩn và các uẩn khác có cả vô lậu và hữu lậu, sắc uẩn thì không như vậy.
Yasmā panassa rāsaṭṭhena khandhabhāvo yujjati tasmā khandhesu vuttaṃ.
But because its aggregated nature (rāsaṭṭhena) makes it suitable to be an aggregate (khandhabhāvo), it is mentioned among the aggregates.
Tuy nhiên, vì sắc uẩn phù hợp với ý nghĩa của uẩn (khandha) do tính chất tích tụ (rāsaṭṭhena), nên nó được đề cập trong các uẩn.
Yasmā rāsaṭṭhena ca sāsavaṭṭhena ca upādānakkhandhabhāvo yujjati tasmā upādānakkhandhesu vuttaṃ.
Because its aggregated nature and its nature of being with taints make it suitable to be an aggregate of clinging, it is mentioned among the aggregates of clinging.
Vì nó phù hợp với ý nghĩa của thủ uẩn (upādānakkhandha) do tính chất tích tụ và tính chất hữu lậu, nên nó được đề cập trong các thủ uẩn.
Vedanādayo pana anāsavāva khandhesu vuttā, sāsavā upādānakkhandhesu.
However, vedanā and the others, when untainted, are mentioned only among the aggregates; when tainted, they are mentioned among the aggregates of clinging.
Còn thọ uẩn và các uẩn khác, những pháp vô lậu được đề cập trong các uẩn, còn những pháp hữu lậu thì trong các thủ uẩn.
‘Upādānakkhandhā’ti ettha ca upādānagocarā khandhā upādānakkhandhāti evamattho daṭṭhabbo.
And here, in ‘Upādānakkhandhā’, the meaning should be understood as “aggregates that are objects of clinging.”
Ở đây, trong cụm từ ‘Upādānakkhandhā’ (thủ uẩn), ý nghĩa cần được hiểu là: các uẩn là đối tượng của sự chấp thủ (upādāna) là các thủ uẩn.
Idha pana sabbepete ekajjhaṃ katvā khandhāti adhippetā.
But here, all these are considered together and intended as aggregates.
Tuy nhiên, ở đây, tất cả những điều này được gộp chung lại và được gọi là các uẩn.
‘Anūnādhikato’ti kasmā pana bhagavatā pañceva khandhā vuttā anūnā anadhikāti?
‘Anūnādhikato’ (by being neither deficient nor excessive): Why did the Blessed One teach only five aggregates, neither deficient nor excessive?
‘Anūnādhikato’ (không thiếu không thừa): Tại sao Đức Thế Tôn chỉ thuyết giảng năm uẩn, không thiếu cũng không thừa?
Sabbasaṅkhatasabhāgekasaṅgahato, attattaniyaggāhavatthussa etapparamato, aññesañca tadavarodhato.
Because they encompass all conditioned phenomena by way of their common characteristic; because they are the ultimate basis for the grasping of self and what belongs to self; and because others are subsumed within them.
Vì sự bao gồm tất cả các pháp hữu vi có cùng bản chất, vì đây là giới hạn tối đa của đối tượng chấp thủ tự ngã và sở hữu của tự ngã, và vì các pháp khác được bao hàm trong đó.
Anekappabhedesu hi saṅkhatadhammesu sabhāgavasena saṅgayhamānesu rūpaṃ rūpasabhāgasaṅgahavasena eko khandho hoti, vedanā vedanāsabhāgasaṅgahavasena eko khandho hoti.
For among the conditioned phenomena of various distinctions, when grouped by common characteristic, rūpa, by way of being grouped by the common characteristic of rūpa, becomes one aggregate; vedanā, by way of being grouped by the common characteristic of vedanā, becomes one aggregate.
Thật vậy, khi các pháp hữu vi với vô số sai biệt được gom lại theo bản chất tương đồng, sắc trở thành một uẩn theo cách gom lại các pháp có bản chất tương đồng với sắc; thọ trở thành một uẩn theo cách gom lại các pháp có bản chất tương đồng với thọ.
Esa nayo saññādīsupi.
This method applies to saññā and the others as well.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho tưởng uẩn và các uẩn khác.
Tasmā sabbasaṅkhatasabhāgasaṅgahato pañceva vuttā.
Therefore, by encompassing all conditioned phenomena by way of common characteristic, only five were taught.
Do đó, chỉ có năm uẩn được thuyết giảng vì chúng bao gồm tất cả các pháp hữu vi có cùng bản chất.
Etaparamañcetaṃ attattaniyaggāhavatthu yadidaṃ rūpādayo pañca.
And these five, namely rūpa and so on, are the ultimate basis for the grasping of self and what belongs to self.
Và đối tượng chấp thủ tự ngã và sở hữu của tự ngã, tức là năm uẩn sắc, v.v., là tối đa.
Vuttañhetaṃ – ‘‘rūpe kho, bhikkhave, sati rūpaṃ upādāya rūpaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti (saṃ. ni. 3.207).
For it has been said: “Monks, when there is rūpa, taking rūpa as a basis, clinging to rūpa, such a view arises: ‘This is mine, this I am, this is my self’.
Điều này đã được nói: “Này các Tỳ-kheo, khi có sắc, do chấp thủ sắc, do bám víu vào sắc, tà kiến này sinh khởi: ‘Đây là của tôi, đây là tôi, đây là tự ngã của tôi’.”
Vedanāya… saññāya… saṅkhāresu….
When there is vedanā… saññā… saṅkhārā….
Tương tự với thọ... tưởng... hành...
Viññāṇe sati viññāṇaṃ upādāya viññāṇaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti.
When there is viññāṇa, taking viññāṇa as a basis, clinging to viññāṇa, such a view arises: ‘This is mine, this I am, this is my self’.”
“Khi có thức, do chấp thủ thức, do bám víu vào thức, tà kiến này sinh khởi: ‘Đây là của tôi, đây là tôi, đây là tự ngã của tôi’.”
Tasmā attattaniyaggāhavatthussa etaparamatopi pañceva vuttā.
Therefore, because these are the ultimate basis for the grasping of self and what belongs to self, only five were taught.
Do đó, chỉ có năm uẩn được thuyết giảng vì đây là giới hạn tối đa của đối tượng chấp thủ tự ngã và sở hữu của tự ngã.
Yepi caññe sīlādayo pañca dhammakkhandhā vuttā, tepi saṅkhārakkhandhapariyāpannattā ettheva avarodhaṃ gacchanti.
And even the other five dhammakkhandhā, such as sīla and so on, are subsumed herein, being included in the saṅkhārakkhandha.
Và năm pháp uẩn khác như giới uẩn (sīlakkhandha) đã được thuyết giảng, cũng được bao hàm trong hành uẩn, nên chúng được bao gồm ở đây.
Tasmā aññesaṃ tadavarodhatopi pañceva vuttāti.
Therefore, because others are subsumed within them, only five were taught.
Do đó, chỉ có năm uẩn được thuyết giảng vì các pháp khác được bao hàm trong đó.
Evaṃ ‘anūnādhikato’ vinicchayanayo viññātabbo.
Thus, this method of determination by ‘being neither deficient nor excessive’ should be understood.
Như vậy, phương pháp phân tích theo ‘không thiếu không thừa’ cần phải được hiểu.
‘Upamāto’ti ettha hi gilānasālūpamo rūpupādānakkhandho gilānūpamassa viññāṇupādānakkhandhassa vatthudvārārammaṇavasena nivāsanaṭṭhānato, gelaññūpamo vedanupādānakkhandho ābādhakattā, gelaññasamuṭṭhānūpamo saññupādānakkhandho kāmasaññādivasena rāgādisampayuttavedanāsambhavā, asappāyasevanūpamo saṅkhārupādānakkhandho vedanāgelaññassa nidānattā.
‘Upamāto’ (by simile): Herein, the rūpūpādānakkhandha is like the hall for the sick, being the dwelling place for the viññāṇūpādānakkhandha, which is like a sick person, by way of being its basis, door, and object. The vedanūpādānakkhandha is like the sickness, being that which afflicts. The saññūpādānakkhandha is like the origin of the sickness, as feelings connected with lust and so on arise by way of sensual perception (kāmasaññā) and so forth. The saṅkhārūpādānakkhandha is like the unwholesome indulgence, being the cause of the sickness of vedanā.
‘Upamāto’ (từ ví dụ): Ở đây, sắc thủ uẩn ví như nhà dưỡng bệnh (sālā) của người bệnh, vì nó là nơi nương tựa, cửa ngõ và đối tượng cho thức thủ uẩn ví như người bệnh; thọ thủ uẩn ví như bệnh tật, vì nó gây ra sự đau khổ; tưởng thủ uẩn ví như nguyên nhân phát sinh bệnh tật, vì các thọ tương ưng với tham, v.v., sinh khởi do tưởng dục, v.v.; hành thủ uẩn ví như việc dùng thức ăn không phù hợp, vì nó là nguyên nhân của bệnh tật thọ uẩn.
‘‘Vedanaṃ vedanattāya saṅkhatamabhisaṅkharontī’’ti (saṃ. ni. 3.79) hi vuttaṃ.
For it is said: “They fashion the conditioned, for the sake of feeling.”
Thật vậy, đã nói: “Các hành tác thành pháp hữu vi là thọ vì có thọ.”
Tathā ‘‘akusalassa kammassa katattā upacitattā vipākaṃ kāyaviññāṇaṃ uppannaṃ hoti dukkhasahagata’’nti (dha. sa. 556).
Similarly: “Because unwholesome kamma has been done and accumulated, kamma-resultant body-consciousness accompanied by pain has arisen.”
Cũng vậy: “Do đã tạo và tích lũy nghiệp bất thiện, thức thân tương ưng với khổ quả dị thục sinh khởi.”
Gilānūpamo viññāṇupādānakkhandho vedanāgelaññena aparimuttattā.
The viññāṇūpādānakkhandha is like the sick person, not yet freed from the sickness of vedanā.
Thức thủ uẩn ví như người bệnh, vì chưa thoát khỏi bệnh tật thọ uẩn.
Apica cārakakāraṇaaparādhakāraṇakārakaaparādhikūpamā ete bhājanabhojanabyañjanaparivesakabhuñjakūpamā cāti, evaṃ ‘upamāto’ vinicchayanayo viññātabbo.
Furthermore, these are like a prison, the reason for punishment, the offense, the one who inflicts punishment, the offender; and like a bowl, food, curry, a server, and an eater. Thus, this method of determination by ‘simile’ should be understood.
Hơn nữa, năm thủ uẩn này ví như nhà tù, nguyên nhân tội lỗi, kẻ gây tội, người phạm tội; và ví như bát đĩa, thức ăn, món ăn, người phục vụ, người ăn. Như vậy, phương pháp phân tích theo ‘ví dụ’ cần phải được hiểu.
Tattha rūpādīnaṃ pheṇapiṇḍādīhi evaṃ sadisatā veditabbā – yathā hi pheṇapiṇḍo nissārova evaṃ rūpampi niccasāradhuvasāraattasāravirahena nissārameva.
Herein, the similarity of rūpa and the others to a lump of foam and so on should be understood thus: just as a lump of foam is indeed devoid of essence, so too is rūpa utterly devoid of essence, lacking the essence of permanence, stability, and self.
Ở đây, sự tương đồng của sắc và các uẩn khác với bọt nước và các ví dụ khác cần được hiểu như sau: Cũng như bọt nước hoàn toàn không có cốt lõi, sắc cũng hoàn toàn không có cốt lõi của sự thường còn, bền vững, hay tự ngã.
Yathā ca so ‘iminā pattaṃ vā thālakaṃ vā karissāmī’ti gahetuṃ na sakkā, gahitopi tamatthaṃ na sādheti bhijjateva; evaṃ rūpampi ‘nicca’nti vā ‘dhuva’nti vā ‘aha’nti vā ‘mama’nti vā gahetuṃ na sakkā, gahitampi na tathā tiṭṭhati, aniccaṃ dukkhaṃ anattā asubhaññeva hotīti.
And just as one cannot take foam with the thought, ‘I will make a bowl or a plate with this,’ and even if taken, it does not achieve that purpose, but merely breaks apart; so too, rūpa cannot be taken as ‘permanent’ or ‘stable’ or ‘I’ or ‘mine,’ and even if taken, it does not remain as such, but is only impermanent, suffering, non-self, and unattractive.
Và cũng như không thể cầm bọt nước lên mà nói: ‘Tôi sẽ làm một cái bát hay một cái đĩa bằng cái này’, và dù có cầm lên cũng không thể thực hiện được mục đích đó, mà nó chỉ tan vỡ; thì sắc cũng vậy, không thể nắm giữ mà nói ‘thường còn’ hay ‘bền vững’ hay ‘tôi’ hay ‘của tôi’, và dù có nắm giữ cũng không thể tồn tại như vậy, mà chỉ là vô thường, khổ, vô ngã và bất tịnh mà thôi.
Evaṃ ‘pheṇapiṇḍasadisameva’ hoti.
Thus, it is ‘like a lump of foam’.
Như vậy, (sắc) ‘giống như một cục bọt’ vậy.
Yathā vā pana pheṇapiṇḍo chiddāvachiddo anekasandhighaṭito bahūnnaṃ udakasappādīnaṃ pāṇānaṃ āvāso, evaṃ rūpampi chiddāvachiddaṃ anekasandhighaṭitaṃ.
Just as a lump of foam is full of holes, held together by many joints, and is an abode for many creatures like water snakes, so too is matter (rūpa) full of holes and held together by many joints.
Hoặc như cục bọt có nhiều lỗ hổng, được kết nối bởi nhiều mối nối, là nơi trú ngụ của nhiều loài sinh vật như rắn nước, thì sắc cũng vậy, có nhiều lỗ hổng, được kết nối bởi nhiều mối nối.
Kulavasena cettha asīti kimikulāni vasanti.
By way of species, eighty kinds of worms dwell here.
Ở đây, có tám mươi loại sâu bọ sống theo từng chủng loại.
Tadeva tesaṃ sūtigharampi vaccakuṭipi gilānasālāpi susānampi.
That very body is their birthplace, their latrine, their hospital, and their cemetery.
Chính cái đó là nhà hộ sinh, là nhà vệ sinh, là phòng bệnh, là bãi tha ma của chúng.
Na te aññattha gantvā gabbhavuṭṭhānādīni karonti.
They do not go elsewhere to give birth, and so forth.
Chúng không đi nơi khác để sinh nở hay làm các việc khác.
Evampi pheṇapiṇḍasadisaṃ.
In this way, too, it is like a lump of foam.
Như vậy, (sắc) cũng giống như cục bọt.
Yathā ca pheṇapiṇḍo āditova badarapakkamatto hutvā anupubbena pabbatakūṭamattopi hoti, evaṃ rūpampi ādito kalalamattaṃ hutvā anupubbena byāmamattampi gomahiṃsahatthiādīnaṃ vasena pabbatakūṭamattampi hoti, macchakacchapādīnaṃ vasena anekayojanasatappamāṇampi.
Just as a lump of foam, initially the size of a jujube fruit, gradually becomes the size of a mountain peak, so too matter, initially the size of a kalala, gradually becomes the size of a fathom, or even the size of a mountain peak in the case of cows, buffaloes, elephants, and so forth, or even many hundreds of yojanas in the case of fish, turtles, and so forth.
Và như cục bọt ban đầu chỉ bằng quả táo tàu, dần dần có thể lớn bằng đỉnh núi, thì sắc cũng vậy, ban đầu chỉ là một giọt kalala, dần dần có thể lớn bằng một sải tay, hoặc bằng đỉnh núi đối với trâu, bò, voi, v.v., hoặc to bằng hàng trăm yojana đối với cá, rùa, v.v.
Evampi pheṇapiṇḍasadisaṃ.
In this way, too, it is like a lump of foam.
Như vậy, (sắc) cũng giống như cục bọt.
Yathā ca pheṇapiṇḍo uṭṭhitamattopi bhijjati, thokaṃ gantvāpi, samuddaṃ patvā pana avassameva bhijjati; evameva rūpampi kalalabhāvepi bhijjati, abbudādibhāve, antarā pana abhejjamānampi vassasatāyukānaṃ vassasataṃ patvā avassameva bhijjati, maraṇamukhe cuṇṇavicuṇṇaṃ hoti.
Just as a lump of foam bursts as soon as it arises, or after going a little way, and certainly bursts upon reaching the ocean; even so, matter bursts even in the kalala stage, and in the abbuda stage, and if it does not burst in between, it certainly bursts upon reaching a hundred years in the case of those with a lifespan of a hundred years; at the moment of death, it becomes utterly disintegrated.
Và như cục bọt vừa nổi lên đã vỡ, đi một đoạn cũng vỡ, nhưng khi đến biển thì chắc chắn sẽ vỡ; cũng vậy, sắc cũng vỡ khi còn ở trạng thái kalala, hoặc abbuda, v.v., và nếu không vỡ ở giữa chừng, thì đối với những người sống trăm năm, khi đến trăm năm chắc chắn sẽ vỡ, và khi chết thì tan nát thành tro bụi.
Evampi pheṇapiṇḍasadisaṃ.
In this way, too, it is like a lump of foam.
Như vậy, (sắc) cũng giống như cục bọt.
Yathā pana pubbuḷo asāro, evaṃ vedanāpi.
But just as a water bubble is unsubstantial, so too is feeling (vedanā).
Còn thọ (vedanā) thì vô ngã, giống như bong bóng nước.
Yathā ca so abalo, agayhupago, na sakkā taṃ gahetvā phalakaṃ vā āsanaṃ vā kātuṃ, gahitaggahitopi bhijjateva; evaṃ vedanāpi abalā, agayhupagā, na sakkā ‘niccā’ti vā ‘dhuvā’ti vā gahetuṃ, gahitāpi na tathā tiṭṭhati.
And just as it is weak, ungraspable, and cannot be taken to make a plank or a seat, and even if taken, it bursts; so too is feeling weak, ungraspable, and cannot be grasped as 'permanent' or 'stable', and even if grasped, it does not remain so.
Và như nó yếu ớt, không thể nắm giữ, không thể dùng để làm ván hay chỗ ngồi, dù có nắm giữ cũng vỡ; thì thọ cũng vậy, yếu ớt, không thể nắm giữ, không thể nắm giữ là ‘thường’ hay ‘bền vững’, dù có nắm giữ cũng không thể tồn tại như vậy.
Evaṃ agayhupagatāyapi vedanā ‘pubbuḷasadisā’.
Thus, feeling is ‘like a water bubble’ even in its ungraspable nature.
Như vậy, thọ (vedanā) cũng ‘giống như bong bóng nước’ vì không thể nắm giữ.
Yathā pana tasmiṃ tasmiṃ udakabindumhi pubbuḷo uppajjati ceva nirujjhati ca, na ciraṭṭhitiko hoti; evaṃ vedanāpi uppajjati ceva nirujjhati ca, na ciraṭṭhitikā hoti, ekaccharakkhaṇe koṭisatasahassasaṅkhyā uppajjitvā nirujjhati.
Just as a water bubble arises and ceases in each drop of water and does not last long; so too does feeling arise and cease, and does not last long, arising and ceasing a hundred thousand crores of times in a single finger-snap.
Và như bong bóng nước sinh ra rồi diệt đi trên từng giọt nước, không tồn tại lâu; thì thọ cũng vậy, sinh ra rồi diệt đi, không tồn tại lâu, trong một khoảnh khắc búng tay, hàng trăm ngàn vạn thọ sinh ra rồi diệt đi.
Yathā ca pubbuḷo udakatalaṃ, udakabinduṃ, udakajallakaṃ saṅkaḍḍhitvā puṭaṃ katvā gahaṇavātañcāti cattāri kāraṇāni paṭicca uppajjati; evaṃ vedanāpi vatthuṃ, ārammaṇaṃ, kilesajālaṃ, phassasaṅghaṭṭanañcāti cattāri kāraṇāni paṭicca uppajjati.
And just as a water bubble arises conditioned by four factors: the surface of the water, a drop of water, the stickiness of the water, and the wind that gathers it; so too does feeling arise conditioned by four factors: the base, the object, the net of defilements, and the impingement of contact.
Và như bong bóng nước sinh ra do bốn nguyên nhân: mặt nước, giọt nước, màng nước và gió cuốn; thì thọ cũng vậy, sinh ra do bốn nguyên nhân: đối tượng, cảnh, lưới phiền não và sự va chạm của xúc.
Evampi vedanā pubbuḷasadisā.
In this way, too, feeling is like a water bubble.
Như vậy, thọ (vedanā) cũng giống như bong bóng nước.
Saññāpi asārakaṭṭhena ‘marīcisadisā’.
Perception (saññā) too is ‘like a mirage’ due to its unsubstantiality.
Tưởng (saññā) cũng ‘giống như ảo ảnh’ vì vô ngã.
Tathā agayhupagaṭṭhena; na hi sakkā taṃ gahetvā pivituṃ vā nhāyituṃ vā bhājanaṃ vā pūretuṃ.
So too, due to its ungraspable nature; for it cannot be taken to drink, or to bathe, or to fill a vessel.
Cũng vậy, vì không thể nắm giữ; quả thật không thể nắm giữ nó để uống, để tắm hay để đổ đầy vật chứa.
Apica yathā marīci vipphandati, sañjātūmivego viya khāyati; evaṃ nīlasaññādibhedā saññāpi nīlādianubhavanatthāya phandati vipphandati.
Moreover, just as a mirage flickers and appears like a surging wave; so too perception, differentiated into blue perception and so on, moves and flickers to experience blue and so on.
Hơn nữa, như ảo ảnh rung động, dường như là một làn sóng lớn; thì tưởng cũng vậy, các loại tưởng như tưởng màu xanh, v.v., cũng rung động, lay động để trải nghiệm các màu xanh, v.v.
Yathā ca marīci mahājanaṃ vippalambheti, ‘paripuṇṇavāpī viya paripuṇṇanadī viya dissatī’ti vadāpeti; evaṃ saññāpi vippalambheti, ‘idaṃ nīlakaṃ subhaṃ sukhaṃ nicca’nti vadāpeti.
And just as a mirage deceives many people, making them say, 'It looks like a full pond, it looks like a full river'; so too perception deceives many people, making them say, 'This is blue, beautiful, pleasant, permanent'.
Và như ảo ảnh lừa dối mọi người, khiến họ nói rằng ‘dường như một hồ nước đầy, dường như một con sông đầy’; thì tưởng cũng vậy, lừa dối mọi người, khiến họ nói rằng ‘cái này màu xanh, đẹp, dễ chịu, thường còn’.
Pītakādīsupi eseva nayo.
The same method applies to yellow and so on.
Đối với màu vàng, v.v., cũng theo cách tương tự.
Evaṃ vippalambhanenāpi marīcisadisā.
In this way, too, it is like a mirage due to its deceptive nature.
Như vậy, (tưởng) cũng giống như ảo ảnh vì sự lừa dối.
Saṅkhārāpi asārakaṭṭhena ‘kadalikkhandhasadisā’.
Formations (saṅkhārā) too are ‘like a plantain trunk’ due to their unsubstantiality.
Các hành (saṅkhārā) cũng ‘giống như thân cây chuối’ vì vô ngã.
Tathā agayhupagaṭṭhena.
So too, due to their ungraspable nature.
Cũng vậy, vì không thể nắm giữ.
Yatheva hi kadalikkhandhato kiñci gahetvā na sakkā gopānasīādīnamatthāya upanetuṃ, upanītampi na tathā hoti; evaṃ saṅkhārāpi na sakkā niccādivasena gahetuṃ, gahitāpi na tathā honti.
For just as nothing can be taken from a plantain trunk to be used for rafters or beams, and even if taken, it does not become so; so too formations cannot be grasped as permanent and so on, and even if grasped, they do not remain so.
Quả thật, như không thể lấy bất cứ thứ gì từ thân cây chuối để dùng làm xà nhà, v.v., dù có lấy cũng không được như vậy; thì các hành cũng vậy, không thể nắm giữ là thường, v.v., dù có nắm giữ cũng không được như vậy.
Yathā ca kadalikkhandho bahuvaṭṭisamodhāno hoti, evaṃ saṅkhārakkhandhopi bahudhammasamodhāno.
And just as a plantain trunk is composed of many layers, so too is the aggregate of formations composed of many phenomena.
Và như thân cây chuối được tạo thành từ nhiều lớp vỏ, thì uẩn hành cũng được tạo thành từ nhiều pháp.
Yathā ca kadalikkhandho nānālakkhaṇo, aññoyeva hi bāhirāya pattavaṭṭiyā vaṇṇo, añño tato abbhantarabbhantarānaṃ; evameva saṅkhārakkhandhopi aññadeva phassassa lakkhaṇaṃ, aññaṃ cetanādīnaṃ.
And just as a plantain trunk has various characteristics—the color of the outermost sheath is different, and the colors of the inner layers are different; even so, the aggregate of formations also has distinct characteristics for contact (phassa), and distinct characteristics for volition (cetanā) and so on.
Và như thân cây chuối có nhiều đặc tính khác nhau, màu sắc của lớp vỏ ngoài khác, màu sắc của các lớp bên trong cũng khác; cũng vậy, uẩn hành cũng có đặc tính của xúc khác, đặc tính của tư, v.v., cũng khác.
Samodhānetvā pana saṅkhārakkhandhotveva vuccatīti.
But when combined, it is simply called the aggregate of formations.
Nhưng khi kết hợp lại, nó được gọi là uẩn hành.
Evampi saṅkhārakkhandho kadalikkhandhasadiso.
In this way, too, the aggregate of formations is like a plantain trunk.
Như vậy, uẩn hành cũng giống như thân cây chuối.
Viññāṇampi asārakaṭṭhena ‘māyāsadisaṃ’.
Consciousness (viññāṇa) too is ‘like a magic show’ due to its unsubstantiality.
Thức (viññāṇa) cũng ‘giống như ảo thuật’ vì vô ngã.
Tathā agayhupagaṭṭhena.
So too, due to its ungraspable nature.
Cũng vậy, vì không thể nắm giữ.
Yathā ca māyā ittarā lahupaccupaṭṭhānā, evaṃ viññāṇaṃ.
And just as a magic show is fleeting and appears quickly, so too is consciousness.
Và như ảo thuật là tạm thời, xuất hiện nhanh chóng, thì thức cũng vậy.
Tañhi tatopi ittaratarañceva lahupaccupaṭṭhānatarañca.
For it is even more fleeting and appears even more quickly than that.
Quả thật, nó còn tạm thời hơn và xuất hiện nhanh chóng hơn cả ảo thuật.
Teneva hi cittena puriso āgato viya, gato viya, ṭhito viya, nisinno viya hoti.
It is by that very mind that a person appears to have come, to have gone, to have stood, to have sat.
Chính vì tâm đó mà người ta dường như đến, dường như đi, dường như đứng, dường như ngồi.
Aññadeva cāgamanakāle cittaṃ, aññaṃ gamanakālādīsu.
Yet the mind at the time of coming is different, and different at the time of going and so forth.
Tâm khi đến khác, tâm khi đi, v.v., cũng khác.
Evampi viññāṇaṃ māyāsadisaṃ.
In this way, too, consciousness is like a magic show.
Như vậy, thức cũng giống như ảo thuật.
Māyā ca mahājanaṃ vañceti, yaṃ kiñcideva ‘idaṃ suvaṇṇaṃ rajataṃ muttā’tipi gahāpeti.
And a magic show deceives many people, making them grasp whatever it is as 'gold, silver, or pearls'.
Và ảo thuật lừa dối mọi người, khiến họ tin rằng ‘đây là vàng, bạc, ngọc trai’, v.v.
Viññāṇampi mahājanaṃ vañceti, teneva cittena āgacchantaṃ viya, gacchantaṃ viya, ṭhitaṃ viya, nisinnaṃ viya katvā gāhāpeti.
Consciousness too deceives many people, making them grasp by that very mind as if one is coming, as if one is going, as if one is standing, as if one is sitting.
Thức cũng lừa dối mọi người, khiến họ tin rằng người đó dường như đang đến, dường như đang đi, dường như đang đứng, dường như đang ngồi chỉ với cùng một tâm.
Aññadeva ca āgamane cittaṃ, aññaṃ gamanādīsu.
And the mind at coming is different, and different at going and so forth.
Và tâm khi đến khác, tâm khi đi, v.v., cũng khác.
Evampi viññāṇaṃ māyāsadisaṃ.
In this way, too, consciousness is like a magic show.
Như vậy, thức cũng giống như ảo thuật.
Visesato ca subhārammaṇampi oḷārikampi ajjhattikarūpaṃ asubhanti daṭṭhabbaṃ.
Moreover, the gross internal matter (ajjhattikarūpa), even if it is a beautiful object, should be regarded as impure (asubha).
Đặc biệt, ngay cả sắc bên trong thô thiển, là đối tượng dễ chịu, cũng phải được thấy là bất tịnh.
Vedanā tīhi dukkhatāhi avinimuttato dukkhāti saññāsaṅkhārā avidheyyato anattāti viññāṇaṃ udayabbayadhammato aniccanti daṭṭhabbaṃ.
Feeling (vedanā) should be regarded as suffering (dukkha) because it is inseparable from the three kinds of suffering (dukkhatā); perception (saññā) and formations (saṅkhārā) should be regarded as not-self (anattā) because they are uncontrollable; and consciousness (viññāṇa) should be regarded as impermanent (anicca) because it is of the nature to arise and pass away.
Thọ phải được thấy là khổ vì không thoát khỏi ba loại khổ (khổ khổ, hành khổ, hoại khổ); tưởng và hành phải được thấy là vô ngã vì không thể điều khiển; thức phải được thấy là vô thường vì có pháp sinh diệt.
‘Evaṃ passantassatthasiddhito’ti evañca saṅkhepavitthāravasena dvidhā passato yā atthasiddhi hoti, tatopi vinicchayanayo viññātabbo, seyyathidaṃ – saṅkhepato tāva pañcupādānakkhandhesu ukkhittāsikapaccatthikādibhāvena passanto khandhehi na vihaññati.
‘Because of the attainment of benefit for one who sees thus’: The method of determination should be understood from the attainment of benefit that comes to one who sees in two ways—in brief and in detail—thus. To begin with, one who sees the five aggregates of clinging as like an enemy with an upraised sword, and so on, is not harmed by the aggregates.
‘Như vậy, nhờ sự thành tựu mục đích của người thấy’, tức là nhờ sự thành tựu mục đích của người thấy theo hai cách, tóm tắt và chi tiết, như vậy, phương pháp quyết định cũng phải được hiểu, cụ thể là: trước hết, người thấy năm uẩn chấp thủ như kẻ thù cầm gươm giương cao sẽ không bị các uẩn làm hại.
Vitthārato pana rūpādīni pheṇapiṇḍādisadisabhāvena passanto na asāresu sāradassī hoti.
However, one who sees matter (rūpa) and so on as being like a lump of foam and so on, does not perceive substance in the unsubstantial.
Còn người thấy sắc, v.v., giống như cục bọt, v.v., sẽ không còn thấy cái tinh túy trong những cái vô ngã.
Visesato ca ajjhattikarūpaṃ asubhato passanto kabaḷīkārāhāraṃ parijānāti, asubhe subhanti vipallāsaṃ pajahati, kāmoghaṃ uttarati, kāmayogena visaṃyujjati, kāmāsavena anāsavo hoti, abhijjhākāyaganthaṃ bhindati, kāmupādānaṃ na upādiyati.
Moreover, one who sees internal matter (ajjhattikarūpa) as impure comprehends physical nutriment (kabaḷīkārāhāra), abandons the perversion of seeing beauty in the impure, crosses the flood of sensual desire (kāmogha), is dissociated from the yoke of sensual desire (kāmayoga), becomes free from defilements (anāsava) in respect of the canker of sensual desire (kāmāsava), breaks the bodily fetter of covetousness (abhijjhākāyagantha), and does not cling to the clinging to sensual desire (kāmupādāna).
Đặc biệt, người thấy sắc bên trong là bất tịnh sẽ hiểu rõ kabaḷīkārāhāra (thực phẩm vật chất), từ bỏ sự lầm lạc thấy cái tịnh trong cái bất tịnh, vượt qua dòng lũ dục, thoát khỏi sự ràng buộc của dục, trở thành vô lậu đối với kāmāsava (lậu hoặc dục), phá vỡ abhijjhākāyagantha (kiết sử tham dục), không chấp thủ kāmupādāna (chấp thủ dục).
Vedanaṃ dukkhato passanto phassāhāraṃ parijānāti, dukkhe sukhanti vipallāsaṃ pajahati, bhavoghaṃ uttarati, bhavayogena visaṃyujjati, bhavāsavena anāsavo hoti, byāpādakāyaganthaṃ bhindati, sīlabbatupādānaṃ na upādiyati.
One who sees feeling (vedanā) as suffering comprehends contact (phassāhāra), abandons the perversion of seeing pleasure in suffering, crosses the flood of becoming (bhavogha), is dissociated from the yoke of becoming (bhavayoga), becomes free from defilements in respect of the canker of becoming (bhavāsava), breaks the bodily fetter of ill-will (byāpādakāyagantha), and does not cling to the clinging to rites and rituals (sīlabbatupādāna).
Người thấy thọ là khổ sẽ hiểu rõ phassāhāra (thực phẩm xúc), từ bỏ sự lầm lạc thấy cái lạc trong cái khổ, vượt qua dòng lũ hữu, thoát khỏi sự ràng buộc của hữu, trở thành vô lậu đối với bhavāsava (lậu hoặc hữu), phá vỡ byāpādakāyagantha (kiết sử sân hận), không chấp thủ sīlabbatupādāna (chấp thủ giới cấm).
Saññaṃ saṅkhāre ca anattato passanto manosañcetanāhāraṃ parijānāti, anattani attāti vipallāsaṃ pajahati, diṭṭhoghaṃ uttarati, diṭṭhiyogena visaṃyujjati, diṭṭhāsavena anāsavo hoti, idaṃ saccābhinivesakāyaganthaṃ bhindati, attavādupādānaṃ na upādiyati.
Perceiving perception and mental formations as not-self, one fully comprehends the nutriment of mental volition, abandons the perversion of 'self' in what is not-self, crosses the flood of wrong views, becomes disjoined from the yoke of wrong views, becomes free from cankers by the canker of wrong views, breaks this bodily knot of clinging to truth, and does not cling to the clinging to a self-theory.
Người thấy tưởng và hành là vô ngã sẽ hiểu rõ manosañcetanāhāra (thực phẩm tư niệm), từ bỏ sự lầm lạc thấy cái ngã trong cái vô ngã, vượt qua dòng lũ kiến, thoát khỏi sự ràng buộc của kiến, trở thành vô lậu đối với diṭṭhāsava (lậu hoặc kiến), phá vỡ idaṃsaccābhinivesakāyagantha (kiết sử cố chấp vào sự thật này), không chấp thủ attavādupādāna (chấp thủ ngã kiến).
Viññāṇaṃ aniccato passanto viññāṇāhāraṃ parijānāti, anicce niccanti vipallāsaṃ pajahati, avijjoghaṃ uttarati, avijjāyogena visaṃyujjati, avijjāsavena anāsavo hoti, sīlabbataparāmāsakāyaganthaṃ bhindati, diṭṭhupādānaṃ na upādiyati.
Perceiving consciousness as impermanent, one fully comprehends the nutriment of consciousness, abandons the perversion of 'permanence' in what is impermanent, crosses the flood of ignorance, becomes disjoined from the yoke of ignorance, becomes free from cankers by the canker of ignorance, breaks the bodily knot of clinging to precepts and vows, and does not cling to the clinging to views.
Người thấy thức là vô thường sẽ hiểu rõ viññāṇāhāra (thực phẩm thức), từ bỏ sự lầm lạc thấy cái thường trong cái vô thường, vượt qua dòng lũ vô minh, thoát khỏi sự ràng buộc của vô minh, trở thành vô lậu đối với avijjāsava (lậu hoặc vô minh), phá vỡ sīlabbataparāmāsakāyagantha (kiết sử chấp thủ giới cấm và nghi), không chấp thủ diṭṭhupādāna (chấp thủ kiến).
34. Vedanākkhandhaniddese ekavidhenāti ekakoṭṭhāsena.
34. In the exposition of the Vedanākkhandha, ekavidhenāti means “by one category”.
34. Trong phần trình bày về Thọ uẩn (Vedanākkhandha), ekavidhenāti (theo một cách) có nghĩa là theo một phần.
Phassasampayuttoti phassena sampayutto.
Phassasampayuttoti means “associated with contact”.
Phassasampayuttoti (đi kèm với xúc) có nghĩa là đi kèm với xúc.
Sabbāpi catubhūmikavedanā.
All feeling is indeed feeling pertaining to the four planes of existence (catubhūmika).
Tất cả các thọ đều là thọ thuộc bốn cõi (catubhūmika).
Sahetukaduke sahetukā catubhūmikavedanā, ahetukā kāmāvacarāva.
In the sahetukaduka (dyad of associated with roots), sahetukā (feeling associated with roots) is feeling pertaining to the four planes of existence, while ahetukā (feeling dissociated from roots) is only kāmāvacarā (sensuous sphere feeling).
Trong cặp nhị đề (duka) có nhân (sahetuka), thọ có nhân là thọ thuộc bốn cõi, còn thọ vô nhân (ahetuka) chỉ thuộc cõi Dục (kāmāvacara).
Iminā upāyena kusalapadādīhi vuttā vedanā jānitabbā.
By this method, the feeling described by terms such as kusala (wholesome) should be understood.
Theo cách này, các thọ được nói đến trong các từ như thiện (kusala) v.v., nên được biết đến.
Apicāyaṃ vedanākkhandho ekavidhena phassasampayuttato dassito, duvidhena sahetukāhetukato, tividhena jātito, catubbidhena bhūmantarato, pañcavidhena indriyato.
Moreover, this feeling-aggregate is shown in one way as associated with contact (phassasampayutto); in two ways as sahetuka and ahetuka (associated with and dissociated from roots); in three ways according to genus (jāti); in four ways according to the planes of existence (bhūmantara); and in five ways according to faculties (indriya).
Hơn nữa, thọ uẩn này được trình bày theo một cách là đi kèm với xúc (phassasampayutta); theo hai cách là có nhân và vô nhân (sahetukāhetuka); theo ba cách là theo loại (jāti) (thiện, bất thiện, bất định); theo bốn cách là theo các cõi (bhūmantara); theo năm cách là theo quyền (indriya).
Tattha sukhindriyadukkhindriyāni kāyappasādavatthukāni kāmāvacarāneva.
Among these, the faculties of pleasure (sukhindriya) and pain (dukkhindriya) have the body-sensitivity (kāyappasāda) as their basis and pertain only to the sensuous sphere (kāmāvacara).
Trong đó, lạc quyền (sukhindriya) và khổ quyền (dukkhindriya) có đối tượng là thân tịnh sắc (kāyappasāda) và chỉ thuộc cõi Dục.
Somanassindriyaṃ chaṭṭhavatthukaṃ vā avatthukaṃ vā tebhūmakaṃ.
The faculty of joy (somanassindriya) either has the sixth basis (hadayavatthu) or no basis (in the immaterial plane) and pertains to the three planes of existence (tebhūmaka).
Hỷ quyền (somanassindriya) có đối tượng là y vật thứ sáu (chaṭṭhavatthuka) hoặc không có y vật (avatthuka), và thuộc ba cõi (tebhūmaka).
Domanassindriyaṃ chaṭṭhavatthukaṃ kāmāvacaraṃ.
The faculty of displeasure (domanassindriya) has the sixth basis and pertains to the sensuous sphere.
Ưu quyền (domanassindriya) có đối tượng là y vật thứ sáu và thuộc cõi Dục.
Upekkhindriyaṃ cakkhādicatuppasādavatthukaṃ chaṭṭhavatthukaṃ avatthukañca catubhūmakaṃ.
The faculty of equanimity (upekkhindriya) has the eye and other four sensitivities as its basis, the sixth basis, or no basis, and pertains to the four planes of existence.
Xả quyền (upekkhindriya) có đối tượng là bốn tịnh sắc (pasāda) như nhãn, v.v., y vật thứ sáu và không có y vật, và thuộc bốn cõi.
Chabbidhena vatthuto dassito.
It is shown in six ways according to its basis (vatthuto).
Nó được trình bày theo sáu cách dựa trên y vật (vatthu).
Tattha purimā pañca vedanā pañcappasādavatthukā kāmāvacarāva chaṭṭhā avatthukā vā savatthukā vā catubhūmikā.
Among these, the first five feelings have the five sensitivities as their basis and pertain only to the sensuous sphere; the sixth feeling either has no basis or has a basis, and pertains to the four planes of existence.
Trong đó, năm thọ đầu tiên có đối tượng là năm tịnh sắc và chỉ thuộc cõi Dục; thọ thứ sáu có thể không có y vật hoặc có y vật, và thuộc bốn cõi.
Sattavidhena tattha manosamphassajā bhedato dassitā, aṭṭhavidhena tattha kāyasamphassajā bhedato, navavidhena sattavidhabhede manoviññāṇadhātusamphassajā bhedato, dasavidhena aṭṭhavidhabhede manoviññāṇadhātusamphassajā bhedato.
In seven ways, mental-contact-born feeling (manosamphassajā) is shown according to its divisions; in eight ways, body-contact-born feeling (kāyasamphassajā) is shown according to its divisions; in nine ways, in the seven-fold division, mind-consciousness-element-contact-born feeling (manoviññāṇadhātusamphassajā) is shown according to its divisions; in ten ways, in the eight-fold division, mind-consciousness-element-contact-born feeling is shown according to its divisions.
Theo bảy cách, thọ sinh từ xúc ý (manosamphassajā) được trình bày theo sự phân loại; theo tám cách, thọ sinh từ xúc thân (kāyasamphassajā) được phân loại; theo chín cách, thọ sinh từ xúc ý-thức giới (manoviññāṇadhātusamphassajā) trong phân loại bảy cách được phân loại; theo mười cách, thọ sinh từ xúc ý-thức giới trong phân loại tám cách được phân loại.
Etesu hi sattavidhabhede manosamphassajā manodhātusamphassajā, manoviññāṇadhātusamphassajāti dvidhā bhinnā.
In these divisions, in the seven-fold division, mental-contact-born feeling is divided into two kinds: mind-element-contact-born (manodhātusamphassajā) and mind-consciousness-element-contact-born (manoviññāṇadhātusamphassajā).
Trong các phân loại này, trong phân loại bảy cách, thọ sinh từ xúc ý được chia thành hai loại: xúc ý giới (manodhātusamphassajā) và xúc ý-thức giới (manoviññāṇadhātusamphassajā).
Aṭṭhavidhabhede tāya saddhiṃ kāyasamphassajāpi sukhā dukkhāti dvidhā bhinnā.
In the eight-fold division, along with that, body-contact-born feeling is also divided into two kinds: pleasure (sukhā) and pain (dukkhā).
Trong phân loại tám cách, cùng với loại đó, thọ sinh từ xúc thân cũng được chia thành hai loại: lạc (sukhā) và khổ (dukkhā).
Navavidhabhede sattavidhe vuttā manoviññāṇadhātusamphassajā kusalādivasena tidhā bhinnā.
In the nine-fold division, the mind-consciousness-element-contact-born feeling mentioned in the seven-fold division is divided into three kinds according to kusala, etc.
Trong phân loại chín cách, thọ sinh từ xúc ý-thức giới được nói đến trong bảy cách được chia thành ba loại theo thiện (kusala), v.v.
Dasavidhabhede aṭṭhavidhe vuttā manoviññāṇadhātusamphassajā kusalādivaseneva tidhā bhinnā.
In the ten-fold division, the mind-consciousness-element-contact-born feeling mentioned in the eight-fold division is likewise divided into three kinds according to kusala, etc.
Trong phân loại mười cách, thọ sinh từ xúc ý-thức giới được nói đến trong tám cách cũng được chia thành ba loại theo thiện, v.v.
Satthā hi imasmiṃ abhidhammabhājanīye vedanākkhandhaṃ bhājento tike gahetvā dukesu pakkhipi, duke gahetvā tikesu pakkhipi, tike ca duke ca ubhatovaḍḍhananīhārena āhari; sattavidhena, catuvīsatividhena, tiṃsavidhena, bahuvidhenāti sabbathāpi bahuvidhena vedanākkhandhaṃ dassesi.
Indeed, in this Abhidhammabhājanīya, when the Teacher expounded the aggregate of feeling, he took the triads (tika) and placed them into the dyads (duka); he took the dyads and placed them into the triads; he presented them by the method of increasing both triads and dyads; and by the seven-fold, twenty-four-fold, thirty-fold, and various other ways, he showed the aggregate of feeling in all its many aspects.
Thật vậy, khi Đức Bổn Sư phân loại thọ uẩn trong Abhidhammabhājanīya này, Ngài đã lấy các bộ ba (tika) và đưa vào các cặp nhị đề (duka); lấy các cặp nhị đề và đưa vào các bộ ba; Ngài đã trình bày theo phương pháp tăng trưởng cả hai (ubhatovaḍḍhananīhāra); và Ngài đã trình bày thọ uẩn theo nhiều cách: bảy cách, hai mươi bốn cách, ba mươi cách, và vô số cách.
Puggalajjhāsayena ceva desanāvilāsena ca.
Due to the disposition of individuals (puggalajjhāsaya) and the grace of exposition (desanāvilāsa).
Do khuynh hướng của chúng sinh (puggalajjhāsaya) và sự khéo léo trong thuyết pháp (desanāvilāsa).
Dhammaṃ sotuṃ nisinnadevaparisāya hi ye devaputtā tike ādāya dukesu pakkhipitvā kathiyamānaṃ paṭivijjhituṃ sakkonti, tesaṃ sappāyavasena tathā katvā desesi.
For among the assembly of devas who had gathered to listen to the Dhamma, those devaputtas who were capable of comprehending the teaching when triads were taken and placed into dyads, for their benefit, he taught it in that way.
Thật vậy, trong hội chúng chư thiên đang ngồi nghe Pháp, đối với những vị thiên tử có khả năng thấu hiểu khi Pháp được thuyết giảng bằng cách lấy các bộ ba và đưa vào các cặp nhị đề, Ngài đã thuyết giảng theo cách phù hợp với họ.
Ye itarehi ākārehi kathiyamānaṃ paṭivijjhituṃ sakkonti, tesaṃ tehākārehi desesīti.
And those who were capable of comprehending the teaching when it was taught in other ways, for their benefit, he taught it in those ways.
Đối với những vị có khả năng thấu hiểu khi Pháp được thuyết giảng theo các cách khác, Ngài đã thuyết giảng theo những cách đó.
Ayamettha ‘puggalajjhāsayo’.
This here is the ‘disposition of individuals’.
Đây là ‘khuynh hướng của chúng sinh’ ở đây.
Sammāsambuddho pana attano mahāvisayatāya tike vā dukesu pakkhipitvā, duke vā tikesu ubhatovaḍḍhanena vā, sattavidhādinayena vā, yathā yathā icchati tathā tathā desetuṃ sakkoti.
But the Perfectly Enlightened One, by virtue of his vast range of knowledge, is able to teach in any way he wishes, whether by placing triads into dyads, or dyads into triads, or by increasing both, or by the seven-fold method, etc.
Tuy nhiên, Đức Chánh Đẳng Giác, do sự rộng lớn của tầm nhìn của Ngài, có thể thuyết giảng theo bất cứ cách nào Ngài muốn, dù là lấy các bộ ba và đưa vào các cặp nhị đề, hay lấy các cặp nhị đề và đưa vào các bộ ba, hay bằng cách tăng trưởng cả hai, hay theo phương pháp bảy cách, v.v.
Tasmāpi imehākārehi desesīti ayamassa ‘desanāvilāso’.
Therefore, because of this too, he taught in these ways; this is his ‘grace of exposition’.
Vì vậy, Ngài đã thuyết giảng theo những cách này; đây là ‘sự khéo léo trong thuyết pháp’ của Ngài.
Idāni atthavaṇṇanā hoti.
Now, there is the commentary on the meaning.
Bây giờ là chú giải ý nghĩa.
Tattha sattavidhaniddeso tāva uttānatthoyeva.
Among these, the seven-fold exposition is simply of obvious meaning.
Trong đó, phần trình bày bảy cách là ý nghĩa hiển nhiên.
Catuvīsatividhaniddese cakkhusamphassapaccayā vedanākkhandho atthi kusaloti kāmāvacaraaṭṭhakusalacittavasena veditabbo.
In the twenty-four-fold exposition, “There is a wholesome feeling-aggregate conditioned by eye-contact” should be understood by means of the eight sensuous sphere wholesome cittas.
Trong phần trình bày hai mươi bốn cách, “Tồn tại thọ uẩn thiện do xúc mắt làm duyên” nên được hiểu theo tám tâm thiện thuộc cõi Dục.
Atthi akusaloti dvādasaakusalacittavasena veditabbo.
“There is an unwholesome feeling-aggregate” should be understood by means of the twelve unwholesome cittas.
“Tồn tại bất thiện” nên được hiểu theo mười hai tâm bất thiện.
Atthi abyākatoti tisso manodhātuyo, tisso ahetukamanoviññāṇadhātuyo, aṭṭha mahāvipākāni, dasa kāmāvacarakiriyāti catuvīsatiyā cittānaṃ vasena veditabbo.
“There is an indeterminate feeling-aggregate” should be understood by means of the twenty-four cittas, namely, the three mind-elements, the three rootless mind-consciousness-elements, the eight great resultant cittas, and the ten sensuous sphere functional cittas.
“Tồn tại bất định” nên được hiểu theo ba ý giới (manodhātu), ba ý-thức giới vô nhân (ahetukamanoviññāṇadhātu), tám quả đại thiện (mahāvipāka) và mười tâm duy tác cõi Dục (kāmāvacarakiriyā), tức là theo hai mươi bốn tâm.
Tattha aṭṭha kusalāni dvādasa akusalāni ca javanavasena labbhanti.
Among these, the eight wholesome cittas and the twelve unwholesome cittas are obtained as javana (impulsive) cittas.
Trong đó, tám tâm thiện và mười hai tâm bất thiện được đạt được theo phương diện tốc hành (javana).
Kiriyamanodhātu āvajjanavasena labbhati.
The functional mind-element (kiriyamanodhātu) is obtained as āvajjana (adverting).
Ý giới duy tác (kiriyamanodhātu) được đạt được theo phương diện khai môn (āvajjana).
Dve vipākamanodhātuyo sampaṭicchanavasena, tisso vipākamanoviññāṇadhātuyo santīraṇatadārammaṇavasena, kiriyāhetukamanoviññāṇadhātu voṭṭhabbanavasena, aṭṭha mahāvipākacittāni tadārammaṇavasena, nava kiriyacittāni javanavasena labbhanti.
Two resultant mind-elements (manodhātu) are obtained by way of sampaṭicchana (receiving); three resultant mind-consciousness elements (manoviññāṇadhātu) are obtained by way of santīraṇa (investigating) and tadārammaṇa (registering); the functional rootless mind-consciousness element is obtained by way of voṭṭhabbana (determining); the eight great resultant cittas are obtained by way of tadārammaṇa; the nine functional cittas are obtained by way of javana.
Hai tâm ý giới quả dị thục được nhận lãnh dưới dạng tâm tiếp thâu, ba tâm ý thức giới quả dị thục được nhận lãnh dưới dạng tâm thẩm sát và tâm tùy duyên, tâm ý thức giới hành vô nhân được nhận lãnh dưới dạng tâm khai môn, tám đại tâm dị thục được nhận lãnh dưới dạng tâm tùy duyên, chín tâm hành được nhận lãnh dưới dạng tâm tốc hành.
Sotaghānajivhākāyadvāresupi eseva nayo.
The same method applies to the ear, nose, tongue, and body doors as well.
Ở các cửa tai, mũi, lưỡi, thân cũng vậy.
Manodvāre pana atthi kusaloti catubhūmakakusalavasena kathitaṃ, atthi akusaloti dvādasaakusalavasena.
However, in the mind-door, "there is wholesome" refers to wholesome actions belonging to the four planes (catubhūmaka kusala), and "there is unwholesome" refers to the twelve unwholesome actions.
Tuy nhiên, ở cửa ý, câu “có thiện” được nói đến theo nghĩa các tâm thiện thuộc bốn cõi, câu “có bất thiện” theo nghĩa mười hai tâm bất thiện.
Atthi abyākatoti ekādasannaṃ kāmāvacaravipākānaṃ, dasannaṃ kiriyānaṃ, navannaṃ rūpāvacarārūpāvacarakiriyānaṃ, catunnaṃ sāmaññaphalānanti catuttiṃsacittuppādavasena kathitaṃ.
"There is indeterminate" refers to the eleven kāmaloka resultants, the ten functional cittas, the nine rūpāvacara and arūpāvacara functional cittas, and the four fruits of recluseship (sāmaññaphalāni) – thus, it refers to thirty-four cittas.
Câu “có vô ký” được nói đến theo nghĩa ba mươi bốn tâm: mười một tâm quả dục giới, mười tâm hành, chín tâm hành sắc giới và vô sắc giới, và bốn tâm quả Thánh.
Tattha catubhūmakakusalañceva akusalañca javanavasena labbhati.
Among these, the four-plane wholesome and unwholesome cittas are obtained by way of javana.
Trong đó, các tâm thiện thuộc bốn cõi và tâm bất thiện được nhận lãnh dưới dạng tâm tốc hành.
Kiriyato ahetukamanoviññāṇadhātu āvajjanavasena, ekādasa vipākacittāni tadārammaṇavasena, tebhūmakakiriyā ceva sāmaññaphalāni ca javanavaseneva labbhanti.
From the functional cittas, the rootless mind-consciousness element is obtained by way of āvajjanā (adverting); the eleven resultant cittas are obtained by way of tadārammaṇa; the three-plane functional cittas and the fruits of recluseship are obtained by way of javana only.
Từ các tâm hành, tâm ý thức giới vô nhân hành được nhận lãnh dưới dạng tâm khai môn, mười một tâm quả dị thục được nhận lãnh dưới dạng tâm tùy duyên, các tâm hành thuộc ba cõi và các tâm quả Thánh được nhận lãnh dưới dạng tâm tốc hành.
Tāni sattavidhādīsu yattha katthaci ṭhatvā kathetuṃ vaṭṭanti.
These may be explained by placing them anywhere among the seven categories and so forth.
Những tâm này có thể được trình bày ở bất kỳ đâu trong bảy loại hoặc các loại khác.
Tiṃsavidhe pana ṭhatvā dīpiyamānāni sukhadīpanāni hontīti tiṃsavidhasmiṃyeva ṭhatvā dīpayiṃsu.
But since explaining them by placing them in the thirty categories (tiṃsavidha) makes the explanation easy, they are explained by placing them precisely in the thirty categories.
Tuy nhiên, khi được trình bày trong ba mươi loại, chúng dễ được giải thích, nên các ngài đã trình bày chúng chỉ trong ba mươi loại.
Etāni hi sabbānipi cittāni cakkhudvāre upanissayakoṭiyā, samatikkamavasena, bhāvanāvasenāti tīhākārehi labbhanti.
All these cittas are obtained at the eye-door by three methods: by way of strong supporting condition (upanissaya), by way of overcoming, and by way of development (bhāvanā).
Tất cả các tâm này đều được nhận lãnh ở cửa mắt qua ba phương cách: theo cách nền tảng (upanissaya), theo cách vượt qua (samatikkama), và theo cách tu tập (bhāvanā).
Tathā sotadvāramanodvāresupi.
Similarly, this applies to the ear-door and mind-door as well.
Tương tự ở cửa tai và cửa ý.
Ghānajivhākāyadvāresu pana samatikkamavasena, bhāvanāvasenāti dvīhevākārehi labbhantīti veditabbāni.
However, at the nose, tongue, and body doors, they are to be understood as being obtained by only two methods: by way of overcoming and by way of development.
Tuy nhiên, ở các cửa mũi, lưỡi, thân, chúng được nhận lãnh qua hai phương cách: theo cách vượt qua và theo cách tu tập.
Idha bhikkhu vihāracārikaṃ caramāno kasiṇamaṇḍalaṃ disvā ‘kiṃ nāmeta’nti pucchitvā ‘kasiṇamaṇḍala’nti vutte puna ‘kiṃ iminā karontī’ti pucchati.
Here, a bhikkhu, while walking for alms in the monastery, sees a kasiṇa disk and asks, "What is this called?" When told it is a "kasiṇa disk," he asks again, "What do they do with this?"
Ở đây, một tỳ khưu đang đi kinh hành trong tịnh xá, thấy một vòng tròn kasiṇa, hỏi: ‘Cái này tên gì?’. Khi được trả lời ‘Vòng tròn kasiṇa’, vị ấy lại hỏi: ‘Người ta làm gì với cái này?’.
Athassa ācikkhanti – ‘evaṃ bhāvetvā jhānāni uppādetvā, samāpattipadaṭṭhānaṃ vipassanaṃ vaḍḍhetvā, arahattaṃ pāpuṇantī’ti.
Then they explain to him, "By developing it in this way, one generates jhānas, cultivates vipassanā based on the samāpattis, and attains arahantship."
Rồi người ta giải thích cho vị ấy rằng: ‘Tu tập như vậy sẽ phát sinh các thiền, phát triển tuệ quán dựa trên các định, và đạt đến A-la-hán quả’.
Ajjhāsayasampanno kulaputto ‘bhāriyaṃ eta’nti asallakkhetvā ‘mayāpi esa guṇo nibbattetuṃ vaṭṭati, na kho pana sakkā esa nipajjitvā niddāyantena nibbattetuṃ, āditova vīriyaṃ kātuṃ sīlaṃ sodhetuṃ vaṭṭatī’ti cintetvā sīlaṃ sodheti.
A young man of good family, endowed with aspiration, without thinking "this is difficult," reflects, "I too should produce this quality. However, it is not possible to produce it by lying down and sleeping. One should strive from the beginning and purify one's sīla." Thinking thus, he purifies his sīla.
Vị thiện gia có ý chí mạnh mẽ, không nghĩ rằng ‘việc này khó’, mà nghĩ: ‘Mình cũng nên thành tựu phẩm chất này. Tuy nhiên, không thể thành tựu được khi nằm ngủ; ngay từ đầu phải tinh tấn, phải thanh tịnh hóa giới của mình’. Nghĩ vậy, vị ấy thanh tịnh hóa giới của mình.
Tato sīle patiṭṭhāya dasa palibodhe upacchinditvā, ticīvaraparamena santosena santuṭṭho, ācariyupajjhāyānaṃ vattapaṭivattaṃ katvā, kammaṭṭhānaṃ uggaṇhitvā, kasiṇaparikammaṃ katvā, samāpattiyo uppādetvā, samāpattipadaṭṭhānaṃ vipassanaṃ vaḍḍhetvā, arahattaṃ pāpuṇāti.
Then, established in sīla, he removes the ten impediments (palibodha), is content with the utmost three robes, performs the duties (vatta-paṭivatta) for his teachers and preceptors, learns the meditation subject (kammaṭṭhāna), performs the kasiṇa preliminary work, generates the samāpattis, cultivates vipassanā based on the samāpattis, and attains arahantship.
Sau đó, an trú trong giới, vị ấy đoạn trừ mười chướng ngại, hoan hỷ với sự tri túc tối đa với ba y, thực hành các bổn phận đối với thầy và Hòa thượng, học pháp hành, thực hành kasiṇa-parikamma, phát sinh các định, phát triển tuệ quán dựa trên các định, và đạt đến A-la-hán quả.
Tattha sabbāpi parikammavedanā kāmāvacarā, aṭṭhasamāpattivedanā rūpāvacarārūpāvacarā, maggaphalavedanā lokuttarāti evaṃ cakkhuviññāṇaṃ catubhūmikavedanānibbattiyā balavapaccayo hotīti catubhūmikavedanā cakkhusamphassapaccayā nāma jātā.
Therein, all the preliminary-work feelings (parikamma-vedanā) are kāmaloka, the eight samāpatti feelings are rūpāvacara and arūpāvacara, and the path and fruit feelings are lokuttara. Thus, eye-consciousness is a strong condition for the arising of feelings of the four planes. Therefore, feelings of the four planes are said to be conditioned by eye-contact.
Trong đó, tất cả các cảm thọ trong giai đoạn chuẩn bị đều thuộc dục giới, các cảm thọ của tám thiền định thuộc sắc giới và vô sắc giới, các cảm thọ của đạo và quả thuộc siêu thế. Như vậy, nhãn thức là một nhân mạnh mẽ cho sự phát sinh các cảm thọ thuộc bốn cõi, do đó, các cảm thọ thuộc bốn cõi này được gọi là do nhãn xúc làm duyên.
Evaṃ tāva ‘upanissayavasena’ labbhanti.
Thus, they are obtained "by way of strong supporting condition" (upanissayavasena).
Như vậy, chúng được nhận lãnh ‘theo cách nền tảng’.
Cakkhudvāre pana rūpe āpāthagate ‘iṭṭhe me ārammaṇe rāgo uppanno, aniṭṭhe paṭigho, asamapekkhanāya moho, vinibandhassa pana me māno uppanno, parāmaṭṭhassa diṭṭhi, vikkhepagatassa uddhaccaṃ, asanniṭṭhāgatassa vicikicchā, thāmagatassa anusayo uppanno’ti pariggahe ṭhito kulaputto attano kilesuppattiṃ ñatvā ‘ime me kilesā vaḍḍhamānā anayabyasanāya saṃvattissanti, handa ne niggaṇhāmī’ti cintetvā ‘na kho pana sakkā nipajjitvā niddāyantena kilese niggaṇhituṃ; āditova vīriyaṃ kātuṃ vaṭṭati sīlaṃ sodhetu’nti heṭṭhā vuttanayeneva paṭipajjitvā arahattaṃ pāpuṇāti.
However, at the eye-door, when visible objects come into range, a young man of good family, established in the comprehension, "rāga has arisen in me regarding a desirable object, paṭigha regarding an undesirable object, delusion (moha) due to not scrutinizing, conceit (māna) due to being bound, wrong view (diṭṭhi) due to being grasped, restlessness (uddhacca) due to being scattered, doubt (vicikicchā) due to being undetermined, and underlying tendencies (anusaya) due to being ingrained, " knowing the arising of his defilements, reflects, "If these defilements increase, they will lead to my ruin and destruction. Come, let me suppress them." Thinking, "It is not possible to suppress defilements by lying down and sleeping; one must strive from the beginning and purify one's sīla," he practices in the manner mentioned below and attains arahantship.
Tuy nhiên, ở cửa mắt, khi một sắc cảnh xuất hiện, một thiện gia an trú trong sự phân biệt như sau: ‘Tham ái đã phát sinh trong tôi đối với đối tượng khả ái, sân hận đối với đối tượng bất khả ái, si mê do không quán xét kỹ, kiêu mạn do sự ràng buộc của tôi, tà kiến do sự nắm giữ sai lầm, phóng dật do tâm tán loạn, nghi ngờ do không quyết định được, và tùy miên đã phát sinh do sự kiên cố’. Nhận biết sự phát sinh của các phiền não này, vị ấy nghĩ: ‘Nếu các phiền não này tăng trưởng, chúng sẽ dẫn đến sự hủy hoại và bất hạnh cho tôi. Nào, tôi hãy chế ngự chúng’. Nghĩ rằng ‘không thể chế ngự phiền não khi nằm ngủ; ngay từ đầu phải tinh tấn, phải thanh tịnh hóa giới của mình’, vị ấy thực hành theo cách đã nói ở trên và đạt đến A-la-hán quả.
Tattha sabbāpi parikammavedanā kāmāvacarā, aṭṭhasamāpattivedanā rūpāvacarārūpāvacarā, maggaphalavedanā lokuttarāti evaṃ rūpārammaṇe uppannaṃ kilesaṃ samatikkamitvā gatāti catubhūmikavedanā cakkhusamphassapaccayā nāma jātā.
Therein, all the preliminary-work feelings are kāmaloka, the eight samāpatti feelings are rūpāvacara and arūpāvacara, and the path and fruit feelings are lokuttara. Thus, the feelings of the four planes are said to be conditioned by eye-contact, having overcome the defilements that arose from the visible object.
Trong đó, tất cả các cảm thọ trong giai đoạn chuẩn bị đều thuộc dục giới, các cảm thọ của tám thiền định thuộc sắc giới và vô sắc giới, các cảm thọ của đạo và quả thuộc siêu thế. Như vậy, các cảm thọ thuộc bốn cõi này được gọi là do nhãn xúc làm duyên, vì chúng đã vượt qua phiền não phát sinh trên sắc cảnh.
Evaṃ ‘samatikkamavasena’ labbhanti.
Thus, they are obtained "by way of overcoming" (samatikkamavasena).
Như vậy, chúng được nhận lãnh ‘theo cách vượt qua’.
Cakkhudvāre pana rūpe āpāthagate eko evaṃ pariggahaṃ paṭṭhapeti – ‘idaṃ rūpaṃ kiṃ nissita’nti?
However, at the eye-door, when a visible object comes into range, one person establishes comprehension in this way: "On what is this visible object based?"
Tuy nhiên, ở cửa mắt, khi một sắc cảnh xuất hiện, một vị tỳ khưu quán xét như sau: ‘Sắc này nương tựa vào cái gì?’.
Tato naṃ ‘bhūtanissita’nti ñatvā cattāri mahābhūtāni upādārūpañca rūpanti pariggaṇhāti, tadārammaṇe dhamme arūpanti pariggaṇhāti.
Then, knowing that it is "based on the great elements," he comprehends the four great elements and the derived matter (upādārūpa) as rūpa (materiality), and the phenomena related to that object as arūpa (mentality).
Rồi, nhận biết rằng ‘sắc này nương tựa vào các đại yếu’, vị ấy phân biệt bốn đại yếu và sắc y sinh là sắc pháp, và các pháp làm đối tượng của sắc đó là danh pháp.
Tato sappaccayaṃ nāmarūpaṃ parigaṇhitvā tīṇi lakkhaṇāni āropetvā vipassanāpaṭipāṭiyā saṅkhāre sammasitvā arahattaṃ pāpuṇāti.
Then, having comprehended dependent nāmarūpa (mentality-materiality), he applies the three characteristics, contemplates the conditioned phenomena (saṅkhāras) through the sequence of vipassanā, and attains arahantship.
Sau đó, phân biệt danh sắc có nhân duyên, vị ấy áp dụng ba tướng (vô thường, khổ, vô ngã), quán xét các hành theo trình tự tuệ quán, và đạt đến A-la-hán quả.
Tattha sabbāpi parikammavedanā kāmāvacarā, aṭṭhasamāpattivedanā rūpāvacarārūpāvacarā, maggaphalavedanā lokuttarāti evaṃ rūpārammaṇaṃ sammasitvā nibbattitāti ayaṃ vedanā cakkhusamphassapaccayā nāma jātā.
Therein, all the preliminary-work feelings are kāmaloka, the eight samāpatti feelings are rūpāvacara and arūpāvacara, and the path and fruit feelings are lokuttara. Thus, this feeling is said to be conditioned by eye-contact, having arisen by contemplating the visible object.
Trong đó, tất cả các cảm thọ trong giai đoạn chuẩn bị đều thuộc dục giới, các cảm thọ của tám thiền định thuộc sắc giới và vô sắc giới, các cảm thọ của đạo và quả thuộc siêu thế. Như vậy, cảm thọ này được gọi là do nhãn xúc làm duyên, vì nó đã phát sinh do quán xét sắc cảnh.
Evaṃ ‘bhāvanāvasena’ labbhanti.
Thus, they are obtained "by way of development" (bhāvanāvasena).
Như vậy, chúng được nhận lãnh ‘theo cách tu tập’.
Aparo bhikkhu suṇāti – ‘kasiṇaparikammaṃ kira katvā samāpattiyo uppādetvā samāpattipadaṭṭhānaṃ vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇantī’ti.
Another bhikkhu hears, "It is said that by performing kasiṇa preliminary work, one generates samāpattis, cultivates vipassanā based on the samāpattis, and attains arahantship."
Một tỳ khưu khác nghe nói: ‘Người ta thực hành kasiṇa-parikamma, phát sinh các thiền định, phát triển tuệ quán dựa trên các định, và đạt đến A-la-hán quả’.
Ajjhāsayasampanno kulaputto ‘bhāriyaṃ eta’nti asallakkhetvā ‘mayāpi esa guṇo nibbattetuṃ vaṭṭatī’ti purimanayeneva paṭipajjitvā arahattaṃ pāpuṇāti.
A young man of good family, endowed with aspiration, without thinking "this is difficult," reflects, "I too should produce this quality," and practices in the same previous manner, attaining arahantship.
Vị thiện gia có ý chí mạnh mẽ, không nghĩ rằng ‘việc này khó’, mà nghĩ: ‘Mình cũng nên thành tựu phẩm chất này’. Vị ấy thực hành theo cách đã nói ở trên và đạt đến A-la-hán quả.
Tattha sabbāpi parikammavedanā kāmāvacarā, aṭṭhasamāpattivedanā rūpāvacarārūpāvacarā, maggaphalavedanā lokuttarāti evaṃ sotaviññāṇaṃ catubhūmikavedanā nibbattiyā balavapaccayo hotīti catubhūmikavedanā sotasamphassapaccayā nāma jātā.
Therein, all the preliminary-work feelings are kāmaloka, the eight samāpatti feelings are rūpāvacara and arūpāvacara, and the path and fruit feelings are lokuttara. Thus, ear-consciousness is a strong condition for the arising of feelings of the four planes. Therefore, feelings of the four planes are said to be conditioned by ear-contact.
Trong đó, tất cả các cảm thọ trong giai đoạn chuẩn bị đều thuộc dục giới, các cảm thọ của tám thiền định thuộc sắc giới và vô sắc giới, các cảm thọ của đạo và quả thuộc siêu thế. Như vậy, nhĩ thức là một nhân mạnh mẽ cho sự phát sinh các cảm thọ thuộc bốn cõi, do đó, các cảm thọ thuộc bốn cõi này được gọi là do nhĩ xúc làm duyên.
Evaṃ tāva ‘upanissayavasena’ labbhanti.
Thus, they are obtained "by way of strong supporting condition."
Như vậy, chúng được nhận lãnh ‘theo cách nền tảng’.
Ghānajivhākāyadvāresu pana gandhārammaṇādīsu āpāthagatesu ‘iṭṭhe me ārammaṇe rāgo uppanno’ti sabbaṃ cakkhudvāre vuttanayeneva veditabbaṃ.
However, at the nose, tongue, and body doors, when smell objects and so forth come into range, everything should be understood in the same manner as stated for the eye-door, such as "rāga has arisen in me regarding a desirable object."
Tuy nhiên, ở các cửa mũi, lưỡi, thân, khi các đối tượng như mùi hương xuất hiện, câu ‘Tham ái đã phát sinh trong tôi đối với đối tượng khả ái’ và tất cả những điều khác đều phải được hiểu theo cách đã nói ở cửa mắt.
Evaṃ gandhārammaṇādīsu uppannaṃ kilesaṃ samatikkamitvā gatāti catubhūmikavedanā ghānajivhākāyasamphassapaccayā nāma jātā.
Thus, the feelings of the four planes are said to be conditioned by nose, tongue, and body contact, having overcome the defilements that arose from the smell object and so forth.
Như vậy, các cảm thọ thuộc bốn cõi này được gọi là do khứu xúc, thiệt xúc, thân xúc làm duyên, vì chúng đã vượt qua phiền não phát sinh trên các đối tượng như mùi hương.
Evaṃ tīsu dvāresu ‘samatikkamavasena’ labbhanti.
Thus, in these three doors, they are obtained "by way of overcoming."
Như vậy, chúng được nhận lãnh ‘theo cách vượt qua’ ở ba cửa này.
Ghānadvārādīsu pana gandhādīsu āpāthagatesu eko evaṃ pariggahaṃ paṭṭhapeti – ‘ayaṃ gandho, ayaṃ raso, idaṃ phoṭṭhabbaṃ kiṃ nissita’nti sabbaṃ cakkhudvāre vuttanayeneva veditabbaṃ.
When odors and so forth come into range at the nose door and other doors, one establishes a comprehension thus: ‘On what does this odor, this taste, this tactile object depend?’ Everything should be understood in the same way as stated for the eye door.
Tuy nhiên, trong các căn môn như khứu môn, khi các đối tượng như mùi hương xuất hiện, một người sẽ thiết lập sự quán xét như sau: ‘Mùi hương này, vị này, xúc chạm này nương tựa vào cái gì?’ Tất cả điều này phải được hiểu theo cách đã nói ở nhãn môn.
Evaṃ gandhārammaṇādīni sammasitvā nibbattitāti ayaṃ vedanā ghānajivhākāyasamphassapaccayā nāma jātā.
Thus, having contemplated these objects such as odors, this feeling, which arose, is called feeling arisen from nose-contact, tongue-contact, and body-contact.
Như vậy, sau khi quán xét các đối tượng như mùi hương, cảm thọ này được sinh ra, gọi là cảm thọ sinh khởi do xúc chạm nơi mũi, lưỡi, thân.
Evaṃ ‘bhāvanāvasena’ labbhanti.
Thus, they are obtained ‘through development’ (bhāvanā).
Như vậy, chúng được đạt được ‘bằng cách tu tập’.
Manodvāre pana tīhipi ākārehi labbhanti.
However, at the mind-door, they are obtained in all three ways.
Tuy nhiên, ở ý môn, chúng được đạt được bằng cả ba cách.
Ekacco hi jātiṃ bhayato passati, jaraṃ byādhiṃ maraṇaṃ bhayato passati, bhayato disvā ‘jātijarābyādhimaraṇehi muccituṃ vaṭṭati, na kho pana sakkā nipajjitvā niddāyantena jātiādīhi muccituṃ, āditova vīriyaṃ kātuṃ sīlaṃ sodhetuṃ vaṭṭatī’ti cintetvā cakkhudvāre vuttanayeneva paṭipajjitvā arahattaṃ pāpuṇāti.
For some, seeing birth as frightful, seeing old age, sickness, and death as frightful, and having seen them as frightful, thinking, ‘It is fitting to be freed from birth, old age, sickness, and death. One cannot, however, be freed from birth and so forth by lying down and sleeping. It is fitting to exert effort from the very beginning and to purify one’s virtue,’ they practice in the same way as stated for the eye-door and attain arahatta.
Quả thật, có người thấy sự sinh là đáng sợ, thấy sự già, bệnh, chết là đáng sợ; khi thấy đáng sợ, người ấy suy nghĩ: ‘Cần phải giải thoát khỏi sinh, già, bệnh, chết. Tuy nhiên, không thể giải thoát khỏi sinh và các khổ khác bằng cách nằm ngủ. Ngay từ đầu, cần phải tinh tấn và thanh lọc giới hạnh’. Sau khi suy nghĩ như vậy, người ấy thực hành theo cách đã nói ở nhãn môn và đạt được A-la-hán quả.
Tattha sabbāpi parikammavedanā kāmāvacarā, aṭṭhasamāpattivedanā rūpāvacarārūpāvacarā, maggaphalavedanā lokuttarāti evaṃ jātijarābyādhimaraṇaṃ catubhūmikavedanānibbattiyā balavapaccayo hotīti catubhūmikavedanā manosamphassapaccayā nāma jātā.
In that case, all preparatory feelings are kāma-realm, the feelings of the eight attainments are rūpa-realm and arūpa-realm, and the feelings of the path and fruit are supramundane. Thus, birth, old age, sickness, and death are strong conditions for the arising of these four-plane feelings. Therefore, these four-plane feelings are called feelings arisen from mind-contact.
Trong trường hợp đó, tất cả các cảm thọ chuẩn bị (parikamma-vedanā) đều thuộc cõi Dục (kāmāvacara), các cảm thọ của tám định (samāpatti-vedanā) thuộc cõi Sắc và cõi Vô Sắc (rūpāvacara-arūpāvacara), và các cảm thọ của đạo và quả (magga-phala-vedanā) là siêu thế (lokuttara). Như vậy, sinh, già, bệnh, chết là nhân mạnh mẽ cho sự sinh khởi của các cảm thọ thuộc bốn cõi. Do đó, cảm thọ này được sinh ra, gọi là cảm thọ do xúc chạm nơi ý môn.
Evaṃ tāva ‘upanissayavasena’ labbhanti.
Thus, they are obtained ‘through strong dependence’ (upanissaya).
Như vậy, chúng được đạt được ‘bằng cách nương tựa’.
Manodvāre pana dhammārammaṇe āpāthagate eko evaṃ pariggahaṃ paṭṭhapeti – ‘etaṃ dhammārammaṇaṃ kiṃ nissita’nti?
However, when a mind-object comes into range at the mind-door, one establishes a comprehension thus: ‘On what does this mind-object depend?’
Tuy nhiên, ở ý môn, khi đối tượng pháp xuất hiện, một người sẽ thiết lập sự quán xét như sau: ‘Đối tượng pháp này nương tựa vào cái gì?’
‘Vatthunissita’nti.
‘It depends on a basis.’
‘Nương tựa vào vật y (vatthu).’
‘Vatthu kiṃ nissita’nti?
‘On what does the basis depend?’
‘Vật y nương tựa vào cái gì?’
‘Mahābhūtāni nissita’nti.
‘It depends on the great elements.’
‘Nương tựa vào các đại đại chủng (mahābhūta).’
So cattāri mahābhūtāni upādārūpañca rūpanti pariggaṇhāti, tadārammaṇe dhamme arūpanti pariggaṇhāti.
That person comprehends the four great elements and the derived matter as matter (rūpa), and the mental phenomena (cetasikas) having that as object as immateriality (arūpa).
Vị ấy quán xét bốn đại đại chủng và các sắc phụ thuộc (upādārūpa) là sắc, và các pháp là đối tượng của chúng là vô sắc.
Tato sappaccayaṃ nāmarūpaṃ pariggaṇhitvā tīṇi lakkhaṇāni āropetvā vipassanāpaṭipāṭiyā saṅkhāre sammasitvā arahattaṃ pāpuṇāti.
Then, having comprehended dependent mind-and-matter, having applied the three characteristics, and having contemplated the conditioned phenomena (saṅkhārā) through the progression of insight, they attain arahatta.
Từ đó, sau khi quán xét danh sắc có duyên (sappaccaya nāmarūpa), người ấy áp dụng ba tướng (lakkhaṇa) và theo thứ tự tuệ quán (vipassanāpaṭipāṭī), quán xét các hành (saṅkhāra) và đạt được A-la-hán quả.
Tattha sabbāpi parikammavedanā kāmāvacarā, aṭṭhasamāpattivedanā rūpāvacarārūpāvacarā, maggaphalavedanā lokuttarāti evaṃ dhammārammaṇaṃ sammasitvā nibbattitāti ayaṃ vedanā manosamphassapaccayā nāma jātā.
In that case, all preparatory feelings are kāma-realm, the feelings of the eight attainments are rūpa-realm and arūpa-realm, and the feelings of the path and fruit are supramundane. Thus, having contemplated the mind-object, this feeling, which arose, is called feeling arisen from mind-contact.
Trong trường hợp đó, tất cả các cảm thọ chuẩn bị đều thuộc cõi Dục, các cảm thọ của tám định thuộc cõi Sắc và cõi Vô Sắc, và các cảm thọ của đạo và quả là siêu thế. Như vậy, sau khi quán xét đối tượng pháp, cảm thọ này được sinh ra, gọi là cảm thọ do xúc chạm nơi ý môn.
Evaṃ ‘bhāvanāvasena’ labbhanti.
Thus, they are obtained ‘through development’ (bhāvanā).
Như vậy, chúng được đạt được ‘bằng cách tu tập’.
Yā panetā sabbesampi catuvīsatividhādīnaṃ vārānaṃ pariyosānesu cakkhusamphassajā vedanā…pe… manosamphassajā vedanāti cha cha vedanā vuttā, tā sampayuttapaccayavasena vuttāti.
And those six feelings—feeling arisen from eye-contact…to…feeling arisen from mind-contact—which are stated at the conclusion of all twenty-four types of occasions and so forth, are stated in terms of the associated condition (sampayuttapaccaya).
Tuy nhiên, sáu cảm thọ như cảm thọ sinh khởi do xúc chạm nơi mắt… cho đến cảm thọ sinh khởi do xúc chạm nơi ý môn, được nói đến ở cuối tất cả hai mươi bốn loại và các cách khác, được nói đến theo nghĩa duyên tương ưng (sampayutta-paccaya).
Saññākkhandhādayopi iminā upāyena veditabbā.
The aggregates of perception and so forth should also be understood by this method.
Các uẩn như Uẩn Tưởng (Saññākkhandha) và các uẩn khác cũng phải được hiểu theo phương pháp này.
Kevalañhi saññākkhandhaniddese tikesu vedanāttikapītittikāpi labbhanti, dukesu ca sukhasahagatadukādayopi.
Only in the exposition of the perception aggregate, the feelings triplet (vedanāttika) and the joy triplet (pītittika) are also obtained in the triplets (tika), and the dyads associated with happiness (sukhasahagataduka) and so forth are also obtained in the dyads (duka).
Chỉ trong phần trình bày về Uẩn Tưởng, trong các bộ ba (tika), cũng có thể tìm thấy bộ ba cảm thọ (vedanāttika) và bộ ba hỷ (pītittika), và trong các bộ đôi (duka), cũng có thể tìm thấy bộ đôi đồng sanh với lạc (sukhasahagataduka) và các bộ đôi khác.
Saṅkhārakkhandhaniddese phassassāpi saṅkhārakkhandhapariyāpannattā phassasampayuttoti avatvā cittasampayuttoti vuttaṃ.
In the exposition of the volitional formations aggregate, since contact is also included in the volitional formations aggregate, it is stated as ‘associated with consciousness’ (cittasampayutta) and not ‘associated with contact’ (phassasampayutta).
Trong phần trình bày về Uẩn Hành (Saṅkhārakkhandha), do xúc (phassa) cũng được bao gồm trong Uẩn Hành, nên không nói là ‘tương ưng với xúc’ (phassasampayutta) mà nói là ‘tương ưng với tâm’ (cittasampayutta).
Dukesu cettha hetudukādayopi labbhanti.
In this case, the root dyads (hetuduka) and so forth are also obtained in the dyads.
Trong các bộ đôi ở đây, cũng có thể tìm thấy bộ đôi nhân (hetuduka) và các bộ đôi khác.
Tikā saññākkhandhasadisā eva.
The triplets are just like those of the perception aggregate.
Các bộ ba thì giống như Uẩn Tưởng.
Viññāṇakkhandhaniddese cakkhusamphassajādibhāvaṃ avatvā cakkhuviññāṇantiādi vuttaṃ.
In the exposition of the consciousness aggregate, it is stated as ‘eye-consciousness’ and so forth, without stating the nature of ‘arisen from eye-contact’ and so forth.
Trong phần trình bày về Uẩn Thức (Viññāṇakkhandha), không nói đến việc là ‘sinh khởi do xúc chạm nơi mắt’ và các loại khác, mà nói là ‘nhãn thức’ và các loại khác.
Na hi sakkā viññāṇaṃ manosamphassajanti niddisituṃ.
For it is not possible to specify consciousness as ‘arisen from mind-contact.’
Quả thật, không thể trình bày thức là ‘sinh khởi do xúc chạm nơi ý môn’.
Sesamettha saññākkhandhe vuttasadisameva.
The rest here is similar to what was stated in the perception aggregate.
Phần còn lại ở đây giống như đã nói trong Uẩn Tưởng.
Imesaṃ pana tiṇṇampi khandhānaṃ niddeseyeva vedanākkhandhaniddesato atirekatikadukā laddhā.
In the exposition of these three aggregates, additional triplets and dyads are obtained compared to the exposition of the feeling aggregate.
Tuy nhiên, chính trong phần trình bày của ba uẩn này, các bộ ba và bộ đôi bổ sung được tìm thấy nhiều hơn so với phần trình bày về Uẩn Thọ.
Tesaṃ vasena vārappabhedo veditabboti.
The classification of occasions (vārappabheda) should be understood in terms of these.
Phải hiểu sự phân loại các cách (vārappabheda) theo các bộ đó.