‘‘Tijamānehi khasā khamāvīmaṃsāsu’’ iccādīhi paccayavidhānañca pararūpadvittādikāriyañca tyādikaṇḍe vuttanayeneva ñātabbaṃ.
The application of suffixes and the changes like pararūpa and dvitta, as in "Tijamānehi khasā khamāvīmaṃsāsu," etc., should be understood in the same way as described in the Tyādi chapter.
Việc quy định hậu tố và các thay đổi như pararūpa, dvitta, v.v., được giải thích trong Tyādikaṇḍa, nên cần được hiểu theo cách đó.
Titikkhanaṃ titikkhā, ‘‘itthiya+maṇaktikayakayā ca’’ iti suttena apaccayo ca ‘‘itthiya+matvā’’ti āpaccayo ca hoti.
Titikkhanaṃ is titikkhā. By the rule "itthiya+maṇaktikayakayā ca," the a suffix occurs, and by "itthiya+matvā," the ā suffix also occurs.
Titikkhanaṃ là titikkhā. Hậu tố a và hậu tố ā theo luật "itthiya + maṇaktikayakayā ca" và "itthiya + matvā".
Tathā vīmaṃsanaṃ vīmaṃsā.
Similarly, vīmaṃsanaṃ is vīmaṃsā.
Tương tự, vīmaṃsanaṃ là vīmaṃsā.
‘‘Kitā tikicchāsaṃsayesu cho’’ti chappaccayādimhi kate tikicchanaṃ tikicchā, vicikicchanaṃ vicikicchā.
By the rule "Kitā tikicchāsaṃsayesu cho," after applying the cha suffix, tikicchanaṃ becomes tikicchā, and vicikicchanaṃ becomes vicikicchā.
Sau khi áp dụng hậu tố cha, v.v., theo luật "Kitā tikicchāsaṃsayesu cho", tikicchanaṃ là tikicchā, vicikicchanaṃ là vicikicchā.
Gupa=gopane, badha=bandhaneti imehi dhātūhi ‘‘nindāyaṃ gupa+badhā bassa bho ca’’ iti chapaccayādimhi ca dvitte parabakārassa iminā bhakāre ca kate apaccayādi hoti.
From the roots Gupa (to protect) and Badha (to bind), by the rule "nindāyaṃ gupa+badhā bassa bho ca," after applying the cha suffix and dvitta, and changing the subsequent b to bh, the a suffix occurs.
Gupa = bảo vệ; badha = trói buộc. Từ các căn động từ này, sau khi áp dụng hậu tố cha, v.v., và dvitta, và chữ b thứ hai được thay thế bằng bh theo luật "nindāyaṃ gupa + badhā bassa bho ca", hậu tố a, v.v., xuất hiện.
Jigucchanaṃ jigucchā, bībhacchanaṃ bībhacchā.
Jigucchanaṃ is jigucchā, bībhacchanaṃ is bībhacchā.
Jigucchanaṃ là jigucchā, bībhacchanaṃ là bībhacchā.
‘‘Tuṃsmā lopo ci+cchāyaṃ te’’ iti icchāya+matthe kha+sa+chappaccayā honti.
By the rule "Tuṃsmā lopo ci+cchāyaṃ te," the suffixes kha, sa, and cha occur in the sense of wishing (icchāya).
Các hậu tố kha, sa, cha xuất hiện với nghĩa của icchāya theo luật "Tuṃsmā lopo ci + cchāyaṃ te".
Bhuja=pālanajjhohāresu, bubhukkhanaṃ bubhukkhā.
Bhuja (meaning) "to nourish or to consume" (pālanajjhohāresu). Bubhukkhanaṃ is bubhukkhā.
Bhuja = bảo vệ và ăn. Bubhukkhanaṃ là bubhukkhā.
Ji=jaye, jigiṃsanaṃ, jigiṃsā.
Ji (meaning) "to conquer" (jaye). Jigiṃsanaṃ is jigiṃsā.
Ji = chiến thắng. Jigiṃsanaṃ là jigiṃsā.
Ghasa=adane, jighacchanaṃ jighacchā.
Ghasa (meaning) "to eat" (adane). Jighacchanaṃ is jighacchā.
Ghasa = ăn. Jighacchanaṃ là jighacchā.
Tabbaanīyā kriyatthā pare bhāvakammesu bhavanti, bahulaṃvidhānā kattukaraṇādīsupi.
Tabba and Anīya occur after roots of action in the bhāva (impersonal) and kamma (passive) voices; by the rule of bahula, they also occur in kattu (active) and karaṇa (instrumental), etc.
Các hậu tố Tabbānīyā xuất hiện sau các căn động từ (kriyatthā) trong Bhāvakamme, và thường (bahulaṃvidhānā) cũng trong Kattukaraṇādīsu.
Bhū=sattāyaṃ, ‘‘yuvaṇṇāna+me opaccaye’’ti okāre ‘‘ūbyañjanassā’’ti ūāgamo, ññakāro ādyāvayavattho.
Bhū (meaning) "to be" (sattāyaṃ). By the rule "yuvaṇṇāna+me opaccaye," o occurs, and by "ūbyañjanassā," ū is augmented. The double ñ refers to the beginning and end of the word.
Bhū = là (sattāyaṃ). Với sự thay thế (okāre) o cho uvaṇṇa theo luật "yuvaṇṇāna + me opaccaye", và sự thêm vào (ūāgamo) ū cho byañjana theo luật "ūbyañjanassā", chữ ññ là một phần của từ ban đầu.
Ossa ‘‘eona+ mayavā sare’’ti avādeso, bhūyateti bhavitabbaṃ bhavatā bhavanīyaṃ.
By the rule "eona+ mayavā sare," o becomes ava. "It should be": bhavitabbaṃ (by him), bhavanīyaṃ.
Với sự thay thế (avādeso) ava cho o theo luật "eona + mayavā sare", bhūyateti là bhavitabbaṃ, bhavatā, bhavanīyaṃ.
Bhāvasse+kattā ekavacanameva, tañca napuṃsakaliṅgaṃ.
The agent of bhāva is always singular and neuter in gender.
Chủ ngữ (kattā) của bhāva luôn ở số ít và là giống trung.
Āsa=upavesane, āsane āsitabbaṃ tayā āsanīyaṃ.
Āsa (meaning) "to sit" (upavesane). "It should be sat upon by you" (āsane) is āsitabbaṃ, āsanīyaṃ.
Āsa = ngồi xuống (upavesane). Ngồi (āsane) là āsitabbaṃ, āsanīyaṃ bởi bạn (tayā).
Kamme-upāsīyatīti upāsitabbo guru upāsanīyo.
In the passive voice: "The teacher is served" (upāsīyati). So, upāsitabbo guru, upāsanīyo.
Trong thể bị động (kamme) – được phụng sự (upāsīyatīti) là guru cần được phụng sự (upāsitabbo), upāsanīyo.
Sī=saye, e+ayādesā, sayanaṃ sayitabbaṃ sayanīyaṃ tayā.
Sī (meaning) "to lie down" (saye). The change e to aya. "Lying down" (sayanaṃ) is sayitabbaṃ (by you), sayanīyaṃ.
Sī = nằm (saye). Với sự thay thế (e + ayādesā) ay, nằm (sayanaṃ) là sayitabbaṃ, sayanīyaṃ bởi bạn (tayā).
Atisīyatīti atisayitabbo kaṭo te atisayanīyo.
"The mat is spread out" (atisīyati). So, atisayitabbo mat (by you), atisayanīyo.
Được vượt qua (atisīyatīti) là chiếu (kaṭo) cần được bạn vượt qua (atisayitabbo), atisayanīyo.
Pada=gamane, ‘‘padādīnaṃ kvacī’’ti yuka, kakāro kānubandhakāriyattho, ukāro uccāraṇattho, dassajo pubbarūpañca, uppajjanaṃ uppajjitabbaṃ uppajjanīyaṃ.
Pada (meaning) "to go" (gamane). By "padādīnaṃ kvacī," uka is applied. The k is for the action of kānubandha, and u is for pronunciation. The previous form is generated. "Arising" (uppajjanaṃ) is uppajjitabbaṃ, uppajjanīyaṃ.
Pada = đi (gamane). Với yuka theo luật "padādīnaṃ kvacī", chữ ka là để chỉ tác dụng của kānubandha, chữ u là để phát âm, và pubbarūpa xuất phát từ dassa. Sinh ra (uppajjanaṃ) là uppajjitabbaṃ, uppajjanīyaṃ.
Paṭipajjīyatīti paṭipajjitabbo maggo paṭipajjanīyo.
"The path is practiced" (paṭipajjīyati). So, paṭipajjitabbo path, paṭipajjanīyo.
Được thực hành (paṭipajjīyatīti) là con đường (maggo) cần được thực hành (paṭipajjitabbo), paṭipajjanīyo.
Budha=ñāṇe, bujjhateti bujjhitabbo dhammo bujjhanīyo.
Budha (meaning) "to know" (ñāṇe). "It is known" (bujjhati). So, bujjhitabbo Dhamma, bujjhanīyo.
Budha = biết (ñāṇe). Được hiểu (bujjhateti) là Dhamma cần được hiểu (bujjhitabbo), bujjhanīyo.
Su=savane, sūyateti sotabbo dhammo, ññimhi nāgame ‘‘tathanarānaṃ ṭaṭhaṇalā’’ti ṇe ca kate ‘‘na te kānubandha+nāgamesū’’ti okārābhāvo.
Su (meaning) "to hear" (savane). "It is heard" (sūyati). So, sotabbo Dhamma. When ṇi is applied and na is augmented, and by "tathanarānaṃ ṭaṭhaṇalā," ṇa occurs, and by "na te kānubandha+nāgamesū," o is absent.
Su = nghe (savane). Được nghe (sūyateti) là Dhamma cần được nghe (sotabbo). Trong ññ, với sự thêm vào (nāgame) n và sự thay thế (ṇe) ṇ cho tathanarā theo luật "tathanarānaṃ ṭaṭhaṇalā", không có o theo luật "na te kānubandha + nāgamesū".
Suṇitabbo, savanīyo.
Suṇitabbo, savanīyo.
Suṇitabbo, savanīyo.
Kara=karaṇe –
Kara (meaning) "to do" (karaṇe)—
Kara = làm (karaṇe) –
Bhara=bharaṇe, bharīyatīti bharitabbo bharaṇīyo.
Bhara (meaning) "to bear" (bharaṇe). "It is borne" (bharīyati). So, bharitabbo, bharaṇīyo.
Bhara = mang (bharaṇe). Được mang (bharīyatīti) là bharitabbo, bharaṇīyo.
Gaha=upādāne ‘‘maṃ vā rudhādīnaṃ’’ti antasarā paromaṃ vā hoti.
Gaha (meaning) "to take" (upādāne). By "maṃ vā rudhādīnaṃ," ma optionally occurs after the final vowel.
Gaha = nắm giữ (upādāne). Nguyên âm cuối (antasarā) có thể có m theo luật "maṃ vā rudhādīnaṃ".
Makāro+nubandho.
M is an anubandha.
M là một hậu tố (nubandho).
‘‘Ṇo niggahītassā’’ti niggahītassa ṇo, saṃgayhatīti saṃgaṇhitabbo saṃgaṇhanīyo, ‘‘tathanarā’’dinā ṇakāre gahaṇīyo.
By "Ṇo niggahītassā," the niggahīta becomes ṇa. "It is gathered" (saṃgayhati). So, saṃgaṇhitabbo, saṃgaṇhanīyo. By "tathanarā," ṇa occurs: gahaṇīyo.
Niggahīta trở thành ṇo theo luật "ṇo niggahītassā". Được nắm giữ (saṃgayhatīti) là saṃgaṇhitabbo, saṃgaṇhanīyo. Với ṇakāra theo luật "tathanarā", là gahaṇīyo.
Rama=kīḷāyaṃ, ramīyatīti ramaṇīyo vihāro.
Rama (meaning) "to enjoy" (kīḷāyaṃ). "It is enjoyed" (ramīyati). So, ramaṇīyo monastery.
Rama = vui chơi (kīḷāyaṃ). Được vui chơi (ramīyatīti) là vihāra đáng vui chơi (ramaṇīyo).
Āpa=pāpuṇane, ‘‘sakāpānaṃ kukakū ṇe’’ti ettha ‘sakāpānaṃ kuka+kū’ti yogavibhāgā ku, ūāgame nāgamassa ṇe ca kate pāpīyatīti pāpuṇitabbo.
Āpa (meaning) "to obtain" (pāpuṇane). In "sakāpānaṃ kukakū ṇe," by separation of the rule into "sakāpānaṃ kuka+kū," ku occurs. After the augmentation of ū and ṇa for na augmentation, "it is obtained" (pāpīyati). So, pāpuṇitabbo.
Āpa = đạt được (pāpuṇane). Ở đây, trong "sakāpānaṃ kukakū ṇe", theo sự phân chia ngữ pháp (yogavibhāgā) 'sakāpānaṃ kuka + kū', ku, và với sự thêm vào (ūāgame) ū và ṇ cho nāgama, được đạt được (pāpīyatīti) là pāpuṇitabbo.
Pararūpe pattabbo, pāpuṇanīyo, pāpanīyo.
With pararūpa: pattabbo, pāpuṇanīyo, pāpanīyo.
Trong pararūpa, là pattabbo, pāpuṇanīyo, pāpanīyo.
Makāra+nakārantānaṃ kriyatthānaṃ niggahītaṃ hotya+yakāre byañjane.
For roots of action ending in m or n, niggahīta occurs before a consonant other than y.
Niggahīta xuất hiện cho các căn động từ (kriyatthānaṃ) kết thúc bằng makāra và nakāra khi có một phụ âm khác ngoài yakāra theo sau.
Vaggantaṃ, gamiyatīti gantabbo.
Becoming a vagganta. "It is gone to" (gamiyati). So, gantabbo.
Vaggantaṃ. Được đi (gamiyatīti) là gantabbo.
Gamitabbaṃ gamanīyaṃ.
Gamitabbaṃ, gamanīyaṃ.
Gamitabbaṃ, gamanīyaṃ.
Khana=khaṇa=avadāraṇe, niggahītaṃ vaggantattañca, khaññateti khantabbaṃ āvāṭaṃ khanitabbaṃ khananīyaṃ.
Khana means ‘to dig’; the nasalized vowel and the vagganta consonant. That which is dug is khantabba, a pit; khanitabba, khananīya.
Khana = trong nghĩa đào bới (avadāraṇa). Với niggahīta và vagganta (thay đổi âm). Cái được đào thì là khantabbaṃ (cần đào), cái hố (āvāṭaṃ) là khanitabbaṃ, khananīyaṃ.
Hana=hiṃsāyaṃ, haññateti hantabbaṃ hanitabbaṃ hananīyaṃ.
Hana means ‘to harm’; that which is harmed is hantabba, hanitabba, hananīya.
Hana = trong nghĩa làm hại (hiṃsā). Cái bị làm hại thì là hantabbaṃ, hanitabbaṃ, hananīyaṃ.
Mana=ñāṇe, maññateti mantabbo manitabbo.
Mana means ‘to know’; that which is known is mantabba, manitabba.
Mana = trong nghĩa biết (ñāṇa). Cái được biết thì là mantabbo, manitabbo.
‘‘Padādīnaṃ kvacī’’ti yuka, cavaggādimhi kate maññitabbaṃ maññanīyaṃ.
By the rule ‘‘Padādīnaṃ kvacī’’, with yuka and the cavagga initial formed, maññitabba, maññanīya.
Với quy tắc ‘‘Padādīnaṃ kvacī’’ (đôi khi cho padādi), sau khi áp dụng yuka và biến đổi âm đầu của cavagga, thì là maññitabbaṃ, maññanīyaṃ.
Bhāvakammesu kriyatthā paro ghyaṇa hoti bahulaṃ.
In the impersonal and passive senses, the suffix ghyaṇa is often applied after a root denoting an action.
Hậu tố ghyaṇa đôi khi xuất hiện sau các động từ (kriyattha) trong nghĩa hành động (bhāva) và bị động (kamma).
Ūmhi kattabbaṃ kāriyaṃ.
From ū, kattabba, kāriya.
Khi có ū, thì là kattabbaṃ, kāriyaṃ (cần làm, việc làm).
Hara=haraṇe, harīyatīti hāriyaṃ.
Hara means ‘to carry’; that which is carried is hāriya.
Hara = trong nghĩa mang đi (haraṇa). Cái được mang đi (harīyati) thì là hāriyaṃ.
Bhara=bharaṇe, bharitabbaṃ bhāriyaṃ.
Bhara means ‘to bear’; bharitabba, bhāriya.
Bhara = trong nghĩa nuôi dưỡng (bharaṇa). Cái cần nuôi dưỡng thì là bharitabbaṃ, bhāriyaṃ.
Labha=lābhe, ‘‘vaggalasehi te’’ti pubbarūpabhakāre ‘‘catutthadutiyā’’ dinā tatiyakkhare ca kate labhitabbaṃ labbhaṃ.
Labha means ‘to obtain’; by ‘‘vaggalasehi te’’ for the previous form of bha, and by ‘‘catutthadutiyā’’ for the third consonant, labhitabba, labbha.
Labha = trong nghĩa đạt được (lābha). Với quy tắc ‘‘vaggalasehi te’’ (âm t cho vaggalasa) và sau đó là âm b (pubbarūpa-bhakāra), và với quy tắc ‘‘catutthadutiyā’’ (âm thứ tư và thứ hai) và âm thứ ba (tatiyakkhare), thì là labhitabbaṃ, labbhaṃ.
Ākārantato kriyatthā ghyaṇa hoti bhāvakammesu āssa e ca.
From roots ending in ā denoting action, ghyaṇa is often applied in the impersonal and passive senses, and the ā becomes e.
Hậu tố ghyaṇa xuất hiện sau các động từ (kriyattha) kết thúc bằng ā-kāra trong nghĩa hành động (bhāva) và bị động (kamma), và ā biến thành e.
Dā=dāne, dātabbaṃ deyyaṃ.
Dā means ‘to give’; dātabba, deyya.
Dā = trong nghĩa bố thí (dāna). Cái cần bố thí thì là dātabbaṃ, deyyaṃ.
Pā=pāne, pīyatīti peyyaṃ.
Pā means ‘to drink’; that which is drunk is peyya.
Pā = trong nghĩa uống (pāna). Cái được uống (pīyati) thì là peyyaṃ.
Mā=māne, mīyatīti meyyaṃ.
Mā means ‘to measure’; that which is measured is meyya.
Mā = trong nghĩa đo lường (māna). Cái được đo lường (mīyati) thì là meyyaṃ.
Ñā=avabodhane, ñāyatīti ñeyyaṃ ñātabbaṃ, ūmhi nāgamo ‘‘ñāssa ne+jā’’ti ñāssa jādese jānitabbaṃ, vijāniyaṃ.
Ñā means ‘to know’; that which is known is ñeyya, ñātabba; in ū, with the augment na, by ‘‘ñāssa ne+jā’’, with jādesa for ñā, jānitabba, vijāniya.
Ñā = trong nghĩa hiểu biết (avabodhana). Cái được hiểu biết (ñāyati) thì là ñeyyaṃ, ñātabbaṃ. Khi có ū, thì là nāgama. Với quy tắc ‘‘ñāssa ne+jā’’ (ñā biến thành jā), thì là jānitabbaṃ, vijāniyaṃ.
Khā=pakathane, saṃkhātabbaṃ saṃkheyyaṃ.
Khā means ‘to explain’; saṃkhātabba, saṃkheyya.
Khā = trong nghĩa tuyên bố (pakathana). Cái cần tuyên bố thì là saṃkhātabbaṃ, saṃkheyyaṃ.
Vadādīhi kriyatthehi yo hoti bahulaṃ bhāvakammesu.
From roots like vada denoting action, ya is often applied in the impersonal and passive senses.
Hậu tố yo đôi khi xuất hiện sau các động từ (kriyattha) thuộc nhóm vadādi trong nghĩa hành động (bhāva) và bị động (kamma).
Vada=vacane, vadanaṃ vajjatīti vā vajjaṃ.
Vada means ‘to speak’; vadana or that which is spoken is vajja.
Vada = trong nghĩa nói (vacana). Lời nói (vadanaṃ) hoặc cái được nói (vajjati) thì là vajjaṃ.
Mada=ummāde, madanaṃ majjate anenāti vā majjaṃ.
Mada means ‘to be intoxicated’; madana or that by which one is intoxicated is majja.
Mada = trong nghĩa say mê (ummāda). Sự say mê (madanaṃ) hoặc cái được dùng để say mê (majjate anena) thì là majjaṃ.
Gamanaṃ gammateti vā gammaṃ.
gamana or that which is gone is gamma.
Sự đi (gamanaṃ) hoặc cái được đi (gammateti) thì là gammaṃ.
Gada=vacane, gajjate gadanīyaṃ vāti gajjaṃ.
Gada means ‘to speak’; gajjate or gadanīya is gajja.
Gada = trong nghĩa nói (vacana). Cái được nói (gajjate) hoặc cái đáng nói (gadanīyaṃ) thì là gajjaṃ.
Pada=gamane, pajjanīyaṃ pajjaṃ gāthā.
Pada means ‘to go’; pajjanīya, pajja (a stanza).
Pada = trong nghĩa đi (gamana). Cái đáng đi thì là pajjanīyaṃ, pajjaṃ (bài kệ).
Ada+khāda=bhakkhane, khajjatīti khajjaṃ khādanīyaṃ.
Ada and Khāda mean ‘to eat’; that which is eaten is khajja, khādanīya.
Ada+khāda = trong nghĩa ăn (bhakkhaṇa). Cái được ăn (khajjati) thì là khajjaṃ, khādanīyaṃ.
Dama=damane, dammateti dammo damanīyo.
Dama means ‘to tame’; that which is tamed is dammo, damanīyo.
Dama = trong nghĩa chế ngự (damana). Cái được chế ngự (dammateti) thì là dammo, damanīyo.
Ete saddā yapaccayantā nipaccante.
These words ending in ya suffix are irregularly formed.
Những từ này (kicca, ghacca, bhacca, bhabba, leyyā) được hình thành với hậu tố ya.
Kara=karaṇe, iminā nipātanā ye kicādese ca kate pubbarūpaṃ, kattabbaṃ kiccaṃ.
Kara means ‘to do’; by this irregular formation, with kicādesa in ya, the prior form, kattabba, kicca.
Kara = trong nghĩa làm (karaṇa). Với quy tắc nipātana này, và khi ya biến thành kica, thì có pubbarūpa. Cái cần làm thì là kattabbaṃ, kiccaṃ.
Hana=hiṃsāyaṃ, ghaccādesādimhi kate hananaṃ haññateti vā ghaccaṃ.
Hana means ‘to harm’; with ghaccādesa and so forth, hanana or that which is harmed is ghacca.
Hana = trong nghĩa làm hại (hiṃsā). Sau khi ghacca được áp dụng, sự làm hại (hananaṃ) hoặc cái bị làm hại (haññati) thì là ghaccaṃ.
Bhara=bharaṇe, bhaccādesādimhi kate bharaṇīyo bhacco.
Bhara means ‘to bear’; with bhaccādesa and so forth, bharaṇīyo, bhacco.
Bhara = trong nghĩa nuôi dưỡng (bharaṇa). Sau khi bhacca được áp dụng, người đáng nuôi dưỡng thì là bharaṇīyo, bhacco.
Bhū=sattāyaṃ, yamhi okāre iminā avādese bhavatīti bhabbo.
Bhū means ‘to be’; in ya, with okāra, by avādesa, that which exists is bhabbo.
Bhū = trong nghĩa tồn tại (sattā). Khi có ya và okāra, và avādesa được áp dụng, cái tồn tại (bhavati) thì là bhabbo.
Liha=assādane, yamhi iminā hassa yakāre lehitabbaṃ leyyaṃ, ekāravuddhi.
Liha means ‘to taste’; in ya, by this rule, with yakāra for ha, lehitabba, leyya, with vowel lengthening to e.
Liha = trong nghĩa nếm (assādana). Khi có ya và h biến thành yakāra, cái cần nếm thì là lehitabbaṃ, leyyaṃ. Nguyên âm e được kéo dài (ekāravuddhi).
Guhādīhi kriyatthehi bhāvakammesu yaka hoti.
From roots like guha denoting action, yaka is applied in the impersonal and passive senses.
Hậu tố yaka xuất hiện sau các động từ (kriyattha) thuộc nhóm guhādi trong nghĩa hành động (bhāva) và bị động (kamma).
Guha=saṃvaraṇe, ‘‘lahussupantassā’’ti sampattassa okārassa ‘‘na te kānubandhanāgamesū’’ti paṭisedho.
Guha means ‘to conceal’; by ‘‘lahussupantassā’’, the okāra that would occur is prohibited by ‘‘na te kānubandhanāgamesū’’.
Guha = trong nghĩa che giấu (saṃvaraṇa). Với quy tắc ‘‘lahussupantassā’’ (cho âm tiết áp chót nhẹ), okāra đã đạt được bị phủ nhận bởi ‘‘na te kānubandhanāgamesū’’ (không cho kānubandha và nāgama).
‘‘Hassa vipallāso’’ti vipallāse guhanaṃ guhitabbaṃ guyhaṃ.
By ‘‘Hassa vipallāso’’, in the transposition, guhana, guhitabba, guyha.
Với quy tắc ‘‘Hassa vipallāso’’ (h biến đổi), sự che giấu (guhanaṃ), cái cần che giấu thì là guhitabbaṃ, guyhaṃ.
Duha=papūraṇe, dohanaṃ duyhatīti vā duyhaṃ.
Duha means ‘to milk’; dohana or that which is milked is duyha.
Duha = trong nghĩa vắt sữa (papūraṇa). Sự vắt sữa (dohanaṃ) hoặc cái được vắt sữa (duyhati) thì là duyhaṃ.
Sāsa=anusiṭṭhiyaṃ –
Sāsa means ‘to instruct’ –
Sāsa = trong nghĩa giáo huấn (anusiṭṭhi) –
Siddhā eve+te tabbādayo pesā+tisagga+ppattakālesu gamyamānesupi, sāmaññena vidhānato.
These tabba and similar suffixes are established even when conveying command, urging, and opportune time, due to their general application.
Những hình thái tabbādi này được hình thành ngay cả khi các nghĩa pesā, atisagga, pattakāla được ngụ ý, do sự quy định chung.
Pesanaṃ – ‘‘kattabba+midaṃ bhavatā’’ti āṇāpanaṃ ajjhesanañca.
Pesanaṃ (command) means ‘‘This should be done by you’’, which is both a command and an entreaty.
Pesanaṃ (sự sai khiến) – ‘‘kattabba+midaṃ bhavatā’’ (cái này phải do ngài làm) là sự ra lệnh và thỉnh cầu.
Atisaggo nāma ‘‘ki+midaṃ mayā kattabbaṃ’’ti puṭṭhassa ‘‘pāṇo na hantabbo’’tiādinā paṭipattidassanamukhena kattabbassa anuññā.
Atisaggo (urging) means, to one who asks ‘‘What should be done by me?’’, the permission to do something by showing a practice, such as ‘‘Life should not be taken’’, etc.
Atisagga (sự cho phép) là sự cho phép một hành động cần làm, thông qua việc chỉ ra con đường hành động, chẳng hạn như ‘‘pāṇo na hantabbo’’ (không nên sát sinh), khi được hỏi ‘‘ki+midaṃ mayā kattabbaṃ’’ (tôi nên làm gì?).
Pattakālo nāma sampattasamayo.
Pattakālo (opportune time) means the appropriate moment.
Pattakālo (thời điểm thích hợp) là thời điểm đã đến.
Yo kiccakaraṇasamayaṃ upaparikkhitvā karoti, tassa samayārocanaṃ, na tattha ajjhesana+matthi.
For one who acts after examining the time for doing a duty, it is an announcement of the time; there is no entreaty there.
Đối với người hành động sau khi xem xét thời điểm thích hợp để làm việc, đó là sự thông báo về thời điểm, không có sự thỉnh cầu ở đó.
Bhotā khalu kaṭo kattabbo karaṇīyo kāriyo kicco’’ evaṃ tvayā kaṭo kattabbo, bhoto hi patto kālo kaṭakaraṇe.
‘‘Sir, a mat should be made (kattabba, karaṇīyo, kāriyo, kicco) by you’’. Thus, a mat should be made by you, for it is the opportune time for you to make a mat.
‘‘Bhotā khalu kaṭo kattabbo karaṇīyo kāriyo kicco’’ (Thưa ngài, tấm thảm này phải được làm, cần được làm, nên được làm, việc làm). Như vậy, ngài phải làm tấm thảm. Thật vậy, đã đến lúc ngài làm tấm thảm.
Evaṃ uddhamuhuttepi vattamānato pesādīsu siddhā eva.
Thus, even when a short period has passed, they are established in conveying command and so on.
Như vậy, những hình thái này được hình thành ngay cả khi hành động xảy ra sau một khoảnh khắc (uddhamuhutta) trong các trường hợp pesādi.
Tathā arahe kattari sattivisiṭṭhe ca patīyamāne, āvassakā+dhamīṇatāvisiṭṭhe ca bhāvādo siddhā.
Similarly, in the agent sense, when conveying worthiness and capability, and in the impersonal sense, when conveying necessity and indebtedness, they are established.
Tương tự, chúng được hình thành trong nghĩa hành động (bhāva) và v.v. khi có sự xuất hiện của người xứng đáng (araha), người có năng lực (sattivisiṭṭha), và người có nghĩa vụ (āvassakā+dhamīṇatāvisiṭṭha).
Uddhaṃ muhuttato-bhotā kaṭo kattabbo.
After a short period: A mat should be made by you.
Sau một khoảnh khắc – tấm thảm phải do ngài làm.
Bhotā rajjaṃ kātabbaṃ, bhavaṃ araho.
Kingship should be exercised by you, for you are worthy.
Ngài phải cai trị vương quốc, ngài là người xứng đáng.
Bhotā bhāro vahitabbo, bhavaṃ sakko.
A burden should be carried by you, for you are capable.
Ngài phải gánh vác gánh nặng, ngài là người có khả năng.
Bhotā avassaṃ kaṭo kattabbo.
A mat must certainly be made by you.
Ngài nhất định phải làm tấm thảm.
Bhotā nikkho dātabbo.
A coin must be given by you.
Ngài phải cho một đồng nikhkha.
Kattari kārake kriyatthā ltu+ṇkā honti.
In the agent case, the suffixes ltu and ṇka are applied to roots denoting action.
Các hậu tố ltu và ṇkā xuất hiện sau các động từ (kriyattha) trong chủ cách (kattari kāraka).
Kara=karaṇe, pararūpe ‘‘ltu+pitādīna+mā simhī’’ti ā silopo ca.
Kara means ‘to do’; in the subsequent form, by ‘‘ltu+pitādīna+mā simhī’’, and the elision of ā.
Kara = trong nghĩa làm (karaṇa). Với pararūpa và quy tắc ‘‘ltu+pitādīna+mā simhī’’ (ā cho ltu, pita, v.v. khi có si) và silopa.
Karotīti kattā.
One who does is kattā.
Người làm (karoti) thì là kattā.
Evaṃ bharatīti bhattā.
Similarly, one who bears is bhattā.
Tương tự, người nuôi dưỡng (bharati) thì là bhattā.
Haratīti hattā.
One who carries is hattā.
Người mang đi (harati) thì là hattā.
Bhidatīti bhettā, ekāro, ūmhi bheditā.
One who breaks is bhettā, with ekāra; in ū, bheditā.
Người phá vỡ (bhidati) thì là bhettā, với ekāra. Khi có ū, thì là bheditā.
Chindatīti chettā.
One who cuts is chettā.
Người cắt (chindati) thì là chettā.
Bhojanassa dātā bhojanadātā.
One who gives food is bhojanadātā.
Người cho thức ăn là bhojanadātā.
Sandhātīti sandhātā.
One who connects is sandhātā.
Người kết nối (sandhāti) thì là sandhātā.
Vacatīti vattā.
One who speaks is vattā.
Người nói (vacati) thì là vattā.
Okārapararūpesu bhuñjatīti bhottā.
In the okāra subsequent forms, one who eats is bhottā.
Với okāra-pararūpa, người ăn (bhuñjati) thì là bhottā.
‘‘Padādīnaṃ kvacī’’ti yukāgamo, bujjhatīti bujjhitā.
By ‘‘Padādīnaṃ kvacī’’, with the augment yuka, one who awakens is bujjhita.
Với quy tắc ‘‘Padādīnaṃ kvacī’’ (đôi khi cho padādi), yukāgama được thêm vào. Người hiểu biết (bujjhati) thì là bujjhitā.
Jānātīti ñātā.
One who knows is ñātā.
Người biết (jānāti) thì là ñātā.
Chindatīti chetā.
One who cuts is chetā.
Người cắt (chindati) thì là chetā.
Suṇātīti sotā.
One who hears is sotā.
Người nghe (suṇāti) thì là sotā.
‘‘Ū+lasse’’ti ūssa ekāre gaṇhātīti gahetā.
By ‘‘Ū+lasse’’, with ekāra for ū, one who grasps is gahetā.
Với quy tắc ‘‘Ū+lasse’’ (e cho ū), người nắm giữ (gaṇhāti) thì là gahetā.
Bhavatīti bhavitā.
One who becomes is bhavitā.
Người tồn tại (bhavati) thì là bhavitā.
Saratīti saritā.
One who remembers is saritā.
Người nhớ (sarati) thì là saritā.
‘‘Manānaṃ niggahītaṃ’’ti massa niggahīte vaggante ca gacchatīti gantā.
By ‘‘Manānaṃ niggahītaṃ’’, with the nasalization of ma and the vagganta consonant, one who goes is gantā.
Với quy tắc ‘‘Manānaṃ niggahītaṃ’’ (niggahīta cho mana) và vagganta cho m, người đi (gacchati) thì là gantā.
Nakārantānampi niggahītaṃ, khanatīti khantā.
For those ending in na, there is also nasalization; one who digs is khantā.
Niggahīta cũng cho các động từ kết thúc bằng nakāra. Người đào (khanati) thì là khantā.
Sanatīti santā.
One who prepares is santā.
Người tích trữ (sanati) thì là santā.
Maññatīti mantā.
One who thinks is mantā.
Người nghĩ (maññati) thì là mantā.
Pāletīti pālayitā pāletā, ettha curādittā ṇi.
One who protects is pālayitā, pāletā; here, ṇi is from the curādi class.
Người bảo vệ (pāleti) thì là pālayitā, pāletā. Ở đây, ṇi từ curādi.
Ṇiṇāpīsu-bhāvayatīti bhāvayitā bhāvetā.
In ṇi and ṇāpi: one who causes to be is bhāvayitā, bhāvetā.
Trong ṇiṇāpi – người làm cho tồn tại (bhāvayati) thì là bhāvayitā, bhāvetā.
Evaṃ sārayitā sāretā, dāpayitā dāpetā, hāpayitā hāpetā, nirodhayitā nirodhetā, bodhayitā bodhetā, ñāpayitā ñāpetā, sāvayitā sāvetā, gāhayitā gāhetā, kārayitā kāretā, kārāpayitā kārāpetā iccādi.
Similarly, sārayitā, sāretā; dāpayitā, dāpetā; hāpayitā, hāpetā; nirodhayitā, nirodhetā; bodhayitā, bodhetā; ñāpayitā, ñāpetā; sāvayitā, sāvetā; gāhayitā, gāhetā; kārayitā, kāretā; kārāpayitā, kārāpetā, etc.
Tương tự, sārayitā, sāretā (người nhớ); dāpayitā, dāpetā (người cho); hāpayitā, hāpetā (người từ bỏ); nirodhayitā, nirodhetā (người diệt trừ); bodhayitā, bodhetā (người giác ngộ); ñāpayitā, ñāpetā (người làm cho biết); sāvayitā, sāvetā (người làm cho nghe); gāhayitā, gāhetā (người nắm giữ); kārayitā, kāretā (người làm); kārāpayitā, kārāpetā, v.v.
Ṇkapaccaye-ṇakāro vuddhyattho.
In the ṇka suffix, ṇakāra indicates vowel lengthening.
Trong ṇkapaccaya – ṇakāra có nghĩa là kéo dài (vuddhi).
Rathaṃ karotīti rathakārako, ‘‘assā ṇānubandhe’’ti ā amādisamāso ca.
One who makes a cart is rathakārako; by ‘‘assā ṇānubandhe’’ for ā, and also amādi compound.
Người làm xe (rathaṃ karoti) thì là rathakārako. Với quy tắc ‘‘assā ṇānubandhe’’ (ā cho a khi có ṇānubandha) và amādisamāsa.
Annaṃ dadātīti annadāyako.
One who gives food is annadāyako.
Người cho thức ăn (annaṃ dadāti) thì là annadāyako.
‘‘Adhātussa kā+syādito ghe+ssī’’ti ghe pare assa iādeso, annadāyikā, annadāyakaṃ kulaṃ.
By ‘‘Adhātussa kā+syādito ghe+ssī’’, when ghe follows, the a becomes iādesa; annadāyikā (a female giver of food), annadāyakaṃ (a family that gives food).
Với quy tắc ‘‘Adhātussa kā+syādito ghe+ssī’’ (i cho a của adhātu khi có ghe và si), annadāyikā (nữ thí chủ), annadāyakaṃ kulaṃ (gia đình thí chủ).
‘‘Āssā+ṇāpimhi yuka’’ itiṇāpito+ññatra yuka.
By "Āssā+ṇāpimhi yuka," yuka occurs other than in ṇāpi.
Theo* ‘‘Āssā+ṇāpimhi yuka’’,* ṇāpi được hình thành* ở những trường hợp khác.
Lokaṃ netīti lokanāyako, ekāre ‘‘āyā+vā ṇānubandhe’’ti āyādeso.
One who leads the world is a world-leader (lokanāyako); with the e (in neti), the substitution of āyā occurs by the rule "āyā+vā ṇānubandhe".
Người dẫn dắt thế gian, nên gọi là lokanāyako (bậc lãnh đạo thế gian); trong* e*, theo* ‘‘āyā+vā ṇānubandhe’’,* āyādeso.
Evaṃ vinetīti vināyako.
Similarly, one who disciplines is a discipliner (vināyako).
Tương tự, người hướng dẫn, nên gọi là vināyako (bậc dẫn dắt).
Akammupapade-karotīti kārako, evaṃ dāyako nāyako, okāre āvādese suṇātīti sāvako.
In the case of an unconnected upapada, one who does is a doer (kārako); similarly, a giver (dāyako), a leader (nāyako); with the o (ending) and the substitution of āvā, one who hears is a hearer (sāvako).
Trong* akammupapada (túc từ không phải hành động), người làm, nên gọi là kārako (người làm); tương tự, dāyako (người cho), nāyako (người lãnh đạo); trong* o*, khi āvādese (thay thế bằng āvā), người nghe, nên gọi là sāvako (thính giả, đệ tử).
Pure viya ikāre sāvikā.
As before, with the i (ending), a female hearer (sāvikā).
Giống như trước, với ikāre (hậu tố i),* sāvikā (nữ đệ tử).
Lunātīti lāvako.
One who cuts is a cutter (lāvako).
Người gặt, nên gọi là lāvako (người gặt).
Pu=pavane, punātīti pāvako.
Pu means 'to purify'; one who purifies is a purifier (pāvako).
Pu = thanh lọc; người thanh lọc, nên gọi là pāvako (người thanh lọc).
Bhavatīti bhāvako, upāsatīti upāsako.
One who becomes is a producer (bhāvako); one who attends is an attendant (upāsako).
Người tồn tại, nên gọi là bhāvako (người tồn tại); người phụng sự, nên gọi là upāsako (cư sĩ).
Gaṇhātīti gāhako pāvako, yājako.
One who grasps is a grasper (gāhako); a purifier (pāvako); a sacrificer (yājako).
Người nắm giữ, nên gọi là gāhako (người nắm giữ); pāvako (người thanh lọc); yājako (người cúng tế).
Vadha=hiṃsāyaṃ, vadhetīti vadhako, ‘‘aññatrāpī’’ti vuddhipaṭisedho.
Vadha means 'to harm'; one who harms is a harmer (vadhako); by "aññatrāpi", the lengthening (of a) is prohibited.
Vadha = làm hại; người làm hại, nên gọi là vadhako (kẻ giết hại);* ‘‘aññatrāpi’’* tăng trưởng.
‘‘Hanassa ghāto ṇānubandhe’’ti ghātādeso, hanatīti ghātako.
By "hanassa ghāto ṇānubandhe", han is substituted by ghāta in the presence of a ṇa-suffix; one who strikes is a striker (ghātako).
Theo* ‘‘Hanassa ghāto ṇānubandhe’’,* ghātādeso; người giết, nên gọi là ghātako (kẻ giết hại).
‘‘Maṃ vā rudhādīnaṃ’’ti maṃ, rundhako, guruttā na vuddhi.
By "maṃ vā rudhādīnaṃ", maṃ is used; a restrainer (rundhako); due to heaviness (guruttā), there is no lengthening.
Theo* ‘‘Maṃ vā rudhādīnaṃ’’,* maṃ; rundhako (kẻ ngăn cản); do gurutta (âm nặng) nên không có sự tăng trưởng.
Tathā bhuñjatīti bhuñjako.
Similarly, one who eats is an eater (bhuñjako).
Tương tự, người ăn, nên gọi là bhuñjako (người ăn).
Āyassa rasse kiṇātīti kayako.
With the shortening of ā, one who buys is a buyer (kayako).
Khi nguyên âm dài ā được rút ngắn, người mua, nên gọi là kayako (người mua).
Pāletīti pālako.
One who protects is a protector (pālako).
Người bảo vệ, nên gọi là pālako (người bảo vệ).
Pūjetīti pūjako.
One who worships is a worshipper (pūjako).
Người cúng dường, nên gọi là pūjako (người cúng dường).
Khādīsu-titikkhatīti titikkhako.
In khādi and others: one who endures is an endurer (titikkhako).
Trong nhóm khādīsu (như khād): người chịu đựng, nên gọi là titikkhako (người nhẫn nại).
Vīmaṃsatīti vīmaṃsako iccādi.
One who investigates is an investigator (vīmaṃsako), etc.
Người quán sát, nên gọi là vīmaṃsako (người quán sát), v.v.
Panudatīti panūdako, ‘‘byañjane’’ccādinā dīgho.
One who drives away is a driver-away (panūdako); lengthening (of u) by "byañjane" etc.
Người xua đuổi, nên gọi là panūdako (người xua đuổi); theo* ‘‘byañjane’’ v.v.,* dīgho.
‘‘Bhītvā+nako’’ti ettha ‘ānako’ti yogavibhāgā ānako, āssa rasse nakārāgame ca ‘‘ñāssa ne jā’’ti jādeso, jānanako.
Here, in "bhītvā+nako", ānako is obtained by the rule 'yogavibhāga' from ānako; with the shortening of ā and the insertion of na, ñā is substituted by jā by "ñāssa ne jā"; thus, a knower (jānanako).
Trong* ‘‘Bhītvā+nako’’,* yogavibhāgā (phân chia quy tắc)* ānako* khi nguyên âm dài ā được rút ngắn và* nakārāgame,* ‘‘ñāssa ne jā’’* jādeso,* jānanako (người biết).
Ṇāpimhi –
In the ṇāpi suffix:
Trong ṇāpimhi –
Kammato parā kriyatthā kvaci aṇa hoti kattari.
Sometimes aṇa occurs after a verb preceded by a karmic particle in the active voice.
Sau kamma (hành động), từ kriyattha (nghĩa hành động), đôi khi hậu tố aṇa được hình thành trong kattari (chủ cách).
Kumbhaṃ karotīti kumbhakāro, amādisamāso.
One who makes pots is a potter (kumbhakāro); this is an amādi compound.
Người làm nồi, nên gọi là kumbhakāro (thợ gốm); đây là amādisamāso (hợp chất bắt đầu bằng amā).
Itthiyaṃ kumbhakārī.
In the feminine, a female potter (kumbhakārī).
Trong giống cái,* kumbhakārī (nữ thợ gốm).
Evaṃ kammakāro, māsākāro, kaṭṭhakāro, rathakāro suvaṇṇakāro, suttakāro, vuttikāro, ṭīkākāro.
Similarly, a worker (kammakāro), a goldsmith (māsākāro), a woodcutter (kaṭṭhakāro), a chariot-maker (rathakāro), a goldsmith (suvaṇṇakāro), a thread-maker (suttakāro), a commentator (vuttikāro), an annotator (ṭīkākāro).
Tương tự, kammakāro (người làm công), māsākāro (người làm đậu), kaṭṭhakāro (thợ mộc), rathakāro (thợ làm xe), suvaṇṇakāro (thợ vàng), suttakāro (thợ dệt), vuttikāro (người làm nghề), ṭīkākāro (người viết chú giải).
Saraṃ lunātīti saralāvoti o+avādesā.
One who cuts arrows is an arrow-cutter (saralāvo); due to o and avādesa.
Người gặt mũi tên, nên gọi là saralāvo (người gặt mũi tên);* o+avādesā.
Mante ajjhāyatīti manthajjhāyo, i=ajjhenagatīsu, adhipubbo, e+ayādesā, adhino issa yakāra+cavaggādayo ca.
One who studies mantras is a mantra-student (manthajjhāyo); i in the sense of 'going towards' (ajjhenagatīsu), preceded by adhi; by e+ayādesa; and yo of adhi becomes cavaggādayo and so on.
Người học thuộc lòng các thần chú, nên gọi là manthajjhāyo (người học thuộc lòng thần chú); i = trong các hành động đi;* adhi;* e+ayādesā;* yakāra+cavaggādayo v.v. của adhi.
Rī+rikkha+kesu nta+kiṃ+imasaddānaṃ ṭā+kī+ṭī honti yathākkamaṃ.
In rī, rikkha, ke, nta, kiṃ, ima words become ṭā, kī, ṭī respectively.
Trong rī+rikkha+kesu, ṭā+kī+ṭī của các từ nta+kiṃ+ima được hình thành theo thứ tự.
Ṭakārā sabbādesatthā.
The ṭa is for total substitution.
Chữ ṭa là để chỉ sự thay thế toàn bộ.
Bhavādī bhavādikkho bhavādiso, kīdī kīdikkho kīdiso, ayamiva dissatīti īdī īdikkho īdiso.
One who appears as bhavanta is bhavādī, bhavādikkho, bhavādiso; one who appears as kiṃ is kīdī, kīdikkho, kīdiso; one who appears like this (ayamiva) is īdī, īdikkho, īdiso.
Bhavādī (giống như sự tồn tại), bhavādikkho (giống như sự tồn tại), bhavādiso (giống như sự tồn tại); kīdī (như thế nào), kīdikkho (như thế nào), kīdiso (như thế nào); cái được thấy giống như cái này, nên gọi là īdī (giống cái này), īdikkho (giống cái này), īdiso (giống cái này).
Ākāre yādī yādikkho yādiso, tyādī tyādikkho tyādiso iccādi.
In the case of ā, yādī, yādikkho, yādiso; tyādī, tyādikkho, tyādiso, etc.
Trong ākāre (trường hợp ā), yādī (giống cái nào), yādikkho (giống cái nào), yādiso (giống cái nào); tyādī (giống cái đó), tyādikkho (giống cái đó), tyādiso (giống cái đó), v.v.
Rīrikkhakantato+ññasmiṃ uttarapade tumhāmhāna+mekasmiṃ taṃ+maṃ honti yathākkamaṃ.
In a subsequent word other than rīrikkhaka, tumha and amha become taṃ and maṃ respectively when they refer to one entity.
Trong một từ sau rīrikkhakantato (từ rīrikkhaka) hoặc một từ khác, taṃ+maṃ của tumhā và amhā được hình thành trong một số trường hợp, theo thứ tự.
Tvaṃ dīpo esaṃ, ahaṃ dīpo esaṃti aññapadatthe taṃdīpā maṃdīpā.
"You are their island, I am their island"—in the sense of another word (aññapada), taṃdīpā, maṃdīpā.
Bạn là hòn đảo của những người này, tôi là hòn đảo của những người này; trong aññapadatthe (nghĩa của từ khác),* taṃdīpā (hòn đảo của bạn), maṃdīpā (hòn đảo của tôi).
Tvaṃ saraṇa+mesaṃ, ahaṃ saraṇa+ mesanti taṃsaraṇā maṃsaraṇā.
"You are their refuge, I am their refuge"—taṃsaraṇā, maṃsaraṇā.
Bạn là nơi nương tựa của những người này, tôi là nơi nương tựa của những người này, nên gọi là taṃsaraṇā (nơi nương tựa của bạn), maṃsaraṇā (nơi nương tựa của tôi).
Tayā yogo tayyogo, mayā yogo mayyogoti amādisamāse niggahītalopo.
Your connection (tayā yogo) is tayyogo; my connection (mayā yogo) is mayyogo; in an amādi compound, niggahīta is dropped.
Sự kết hợp với bạn là tayyogo, sự kết hợp với tôi là mayyogo; trong amādisamāse (hợp chất bắt đầu bằng amā),* niggahītalopo (loại bỏ niggahīta).
Apaccayo-paggaṇhanaṃ paggaho, evaṃ niggaho, dhammaṃ dhāretīti dhammadharo, evaṃ vinayadharo.
The a suffix: grasping (paggaṇhanaṃ) is paggaho; similarly, restraining (niggaho); one who upholds the Dhamma is a Dhamma-upholder (dhammadharo); similarly, a Vinaya-upholder (vinayadharo).
Hậu tố a – sự nắm giữ là paggaho (sự nắm giữ); tương tự, niggaho (sự chế ngự); người nắm giữ Pháp, nên gọi là dhammadharo (người giữ Pháp); tương tự, vinayadharo (người giữ Giới luật).
Tathā taṃ karotīti takkaro, dvittaṃ.
Similarly, one who does that is a doer of that (takkaro); doubled.
Tương tự, người làm điều đó, nên gọi là takkaro (người làm điều đó);* dvittaṃ (lặp đôi phụ âm).
Evaṃ hitakaro, divasakaro, dinakaro, divākaro, nisākaro, dhanuṃ gaṇhīti dhanuggaho.
Similarly, a benefactor (hitakaro), a day-maker (divasakaro), a day-maker (dinakaro), a day-maker (divākaro), a night-maker (nisākaro), one who grasps a bow is an archer (dhanuggaho).
Tương tự, hitakaro (người làm lợi ích), divasakaro (người làm ngày), dinakaro (người làm ngày), divākaro (người làm ngày), nisākaro (người làm đêm); người nắm giữ cung, nên gọi là dhanuggaho (cung thủ).
Evaṃ kavacaggaho.
Similarly, an armor-bearer (kavacaggaho).
Tương tự, kavacaggaho (người mặc áo giáp).
Dada=dāne, sabbakāmaṃ dadātīti sabbakāmadado, sabbadado.
Dada means 'to give'; one who gives all desires is a giver of all desires (sabbakāmadado), a giver of all (sabbadado).
Dada = cho; người cho tất cả mong muốn, nên gọi là sabbakāmadado (người cho tất cả mong muốn), sabbadado (người cho tất cả).
Āto ‘‘parokkhāyañcā’’ti caggahaṇena dvitte ‘‘rasso pubbassā’’ti rasse ca annaṃ dadātīti annadado, evaṃ dhanado.
From 'ā' (prefix), and by taking 'ca' from "parokkhāyañca", and by reduplication and shortening the first vowel according to "rasso pubbassā", one who gives food is annadado. Similarly, dhanado.
Và từ ‘‘parokkhāyañcā’’ (và trong nghĩa gián tiếp), với việc lấy ‘‘ca’’, và trong sự lặp đôi, và trong sự rút ngắn ‘‘rasso pubbassā’’ (rút ngắn âm trước), người cho thức ăn là annadado. Tương tự, dhanado (người cho của cải).
Saṃpubbo dhā=dhāraṇe, sabbaṃ sandhahatīti sabbasandho.
Dhā with the prefix saṃ in the sense of holding: one who holds everything together is sabbasandho.
Dhā (giữ) với tiền tố saṃ. Người giữ tất cả là sabbasandho.
Nī=pāpane, vipubbo, vinesi vineti vinessati etena etthāti vā vinayo, e+ayādesā.
Nī in the sense of leading, with the prefix vi: that by which one leads, trains, or will train, or where one leads, trains, or will train, is vinayo, due to the substitution of 'e' with 'aya'.
Nī (đưa đến, dẫn dắt) với tiền tố vi. Cái mà nhờ đó, hoặc ở đó, người ta dẫn dắt, sẽ dẫn dắt, là vinayo. E + ayādesā (thay thế ‘e’ bằng ‘aya’).
Nayanaṃ nayo.
Leading is nayo.
Sự dẫn dắt là nayo.
Si=sevāyaṃ, nipubbo, nissīyatīti nissayo.
Si in the sense of serving, with the prefix ni: that which is resorted to is nissayo.
Si (phục vụ) với tiền tố ni. Cái được phục vụ là nissayo (nương tựa).
Si=saye, anusayi anuseti anusessatīti anusayo.
Si in the sense of sleeping: that which lies dormant, lies, or will lie dormant, is anusayo (latent tendency).
Si (nằm, nghỉ) với tiền tố anu. Cái mà người ta nằm xuống, sẽ nằm xuống, là anusayo (tiềm miên, tùy miên).
I=gatimhi, patipubbo, paṭicca etasmā phala+metīti paccayo.
I in the sense of going, with the prefix paṭi: that from which a result comes about is paccayo (condition).
I (đi) với tiền tố paṭi. Cái mà từ đó quả đến là paccayo (duyên).
Saṃ+upubbo, dāgame samudayo.
Saṃ + upa + i with the augment dā: samudayo (origin).
Saṃ + upa. Samudayo (tập khởi) với sự thêm ‘d’.
Ci=caye, vinicchayate+nena vinicchayanaṃ vā vinicchayo, ‘‘nito cissa cho’’ti cissa cho.
Ci in the sense of accumulating: that by which one determines or determining is vinicchayo (investigation/decision), 'c' becomes 'ch' by "nito cissa cho".
Ci (tích tập). Vinicchayo (phân tích, quyết định), hoặc vinicchayanaṃ (sự phân tích, quyết định) bởi cái mà người ta phân tích. ‘‘Nito cissa cho’’ (chuyển ‘c’ thành ‘ch’ khi có ‘ni’).
Uccayanaṃ uccayo, saṃcayo.
Accumulation is uccayo, saṃcayo.
Sự tích tập là uccayo, saṃcayo.
Khi=khaye, khayanaṃ khayo.
Khi in the sense of decay: decay is khayo.
Khi (diệt, tiêu tán). Sự tiêu tán là khayo.
Ji=jaye, vijayanaṃ vijayo, jayo.
Ji in the sense of conquering: conquering is vijayo, jayo.
Ji (thắng). Sự chiến thắng là vijayo, jayo.
Kī=dabbavinīmaye, vikkayanaṃ vikkayo, kayo.
Kī in the sense of bartering: selling is vikkayo, kayo.
Kī (trao đổi hàng hóa). Sự bán là vikkayo, kayo.
Lī=silesane, allīyanti etthāti ālayo, layo.(Ivaṇṇantā).
Lī in the sense of clinging: that to which one clings is ālayo (attachment), layo (clinging). (Ends in 'i' vowel).
Lī (dính chặt). Cái mà người ta dính chặt vào là ālayo, layo. (Kết thúc bằng nguyên âm ‘i’).
Cara=caraṇe, saṃcaraṇaṃ saṃcaro.
Cara in the sense of moving: wandering about is saṃcaro.
Cara (đi, hành). Sự đi là saṃcaro.
Dara=vidāraṇe, ādaranaṃ ādaro.
Dara in the sense of tearing: respecting is ādaro.
Dara (xé, nứt). Sự quan tâm là ādaro.
Āgacchati āgamanaṃti vā āgamo.
That which comes or coming is āgamo (arrival/tradition).
Hoặc sự đến là āgamo.
Sappa=gamane, sappatīti sappo.
Sappa in the sense of moving: that which creeps is sappo (snake).
Sappa (bò). Cái gì bò là sappo (rắn).
Dibbatīti devo.
That which shines is devo (deity).
Cái gì tỏa sáng là devo (chư thiên).
Pakkamanaṃ pakkamatīti vā pakkamo, evaṃ vikkamo.
Going forth, or that which goes forth, is pakkamo (departure). Similarly, vikkamo (valour).
Sự bước đi, hoặc cái gì bước đi là pakkamo. Tương tự, vikkamo.
Cara=caraṇe, vanaṃ caratīti vanacaro.
Cara in the sense of moving: one who roams the forest is vanacaro (forest-dweller).
Cara (đi, hành). Cái gì đi trong rừng là vanacaro (người sống trong rừng).
Kāmo avacarati etthāti kāmāvacaro loko, kāmāvacarā paññā, kāmāvacaraṃ cittaṃ.
The world where sensual pleasure moves about is kāmāvacaro loko (sensual realm), kāmāvacarā paññā (knowledge of the sensual realm), kāmāvacaraṃ cittaṃ (consciousness of the sensual realm).
Cõi mà dục giới đi vào là kāmāvacaro loko, trí tuệ thuộc dục giới là kāmāvacarā paññā, tâm thuộc dục giới là kāmāvacaraṃ cittaṃ.
Gāvo caranti etthāti gocaro.
That where cattle graze is gocaro (pasture/range).
Nơi mà bò ăn cỏ là gocaro (phạm vi, cảnh giới).
Pādena pivatīti pādapo.
That which drinks with its roots is pādapo (tree).
Cái gì uống bằng chân là pādapo (cây).
Evaṃ kacchapo.
Similarly, kacchapo (turtle).
Tương tự, kacchapo (rùa).
Sirasmiṃ ruhatīti siroruho, manādittā o.
That which grows on the head is siroruho (hair), 'o' due to manādī rule.
Cái gì mọc trên đầu là siroruho (tóc), ‘o’ theo manādi.
Guhāyaṃ sayatīti guhāsayaṃ cittaṃ, evaṃ kucchisayā vātā.
The consciousness that lies in the cave (of the heart) is guhāsayaṃ cittaṃ. Similarly, kucchisayā vātā (winds lying in the belly).
Tâm mà nằm trong hang là guhāsayaṃ cittaṃ. Tương tự, gió nằm trong bụng là kucchisayā vātā.
Pabbate tiṭṭhatīti pabbataṭṭho puriso, pabbataṭṭhā nadī, pabbataṭṭhaṃ bhasmaṃ.
A man who stands on a mountain is pabbataṭṭho puriso, a river situated on a mountain is pabbataṭṭhā nadī, ash situated on a mountain is pabbataṭṭhaṃ bhasmaṃ.
Người đứng trên núi là pabbataṭṭho puriso, sông trên núi là pabbataṭṭhā nadī, tro trên núi là pabbataṭṭhaṃ bhasmaṃ.
Evaṃ thalaṭṭhaṃ jalaṭṭhaṃ.
Similarly, thalaṭṭhaṃ (situated on land), jalaṭṭhaṃ (situated in water).
Tương tự, thalaṭṭhaṃ (đứng trên đất), jalaṭṭhaṃ (đứng trong nước).
Kicchatthe dumhi akicchatthe su+īsaṃ+sukha upapadesu-dukkhena karīyati karaṇaṃ vā dukkaraṃ.
When du is in the sense of difficulty, and su with īsaṃ or sukha as prefixes, dukkhena karīyati karaṇaṃ vā dukkaraṃ - that which is done with difficulty, or the doing of it, is dukkaraṃ (difficult).
Trong nghĩa khó khăn với du, trong nghĩa không khó khăn với su + īsaṃ + sukha (dễ dàng) khi là tiền tố – cái được làm hoặc sự làm khó khăn là dukkaraṃ (khó làm).
Evaṃ dussayo, dukkhena bharīyatīti dubbharo mahiccho.
Similarly, dussayo (difficult to rely on); dubbharo mahiccho (one with great desires who is difficult to support).
Tương tự, dussayo (khó nương tựa), cái khó mang là dubbharo (khó nuôi dưỡng), người có nhiều dục vọng (mahiccho).
Evaṃ durakkhaṃ cittaṃ, duddaso dhammo, duranubodho dhammo.
Similarly, durakkhaṃ cittaṃ (a mind difficult to guard), duddaso dhammo (a Dhamma difficult to see), duranubodho dhammo (a Dhamma difficult to comprehend).
Tương tự, cittaṃ durakkhaṃ (tâm khó bảo vệ), dhammo duddaso (Pháp khó thấy), dhammo duranubodho (Pháp khó thấu hiểu).
Īsaṃ sayatīti īsaṃsayo, evaṃ sukhasayo.
That which lies slightly is īsaṃsayo (lightly lying). Similarly, sukhasayo (comfortably lying).
Cái gì dễ nằm là īsaṃsayo (dễ nương tựa). Tương tự, sukhasayo (dễ nằm).
Īsaṃ karīyatīti īsakkaraṃ kammaṃ.
An action that is done slightly is īsakkaraṃ kammaṃ (easy action).
Việc dễ làm là īsakkaraṃ kammaṃ.
Sukhena karīyatīti sukaraṃ pāpaṃ bālena.
A sin that is done easily by a fool is sukaraṃ pāpaṃ bālena.
Tội ác dễ làm bởi người ngu là sukaraṃ pāpaṃ bālena.
Evaṃ subharo appiccho, sudassaṃ paravajjaṃ, subodha+miccādi.
Similarly, subharo appiccho (one with few desires who is easy to support), sudassaṃ paravajjaṃ (the faults of others are easy to see), subodha (easy to understand), and so on.
Tương tự, subharo appiccho (dễ nuôi dưỡng, ít dục vọng), paravajjaṃ sudassaṃ (lỗi người dễ thấy), subodha (dễ hiểu) và những cái khác.
Sabbattha pādiamādisamāsā.
In all cases, these are pādi or initial compounds.
Ở mọi nơi đều là pādi và các loại hợp chất tương tự.
Ghaṇa-bhavatīti bhāvo, o+āvādesā.
Ghaṇa - bhavatīti bhāvo (that which exists is existence), 'o' + 'āvādesa'.
Ghaṇa- Cái gì hiện hữu là bhāvo (trạng thái, hữu), ‘o’ + āvādesā.
Aya=iti daṇḍakadhātu, ayati itoti āyo, āharatīti āhāro.
Aya is a root in the daṇḍaka group: that which goes is āyo (income), that which brings is āhāro (food/sustenance).
Aya = căn daṇḍaka, cái gì đi là āyo (thu nhập), cái gì mang đến là āhāro (thức ăn).
Upahanatīti upaghāto, ‘‘hanassa ghāto ṇānubandhe’’ti ghātādeso.
That which harms is upaghāto (harm), hanassa ghāto ṇānubandhe (substitution of han with ghāta when ṇ is an anubandha).
Cái gì đánh đập là upaghāto (sự tổn hại), ‘‘hanassa ghāto ṇānubandhe’’ (chuyển ‘han’ thành ‘ghāta’ khi có ṇānubandha).
Rañjatīti rāgo, ‘‘kagā cajānaṃ ghānubandhe’’ti jassa go.
That which stains is rāgo (greed/passion), kagā cajānaṃ ghānubandhe (substitution of ka, ga, ca, ja with gha when ṇ is an anubandha) 'ja' becomes 'ga'.
Cái gì nhuộm màu là rāgo (tham ái), ‘‘kagā cajānaṃ ghānubandhe’’ (chuyển ‘j’ thành ‘g’ khi có ṇānubandha).
Rañjanti anenāti rāgo.
That by which one is stained is rāgo.
Cái mà nhờ đó người ta bị nhuộm màu là rāgo.
‘‘Assā ṇānubandhe’’ti ā, pajjate+nenāti pādo.
Assā ṇānubandhe (ā when ṇ is an anubandha); that by which one is obtained is pādo (foot).
‘‘Assā ṇānubandhe’’ (chuyển ‘a’ thành ‘ā’ khi có ṇānubandha), cái mà nhờ đó người ta đạt được là pādo (chân).
Tuda=byathane, patujjate+nenāti patodo.
Tuda in the sense of pain: that by which one is pricked is patodo (goad).
Tuda (đâm, chích). Cái mà nhờ đó người ta đâm, chích là patodo (roi, gậy thúc).
Jarīyati anenāti jāro, evaṃ dāro.
That by which one decays is jāro (old age). Similarly, dāro (wife).
Cái mà nhờ đó người ta già đi là jāro (sự già cỗi). Tương tự, dāro (vợ).
Bhajīyatīti bhāgo.
That which is divided is bhāgo (share).
Cái được phân chia là bhāgo (phần).
Evaṃ bhāro.
Similarly, bhāro (burden).
Tương tự, bhāro (gánh nặng).
Labbhatīti lābho.
That which is obtained is lābho (gain).
Cái được nhận là lābho (lợi lộc).
Vi+opubbo, voharīyatīti vohāro.
Vi + o + pa (prefix), that which is spoken is vohāro (discourse/speech).
Vi + o. Cái được sử dụng là vohāro (sự giao dịch, cách nói).
Diyyatīti dāyo, yuka.
That which is given is dāyo (gift), with yuka.
Cái được cho là dāyo (sự cho), yuka.
Vihaññati etasmāti vighāto.
That from which one is obstructed is vighāto (obstruction).
Cái mà từ đó bị hủy hoại là vighāto (sự cản trở, sự hủy hoại).
Viharanti etthāti vihāro.
That where one dwells is vihāro (dwelling/monastery).
Nơi người ta sống là vihāro (tu viện).
Āramanti etasminti ārāmo.
That in which one delights is ārāmo (pleasure park/monastery).
Nơi người ta vui thích là ārāmo (vườn, sự hoan hỷ).
Pacanaṃ vā pāko, cassa ko.
Cooking or that which is cooked is pāko (ripening/cooking), 'c' becomes 'k'.
Hoặc sự nấu nướng là pāko (sự chín, quả), ‘c’ thành ‘k’.
Cajanaṃ cāgo.
Giving up is cāgo (renunciation).
Sự từ bỏ là cāgo.
Yajanaṃ yāgo.
Sacrificing is yāgo (sacrifice).
Sự cúng dường là yāgo.
Rajanaṃ rāgo.
Colouring/staining is rāgo.
Sự nhuộm màu là rāgo.
Ā+parīhi parassa dahassa ḷo hota+na+ghaṇasu.
From ā and pari, the da of para becomes ḷa in aṇa and ghaṇa suffixes.
Từ ā và pari, ‘dha’ của ‘para’ trở thành ‘ḷa’ trong ana và ghaṇa.
Paridahanaṃ pariḷāho.
Burning around is pariḷāho.
Sự đốt cháy là pariḷāho (sự thiêu đốt).
Evaṃ dāho.
Similarly, dāho (burning).
Tương tự, dāho (sự đốt cháy).
Bhañjanaṃ saṅgo.
Breaking is saṅgo.
Sự phá vỡ là saṅgo (sự dính mắc).
Evaṃ saṅgo.
Similarly, saṅgo (attachment).
Tương tự, saṅgo.
Saṃkharanaṃ saṃkhāro, ‘‘karotissa kho’’ti kassa kho.
Arranging is saṅkhāro (formation), 'k' of karoti becomes 'kh' by "karotissa kho".
Sự chuẩn bị là saṅkhāro (hành), ‘‘karotissa kho’’ (chuyển ‘ka’ thành ‘kha’ của ‘karoti’).
Evaṃ parikkhāro.
Similarly, parikkhāro (requisites).
Tương tự, parikkhāro (vật dụng).
‘‘Purasmā’’ti karassa kho, purekkhāro, ettaṃ tadaminādipāṭhā.
Purasmā - the 'k' becomes 'kh', purekkhāro (honour), as per ettaṃ tadaminā and similar readings.
‘‘Purasmā’’ (từ trước), ‘ka’ của ‘kara’ thành ‘kha’, purekkhāro (sự chuẩn bị trước), đây là cách đọc tadaminādi.
Evaṃ upakāro, gāho.
Similarly, upakāro (assistance), gāho (grasping).
Tương tự, upakāro (sự giúp đỡ), gāho (sự nắm giữ).
Dādhāto bahula+mi hoti bhāvakārakesu.
From dā and dhā roots, i frequently occurs in the sense of state and agent.
Từ căn dā, ‘i’ thường xuyên xảy ra trong nghĩa trạng thái và tác nhân.
Dā=dāne, ādiyatītiādi.
Dā in the sense of giving: that which takes is ādi (beginning/taking).
Dā (cho). Cái gì nhận là ādi (sự nhận).
Evaṃ upādi.
Similarly, upādi (clinging).
Tương tự, upādi (sự chấp thủ).
Dhā=dhāraṇe, udakaṃ dadhātīti udadhi, ‘‘saññāya+mudo+dakassā’’ti udakassa udādeso.
Dhā in the sense of holding: that which holds water is udadhi (ocean), 'udaka' becomes 'uda' by "saññāya+mudo+dakassā" (substitution of udaka with uda in specific contexts).
Dhā (giữ). Cái gì giữ nước là udadhi (đại dương), ‘‘saññāya + mudo + dakassā’’ (thay thế ‘udaka’ bằng ‘uda’ trong nghĩa danh từ riêng).
Jalaṃ dhiyate asminti jaladhi.
That in which water is held is jaladhi (ocean).
Cái mà trong đó nước được giữ là jaladhi (đại dương).
Vālāni dhīyanti asminti vāladhi.
That in which hair is held is vāladhi (tail).
Cái mà trong đó lông được giữ là vāladhi (đuôi).
Sandhīyati sandhātīti vā sandhi.
That which is joined or joins is sandhi (joint).
Cái được nối, hoặc cái nối là sandhi (sự nối, hòa hợp).
Dhīyatīti dhi.
That which is held is dhi (mind/understanding).
Cái được giữ là dhi (trí tuệ).
Vidhīyati vidhāti vidhānaṃ vā vidhi.
That which is arranged, arranges, or arranging is vidhi (method/rule).
Cái được quy định, cái quy định, hoặc sự quy định là vidhi (phép tắc).
Sammā samaṃ vā cittaṃ ādadhātīti samādhi.
That which holds the mind correctly or equally is samādhi (concentration).
Cái gì đặt tâm đúng đắn hoặc bình đẳng là samādhi (định).
Kriyatthā parassa kvissa lopo hoti.
The kvi suffix after verbs is elided.
‘Kvi’ sau căn động từ bị lược bỏ.
Sambhavatīti sambhū.
That which exists together is sambhū (existing with).
Cái gì hiện hữu là sambhū (hiện hữu).
Evaṃ vibhavatīti vibhū, abhibhū, sayambhū.
Similarly, that which appears is vibhū (manifest), abhibhū (conqueror), sayambhū (self-existent).
Tương tự, cái gì hiện hữu là vibhū (hiện hữu), abhibhū (chinh phục), sayambhū (tự hiện hữu).
Tathā dhu=kampane, sandhunātīti sandhu.
Thus, dhu in the sense of trembling: that which shakes together is sandhu (shaking).
Cũng vậy, dhu (rung động). Cái gì rung động là sandhu (sự rung động).
Vibhātīti vibhā.
That which shines forth is vibhā (light).
Cái gì tỏa sáng là vibhā (sự tỏa sáng).
Pabhātīti pabhā.
That which shines forth is pabhā (radiance).
Cái gì tỏa sáng là pabhā (ánh sáng).
Saṃgamma bhāsanti etthāti sabhā, ‘‘kvimhi lopo+ntabyañjanassā’’ti antabyañjanassa lopo.
That where people gather and speak is sabhā (assembly hall), by "kvimhi lopo+ntabyañjanassā" (elision of the final consonant of the root when kvi is present).
Nơi người ta tụ họp và nói chuyện là sabhā (hội trường), ‘‘kvimhi lopo + ntabyañjanassā’’ (âm cuối bị lược bỏ trong kvi).
Bhujena gacchatīti bhujago.
That which goes by its arm is bhujago (snake).
Cái gì đi bằng cánh tay là bhujago (rắn).
Evaṃ urago.
Similarly, urago (snake, literally 'chest-goer').
Tương tự, urago (rắn).
Turaṃ=sīghaṃ gacchatīti turaṅgo.
That which goes swiftly is turaṅgo (horse).
Cái gì đi nhanh là turaṅgo (ngựa).
Khena gacchatīti khago.
That which goes in the sky is khago (bird).
Cái gì đi trên không là khago (chim).
Vihāyase gacchatīti vihago, tadaminādipāṭhā vihādeso.
That which goes in the air is vihago (bird), vihādesa as per tadaminā and similar readings.
Cái gì đi trên không là vihago (chim), thay thế ‘viha’ theo tadaminādi.
Na gacchatīti nago.
That which does not go is nago (mountain).
Cái gì không đi là nago (núi).
Evaṃ ago, ‘‘nago vā+ppāṇinī’’ti vikappena nañasamāse ṭādesanisedho.
Similarly, ago (mountain), by optional prohibition of 'ṭa' substitution in nañ compound "nago vā+ppāṇinī" (naga, or not for living beings).
Tương tự, ago (núi), ‘‘nago vā + ppāṇinī’’ (cấm thay thế ‘ṭa’ trong nañsamāsa một cách tùy chọn nếu không phải là sinh vật).
Jana=janane, kammato jātoti kammajo, amādisamāso, kammajo vipāko, kammajā paṭisandhi, kammajaṃ rūpaṃ.
Jana in the sense of generating: kammajo (born of kamma), generated from kamma, an initial compound; kammajo vipāko (kamma-born result), kammajā paṭisandhi (kamma-born rebirth-linking), kammajaṃ rūpaṃ (kamma-born form).
Jana (sinh). Cái gì sinh ra từ nghiệp là kammajo (do nghiệp sinh), amādisamāso (hợp chất amādi), kammajo vipāko (quả do nghiệp sinh), kammajā paṭisandhi (tái sinh do nghiệp sinh), kammajaṃ rūpaṃ (sắc do nghiệp sinh).
Evaṃ cittajaṃ, utujaṃ, āhārajaṃ.
Similarly, cittajaṃ (mind-born), utujaṃ (season-born), āhārajaṃ (food-born).
Tương tự, cittajaṃ (do tâm sinh), utujaṃ (do thời tiết sinh), āhārajaṃ (do thức ăn sinh).
Attajo putto, vārimhi jāto vārijo.
Attajo putto (son born of oneself), vārijo (born in water).
Con trai sinh ra từ bản thân là attajo putto, cái sinh ra trong nước là vārijo.
Evaṃ thalajo.
Similarly, thalajo (born on land).
Tương tự, thalajo (sinh trên đất).
Paṅkajaṃ.
Paṅkajaṃ (lotus, born of mud).
Paṅkajaṃ (sen).
Jalajaṃ.
Jalajaṃ (lotus, born of water).
Jalajaṃ (sinh trong nước).
Aṇḍajaṃ.
Aṇḍajaṃ (egg-born).
Aṇḍajaṃ (sinh từ trứng).
Sarasijaṃ, upapadasamāse bahulaṃvidhānā vibhatyalope ‘‘manādīhī’’tiādinā siādeso.
Sarasijaṃ (lotus, born in a lake), in upapada compounds, by frequent application of the rule, after eliding the case ending, siādesa from manādī and so on.
Sarasijaṃ (sen), trong upapadasamāsa, do quy định bahula, sau khi lược bỏ biến cách, ‘si’ được thay thế theo ‘‘manādīhī’’ và các quy tắc khác.
Dvikkhattuṃ jāto dvijo, ‘‘tadaminā’’ dinā kkhattuṃlopo.
Dvijo (twice-born), one who is born twice, by kkhattuṃlopo (elision of 'kkhattuṃ') as per tadaminā rule.
Cái sinh ra hai lần là dvijo (Bà-la-môn), lược bỏ ‘kkhattuṃ’ theo ‘‘tadaminā’’.
Pacchā jāto anujo.
Anujo (younger brother), one who is born after.
Cái sinh ra sau là anujo (em trai).
Sañjānātīti saññā.
That which discerns is saññā (perception).
Cái gì nhận biết là saññā (tưởng).
Pajānātīti paññā.
That which discerns profoundly is paññā (wisdom).
Cái gì hiểu biết là paññā (tuệ).
Evaṃ patiṭṭhātīti patiṭṭhā.
Similarly, that which is established is patiṭṭhā (foundation).
Tương tự, cái gì an trú là patiṭṭhā (nền tảng).
Jhā=cintāyaṃ, parasampattiṃ abhijjhāyatīti abhijjhā.
Jhā in the sense of meditating: that which covets the prosperity of others is abhijjhā (covetousness).
Jhā (suy nghĩ). Cái gì tham lam tài sản của người khác là abhijjhā (tham lam).
Hitesitaṃ upaṭṭhāpetvā jhāyatīti upajjhā.
That which meditates, having established well-wishing, is upajjhā (spiritual mentor).
Cái gì đặt sự quan tâm vào lợi ích và suy nghĩ là upajjhā (giáo thọ).
So eva upajjhāyo, ‘‘sakatthe’’ti yo.
That very one is upajjhāyo (preceptor), 'yo' in its own sense.
Chính vị đó là upajjhāyo (giáo thọ), ‘yo’ theo ‘‘sakatthe’’.
Sammā jhāyanti etthāti saṃjhā.
That in which one meditates properly is saṃjhā (twilight).
Nơi người ta suy nghĩ đúng đắn là saṃjhā (hoàng hôn).
Kvidantā dhātvatthaṃ na jahanti, liṅgatthaṃ paṭipādayanti.
Words ending in kvi do not abandon the meaning of the root; they convey the meaning of gender.
Các từ kết thúc bằng kvi không từ bỏ ý nghĩa của căn, mà biểu thị ý nghĩa của giống.
Kriyatthā bhāvakārakesu ano hoti.
From verbs, aṇa occurs in the sense of state and agent.
Từ căn động từ, ‘ano’ xảy ra trong nghĩa trạng thái và tác nhân.
Nanda=samiddhiyaṃ, bhāve-nandiyate nandanaṃ.
Nanda in the sense of prosperity: in the sense of state, delighting is nandanaṃ.
Nanda (thịnh vượng). Trong nghĩa trạng thái – sự vui mừng là nandanaṃ (sự vui mừng).
Kamme-anandīyittha nandīyati nandīyissati nanditabbanti vā nandanaṃ vanaṃ.
In the sense of object: a forest that was delighted in, is delighted in, will be delighted in, or should be delighted in, is nandanaṃ vanaṃ (a delighting forest).
Trong nghĩa đối tượng – cái được vui mừng, cái sẽ được vui mừng, hoặc cái đáng được vui mừng là nandanaṃ vanaṃ (khu rừng vui vẻ).
Gahanaṃ gahanīyaṃ vā gahaṇaṃ, ‘‘tathanarā’’ dinā nassa ṇo.
Taking, or that which should be taken, is gahaṇaṃ (taking), 'n' becomes 'ṇ' by "tathanarā" and so on.
Sự nắm giữ, hoặc cái đáng nắm giữ là gahaṇaṃ (sự nắm giữ), ‘na’ thành ‘ṇa’ theo ‘‘tathanarā’’.
Gaṇhanaṃ, niggahītassa no.
Gaṇhanaṃ (grasping), with 'n' for niggahīta.
Gaṇhanaṃ (sự nắm giữ), ‘no’ của niggahīta.
Caritabbaṃ caraṇaṃ.
That which should be done is caraṇaṃ (conduct).
Cái đáng hành là caraṇaṃ (sự hành, chân).
Bhuyate bhavanaṃ.
Dwelling is being (developed).
Là sự trở thành (bhāvana).
Huyate havanaṃ.
Sacrificing is being (offered).
Là sự cúng dường (havana).
Rundhitabbaṃ rundhanaṃ rodhanaṃ vā.
That which should be restrained is obstruction, or siege.
Nên ngăn chặn là sự ngăn chặn (rundhana) hoặc sự cản trở (rodhana).
Bhuñjitabbaṃ bhuñjanaṃ bhojanaṃ vā.
That which should be eaten is eating, or food.
Nên thọ hưởng là sự thọ hưởng (bhuñjana) hoặc sự ăn uống (bhojana).
Bujjhitabbaṃ bujjhanaṃ, ‘‘padādīnaṃ kvacī’’ti yuka.
That which should be understood is understanding.
Nên giác ngộ là sự giác ngộ (bujjhāna), theo quy tắc “padādīnaṃ kvacī” thì có hậu tố yuka.
Bodhanaṃ vā.
Or awakening.
Hoặc là sự giác ngộ (bodhana).
Suti suyyati vā savanaṃ.
Hearing is heard, or listening.
Là sự lắng nghe (savana).
Pāpīyatīti pāpuṇanaṃ, ‘‘sakāpānaṃ kuka+kū’’ti yogavibhāgā kuāgame nāgame ca tassa ṇo ca.
That which is attained is attaining.
“Đạt đến” (pāpīyati) là sự đạt đến (pāpuṇana), theo quy tắc “sakāpānaṃ kuka+kū” (phân chia ngữ pháp) thì có sự thêm vào ku và na, và na trở thành ṇa.
Pālīyatīti pālanaṃ iccādi.
That which is protected is protection, and so on.
“Được bảo vệ” (pālīyati) là sự bảo vệ (pālana), v.v.
Kattari-rajaṃ haratīti rajoharaṇaṃ toyaṃ.
In the agentive sense: that which removes dust is water, a dust-remover.
Trong ý nghĩa chủ động: “Lấy đi bụi bẩn” (rajaṃ harati) là nước tẩy rửa (rajoharaṇaṃ toyaṃ).
Vijānātīti viññāṇaṃ.
That which discerns is consciousness (viññāṇa).
“Biết rõ” (vijānāti) là thức (viññāṇa).
Ghā=gandhopādāne, ghāyatīti ghānaṃ.
From the root ghā (to smell/take in odor): that which smells is the nose (ghāna).
Ghā = trong ý nghĩa “tiếp nhận mùi hương”, “ngửi” (ghāyati) là mũi (ghāna).
Jhā=cintāyaṃ, jhāyatīti jhānaṃ.
From the root jhā (to meditate/think): that which meditates is jhāna.
Jhā = trong ý nghĩa “suy tư”, “thiền định” (jhāyati) là thiền (jhāna).
Karoti anenāti kāraṇaṃ, dīgho.
That by which one acts is a cause (kāraṇa), with a long vowel.
“Làm bằng cái này” (karoti anenāti) là nhân (kāraṇa), nguyên âm dài.
Viākarīyanti etenāti byākaraṇaṃ.
That by which things are explained is explanation (byākaraṇa).
“Được giải thích bằng cái này” (viākarīyanti etenāti) là sự giải thích (byākaraṇa).
Pūrati+nenāti pūraṇaṃ.
That by which one fills is filling.
“Được làm đầy bằng cái này” (pūrati+nenāti) là sự làm đầy (pūraṇa).
Dīyate+nenāti dānaṃ.
That by which one gives is giving (dāna).
“Được cho bằng cái này” (dīyate+nenāti) là sự bố thí (dāna).
Pamīyate+nenāti pamāṇaṃ.
That by which one measures is measure (pamāṇa).
“Được đo lường bằng cái này” (pamīyate+nenāti) là thước đo (pamāṇa).
Vuccate+nenāti vacanaṃ.
That by which one speaks is speech (vacana).
“Được nói bằng cái này” (vuccate+nenāti) là lời nói (vacana).
Panudati panujjate+nenāti vā panudanaṃ.
That by which one removes or is removed is removal.
“Xua đuổi” (panudati) hoặc “được xua đuổi bằng cái này” (panujjate+nenāti) là sự xua đuổi (panudana).
Sūda=pagaraṇe, sūdati sujjate+nenāti vā sūdano.
From the root sūda (to gather/serve): that by which one gathers or is cleansed is a cook or a cleanser (sūdano).
Sūda = trong ý nghĩa “chuẩn bị thức ăn”, “nấu ăn” (sūdati) hoặc “được nấu bằng cái này” (sujjate+nenāti) là người nấu ăn (sūdano).
Suṇāti suyate+neneti vā savanaṃ.
That by which one hears or is heard is hearing.
“Nghe” (suṇāti) hoặc “được nghe bằng cái này” (suyate+neneti) là sự lắng nghe (savana).
Luyati luyate+neneti vā lavanaṃ.
That by which one cuts or is cut is cutting.
“Cắt” (luyati) hoặc “được cắt bằng cái này” (luyate+neneti) là sự cắt (lavana).
Evaṃ nayanaṃ.
Similarly, leading (nayanaṃ).
Tương tự, sự dẫn dắt (nayana).
Punāti puyate+neneti vā pavano.
That by which one cleanses or is cleansed is wind (pavano).
“Làm sạch” (punāti) hoặc “được làm sạch bằng cái này” (puyate+neneti) là gió (pavano).
Sametīti samaṇo samanaṃ vā.
He who calms (sameti) is a recluse (samaṇo), or calming (samanaṃ).
“Điềm tĩnh” (sameti) là sa-môn (samaṇo) hoặc sự điềm tĩnh (samana).
Tathā bhāveti bhāvīyati etāyāti vā bhāvanaṃ.
Similarly, that by which one develops or is developed is development (bhāvanaṃ).
Tương tự, “phát triển” (bhāveti) hoặc “được phát triển bằng cái này” (bhāvīyati etāyāti) là sự tu tập (bhāvana).
Evaṃ pācanaṃ pācāpanaṃ iccādi.
Thus, cooking (pācanaṃ), causing to cook (pācāpanaṃ), and so on.
Tương tự, sự nấu chín (pācanaṃ), sự làm cho nấu chín (pācāpanaṃ), v.v.
‘‘Ana+saṇasvā parīhi ḷo’’ti ḷo, āḷāhanaṃ.
The suffix "ḷo" (ḷa) (as in "ana+saṇasvā parīhi ḷo") results in cremation (āḷāhanaṃ).
Theo quy tắc “Ana+saṇasvā parīhi ḷo” thì có ḷo, sự đốt cháy (āḷāhanaṃ).
Sampadānāpādānesu-sammā padīyate yassa taṃ sampadānaṃ.
In the dative and ablative senses: that to which one properly gives is a recipient (sampadānaṃ).
Trong ý nghĩa cho và từ: “Được cho đúng đắn cho ai” (sammā padīyate yassa taṃ) là sự bố thí (sampadānaṃ).
Apecca etasmā ādadātīti apādānaṃ.
That from which one takes away is a source (apādānaṃ).
“Lấy từ cái này” (apecca etasmā ādadātīti) là sự tách rời (apādānaṃ).
Bahulādhikārā calanādīhipi sīlasādhudhammesupi ano, calati sīlenāti calano evaṃ jalano, kodhano, kopano.
Due to the predominance of (derivational suffixes), "ano" can also apply to moral and wholesome qualities from roots like "to move," etc. He who is moving by virtue of morality is a moral mover (calano); similarly, a burning one (jalano), an angry one (kodhano), an enraged one (kopano).
Do sự phổ biến, ano cũng được dùng cho sự di chuyển, v.v., và cho các pháp lành như sīla: “Di chuyển bằng sīla” (calati sīlenāti) là người hay di chuyển (calano), tương tự, người hay bốc cháy (jalano), người hay giận dữ (kodhano), người hay nổi giận (kopano).
Maṇḍa=bhusane, maṇḍeti sīlenāti maṇḍano.
From the root maṇḍa (to adorn): he who adorns by virtue of morality is an adorner (maṇḍano).
Maṇḍa = trong ý nghĩa “trang sức”, “trang sức bằng sīla” (maṇḍeti sīlenāti) là người trang sức (maṇḍano).
Evaṃ bhūsano.
Similarly, one who adorns (bhūsano).
Tương tự, người trang sức (bhūsano).
‘‘Aññātrapī’’ti okāranisedho.
The prohibition of "okāra" is by "aññātrapī."
Theo quy tắc “Aññātrapī” thì có sự cấm okāra.
A-jara=vayohāniyaṃ, jirati jiraṇaṃ vā jarā.
From jara (to decay/grow old): decaying, or decay (jarā).
A-jara = trong ý nghĩa “sự suy giảm tuổi tác”, “già đi” (jirati) hoặc sự già đi (jiraṇaṃ) là sự già (jarā).
‘‘Itthiya+ma+tvā’’ti āpaccayo.
The suffix "ā" (as in "itthiya+ma+tvā").
Theo quy tắc “Itthiya+ma+tvā” thì có hậu tố ā.
Paṭisambhijjatīti paṭisambhidā.
That which is discriminated is discrimination (paṭisambhidā).
“Được phân tích” (paṭisambhijjatīti) là tuệ phân tích (paṭisambhidā).
Paṭipajjati etāyāti paṭipadā.
That by which one practices is a path (paṭipadā).
“Thực hành bằng cái này” (paṭipajjati etāyāti) là con đường thực hành (paṭipadā).
Evaṃ sampadā, āpadā.
Similarly, attainment (sampadā), misfortune (āpadā).
Tương tự, sự thành tựu (sampadā), sự bất hạnh (āpadā).
Upādīyatīti upādā.
That which is grasped is grasping (upādā).
“Được chấp thủ” (upādīyatīti) là sự chấp thủ (upādā).
Ikkha+cakkha=dassane, upaikkhatīti upekkhā.
From the roots ikkhā, cakkha (to see): that by which one looks on is equanimity (upekkhā).
Ikkha+cakkha = trong ý nghĩa “nhìn”, “quan sát” (upaikkhatīti) là sự xả (upekkhā).
‘‘Yuvaṇṇāna+meo luttā’’ti ekāro.
The vowel "e" (as in "yuvaṇṇāna+meo luttā").
Theo quy tắc “Yuvaṇṇāna+meo luttā” thì có ekāra.
Cintanaṃ cintā.
Thinking is thought (cintā).
Sự suy tư (cintanaṃ) là tâm (cintā).
Sikkha=vijjopādāne, sikkhanaṃ sikkhīyantīti vā sikkhā.
From the root sikkha (to learn/acquire knowledge): learning, or that by which one learns, is training (sikkhā).
Sikkha = trong ý nghĩa “tiếp thu kiến thức”, “học hỏi” (sikkhanaṃ) hoặc “được học hỏi” (sikkhīyantīti) là sự học hỏi (sikkhā).
Evaṃ bhikkhā.
Similarly, alms (bhikkhā).
Tương tự, sự khất thực (bhikkhā).
Icchanaṃ icchā.
Wishing is wish (icchā).
Sự mong muốn (icchanaṃ) là sự mong muốn (icchā).
‘‘Gamayami’’ccādinā cchaṅādeso.
The substitution of "ccha" (as in "gamayamiccādinā").
Theo quy tắc “Gamayami” v.v. thì có sự thay thế cchaṅa.
Puccha=pucchane, pucchanaṃ pucchā.
From the root puccha (to ask): asking is question (pucchā).
Puccha = trong ý nghĩa “hỏi”, sự hỏi (pucchanaṃ) là câu hỏi (pucchā).
Midha+medha=saṅgame, apaṭhitadhātu, medhanaṃ medhā.
From the roots midha, medha (to meet/unattested root): understanding is intellect (medhā).
Midha+medha = trong ý nghĩa “gặp gỡ”, căn động từ không được liệt kê, sự gặp gỡ (medhanaṃ) là trí tuệ (medhā).
Evaṃ gudha=pariveṭhane, godhanaṃ godhā.
Similarly, from gudha (to envelop): enveloping is an iguana (godhā).
Tương tự, gudha = trong ý nghĩa “bao bọc”, sự bao bọc (godhanaṃ) là thằn lằn (godhā).
Titikkhanaṃ titikkhā.
Enduring is endurance (titikkhā).
Sự nhẫn nại (titikkhanaṃ) là sự nhẫn nại (titikkhā).
Evaṃ vīmaṃsā, jigucchā, pipāsā, puttiyā.
Similarly, investigation (vīmaṃsā), loathing (jigucchā), thirst (pipāsā), daughter (puttiyā).
Tương tự, sự khảo sát (vīmaṃsā), sự ghê tởm (jigucchā), sự khát nước (pipāsā), sự yêu con (puttiyā).
Īhanaṃ īhā.
Striving is effort (īhā).
Sự cố gắng (īhanaṃ) là sự cố gắng (īhā).
Kti-sambhuvanaṃ sambhuti.
The suffix "kti": becoming is being (sambhuti).
Kti - sự phát sinh (sambhuvanaṃ) là sự phát sinh (sambhuti).
‘‘Na te’’ccādinā na vuddhi.
There is no वृद्धि (vuddhi) (as in "na teccādinā").
Theo quy tắc “Na te” v.v. thì không có sự tăng trưởng.
Savanaṃ suti.
Hearing is hearing (suti).
Sự nghe (savanaṃ) là sự nghe (suti).
Nayanaṃ nayati etāyāti vā nīti.
Leading, or that by which one leads, is policy (nīti).
Sự dẫn dắt (nayanaṃ) hoặc “dẫn dắt bằng cái này” (nayati etāyāti) là chính sách (nīti).
Maññatīti mati, ‘‘gamādirānaṃ lopontabyañjanassā’’ti gamādittā nalopo.
That which one thinks is thought (mati); the "n" is elided because it is a gamādi root.
“Suy nghĩ” (maññatīti) là ý nghĩ (mati), theo quy tắc “gamādirānaṃ lopontabyañjanassā” thì có sự lược bỏ n do thuộc nhóm gamādi.
Gamanaṃ gantabbāti vā gati.
Going, or that which is to be gone, is destination (gati).
Sự đi (gamanaṃ) hoặc “nên đi” (gantabbāti) là sự đi (gati).
Upahananaṃ upahati.
Oppression is oppression (upahati).
Sự làm hại (upahananaṃ) là sự làm hại (upahati).
Ramanti etāya ramanaṃ vā rati.
That by which one rejoices, or rejoicing, is delight (rati).
“Vui thích bằng cái này” (ramanti etāya) hoặc sự vui thích (ramanaṃ) là sự vui thích (rati).
Tananaṃ tati.
Extending is extent (tati).
Sự căng ra (tananaṃ) là sự căng ra (tati).
Niyamanaṃ niyati.
Controlling is control (niyati).
Sự điều khiển (niyamanaṃ) là sự điều khiển (niyati).
Bhuñjanaṃ bhutti.
Eating is eating (bhutti).
Sự thọ hưởng (bhuñjanaṃ) là sự thọ hưởng (bhutti).
Yuñjanaṃ yutti, pararūpaṃ.
Joining is joining (yutti), with assimilation of the preceding letter.
Sự kết nối (yuñjanaṃ) là sự kết nối (yutti), đồng hóa âm cuối.
Evaṃ samāpajjanaṃ samāpajjateti samāpatti.
Similarly, entering into deeply is entering (samāpatti).
Tương tự, sự nhập vào (samāpajjanaṃ) là sự nhập vào (samāpatti).
Sampatti.
Success (sampatti).
Sự thành tựu (sampatti).
Yaja=devapūjāsaṅgatikaraṇadānesu, yajanaṃ iṭṭhi, ‘‘yajassa yassa ṭiyī’’ti ṭiādeso, ‘‘pucchādito’’ti tassa ṭho, pararūpapaṭhamakkharā ca.
From the root yaja (to worship deities, associate, give): sacrificing is sacrifice (iṭṭhi); the substitution of "ṭi" (as in "yajassa yassa ṭiyī"), and of "ṭho" for the "t" (as in "pucchādito"), and the first letter of the following syllable.
Yaja = trong ý nghĩa “cúng dường chư thiên, hợp nhất, làm, bố thí”, sự cúng dường (yajanaṃ) là sự cúng dường (iṭṭhi), theo quy tắc “yajassa yassa ṭiyī” thì có sự thay thế ṭi, theo quy tắc “pucchādito” thì t trở thành ṭh, và âm đầu của âm tiết sau.
Sāsanaṃ siṭṭhi, ‘‘sāsassa sisa vā’’ti sisa, sānantarassa tassa ṭho’’ti ṭhādeso.
Instructing is instruction (siṭṭhi); "sisa" (as in "sāsassa sisa vā"), and the substitution of "ṭho" for the "t" immediately following.
Sự giáo huấn (sāsanaṃ) là sự giáo huấn (siṭṭhi), theo quy tắc “sāsassa sisa vā” thì có sisa, và theo quy tắc “sānantarassa tassa ṭho” thì có sự thay thế ṭhā.
Bhedanaṃ bhijjateti vā bhitti.
Breaking, or that which is broken, is a wall (bhitti).
Sự phá vỡ (bhedanaṃ) hoặc “được phá vỡ” (bhijjateti) là bức tường (bhitti).
Bhaja=sevāyaṃ, bhajanaṃ bhatti.
From the root bhaja (to serve): serving is devotion (bhatti).
Bhaja = trong ý nghĩa “phục vụ”, sự phục vụ (bhajanaṃ) là lòng sùng kính (bhatti).
Tana=vitthāre, tanotīti tanti, nassa niggahītādi.
From the root tana (to extend): that which extends is a scripture (tanti); the "n" becomes a nasal (niggahīta), etc.
Tana = trong ý nghĩa “mở rộng”, “mở rộng” (tanotīti) là sợi dây (tanti), n trở thành niggahīta, v.v.
Ya-sayanti etthāti seyyā, dvittaṃ.
The suffix "ya": that wherein one sleeps is a bed (seyyā), with reduplication.
Ya - “nằm ở đây” (sayanti etthāti) là chỗ nằm (seyyā), gấp đôi phụ âm.
Aja=vaja=gamane, samajanaṃ samajanti etthāti vā samajjā.
From the roots aja, vaja (to go): gathering, or that wherein one gathers, is an assembly (samajjā).
Aja=vaja=trong ý nghĩa “đi”, sự tụ họp (samajanaṃ) hoặc “tụ họp ở đây” (samajanti etthāti) là hội chúng (samajjā).
Papubbo, pabbajanaṃ pabbajjā.
With the prefix "pa": going forth (pabbajjā).
Với tiền tố pa, sự xuất gia (pabbajanaṃ) là sự xuất gia (pabbajjā).
Tavaggavaraṇā’’dimhi ‘‘cavaggabayañā’’ti yogavibhāgena vassa be dvittaṃ.
The "v" becomes "b" with reduplication (as in "tavaggavaraṇādimhi cavaggabayañāti yogavibhāgena").
Trong “tavaggavaraṇā” v.v. thì có sự gấp đôi phụ âm v thành b do sự phân chia ngữ pháp “cavaggabayañā”.
Ūmhi paricaraṇaṃ paricariyā.
In the meaning "to serve": serving is service (paricariyā).
Trong ūmhi, sự phục vụ (paricaraṇaṃ) là sự phục vụ (paricariyā).
Jāgaraṇaṃ jāgariyā.
Waking is wakefulness (jāgariyā).
Sự thức tỉnh (jāgaraṇaṃ) là sự thức tỉnh (jāgariyā).
Ana-payojake kāriyadhātuto kattuṃ payojanaṃ kāraṇaṃ, ekāranisedho nassa ṇo ca.
The suffix "ana": in the causative, causing an agentive root to act is a cause (kāraṇa), with the suppression of the "e" vowel and the "n" becoming "ṇ."
Ana - trong ý nghĩa “người khiến làm”, sự khiến người khác làm (kāraṇaṃ) từ căn động từ “làm” (kāriyadhātu), sự cấm ekāra và n trở thành ṇa.
Evaṃ harituṃ payojanaṃ hāraṇaṃ.
Similarly, causing to carry is carrying (hāraṇaṃ).
Tương tự, sự khiến người khác mang (hāraṇaṃ).
Vida=anubhave, vitti vedayatīti vā vedanā.
From the root vida (to experience): feeling, or that which causes feeling, is sensation (vedanā).
Vida = trong ý nghĩa “kinh nghiệm”, sự kinh nghiệm (vitti) hoặc “cảm nhận” (vedayatīti) là cảm thọ (vedanā).
Vanda=abhivādanathutīsu, vandanaṃ vandanā.
From the root vanda (to salute/praise): saluting is salutation (vandanā).
Vanda = trong ý nghĩa “lễ lạy, ca ngợi”, sự lễ lạy (vandanaṃ) là sự lễ lạy (vandanā).
Upāsanaṃ upāsanā.
Attending is attendance (upāsanā).
Sự phụng sự (upāsanaṃ) là sự phụng sự (upāsanā).
Cita=saṃcetanāyaṃ, cetayatīti cetanā.
From the root cita (to think): that which thinks is volition (cetanā).
Cita = trong ý nghĩa “suy nghĩ”, “suy nghĩ” (cetayatīti) là tư tâm sở (cetanā).
Desiyatīti desanā.
That which is taught is teaching (desanā).
“Được giảng dạy” (desiyatīti) là sự giảng dạy (desanā).
Bhāviyatīti bhāvanā.
That which is developed is development (bhāvanā).
“Được tu tập” (bhāviyatīti) là sự tu tập (bhāvanā).
Kriyatthā ṇī hoti sīlādīsu.
The suffix "ṇī" occurs in the senses of habit, etc., for verbs of action.
Hậu tố ṇī được thêm vào các căn động từ trong ý nghĩa sīla, v.v.
Saṃsa=pasaṃsane, piyapubbo, piyaṃ pasaṃsati sīlenāti piyapasaṃsī rājā.
From the root saṃsa (to praise), with the prefix piya: a king who praises what is agreeable by habit is one who praises the agreeable (piyapasaṃsī).
Saṃsa = trong ý nghĩa “khen ngợi”, với tiền tố piya, “khen ngợi điều đáng yêu bằng sīla” (piyaṃ pasaṃsati sīlenāti) là vị vua “khen ngợi điều đáng yêu” (piyapasaṃsī).
Atha vā piyaṃ pasaṃsati sīlena vā dhammena vā tasmiṃ sādhu vāti piyapasaṃsī, piyapasaṃsanī, piyapasaṃsi kulaṃ, āvuddhimhi tathā saccavādī, dhammavādī.
Alternatively, one who praises what is agreeable by habit or by Dhamma, or one who is skilled in that, is one who praises the agreeable (piyapasaṃsī), or praiseworthy of the agreeable (piyapasaṃsanī); a family that praises the agreeable (piyapasaṃsi kulaṃ); similarly, a truthful speaker (saccavādī), a Dhamma speaker (dhammavādī).
Hoặc “khen ngợi điều đáng yêu bằng sīla hoặc pháp, hoặc điều đó là tốt trong đó” (piyaṃ pasaṃsati sīlena vā dhammena vā tasmiṃ sādhu vāti) là người “khen ngợi điều đáng yêu” (piyapasaṃsī), người “khen ngợi điều đáng yêu” (piyapasaṃsanī), gia đình “khen ngợi điều đáng yêu” (piyapasaṃsi kulaṃ), trong sự tăng trưởng thì tương tự, người nói sự thật (saccavādī), người nói pháp (dhammavādī).
Sīghayāyīti ‘‘assā+ṇāpimhī yuka’’ iti yuka.
One who goes swiftly (sīghayāyī).
Người đi nhanh (sīghayāyīti) có yuka theo quy tắc “assā+ṇāpimhī yuka”.
Pāpakārī, mālakārī iccādi.
One who does evil (pāpakārī), a garland-maker (mālakārī), and so on.
Người làm điều ác (pāpakārī), người làm vòng hoa (mālakārī), v.v.
Uṇhaṃ bhuñjati sīlenāti uṇhabhojī, ‘‘lahussupantassā’’ti okāro.
One who habitually eats hot food is an eater of hot food (uṇhabhojī), with the vowel "o" (as in "lahussupantassā").
“Ăn đồ nóng bằng sīla” (uṇhaṃ bhuñjati sīlenāti) là người ăn đồ nóng (uṇhabhojī), okāra theo quy tắc “lahussupantassā”.
Ete saddā nipaccante sīle gamyamāne.
These words are established when habit (sīla) is implied.
Những từ này được suy ra khi giới được hiểu.
Iminā nipātanā varapaccayo ca thāssa tho ca, tiṭṭhati sīlenāti thāvaro.
By irregular formation (nipātana), and the vara suffix and tho from ṭhā, that which stands by virtue is thāvaro.
Với sự suy ra này, hậu tố vara và tha của ṭhā (đứng) được dùng; thāvaro (kiên cố) là đứng vững nhờ giới.
I=ajjhenagatīsu, ttarapaccayo, gacchati sīlenāti ittaro.
From the root I (to go) in the sense of 'movements', with the suffix ttara, that which goes by virtue is ittaro.
I (đi) trong các nghĩa đi đến, hậu tố ttara; ittaro (thấp kém) là đi nhờ giới.
Bhañja=omaddane, bhajjate sayameva bhajjati vā attanā attānanti bhaṅguro, kamme kattari vā gurapaccayo.
From the root Bhañja in the sense of 'crushing': that which is crushed by itself, or crushes itself, is bhaṅguro; the suffix is gura in either the passive or active voice.
Bhañja (phá hủy); bhaṅguro (dễ vỡ) là tự nó bị phá hủy hoặc tự nó phá hủy chính nó; hậu tố gura trong nghĩa bị động hoặc chủ động.
Bhijjate sayameva bhindati vā attānanti bhidūro, ettha kūrapaccayo, kakāro+nubandho.
That which is broken by itself or breaks itself is bhidūro; here the suffix is kūra, with ka as an anubandha.
Bhidūro (phá hoại) là tự nó bị phá hủy hoặc tự nó phá hủy; ở đây là hậu tố kūra, ka là phụ âm nối.
Parabhañjanavisayesupi udāharaṇesu na hoti.
It does not occur in examples like "destroying others."
Nó không được dùng trong các ví dụ về việc phá hủy người khác.
Tatthāpi keci ‘‘dosandhakārabhidūro’’ti idaṃ sandhāya icchanti.
Even there, some desire it, referring to "destroyer of the darkness of defilements."
Ngay cả ở đó, một số người cũng muốn dùng nó trong nghĩa "phá tan bóng tối của lỗi lầm".
Bhāsati dippatīti bhāsuro, urapaccayo.
That which shines or blazes is bhāsuro; the suffix is ura.
Bhāsuro (sáng chói) là chiếu sáng, rực rỡ; hậu tố ura.
Sarapaccaye bhassaro, ‘‘byañjane dīgharassā’’ti rasso.(Tekālikappaccayā).
With the sara suffix, it is bhassaro; the short vowel is due to "long and short in consonants." (Tekālikappaccayā)
Với hậu tố sara là bhassaro; rasso (ngắn) theo quy tắc "nguyên âm dài và ngắn trong phụ âm". (Hậu tố Tekālika).
Ṭhādīhi kattari kto hoti yathāpattañca.
From the roots beginning with ṭhā, kta occurs in the active voice as appropriate.
Kta được dùng trong ý nghĩa chủ động từ ṭhā và các từ khác như đã được đề cập.
Upaṭṭhāsīti upaṭṭhīto bhavaṃ guruṃ.
Your Honor attended the teacher, hence upaṭṭhīto bhavaṃ guruṃ.
Upaṭṭhāsīti (đã phục vụ) là upaṭṭhīto (đã phục vụ) vị thầy.
Upaṭṭhīyitthāti upaṭṭhito guru bhotā, ‘‘ṭhāssī’’ti ṭhāssa i.
The teacher was attended by Your Honor, hence upaṭṭhito guru bhotā; the i is from ṭhāssa (root ṭhā).
Upaṭṭhīyitthāti (đã được phục vụ) là upaṭṭhito (đã được phục vụ) vị thầy bởi ngạn; i của ṭhā.
Evaṃ upāsīti upāsito.
Similarly, he worshipped, hence upāsito.
Tương tự, upāsīti (đã thờ phụng) là upāsito.
Upāsīyitthāti upāsito.
It was worshipped, hence upāsito.
Upāsīyitthāti (đã được thờ phụng) là upāsito.
‘‘Ñi byañjanassā’’ti ñi.
The ñi suffix is by "for consonants."
Ñi theo quy tắc "ñi cho phụ âm".
Anuvusi anuvusīyitthāti vā anuvusīto.
He dwelt (or it was dwelt), hence anuvusīto.
Anuvusi (đã sống theo) hoặc anuvusīyitthāti (đã được sống theo) là anuvusīto.
‘‘Assū’’ti assa ukāro.
The ukāra is from assū (root vasa).
U của assa theo quy tắc "của assa".
Āpubbo silisa=āliṅgane, āsilesi āsilesīyitthāti vā āsiliṭṭho.
The root silisa (to embrace) preceded by ā: he embraced (or it was embraced), hence āsiliṭṭho.
Silisa (ôm ấp) với tiền tố ā; āsilesi (đã ôm ấp) hoặc āsilesīyitthāti (đã được ôm ấp) là āsiliṭṭho.
‘‘Sānantarassa tassa ṭho’’ti ṭhe pararūpaṃ paṭhamakkharañca.
The assimilation (pararūpa) to ṭṭha and the first letter are due to "for the succeeding ta, ṭṭha."
Ṭha là sự đồng hóa của ta đứng sau sa và chữ cái đầu tiên.
Adhisayi adhisīyitthāti vā adhisayito khaṭopikaṃ bhavaṃ, adhisayitā khaṭopikā bhotā.
He lay down on the couch (or it was lain down on the couch by him), hence adhisayito khaṭopikaṃ bhavaṃ, adhisayitā khaṭopikā bhotā.
Adhisayi (đã nằm) hoặc adhisīyitthāti (đã được nằm) là adhisayito (đã nằm) trên giường; adhisayitā (đã được nằm) trên giường bởi ngài.
Evaṃ āruhi āruhīyitthāti vā āruḷho rukkhaṃ bhavaṃ, āruḷho rukkho bhotā, ‘‘ruhādīhi ho ḷa cā’’ti tassa hakāro pubbahakārassa ca ḷo.
Similarly, he ascended the tree (or the tree was ascended by him), hence āruḷho rukkhaṃ bhavaṃ, āruḷho rukkho bhotā; the ha for ta and the ḷa for the preceding ha are due to "for roots like ruha."
Tương tự, āruhi (đã leo) hoặc āruhīyitthāti (đã được leo) là āruḷho (đã leo) lên cây; āruḷho (đã được leo) lên cây bởi ngài; ha của ta và ḷa của ha trước đó theo quy tắc "từ ruha và các từ khác, ha và ḷa".
Anujīri anujīrīyitthāti vā anujiṇṇo vasaliṃ bhavaṃ, anujiṇṇā vasalī bhotā, ‘‘tarādīhi riṇṇo’’ti ktassa riṇṇādeso ‘‘rānubandhe’’tyādinā arabhāgassa lopo ca.
He aged (or it was aged), hence anujiṇṇo vasaliṃ bhavaṃ, anujiṇṇā vasalī bhotā; the substitution of riṇṇa for kta and the elision of the ara portion are by "for roots like tara," etc.
Anujīri (đã già đi) hoặc anujīrīyitthāti (đã được già đi) là anujiṇṇo (đã già đi) với người phụ nữ thấp kém; anujiṇṇā (đã được già đi) với người phụ nữ thấp kém bởi ngài; riṇṇa là sự thay thế cho kta theo quy tắc "từ tara và các từ khác là riṇṇa" và sự lược bỏ phần ara theo quy tắc "có phụ âm nối ra".
Anvajāyi anvajāyitthāti vā anujāto māṇavako māṇavikaṃ, anujātā māṇavikā māṇavakena, ‘‘janissā’’ti nassa ā.
He was born after (or she was born after), hence anujāto māṇavako māṇavikaṃ, anujātā māṇavikā māṇavakena; the ā for na is from "for janī."
Anvajāyi (đã sinh ra theo) hoặc anvajāyitthāti (đã được sinh ra theo) là anujāto (đã sinh ra theo) đứa trẻ trai; anujātā (đã được sinh ra theo) đứa trẻ gái bởi đứa trẻ trai; ā của na theo quy tắc "của janī".
Gamanatthato akammakato ca kriyatthā ādhāre kto hoti kattari ca yathāpattañca.
From verbs of motion and intransitive verbs, the suffix kta occurs in the locative case and in the active voice, as appropriate.
Kta được dùng trong ý nghĩa nơi chốn từ động từ có nghĩa đi, không có đối tượng và trong ý nghĩa chủ động như đã được đề cập.
Yā=pāpuṇane, yātavanto asminti yātaṃ ṭhānaṃ.
The place where they have gone is yātaṃ ṭhānaṃ.
Yā (đạt đến); yātavanto asminti (nơi đã được đi đến) là yātaṃ ṭhānaṃ.
Yātavanto yātā, yānaṃ yātaṃ.
They have gone, hence yātā; the going is yātaṃ.
Yātavanto (đã đi) là yātā (đã đi); yānaṃ (sự đi) là yātaṃ (đã đi).
Ettha santampi kammaṃ anicchitaṃ.
Here, even if there is an object, it is not intended.
Ở đây, ngay cả khi có đối tượng, nó cũng không được mong muốn.
Yāyitāti yāto patho.
The path he has gone is yāto patho.
Yāyitāti (đã được đi) là yāto patho (con đường đã được đi).
‘‘Ye gatyatthā, te buddhyatthā.
As it is said, "Those that are of the meaning 'to go', are of the meaning 'to know'.
"Những gì có nghĩa đi, chúng có nghĩa hiểu.
Ye buddhyatthā, te gatyatthā’’ti vuttattā tathalakkhaṇaṃ yāthāvato āgato abhisambuddhoti tathāgato itipi hoti.
Those that are of the meaning 'to know', are of the meaning 'to go'," hence Tathāgata means "one who has arrived at suchness, fully enlightened," this also occurs.
Những gì có nghĩa hiểu, chúng có nghĩa đi" được nói, do đó tathāgato (Như Lai) cũng có nghĩa là "đã đến (gato) như (tathā) bản chất của sự vật, đã giác ngộ hoàn toàn".
Āsitavanto asminti āsitaṃ.
Where they have sat is āsitaṃ.
Āsitavanto asminti (nơi đã được ngồi) là āsitaṃ.
Āsitavanto āsitā.
They have sat, hence āsitā.
Āsitavanto (đã ngồi) là āsitā.
Āsana+māsitaṃ.
The sitting is āsanaṃ āsitaṃ.
Āsanaṃ (sự ngồi) là āsitaṃ (đã ngồi).
Ajjhohāratthā ādhāre kto hoti yathāpattañca.
From roots of eating, the suffix kta occurs in the locative case as appropriate.
Kta được dùng trong ý nghĩa nơi chốn từ động từ có nghĩa ăn uống như đã được đề cập.
Bhuttavanto+sminti bhuttaṃ.
Where they have eaten is bhuttaṃ.
Bhuttavanto asminti (nơi đã được ăn) là bhuttaṃ.
Evaṃ pītaṃ, ‘‘gāpāna+mī’’ti ī.
Similarly, pītaṃ (drunk); the ī is from "for gāpāna."
Tương tự, pītaṃ (đã uống); ī theo quy tắc "gāpāna là ī".
Bhuñjanaṃ bhuttaṃ pānaṃ pītaṃ.
The act of eating is bhuttaṃ; the act of drinking is pītaṃ.
Bhuñjanaṃ (sự ăn) là bhuttaṃ (đã ăn); pānaṃ (sự uống) là pītaṃ (đã uống).
Bhuñjīyitthāti bhutto odano.
The rice was eaten, hence bhutto odano.
Bhuñjīyitthāti (đã được ăn) là bhutto odano (cơm đã được ăn).
Evaṃ pītaṃ udakaṃ.
Similarly, the water was drunk, hence pītaṃ udakaṃ.
Tương tự, pītaṃ udakaṃ (nước đã được uống).
Akattatthaṃ bhinnayogakaraṇaṃ.
The separate rule is made for cases where there is no agent.
Việc tạo ra một cấu trúc riêng biệt là để chỉ ra rằng nó không phải là chủ động.
Bahulādhikārā kattaripi ‘‘apiviṃsūti pītā gāvo’’ti hoteva.
Due to the rule of bahula (frequent occurrence), kta can also occur in the active voice, as in "the cows drank" meaning pītā gāvo.
Do sự phổ biến, kta cũng được dùng trong ý nghĩa chủ động, ví dụ "những con bò đã uống" (pītā gāvo) là "chúng đã uống".
Sida=pāke, passijjīti passanno, ‘‘gamanattha’’ dinā kto, ‘‘bhidā’’ dinā tassa no pararūpañca.
From the root sida (to ripen): he ripened, hence passanno; kta by "for roots of motion," etc., and the substitution of na for ta and assimilation (pararūpa) by "for roots like bhida," etc.
Sida (nấu); passijjīti (đã chín) là passanno (đã chín); kta theo quy tắc "ý nghĩa đi" và no là sự đồng hóa của ta theo quy tắc "ý nghĩa phá hủy".
Amaññitthāti mato.
He thought, hence mato.
Amaññitthāti (đã nghĩ) là mato (đã nghĩ).
Icchīyitthāti iṭṭho.
It was wished, hence iṭṭho.
Icchīyitthāti (đã được mong muốn) là iṭṭho (đã được mong muốn).
Abujjhitāti buddho, ‘‘dho dhahabhehī’’ti tassa dho.
He awoke, hence buddho; the dha for ta is from "for dha, ha, bha."
Abujjhitāti (đã giác ngộ) là buddho (đã giác ngộ); dho của ta theo quy tắc "dho cho dha, ha, bha".
Pūjīyitthāti pūjito, curādittā ṇi.
It was worshipped, hence pūjito; the ṇi suffix due to being a curādi root.
Pūjīyitthāti (đã được cúng dường) là pūjito (đã được cúng dường); ṇi vì thuộc nhóm curādi.
Evaṃ sīlīyitthāti sīlito.
Similarly, it was observed (sīla), hence sīlito.
Tương tự, sīlīyitthāti (đã được thực hành giới) là sīlito.
Rakkhīyitthāti rakkhito.
It was protected, hence rakkhito.
Rakkhīyitthāti (đã được bảo vệ) là rakkhito.
Khamīyitthāti khanto, massa niggahītaṃ.
It was endured, hence khanto; ma becomes a niggahita (ṃ).
Khamīyitthāti (đã được tha thứ) là khanto (đã được tha thứ); ma thành niggahīta.
Akkocchīyitthāti akkuṭṭho, āssa rasso.
It was reviled, hence akkuṭṭho; the ā becomes short.
Akkocchīyitthāti (đã được mắng nhiếc) là akkuṭṭho (đã được mắng nhiếc); ā thành rasso.
Rusa=rose, arosīti ruṭṭho, ‘‘gamanatthā’’ dinā kattari kto.
From the root rusa (to be angry): he was angry, hence ruṭṭho; kta in the active voice by "for roots of motion."
Rusa (giận dữ); arosīti (đã giận) là ruṭṭho (đã giận); kta trong ý nghĩa chủ động theo quy tắc "ý nghĩa đi".
Ñimhi rusito.
With ñi, it is rusito.
Trong ñi là rusito.
Hara=haraṇe, abhi+ vi+āpubbo, abhibyāharīyitthāti abhibyāhaṭo.
From the root hara (to carry), preceded by abhi and vi and ā: it was uttered, hence abhibyāhaṭo.
Hara (mang đi); với tiền tố abhi và vi và ā; abhibyāharīyitthāti (đã được nói ra) là abhibyāhaṭo.
Daya=dānagatihiṃsādānesu, adayīyitthāti dayito.
From the root daya (to give, go, harm, take): it was treated kindly, hence dayito.
Daya (cho, đi, làm hại, v.v.); adayīyitthāti (đã được thương xót) là dayito.
Hasa=ālikye, ahasīti haṭṭho.
From the root hasa (to laugh): he laughed, hence haṭṭho.
Hasa (cười); ahasīti (đã cười) là haṭṭho (đã vui mừng).
Kāmīyitthāti kanto, ‘‘ṇiṇāpīnaṃ tesū’’ti ettha ‘‘ṇiṇāpīnaṃ’’ti yogavibhāgā curādiṇilopo.
It was desired, hence kanto; the elision of the ṇi suffix of curādi roots is by the division of the rule "for ṇi, ṇāpī."
Kāmīyitthāti (đã được mong muốn) là kanto (đã được mong muốn); sự lược bỏ ṇi của curādi do sự phân chia quy tắc "ṇi" trong "ṇiṇāpīnaṃ tesū".
Saṃyamīti saṃyato.
He restrained himself, hence saṃyato.
Saṃyamīti (đã tự chế ngự) là saṃyato (đã tự chế ngự).
Nañapubbo, na marīti amato, nañasamāse nassa ṭo.
Preceded by nañ: he does not die, hence amato; in a nañ compound, na becomes ṭo.
Với tiền tố nañ; na marīti (không chết) là amato (bất tử); ṭo của na trong nañsamāsa.
Bhidādīhi paresaṃ kta+ktavantūnaṃ tassa no hoti.
For kta and ktavantu following roots like bhida, the ta becomes na.
Ta của kta và ktavantu sau bhida và các từ khác trở thành no.
Ākatigaṇo+yaṃ.
This is an ākati group (illustrative list).
Đây là một nhóm mở rộng.
‘‘Kto bhāvakammesū’’ti kamme upari sabbattha kto.
Kta always occurs in the passive and impersonal voice above.
Kta được dùng trong ý nghĩa bị động ở khắp mọi nơi theo quy tắc "kta trong ý nghĩa trạng thái và bị động".
Bhijjitthoti bhinno, tassa ne pararūpaṃ.
It was broken, hence bhinno; the ta becomes na by assimilation (pararūpa).
Bhijjitthoti (đã bị phá vỡ) là bhinno (đã bị phá vỡ); ne là sự đồng hóa của ta.
Abhindīti bhinnavā, ‘‘kattari bhūte’’ ccādinā ktavantu.
He broke, hence bhinnavā; ktavantu by "in the active past," etc.
Abhindīti (đã phá vỡ) là bhinnavā (đã phá vỡ); ktavantu theo quy tắc "kta trong ý nghĩa chủ động quá khứ".
Eva+muparipi.
Similarly above.
Tương tự ở trên.
Chijjitthāti chinno.
It was cut, hence chinno.
Chijjitthāti (đã bị cắt) là chinno (đã bị cắt).
Achindīti chinnavā.
He cut, hence chinnavā.
Achindīti (đã cắt) là chinnavā (đã cắt).
Chada=apavāraṇe, chādīyitthāti channo.
From the root chada (to cover): it was covered, hence channo.
Chada (che đậy); chādīyitthāti (đã được che đậy) là channo (đã được che đậy).
Achādayīti channavā, curādittā ṇi, tassa ‘‘ṇiṇāpīnaṃ tesū’’ti ettha ‘‘ṇi’’ iti yogavibhāgā lopo.
He covered, hence channavā; the ṇi suffix due to being a curādi root, and its elision by the division of the rule "for ṇi" in "for ṇi, ṇāpī."
Achādayīti (đã che đậy) là channavā (đã che đậy); ṇi vì thuộc nhóm curādi; sự lược bỏ ṇi do sự phân chia quy tắc "ṇi" trong "ṇiṇāpīnaṃ tesū".
Khida=asahane, khijjīti khinno khinnavā, kattari.
From the root khida (to be distressed): he was distressed, hence khinno, khinnavā (active voice).
Khida (không chịu đựng); khijjīti (đã mệt mỏi) là khinno (đã mệt mỏi) hoặc khinnavā (đã mệt mỏi) trong ý nghĩa chủ động.
Eva+muparipi.
Similarly above.
Tương tự ở trên.
Uppajjīti uppanno uppannavā.
He arose, hence uppanno, uppannavā.
Uppajjīti (đã phát sinh) là uppanno (đã phát sinh) hoặc uppannavā (đã phát sinh).
Sida=pāke, asijjīti sinno sinnavā.
From the root sida (to ripen): he ripened, hence sinno, sinnavā.
Sida (nấu); asijjīti (đã chín) là sinno (đã chín) hoặc sinnavā (đã chín).
Sada=visaraṇagatya vasādanādānesu, sidīti sanno sannavā.
From the root sada (to loosen, go, settle): he settled, hence sanno, sannavā.
Sada (lan rộng, đi, chìm xuống, cho, v.v.); sidīti (đã chìm xuống) là sanno (đã chìm xuống) hoặc sannavā (đã chìm xuống).
Pīnīti pīno pīnavā.
He grew plump, hence pīno, pīnavā.
Pīnīti (đã mập) là pīno (đã mập) hoặc pīnavā (đã mập).
Sū=pasave, sūnīti sūno.
From the root sū (to produce): he produced, hence sūno.
Sū (sinh ra); sūnīti (đã sinh ra) là sūno (đã sinh ra).
Pasavīti sūnavā.
He produced, hence sūnavā.
Pasavīti (đã sinh ra) là sūnavā (đã sinh ra).
Dī=khaye, dīyīti dīno dīnavā.
From the root dī (to decay): he decayed, hence dīno, dīnavā.
Dī (hủy diệt); dīyīti (đã bị hủy diệt) là dīno (đã bị hủy diệt) hoặc dīnavā (đã bị hủy diệt).
Ḍī+lī=ākāsagamane, ḍīyīti ḍīno ḍīnavā.
From the roots ḍī and lī (to fly in the air): he flew, hence ḍīno, ḍīnavā.
Ḍī, lī (bay trên không); ḍīyīti (đã bay) là ḍīno (đã bay) hoặc ḍīnavā (đã bay).
Līyi leyi alīyīti līno līnavā.
He clung, hence līno, līnavā.
Līyi, leyi, alīyīti (đã bám vào) là līno (đã bám vào) hoặc līnavā (đã bám vào).
Aluyīti lūno lūnavā.
He cut, hence lūno, lūnavā.
Aluyīti (đã cắt) là lūno (đã cắt) hoặc lūnavā (đã cắt).
Bhañjādito tassa ga hoti.
After bhañja etc., 'ta' becomes 'ga'.
Từ bhañjā trở đi, ta trở thành ga.
Abhañjīti bhaggo bhaggavā.
"He broke" becomes bhaggo (broken) or bhaggavā (one who has broken).
Abhañjī (đã phá vỡ) trở thành bhaggo (đã bị phá vỡ), bhaggavā (người đã phá vỡ).
‘‘Gamanatthā’’ dinā kattari ktapaccaye tassa iminā gakāre pararūpaṃ niggahītalopo ca.
In the kta suffix in the active voice, as in "gamanatthā" etc., the 'ta' becomes 'ga' by this rule, and the niggahīta is elided, with coalescence.
Trong ktapaccaya (hậu tố kta) ở thể chủ động (kattari) theo quy tắc "Gamanatthā...", ta này trở thành ga theo quy tắc này, và có sự đồng hóa (pararūpaṃ) cũng như sự biến mất của niggahīta (âm mũi).
Laga=saṅge, alagīti laggo laggavā.
Laga = to attach; "he attached" becomes laggo (attached) or laggavā (one who has attached).
Laga (gắn bó, dính mắc), alagī (đã gắn bó) trở thành laggo (đã bị gắn bó), laggavā (người đã gắn bó).
Mujja=mujjane, nimujjīti nimuggo nimuggavā, ettha saṃyogādilopo.
Mujja = to sink; "he sank" becomes nimuggo (sunk) or nimuggavā (one who has sunk); here, the initial conjunct consonant is elided.
Mujja (chìm xuống), nimujjī (đã chìm xuống) trở thành nimuggo (đã bị chìm xuống), nimuggavā (người đã chìm xuống); ở đây có sự biến mất của phụ âm kép đầu tiên (saṃyogādilopo).
Vīja+bhayacalanesu, saṃpubbo, saṃvijjīti saṃviggo saṃviggavā.
Vīja = to be agitated, to tremble (with fear); with saṃ- prefix, "he trembled" becomes saṃviggo (agitated) or saṃviggavā (one who has trembled).
Vīja (rung động, sợ hãi, di chuyển), với tiền tố saṃ, saṃvijjī (đã rung động) trở thành saṃviggo (đã bị rung động), saṃviggavā (người đã rung động).
Mucā paresaṃ kta+ktavantūnaṃ tassa ko vā hoti.
After muca, for kta and ktavantu, 'ta' may become 'ka'.
Sau mucā, ta của kta và ktavantu trở thành ka hoặc ta.
Muca=mocane, muccīti mukko mutto.
Muca = to release; "it was released" becomes mukko (released) or mutto (released).
Muca (giải thoát), muccī (đã được giải thoát) trở thành mukko (đã được giải thoát), mutto (đã được giải thoát).
Amucīti mukkavā muttavā.
"He released" becomes mukkavā (one who has released) or muttavā (one who has released).
Amucī (đã giải thoát) trở thành mukkavā (người đã giải thoát), muttavā (người đã giải thoát).
Sakko-tiṇvādīsu ‘‘i bhī kā’’ dinā siddhaṃ.
In words like sakko, it is established by "i bhī kā" etc. among tiṇa etc.
Sakko (có khả năng) được thành lập theo quy tắc "i bhī kā" trong tiṇvādīsu.
Asakkhīti sakko.
"He was able" becomes sakko (able).
Asakkhī (đã có thể) trở thành sakko (có thể).
Kta+ktavantūsu satto sattavātveva hoti.
In kta and ktavantu, it is always satto (attached) or sattavā (one who has attached).
Trong kta và ktavantu, chỉ có satto (đã dính mắc) và sattavā (người đã dính mắc) được thành lập.
Muha+bahānaṃ duhissa ca dīgho hoti takārādo kānubandhe tvāna+tvāvajjite.
For muha, baha, and duha, a long vowel occurs before 'ta' (from kānubandha suffixes) and 'tva', excluding tvāna and tvā.
Muha và baha, cũng như duhi, có nguyên âm dài (dīgho) khi theo sau bởi ta đầu tiên trong kānubandhe, ngoại trừ tvāna và tvā.
Muha=vecitte, baha+braha+brūha vuddhiyaṃ.
Muha = to be confused; baha, braha, brūha = to grow.
Muha (làm mê mờ), baha, braha, brūha (tăng trưởng).
Muyhitta bayhitthāti mūḷho bāḷho, ‘‘gamanatthā’’ dinā akammakattā kattari kte dīgho ‘‘ruhādīhi ho ḷa cā’’ti tassa ho ca hassa ḷo ca hoti.
"He was confused" (Muyhitthāti) or "he grew" (bayhitthāti) becomes mūḷho (confused) or bāḷho (grown); in the kta suffix in the active voice, as in "gamanatthā" etc., the vowel is lengthened, and by "ruhādīhi ho ḷa cā", 'ta' becomes 'ha' and 'ha' becomes 'ḷa'.
Muyhitta và bayhitthāti trở thành mūḷho (đã mê mờ), bāḷho (đã tăng trưởng); vì là kattari kte (thể chủ động kta) theo quy tắc "Gamanatthā...", có nguyên âm dài (dīgho), và ha của ta trở thành ḷa theo quy tắc "ruhādīhi ho ḷa cā".
Evaṃ gūḷho.
Similarly, gūḷho (hidden).
Tương tự, gūḷho (đã che giấu).
‘‘Kānubandhe+tve’’ti yāva ‘‘sāsassa sisa vā’’ tya+dhikāro.
The scope of "kānubandhe+tve" extends up to "sāsassa sisa vā".
Quy tắc "kānubandhe+tve" có hiệu lực cho đến "sāsassa sisa vā".
Gamādīnaṃ rakārantānañca antassa lopo hoti te.
For gamādi verbs and those ending in 'ra', the final letter is elided before 'te'.
Đối với gamādīnaṃ và các từ kết thúc bằng ra, âm cuối cùng (antassa) biến mất khi theo sau bởi te.
Agamīti gato.
"He went" becomes gato (gone).
Agamī (đã đi) trở thành gato (đã đi).
Khaññitthāti khato, kamme.
"It was dug" (Khaññitthāti) becomes khato (dug); in the passive voice.
Khaññitthāti (đã bị đào) trở thành khato (đã bị đào), trong kamme (thể bị động).
Evaṃ haññitthāti hato.
Similarly, "he was killed" (Haññitthāti) becomes hato (killed).
Tương tự, haññitthāti (đã bị giết) trở thành hato (đã bị giết).
Tana=vitthāre, taññitthāti tato.
Tana = to spread; "it was spread" (Taññitthāti) becomes tato (spread).
Tana (lan rộng), taññitthāti (đã được lan rộng) trở thành tato (đã được lan rộng).
Yama=uparame, saṃyamīti saññato, ‘‘gamanatthā’’ dinā kattari kto, ‘‘ye saṃssā’’ti niggahītassa ño pubbarūpañca.
Yama = to cease; "he restrained himself" (saṃyamīti) becomes saññato (restrained); kta in the active voice as in "gamanatthā" etc., and by "ye saṃssā", the niggahīta becomes 'ñā' with coalescence.
Yama (kiềm chế), saṃyamī (đã kiềm chế) trở thành saññato (đã kiềm chế); kto (hậu tố kta) ở thể chủ động (kattari) theo quy tắc "Gamanatthā...", và niggahīta trở thành ño (âm mũi) và đồng hóa (pubbarūpañca) theo quy tắc "ye saṃssā".
Evaṃ aramīti rato.
Similarly, "he delighted" becomes rato (delighted).
Tương tự, aramī (đã vui thích) trở thành rato (đã vui thích).
Karīyitthāti kato.
"It was done" (Karīyitthāti) becomes kato (done).
Karīyitthāti (đã được làm) trở thành kato (đã được làm).