Hitvā gihittaṃ anavositattotiādikā āyasmato belaṭṭhānikattherassa gāthā.
The verse beginning with Hitvā gihittaṃ anavositatto belongs to the Venerable Elder Belaṭṭhānika.
Kệ ngôn của Trưởng lão Belaṭṭhānika đáng kính bắt đầu bằng câu: "Bỏ đời sống gia chủ, tâm chưa được an định..."
Kā uppatti?
What is the origin?
Sự kiện phát sinh là gì?
Ayampi purimabuddhesu katādhikāro ito ekatiṃse kappe vessabhussa bhagavato kāle brāhmaṇakule nibbattitvā vayappatto brāhmaṇasippesu nipphattiṃ gantvā gharāvāsaṃ pahāya isipabbajjaṃ pabbajitvā isīhi parivuto vicaranto ekadivasaṃ vessabhuṃ bhagavantaṃ disvā pītisomanassajāto satthu ñāṇasampattiṃ nissāya pasannamānaso ñāṇaṃ uddissa pupphehi pūjaṃ akāsi.
This Elder, too, having made aspirations under previous Buddhas, was reborn in a brahmin family thirty-one aeons ago, during the time of Bhagavā Vessabhū. Having come of age, he mastered the brahminical arts, renounced the household life, and took up the ascetic's going forth. While wandering surrounded by ascetics, one day he saw Bhagavā Vessabhū, and filled with joy and delight, with a gladdened mind due to the Teacher's perfect knowledge, he made an offering of flowers, dedicating it to the Buddha's knowledge.
Vị này cũng đã tạo công đức trong các Đức Phật quá khứ, vào ba mươi mốt kiếp trước từ kiếp này, vào thời Đức Thế Tôn Vessabhū, đã tái sinh trong một gia đình Bà-la-môn. Khi đến tuổi trưởng thành, vị ấy đã thành thạo các nghề nghiệp của Bà-la-môn, rồi từ bỏ đời sống gia đình, xuất gia làm ẩn sĩ. Khi đang du hành cùng các ẩn sĩ, một ngày nọ, vị ấy nhìn thấy Đức Thế Tôn Vessabhū, tràn đầy niềm hoan hỷ và an lạc. Với tâm thanh tịnh nhờ trí tuệ viên mãn của Đức Đạo Sư, vị ấy đã dâng hoa cúng dường để tưởng nhớ trí tuệ ấy.
So tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ brāhmaṇakule nibbattitvā belaṭṭhānikoti laddhanāmo viññutaṃ patto satthu dhammadesanaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā kammaṭṭhānaṃ gahetvā kosalaraṭṭhe araññe viharanto alaso kāyadaḷhibahulo pharusavāco ahosi, samaṇadhamme cittaṃ na uppādesi.
Through that meritorious deed, he wandered through realms of devas and humans, and in this Buddha-era, he was reborn in a brahmin family in Sāvatthī, and was known by the name Belaṭṭhānika. Having attained discernment, he heard the Teacher's discourse, gained faith, went forth, took a meditation subject, and while dwelling in a forest in the Kosala country, he was lazy, much concerned with physical adornment, and harsh in speech. He did not arouse his mind to the ascetic's practice.
Nhờ thiện nghiệp ấy, vị ấy đã luân hồi trong cõi trời và người, và vào thời Đức Phật xuất hiện này, đã tái sinh trong một gia đình Bà-la-môn tại Sāvatthī, được đặt tên là Belaṭṭhānika. Khi đến tuổi hiểu biết, vị ấy nghe pháp của Đức Đạo Sư, phát khởi niềm tin và xuất gia. Sau khi nhận lấy pháp hành (kammaṭṭhāna), vị ấy sống trong rừng ở xứ Kosala, nhưng lại lười biếng, quá chú trọng đến việc chăm sóc thân thể, và lời nói thô tục, không phát tâm tu tập pháp Sa-môn.
Atha naṃ bhagavā ñāṇaparipākaṃ oloketvā –
Then Bhagavā, observing the ripening of his knowledge—
Sau đó, Đức Thế Tôn, quán sát sự chín muồi của trí tuệ vị ấy –
Imāya obhāsagāthāya saṃvejesi.
With this illuminating verse, he aroused a sense of urgency.
Với bài kệ khai thị này, Ngài đã làm cho vị ấy khởi tâm xúc động.
So satthāraṃ purato nisinnaṃ viya disvā tañca gāthaṃ sutvā saṃvegajāto ñāṇassa paripākaṃ gatattā vipassanaṃ paṭṭhapetvā nacirasseva arahattaṃ pāpuṇi.
Seeing the Master as if seated before him, and hearing that verse, he became filled with a sense of urgency, and due to the ripening of his knowledge, he established insight (vipassanā) and soon attained Arahantship.
Vị ấy, như thấy Đức Bổn Sư đang ngự trước mặt, nghe bài kệ ấy, khởi tâm xúc động, do trí tuệ đã chín muồi nên đã khởi lên thiền quán (vipassanā), và chẳng bao lâu đã chứng đắc A-la-hán.
Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 1.14.41-46) –
Therefore, it is said in the Apadāna:
Điều này được nói trong Apadāna:
Tattha hitvā gihittanti gahaṭṭhabhāvaṃ pariccajitvā pabbajitvāti attho.
There, hitvā gihittaṃ means having abandoned the state of a householder, having gone forth into homelessness.
Trong đó, hitvā gihittaṃ có nghĩa là từ bỏ đời sống gia chủ, xuất gia.
Anavositattoti anurūpaṃ avositatto, yadatthaṃ sāsane pabbajantassa anurūpapariññādīnaṃ atīritattā apariyositabhāvo akatakaraṇīyoti attho.
Anavositatto means one whose task (of the path and fruit) is not yet completed, that is, for one who has gone forth into the Dispensation, the appropriate full understanding and so on have not been accomplished; the task is not finished, not done.
Anavositatto có nghĩa là người có tâm chưa hoàn tất (anavosita), tức là chưa hoàn thành các việc cần làm như tuệ tri phù hợp, v.v., mà một người xuất gia trong Giáo pháp cần phải làm, nghĩa là chưa hoàn tất phận sự.
Atha vā anavositattoti anuavositasabhāvo, visuddhīnaṃ maggānañca anupaṭipāṭiyā vasitabbavāsassa akatāvī, dasasu ariyavāsesu avusitavāti attho.
Alternatively, anavositatto means one whose practice is not yet settled, one who has not yet accomplished the practice that should be accomplished in due course for the purifications and paths, one who has not dwelt in the ten Noble Dwellings (ariyavāsa).
Hoặc anavositatto có nghĩa là người có bản chất chưa hoàn tất, chưa thực hành đời sống cần phải thực hành theo tuần tự của các sự thanh tịnh và các đạo lộ, chưa thực hành mười Thánh trú (ariyavāsesu).
Mukhasaṅkhātaṃ naṅgalaṃ imassa atthīti mukhanaṅgalī.
One who has a plough-like mouth is mukhanaṅgalī.
Người này có cái miệng như lưỡi cày nên được gọi là mukhanaṅgalī.
Naṅgalena viya pathaviṃ paresu pharusavācappayogena attānaṃ khanantoti attho.
It means one who, like a plough digging the earth, digs into himself by using harsh speech towards others.
Có nghĩa là người tự đào bới mình bằng cách dùng lời nói thô tục với người khác, như dùng lưỡi cày đào đất.
Odarikoti udare pasuto udaraposanatapparo.
Odariko means one who is devoted to nourishing his belly, solely concerned with his stomach.
Odariko có nghĩa là người chuyên chú vào việc nuôi dưỡng bụng, ham ăn.
Kusītoti alaso, bhāvanaṃ ananuyuñjanto.
Kusīto means lazy, one who does not engage in meditation.
Kusīto có nghĩa là người lười biếng, không chuyên tâm tu tập.
Evaṃbhūtassa nipphattiṃ dassento āha ‘‘mahāvarāhova nivāpapuṭṭho, punappunaṃ gabbhamupeti mando’’ti.
Showing the outcome for such a person, he said: “mahāvarāhova nivāpapuṭṭho, punappunaṃ gabbhamupeti mando”.
Để chỉ ra kết quả của một người như vậy, Ngài đã nói: “Kẻ ngu si như heo nhà được nuôi bằng cám, cứ mãi tái sinh vào bào thai”.
Tassattho heṭṭhā vuttoyeva.
Its meaning has already been stated below.
Ý nghĩa của câu đó đã được giải thích ở trên.
Ettha ca yathā pabbajitvā anavositādisabhāvatāya punappunaṃ gabbhamupeti mando, na evaṃ mādiso paṇḍito.
And here, it should be understood that just as a dull-witted person, having gone forth, repeatedly enters the womb due to being of such a nature as one whose task is not yet completed, so is not a wise person like me.
Và ở đây, cần phải hiểu rằng: “Như kẻ ngu si sau khi xuất gia, do bản chất chưa hoàn tất, v.v., cứ mãi tái sinh vào bào thai, thì người trí như tôi không phải như vậy.
Tabbiparītasabhāvatāya pana sammāpaṭipattiyā matthakaṃ pāpitattā parinibbāyatīti byatirekamukhena aññaṃ byākāsīti daṭṭhabbanti.
Rather, because of being of the opposite nature and having brought right practice to its culmination, he attains final Nibbāna; thus, he explained another meaning by way of contrast.
Ngược lại, do bản chất đối lập với điều đó, và do đã đạt đến đỉnh cao của sự thực hành đúng đắn, nên tôi sẽ nhập Niết-bàn.” Ngài đã tuyên bố A-la-hán quả bằng cách đối lập như vậy.
Mānena vañcitāseti āyasmato setucchattherassa gāthā.
Mānena vañcitāse is the verse of the Venerable Setuccha Thera.
Mānena vañcitāse (Bị kiêu mạn lừa dối) là kệ ngôn của Trưởng lão Setuccha đáng kính.
Kā uppatti?
What is its origin?
Sự kiện khởi nguyên là gì?
Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ puññaṃ upacinanto tissassa sammāsambuddhassa kāle kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patto ekadivasaṃ tissaṃ bhagavantaṃ disvā pasannamānaso sumadhuraṃ panasaphalaṃ abhisaṅkhataṃ nāḷikerasāḷavaṃ adāsi.
This Thera, too, having made aspirations under previous Buddhas, accumulating merit that served as a strong support for Nibbāna in various existences, was reborn in a good family during the time of Tissa the Perfectly Enlightened One. Having attained maturity, one day he saw the Blessed One Tissa, and with a gladdened mind, he offered a very sweet jackfruit and a prepared coconut pulp.
Vị này cũng vậy, đã tạo các ba-la-mật dưới chư Phật quá khứ, tích lũy công đức làm duyên lành mạnh cho sự giải thoát trong các kiếp sống khác nhau. Vào thời Đức Tissa Chánh Đẳng Giác, ngài đã tái sinh trong một gia đình quý tộc, trưởng thành và một ngày nọ, khi thấy Đức Thế Tôn Tissa, tâm ngài hoan hỷ, đã cúng dường một quả mít rất ngọt và một củ dừa đã được chế biến.
So tena puññakammena devaloke nibbattitvā aparāparaṃ devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde aññatarassa maṇḍalikarañño putto hutvā nibbatti, setucchotissa nāmaṃ ahosi.
Through that meritorious deed, he was reborn in the deva-world, and repeatedly wandering through devas and humans, in this Buddha-era, he was reborn as the son of a certain provincial king, and his name was Setuccha.
Nhờ nghiệp công đức ấy, ngài tái sinh vào cõi trời, rồi luân hồi giữa cõi trời và cõi người nhiều lần. Trong thời Đức Phật hiện tại, ngài tái sinh làm con trai của một vị tiểu vương. Tên của ngài là Setuccha.
So pitari mate rajje patiṭṭhito ussāhasattīnaṃ abhāvena rājakiccāni virādhento rajjaṃ parahatthagataṃ katvā dukkhappattiyā saṃvegajāto janapadacārikaṃ carantaṃ bhagavantaṃ disvā upasaṅkamitvā dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā parikammaṃ karonto tadaheva arahattaṃ pāpuṇi.
When his father died, he was established in the kingship, but due to the lack of energy and power, he mismanaged the royal duties, causing the kingdom to fall into the hands of others. Experiencing suffering, he became filled with a sense of urgency. He saw the Blessed One who was wandering through the country, approached him, heard the Dhamma, gained faith, went forth, and while performing preliminary meditation, he attained Arahantship on that very day.
Khi phụ vương qua đời, ngài lên ngôi nhưng vì thiếu nghị lực và quyền uy, ngài đã bỏ bê việc nước, khiến vương quốc rơi vào tay kẻ khác. Do đó, ngài đau khổ và cảm thấy chán ghét. Khi thấy Đức Thế Tôn đang du hành trong các vùng đất, ngài đến gần, nghe Pháp, phát sinh niềm tin, xuất gia và thực hành thiền định, rồi chứng A-la-hán ngay trong ngày đó.
Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 1.17.13-17) –
Therefore, it is said in the Apadāna:
Vì thế, trong Apadāna đã nói:
Tattha mānena vañcitāseti ‘‘seyyohamasmī’’tiādinayappavattena mānena attukkaṃsanaparavambhanādivasena kusalabhaṇḍacchedanena vippaladdhā.
Therein, deceived by conceit means being deluded by conceit arising in the manner of "I am superior" and so forth, through self-exaltation and disparagement of others, thereby destroying the store of merit.
Trong đó, bị kiêu mạn lừa dối có nghĩa là, do kiêu mạn phát sinh theo cách "ta hơn người" và tương tự, bởi sự tự tán thán, chê bai người khác, v.v., và bởi sự cắt đứt kho báu thiện pháp (kusalabhaṇḍa), họ bị lừa dối.
Saṅkhāresu saṃkilissamānāseti ajjhattikabāhiresu cakkhādīsu ceva rūpādīsu ca saṅkhatadhammesu saṃkilissamānā, ‘‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’ti taṃnimittaṃ taṇhāgāhādivasena saṃkilesaṃ āpajjamānā.
Defiled by formations means being defiled by conditioned phenomena, internal and external, such as eyes and forms, becoming defiled through the grasping of craving, thinking "this is mine, this I am, this is my self."
Bị nhiễm ô trong các hành (saṅkhāra) có nghĩa là, bị nhiễm ô trong các pháp hữu vi (saṅkhata dhamma) thuộc nội phần và ngoại phần, như mắt và các sắc pháp, v.v., họ rơi vào sự nhiễm ô do chấp thủ ái dục, v.v., với ý nghĩ "đây là của ta, đây là ta, đây là tự ngã của ta" đối với những điều đó.
Lābhālābhena mathitāti pattacīvarādīnañceva vatthādīnañca lābhena tesaṃyeva ca alābhena taṃnimittaṃ uppannehi anunayapaṭighehi mathitā madditā abhibhūtā.
Crushed by gain and loss means being crushed, tormented, and overcome by attachment and aversion that arise due to the gain of bowls, robes, and other requisites, and also due to their loss.
Bị lợi lộc và tổn thất giày vò có nghĩa là, bị giày vò, bị áp đảo bởi sự ưa thích và ghét bỏ phát sinh do được lợi lộc như bát, y phục, v.v., và các vật dụng khác, cũng như do không được lợi lộc tương tự.
Nidassanamattañcetaṃ avasiṭṭhalokadhammānampettha saṅgaho daṭṭhabbo.
And this is merely an example; the remaining worldly conditions should also be understood as included here.
Đây chỉ là một ví dụ, cần hiểu rằng các pháp thế gian còn lại cũng được bao gồm ở đây.
Samādhiṃ nādhigacchantīti te evarūpā puggalā samādhiṃ samathavipassanāvasena cittekaggataṃ kadācipi na vindanti na paṭilabhanti na pāpuṇanti samādhisaṃvattanikānaṃ dhammānaṃ abhāvato, itaresañca bhāvato.
They do not attain concentration means such individuals never find, obtain, or reach concentration (samādhi) in the sense of mental one-pointedness through serenity (samatha) and insight (vipassanā), due to the absence of qualities conducive to concentration and the presence of others (defilements).
Samādhiṃ nādhigacchantīti (không đạt được định) nghĩa là những hạng người như vậy không bao giờ tìm thấy, không đạt được, không thể có được samādhi (định), tức là sự nhất tâm (cittekaggataṃ) theo phương cách samatha (chỉ) và vipassanā (quán), vì không có những pháp đưa đến samādhi, và vì có những pháp khác (kilesa).
Idhāpi yathā mānādīhi abhibhūtā aviddasuno samādhiṃ nādhigacchanti, na evaṃ viddasuno.
Here too, just as the ignorant, overcome by conceit and other defilements, do not attain concentration, the wise do attain it.
Ở đây cũng vậy, như những kẻ vô minh bị kiêu mạn (māna) và các phiền não khác chi phối thì không đạt được samādhi, nhưng những người có trí tuệ thì không như vậy (họ đạt được).
Te pana mādisā tehi anabhibhūtā samādhiṃ adhigacchantevāti byatirekamukhena aññābyākaraṇanti veditabbaṃ.
And it should be understood that those like me, unovercome by them, do attain samādhi, thus a declaration of arahantship through the method of antithesis.
Thế nhưng, những người như tôi, không bị chúng chi phối, chắc chắn sẽ đạt được samādhi – nên phải hiểu đây là sự tuyên bố về A-la-hán quả theo cách phủ định.
Nāhaṃ etena atthikoti āyasmato bandhurattherassa gāthā.
“I am not desirous of this”—this is the verse of the Venerable Bandhura Thera.
Nāhaṃ etena atthikoti là kệ của Trưởng lão Bandhura đáng kính.
Kā uppatti?
What is the origin?
Sự khởi nguyên là gì?
Ayampi purimabuddhesu katādhikāro siddhatthassa bhagavato kāle aññatarassa rañño antepure gopako hutvā ekadivasaṃ bhagavantaṃ saparisaṃ rājaṅgaṇena gacchantaṃ disvā pasannacitto kaṇaverapupphāni gahetvā sasaṅghaṃ lokanāyakaṃ pūjesi.
He, too, having made aspirations under previous Buddhas, was reborn as a palace guard in the time of the Buddha Siddhattha. One day, seeing the Fortunate One accompanied by his retinue passing through the royal courtyard, he became gladdened in heart, took kaṇavera flowers, and worshipped the Guide of the World together with the Saṅgha.
Vị này cũng vậy, đã tạo các sự tích vào thời các Đức Phật quá khứ, vào thời Đức Thế Tôn Siddhattha, đã làm người giữ cửa hoàng cung của một vị vua. Một ngày nọ, thấy Đức Thế Tôn cùng với Tăng đoàn đang đi trên sân hoàng cung, vị ấy tâm hoan hỷ, lấy những bông hoa kanavīra cúng dường Đức Đạo Sư cùng với Tăng đoàn.
So tena puññakammena devaloke nibbattitvā aparāparaṃ sugatīsuyeva saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde sīlavatīnagare seṭṭhiputto hutvā nibbatti, bandhurotissa nāmaṃ ahosi.
Due to that meritorious deed, he was reborn in the deva world and, transmigrating from one blissful existence to another, was reborn in this Buddha-era as the son of a wealthy merchant in the city of Sīlavatī. His name was Bandhura.
Do nghiệp phước ấy, vị ấy tái sinh vào cõi trời, rồi luân hồi từ đời này sang đời khác trong các thiện thú. Vào thời Đức Phật hiện tại, vị ấy tái sinh làm con trai của một trưởng giả ở thành Sīlavatī, tên là Bandhura.
So viññutaṃ patto kenacideva karaṇīyena sāvatthiyaṃ gato upāsakehi saddhiṃ vihāraṃ gato satthu dhammadesanaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā ñāṇassa paripākattā vipassanaṃ paṭṭhapetvā nacirasseva arahattaṃ pāpuṇi.
Having attained maturity, he went to Sāvatthī for some purpose, and after going to the monastery with the lay followers, he heard the Teacher's discourse, gained faith, and, due to the ripeness of his wisdom, he established vipassanā and attained arahantship not long after.
Sau khi trưởng thành, vì một việc cần thiết nào đó, vị ấy đến Sāvatthī, cùng với các cư sĩ đến tịnh xá, nghe Đức Bổn Sư thuyết pháp, phát sinh tín tâm, rồi xuất gia. Do trí tuệ đã chín muồi, vị ấy bắt đầu tu tập thiền quán và không lâu sau chứng đắc A-la-hán.
Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 1.17.7-12) –
Therefore, it is said in the Apadāna:
Về điều này, đã được nói trong Apadāna:
Arahattaṃ pana patvā kataññubhāve ṭhatvā attano upakārassa rañño paccupakāraṃ kātuṃ sīlavatīnagaraṃ gantvā rañño dhammaṃ desento saccāni pakāsesi.
Having attained arahantship, he remained in the state of gratitude and, wishing to repay the king who had been kind to him, went to the city of Sīlavatī and, teaching the Dhamma to the king, proclaimed the Noble Truths.
Các phiền não của ta đã được đốt sạch… (v.v.)… Giáo pháp của Đức Phật đã được thực hành.”
Rājā saccapariyosāne sotāpanno hutvā attano nagare sudassanaṃ nāma mahantaṃ vihāraṃ kāretvā therassa niyyātesi.
At the conclusion of the discourse on the Truths, the king became a Sotāpanna and built a large monastery named Sudassana in his city, which he dedicated to the Thera.
Sau khi chứng đắc A-la-hán, giữ lòng tri ân, để đền đáp ân đức của vị vua đã giúp đỡ mình, Ngài đã đến thành Sīlavatī, thuyết pháp cho vua và trình bày các sự thật.
Mahālābhasakkāro ahosi.
Great gains and honor arose.
Vua, sau khi kết thúc bài pháp về các sự thật, đã trở thành một Bậc Nhập Lưu, rồi cho xây một đại tịnh xá tên là Sudassana trong thành của mình và dâng cúng cho Trưởng lão.
Thero vihāraṃ sabbañca lābhasakkāraṃ saṅghassa niyyātetvā sayaṃ purimaniyāmeneva piṇḍāya caritvā yāpento katipāhaṃ tattha vasitvā sāvatthiṃ gantukāmo ahosi.
The Thera dedicated the monastery and all the gains and honor to the Saṅgha, and he himself continued to live by going on alms-round in his former manner. After staying there for a few days, he wished to go to Sāvatthī.
Có nhiều lợi lộc và sự cung kính.
Bhikkhū, ‘‘bhante, tumhe idheva vasatha, sace paccayehi vekallaṃ, mayaṃ taṃ paripūressāmā’’ti āhaṃsu.
The bhikkhus said, “Venerable sir, please stay here. If there is any deficiency in requisites, we will provide it.”
Trưởng lão đã dâng cúng tịnh xá và tất cả lợi lộc, sự cung kính cho Tăng đoàn, rồi tự mình vẫn đi khất thực như thường lệ để duy trì cuộc sống. Sau khi ở đó vài ngày, Ngài muốn trở về Sāvatthī.
Thero, ‘‘na mayhaṃ, āvuso, uḷārehi paccayehi attho atthi, itarītarehi paccayehi yāpemi, dhammarasenevamhi titto’’ti dassento –
The Thera, indicating, “Friends, I have no need for abundant requisites; I live by whatever requisites I obtain. I am indeed satiated with the flavor of the Dhamma,”
Các Tỳ-khưu thưa: “Bạch Đại đức, xin Ngài hãy ở lại đây. Nếu có thiếu thốn vật thực, chúng con sẽ cung cấp đầy đủ.”
Tattha nāhaṃ etena atthikoti yena maṃ tumhe tappetukāmā ‘‘paripūressāmā’’ti vadatha, etena āmisalābhena paccayāmisarasena nāhaṃ atthiko, mayhaṃ etena attho natthi, santuṭṭhi paramaṃ sukhanti itarītareheva paccayehi yāpemīti attho.
Therein, Nāhaṃ etena atthiko means: I am not desirous of this gain of material things, this flavor of material requisites, by which you wish to satisfy me and say, “We will provide it.” I have no need for this. “Contentment is the greatest happiness,” so I live by whatever requisites I obtain—this is the meaning.
Trong đó, nāhaṃ etena atthiko có nghĩa là: “Tôi không cần những lợi lộc vật chất mà quý vị muốn làm cho tôi no đủ khi nói ‘chúng tôi sẽ cung cấp đầy đủ.’ Tôi không có nhu cầu về điều đó, sự tri túc là hạnh phúc tối thượng, vì vậy tôi duy trì cuộc sống bằng những vật thực thông thường.”
Idāni tena anatthikabhāve padhānakāraṇaṃ dassento āha ‘‘sukhito dhammarasena tappito’’ti.
Now, showing the primary reason for his non-desire for such, he said, “sukhito dhammarasena tappito”.
Bây giờ, để chỉ ra lý do chính của sự không cần thiết đó, Ngài nói “sukhito dhammarasena tappito”.
Sattatiṃsabodhipakkhiyadhammarasena ceva navavidhalokuttaradhammarasena ca tappito pīṇito sukhito uttamena sukhena suhitoti attho.
This means he is satisfied, nourished, and happy with the supreme happiness by the flavor of the thirty-seven Bodhipakkhiya-dhammas and the flavor of the nine kinds of Supramundane Dhamma.
Có nghĩa là: “Tôi đã no đủ, hạnh phúc với vị pháp của ba mươi bảy Bồ-đề phần và vị pháp siêu thế chín loại, tôi đã no đủ với hạnh phúc tối thượng.”
Pitvā rasaggamuttamanti sabbarasesu aggaṃ seṭṭhaṃ tatoyeva uttamaṃ yathāvuttaṃ dhammarasaṃ pivitvā ṭhito, tenāha – ‘‘sabbarasaṃ dhammaraso jinātī’’ti (dha. pa. 354).
Pitvā rasaggamuttamaṃ means: having drunk and established himself in the flavor of the Dhamma, which is foremost and excellent among all flavors, and therefore supreme, as stated. Therefore, it is said, “The flavor of Dhamma excels all other flavors.”
Pitvā rasaggamuttamaṃ có nghĩa là: “Đã uống vị pháp như đã nói, là vị đứng đầu, tối thượng trong tất cả các vị.” Vì vậy, đã nói: “Vị pháp thắng mọi vị” (Dhp. 354).
Na ca kāhāmi visena santhavanti evarūpaṃ rasuttamaṃ dhammarasaṃ pivitvā ṭhito visena visasadisena visarasena santhavaṃ saṃsaggaṃ na karissāmi, tathākaraṇassa kāraṇaṃ natthīti attho.
Na ca kāhāmi visena santhavaṃ means: having drunk such a supreme flavor of Dhamma and being established, I will not associate or mingle with poison, that is, the flavor of sense-objects which is like poison. There is no reason to do so—this is the meaning.
Na ca kāhāmi visena santhavaṃ có nghĩa là: “Đã uống vị pháp tối thượng như vậy, tôi sẽ không kết giao, không hòa lẫn với vị như chất độc, vị của các dục trần. Không có lý do để làm như vậy.”
Lahuko vata me kāyoti āyasmato khitakattherassa gāthā.
“Indeed, my body is light”—this is the verse of the Venerable Khitaka Thera.
Lahuko vata me kāyo là kệ của Tôn giả Khitaka.
Kā uppatti?
What is the origin?
Sự phát sinh là gì?
Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni upacinanto padumuttarassa bhagavato kāle yakkhasenāpati hutvā nibbatto ekadivasaṃ yakkhasamāgame nisinno satthāraṃ aññatarasmiṃ rukkhamūle nisinnaṃ disvā upasaṅkamitvā satthāraṃ vanditvā ekamantaṃ nisīdi.
He, too, having made aspirations under previous Buddhas and accumulated merits in various existences, was reborn as a Yakka chieftain during the time of the Buddha Padumuttara. One day, while seated at a gathering of Yakkas, he saw the Teacher seated at the foot of a certain tree, approached him, worshipped him, and sat down to one side.
Vị này cũng vậy, đã tạo các sự tích vào thời các Đức Phật quá khứ, tích lũy các phước báu trong nhiều đời khác nhau. Vào thời Đức Thế Tôn Padumuttara, vị ấy tái sinh làm tướng quân Dạ-xoa. Một ngày nọ, đang ngồi trong cuộc họp của các Dạ-xoa, thấy Đức Bổn Sư đang ngồi dưới gốc cây nào đó, vị ấy đến gần, đảnh lễ Đức Bổn Sư và ngồi sang một bên.
Tassa satthā dhammaṃ desesi.
The Teacher taught him the Dhamma.
Đức Bổn Sư đã thuyết pháp cho vị ấy.
So dhammaṃ sutvā uḷāraṃ pītisomanassaṃ pavedento apphoṭento uṭṭhahitvā satthāraṃ vanditvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi.
Having heard the Dhamma, he expressed great joy and delight, clapped his hands, stood up, worshipped the Teacher, circumambulated him, and departed.
Sau khi nghe pháp, vị ấy bày tỏ niềm hoan hỷ và hân hoan tột độ, vỗ tay đứng dậy, đảnh lễ Đức Bổn Sư, đi nhiễu hữu và rời đi.
So tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ brāhmaṇakule nibbatti, khitakotissa nāmaṃ ahosi.
Due to that meritorious deed, he transmigrated among devas and humans, and in this Buddha-era, he was reborn in a Brahmin family in Sāvatthī. His name was Khitaka.
Do nghiệp phước ấy, vị ấy luân hồi trong cõi trời và cõi người. Vào thời Đức Phật hiện tại, vị ấy tái sinh trong một gia đình Bà-la-môn ở Sāvatthī, tên là Khitaka.
So viññutaṃ patto mahāmoggallānattherassa mahiddhikabhāvaṃ sutvā ‘‘iddhimā bhavissāmī’’ti pubbahetunā codiyamāno pabbajitvā bhagavato santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā samathavipassanāsu kammaṃ karonto nacirasseva chaḷabhiñño ahosi.
Having attained maturity, he heard of the great psychic power of the Venerable Mahā Moggallāna Thera and, urged by his past karma to become endowed with psychic power, he went forth and received a meditation subject from the Blessed One. Practicing samatha and vipassanā, he became endowed with the six higher knowledges not long after.
Sau khi trưởng thành, nghe về thần thông của Trưởng lão Mahāmoggallāna, vị ấy được thúc đẩy bởi nhân duyên quá khứ muốn trở thành người có thần thông. Vị ấy xuất gia, nhận đề mục thiền từ Đức Thế Tôn, thực hành thiền định (samatha) và thiền quán (vipassanā), và không lâu sau chứng đắc Lục Thông.
Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 1.17.1-6) –
Therefore, it is said in the Apadāna:
Về điều này, đã được nói trong Apadāna:
Tattha lahuko vata me kāyoti nīvaraṇādivikkhambhanena cuddasavidhena cittaparidamanena caturiddhipādakabhāvanāya suṭṭhu ciṇṇavasībhāvena ca me rūpakāyo sallahuko vata, yena dandhaṃ mahābhūtapaccayampi nāma imaṃ karajakāyaṃ cittavasena pariṇāmemīti adhippāyo.
There, "My body, alas, is light" means that my physical body (rūpakāya) is indeed very light, due to the suppression of defilements such as the hindrances (nīvaraṇa), the taming of the mind in fourteen ways, the cultivation of the four paths to power (iddhi-pāda), and the well-practiced mastery (vasībhāva). By this means, I am able to transform even this physical body (karajakāya), which is slow and dependent on the great elements (mahābhūta), by the power of my mind. This is the meaning.
Trong đó, lahuko vata me kāyo có nghĩa là: “Thân sắc của tôi thật nhẹ nhàng, do sự trấn áp các triền cái (nīvaraṇa) và các chướng ngại khác, do sự chế ngự tâm bằng mười bốn cách, do sự tu tập bốn thần túc (iddhipāda), và do sự thuần thục đã được thực hành tốt. Ý nghĩa là tôi có thể biến đổi thân này, vốn được tạo thành từ các đại chủng chậm chạp, theo ý muốn của tâm.”
Phuṭṭho ca pītisukhena vipulenāti sabbatthakameva pharantena mahatā uḷārena pītisahitena sukhena phuṭṭho ca me kāyoti yojanā.
"And pervaded by vast joy and bliss" is the interpretation that my body is pervaded entirely by a great and sublime bliss accompanied by joy.
Phuṭṭho ca pītisukhena vipulenā có nghĩa là: “Thân tôi được tràn ngập bởi hỷ lạc lớn lao, cao thượng, lan tỏa khắp mọi nơi.”
Idañca yathā kāyo lahuko ahosi, taṃ dassanatthaṃ vuttaṃ.
This was stated to show how the body became light.
Điều này được nói để chỉ ra rằng thân đã trở nên nhẹ nhàng như thế nào.
Sukhasaññokkamanena hi saddhiṃyeva lahusaññokkamanaṃ hoti.
For the arising of the perception of lightness (lahu-saññā) occurs simultaneously with the arising of the perception of bliss (sukha-saññā).
Thật vậy, sự an trú trong khinh an (lahusañña) xảy ra đồng thời với sự an trú trong lạc tưởng (sukhasaññā).
Sukhassa pharaṇañcettha taṃsamuṭṭhānarūpavasena daṭṭhabbaṃ kathaṃ pana catutthajjhānasamaṅgino pītisukhapharaṇaṃ, samatikkantapītisukhañhi tanti ce?
Here, the pervasion of bliss (sukha) should be understood as occurring by way of the physical form (rūpa) arisen from that*. If it is asked how the pervasion of joy and bliss (pīti-sukha) can occur for one who has attained the fourth jhāna, since the fourth jhāna transcends joy and bliss?
Sự lan tỏa của lạc thọ ở đây phải được hiểu theo nghĩa của thân sắc do nó sinh ra. Nhưng làm thế nào mà sự lan tỏa của hỷ lạc lại có thể xảy ra đối với người chứng đắc Tứ thiền, khi mà Tứ thiền đã vượt qua hỷ lạc rồi, nếu có ai hỏi vậy?
Saccametaṃ, idaṃ pana na catutthajjhānalakkhaṇavasena vuttaṃ, atha kho pubbabhāgavasena.
That is true, but this was not stated in terms of the characteristic of the fourth jhāna, but rather in terms of its preceding stage (pubbabhāga).
Điều này là đúng, nhưng điều này không được nói theo đặc tính của Tứ thiền, mà là theo giai đoạn sơ khởi.
‘‘Pītisukhenā’’ti pana pītisahitasadisena sukhena, upekkhā hi idha santasabhāvatāya ñāṇavisesayogato ca sukhanti adhippetaṃ.
However, by "joy and bliss" (pītisukhena) is meant a bliss similar to that accompanied by joy; for here, equanimity (upekkhā) is intended as bliss because of its tranquil nature and its association with a special kind of knowledge (ñāṇa-visesa).
Còn từ "pītisukhena" (với hỷ lạc) có nghĩa là với lạc thọ tương tự như lạc thọ đi kèm với hỷ. Ở đây, xả được coi là lạc thọ vì bản chất thanh tịnh của nó và vì sự kết hợp với trí tuệ đặc biệt (abhijñā).
Tathā hi vuttaṃ ‘‘sukhasaññañca lahusaññañca okkamatī’’ti (paṭi. ma. 1.101).
Thus it is said, "He enters the perception of bliss and the perception of lightness" (Paṭis. Ma. 1.101).
Quả thật, đã có lời dạy: "Vị ấy đi vào lạc tưởng và khinh tưởng" (Paṭi. Ma. 1.101).
Pādakajjhānārammaṇena rūpakāyārammaṇena vā iddhicittena sahajātaṃ sukhasaññañca lahusaññañca okkamati pavisati phusati sampāpuṇātīti ayampi tattha attho.
This is also the meaning there: "He enters, penetrates, reaches, and attains the perception of bliss (sukha-saññā) and the perception of lightness (lahu-saññā) that arise together with the iddhi-mind, which has either the foundational jhāna or the physical body as its object."
Ở đây, cũng có nghĩa là vị ấy đi vào, nhập vào, tiếp xúc, và đạt đến lạc tưởng và khinh tưởng, vốn là những tưởng đồng sinh với tâm thần thông có đề mục là thiền cơ bản hoặc có đề mục là thân sắc.
Tathā cāha aṭṭhakathāyaṃ (paṭi. ma. aṭṭha. 2.3.12) – ‘‘sukhasaññā nāma upekkhāsampayuttā saññā.
Thus it is stated in the Commentary (Paṭis. Ma. Aṭṭha. 2.3.12): "Sukha-saññā is the perception associated with equanimity.
Và trong Chú Giải (Paṭi. Ma. Aṭṭha. 2.3.12) cũng nói rằng: "Lạc tưởng (sukhasaññā) là tưởng đi kèm với xả.
Upekkhā hi santaṃ sukhanti vuttaṃ sāyeva saññā nīvaraṇehi ceva vitakkādipaccanīkehi ca vimuttattā lahusaññātipi veditabbā.
For equanimity is said to be tranquil bliss, and that very perception, being freed from the hindrances (nīvaraṇa) and their opponents such as initial application (vitakka), should also be understood as lahu-saññā (perception of lightness).
Xả được gọi là lạc thọ thanh tịnh; chính tưởng ấy cũng phải được hiểu là khinh tưởng (lahusaññā) vì đã thoát khỏi các triền cái và các đối nghịch như tầm (vitakka) v.v."
Taṃ okkantassa panassa karajakāyopi tūlapicu viya sallahuko hoti.
And for one who has entered that*, his physical body (karajakāya) becomes very light, like a cotton wisp.
Và khi vị ấy đã nhập vào đó, ngay cả thân vật chất (karajakāya) của vị ấy cũng trở nên nhẹ nhàng như một nắm bông gòn.
So evaṃ vātakkhittatūlapicuno viya sallahukena dissamānena kāyena brahmalokaṃ gacchatī’’ti.
Thus, with a body that appears very light, like a cotton wisp tossed by the wind, he goes to the Brahmā world."
Với thân nhẹ nhàng như nắm bông gòn bị gió thổi bay, vị ấy đi đến cõi Phạm thiên.
Tenāha ‘‘tūlamiva eritaṃ mālutena, pilavatīva me kāyo’’ti.
Therefore he said, "My body floats as if a wisp of cotton, stirred by the wind."
Do đó, Ngài nói: "Thân tôi như bông gòn bị gió thổi, như đang trôi nổi."
Tassattho – yadāhaṃ brahmalokaṃ aññaṃ vā iddhiyā gantukāmo homi, tadā mālutena vāyunā eritaṃ cittaṃ tūlapicu viya ākāsaṃ laṅghantoyeva me kāyo hotīti.
The meaning of this is: "Whenever I desire to go to the Brahmā world or any other place by means of psychic power (iddhi), then my body, like a cotton wisp tossed by the wind, soars through the sky."
Ý nghĩa của câu này là: "Khi tôi muốn đi đến cõi Phạm thiên hay một nơi nào khác bằng thần thông, thì thân tôi như nắm bông gòn bị gió thổi bay lên không trung."
Ukkaṇṭhitoti āyasmato malitavambhattherassa gāthā.
Ukkaṇṭhito is the stanza of the Venerable Malitavambha Thera.
Kệ "Ukkaṇṭhito" này là của Trưởng lão Malitavambha đáng kính.
Kā uppatti?
What is its origin?
Sự kiện phát sinh là gì?
Ayaṃ kira padumuttarassa bhagavato kāle himavantato avidūre aññatarasmiṃ jātassare sakuṇo hutvā nibbatti, padumuttaro bhagavā taṃ anuggaṇhanto tattha gantvā jātassaratīre caṅkamati.
It is said that this* was born as a bird in a certain lake not far from the Himalayas during the time of Padumuttara Bhagavā. Padumuttara Bhagavā, wishing to favor him, went there and walked along the bank of the lake.
Nghe nói, vào thời Đức Phật Padumuttara, vị này đã tái sinh làm một con chim ở một hồ sen không xa dãy Hy Mã Lạp Sơn. Đức Phật Padumuttara, vì muốn giúp đỡ con chim đó, đã đến đó và kinh hành bên bờ hồ sen.
Sakuṇo bhagavantaṃ disvā pasannamānaso sare kumudāni gahetvā bhagavantaṃ pūjesi.
The bird, seeing the Bhagavā, became joyful in mind and, taking kumuda lotuses from the lake, offered them to the Bhagavā.
Con chim nhìn thấy Đức Phật, tâm hoan hỷ, liền hái những bông sen thơm ngát dâng cúng Đức Phật.
So tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde kurukacchanagare aññatarassa brāhmaṇassa putto hutvā nibbatti, malitavambhotissa nāmaṃ ahosi.
Through that meritorious deed, he wandered through the realms of gods and humans, and in this Buddha-dispensation, he was born as the son of a certain brahmin in the city of Kurukaccha, and his name was Malitavambha.
Nhờ nghiệp thiện ấy, vị này luân hồi trong cõi trời và loài người, rồi vào thời Đức Phật hiện tại, tái sinh làm con trai của một Bà la môn giàu có ở thành Kurukaccha, tên là Malitavambha.
So viññutaṃ patto pacchābhūmahātheraṃ upasaṅkamitvā tassa santike dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā vipassanāya kammaṃ karonto viharati.
Having reached maturity, he later approached the Mahāthera Pacchābhū, listened to the Dhamma from him, gained faith, and, having gone forth, dwelled, cultivating insight (vipassanā).
Khi trưởng thành, vị ấy đến gặp Đại Trưởng lão Pacchābhū, nghe pháp từ Ngài, phát sinh đức tin, xuất gia và tu tập thiền quán, rồi an trú.
Tassa ca ayaṃ sabhāvo, yattha bhojanasappāyo dullabho, itare sulabhā, tato na pakkamati.
And such was his nature: where agreeable food (bhojana-sappāya) was hard to find but other agreeable conditions (itara-sappāya) were easily obtainable, he would not depart from there.
Tính cách của vị ấy là thế này: Ở nơi nào khó tìm được sự thích hợp về thức ăn, nhưng các yếu tố thích hợp khác thì dễ tìm, vị ấy không rời đi.
Yattha pana bhojanasappāyo sulabho, itare dullabhā, tattha na vasati pakkamateva.
But where agreeable food was easily obtainable but other agreeable conditions were hard to find, he would not stay there, but would certainly depart.
Nhưng ở nơi nào dễ tìm được sự thích hợp về thức ăn, còn các yếu tố thích hợp khác thì khó tìm, vị ấy không ở lại mà rời đi.
Evaṃ viharanto ca hetusampannatāya mahāpurisajātikatāya ca nacirasseva vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇi.
Dwelling thus, due to his abundance of wholesome conditions (hetusampannatā) and his nature as a great being (mahāpurisajātikatā), he quickly developed insight and attained Arahantship.
An trú như vậy, nhờ đầy đủ nhân duyên và là bậc đại nhân, chẳng bao lâu vị ấy đã phát triển thiền quán và đạt đến quả A-la-hán.
Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 1.16.51-57) –
Therefore it is said in the Apadāna:
Do đó, trong Apadāna đã nói:
Tattha ukkaṇṭhitopi na vaseti yasmiṃ āvāse vasantassa me bhojanasappāyālābhena adhikusalesu dhammesu ukkaṇṭhā anabhirati uppajjati, tattha ukkaṇṭhitopi vasāmiyeva itarasappāyalābhena na pakkame na pakkamāmi.
There, “Even if discontent, one should not dwell” means that in an abode where, when I dwell, discontent (ukkaṇṭhā) and dissatisfaction (anabhirati) arise in me regarding the higher wholesome states (adhikusalesu dhammesu) due to the lack of agreeable food (bhojana-sappāya), even though discontent, I would indeed remain there, not departing if other agreeable conditions are obtainable. “Na vase” in this context means that the negative particle "na" should also be connected with the word "pakkame."
Ở đây, "dù không thích cũng chớ ở" có nghĩa là: Ở nơi cư trú nào mà khi tôi sống ở đó, do không có sự thích hợp về thức ăn, sự chán nản, không hoan hỷ phát sinh đối với các pháp thiện cao hơn, thì dù không thích, tôi vẫn ở lại, không rời đi nếu có được các yếu tố thích hợp khác. "Na vase" (chớ ở) ở đây cũng phải được liên kết với từ "pakkame" (rời đi).
Na vaseti ettha na-kārenapi pakkametipadaṃ sambandhitabbaṃ.
And in this verse, the word 'na' should be connected with 'pakkame'.
Ở đây, cũng phải liên kết từ "na" với từ "pakkame".
Ramamānopi pakkameti yasmiṃ pana āvāse vasantassa me paccayavekallābhāvena natthi ukkaṇṭhā, aññadatthu abhiramāmi, evaṃ abhiramamānopi avasesasappāyālābhena tato pakkame, na vaseyyaṃ.
"Even if delighted, one should depart" means that in an abode where, when I dwell, there is no discontent (ukkaṇṭhā) due to the absence of deficiencies in requisites, but rather I delight, even though thus delighting, I should depart from that place due to the lack of other agreeable conditions, and not remain. Practicing thus, I quickly attained my own goal. This is the interpretation regarding his own practice.
Còn "dù vui thích cũng nên rời đi" có nghĩa là: Ở nơi cư trú nào mà khi tôi sống ở đó, không có sự chán nản do không thiếu thốn vật chất, mà ngược lại, tôi rất hoan hỷ, thì dù rất hoan hỷ như vậy, do không có các yếu tố thích hợp còn lại, tôi vẫn nên rời khỏi nơi đó, không nên ở lại.
Evaṃ paṭipajjantovāhaṃ nacirasseva sakatthaṃ paccupādinti.
Practicing thus, I quickly attained my own goal.
Tu tập như vậy, chẳng bao lâu tôi đã đạt được lợi ích của mình (quả vị).
Ayañcettha attapaṭipattipaccavekkhaṇāyaṃ yojanā.
This is the interpretation for reflecting on one's own practice.
Đây là sự giải thích trong việc quán xét sự tu tập của bản thân.
Parassa ovādadāne pana vaseyya na pakkameyyāti vidhānavasena yojetabbaṃ.
However, when giving advice to others, it should be interpreted as a rule: "One should dwell, one should not depart."
Còn trong việc khuyên bảo người khác, thì nên giải thích theo nghĩa quy định là "nên ở lại, không nên rời đi".
Na tvevānatthasaṃhitaṃ, vase vāsaṃ vicakkhaṇoti yasmiṃ āvāse paccayā sulabhā, samaṇadhammo na pāripūriṃ gacchati, yasmiñca āvāse paccayā dullabhā, samaṇadhammopi pāripūriṃ na gacchati, evarūpo āvāso idha anatthasaṃhito nāma avaḍḍhisahitoti katvā.
“But a discerning person should certainly not dwell in a place that is unbeneficial” means that an abode where requisites are easily obtainable but the ascetic's practice (samaṇadhamma) does not reach fulfillment, and also an abode where requisites are hard to obtain and the ascetic's practice does not reach fulfillment—such an abode is here called "unbeneficial" (anatthasaṃhita), meaning it involves no spiritual growth.
"Người trí không nên ở lại nơi không có lợi ích" có nghĩa là: Ở nơi cư trú nào vật chất dễ tìm nhưng pháp Sa-môn không được viên mãn, và ở nơi cư trú nào vật chất khó tìm mà pháp Sa-môn cũng không được viên mãn, nơi cư trú như vậy ở đây được gọi là "không có lợi ích", tức là không có sự phát triển.
Evarūpaṃ vāsaṃ vicakkhaṇo viññujātiko sakatthaṃ paripūretukāmo natveva vaseyya.
Therefore, a discerning person (vicakkhaṇo), one who possesses wisdom and desires to accomplish their own welfare, should certainly not dwell in such an abode.
Người trí, người có trí tuệ, người muốn viên mãn lợi ích của mình, tuyệt đối không nên ở lại nơi cư trú như vậy.
Yattha pana pañcaṅgasamannāgato āvāso labbhati, sattapi sappāyā labbhanti, tattheva vaseyyāti attho.
The meaning is that one should dwell only where an abode endowed with five factors is obtainable and all seven agreeable conditions (sappāya) are found.
Ý nghĩa là: Ở nơi nào có được nơi cư trú đầy đủ năm yếu tố và có được bảy yếu tố thích hợp (sappāya), thì nên ở lại nơi đó.
Sataliṅgassa atthassāti āyasmato suhemantattherassa gāthā.
Sataliṅgassa atthassā is the stanza of the Venerable Suhemanta Thera.
Kệ "Sataliṅgassa atthassā" này là của Trưởng lão Suhemanta đáng kính.
Kā uppatti?
What is its origin?
Sự kiện phát sinh là gì?
Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ puññaṃ upacinanto ito dvānavute kappe tissassa bhagavato kāle vanacaro hutvā vane vasati, taṃ anuggahituṃ bhagavā araññaṃ pavisitvā tassa āsanne ṭhāne aññatarasmiṃ rukkhamūle nisīdi.
This*, having made aspirations under previous Buddhas and accumulated wholesome deeds that lead to Nibbāna in various existences, was born as a forest-dweller (vanacaro) living in a forest ninety-two aeons ago, during the time of Tissa Bhagavā. The Bhagavā, wishing to favor him, entered the forest and sat at the foot of a certain tree in a place near him.
Vị này cũng đã tạo công đức dưới các Đức Phật quá khứ, tích lũy phước báu là nhân duyên cho sự giải thoát trong các kiếp sống khác nhau. Vào kiếp thứ chín mươi hai kể từ nay, vào thời Đức Phật Tissa, vị ấy tái sinh làm một người thợ săn và sống trong rừng. Đức Phật, để giúp đỡ vị ấy, đã vào rừng và ngồi dưới gốc cây gần nơi vị ấy ở.
So bhagavantaṃ disvā pasannacitto sugandhāni punnāgapupphāni ocinitvā bhagavantaṃ pūjesi.
Seeing the Blessed One, with a clear mind, he gathered fragrant punnāga flowers and paid homage to the Blessed One.
Người thợ săn nhìn thấy Đức Phật, tâm hoan hỷ, liền hái những bông Punnāga thơm ngát và dâng cúng Đức Phật.
So tena puññakammena devaloke nibbattitvā aparāparaṃ puññāni katvā devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde pāriyantadese vibhavasampannassa brāhmaṇassa putto hutvā nibbatti, suhemantotissa nāmaṃ ahosi.
By that meritorious deed, he was reborn in the deva realm, and after repeatedly performing good deeds and transmigrating among devas and humans, he was reborn as the son of a wealthy brahmin in a border region during this Buddha's dispensation. His name was Suhemanta.
Nhờ nghiệp thiện ấy, vị ấy tái sinh vào cõi trời, rồi tiếp tục tạo nhiều phước báu khác, luân hồi trong cõi trời và loài người. Vào thời Đức Phật hiện tại, vị ấy tái sinh làm con trai của một Bà la môn giàu có ở vùng biên giới, tên là Suhemanta.
So viññutaṃ patto saṅkassanagare migadāye viharantaṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā tepiṭako hutvā vipassanaṃ paṭṭhapetvā nacirasseva chaḷabhiñño paṭisambhidāpatto ahosi.
Having attained maturity, he approached the Blessed One who was residing in Migadāya in Saṅkassa city, listened to the Dhamma, gained faith, and went forth into homelessness. Having become a Tepiṭaka, he established insight (vipassanā) and not long after attained the six supernormal powers (chaḷabhiññā) and the analytical knowledges (paṭisambhidā).
Khi trưởng thành, vị ấy đến gặp Đức Phật đang an trú tại công viên Migadāya ở thành Saṅkassa, nghe pháp từ Ngài, phát sinh đức tin, xuất gia, trở thành người thông thạo Tam Tạng, bắt đầu tu tập thiền quán và chẳng bao lâu đã đạt được Lục thông và Tứ vô ngại giải.
Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 1.16.46-50) –
Thus, it is said in the Apadāna:
Do đó, trong Apadāna đã nói:
Arahattaṃ pana patvā evaṃ cintesi – ‘‘mayā kho yaṃ sāvakena pattabbaṃ, taṃ anuppattaṃ, yaṃnūnāhaṃ idāni bhikkhūnaṃ anuggahaṃ kareyya’’nti.
After attaining Arahantship, he reflected thus: "What is to be attained by a disciple has been attained by me. Why do I not now provide help to the bhikkhus?"
Sau khi chứng đắc A-la-hán, Tôn giả suy nghĩ như vầy: “Điều mà một đệ tử cần phải đạt được, ta đã đạt được. Ước gì bây giờ ta có thể giúp đỡ các Tỳ-khưu!”
Evaṃ cintetvā pabhinnapaṭisambhidatāya akilāsutāya ca attano santikaṃ upagate bhikkhū yathārahaṃ ovadanto anusāsanto kaṅkhaṃ chindanto dhammaṃ kathento kammaṭṭhānaṃ niggumbaṃ nijjaṭaṃ katvā ācikkhanto viharati.
Reflecting thus, due to his mastery of the analytical knowledges (paṭisambhidā) and his tireless nature, he dwelt instructing and advising the bhikkhus who came to him as appropriate, resolving their doubts, teaching the Dhamma, and explaining meditation subjects in a clear and uncomplicated manner.
Suy nghĩ như vậy, do có Tứ Vô Ngại Giải (paṭisambhidā) phát triển và không mệt mỏi, Tôn giả an trú, khuyên dạy, hướng dẫn các Tỳ-khưu đến gần mình một cách thích đáng, đoạn trừ nghi ngờ, thuyết giảng Pháp, và chỉ dạy đề mục thiền (kammaṭṭhāna) một cách rõ ràng, không vướng mắc.
Athekadivasaṃ attano santikaṃ upagatānaṃ bhikkhūnaṃ viññūnañca puggalānaṃ visesaṃ ācikkhanto –
Then, one day, to explain a special point to the bhikkhus and discerning individuals who had come to him, he recited
Rồi một ngày nọ, khi đang chỉ dạy sự đặc biệt của Pháp cho các Tỳ-khưu và những người có trí tuệ đến gần mình, Tôn giả đã thuyết lên bài kệ:
Tattha sataliṅgassāti līnamatthaṃ gamentīti liṅgāni, atthesu saddassa pavattinimittāni, tāni pana sataṃ anekāni liṅgāni etassāti sataliṅgo.
There, sataliṅgassāti means "signs" (liṅgāni) are what make an object known; these are the causes for the application of words to objects. An object has many, even a hundred, such signs; thus it is "sataliṅga."
Trong đó, sataliṅgassā (có nhiều tướng) là những dấu hiệu (liṅga) dẫn đến ý nghĩa tiềm ẩn, là những nhân tố khởi phát của từ ngữ trong các ý nghĩa. Những dấu hiệu ấy là nhiều, vô số, nên gọi là sataliṅga (nhiều tướng).
Anekattho hi idha satasaddo, ‘‘sataṃ sahassa’’ntiādīsu viya na saṅkhyāvisesattho tassa sataliṅgassa.
Indeed, the word sata here signifies "many," not a specific number like "a hundred" in phrases such as "a hundred or a thousand."
Ở đây, từ “sata” có nhiều nghĩa, không phải chỉ là số lượng đặc biệt như trong “sataṃ sahassa” (trăm ngàn). Đối với ý nghĩa có nhiều tướng đó.
Atthassāti ñeyyassa, ñeyyañhi ñāṇena araṇīyato ‘‘attho’’ti vuccati.
Atthassāti means "of an object of knowledge." An object of knowledge is called "object" (attha) because it is to be known by knowledge.
Atthassā (của ý nghĩa) là của điều cần biết. Điều cần biết được gọi là “ý nghĩa” (attha) vì nó cần được đạt đến bằng trí tuệ.
So ca ekopi anekaliṅgo, yathā ‘‘sakko purindado maghavā’’ti, ‘‘paññā vijjā medhā ñāṇa’’nti ca.
And even one such object can have many signs, for example, "Sakka, Purindada, Maghavā," or "paññā, vijjā, medhā, ñāṇa."
Dù chỉ là một ý nghĩa, nó có nhiều tướng, ví dụ như “Sakko, Purindado, Maghavā” và “paññā, vijjā, medhā, ñāṇa”.
Yena liṅgena pavattinimittena tāvatiṃsādhipatimhi indasaddo pavatto, na tena tattha sakkādisaddā pavattā, atha kho aññena.
The sign (liṅga) or cause by which the word "Inda" is applied to the lord of the Tāvatiṃsa devas is not the same by which the words "Sakka" and so on are applied to him; rather, it is another.
Từ “Inda” được dùng cho vị chủ tể cõi Tam Thập Tam Thiên (Tāvatiṃsa) không phải do cùng một nhân tố khởi phát như các từ “Sakka” v.v., mà là do một nhân tố khác.
Tathā yena sammādiṭṭhimhi paññāsaddo pavatto, na tena vijjādisaddā.
Similarly, the sign by which the word "paññā" is applied to right understanding is not the same by which the words "vijjā" and so on are applied.
Cũng vậy, từ “paññā” được dùng cho Chánh kiến (sammādiṭṭhi) không phải do cùng một nhân tố như các từ “vijjā” v.v.
Tena vuttaṃ ‘‘sataliṅgassa atthassā’’ti.
Therefore, it is said, "of an object with many signs."
Vì vậy, đã nói “sataliṅgassa atthassā” (của ý nghĩa có nhiều tướng).
Satalakkhaṇadhārinoti anekalakkhaṇavato.
Satalakkhaṇadhārinoti means "possessing many characteristics."
Satalakkhaṇadhārino (mang nhiều đặc tính) là có nhiều đặc tính.
Lakkhīyati etenāti lakkhaṇaṃ, paccayabhāvino atthassa attano phalaṃ paṭicca paccayabhāvo, tena hi so ayaṃ imassa kāraṇanti lakkhīyati.
That by which something is marked is a characteristic (lakkhaṇa). For a causal phenomenon, its causal nature is understood by its effect. By this, it is marked as the cause of that effect.
Đặc tính (lakkhaṇa) là cái mà nhờ đó một vật được nhận biết. Đó là trạng thái nhân duyên của một ý nghĩa, được nhận biết qua quả của chính nó. Nhờ đó, người ta nhận biết: “Đây là nguyên nhân của cái này.”
So ca ekasseva atthassa anekappabhedo upalabbhati, tenāha ‘‘satalakkhaṇadhārino’’ti.
And such a characteristic can be found in many varieties for a single object, hence it is said, "bearing many characteristics."
Và một ý nghĩa duy nhất cũng có thể có nhiều loại đặc tính, vì vậy nói “satalakkhaṇadhārino” (mang nhiều đặc tính).
Atha vā lakkhīyantīti lakkhaṇāni, tassa tassa atthassa saṅkhatatādayo pakāravisesā te pana atthato avatthāvisesā veditabbā.
Alternatively, characteristics (lakkhaṇāni) are what are marked. These are specific distinctions, such as the conditioned nature (saṅkhatatā) of each phenomenon; they should be understood as specific states in reality.
Hoặc, những gì được nhận biết là các đặc tính (lakkhaṇa). Những trạng thái đặc biệt của từng ý nghĩa, như trạng thái hữu vi (saṅkhatatā) v.v., cần được hiểu là những trạng thái đặc biệt về bản chất.
Te ca pana tesaṃ aniccatādisāmaññalakkhaṇaṃ liṅgenti ñāpentīti ‘‘liṅgānī’’ti ca vuccanti.
And because these distinguish or reveal the common characteristics (sāmaññalakkhaṇa) of impermanence (aniccatā) and so on for those phenomena, they are also called "signs" (liṅgāni).
Những trạng thái này cũng được gọi là “tướng” (liṅga) vì chúng biểu thị, làm rõ những đặc tính chung (sāmaññalakkhaṇa) như vô thường (aniccatā) v.v. của chúng.
Tassime ākārā, yasmā ekassāpi atthassa aneke upalabbhanti.
These aspects, because many are found even in one object.
Những khía cạnh này, bởi vì ngay cả một ý nghĩa duy nhất cũng có nhiều khía cạnh.
Tena vuttaṃ ‘‘sataliṅgassa atthassa, satalakkhaṇadhārino’’ti.
Therefore, it is said, "of an object with many signs, bearing many characteristics."
Vì vậy, đã nói “sataliṅgassa atthassa, satalakkhaṇadhārino” (của ý nghĩa có nhiều tướng, mang nhiều đặc tính).
Tenāha āyasmā dhammasenāpati – ‘‘sabbe dhammā sabbākārena buddhassa bhagavato ñāṇamukhe āpāthaṃ āgacchantī’’ti (mahāni. 156; cūḷani. mogharājamāṇavapucchāniddesa 85; paṭi. ma. 3.5).
Thus, the venerable Dhammasenāpati said: "All phenomena, in all their aspects, come into the range of the knowledge of the Blessed Buddha."
Do đó, Tôn giả Dhammasenāpati đã nói: “Tất cả các pháp, với tất cả các khía cạnh, đều hiện rõ trong trí tuệ của Đức Phật Thế Tôn.”
Ekaṅgadassī dummedhoti evaṃ anekaliṅge anekalakkhaṇe atthe yo tattha ekaṅgadassī aputhupaññatāya ekaliṅgamattaṃ ekalakkhaṇamattañca disvā attanā diṭṭhameva ‘‘idameva sacca’’nti abhinivissa ‘‘moghamañña’’nti itaraṃ paṭikkhipati, hatthidassanakaandho viya ekaṅgagāhī dummedho duppañño tattha vijjamānānaṃyeva pakāravisesānaṃ ajānanato micchā abhinivisanato ca.
Ekaṅgadassī dummedhoti: Of such an object, endowed with many signs and many characteristics, whoever, being of unpenetrating wisdom (aputhupaññatā), sees only a single sign or a single characteristic, and clinging to what he has seen as "this alone is true," rejects the rest as "worthless"—such a person, grasping only one aspect like the blind men seeing an elephant, is dummedho, dull-witted, lacking wisdom, because he does not know the specific modes that actually exist there and because he clings to wrong views.
Ekaṅgadassī dummedho (kẻ ngu si chỉ thấy một phần) là người ngu si, do trí tuệ không rộng lớn, chỉ thấy một tướng hoặc một đặc tính của ý nghĩa có nhiều tướng, nhiều đặc tính đó, rồi chấp chặt vào điều mình thấy là “chân lý duy nhất” và bác bỏ những điều khác là “vô ích,” giống như người mù sờ voi chỉ nắm một phần. Kẻ đó là dummedho (kẻ ngu si), vì không biết những khía cạnh đặc biệt đang tồn tại ở đó và vì chấp chặt một cách sai lầm.
Satadassī ca paṇḍitoti paṇḍito pana tattha vijjamāne anekepi pakāre attano paññācakkhunā sabbaso passati.
Satadassī ca paṇḍitoti: The wise (paṇḍito) person, however, sees all the many aspects existing there with his eye of wisdom.
Satadassī ca paṇḍito (còn bậc hiền trí thấy được nhiều) là bậc hiền trí thấy rõ tất cả những khía cạnh phong phú đang tồn tại ở đó bằng tuệ nhãn của mình.
Yo vā tattha labbhamāne aneke paññācakkhunā attanāpi passati, aññesampi dasseti pakāseti, so paṇḍito vicakkhaṇo atthesu kusalo nāmāti.
Or whoever, with his eye of wisdom, sees the many aspects that can be found there, and also reveals and makes them clear to others, that person is called paṇḍito, discerning and skilled in objects.
Hoặc, người nào tự mình thấy được nhiều khía cạnh có thể tìm thấy ở đó bằng tuệ nhãn, và cũng chỉ bày, giải thích cho người khác, thì người đó được gọi là paṇḍito (bậc hiền trí), là người sáng suốt, thiện xảo trong các ý nghĩa.
Evaṃ thero ukkaṃsagataṃ attano paṭisambhidāsampattiṃ bhikkhūnaṃ vibhāvesi.
In this way, the elder revealed his supreme attainment of the analytical knowledges (paṭisambhidā) to the bhikkhus.
Như vậy, vị Trưởng lão đã bày tỏ sự thành tựu Vô Ngại Giải vượt trội của mình cho các Tỳ-khưu.
Pabbajiṃ tulayitvānāti āyasmato dhammasavattherassa gāthā.
Pabbajiṃ tulayitvānāti: This is a verse of the Venerable Dhammasava Thera.
Pabbajiṃ tulayitvānā (Ta đã xuất gia sau khi cân nhắc) là bài kệ của Tôn giả Trưởng lão Dhammasava.
Kā uppatti?
What is the origin?
Sự khởi nguyên như thế nào?
Ayaṃ kira padumuttarassa bhagavato kāle suvaccho nāma brāhmaṇo hutvā tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū gharāvāse dosaṃ disvā tāpasapabbajjaṃ pabbajitvā araññāyatane pabbatantare assamaṃ kāretvā bahūhi tāpasehi saddhiṃ vasi.
It is said that in the time of Padumuttara Bhagavā, this elder was a brahmin named Suvaccha, proficient in the three Vedas. Seeing the fault in household life, he went forth as an ascetic and, building a hermitage in a forest retreat amidst mountains, he resided there with many other ascetics.
Nghe nói, vào thời Đức Phật Padumuttara, Tôn giả là một Bà-la-môn tên Suvaccha, thông thạo ba bộ Veda. Sau khi thấy lỗi lầm trong đời sống gia đình, Tôn giả đã xuất gia làm ẩn sĩ, dựng am thất trong khu rừng và giữa núi non, sống cùng nhiều ẩn sĩ khác.
Athassa kusalabījaṃ ropetukāmo padumuttaro bhagavā assamasamīpe ākāse ṭhatvā iddhipāṭihāriyaṃ dassesi.
Then, Padumuttara Bhagavā, wishing to plant a seed of merit in him, stood in the air near the hermitage and displayed a psychic feat.
Lúc bấy giờ, Đức Phật Padumuttara, với ý muốn gieo hạt giống thiện lành cho vị ẩn sĩ này, đã đứng trên không trung gần am thất và thị hiện thần thông.
So taṃ disvā pasannamānaso pūjetukāmo nāgapupphāni ocināpesi.
Seeing this, the ascetic's mind was filled with faith, and wishing to pay homage, he had nāga flowers gathered.
Vị ẩn sĩ thấy vậy, tâm hoan hỷ, muốn cúng dường nên sai người hái hoa nāga.
Satthā, ‘‘alaṃ imassa tāpasassa ettakaṃ kusalabīja’’nti pakkāmi.
The Teacher thought, "This much merit-seed is sufficient for this ascetic," and departed.
Đức Thế Tôn nghĩ: “Hạt giống thiện lành như vậy là đủ cho vị ẩn sĩ này,” rồi Ngài rời đi.
So pupphāni gahetvā satthu gamanamaggaṃ okiritvā cittaṃ pasādento añjaliṃ paggayha aṭṭhāsi.
The ascetic took the flowers, strewed them along the path where the Teacher had gone, purified his mind, raised his clasped hands in reverence, and stood there.
Vị ẩn sĩ lấy hoa, rải trên con đường Đức Thế Tôn đã đi, tâm hoan hỷ, chắp tay đứng.
So tena puññakammena devaloke nibbattitvā aparāparaṃ sugatīsuyeva saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde magadharaṭṭhe brāhmaṇakule nibbattitvā dhammasavoti laddhanāmo viññutaṃ patto hetusampattiyā codiyamāno gharāvāse ādīnavaṃ pabbajjāya ānisaṃsañca disvā dakkhiṇāgirismiṃ viharantaṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā vipassanāya kammaṃ karonto nacirasseva arahattaṃ pāpuṇi.
By that meritorious deed, he was reborn in the deva realm, and repeatedly transmigrating only in happy destinations (sugati), during this Buddha's dispensation, he was reborn in a brahmin family in Magadha. He received the name Dhammasava. Having attained maturity, prompted by his accumulated wholesome karma (hetusampatti), he saw the disadvantage of household life and the benefit of going forth. He approached the Blessed One who was residing in Dakkhināgiri, listened to the Dhamma, gained faith, went forth, and undertaking the practice of vipassanā, not long after attained Arahantship.
Nhờ nghiệp phước đó, vị ẩn sĩ tái sinh vào cõi trời, rồi luân hồi trong các cõi thiện thệ từ đời này sang đời khác. Trong thời Đức Phật hiện tại, vị ấy tái sinh vào một gia đình Bà-la-môn ở xứ Magadha, được đặt tên là Dhammasava. Khi trưởng thành, được thúc đẩy bởi sự đầy đủ nhân duyên (hetusampatti), vị ấy thấy sự nguy hiểm trong đời sống gia đình và lợi ích của sự xuất gia. Vị ấy đến gần Đức Thế Tôn đang ngự tại Dakkhinagiri, nghe Pháp, phát sinh tín tâm, rồi xuất gia. Thực hành thiền quán (vipassanā), chẳng bao lâu vị ấy chứng đắc A-la-hán.
Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 1.16.39-45) –
Thus, it is said in the Apadāna:
Vì vậy, trong Apadāna đã nói:
Tattha pabbajiṃ tulayitvānāti ‘‘sambādho gharāvāso rajāpatho’’tiādinā (dī. ni. 1.191; ma. ni. 2.10; saṃ. ni. 2.154) gharāvāse, ‘‘appassādā kāmā bahudukkhā bahupāyāsā’’tiādinā (pāci. 417; ma. ni. 1.177) kāmesu ādīnavaṃ tappaṭipakkhato nekkhamme ca ānisaṃsaṃ tulabhūtāya paññāya vicāretvā vīmaṃsitvāti attho.
Here, pabbajiṃ tulayitvānā means, “The household life is confining, a path of defilement,” and so on, contemplating the drawbacks of household life, and “Sensual pleasures are of little satisfaction, full of suffering, full of vexation,” and so on, contemplating the drawbacks of sensual pleasures, and by contrast, the advantage of renunciation, having analyzed and examined them with wisdom like a balance. The rest is in the manner stated below.
Trong đó, pabbajiṃ tulayitvānā (Ta đã xuất gia sau khi cân nhắc) có nghĩa là đã quán xét, cân nhắc bằng trí tuệ như một cái cân, thấy sự nguy hiểm trong đời sống gia đình qua câu “đời sống gia đình chật hẹp, là con đường của bụi bẩn” và thấy sự nguy hiểm trong các dục lạc qua câu “các dục lạc ít vị ngon, nhiều khổ đau, nhiều phiền não,” và thấy lợi ích trong sự xuất ly (nekkhamma) đối lập với điều đó.
Sesaṃ heṭṭhā vuttanayameva.
The rest is in the manner stated below.
Phần còn lại cũng theo cách đã nói ở trên.
Idameva ca therassa aññābyākaraṇaṃ ahosīti.
And this itself was the Elder’s declaration of attainment.
Và đây chính là lời tuyên bố về sự chứng đắc A-la-hán của vị Trưởng lão.
Sa vīsavassasatikoti āyasmato dhammasavapituttherassa gāthā.
Sa vīsavassasatiko – this is the verse of the Venerable Elder Dhammasava’s Father.
Sa vīsavassasatiko (Ông ấy một trăm hai mươi tuổi) là bài kệ của Tôn giả Trưởng lão Dhammasavapitu.
Kā uppatti?
What is the origin?
Sự khởi nguyên như thế nào?
Ayampi purimabuddhesu katādhikāro buddhasuññe loke kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patto bhūtagaṇe nāma pabbate viharantaṃ paccekasambuddhaṃ disvā pasannamānaso tiṇasūlapupphehi pūjaṃ akāsi.
This Elder also, having made aspirations under former Buddhas, accumulating merit in various existences, was reborn in a noble family in a world devoid of Buddhas. Having reached maturity, he saw a Paccekabuddha dwelling on a mountain named Bhūtagana. With a serene mind, he made an offering of grass, thorns, and flowers. Due to that meritorious deed, he was reborn in the deva realm. After repeatedly performing meritorious deeds and wandering only in happy destinations, he was reborn in a brahmin family in the Magadha kingdom during this Buddha-era. Having reached maturity, he married and had a son named Dhammasava. When his son went forth, he himself, being one hundred and twenty years old, felt profound urgency, thinking, “My son, though young, has gone forth; why should I not go forth?” He went to the Teacher, listened to the Dhamma, and went forth. He then established Vipassanā and soon realized arahantship.
Nghe nói, vị này cũng đã từng gieo trồng công đức dưới chân các Đức Phật quá khứ. Trong một thế giới không có Phật, vị ấy tái sinh vào một gia đình quý tộc. Khi trưởng thành, vị ấy thấy một vị Phật Độc Giác đang ngự trên núi Bhūtagana, tâm hoan hỷ, đã cúng dường bằng hoa cỏ.
So tena puññakammena devaloke nibbattitvā aparāparaṃ sugatīsuyeva saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde magadharaṭṭhe brāhmaṇakule nibbattitvā viññutaṃ patto dārapariggahaṃ katvā dhammasavaṃ nāma puttaṃ labhitvā tasmiṃ pabbajite sayampi vīsavassasatiko hutvā, ‘‘mama putto tāva taruṇo pabbaji, atha kasmā nāhaṃ pabbajissāmī’’ti sañjātasaṃvego satthu santikaṃ gantvā dhammaṃ sutvā pabbajitvā vipassanaṃ paṭṭhapetvā nacirasseva arahattaṃ sacchākāsi.
It is said in the Apadāna:
Do công đức ấy, vị ấy tái sinh vào cõi trời, rồi luân hồi hết cõi tốt lành này đến cõi tốt lành khác. Đến thời Đức Phật này xuất hiện, vị ấy tái sinh vào một gia đình Bà-la-môn ở xứ Magadha. Khi đã trưởng thành, vị ấy lập gia đình, sinh được một người con tên là Dhammasava. Khi con trai xuất gia, chính vị ấy, lúc đã một trăm hai mươi tuổi, cảm thấy xúc động rằng: “Con trai ta còn trẻ mà đã xuất gia, vậy tại sao ta lại không xuất gia?” Sau đó, vị ấy đến gặp Đức Thế Tôn, nghe pháp, rồi xuất gia. Phát triển thiền quán (vipassanā), không lâu sau vị ấy đã chứng đắc A-la-hán quả.
Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 1.16.35-38) –
It is said in the Apadāna:
Điều này đã được nói trong Apadāna:
Na nūnāyaṃ paramahitānukampinoti āyasmato saṅgharakkhitattherassa gāthā.
Na nūnāyaṃ paramahitānukampino – this is the verse of the Venerable Elder Saṅgharakkhita.
Na nūnāyaṃ paramahitānukampino là bài kệ của Trưởng lão Saṅgharakkhita đáng kính.
Kā uppatti?
What is the origin?
Sự kiện khởi nguyên là gì?
Sopi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni upacinanto ito catunavute kappe kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patto ekadivasaṃ pabbatapāde vasante satta paccekasambuddhe disvā pasannamānaso kadambapupphāni gahetvā pūjesi.
He too, having made aspirations under former Buddhas, accumulating merit in various existences, was reborn in a noble family ninety-four aeons ago from this one. Having reached maturity, one day, seeing seven Paccekabuddhas dwelling at the foot of a mountain, he became joyful and, taking kadamba flowers, offered them in worship.
Vị ấy cũng đã tạo các điều kiện thuận lợi dưới các Đức Phật thời quá khứ, tích lũy công đức trong nhiều kiếp. Từ đây, chín mươi bốn kiếp về trước, vị ấy tái sinh vào một gia đình quý tộc. Khi đã trưởng thành, một ngày nọ, vị ấy thấy bảy vị Độc Giác Phật đang cư ngụ dưới chân núi, tâm sanh hoan hỷ, bèn hái hoa kadamba (hoa gáo) để cúng dường.
So tena puññakammena devaloke nibbattitvā aparāparaṃ puññāni katvā sugatīsuyeva saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ ibbhakule nibbatti, tassa saṅgharakkhitoti nāmaṃ ahosi.
By that meritorious deed, he was reborn in the deva realm. After repeatedly performing meritorious deeds and wandering only in happy destinations, he was reborn in a wealthy family in Sāvatthī during this Buddha-era, and his name was Saṅgharakkhita.
Do công đức ấy, vị ấy tái sinh vào cõi trời, rồi lặp đi lặp lại việc tạo công đức, luân hồi trong các cõi thiện. Đến thời Đức Phật này xuất hiện, vị ấy tái sinh vào một gia đình giàu có ở Sāvatthī, và được đặt tên là Saṅgharakkhita.
So viññutaṃ patto paṭiladdhasaddho pabbajitvā kammaṭṭhānaṃ gahetvā aññataraṃ bhikkhuṃ sahāyaṃ katvā araññe viharati.
Having reached maturity and gained faith, he went forth, took a meditation subject, made another bhikkhu his companion, and dwelt in the forest.
Khi đã trưởng thành, vị ấy có được đức tin, xuất gia, thọ nhận đề mục thiền định (kammaṭṭhāna), kết bạn với một vị tỳ khưu khác và sống trong rừng.
Therassa vasanaṭṭhānato avidūre vanagumbe ekā migī vijāyitvā taruṇaṃ chāpaṃ rakkhantī chātajjhattāpi puttasinehena dūre gocarāya na gacchati, āsanne ca tiṇodakassa alābhena kilamati.
Not far from the Elder’s dwelling place, in a thicket, a doe had given birth and was protecting her young fawn. Though hungry, out of affection for her son, she would not go far to graze, and nearby, due to lack of grass and water, she suffered.
Không xa nơi Trưởng lão cư ngụ, trong một bụi cây, có một con hươu cái vừa sinh con non. Dù rất đói, nhưng vì tình thương con, nó không đi kiếm ăn xa, và vì không tìm được cỏ và nước gần đó, nó trở nên kiệt sức.
Taṃ disvā thero, ‘‘aho vatāyaṃ loko taṇhābandhanabaddho mahādukkhaṃ anubhavati, na taṃ chindituṃ sakkotī’’ti saṃvegajāto tameva aṅkusaṃ katvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇi.
Seeing this, the Elder reflected, “Alas, this world is bound by the fetters of craving, experiencing great suffering, and unable to cut them off!” Filled with urgency, he used this very situation as a goad, developed Vipassanā, and soon attained arahantship.
Thấy vậy, Trưởng lão cảm thấy xúc động: “Ôi! Thế gian này bị trói buộc bởi sợi dây tham ái, chịu đựng khổ đau lớn lao, nhưng không thể cắt đứt nó.” Vị ấy lấy chính con hươu đó làm đề mục (aṅkusaṃ), phát triển thiền quán (vipassanā) và chứng đắc A-la-hán quả.
Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 1.16.30-34) –
It is said in the Apadāna:
Điều này đã được nói trong Apadāna:
Tattha na nūnāyanti na-iti paṭisedhe nipāto.
Here, na nūnāyaṃ – na is a particle of negation. Nūnā is for conjecture. The word division is Nūna ayaṃ. Paramahitānukampino means “of the Blessed One, whose practice is to have utmost and unsurpassed compassion for beings for their welfare.”
Nūnā là để chỉ sự suy đoán.
Nūnāti parivitakke.
Rahogato means “gone into solitude,” meaning endowed with physical seclusion by having gone to an empty dwelling.
Phân tích từ là nūna ayaṃ.
Nūna ayanti padacchedo.
The word division is Nūna ayaṃ.
Paramahitānukampino có nghĩa là của Đức Thế Tôn, bậc có lòng từ bi vô hạn đối với chúng sinh, hoặc bậc có lòng từ bi tối thượng và vô song vì lợi ích của chúng sinh.
Paramahitānukampinoti paramaṃ ativiya, paramena vā anuttarena hitena satte anukampanasīlassa bhagavato.
Paramahitānukampino means “of the Blessed One, whose practice is to have utmost and unsurpassed compassion for beings for their welfare.”
Rahogato có nghĩa là đã đi đến nơi vắng vẻ, đã đi đến nơi thanh vắng, tức là đã thực hành sự cô tịch thân.
Rahogatoti rahasi gato, suññāgāragato kāyavivekayuttoti attho.
Rahogato means “gone into solitude,” meaning endowed with physical seclusion by having gone to an empty dwelling.
Trong anuvigaṇeti, hai từ “na nūnā” cần được thêm vào và kết nối thành “nānuvigaṇeti nūnā”, nghĩa là “chắc chắn không suy nghĩ”, “ta nghĩ là không chú tâm”.
Anuvigaṇetīti ettha ‘‘na nūnā’’ti padadvayaṃ ānetvā sambandhitabbaṃ ‘‘nānuvigaṇeti nūnā’’ti, na cintesi maññe, ‘‘nānuyuñjatī’’ti takkemīti attho.
In anuvigaṇeti, the two words “na nūnā” should be brought and connected as “nānuvigaṇeti nūnā,” meaning “I suppose he does not think,” or “I conjecture he does not practice.”
Sāsanaṃ có nghĩa là giáo pháp về sự thực hành, ý là sự tu tập thiền định về Tứ Diệu Đế.
Sāsananti paṭipattisāsanaṃ, catusaccakammaṭṭhānabhāvananti adhippāyo.
Sāsanaṃ means the Dispensation of Practice, the development of the meditation subject of the Four Noble Truths. This is the intention.
Tathā hī có nghĩa là vì lý do đó, tức là vì không chú tâm vào giáo pháp của Đức Thế Tôn.
Tathā hīti teneva kāraṇena, satthu sāsanassa ananuyuñjanato eva.
Tathā hī means “for that very reason,” that is, due to not practicing the Teacher’s Dispensation.
Ayaṃ có nghĩa là vị tỳ khưu này.
Ayanti ayaṃ bhikkhu.
Ayaṃ means “this bhikkhu.”
Pākatindriyo có nghĩa là người có các căn buông lung, tức là các căn như mắt không được phòng hộ, vì các căn, với ý là căn thứ sáu, đã phóng túng theo các đối tượng của chúng.
Pākatindriyoti manacchaṭṭhānaṃ indriyānaṃ yathāsakaṃ visayesu vissajjanato sabhāvabhūtaindriyo, asaṃvutacakkhudvārādikoti attho.
Pākatindriyo (one whose faculties are unrestrained) means one whose faculties, with the mind as the sixth, are released into their respective objects by their nature; it means one whose eye-door, etc., are uncontrolled.
Để đưa ra ví dụ về vị tỳ khưu sống với các căn buông lung vì sự trói buộc của tham ái chưa được cắt đứt, vị ấy nói “migī yathā taruṇajātikā vane”.
Yassa taṇhāsaṅgassa acchinnatāya so bhikkhu pākatindriyo viharati, tassa upamaṃ dassento ‘‘migī yathā taruṇajātikā vane’’ti āha.
Intending to show a simile for that bhikkhu who, because the bond of craving is not cut, dwells with unrestrained faculties, he said: ‘as a young deer in the forest’.
Ý là: Như con hươu cái non này, vì tình thương con chưa được cắt đứt, phải chịu khổ trong rừng và không thể vượt qua nó, thì vị tỳ khưu này cũng vậy, vì sự trói buộc chưa được cắt đứt, sống với các căn buông lung và không thể vượt qua khổ đau của luân hồi.
Yathā ayaṃ taruṇasabhāvā migī puttasnehassa acchinnatāya vane dukkhaṃ anubhavati, na taṃ ativattati, evamayampi bhikkhu saṅgassa acchinnatāya pākatindriyo viharanto vaṭṭadukkhaṃ nātivattatīti adhippāyo.
Just as this young deer, being naturally young, experiences suffering in the forest because its affection for its offspring is not cut, and does not overcome that, so too, this bhikkhu, dwelling with unrestrained faculties because the bond (of craving) is not cut, does not overcome the suffering of saṃsāra—this is the intention.
Hoặc có thể đọc là “taruṇavijātikā”.
‘‘Taruṇavijātikā’’ti vā pāṭho.
Or else, the reading is ‘‘taruṇavijātikā’’.
Ý là con non mới sinh.
Abhinavappasutā bālavacchāti attho.
It means a young calf, one recently delivered.
Nghe vậy, vị tỳ khưu đó cảm thấy xúc động, phát triển thiền quán và không lâu sau đã chứng đắc A-la-hán quả.
Taṃ sutvā so bhikkhu sañjātasaṃvego vipassanaṃ vaḍḍhetvā nacirasseva arahattaṃ pāpuṇi.
Having heard that, that bhikkhu became deeply stirred, developed vipassanā, and before long attained arahantship.
Nghe điều đó, vị Tỳ-khưu ấy phát tâm xúc động, tăng trưởng thiền quán và không lâu sau chứng đắc A-la-hán.