Mahānipāte mantāvatiyā nagaretiādikā sumedhāya theriyā gāthā.
In the Mahānipāta, the verses of Therī Sumedhā begin with Mantāvatiyā nagare and so on.
Trong Đại Tụng, các bài kệ của Tỳ-khưu-ni Sumedhā bắt đầu với mantāvatiyā nagare (ở thành phố Mantāvatī).
Ayampi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinantī, sakkaccaṃ vimokkhasambhāre sambhārentī koṇāgamanassa bhagavato kāle kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patvā, attano sakhīhi kuladhītāhi saddhiṃ ekajjhāsayā hutvā mahantaṃ ārāmaṃ kāretvā buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa niyyādesi.
She, too, having made aspirations under previous Buddhas, accumulating wholesome kamma that leads to release in various existences, and diligently gathering the requisites for liberation, was born into a noble family during the time of Konāgamana Buddha. Having attained maturity, she, with like-minded female friends of noble families, had a large monastery built and dedicated it to the Saṅgha of bhikkhus, headed by the Buddha.
Vị này cũng đã tích lũy thiện nghiệp làm nhân duyên cho sự giải thoát trong các kiếp sống khác nhau, với những công đức đã làm dưới thời các Đức Phật quá khứ, và đã thành tựu các yếu tố giải thoát một cách siêng năng. Vào thời Đức Thế Tôn Koṇāgamana, vị ấy đã tái sanh vào một gia đình quyền quý, khi trưởng thành, cùng với những người bạn gái cùng tuổi và các nữ tỳ, đã đến tu viện Tỳ-khưu-ni, nghe Pháp từ các Tỳ-khưu-ni, và do đã tích lũy công đức từ lâu, vị ấy đã cảm thấy sự xao động (saṃvega) đối với vòng luân hồi. Với niềm tin sâu sắc vào giáo pháp, khi đến tuổi trưởng thành, tâm vị ấy đã quay lưng lại với các dục lạc.
Sā tena puññakammena kāyassa bhedā tāvatiṃsaṃ upagacchi.
Due to that meritorious deed, after the dissolution of her body, she was reborn in Tāvatiṃsa.
Do thiện nghiệp ấy, sau khi thân hoại mạng chung, vị ấy đã tái sanh vào cõi trời Tāvatiṃsa.
Tattha yāvatāyukaṃ dibbasampattiṃ anubhavitvā tato cutā yāmesu upapajji.
There, she enjoyed divine prosperity for the duration of her life, and having passed away from there, she was reborn in the Yama heavens.
Ở đó, vị ấy đã hưởng thụ thiên lạc suốt tuổi thọ, sau khi chết từ đó, đã tái sanh vào cõi trời Yāmā.
Tato cutā tusitesu, tato cutā nimmānaratīsu, tato cutā paranimmitavasavattīsūti anukkamena pañcasu kāmasaggesu uppajjitvā tattha tattha devarājūnaṃ mahesī hutvā tato cutā kassapassa bhagavato kāle mahāvibhavassa seṭṭhino dhītā hutvā anukkamena viññutaṃ patvā sāsane abhippasannā hutvā ratanattayaṃ uddissa uḷārapuññakammaṃ akāsi.
Having passed away from there, she was reborn in Tusita; having passed away from there, in Nimmānaratī; having passed away from there, in Paranimmitavasavattī, and so on. In succession, she was reborn in the five kāma-heavens, becoming the chief queen of the devas in each place. Having passed away from there, during the time of Kassapa Bhagavā, she was born as the daughter of a very wealthy merchant. Gradually attaining maturity, she became deeply devoted to the Dispensation and performed abundant meritorious deeds for the Triple Gem.
Sau khi chết từ đó, tái sanh vào cõi trời Tusita; sau khi chết từ đó, tái sanh vào cõi trời Nimmānaratī; sau khi chết từ đó, tái sanh vào cõi trời Paranimmitavasavattī. Cứ thế, vị ấy đã tái sanh vào năm cõi trời dục giới, ở mỗi cõi trời đều là hoàng hậu của các vị thiên vương. Sau khi chết từ đó, vào thời Đức Thế Tôn Kassapa, vị ấy đã tái sanh làm con gái của một vị trưởng giả giàu có, khi trưởng thành, với niềm tin sâu sắc vào giáo pháp, đã thực hiện những thiện nghiệp cao quý hướng đến Tam Bảo.
Tattha yāvajīvaṃ dhammūpajīvinī kusaladhammaniratā hutvā tato cutā tāvatiṃsesu nibbattitvā aparāparaṃ sugatīsuyeva saṃsarantī, imasmiṃ buddhuppāde mantāvatīnagare koñcassa nāma rañño dhītā hutvā nibbatti.
There, living righteously throughout her life and delighting in wholesome dhammas, she passed away from that existence and was reborn in Tāvatiṃsa. Wandering from one good destination to another again and again, in this Buddha-era, she was born as the daughter of King Koñca in the city of Mantāvatī.
Ở đó, vị ấy đã sống một cuộc đời phụng sự Pháp và hoan hỷ trong các thiện pháp. Sau khi chết từ đó, vị ấy đã tái sanh vào cõi trời Tāvatiṃsa, và cứ thế luân hồi trong các cõi thiện thệ. Vào thời Đức Phật hiện tại, vị ấy đã tái sanh làm con gái của vua Koñca ở thành phố Mantāvatī.
Tassā mātāpitaro sumedhāti nāmaṃ akaṃsu.
Her parents named her Sumedhā.
Cha mẹ vị ấy đã đặt tên là Sumedhā.
Taṃ anukkamena vuddhippattavayappattakāle mātāpitaro ‘‘vāraṇavatīnagare anikarattassa nāma rañño dassāmā’’ti sammantesuṃ.
When that Princess Sumedhā, gradually grown and reached maturity, her parents deliberated: "We shall give her to a king named Anīkaratta in the city of Vāraṇavatī."
Khi Sumedhā dần trưởng thành và đến tuổi cập kê, cha mẹ vị ấy đã bàn tính: “Chúng ta sẽ gả con bé cho vua Anikaratta ở thành phố Vāraṇavatī.”
Sā pana daharakālato paṭṭhāya attano samānavayāhi rājakaññāhi dāsijanehi ca saddhiṃ bhikkhunupassayaṃ gantvā bhikkhunīnaṃ santike dhammaṃ sutvā cirakālato paṭṭhāya katādhikāratāya saṃsāre jātasaṃvegā sāsane abhippasannā hutvā vayappattakāle kāmehi vinivattitamānasā ahosi.
Now, from her childhood, that princess, accompanied by royal maidens and female attendants of her own age, went to the bhikkhunī monastery, and having heard the Dhamma from the bhikkhunīs, she developed profound revulsion towards saṃsāra due to accumulated merit from a long past. Having gained deep faith in the Dispensation, her mind became averted from sense pleasures when she reached maturity.
Nhưng Sumedhā, từ khi còn nhỏ, đã cùng với các công chúa cùng tuổi và các nữ tỳ đến tu viện Tỳ-khưu-ni, nghe Pháp từ các Tỳ-khưu-ni. Do đã tích lũy công đức từ lâu, vị ấy đã cảm thấy sự xao động (saṃvega) đối với vòng luân hồi và có niềm tin sâu sắc vào giáo pháp. Khi đến tuổi trưởng thành, tâm vị ấy đã quay lưng lại với các dục lạc.
Tena sā mātāpitūnaṃ ñātīnaṃ sammantanaṃ sutvā ‘‘na mayhaṃ gharāvāsena kiccaṃ, pabbajissāmaha’’nti āha.
Therefore, hearing the deliberations of her parents and relatives, she said: "I have no need of household life; I shall go forth."
Vì vậy, khi nghe cha mẹ và họ hàng bàn tính, vị ấy nói: “Con không cần đời sống gia đình, con sẽ xuất gia.”
Taṃ mātāpitaro gharāvāse niyojentā nānappakārena yācantāpi saññāpetuṃ nāsakkhiṃsu.
Her parents, urging her towards household life and imploring her in various ways, were unable to persuade her.
Cha mẹ vị ấy, dù đã khuyên nhủ và van nài đủ mọi cách để vị ấy chấp nhận đời sống gia đình, nhưng không thể thuyết phục được.
Sā ‘‘evaṃ me pabbajituṃ labbhatī’’ti khaggaṃ gahetvā sayameva attano kese chinditvā te eva kese ārabbha paṭikkūlamanasikāraṃ pavattentī tattha katādhikāratāya bhikkhunīnaṃ santike manasikāravidhānassa sutapubbattā ca asubhanimittaṃ uppādetvā tattha paṭhamajjhānaṃ adhigacchi.
She thought, "In this way, I can go forth," and taking a sword, she cut her own hair. Focusing on those very hairs and developing repulsive reflection, due to her accumulated merit and having previously heard the method of reflection from the bhikkhunīs, she produced the sign of foulness (asubhanimitta) and attained the first jhāna there.
Sumedhā nói: “Nếu vậy, con sẽ được xuất gia.” Vị ấy đã tự mình cầm gươm cắt tóc, rồi lấy chính những sợi tóc ấy làm đối tượng để thực hành quán tưởng sự ghê tởm (paṭikkūlamanasikāra). Do đã tích lũy công đức từ lâu và đã từng nghe về phương pháp quán tưởng từ các Tỳ-khưu-ni, vị ấy đã phát khởi tướng bất tịnh (asubhanimitta) và ngay tại đó đã chứng đắc sơ thiền.
Adhigatapaṭhamajjhānā ca attanā gharāvāse uyyojetuṃ upagate mātāpitaro ādiṃ katvā antojanaparijanaṃ sabbaṃ rājakulaṃ sāsane abhippasannaṃ kāretvā gharato nikkhamitvā bhikkhunupassayaṃ gantvā pabbaji.
Having attained the first jhāna, she made all the royal household, including her parents who had come to urge her into household life, deeply devoted to the Dispensation. Then, leaving the palace, she went to the bhikkhunī monastery and went forth.
Vị ấy đã chứng đắc sơ thiền, và sau khi khiến cha mẹ, những người đến khuyên nhủ vị ấy ở lại đời sống gia đình, cùng với toàn bộ quyến thuộc trong nội cung và tất cả hoàng tộc đều trở nên vô cùng tín tâm vào Giáo Pháp, vị ấy đã rời khỏi cung điện, đến tịnh xá Tỳ-kheo-ni và xuất gia.
Pabbajitvā ca vipassanaṃ paṭṭhapetvā sammadeva paripakkañāṇā vimuttiparipācanīyānaṃ dhammānaṃ visesitāya na cirasseva saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi.
After going forth, she established vipassanā (insight meditation), and with her knowledge well-ripened and having cultivated the qualities conducive to liberation, she attained Arahantship with the four paṭisambhidās in no long time.
Sau khi xuất gia, vị ấy đã thiết lập thiền quán (vipassanā), và với trí tuệ đã hoàn toàn chín muồi do sự đặc biệt của các pháp làm chín muồi sự giải thoát, không bao lâu sau, vị ấy đã chứng đắc A-la-hán quả cùng với các Tứ Vô Ngại Giải (paṭisambhidā).
Tena vuttaṃ apadāne (apa. therī 2.1.1-19) –
Therefore, it is stated in the Apadāna:
Do đó, trong Apadāna đã nói:
Tattha mantavatiyā nagareti mantavatīti evaṃnāmake nagare.
Therein, in the city of Mantavatī means, in a city named Mantavatī.
Trong đó, mantavatiyā nagare có nghĩa là ở thành phố tên là Mantavatī.
Rañño koñcassāti koñcassa nāma rañño mahesiyā kucchimhi jātā dhītā āsiṃ.
Of King Koñca means, I was a daughter born from the womb of the queen of a king named Koñca.
Rañño koñcassā có nghĩa là tôi là con gái sinh ra trong bụng của hoàng hậu của vị vua tên là Koñca.
Sumedhāti nāmena sumedhā.
Sumedhā means, Sumedhā by name.
Sumedhā có nghĩa là tên là Sumedhā.
Pasāditā sāsanakarehīti satthusāsanakarehi ariyehi dhammadesanāya sāsane pasāditā sañjātaratanattayappasādā katā.
Delighted by those who uphold the Dispensation means, made pure in the Dispensation by noble ones who uphold the Teacher’s Dispensation through Dhamma teaching, made to have firm faith in the Triple Gem.
Pasāditā sāsanakarehī có nghĩa là được các bậc thánh tuân thủ giáo pháp của Đức Phật làm cho thanh tịnh trong giáo pháp bằng cách thuyết pháp, được tạo ra niềm tin vững chắc vào Tam Bảo.
Sīlavatīti ācārasīlasampannā.
Virtuous means, endowed with good conduct and morality.
Sīlavatī có nghĩa là đầy đủ giới hạnh và phong cách.
Cittakathāti cittadhammakathā.
Charming discourses means, having profound Dhamma discourses.
Cittakathā có nghĩa là có những bài pháp sinh động.
Bahussutāti bhikkhunīnaṃ santike pariyattidhammassutiyutā.
Learned means, endowed with hearing the Pariyatti Dhamma from the bhikkhunis.
Bahussutā có nghĩa là có nhiều kiến thức về pháp học từ các Tỳ-khưu-ni.
Buddhasāsane vinītāti evaṃ pavatti, evaṃ nivatti, iti sīlaṃ, iti samādhi, iti paññāti suttānugatena (dī. ni. 2.186) yonisomanasikārena tadaṅgato kilesānaṃ vinivattattā buddhānaṃ sāsane vinītā saṃyatakāyavācācittā.
Trained in the Buddha's Dispensation means, trained in the Dispensation of the Buddhas, with restrained body, speech, and mind, due to the complete cessation of defilements by way of that very part, through proper attention in accordance with the Suttas, saying: ‘Such is arising, such is ceasing, this is virtue, this is concentration, this is wisdom.’
Buddhasāsane vinītā có nghĩa là được giáo hóa trong giáo pháp của chư Phật, với thân, khẩu, ý được chế ngự, do sự loại bỏ phiền não một cách tạm thời thông qua sự tác ý đúng đắn theo kinh điển (Dī. Ni. 2.186): ‘Cái này là sự phát sinh, cái kia là sự chấm dứt; đây là giới, đây là định, đây là tuệ.’
Ubhayo nisāmethāti tumhe dvepi mama vacanaṃ nisāmetha, mātāpitaro upagantvā bhaṇatīti yojanā.
Both of you listen means, “You two, my mother and father, listen to my words,” thus it is to be construed that she approached her parents and spoke.
Ubhayo nisāmethā có nghĩa là, hỡi hai người, tức cha mẹ, hãy lắng nghe lời của con. Đây là cách giải thích rằng nàng đã đến gần cha mẹ và nói.
Yadipi dibbanti devalokapariyāpannampi bhavagataṃ nāma sabbampi asassataṃ aniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ.
Even divine means, all conditioned existence, even that which belongs to the deva world, is impermanent, unsatisfactory, and subject to change.
Yadipi dibba có nghĩa là tất cả các cõi hữu (bhavagata), ngay cả những gì thuộc về cõi trời, đều là asassataṃ (vô thường), khổ (dukkhaṃ), và có bản chất biến đổi (vipariṇāmadhammaṃ).
Kimaṅgaṃ pana tucchā kāmāti kimaṅgaṃ pana mānusakā kāmā, te sabbepi asārakabhāvato tucchā rittā, satthadhārāyaṃ madhubindu viya appassādā, etarahi āyatiñca vipuladukkhatāya bahuvighātā.
What then to speak of paltry sensual pleasures? means, what then to speak of human sensual pleasures? All of them are empty and void of essence, like a drop of honey on a razor's edge, with little gratification, and with much harm due to abundant suffering now and in the future.
" Còn các dục (kāmā) trống rỗng thì sao?" nghĩa là còn các dục của loài người thì sao? Tất cả chúng đều trống rỗng, vô vị vì không có cốt lõi, giống như giọt mật trên lưỡi dao, ít vị ngọt, và nhiều tai họa vì mang lại nhiều khổ đau cả hiện tại lẫn tương lai.
Kaṭukāti aniṭṭhā.
Bitter means, undesirable.
" Kaṭukā" nghĩa là không mong muốn.
Sappaṭibhayaṭṭhena āsīvisūpamā.
Like a venomous snake due to being accompanied by danger.
Do ý nghĩa "có sự nguy hiểm", nên " āsīvisūpamā" (giống như rắn độc).
Yesu kāmesu.
In which means, in these sensual pleasures.
" Yesu" nghĩa là trong các dục ấy.
Mucchitāti ajjhositā.
Infatuated means, clinging to.
" Mucchitā" nghĩa là bị mê đắm, chấp thủ.
Samappitāti sakammunā sabbaso appitā khittā, upapannāti attho.
Consigned means, completely cast forth by one’s own kamma, implying reborn.
" Samappitā" nghĩa là do nghiệp của chính mình mà hoàn toàn bị đưa vào, bị ném vào, tức là đã sinh ra.
Haññanteti bādhīyanti.
Are tormented means, are afflicted.
" Haññante" nghĩa là bị quấy nhiễu, bị hành hạ.
Acetanāti attahitacetanāya abhāvena acetanā.
Unmindful means, unmindful due to the absence of intention for one’s own welfare.
" Acetanā" nghĩa là vô ý thức, do không có ý thức về lợi ích cho tự thân.
Dukkhasamudayoruddhāti taṇhānimittasaṃsāre avaruddhā.
Restrained by the origin of suffering means, restricted in samsara, which has craving as its cause.
" Dukkhasamudayoruddhā" nghĩa là bị giam hãm trong vòng luân hồi do ái dục làm nhân.
Desenteti catusaccadhamme desiyamāne.
When being taught means, when the Dhamma of the four noble truths is being taught.
" Desente" nghĩa là khi Tứ Thánh Đế (catusaccadhamme) được thuyết giảng.
Ajānantāti atthaṃ ajānantā.
Not knowing means, not understanding the meaning.
" Ajānantā" nghĩa là không hiểu ý nghĩa.
Na bujjhare ariyasaccānīti dukkhādīni ariyasaccāni na paṭibujjhanti.
Do not comprehend the noble truths means, do not fully comprehend the noble truths such as suffering.
" Na bujjhare ariyasaccānī" nghĩa là không giác ngộ các Thánh đế như Khổ (Dukkha) v.v...
Ammāti mātaraṃ pamukhaṃ katvā ālapati.
Mother means, addressing her mother primarily.
" Ammā" là lời xưng hô, lấy mẹ làm người đứng đầu.
Te bahutarā ajānantāti ye abhinandanti bhavagataṃ pihenti devesu upapattiṃ buddhavaradesitāni saccāni ajānantā, teyeva ca imasmiṃ loke bahutarāti yojanā.
Those many who do not know means, “Those ignorant individuals who delight in conditioned existence, crave for rebirth in deva realms, and do not know the truths taught by the excellent Buddhas, are indeed more numerous in this world,” thus it is to be construed.
" Te bahutarā ajānantā" nghĩa là những kẻ hoan hỷ với sự tồn tại, mong cầu tái sinh vào cõi trời, không hiểu các Thánh đế do Đức Phật tối thượng thuyết giảng, chính những kẻ đó mới là số đông trong thế gian này.
Bhavagate aniccamhīti sabbasmiṃ bhave anicce devesu upapatti na sassatā, evaṃ santepi na ca santasanti bālā na uttasanti na saṃvegaṃ āpajjanti.
In impermanent conditioned existence means, in all impermanent existence, rebirth among devas is not permanent; even so, the foolish do not tremble, do not fear, do not experience spiritual urgency.
" Bhavagate aniccamhī" nghĩa là trong tất cả các cõi hữu (bhava) đều vô thường (anicca), sự tái sinh vào các cõi trời cũng không vĩnh cửu. Dù là như vậy, những kẻ ngu si vẫn không sợ hãi, không kinh hoàng, không khởi lên sự xúc động.
Punappunaṃ jāyitabbassāti aparāparaṃ upapajjamānassa.
Of being repeatedly born means, of repeatedly taking rebirth.
" Punappunaṃ jāyitabbassā" nghĩa là của sự tái sinh hết lần này đến lần khác.
Cattāro vinipātāti nirayo tiracchānayoni pettivisayo asurayonīti ime cattāro sukhasamussayato vinipātagatiyo.
The four states of woe means, hell, the animal realm, the realm of hungry ghosts, and the asura realm—these four are states of woe as they are devoid of any collection of happiness.
" Cattāro vinipātā" nghĩa là bốn cõi đọa xứ này là địa ngục (niraya), súc sinh (tiracchānayoni), ngạ quỷ (pettivisaya), và A-tu-la (asurayoni), là những cõi rơi rụng khỏi sự tích tập hạnh phúc.
Manussadevūpapattisaññitā pana dveva gatiyo kathañci kicchena kasirena labbhanti puññakammassa dukkarattā.
On the other hand, the two destinies designated as human and deva rebirth are obtained with difficulty and hardship, because meritorious actions are hard to perform.
Còn hai cõi tái sinh được gọi là cõi người và cõi trời thì khó khăn lắm mới đạt được, vì việc tạo phước nghiệp là điều khó làm.
Nirayesūti sukharahitesu apāyesu.
In hells means, in the lower realms devoid of happiness.
" Nirayesū" nghĩa là trong các cõi đọa xứ không có hạnh phúc.
Buddhānaṃ uppādo laddho, vivajjito nirayūpapattiādiko aṭṭhavidho akkhaṇo, khaṇo navamo khaṇo laddhoti yojanā.
An occasion for the Buddhas to arise has been obtained; the eight kinds of inopportune moments, such as rebirth in hell, have been avoided; the ninth opportune moment, the arising of a Buddha, has been obtained; thus it is to be construed.
Sự xuất hiện của chư Phật đã được thành tựu, tám loại thời không thuận lợi (akkhaṇa) như tái sinh vào địa ngục v.v... đã được tránh khỏi, thời thuận lợi thứ chín đã được thành tựu.
Sīlānīti catupārisuddhisīlāni.
Moral precepts means, the four kinds of pure moral precepts.
" Sīlānī" nghĩa là Tứ Thanh Tịnh Giới (catupārisuddhisīlāni).
Brahmacariyanti sāsanabrahmacariyaṃ.
Noble practice means, the holy life of the Dispensation, or the noble practice of the Buddha’s teaching.
" Brahmacariya" nghĩa là Phạm hạnh trong giáo pháp (sāsanabrahmacariyaṃ).
Na dūseyyanti na kopeyyāmi.
I will not violate means, I will not corrupt them.
" Na dūseyyaṃ" nghĩa là tôi sẽ không làm hư hoại.
Assāti sumedhāya.
Her means, of Sumedhā.
" Assā" nghĩa là của Sumedhā.
Sabbaso samabhihatoti assūhi sabbaso abhihatamukho.
Completely overwhelmed means, her face was completely afflicted with tears.
" Sabbaso samabhihato" nghĩa là mặt hoàn toàn đẫm lệ.
Ghaṭenti saññāpetunti pāsādatale chamāpatitaṃ sumedhaṃ mātā ca pitā ca gihibhāvāya saññāpetuṃ ghaṭenti vāyamanti.
They strive to convince means, her mother and father strive to convince Sumedhā, who had fallen to the ground on the palace terrace, for her to remain in lay life.
" Ghaṭenti saññāpetuṃ" nghĩa là cha và mẹ cố gắng thuyết phục Sumedhā, người đang nằm trên sàn cung điện, để cô ấy trở lại đời sống tại gia.
‘‘Ghaṭenti vāyamantī’’tipi pāṭho, so evattho.
“Ghaṭenti vāyamantī” is also a reading, with the same meaning.
Cũng có bản đọc là "Ghaṭenti vāyamantī", ý nghĩa cũng vậy.
Kiṃ socitenāti ‘‘pabbajjaṃ na labhissāmī’’ti kiṃ socanena.
Why grieve? means, "Why grieve that 'I will not obtain going forth?'"
" Kiṃ socitenā" nghĩa là "Có ích gì khi than khóc rằng 'con sẽ không được xuất gia'?"
Dinnāsi vāraṇavatimhīti vāraṇavatīnagare dinnā asi.
You have been given in marriage to Vāraṇavatī means, you have been given in marriage to the city of Vāraṇavatī (or to the king of Vāraṇavatī).
" Dinnāsi vāraṇavatimhī" nghĩa là con đã được gả cho thành Vāraṇavatī.
‘‘Dinnāsī’’ti vatvā punapi ‘‘tvaṃ dinnā’’ti vacanaṃ daḷhaṃ dinnabhāvadassanatthaṃ.
Saying “you have been given” and then again “you are given” is to show the firmness of the giving.
Nói "Dinnāsī" rồi lại nói "tvaṃ dinnā" là để nhấn mạnh rằng đã được gả rồi.
Rajje āṇāti anikarattassa rajje tava āṇā pavattati.
Authority in the kingdom means, your authority prevails in Anikaratta’s kingdom.
" Rajje āṇā" nghĩa là quyền lực của con sẽ được thực thi trong vương quốc của Anikaratta.
Dhanamissariyanti imasmiṃ kule patikule ca dhanaṃ issariyañca, bhogā sukhā ativiya iṭṭhā bhogāti sabbamidaṃ tuyhaṃ upaṭṭhitaṃ hatthagataṃ.
Wealth and sovereignty means, wealth and sovereignty in this our family and in your husband’s family, and pleasant enjoyments are extremely desirable enjoyments. All of this is at your disposal, in your hands.
" Dhanamissariyaṃ" nghĩa là tài sản và quyền lực trong gia đình này và gia đình chồng, bhogā sukhā là các vật dụng rất đáng mong muốn. Tất cả những điều này đều có sẵn trong tay con.
Daharikāsīti taruṇī cāsi, tasmā bhuñjāhi kāmabhoge.
You are young means, you are still young, therefore enjoy sensual pleasures.
" Daharikāsī" nghĩa là con còn trẻ, vì vậy hãy tận hưởng các dục lạc.
Tena kāraṇena vāreyyaṃ hotu te puttāti yojanā.
For that reason, “Let your marriage be,” my dear daughter, thus it is to be construed.
Vì lý do đó, hỡi con gái, hãy để con được kết hôn.
Kimivāti kimi viya.
Like what? means, like a worm.
" Kimivā" nghĩa là giống như sâu bọ.
Pūtikāyanti imaṃ pūtikaḷevaraṃ.
This foul body means, this putrid corpse.
" Pūtikāyaṃ" nghĩa là cái thân thể hôi thối này.
Savanagandhanti vissaṭṭhavissagandhaṃ.
Having a foul odor means, having a putrid, decaying smell emanating from it.
" Savanagandhaṃ" nghĩa là mùi hôi thối nồng nặc.
Bhayānakanti avītarāgānaṃ bhayāvahaṃ.
Terrifying means, fearsome to those who have not eradicated lust.
" Bhayānakaṃ" nghĩa là đáng sợ đối với những người chưa ly tham.
Kuṇapaṃ abhisaṃviseyyaṃ bhastanti kuṇapabharitaṃ cammapasibbakaṃ, asakiṃ paggharitaṃ asucipuṇṇaṃ nānappakārassa asucino puṇṇaṃ hutvā asakiṃ sabbakālaṃ adhipaggharantaṃ ‘‘mama ida’’nti abhiniveseyyaṃ.
I would fixate on a corpse-filled sack means, on a leather bag filled with a corpse, which is full of various kinds of impurities and constantly oozing (like a bag full of filth), thinking, “This is mine.”
" Kuṇapaṃ abhisaṃviseyyaṃ bhastaṃ" nghĩa là cái túi da chứa đầy xác chết, asakiṃ paggharitaṃ asucipuṇṇaṃ là cái túi da chứa đầy đủ các loại tạp uế, luôn luôn chảy rỉ ra. Làm sao con có thể chấp thủ rằng "đây là của tôi"?
Kimiva tahaṃ jānantī, vikūlakanti ativiya paṭikkūlaṃ asucīhi maṃsapesīhi soṇitehi ca upalittaṃ anekesaṃ kimikulānaṃ ālayaṃ sakuṇānaṃ bhattabhūtaṃ.
Kimiva tahaṃ jānantī, vikūlaka means extremely repulsive, smeared with impure flesh-pieces and blood, the dwelling place of many kinds of worms, and the food of birds like crows and vultures.
" Kimiva tahaṃ jānantī, vikūlakaṃ" nghĩa là cái thân thể cực kỳ ghê tởm, bị bôi bẩn bởi những khối thịt và máu dơ uế, là nơi trú ngụ của vô số loài sâu bọ, là thức ăn của chim chóc.
‘‘Kimikulālasakuṇabhatta’’ntipi pāṭho, kimīnaṃ avasiṭṭhasakuṇānañca bhattabhūtanti attho.
There is also the reading ‘‘Kimikulālasakuṇabhatta’’, meaning the food of worms and other remaining birds.
Cũng có bản đọc là "Kimikulālasakuṇabhattaṃ", nghĩa là thức ăn của sâu bọ và các loài chim còn lại.
Taṃ ahaṃ kaḷevaraṃ jānantī ṭhitā.
I remain knowing that corpse.
Con, người biết rõ cái thân thể ấy, đang đứng đây.
Taṃ maṃ idāni vāreyyavasena kissa kena nāma kāraṇena diyyatīti dasseti.
Now, it shows why I should be given in marriage, with kissa (by what reason) meaning for what reason is it given?
Bây giờ, tại sao con lại được gả đi theo cách kết hôn?
Tassa tañca dānaṃ kimiva kiṃ viya hotīti yojanā.
The connection is: how could such a giving be for King Anikaratta?
Và việc gả con đi đó sẽ như thế nào?
Nibbuyhati susānaṃ, aciraṃ kāyo apetaviññāṇoti ayaṃ kāyo acireneva apagataviññāṇo susānaṃ nibbuyhati upanīyati.
Nibbuyhati susānaṃ, aciraṃ kāyo apetaviññāṇo means that this body, having recently lost its consciousness, is carried to the charnel ground.
" Nibbuyhati susānaṃ, aciraṃ kāyo apetaviññāṇo" nghĩa là cái thân này, không bao lâu nữa, khi thần thức đã lìa khỏi, sẽ bị đưa đến nghĩa địa.
Chuddhoti chaḍḍito.
Chuddho means thrown away.
" Chuddho" nghĩa là bị vứt bỏ.
Kaḷiṅgaraṃ viyāti niratthakakaṭṭhakhaṇḍasadiso.
Kaḷiṅgaraṃ viyā means like a useless piece of wood.
" Kaḷiṅgaraṃ viyā" nghĩa là giống như một khúc gỗ vô dụng.
Jigucchamānehi ñātīhīti ñātijanehipi jigucchamānehi.
Jigucchamānehi ñātīhī means even by loathing relatives.
" Jigucchamānehi ñātīhī" nghĩa là ngay cả bởi những người thân cũng ghê tởm.
Chuddhūna naṃ susāneti naṃ kaḷevaraṃ susāne chaḍḍetvā.
Chuddhūna naṃ susāne means having abandoned that corpse in the charnel ground.
" Chuddhūna naṃ susāne" nghĩa là vứt bỏ cái thân ấy ở nghĩa địa.
Parabhattanti paresaṃ soṇasiṅgālādīnaṃ bhattabhūtaṃ.
Parabhatta means the food of others, such as dogs and jackals.
" Parabhattaṃ" nghĩa là trở thành thức ăn của chó, chó rừng v.v... của kẻ khác.
Nhāyanti jigucchantāti ‘‘imassa pacchato āgatā’’ti ettakenāpi jigucchamānā sasīsaṃ nimujjantā nhāyanti, pageva phuṭṭhavanto.
Nhāyanti jigucchantā means, thinking "we have come after this corpse," they loathe it even for that reason and bathe, immersing their heads; how much more so those who have touched it?
" Nhāyanti jigucchantā" nghĩa là ngay cả khi chỉ đi theo sau nó, họ cũng ghê tởm mà ngâm mình dưới nước để tắm rửa, huống chi là những người đã chạm vào nó.
Niyakā mātāpitaroti attano mātāpitaropi.
Niyakā mātāpitaro means even one's own parents.
" Niyakā mātāpitaro" nghĩa là ngay cả cha mẹ ruột của mình.
Kiṃ pana sādhāraṇā janatāti itaro pana samūho jigucchatīti kimeva vattabbaṃ.
Kiṃ pana sādhāraṇā janatā means what need is there to say that the general public will loathe it?
" Kiṃ pana sādhāraṇā janatā" nghĩa là còn quần chúng nói chung thì sao, họ ghê tởm thì có gì phải nói.
Vinibbhujitvāti viññāṇavinibbhogaṃ katvā.
Vinibbhujitvā means having analyzed it with the mind.
" Vinibbhujitvā" nghĩa là đã phân tích các uẩn (viññāṇavinibbhogaṃ katvā).
Gandhassa asahamānāti gandhaṃ assa kāyassa asahantī.
Gandhassa asahamānā means unable to bear the smell of that body.
" Gandhassa asahamānā" nghĩa là không chịu nổi mùi hôi của cái thân ấy.
Sakāpi mātāti attano mātāpi jiguccheyya koṭṭhāsānaṃ vinibbhujjanena paṭikkūlabhāvāya suṭṭhutaraṃ upaṭṭhahanato.
Sakāpi mātā means even one's own mother would loathe it, because the repulsive nature of its constituent parts becomes clearer through their analysis.
" Sakāpi mātā" nghĩa là ngay cả mẹ ruột cũng sẽ ghê tởm, vì khi phân tích các bộ phận, sự ghê tởm càng hiện rõ hơn.
Khandhadhātuāyatananti rūpakkhandhādayo ime pañcakkhandhā, cakkhudhātuādayo imā aṭṭhārasadhātuyo, cakkhāyatanādīni imāni dvādasāyatanānīti evaṃ khandhā dhātuyo āyatanāni cāti sabbaṃ idaṃ rūpārūpadhammajātaṃ samecca sambhuyya paccayehi katattā saṅkhataṃ, tayidaṃ tasmiṃ bhave pavattamānaṃ dukkhaṃ, jātipaccayattā jātimūlakanti.
These five aggregates, such as the rūpakkhandha; these eighteen elements, such as the cakkhudhātu; and these twelve sense-bases, such as the cakkhāyatana—thus, aggregates, elements, and sense-bases—all these phenomena of form and formlessness, being assembled and produced by conditions, are saṅkhataṃ (conditioned); that conditioned phenomenon, existing in that state of being, is dukkhaṃ (suffering); and being rooted in birth as its cause, it is jātimūlakaṃ (rooted in birth).
" Khandhadhātuāyatanaṃ" nghĩa là năm uẩn như sắc uẩn v.v..., mười tám giới như nhãn giới v.v..., mười hai xứ như nhãn xứ v.v... Tóm lại, tất cả các pháp hữu sắc và vô sắc này, do được tạo thành bởi các duyên, nên là saṅkhata (pháp hữu vi). Cái đó, khi tồn tại trong các cõi hữu, là dukkha (khổ), và vì có sinh làm duyên, nên là jātimūlaka (có sinh làm gốc).
Evaṃ yoniso upāyena anuvicinantī cintayantī, vāreyyaṃ vivāhaṃ, kissa kena kāraṇena icchissāmi.
Thus, yoniso (wisely) anuvicinantī (contemplating) and considering, kissa (for what reason) would I desire vāreyyaṃ (marriage)?
Khi con suy xét như vậy, bằng phương pháp chính đáng (yoniso), con sẽ mong muốn việc kết hôn (vāreyyaṃ) bằng lý do gì?
‘‘Sīlāni brahmacariyaṃ, pabbajjā dukkarā’’ti yadetaṃ mātāpitūhi vuttaṃ tassa paṭivacanaṃ dātuṃ ‘‘divase divase’’tiādi vuttaṃ.
The words "Sīlāni brahmacariyaṃ, pabbajjā dukkarā" (Virtues, holy life, and renunciation are difficult), spoken by the parents, are answered by the phrase "divase divase" and so forth.
Để đáp lại lời cha mẹ nói: "Giới hạnh và Phạm hạnh, việc xuất gia là khó khăn", nên đã nói " divase divase" v.v...
Tattha divase divase tisattisatāni navanavā pateyyuṃ kāyamhīti dine dine tīṇi sattisatāni tāvadeva pītanisitabhāvena abhinavāni kāyasmiṃ sampateyyuṃ.
In this regard, divase divase tisattisatāni navanavā pateyyuṃ kāyamhī means that day by day, three hundred spears, freshly sharpened and polished at that very moment, would fall upon the body.
Trong đó, " divase divase tisattisatāni navanavā pateyyuṃ kāyamhī" nghĩa là mỗi ngày, ba trăm ngọn giáo mới toanh, vừa được mài sắc, sẽ đâm vào thân thể.
Vassasatampi ca ghāto seyyoti nirantaraṃ vassasatampi patamāno yathāvutto sattighāto seyyo.
Vassasatampi ca ghāto seyyo means that even if such a piercing by spears were to fall continuously for a hundred years, it would still be superior.
" Vassasatampi ca ghāto seyyo" nghĩa là sự đâm chém bằng giáo như đã nói, dù xảy ra liên tục trong một trăm năm, vẫn là tốt hơn.
Dukkhassa cevaṃ khayoti evaṃ ce vaṭṭadukkhassa parikkhayo bhaveyya, evaṃ mahantampi pavattidukkhaṃ adhivāsetvā nibbānādhigamāya ussāho karaṇīyoti adhippāyo.
Dukkhassa cevaṃ khayo means that if the suffering of saṃsāra could thus be extinguished, then even enduring such great suffering of existence and striving for the attainment of Nibbāna should be done—this is the intention.
" Dukkhassa cevaṃ khayo" nghĩa là nếu sự tận diệt khổ đau trong vòng luân hồi có thể xảy ra như vậy, thì ý nghĩa là nên tinh tấn để đạt được Niết Bàn, dù phải chịu đựng khổ đau lớn lao như vậy trong vòng luân hồi.
Ajjhupagaccheti sampaṭiccheyya.
Ajjhupagacche means would endure.
" Ajjhupagacche" nghĩa là có thể chấp nhận.
Evanti vuttanayena.
Evaṃ means in the manner described.
Evaṃ có nghĩa là theo cách đã nói.
Idaṃ vuttaṃ hoti – yo puggalo anamataggaṃ saṃsāraṃ aparimāṇañca vaṭṭadukkhaṃ dīpentaṃ satthuno vacanaṃ viññāya ṭhito yathāvuttaṃ sattighātadukkhaṃ sampaṭiccheyya, tena ceva vaṭṭadukkhassa parikkhayo siyāti.
This is said: The individual who, having understood the Buddha's words which illustrate beginningless saṃsāra and immeasurable suffering of cyclic existence, would endure the suffering of being pierced by spears as described, and by that endurance, the suffering of cyclic existence would be extinguished.
Điều này có nghĩa là: Người nào hiểu lời dạy của Đức Phật, đã chỉ ra sự luân hồi vô thủy (anamataggaṃ saṃsāraṃ) và vô lượng khổ đau của vòng luân hồi (aparimāṇañca vaṭṭadukkhaṃ), và có thể chịu đựng nỗi khổ bị đâm bằng ba trăm ngọn giáo như đã nói, thì nhờ đó, sự khổ đau của vòng luân hồi sẽ chấm dứt.
Tenāha – ‘‘dīgho tesaṃ saṃsāro, punappunañca haññamānāna’’nti, aparāparaṃ jātijarābyādhimaraṇādīhi bādhiyamānānanti attho.
Therefore, it is said: "dīgho tesaṃ saṃsāro, punappunañca haññamānāna" (Long is their saṃsāra, for those who are repeatedly afflicted), meaning those who are repeatedly tormented by birth, aging, sickness, death, and so forth.
Vì vậy, Đức Phật đã nói: "Dīgho tesaṃ saṃsāro, punappunañca haññamānānaṃ" có nghĩa là, vòng luân hồi của những người ấy thật dài, những người liên tục bị hành hạ bởi sinh, già, bệnh, chết, v.v.
Bahūti pañcavidhabandhanādikammakāraṇavasena pavattiyamānā bahū anekaghātā.
Bahū means many and various torments arising from the fivefold bonds and other forms of punishment.
Bahū có nghĩa là nhiều sự hủy diệt khác nhau, xảy ra do các hình phạt như năm loại trói buộc, v.v.
Vinipātagatassāti sesāpāyasaṅkhātaṃ vinipātaṃ upagatassāpi.
Vinipātagatassā means even for one who has fallen into the lower realms, referred to as the remaining woeful states.
Vinipātagatassāpi có nghĩa là ngay cả khi đã rơi vào cõi đọa xứ (vinipāta) được gọi là các cõi khổ khác.
Pīḷiyamānassāti tiracchānādiattabhāve abhighātādīhi ābādhiyamānassa.
Pīḷiyamānassā means for a being tormented by assault and so forth in animal and other forms of existence.
Pīḷiyamānassā có nghĩa là bị hành hạ bởi sự đánh đập, v.v. trong các thân phận như loài súc sinh, v.v.
Devesupi attāṇanti devattabhāvesupi tāṇaṃ natthi rāgapariḷāhādinā sadukkhasavighātabhāvato.
Devesupi attāṇa means even in divine existences there is no refuge, because they are accompanied by suffering and anguish due to the burning of passion and so forth.
Devesupi attāṇaṃ có nghĩa là ngay cả trong các thân phận chư thiên cũng không có nơi nương tựa (tāṇaṃ), vì chúng đầy khổ đau và phiền não do sự thiêu đốt của tham ái, v.v.
Nibbānasukhā paraṃ natthīti nibbānasukhato paraṃ aññaṃ uttamaṃ sukhaṃ nāma natthi lokiyasukhassa vipariṇāmasaṅkhāradukkhasabhāvattā.
Nibbānasukhā paraṃ natthī means there is no other supreme happiness beyond the happiness of Nibbāna, because worldly happiness is by nature impermanent and conditioned suffering.
Nibbānasukhā paraṃ natthi có nghĩa là không có hạnh phúc nào cao thượng hơn hạnh phúc Niết Bàn (nibbānasukha), vì hạnh phúc thế gian có bản chất là khổ đau của các hành (saṅkhāradukkha) biến đổi.
Tenāha bhagavā – ‘‘nibbānaṃ paramaṃ sukha’’nti (dha. pa. 203-204).
Therefore, the Blessed One said: "Nibbānaṃ paramaṃ sukhaṃ" (Nibbāna is the highest bliss).
Vì vậy, Đức Thế Tôn đã nói: "Niết Bàn là hạnh phúc tối thượng" (Dhp. 203-204).
Athāti pacchā, mātāpitūnaṃ attano ajjhāsayaṃ pavedetvā anikarattassa ca āgatabhāvaṃ sutvā.
Athā means afterwards, having declared her intention to her parents and having heard of Anikaratta's arrival.
Athā có nghĩa là sau đó, sau khi nàng đã bày tỏ ý định của mình với cha mẹ và nghe tin vua Anikaratta đã đến.
Asitanicitamuduketi indanīlabhamarasamānavaṇṇatāya asite, ghanabhāvena nicite, simbalitūlasamasamphassatāya muduke.
Asitanicitamuduke means dark, being similar in color to sapphires and bees; thick, due to their density; and soft, being as tender as kapok floss.
Asitanicitamuduke có nghĩa là tóc đen (asite) vì có màu sắc giống như ngọc Indanīla và ong vò vẽ, dày đặc (nicite) vì sự đông đặc, mềm mại (muduke) vì cảm giác chạm giống như bông gòn cây gòn.
Kese khaggena chindiyāti attano kese sunisitena asinā chinditvā.
Kese khaggena chindiyā means having cut off her own hair with a very sharp sword.
Kese khaggena chindiyā có nghĩa là cắt tóc của mình bằng một thanh kiếm sắc bén.
Pāsādaṃ pidahitvāti attano vasanapāsāde sirigabbhaṃ pidhāya, tassa dvāraṃ thaketvāti attho.
Pāsādaṃ pidahitvā means having closed the auspicious chamber in her palace, meaning having sealed its door.
Pāsādaṃ pidahitvā có nghĩa là đóng cửa phòng trang sức (sirigabbha) trong cung điện nơi nàng ở, tức là khóa cửa lại.
Paṭhamajjhānaṃ samāpajjīti khaggena chinne attano kese purato ṭhapetvā tattha paṭikkūlamanasikāraṃ pavattentī yathāupaṭṭhite nimitte uppannaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ vasībhāvaṃ āpādetvā samāpajji.
Paṭhamajjhānaṃ samāpajjī means, having placed her severed hair before her, she cultivated the contemplation of repulsiveness therein, and attained and mastered the first jhāna that arose in the presented meditation object.
Paṭhamajjhānaṃ samāpajjī có nghĩa là nàng đã đặt những sợi tóc đã cắt bằng kiếm trước mặt mình, thực hành sự tác ý về sự ghê tởm (paṭikkūlamanasikāraṃ) trên đó, và sau khi đạt được sự thuần thục (vasībhāvaṃ) trong thiền định thứ nhất (paṭhamaṃ jhānaṃ) phát sinh từ đề mục đã hiện rõ, nàng đã nhập thiền.
Sā ca sumedhā tahiṃ pāsāde samāpannā jhānanti adhippāyo.
The intention is that the Princess Sumedhā entered jhāna in that palace.
Ý nghĩa là công chúa Sumedhā đã nhập thiền ngay trong cung điện đó.
Aniccasaññaṃ subhāvetīti jhānato vuṭṭhahitvā jhānaṃ pādakaṃ katvā vipassanaṃ paṭṭhapetvā ‘‘yaṃkiñci rūpa’’ntiādinā (a. ni. 4.181; ma. ni. 1.244; paṭi. ma. 1.48) aniccānupassanaṃ suṭṭhu bhāveti, aniccasaññāgahaṇeneva cettha dukkhasaññādīnampi gahaṇaṃ katanti veditabbaṃ.
Aniccasaññaṃ subhāvetī means, having risen from jhāna and using jhāna as a basis, she established vipassanā and thoroughly cultivated the contemplation of impermanence, beginning with "whatever form" and so forth; it should be understood that by taking up the perception of impermanence here, the perceptions of suffering and others are also included.
Aniccasaññaṃ subhāvetī có nghĩa là sau khi xuất thiền, nàng lấy thiền làm nền tảng, bắt đầu tu tập thiền quán (vipassanā) và thực hành quán vô thường (aniccānupassanaṃ) một cách đúng đắn, bắt đầu bằng "yaṃkiñci rūpaṃ" (A. IV, 181; M. I, 244; Paṭis. I, 48). Ở đây, cần hiểu rằng việc nắm giữ vô thường tưởng (aniccasaññā) cũng bao gồm khổ tưởng (dukkhasaññā), v.v.
Rajje āṇātiādi yācitākāranidassanaṃ.
Rajje āṇā and so forth is an exposition of the manner of entreaty.
Rajje āṇā v.v. là sự trình bày về hình thức cầu xin.
Tattha āṇāti ādhipaccaṃ.
In that, āṇā means sovereignty.
Ở đây, āṇā có nghĩa là quyền thống trị.
Issariyanti yaso vibhavasampatti.
Issariya means glory and abundance of wealth.
Issariyaṃ có nghĩa là sự thịnh vượng về danh tiếng và tài sản.
Bhogā sukhāti iṭṭhā manāpiyā kāmūpabhogā.
Bhogā sukhā means desirable and pleasing sensual pleasures.
Bhogā sukhā có nghĩa là những sự hưởng thụ dục lạc dễ chịu và đáng mong muốn.
Daharikāsīti tvaṃ idāni daharā taruṇī asi.
Daharikāsī means you are now young and youthful.
Daharikāsī có nghĩa là bây giờ con còn trẻ, còn non nớt.
Nissaṭṭhaṃ te rajjanti mayhaṃ sabbampi tiyojanikaṃ rajjaṃ tuyhaṃ pariccattaṃ, taṃ paṭipajjitvā bhoge ca bhuñjassu, ayaṃ maṃ kāmehiyeva nimantetīti mā dummanā ahosi.
Nissaṭṭhaṃ te rajja means my entire kingdom, three yojanas in extent, is relinquished to you; accept it and enjoy the sensual pleasures, and do not be displeased, thinking, "This king invites me only with sensual pleasures."
Nissaṭṭhaṃ te rajjaṃ có nghĩa là toàn bộ vương quốc ba dojana của ta đã được trao cho con. Con hãy tiếp nhận nó và hưởng thụ tài sản. Đừng buồn bã nghĩ rằng "người này chỉ mời mình đến với dục lạc".
Dehi dānānīti yathāruciyā mahantāni dānāni samaṇabrāhmaṇesu pavattehi, mātāpitaro te dukkhitā domanassappattā tava pabbajjādhippāyaṃ sutvā tasmā kāme paribhuñjantī.
"My entire kingdom, three yojanas in extent, is relinquished to you. Accept that kingdom of mine and enjoy its riches. This king is inviting me only with sensual pleasures," do not be disheartened. Give great gifts as you wish to recluses and brahmins. Your parents are distressed and sorrowful, having heard of your intention to go forth. Therefore, enjoy sensual pleasures.
Dehi dānāni có nghĩa là hãy thực hiện những bố thí lớn cho các Sa-môn và Bà-la-môn theo ý muốn của con. Cha mẹ con đang đau khổ và buồn bã khi nghe về ý định xuất gia của con. Vì vậy, con hãy hưởng thụ dục lạc.
Tepi upaṭṭhahantī tesaṃ cittaṃ dukkhā mocehīti evamettha padatthayojanā veditabbā.
Serving those parents, free their minds from suffering. Thus, the analysis of the word meanings here should be understood.
Ở đây, cần hiểu rằng con cũng hãy phụng dưỡng họ và giải thoát tâm họ khỏi khổ đau.
Cātuddīpoti jambudīpādīnaṃ catunnaṃ mahādīpānaṃ issaro.
Cātuddīpa means the ruler of the four great continents, such as Jambudīpa.
Cātuddīpo có nghĩa là vua của bốn đại châu như Jambudīpa, v.v.
Mandhātāti evaṃnāmo rājā, kāmabhogīnaṃ aggo aggabhūto āsi.
Mandhātā was a king of that name, foremost among those who enjoyed sensual pleasures.
Mandhātā có nghĩa là vị vua tên như vậy, là aggo (tối thượng) trong số những người hưởng thụ dục lạc.
Tenāha bhagavā – ‘‘rāhuggaṃ attabhāvīnaṃ, mandhātā kāmabhogina’’nti (a. ni. 4.15).
Therefore the Blessed One said: "Among those who assume existence, Mandhātā was foremost among those who enjoyed sensual pleasures."
Vì vậy, Đức Thế Tôn đã nói: "Trong số những người có thân thể, Rāhuga là tối thượng; trong số những người hưởng thụ dục lạc, Mandhātā là tối thượng" (A. II, 15).
Atitto kālaṅkatoti caturāsītivassasahassāni kumārakīḷāvasena caturāsītivassasahassāni oparajjavasena caturāsītivassasahassāni cakkavattī rājā hutvā devabhogasadise bhoge bhuñjitvā chattiṃsāya sakkānaṃ āyuppamāṇakālaṃ tāvatiṃsabhavane saggasampattiṃ anubhavitvāpi kāmehi atittova kālaṅkato.
Unsatisfied, he passed away; having been a cakkavattī king for eighty-four thousand years as a prince, eighty-four thousand years as a viceroy, and eighty-four thousand years as a cakkavattī king, and having enjoyed pleasures similar to those of devas, and having experienced heavenly bliss in the Tāvatiṃsa realm for the lifespan of thirty-six Sakkas, he passed away still unsatisfied with sensual pleasures.
Atitto kālaṅkato có nghĩa là sau khi hưởng thụ dục lạc giống như dục lạc của chư thiên, làm vua cõi người trong 84.000 năm với tư cách là hoàng tử, 84.000 năm với tư cách là phó vương, 84.000 năm với tư cách là Chuyển Luân Vương, và sau khi hưởng thụ sự thịnh vượng của cõi trời trong cõi Tam Thập Tam Thiên (Tāvatiṃsabhavane) trong suốt tuổi thọ của 36 vị Sakka, ngài vẫn không thỏa mãn với dục lạc và đã qua đời.
Na cassa paripūritā icchā assa mandhāturañño kāmesu āsā na ca paripuṇṇā āsi.
Nor was his desire fulfilled; the aspirations of that King Mandhātā for sensual pleasures were not fulfilled.
Na cassa paripūritā icchā có nghĩa là ước muốn của vua Mandhātā đối với dục lạc vẫn chưa được thỏa mãn.
Satta ratanāni vasseyyāti sattapi ratanāni, vuṭṭhimā devo dasadisā byāpetvā, samantena samantato purisassa rucivasena yadipi vasseyya, yathā taṃ mandhātumahārājassa evaṃ santepi na catthi titti kāmānaṃ, atittāva maranti narā.
Even if it were to rain seven jewels, if a god, rain-bringing, were to cause all seven jewels to rain down, pervading the ten directions, all around according to a man's wish, even then, for that King Mandhātā, there was no satisfaction with sensual pleasures; people die still unsatisfied.
Satta ratanāni vasseyyā có nghĩa là ngay cả khi vị trời (devo) vuṭṭhimā (mưa) làm mưa bảy loại châu báu (satta ratanāni) khắp mười phương (dasadisā byāpetvā), samantena (từ mọi phía) theo ý muốn của con người, thì cũng như vua Mandhātā, vẫn không có sự thỏa mãn đối với dục lạc, con người chết đi mà vẫn không thỏa mãn.
Tenāha bhagavā – ‘‘na kahāpaṇavassena, titti kāmesu vijjatī’’ti (dha. pa. 186; jā. 1.3.23).
Therefore the Blessed One said: "Not by a rain of coins is there satisfaction in sensual pleasures."
Vì vậy, Đức Thế Tôn đã nói: "Dục lạc không bao giờ thỏa mãn dù có mưa vàng bạc" (Dhp. 186; Jā. I, 3, 23).
Asisūnūpamā kāmā adhikuṭṭanaṭṭhena, sappasiropamā sappaṭibhayaṭṭhena, ukkopamā tiṇukkūpamā anudahanaṭṭhena.
Sensual pleasures are like a butcher's block due to their nature of being a place for cutting and chopping; like a snake's head due to their terrifying nature; like a torch (a grass torch) due to their burning nature.
Asisūnūpamā kāmā giống như dao và thớt vì chúng là nơi để chém giết; sappasiropamā giống như đầu rắn vì chúng đầy nguy hiểm; ukkopamā giống như ngọn đuốc cỏ vì chúng thiêu đốt.
Tenāha ‘‘anudahantī’’ti.
Therefore it is said, "they burn".
Vì vậy, Đức Phật đã nói "anudahantī" (thiêu đốt).
Aṭṭhikaṅkalasannibhā appassādaṭṭhena.
Like a skeleton due to their meager gratification.
Aṭṭhikaṅkalasannibhā giống như bộ xương vì chúng có ít hương vị.
Mahāvisāti halāhalādimahāvisasadisā.
Great poisons means like the great poisons such as halāhala.
Mahāvisā giống như chất độc cực mạnh như halāhala, v.v.
Aghamūlāti aghassa dukkhassa mūlā kāraṇabhūtā.
Roots of suffering means the roots, the causes, of suffering.
Aghamūlā là gốc rễ của khổ đau (agha).
Tenāha ‘‘dukhapphalā’’ti.
Therefore it is said, "their fruit is suffering".
Vì vậy, Đức Phật đã nói "dukhapphalā" (có quả là khổ đau).
Rukkhapphalūpamā aṅgapaccaṅgānaṃ phalibhañjanaṭṭhena.
Like fruits of a tree due to the breaking of limbs and minor parts.
Rukkhapphalūpamā giống như quả cây vì chúng làm gãy các chi thể.
Maṃsapesūpamā bahusādhāraṇaṭṭhena.
Like a piece of meat due to being shared by many.
Maṃsapesūpamā giống như miếng thịt vì chúng được chia sẻ cho nhiều người.
Supinopamā ittarapaccupaṭṭhānaṭṭhena māyā viya palobhanato.
Like a dream due to appearing for a brief moment, and due to deluding like an illusion.
Supinopamā giống như giấc mơ vì chúng chỉ hiện hữu tạm thời, lừa dối như ảo ảnh.
Tenāha ‘‘vañcaniyā’’ti, vañcakāti attho.
Therefore it is said, "they are deceptive", meaning they are deceitful.
Vì vậy, Đức Phật đã nói "vañcaniyā", nghĩa là lừa dối.
Yācitakūpamāti yācitakabhaṇḍasadisā tāvakālikaṭṭhena.
Like borrowed goods due to their temporary nature.
Yācitakūpamā giống như đồ vật đi mượn vì chúng chỉ tồn tại tạm thời.
Sattisūlūpamā vinivijjhanaṭṭhena.
Like spears and stakes due to their piercing nature.
Sattisūlūpamā giống như giáo mác vì chúng đâm xuyên.
Rujjanaṭṭhena rogo dukkhatāsulabhattā.
Disease due to its painful nature and the ease with which suffering is obtained.
Rogo (bệnh tật) vì chúng gây đau đớn và dễ dẫn đến khổ đau.
Gaṇḍo kilesāsucipaggharaṇato.
Boil due to the oozing of defilements and impurities.
Gaṇḍo (ung nhọt) vì chúng tiết ra các phiền não và ô uế.
Dukkhuppādanaṭṭhena aghaṃ.
Suffering due to causing pain.
Aghaṃ (khổ đau) vì chúng gây ra khổ đau.
Maraṇasampāpanena nighaṃ.
Calamity by leading to death.
Nighaṃ (sự hủy diệt) vì chúng dẫn đến cái chết.
Aṅgārakāsusadisā mahābhitāpanaṭṭhena.
Like a pit of glowing embers due to their intensely burning nature.
Aṅgārakāsusadisā giống như hố than hồng vì chúng gây ra sự thiêu đốt dữ dội.
Bhayahetutāya ceva vadhakapahūtatāya ca bhayaṃ vadho nāma, kāmāti yojanā.
Fear and slaughter are so called because they are a cause of fear and because they are abundant with slayers; this is to be connected with sensual pleasures.
Bhayaṃ vadho (sợ hãi và giết chóc) vì chúng là nguyên nhân của sợ hãi và sự hiện diện của những kẻ giết người. Đây là cách giải thích về dục lạc (kāmā).
Kiṃ mama paro karissatīti paro añño mama kiṃ nāma hitaṃ karissati attano sīsamhi uttamaṅge ekādasahi aggīhi ḍayhamāne.
What will another do for me? What good will another do for me when my own head, the supreme limb, is burning with the eleven fires?
Kiṃ mama paro karissatī có nghĩa là người khác có thể làm lợi ích gì cho ta khi trên đầu (uttamaṅge sīsamhi) của ta đang bị mười một ngọn lửa (ekādasahi aggīhi) thiêu đốt.
Tenāha ‘‘anubandhe jarāmaraṇe’’ti.
Therefore it is said, "when old age and death pursue".
Vì vậy, Đức Phật đã nói "anubandhe jarāmaraṇe" (già và chết luôn theo sau).
Tassa jarāmaraṇassa sīsaḍāhassa, ghātāya samugghātāya, ghaṭitabbaṃ vāyamitabbaṃ.
For its (old age and death's, or the burning of the head's) destruction, for its complete eradication, one should strive.
Tassa (của) già và chết, tức là sự thiêu đốt trên đầu, ghātāya (để tiêu diệt), ghaṭitabbaṃ (cần phải nỗ lực).
Dīgho bālānaṃ saṃsāroti kilesakammavipākavaṭṭabhūtānaṃ khandhāyatanādīnaṃ paṭipāṭipavattisaṅkhāto saṃsāro apariññātavatthukānaṃ andhabālānaṃ dīgho buddhañāṇenapi aparicchindaniyo.
Long is the wandering for fools means saṃsāra, which is the continuous succession of aggregates, sense bases, etc., consisting of the rounds of defilements, kamma, and results, is long for the blind fools who have not fully understood the reality, immeasurable even by the Buddha's knowledge.
Dīgho bālānaṃ saṃsāro (luân hồi dài đối với kẻ ngu) có nghĩa là luân hồi, tức là sự tiếp nối của các uẩn (khandha), xứ (āyatana), v.v., vốn là vòng luân chuyển của phiền não (kilesa-vaṭṭa), nghiệp (kamma-vaṭṭa) và quả báo (vipāka-vaṭṭa), là dài đối với những kẻ ngu tối không biết được bản chất của sự vật, và không thể được giới hạn ngay cả bằng Phật trí. Giống như không thể biết được điểm khởi đầu của dòng chảy tồn tại vì vô minh và ái dục chưa bị cắt đứt, điểm kết thúc cũng không thể được biết đến.
Yathā hi anupacchinnattā avijjātaṇhānaṃ aparicchinnatāyeva bhavapabandhassa pubbā koṭi na paññāyati, evaṃ parāpi koṭīti.
Just as the prior end of the succession of existences is not discernible because ignorance and craving are not cut off and because it is immeasurable, so too is the latter end.
Giống như không thể biết được điểm khởi đầu của dòng chảy tồn tại vì vô minh và ái dục chưa bị cắt đứt, điểm kết thúc cũng không thể được biết đến.
Punappunañca rodatanti aparāparaṃ sokavasena rudantānaṃ.
And weeping again and again means for those who weep repeatedly due to sorrow.
Punappunañca rodataṃ (và khóc lóc lặp đi lặp lại) có nghĩa là những kẻ ngu khóc lóc liên tục do sầu khổ.
Imināpi avijjātaṇhānaṃ anupacchinnataṃyeva tesaṃ vibhāveti.
By this too, he reveals that their ignorance and craving are not cut off.
Bằng điều này, Ngài cũng làm rõ rằng vô minh và ái dục của họ chưa bị cắt đứt.
Assu thaññaṃ rudhiranti yaṃ ñātibyasanādinā phuṭṭhānaṃ rodantānaṃ assu ca dārakakāle mātuthanato pītaṃ thaññañca yañca paccatthikehi ghātitānaṃ rudhiraṃ.
Tears, milk, and blood refers to the tears of those weeping due to calamities of relatives and so on, the milk drunk from the mother's breast in childhood, and the blood of those slain by enemies.
Assu thaññaṃ rudhiraṃ (nước mắt, sữa mẹ và máu) là nước mắt của những người khóc khi bị ảnh hưởng bởi tai ương của người thân, v.v., sữa mẹ đã được bú từ vú mẹ khi còn nhỏ, và máu của những người bị kẻ thù giết hại.
Saṃsāraṃ anamataggato saṃsārassa anu amataggattā ñāṇena anugantvāpi amataaggattā aviditaggattā iminā dīghena addhunā sattānaṃ saṃsarataṃ, aparāparaṃ saṃsarantānaṃ saṃsaritaṃ sarāhi, taṃ ‘‘kīva bahuka’’nti anussarāhi, aṭṭhīnaṃ sannicayaṃ sarāhi anussara, upadhārehīti attho.
Saṃsāra, without discoverable beginning: because the beginning of saṃsāra is unknown even when followed by knowledge, because its beginning is unknown and unmanifest. Remember the wandering of beings who have wandered repeatedly through this long period of saṃsāra. Remember how much it was. Remember the accumulation of bones. This is the meaning: reflect upon it.
Saṃsāraṃ anamataggato (luân hồi không có điểm khởi đầu và kết thúc được biết đến): Hãy nhớ lại sự luân hồi của chúng sinh đã luân hồi trong thời gian dài này, không có điểm khởi đầu và kết thúc được biết đến bằng trí tuệ, và cũng không có điểm khởi đầu và kết thúc được biết đến khi theo dõi bằng trí tuệ. Hãy nhớ lại sự tích tụ xương, hãy suy xét điều đó, ý nghĩa là vậy.
Idāni ādīnavassa bahubhāvañca upamāya dassetuṃ ‘‘sara caturodadhī’’ti gāthamāha.
Now, to show the abundance of suffering by way of simile, he speaks the verse “Remember the four oceans.”
Bây giờ, để chỉ ra sự nhiều của các hiểm họa bằng một ví dụ, Ngài nói câu kệ “sara caturodadhī” (hãy nhớ bốn đại dương).
Tattha sara caturodadhī upanīte assuthaññarudhiramhīti imesaṃ sattānaṃ anamataggasaṃsāre saṃsarantānaṃ ekekassapi assumhi thaññe rudhiramhi ca pamāṇato upametabbe caturodadhī cattāro mahāsamudde upamāvasena buddhehi upanīte sara sarāhi.
There, “Remember the four oceans, brought as a simile for tears, milk, and blood”: remember the four great oceans, which have been brought by the Buddhas as a simile for the measure of tears, milk, and blood of each of these beings wandering in saṃsāra, which is without discoverable beginning.
Ở đó, sara caturodadhī upanīte assuthaññarudhiramhī (hãy nhớ bốn đại dương được ví với nước mắt, sữa mẹ và máu) có nghĩa là: hãy nhớ bốn đại dương lớn mà chư Phật đã dùng làm ví dụ để so sánh với lượng nước mắt, sữa mẹ và máu của mỗi chúng sinh đã luân hồi trong luân hồi vô thủy này.
Ekakappamaṭṭhīnaṃ, sañcayaṃ vipulena samanti ekassa puggalassa ekasmiṃ kappe aṭṭhīnaṃ sañcayaṃ vepullapabbatena samaṃ upanītaṃ sara.
“An accumulation of bones for one kappa, equal to the Vipula Mountain”: remember the accumulation of bones of one individual for one kappa, brought as a simile, equal to the Vipula Mountain.
Ekakappamaṭṭhīnaṃ, sañcayaṃ vipulena samaṃ (sự tích tụ xương trong một kiếp bằng với núi Vipulla): Hãy nhớ sự tích tụ xương của một người trong một kiếp được ví như núi Vipulla.
Vuttampi cesaṃ –
And it was said:
Điều này cũng đã được nói:
Mahiṃ jambudīpamupanītaṃ.
The earth of Jambudīpa brought as a simile.
Mặt đất Jambudīpa được dùng làm ví dụ.
Kolaṭṭhimattaguḷikā, mātā mātusveva nappahontīti jambudīpotisaṅkhātaṃ mahāpathaviṃ kolaṭṭhimattā badaraṭṭhimattā guḷikā katvā tatthekekā ‘‘ayaṃ me mātu, ayaṃ me mātumātū’’ti evaṃ vibhājiyamāne tā guḷikā mātā mātūsveva nappahonti, mātā mātūsu akhīṇāsveva pariyantikā tā guḷikā parikkhayaṃ pariyādānaṃ gaccheyyuṃ, na tveva anamatagge saṃsāre saṃsarato sattassa mātumātaroti.
Pills the size of jujube seeds would not suffice for mothers and grandmothers; if the great earth, called Jambudīpa, were made into pills the size of jujube seeds, and each one were divided saying, “This is for my mother, this is for my grandmother,” those pills would not suffice for mothers and grandmothers. Those pills, which have an end, would be exhausted and come to an end while mothers and grandmothers of a being wandering in saṃsāra without discoverable beginning are not yet exhausted.
Những viên bi bằng hạt táo, không đủ cho mẹ và bà ngoại. Mặt đất rộng lớn được gọi là Jambudīpa này, nếu được làm thành những viên bi bằng hạt táo, rồi mỗi viên được chia ra: “Đây là của mẹ tôi, đây là của bà ngoại tôi,” thì những viên bi đó sẽ không đủ cho mẹ và bà ngoại. Khi mẹ và bà ngoại vẫn chưa hết, thì những viên bi đó sẽ cạn kiệt, nhưng mẹ và bà ngoại của chúng sanh lang thang trong luân hồi vô thủy sẽ không bao giờ cạn kiệt.
Evaṃ jambudīpamahiṃ saṃsārassa dīghabhāvena upamābhāvena upanītaṃ manasi karohīti.
Thus, bear in mind the earth of Jambudīpa brought as a simile for the long duration of saṃsāra.
Như vậy, hãy ghi nhớ rằng mặt đất Jambudīpa được dùng làm ví dụ cho sự dài lâu của luân hồi.
Tiṇakaṭṭhasākhāpalāsanti tiṇañca kaṭṭhañca sākhāpalāsañca.
Grass, wood, branches, and leaves means grass, wood, and branches and leaves.
Cỏ, củi, cành và lá là cỏ, củi, cành và lá.
Upanītanti upamābhāvena upanītaṃ.
Brought as a simile means brought by way of simile.
Được dùng làm ví dụ có nghĩa là được dùng làm ví dụ.
Anamataggatoti saṃsārassa anamataggabhāvato.
Without discoverable beginning means due to saṃsāra being without discoverable beginning.
Vì vô thủy có nghĩa là vì luân hồi vô thủy.
Caturaṅgulikā ghaṭikāti caturaṅgulappamāṇāni khaṇḍāni.
Pieces four fingers long means pieces measuring four fingers.
Những mảnh bốn ngón tay là những mảnh có kích thước bốn ngón tay.
Pitupitusveva nappahontīti pitupitāmahesu eva tā ghaṭikā nappahonti.
Would not suffice for fathers and grandfathers means those pieces would not suffice for fathers and grandfathers.
Không đủ cho cha và ông nội có nghĩa là những mảnh đó không đủ cho cha và ông nội.
Idaṃ vuttaṃ hoti – imasmiṃ loke sabbaṃ tiṇañca kaṭṭhañca sākhāpalāsañca caturaṅgulikā katvā tatthekekā ‘‘ayaṃ me pitu, ayaṃ me pitāmahassā’’ti vibhājiyamāne tā ghaṭikāva parikkhayaṃ pariyādānaṃ gaccheyyuṃ, na tveva anamatagge saṃsāre saṃsarato sattassa pitupitāmahāti.
This is what is meant: In this world, if all the grass, wood, branches, and leaves were made into four-finger-long pieces, and each piece was divided, saying, "This is for my father, this is for my grandfather," those pieces would come to an end, completely exhausted, but not so the fathers and grandfathers of a being wandering in beginningless saṃsāra.
Điều này có nghĩa là: trong thế giới này, tất cả cỏ, củi, cành và lá, nếu được cắt thành từng mảnh bốn ngón tay, rồi mỗi mảnh được chia ra: “Đây là của cha tôi, đây là của ông nội tôi,” thì những mảnh đó sẽ cạn kiệt, nhưng cha và ông nội của chúng sanh lang thang trong luân hồi vô thủy sẽ không bao giờ cạn kiệt.
Evaṃ tiṇañca kaṭṭhañca sākhāpalāsañca saṃsārassa dīghabhāvena upanītaṃ sarāhīti.
Thus, remember this comparison of grass, wood, and branches and leaves, brought forth to illustrate the endless duration of saṃsāra.
Như vậy, hãy ghi nhớ rằng cỏ, củi, cành và lá được dùng làm ví dụ cho sự dài lâu của luân hồi.
Imasmiṃ pana ṭhāne –
And in this instance—
Trong trường hợp này, cần trích dẫn bài kinh Anamatagga, bắt đầu bằng:
‘‘Anamataggoyaṃ, bhikkhave, saṃsāro, pubbā koṭi na paññāyati avijjānīvaraṇānaṃ sattānaṃ taṇhāsaṃyojanānaṃ sandhāvataṃ saṃsarataṃ.
“Beginningless is this saṃsāra, Bhikkhus. The earliest point is not discernible for beings hindered by ignorance and fettered by craving, who have been transmigrating and wandering on.”
“Này các Tỳ-kheo, luân hồi này là vô thủy. Không thể tìm thấy điểm khởi đầu của chúng sanh bị vô minh che chướng, bị ái trói buộc, cứ mãi trôi lăn, luân hồi.
Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, katamaṃ nu kho bahutaraṃ, yaṃ vā vo iminā dīghena addhunā sandhāvataṃ saṃsarataṃ amanāpasampayogā manāpavippayogā kandantānaṃ rodantānaṃ assupassannaṃ paggharitaṃ, yaṃ vā catūsu mahāsamuddesu udaka’’ntiādikā (saṃ. ni. 2.126) – ‘anamataggapāḷi’ āharitabbā.
“What do you think, Bhikkhus, which is more: the tears that have flowed and been shed by you, crying and weeping due to association with what is undesirable and separation from what is desirable, as you have transmigrated and wandered on through this long journey; or the water in the four great oceans?”—the ‘Anamatagga Pāḷi’ beginning thus should be brought to mind.
Này các Tỳ-kheo, các ông nghĩ sao, cái nào nhiều hơn: nước mắt mà các ông đã đổ ra khi khóc than, rên rỉ vì phải gặp những điều không vừa ý và xa lìa những điều vừa ý trong thời gian dài đã trôi qua khi các ông trôi lăn, luân hồi, hay nước trong bốn biển lớn?” v.v.
Sara kāṇakacchapanti ubhayakkhikāṇaṃ kacchapaṃ anussara.
Remember the blind tortoise—recall the tortoise that is blind in both eyes.
Hãy nhớ con rùa mù có nghĩa là hãy nhớ con rùa mù cả hai mắt.
Pubbasamudde aparato ca yugachiddanti puratthimasamudde aparato ca pacchimuttaradakkhiṇasamudde vātavegena paribbhamantassa yugassa ekacchiddaṃ.
A yoke-hole in the eastern and western ocean—a single hole in a yoke drifting in the eastern ocean and in the other western, northern, and southern oceans, tossed about by the force of the wind.
Một lỗ ách ở biển Đông và ở phía khác có nghĩa là một lỗ ách trôi dạt do sức gió ở biển Đông và các biển Tây, Bắc, Nam khác.
Siraṃ tassa ca paṭimukkanti kāṇakacchapassa sīsaṃ tassa ca vassasatassa vassasatassa accayena gīvaṃ ukkhipantassa sīsassa yugacchidde pavesanañca sara.
And its head inserted therein—recall the head of the blind tortoise, which, after every hundred years, lifts its neck and inserts its head into the yoke-hole.
Siraṃ tassa ca paṭimukkanti (cái đầu của nó bị kẹt vào) là hãy nhớ đến việc cái đầu của con rùa mù, sau một trăm năm, một trăm năm, khi nó ngẩng cổ lên, cái đầu của nó chui vào lỗ ách đang trôi nổi trong đại dương.
Manussalābhamhi opammanti tayidaṃ sabbampi buddhuppādadhammadesanāsu viya manussattalābhe opammaṃ katvā paññāya sara, tassa atīva dullabhasabhāvattaṃ sārajjabhayassāpi aticcasabhāvattā.
A simile for human existence—remember this entire simile, considering it as a comparison for obtaining human existence, like the arising of a Buddha and the teaching of the Dhamma, by means of wisdom; for it is extremely difficult to obtain, and it is a state that transcends the fear of ignominy.
Manussalābhamhi opammanti (ví dụ về sự đạt được thân người) là hãy dùng trí tuệ mà nhớ đến tất cả ví dụ đó về việc đạt được thân người, giống như sự xuất hiện của chư Phật và sự thuyết giảng Dhamma, vì thân người vô cùng khó đạt được và có khả năng vượt qua nỗi sợ hãi của sự hổ thẹn (sārajjabhaya).
Vuttañhetaṃ – ‘‘seyyathāpi, bhikkhave, puriso mahāsamudde ekacchiggaḷhaṃ yugaṃ pakkhipeyyā’’tiādi (ma. ni. 3.252; saṃ. ni. 5.1117).
For it is said: “Suppose, Bhikkhus, a man were to throw a yoke with a single hole into the great ocean,” and so on.
Điều này đã được nói: ‘‘Này các Tỳ-kheo, ví như một người ném một cái ách có một lỗ vào đại dương’’ v.v.
Sara rūpaṃ pheṇapiṇḍopamassāti vimaddāsahanato pheṇapiṇḍasadisassa anekānatthasannipātato kāyasaṅkhātassa kalino, niccasārādivirahena asārassa rūpaṃ asuciduggandhaṃ jegucchapaṭikkūlabhāvaṃ sara.
Remember the form, like a lump of foam—recall the foul, ill-smelling, repulsive, and loathsome nature of the form (rūpa), which is like a lump of foam because it cannot withstand crushing, which is called the body ( kalī) because it is an accumulation of many disadvantages, and which is without essence because it lacks permanence or substantiality.
Sara rūpaṃ pheṇapiṇḍopamassāti (hãy nhớ đến sắc thân giống như bọt nước) là hãy nhớ đến sắc thân, tức là cái thân được gọi là kali (tập hợp) do không chịu được sự chà xát, giống như một khối bọt, và do là nơi tập hợp của nhiều điều bất lợi, và asāra (không có cốt lõi) do thiếu vắng sự thường còn, cốt lõi v.v., hãy nhớ đến trạng thái bất tịnh, hôi thối, đáng ghê tởm và đáng chán ghét của nó.
Khandhe passa anicceti pañcapi upādānakkhandhe hutvā abhāvaṭṭhena anicce passa ñāṇacakkhunā olokehi.
See the impermanent aggregates—behold with the eye of wisdom the five aggregates of clinging as impermanent, in the sense that they exist and then cease to exist.
Khandhe passa anicceti (hãy thấy các uẩn là vô thường) là hãy nhìn bằng tuệ nhãn mà thấy năm uẩn chấp thủ (upādānakkhandha) là vô thường, do chúng có trạng thái sinh rồi diệt.
Sarāhi niraye bahuvighāteti aṭṭha mahāniraye soḷasaussadaniraye ca bahuvighāte bahudukkhe mahādukkhe ca anussara.
Remember the many miseries in hell—recall the many torments, the great suffering in the eight great hells and the sixteen subsidiary hells.
Sarāhi niraye bahuvighāteti (hãy nhớ đến nhiều sự hủy hoại trong các địa ngục) là hãy nhớ đến tám đại địa ngục và mười sáu địa ngục phụ (ussadaniraya) với nhiều khổ đau, những khổ đau lớn lao và nhiều sự hủy hoại.
Sara kaṭasiṃ vaḍḍhenteti punappunaṃ tāsu tāsu jātīsu aparāparaṃ uppattiyā punappunaṃ kaṭasiṃ susānaṃ āḷahanameva vaḍḍhente satte anussara.
Remember those who increase the charnel grounds—recall beings who, by being reborn repeatedly in various existences, continually increase the charnel grounds, the cemeteries, the places where corpses are cast.
Sara kaṭasiṃ vaḍḍhenteti (hãy nhớ đến những chúng sinh làm tăng thêm bãi tha ma) là hãy nhớ đến những chúng sinh liên tục tăng thêm bãi tha ma, nghĩa là nghĩa địa, do sự tái sinh hết lần này đến lần khác trong các cõi giới đó.
‘‘Vaḍḍhanto’’ti vā pāḷi, tvaṃ vaḍḍhantoti yojanā.
Or the reading is “vaḍḍhanto” (increasing), with the interpretation that ‘you are increasing’.
Hoặc là Pāḷi có từ ‘‘vaḍḍhanto’’, nghĩa là ‘‘ngươi làm tăng thêm’’.
Kumbhīlabhayānīti udaraposanatthaṃ akiccakāritāvasena odarikattabhayāni.
The dangers of the crocodile—these are the dangers of being gluttonous, in the sense of engaging in improper actions for the sake of supporting one's belly.
Kumbhīlabhayānīti (những nỗi sợ hãi của cá sấu) là những nỗi sợ hãi của việc ham ăn, do hành động không cần thiết để nuôi sống cái bụng.
Vuttañhi ‘‘kumbhīlabhayanti kho, bhikkhave, odarikattassetaṃ adhivacana’’nti (a. ni. 4.122).
For it is said: “Bhikkhus, ‘the danger of the crocodile’ is a designation for gluttony.”
Quả thật đã được nói: ‘‘Này các Tỳ-kheo, cái gọi là nỗi sợ hãi của cá sấu (kumbhīlabhaya) là một tên gọi khác của sự ham ăn (odarikatta)’’.
Sarāhi cattāri saccānīti ‘‘idaṃ dukkhaṃ ariyasaccaṃ…pe… ayaṃ dukkhanirodhagāminipaṭipadā ariyasacca’’nti cattāri ariyasaccāni yāthāvato anussara upadhārehi.
Remember the Four Noble Truths—recall and investigate truly the four Noble Truths: “This is the Noble Truth of Suffering... this is the Noble Truth of the Path leading to the Cessation of Suffering.”
Sarāhi cattāri saccānīti (hãy nhớ bốn sự thật) là hãy nhớ và quán xét một cách chân thật Tứ Diệu Đế: ‘‘Đây là Khổ Thánh đế…v.v… Đây là Con đường đưa đến diệt khổ Thánh đế’’.
Evaṃ rājaputtī anekākāravokāraṃ anussaraṇavasena kāmesu saṃsāre ca ādīnavaṃ pakāsetvā idāni byatirekenapi taṃ pakāsetuṃ ‘‘amatamhi vijjamāne’’tiādimāha.
Having thus explained the danger in sensual pleasures and saṃsāra by recalling various characteristics and conditions, the princess now speaks of it by way of contrast, saying, “When the deathless exists” and so on.
Như vậy, công chúa đã trình bày những hiểm họa trong các dục lạc và trong luân hồi bằng cách nhớ lại vô số khía cạnh của sự suy đồi, và bây giờ để trình bày điều đó bằng cách phủ định, nàng đã nói ‘‘amatamhi vijjamāne’’ (khi có pháp bất tử) v.v.
Tattha amatamhi vijjamāneti sammāsambuddhena mahākaruṇāya upanīte saddhammāmate upalabbhamāne.
Here, when the deathless exists means when the deathless Dhamma, brought forth by the Perfectly Enlightened One with great compassion, is available.
Trong đó, amatamhi vijjamāneti (khi có pháp bất tử) là khi có thể đạt được vị cam lồ của Chánh pháp, được Đức Chánh Đẳng Giác mang đến bằng đại bi tâm.
Kiṃ tava pañcakaṭukena pītenāti pariyesanā pariggaho ārakkhā paribhogo vipāko cāti pañcasupi ṭhānesu tikhiṇataradukkhānubandhatāya savighātattā saupāyāsattā kiṃ tuyhaṃ pañcakaṭukena pañcakāmaguṇarasena pītena?
What good is it for you to have drunk the five bitter things?—What benefit is there for you in having partaken of the taste of the five strands of sensual pleasure, which are connected with extremely severe suffering in all five aspects: searching, acquiring, protecting, enjoying, and their resultant suffering, and are therefore accompanied by torment and distress?
Kiṃ tava pañcakaṭukena pītenāti (ngươi được gì khi uống năm vị đắng cay?) là ngươi được lợi ích gì khi uống vị của năm dục lạc, vốn là năm vị đắng cay, vì chúng luôn gắn liền với khổ đau cực độ và sự phiền não trong cả năm khía cạnh: tìm kiếm, nắm giữ, bảo vệ, hưởng thụ và quả báo?
Idāni vuttamevatthaṃ pākaṭataraṃ karontī āha – ‘‘sabbā hi kāmaratiyo, kaṭukatarā pañcakaṭukenā’’ti, ativiya kaṭukatarāti attho.
Now, making the same meaning clearer, she says, “Indeed, all sensual delights are more bitter than the five bitter things,” meaning they are extremely bitter.
Bây giờ, để làm rõ hơn ý nghĩa đã nói, nàng nói: “Tất cả những sự hoan hỷ trong dục lạc đều cay đắng hơn cả năm vị cay.” Nghĩa là, chúng cực kỳ cay đắng.
Ye pariḷāhāti ye kāmā sampati kilesapariḷāhena āyatiṃ vipākapariḷāhena ca sapariḷāhā mahāvighātā.
Those torments—those sensual pleasures that are accompanied by present defilement-torment and future karmic-resultant torment, and are full of great anguish.
Ye pariḷāhā có nghĩa là những dục lạc hiện tại gây ra sự thiêu đốt của phiền não, và trong tương lai gây ra sự thiêu đốt của quả báo, do đó chúng có sự thiêu đốt và gây ra nhiều sự hủy hoại lớn lao.
Jalitā kuthitā kampitā santāpitāti ekādasahi aggīhi pajjalitā pakkuthitā ca hutvā taṃsamaṅgīnaṃ kampanakā santāpanakā ca.
Burning, boiling, trembling, tormenting—they are ablaze and boiling with the eleven fires, causing trembling and torment for those who indulge in them.
Jalitā kuthitā kampitā santāpitā (bị thiêu đốt, bị nung nấu, bị rung động, bị làm cho khổ não)" là, do mười một ngọn lửa (như tham, sân, si) thiêu đốt và nung nấu, chúng làm cho những người đắm chìm trong chúng phải run rẩy và khổ não.
Asapattamhīti sapattarahite nekkhamme.
In the absence of adversaries—in renunciation, which is free from adversaries.
" Asapattamhī (không có kẻ thù)" là sự xuất gia (hoặc Niết Bàn) không có năm loại kẻ thù.
Samāneti sante vijjamāne.
When it exists—when it is present, when it is manifest.
" Samāne (khi có)" là khi có mặt, khi hiện hữu.
‘‘Bahusapattā’’ti vatvā yehi bahū sapattā, te dassetuṃ ‘‘rājaggī’’tiādi vuttaṃ.
Having said “many adversaries,” the expression “royal fires” and so on is used to show who these many adversaries are.
Sau khi nói "có nhiều kẻ thù", để chỉ ra những kẻ thù đó, đã nói " rājaggī (vua và lửa)" v.v.
Rājūhi ca agginā ca corehi ca udakena ca dāyādādiappiyehi ca rājaggicoraudakappiyehi sādhāraṇato tesvevopamā vuttā.
The simile is given for sensual pleasures because they are common to kings, fire, thieves, water, and disagreeable persons such as heirs, just as they are common to kings, fire, thieves, water, and disagreeable persons.
Do chúng có chung với vua, lửa, kẻ trộm, nước và những kẻ không đáng yêu như người thừa kế xấu, nên ẩn dụ đã được dùng cho chính những thứ đó (vua, lửa, kẻ trộm, nước, kẻ không đáng yêu).
Yesu vadhabandhoti yesu kāmesu kāmanimittaṃ maraṇapothanādiparikkileso andubandhanādibandho ca hotīti attho.
In which there is killing and bondage—meaning, in which sensual pleasures, for the sake of sensual desire, there is suffering such as killing, beating, and other forms of torment, and also bondage such as imprisonment.
" Yesu vadhabandho (trong đó có sự giết chóc và trói buộc)" có nghĩa là: trong những dục lạc đó, vì dục lạc mà có sự hành hạ như chết chóc, đánh đập và sự trói buộc như bị xiềng xích.
Kāmesūtiādi vuttassevatthassa pākaṭakaraṇaṃ.
In sensual pleasures, and so on, is a clarification of the meaning already stated.
" Kāmesu (trong các dục lạc)" v.v. là để làm rõ ý nghĩa đã nói.
Tattha hīti hetuatthe nipāto.
Here, hī is a particle indicating cause.
Trong đó, hī là một giới từ ở nghĩa nguyên nhân.
Yasmā kāmesu kāmahetu ime sattā vadhabandhanadukkhāni anubhavanti pāpuṇanti, tasmā āha – ‘‘asakāmā’’ti, kāmā nāmete asanto hīnā lāmakāti attho.
Because beings experience and encounter suffering from killing and bondage in sensual pleasures and for the sake of sensual pleasures, it is said, “They are not desires”; this means that these desires are unwholesome, base, and wretched.
Vì trong các dục lạc, do nguyên nhân dục lạc mà những chúng sinh này phải chịu đựng và đạt đến những khổ đau của sự giết chóc và trói buộc, nên đã nói " asakāmā (các dục lạc không tốt)", có nghĩa là: những thứ gọi là dục lạc này là không tốt, thấp kém, xấu xa.
‘‘Ahakāmā’’ti vā pāṭho, so evattho.
Or the reading is “ahakāmā” (wretched desires); the meaning is the same.
Hoặc là đọc "ahakāmā", ý nghĩa cũng vậy.
Ahāti hi lāmakapariyāyo ‘‘ahalokitthiyo nāmā’’tiādīsu viya.
For ‘aha’ is a synonym for wretched, as in phrases like “ahalokitthiyo nāmā” (these wretched worldly women).
Vì "aha" là một từ đồng nghĩa với xấu xa, như trong các câu "ahalokitthiyo nāmā" v.v.
Ādīpitāti pajjalitā.
Ignited—ablaze.
" Ādīpitā (được đốt cháy)" là được thắp sáng rực rỡ.
Tiṇukkāti tiṇehi katā ukkā.
A grass torch—a torch made of grass.
" Tiṇukkā (đuốc cỏ)" là đuốc làm bằng cỏ.
Dahanti ye te muñcantīti ye sattā te kāme na muñcanti, aññadatthu gaṇhanti, te dahantiyeva, sampati āyatiñca jhāpenti.
They burn those who do not let go—those beings who do not let go of these sensual pleasures, but instead grasp them, are certainly burned; they are scorched both in the present and in the future.
" Dahanti ye te muñcantī (những ai không buông bỏ chúng thì chúng sẽ thiêu đốt)" có nghĩa là những chúng sinh nào không buông bỏ những dục lạc đó mà thay vào đó lại nắm giữ, thì chúng sẽ thiêu đốt họ, làm họ cháy bỏng ngay trong hiện tại và cả trong tương lai.
Mā appakassa hetūti pupphassādasadisassa parittakassa kāmasukhassa hetu vipulaṃ uḷāraṃ paṇītañca lokuttaraṃ sukhaṃ mā jahi mā chaḍḍehi.
Do not, for the sake of little—for the sake of trifling sensual pleasure, which is like enjoying flowers, do not abandon or discard the vast, noble, and excellent supramundane happiness.
" Mā appakassa hetū (chớ vì một chút)" có nghĩa là chớ vì một chút hạnh phúc dục lạc nhỏ bé như hương vị của hoa mà mā jahi (chớ từ bỏ), chớ vứt bỏ hạnh phúc siêu thế rộng lớn, cao quý và vi diệu.
Mā puthulomova baḷisaṃ gilitvāti āmisalobhena baḷisaṃ gilitvā byasanaṃ pāpuṇanto ‘‘puthulomo’’ti laddhanāmo maccho viya kāme apariccajitvā mā pacchā vihaññasi pacchā vighāṭaṃ āpajjasi.
Do not, like a Puthuloma fish, swallow the hook and later suffer—do not fail to relinquish sensual pleasures and later suffer torment, like the fish named ‘Puthuloma’ that swallows the hook out of greed for bait and falls into disaster.
" Mā puthulomova baḷisaṃ gilitvā (chớ như con cá puthuloma nuốt lưỡi câu)" có nghĩa là, chớ như con cá tên là "puthuloma" vì tham mồi mà nuốt lưỡi câu, rồi gặp tai họa; tương tự, chớ không từ bỏ các dục lạc mà mā pacchā vihaññasi (chớ về sau phải khổ sở), chớ về sau phải gặp tai họa.
Sunakhova saṅkhalābaddhoti yathā gaddulena baddho sunakho gaddulabandhena thambhe upanibaddho aññato gantuṃ asakkonto tattheva paribbhamati, evaṃ tvaṃ kāmataṇhāya baddho, idāni kāmaṃ yadipi kāmesu tāva damassu indriyāni damehi.
Like a dog tied with a leash—just as a dog tied with a leash to a post cannot go elsewhere and just roams around there, so too are you bound by craving for sensual pleasures; now, indeed, though you are in sensual pleasures, tame your senses.
" Sunakhova saṅkhalābaddho (như chó bị xích)" có nghĩa là, như một con chó bị xích bằng dây da, bị cột vào cột bằng dây xích, không thể đi đâu khác mà chỉ quanh quẩn ở đó; tương tự, ngươi bị trói buộc bởi tham ái dục lạc. Bây giờ, kāmaṃ (dù cho), trước hết, trong các dục lạc, damassu (hãy chế ngự) các căn của ngươi, hãy chế ngự chúng.
Kāhinti khu taṃ kāmā, chātā sunakhaṃva caṇḍālāti khūti nipātamattaṃ.
Sensual pleasures will make you, like hungry outcasts make a dog—the word ‘khu’ is merely a particle.
" Kāhinti khu taṃ kāmā, chātā sunakhaṃva caṇḍālā (các dục lạc sẽ làm hại ngươi, như những kẻ hạ tiện đói khát làm hại con chó)" – khū chỉ là một giới từ.
Te pana kāmā taṃ tathā karissanti, yathā chātajjhattā sapākā sunakhaṃ labhitvā anayabyasanaṃ pāpentīti attho.
The meaning is that those sensual pleasures will do to you just as outcasts, driven by hunger, having found a dog, bring it to ruin and destruction.
Ý nghĩa là: những dục lạc đó sẽ làm hại ngươi, giống như những kẻ hạ tiện đói khát, khi bắt được một con chó, sẽ làm cho nó gặp tai họa và sự hủy diệt.
Aparimitañca dukkhanti aparimāṇaṃ ‘‘ettaka’’nti paricchindituṃ asakkuṇeyyaṃ nirayādīsu kāyikaṃ dukkhaṃ.
And immeasurable suffering—immeasurable bodily suffering in hells and so on, which cannot be delimited as "this much".
" Aparimitañca dukkhaṃ (và khổ đau vô lượng)" là khổ đau thân thể không thể đo lường, không thể nói là "chừng này", trong các cõi địa ngục v.v.
Bahūni ca cittadomanassānīti citte labbhamānāni bahūni anekāni domanassāni cetodukkhāni.
Many mental discontents' means many, innumerable mental discontents, mental suffering, that can be experienced in the mind.
" Bahūni ca cittadomanassānī (và nhiều sự ưu phiền trong tâm)" là nhiều, vô số những sự ưu phiền (domanassa-vedanā) và khổ tâm (ceto-dukkha) phát sinh trong tâm.
Anubhohisīti anubhavissasi.
' You will experience' means you will experience.
" Anubhohisī (ngươi sẽ trải qua)" là ngươi sẽ trải nghiệm.
Kāmayuttoti kāmehi yutto, te appaṭinissajjanto.
' Engaged in sensual pleasures' means being engaged with sensual pleasures, not renouncing them.
" Kāmayutto (kết hợp với dục lạc)" là kết nối với dục lạc, không từ bỏ chúng.
Paṭinissaja addhuve kāmeti addhuvehi aniccehi kāmehi vinissaja apehīti attho.
' Renounce impermanent sensual pleasures' means depart and keep away from impermanent sensual pleasures; this is the meaning.
" Paṭinissaja addhuve kāme (hãy từ bỏ các dục lạc vô thường)" có nghĩa là hãy tách rời, hãy rời xa các dục lạc vô thường, không bền vững.
Jarāmaraṇabyādhigahitā, sabbā sabbattha jātiyoti yasmā hīnādibhedabhinnā sabbattha bhavādīsu jātiyo jarāmaraṇabyādhinā ca gahitā, tehi aparimuttā, tasmā ajaramhi nibbāne vijjamāne jarādīhi aparimuttehi kāmehi kiṃ tava payojananti yojanā.
' Births in all places, gripped by old age, death, and sickness' means since births in all realms, such as existence and so forth, varied by low and other distinctions, are gripped by old age, death, and sickness, and are not free from them; therefore, while the deathless Nibbāna exists, what purpose do you have with sensual pleasures that are not free from old age and so forth? This is the connection.
" Jarāmaraṇabyādhigahitā, sabbā sabbattha jātiyo (tất cả các loài sinh hữu ở khắp mọi nơi đều bị già, chết và bệnh tật nắm giữ)" – bởi vì tất cả các loài sinh hữu, khác biệt theo các loại thấp kém v.v., ở khắp mọi nơi trong các cõi hữu v.v., đều bị già, chết và bệnh tật nắm giữ, không thoát khỏi chúng; do đó, khi Niết Bàn ajaramhi (không già) hiện hữu, không bị già v.v. ràng buộc, thì các dục lạc chưa thoát khỏi già v.v. có ích gì cho ngươi? Đó là sự liên kết.
Evaṃ nibbānaguṇadassanamukhena kāmesu bhavesu ca ādīnavaṃ pakāsetvā idāni nibbattitaṃ nibbānaguṇameva pakāsentī ‘‘idamajara’’ntiādinā dve gāthā abhāsi.
Thus, having revealed the danger in sensual pleasures and existences by way of showing the excellence of Nibbāna, now, wishing to reveal the excellence of Nibbāna that has arisen, she spoke the two stanzas with "this is ageless" and so forth.
Sau khi trình bày những tai hại của các dục lạc và các cõi hữu bằng cách chỉ ra những đức tính của Niết Bàn như vậy, bây giờ, để trình bày chính những đức tính của Niết Bàn đã được thành tựu, nàng đã nói hai bài kệ bắt đầu bằng " idamajaraṃ (đây là không già)" v.v.
Tattha idamajaranti idamevekaṃ attani jarābhāvato adhigatassa ca jarābhāvahetuto ajaraṃ.
Therein, ' this is ageless' means this one alone is ageless due to the absence of old age in itself, and due to being the cause of the absence of old age for that which has been attained.
Trong đó, " idamajaraṃ" (đây là không già) có nghĩa là chỉ riêng Niết Bàn này là không già vì tự thân nó không có già và vì nó là nguyên nhân của sự không già cho người đạt được.
Idamamaranti etthāpi eseva nayo.
The same method applies to ' this is deathless'.
Đối với " idamamaraṃ (đây là không chết)" cũng theo cách tương tự.
Idamajarāmaranti tadubhayamekajjhaṃ katvā thomanāvasena vadati.
' This is ageless and deathless' is spoken in praise, combining both.
" Idamajarāmaraṃ (đây là không già không chết)" là lời ca ngợi bằng cách kết hợp cả hai yếu tố đó.
Padanti vaṭṭadukkhato muccitukāmehi pabbajitabbato paṭipajjitabbato padaṃ.
' State' (pada) means a state to be entered upon, a path to be practiced, by those who desire release from the suffering of saṃsāra.
" Padaṃ (con đường)" là con đường để xuất gia và thực hành cho những ai muốn thoát khỏi khổ đau của vòng luân hồi.
Sokahetūnaṃ abhāvato sokābhāvato ca asokaṃ.
It is sorrowless due to the absence of causes of sorrow and the absence of sorrow.
Vì không có nguyên nhân của sầu bi và không có sầu bi, nên là asokaṃ (không sầu bi).
Sapattakaradhammābhāvato asapattaṃ.
It is without enemies due to the absence of hostile conditions.
Vì không có các pháp gây ra kẻ thù, nên là asapattaṃ (không có kẻ thù).
Kilesasambādhābhāvato asambādhaṃ.
It is unrestricted due to the absence of defilements' hindrance.
Vì không có sự chật hẹp của phiền não, nên là asambādhaṃ (không chật hẹp).
Khalitasaṅkhātānaṃ duccaritānaṃ abhāvena akhalitaṃ.
It is unfaltering due to the absence of wrong conduct, which are called falterings.
Vì không có các ác hạnh được gọi là sai lầm, nên là akhalitaṃ (không sai lầm).
Attānuvādādibhayānaṃ vaṭṭabhayassa ca sabbaso abhāvā abhayaṃ.
It is fearless due to the complete absence of fears such as self-reproach and the fear of saṃsāra.
Vì hoàn toàn không có các nỗi sợ hãi như tự trách và nỗi sợ hãi của vòng luân hồi, nên là abhayaṃ (không sợ hãi).
Dukkhūpatāpassa kilesassāpi abhāvena nirupatāpaṃ.
It is without distress due to the absence of defilements that cause suffering and anguish.
Vì không có phiền não gây ra sự khổ não, nên là nirupatāpaṃ (không khổ não).
Sabbametaṃ amatamahānibbānameva sandhāya vadati.
All this refers to the deathless great Nibbāna itself.
Tất cả những điều này đều nói về Niết Bàn bất tử vĩ đại.
Tañhi sā anussavādisiddhena ākārena attano upaṭṭhahantī tesaṃ paccakkhato dassentī viya ‘‘ida’’nti avoca.
For, as it appeared to her mind through hearing and other means, she spoke " this" as if directly showing it to them.
Nàng đã nói "idaṃ (đây)" như thể đang trực tiếp chỉ cho họ thấy Niết Bàn ấy, với hình thái đã được chứng đắc qua sự nghe biết v.v. và hiện rõ trong tâm nàng.
Avigatamidaṃ bahūhi amatanti idaṃ amataṃ nibbānaṃ bahūhi anantaaparimāṇehi buddhādīhi ariyehi adhigataṃ ñātaṃ attano paccakkhaṃ kataṃ.
' This deathless is attained by many' means this deathless Nibbāna has been attained, known, and made directly perceptible by many countless and boundless noble ones, such as the Buddhas.
" Avigatamidaṃ bahūhi amataṃ (Niết Bàn bất tử này đã được nhiều vị chứng đắc)" có nghĩa là Niết Bàn bất tử này đã được vô số các bậc A-la-hán như chư Phật chứng đắc, biết rõ và tự mình chứng nghiệm.
Na kevalaṃ tehi adhigatameva sandhāya vadati, atha kho ajjāpi ca labhanīyaṃ idānipi adhigamanīyaṃ adhigantuṃ sakkā.
It is not just that it was attained by them; rather, " it can be attained even today"; it can still be attained now.
Không chỉ nói về việc các vị ấy đã chứng đắc, mà còn nói rằng: " ajjāpi ca labhanīyaṃ (ngay cả bây giờ cũng có thể đạt được)", tức là bây giờ cũng có thể chứng đắc, có thể đạt được.
Kena labhanīyanti āha ‘‘yo yoniso payuñjatī’’ti, yo puggalo yoniso upāyena satthārā dinnaovāde ṭhatvā yuñjati sammāpayogañca karoti, tena labhanīyanti yojanā.
To the question, "By whom can it be attained?", she said, " one who applies themselves wisely"; the connection is that it can be attained by the person who, standing by the advice given by the Teacher, applies themselves wisely, that is, practices correctly.
Ai có thể đạt được? Để trả lời, đã nói: " yo yoniso payuñjatī (người nào thực hành đúng đắn)", có nghĩa là: người nào thực hành đúng đắn, tức là nỗ lực đúng cách bằng phương tiện (yoniso) và giữ vững lời khuyên của Đức Phật, thì người đó có thể đạt được.
Na ca sakkā aghaṭamānenāti yo pana yoniso na payuñjati, tena aghaṭamānena na ca sakkā, kadācipi laddhuṃ na sakkāyevāti attho.
And ' it cannot be attained by one who does not strive' means that if one does not apply themselves wisely, it cannot be attained by such an un-striving person; it can never be attained at all, this is the meaning.
" Na ca sakkā aghaṭamānenā (và không thể đạt được bởi người không nỗ lực)" có nghĩa là, người nào không thực hành đúng đắn, tức là người không nỗ lực (aghaṭamānena) thì không thể đạt được, không bao giờ có thể đạt được.
Evaṃ bhaṇati sumedhāti evaṃ vuttappakārena sumedhā rājakaññā saṃsāre attano saṃvegadīpaniṃ kāmesu nibbedhabhāginiṃ dhammakathaṃ katheti.
Thus spoke Sumedhā' means thus the princess Sumedhā, endowed with wisdom, delivered a Dhamma talk that revealed her sense of urgency in saṃsāra and led to disenchantment with sensual pleasures.
" Evaṃ bhaṇati sumedhā (Sumedhā có trí tuệ nói như vậy)" có nghĩa là công chúa Sumedhā có trí tuệ đã thuyết pháp như vậy, trình bày sự kinh hoàng của mình về vòng luân hồi và sự nhàm chán đối với các dục lạc.
Saṅkhāragate ratiṃ alabhamānāti aṇumattepi saṅkhārapavatte abhiratiṃ avindantī.
' Not finding delight in conditioned existence' means not finding even an atom of delight in the process of conditioned things.
" Saṅkhāragate ratiṃ alabhamānā (không tìm thấy niềm vui trong các hành uẩn)" có nghĩa là không tìm thấy chút niềm vui nào trong sự vận hành của các hành uẩn.
Anunentī anikarattanti anikarattaṃ rājānaṃ saññāpentī.
' Advising Anikaratta' means advising King Anikaratta.
" Anunentī anikarattaṃ (làm cho vua Anikaratta hiểu)" có nghĩa là làm cho vua Anikaratta nhận thức được.
Kese ca chamaṃ khipīti attano khaggena chinne kese ca bhūmiyaṃ khipi chaḍḍesi.
And she threw her hair to the ground' means she also threw her hair, cut with her sword, onto the ground.
" Kese ca chamaṃ khipī (và ném tóc xuống đất)" có nghĩa là nàng đã ném mái tóc bị cắt bằng dao của mình xuống đất.
Yācatassā pitaraṃ soti so anikaratto assā sumedhāya pitaraṃ koñcarājānaṃ yācati.
' He begged her father' means that Anikaratta begged her father, King Koñca.
" Yācatassā pitaraṃ so (ngài ấy đã cầu xin cha của nàng)" có nghĩa là vua Anikaratta đã cầu xin vua Koñca, cha của nàng Sumedhā.
Kinti yācatīti āha ‘‘vissajjetha sumedhaṃ, pabbajituṃ vimokkhasaccadassā’’ti, sumedhaṃ rājaputtiṃ pabbajituṃ vissajjetha, sā ca pabbajitvā vimokkhasaccadassā aviparītanibbānadassāvinī hotūti attho.
To the question, "What did he beg?", it is stated, " Permit Sumedhā to ordain, the one who sees the truth of liberation"; the meaning is: "Permit the princess Sumedhā to ordain, and having ordained, may she become one who sees the truth of liberation, one who sees the undeluded Nibbāna."
Cầu xin điều gì? Để trả lời, đã nói: " vissajjetha sumedhaṃ, pabbajituṃ vimokkhasaccadassā (xin hãy cho phép Sumedhā xuất gia, để nàng có thể chứng đạt chân lý giải thoát)", có nghĩa là: xin hãy cho phép công chúa Sumedhā xuất gia, và sau khi xuất gia, nàng sẽ là người thấy được Niết Bàn không sai lệch, tức là thấy được chân lý giải thoát.
Sokabhayabhītāti ñātiviyogādihetuto sabbasmāpi saṃsārabhayato bhītā ñāṇuttaravasena utrāsitā.
Frightened by the fear of sorrow' means frightened by all fears of saṃsāra, due to causes such as separation from relatives, etc., and terrified by the power of transcendent knowledge.
" Sokabhayabhītā (sợ hãi nỗi sợ hãi của sầu bi)" có nghĩa là sợ hãi tất cả các nỗi sợ hãi trong vòng luân hồi, do các nguyên nhân như sự chia ly với người thân v.v., và kinh hoàng bởi sức mạnh của trí tuệ siêu việt.
Sikkhamānāyāti sikkhamānāya samānāya cha abhiññā sacchikatā, tato eva aggaphalaṃ arahattaṃ sacchikataṃ.
While she was practicing, the six Abhiññās were realized, and from that, the highest fruit, Arahantship, was realized.
" Sikkhamānāyā (khi đang học tập)" có nghĩa là khi nàng đang là một Sikkhamānā (người đang học giới), sáu thần thông đã được chứng đắc, và sau đó, quả vị tối thượng là A-la-hán cũng đã được chứng đắc.
Acchariyamabbhutaṃ taṃ, nibbānaṃ āsi rājakaññāyāti rājaputtiyā sumedhāya kilesehi parinibbānaṃ acchariyaṃ abbhutañca āsi.
' That Nibbāna was amazing and wonderful for the princess' means the complete Nibbāna from defilements for the princess Sumedhā was amazing and wonderful.
" Acchariyamabbhutaṃ taṃ, nibbānaṃ āsi rājakaññāyā (sự Niết Bàn của công chúa thật kỳ diệu và phi thường)" có nghĩa là sự Niết Bàn khỏi các phiền não của công chúa Sumedhā thật kỳ diệu và phi thường.
Chaḷabhiññāva siddhiyā kathanti ce pubbenivāsacaritaṃ, yathā byākari pacchime kāleti, pacchime khandhaparinibbānakāle attano pubbenivāsapariyāpannacaritaṃ yathā byākāsi, tathā taṃ jānitabbanti.
If it is asked, "How is the attainment of the six supernormal powers known?", it is answered, " As she declared her former lives in her last days"; that is how it should be understood, as she declared her past conduct, which was encompassed by the knowledge of previous existences, in the time of her final Nibbāna of the aggregates.
Nếu hỏi: "Làm sao biết được sự thành tựu của sáu thần thông?", thì câu trả lời là: " pubbenivāsacaritaṃ, yathā byākari pacchime kāle (như nàng đã tuyên bố về tiền kiếp của mình vào thời kỳ cuối cùng)", có nghĩa là nên biết điều đó (sự thành tựu sáu thần thông) theo cách nàng đã tuyên bố về những hành động trong tiền kiếp của mình vào thời điểm Niết Bàn cuối cùng (parinibbāna) của thân thể.
Pubbenivāsaṃ pana tāya yathā byākataṃ, taṃ dassetuṃ ‘‘bhagavati koṇāgamane’’tiādi vuttaṃ.
And to show how she declared her past lives, " When the Blessed One Koṇāgamana" and so forth was said.
Để chỉ ra cách nàng đã tuyên bố về tiền kiếp của mình, đã nói " bhagavati koṇāgamane (khi Đức Thế Tôn Koṇāgamana)" v.v.
Tattha bhagavati koṇāgamaneti koṇāgamane sammāsambuddhe loke uppanne.
Therein, ' when the Blessed One Koṇāgamana' means when the Perfectly Enlightened Buddha Koṇāgamana appeared in the world.
Trong đó, " bhagavati koṇāgamane" (khi Đức Thế Tôn Koṇāgamana) có nghĩa là khi Đức Chánh Đẳng Giác Koṇāgamana xuất hiện trên thế gian.
Saṅghārāmamhi navanivesamhīti saṅghaṃ uddissa abhinavanivesite ārāme.
' In the newly established monastery for the Saṅgha' means in the monastery newly established for the Saṅgha.
" Saṅghārāmamhi navanivesamhī (trong tu viện mới xây cho Tăng đoàn)" có nghĩa là trong tu viện mới được xây dựng dành cho Tăng đoàn.
Sakhiyo tisso janiyo, vihāradānaṃ adāsimhāti dhanañjānī khemā ahañcāti mayaṃ tisso sakhiyo ārāmaṃ saṅghassa vihāradānaṃ adamha.
' We three friends, women, gave a monastery-gift' means Dhanañjānī, Khemā, and I (Sumedhā), we three friends, gave the gift of a monastery to the Saṅgha.
" Sakhiyo tisso janiyo, vihāradānaṃ adāsimhā (chúng tôi, ba người bạn gái, đã dâng cúng tịnh xá)" có nghĩa là chúng tôi, ba người bạn gái, Dhanañjānī, Khemā và tôi, đã dâng cúng tịnh xá cho Tăng đoàn.
Dasakkhattuṃ satakkhattunti tassa vihāradānassa ānubhāvena dasavāre devesu upapajimha, tato manussesu upapajjitvā puna satakkhattuṃ devesu upapajjimha, tatopi manussesu upapajjitvā puna dasasatakkhattuṃ sahassavāraṃ devesu upapajjimha, tatopi manussesu upapajjitvā puna satāni satakkhattuṃ dasasahassavāre devesu upapajjimha, ko pana vādo manussesu.
' Ten times, a hundred times' means by the power of that gift of a monastery, we were reborn among devas ten times; then, after being reborn as humans, we were reborn among devas a hundred times; from there, after being reborn as humans, we were reborn among devas a thousand times; from there, after being reborn as humans, we were reborn among devas ten thousand times. What need is there to speak of human existences?
Mười lần, trăm lần – do uy lực của việc cúng dường tinh xá đó, chúng tôi đã tái sinh mười lần trong cõi trời; sau đó, tái sinh trong cõi người, rồi lại tái sinh một trăm lần trong cõi trời; từ đó nữa, tái sinh trong cõi người, rồi lại tái sinh một ngàn lần trong cõi trời; từ đó nữa, tái sinh trong cõi người, rồi lại tái sinh mười ngàn lần trong cõi trời. Còn trong cõi người thì cần gì phải nói.
Evaṃ manussesu uppannavāresu kathāva natthi, anekasahassavāraṃ upapajjimhāti attho.
Thus, there is no need to speak of the times we were reborn as humans; the meaning is that we were reborn many thousands of times.
Như vậy, không cần phải nói về số lần tái sinh trong cõi người, nghĩa là chúng tôi đã tái sinh hàng ngàn lần.
Devesu mahiddhikā ahumhāti devesu upapannakāle tasmiṃ tasmiṃ devanikāye mahiddhikā mahānubhāvā ahumha.
' We were mighty among devas' means that when we were reborn among devas, we were mighty and powerful in each of those deva assemblies.
Chúng tôi đã có đại thần thông trong cõi trời là vào thời điểm tái sinh trong cõi trời, chúng tôi đã có đại thần thông, đại uy lực trong từng nhóm chư thiên đó.
Mānusakamhi ko pana vādoti manussattalābhe mahiddhikatāya kathāva natthi.
' What need is there to speak of human existence?' means there is no need to speak of our might and power when reborn as humans.
Còn trong cõi người thì cần gì phải nói là không cần phải nói về việc có đại thần thông khi đạt được thân người.
Idāni tameva manussattabhāve ukkaṃsataṃ mahiddhikataṃ dassentī ‘‘sattaratanassa mahesī, itthiratanaṃ ahaṃ āsi’’nti āha.
Now, showing that very excellence and might in human existence, she said, " I was the queen of the seven jewels, a jewel among women."
Bây giờ, để thể hiện sự thần thông vượt trội trong thân người đó, vị trưởng lão đã nói: “Ta là hoàng hậu của vị Chuyển Luân Vương có bảy báu, ta là báu vật nữ nhân.”
Tattha cakkaratanādīni satta ratanāni etassa santīti sattaratano, cakkavattī, tassa sattaratanassa.
Therein, 'possessing seven jewels' (sattaratano) means possessing the seven jewels such as the wheel-jewel, i.e., a cakkavattī king; 'of that cakkavattī king.'
Trong đó, sattaratano (vị Chuyển Luân Vương có bảy báu) là người có bảy báu vật như báu xe, v.v.; tassa sattaratanassa là của vị Chuyển Luân Vương có bảy báu đó.
Chadosarahitā pañcakalyāṇā atikkantamanussavaṇṇā apattadibbavaṇṇāti evamādiguṇasamannāgamena itthīsu ratanabhūtā ahaṃ ahosiṃ.
I was a jewel among women (itthiratanaṃ) by being endowed with qualities such as being free from six defects, possessing five excellences, surpassing human beauty, yet not having attained divine beauty.
Ta là báu vật nữ nhân (itthiratanaṃ ahaṃ āsi) là ta đã trở thành một báu vật trong số các nữ nhân, do được đầy đủ các đức tính như không có sáu lỗi, có năm vẻ đẹp, vượt trội vẻ đẹp của loài người, nhưng chưa đạt đến vẻ đẹp của chư thiên.
So hetūti yaṃ taṃ koṇāgamanassa bhagavato kāle saṅghassa vihāradānaṃ kataṃ, so yathāvuttāya dibbasampattiyā ca hetu.
' That was the cause' means that gift of a monastery to the Saṅgha during the time of the Blessed One Koṇāgamana was the cause of the divine prosperity described.
Đó là nhân – việc cúng dường tinh xá cho Tăng đoàn vào thời Đức Phật Konāgamana, đó là nhân của sự an lạc cõi trời như đã nói.
So pabhavo taṃ mūlanti tasseva pariyāyavacanaṃ.
' That was the origin, that was the root' are alternative terms for the same thing.
Đó là nguồn gốc, đó là căn bản là những từ đồng nghĩa của chính điều đó.
Sāva sāsane khantīti sā eva idha satthusāsane dhamme nijjhānakkhantī.
' That was the patience in the Dispensation' means that was the patience of insight into the Dhamma in the Teacher's Dispensation.
Đó chính là sự kiên nhẫn trong Giáo Pháp là sự kiên nhẫn quán chiếu Pháp trong Giáo Pháp của Đức Bổn Sư ở đây.
Taṃ paṭhamasamodhānanti tadeva satthusāsanadhammena paṭhamaṃ samodhānaṃ paṭhamo samāgamo, tadeva satthusāsanadhamme abhiratāya pariyosāne nibbānanti phalūpacārena kāraṇaṃ vadati.
' That was the first connection' means that was the first harmony, the first encounter with the Teacher's Dispensation and Dhamma; that is, she refers to Nibbāna, the ultimate goal for one devoted to the Teacher's Dispensation and Dhamma, by treating the cause as the effect.
Đó là sự hội ngộ đầu tiên là sự hội ngộ đầu tiên với Pháp trong Giáo Pháp của Đức Bổn Sư, đó là nhân (kāraṇaṃ) dẫn đến Niết Bàn vào cuối cùng, được nói bằng cách dùng quả để chỉ nhân, cho người đã hoan hỷ trong Pháp của Giáo Pháp Đức Bổn Sư.
Imā pana catasso gāthā theriyā apadānassa vibhāvanavasena pavattattā apadānapāḷiyampi saṅgahaṃ āropitā.
These four stanzas, having arisen to explain the Therī's Apadāna, were also included in the Apadāna Pāḷi.
Bốn bài kệ này, do được trình bày nhằm làm rõ Apadāna của vị Trưởng lão Ni (Therī), nên cũng được đưa vào phần Apadāna Pāḷi.
Osānagāthāya evaṃ karontīti yathā mayā purimattabhāve etarahi ca kataṃ paṭipannaṃ, evaṃ aññepi karonti paṭipajjanti.
In the concluding verse, 'do thus' means: as I have done and practiced in past existences and in this present one, so do others also do and practice.
Trong bài kệ cuối cùng, khi làm như vậy là những người khác cũng làm và thực hành như tôi đã làm và thực hành trong các kiếp trước và hiện tại.
Ke evaṃ karontīti āha – ‘‘ye saddahanti vacanaṃ anomapaññassā’’ti, ñeyyapariyantikañāṇatāya paripuṇṇapaññassa sammāsambuddhassa vacanaṃ ye puggalā saddahanti ‘‘evameta’’nti okappanti, te evaṃ karonti paṭipajjanti.
"Who does thus?" he asks – " those who have faith in the teaching of the stainless-wise One" means: those individuals who have faith in the teaching of the Perfectly Enlightened One, who possesses perfect wisdom due to his knowledge extending to the limit of all knowables, and who accept it as "this is so," they do and practice thus.
Ai làm như vậy? Vị Trưởng lão Ni nói: “Những ai có đức tin vào lời dạy của bậc có trí tuệ siêu việt,” nghĩa là những người có đức tin vào lời dạy của Đức Chánh Đẳng Giác, bậc có trí tuệ viên mãn vì trí tuệ của Ngài đạt đến tận cùng của những điều cần biết, những người chấp nhận rằng “việc này là như vậy,” thì họ làm và thực hành như vậy.
Idāni tāya ukkaṃsagatāya paṭipattiyā taṃ dassetuṃ ‘‘nibbindanti bhavagate, nibbinditvā virajjantī’’ti vuttaṃ.
Now, to show the fruit attained through that supreme practice, it is stated: " They become disenchanted with existence, and having become disenchanted, they become dispassionate."
Bây giờ, để thể hiện điều đó bằng sự thực hành cao thượng đó, đã nói: “Họ chán ghét các cõi hữu, chán ghét rồi ly tham.”
Tassattho – ye bhagavato vacanaṃ yāthāvato saddahanti, te visuddhipaṭipadaṃ paṭipajjantā sabbasmiṃ bhavagate tebhūmake saṅkhāre vipassanāpaññāya nibbindanti, nibbinditvā ca pana ariyamaggena sabbaso virajjanti, sabbasmāpi bhavagatā vimuccantīti attho.
Its meaning is: those who have faith in the Blessed One's teaching as it truly is, practicing the path to purity, become disenchanted with all conditioned phenomena (saṅkhāras) in the triple sphere of existence (tebhūmaka bhavagate) through wisdom (vipassanāpaññā). Having become disenchanted, they become utterly dispassionate through the Noble Path (ariyamagga). This means they are liberated from all existence.
Ý nghĩa của điều đó là: những ai tin lời Đức Thế Tôn một cách chân thật, khi thực hành con đường thanh tịnh, họ chán ghét tất cả các pháp hữu vi thuộc ba cõi thông qua tuệ quán, và sau khi chán ghét, họ hoàn toàn ly tham bằng Thánh Đạo, nghĩa là họ giải thoát khỏi tất cả các cõi hữu.
Virāge ariyamagge adhigate vimuttāyeva hontīti.
When the dispassion (virāga), the Noble Path, is attained, they are truly liberated.
Khi đã đạt được Thánh Đạo ly tham, họ trở thành những người đã giải thoát.
Evametā therikādayo sumedhāpariyosānā gāthāsabhāgena idha ekajjhaṃ saṅgahaṃ ārūḷhā ‘‘tisattatiparimāṇā’’ti.
Thus, these Therikā and other Therīs, up to Sumedhā, are here included together, in terms of their verses, as "seventy-three" in number.
Như vậy, các bài kệ của các vị Trưởng lão Ni, bắt đầu từ Therikā và kết thúc bằng Sumedhā, đã được tập hợp lại ở đây thành một nhóm theo hình thức bài kệ, với số lượng là “bảy mươi ba vị.”
Bhāṇavārato pana dvādhikā chasatamattā theriyo gāthā ca.
However, in terms of recitations (bhāṇavāra), there are six hundred and two Therī verses.
Còn về số Bhāṇavāra, có hơn sáu trăm bài kệ của các vị Trưởng lão Ni.
Tā sabbāpi yathā sammāsambuddhassa sāvikābhāvena ekavidhā, tathā asekhabhāvena ukkhittapalighatāya saṃkiṇṇaparikkhatāya abbūḷhesikatāya niraggalatāya pannabhāratāya visaññuttatāya dasasu ariyavāsesu vuṭṭhavāsatāya ca, tathā hi tā pañcaṅgavippahīnā chaḷaṅgasamannāgatā ekārakkhā caturāpassenā paṇunnapaccekasaccā samavayasaṭṭhesanā anāvilasaṅkappā passaddhakāyasaṅkhārā suvimuttacittā suvimuttapaññā cāti evamādinā (dī. ni. 3.360) nayena ekavidhā.
All of them are of one kind by being disciples of the Perfectly Enlightened One (Sammāsambuddha), and also of one kind by being Asekhas, having removed the cross-bar (ukkhittapalighā), having destroyed the moat of transmigration (saṃkiṇṇaparikkhā), having extracted the door-bolt of craving (abbūḷhesikā), being unimpeded (niraggalā), having laid down the burden (pannabhārā), being unyoked (visaññuttā), and having dwelt in the ten Noble Abodes (ariyavāsesu vuṭṭhavāsatā). Thus, they are of one kind in this way: having abandoned five factors, endowed with six factors, having one guard, having four supports, having forsaken individual truths, having completely renounced all searching, having clear intentions, having tranquil bodily formations, having a well-liberated mind, and having well-liberated wisdom, and so on.
Tất cả các vị ấy đều đồng nhất về việc là nữ đệ tử của Đức Chánh Đẳng Giác, và cũng đồng nhất về việc là bậc A-sekha (vô học), do đã nhổ bỏ chốt cửa vô minh, đã phá hủy hào sâu luân hồi, đã nhổ bật cột cửa ái dục, đã loại bỏ chốt cửa các kiết sử hạ phần, đã đặt xuống gánh nặng của các uẩn và kiêu mạn, đã hoàn toàn thanh tịnh, đã an trú trong mười Thánh trú. Thật vậy, các vị ấy đồng nhất theo cách này (Dī. Ni. 3.360): đã đoạn trừ năm chi, đầy đủ sáu chi, có một sự bảo vệ, có bốn sự nương tựa, đã loại bỏ các chân lý riêng biệt, có sự buông bỏ mọi sự tìm cầu một cách bình đẳng, có ý chí thanh tịnh, có thân hành an tịnh, có tâm giải thoát hoàn toàn, và có tuệ giải thoát hoàn toàn.
Sammukhāparammukhābhedato duvidhā.
They are of two kinds based on whether they were face-to-face (sammukha) or not (parammukha).
Có hai loại: trực tiếp và gián tiếp.
Yā hi satthudharamānakāle ariyāya jātiyā jātā mahāpajāpatigotamiādayo, tā sammukhāsāvikā nāma.
Those who were born into the Noble Lineage during the Teacher's lifetime, such as Mahāpajāpatī Gotamī and others, are called face-to-face disciples (sammukhasāvikā).
Những vị đã tái sinh vào Thánh chủng khi Đức Bổn Sư còn tại thế, như Mahāpajāpatī Gotamī và các vị khác, được gọi là các đệ tử trực tiếp (sammukhāsāvikā).
Yā pana bhagavato khandhaparinibbānato pacchā adhigatavisesā, tā satipi satthudhammasarīrassa paccakkhabhāve satthusarīrassa apaccakkhabhāvato parammukhāsāvikā nāma.
Those who attained special insights after the Blessed One's passing into final Nibbāna (khandhaparinibbāna) are called distant disciples (parammukhāsāvikā), despite the Dhamma-body of the Teacher being manifest, because the Teacher's physical body was not manifest.
Còn những vị đã đạt được các phẩm chất đặc biệt sau khi Đức Thế Tôn nhập Niết Bàn, mặc dù Pháp thân của Đức Bổn Sư vẫn hiện hữu, nhưng do không còn thấy sắc thân của Đức Bổn Sư, nên được gọi là các đệ tử gián tiếp (parammukhāsāvikā).
Tathā ubhatobhāgavimuttipaññāvimuttitāvasena.
Also, they are of two kinds based on whether they were 'liberated in both ways' (ubhatobhāgavimutti) or 'liberated by wisdom' (paññāvimutti).
Tương tự, có hai loại: giải thoát cả hai phần và giải thoát bằng tuệ.
Idha pāḷiyāgatā pana ubhatobhāgavimuttāyeva.
However, those mentioned in the Pāli text here are all 'liberated in both ways'.
Tuy nhiên, những vị được đề cập trong Pāḷi ở đây đều là những vị giải thoát cả hai phần (ubhatobhāgavimuttā).
Tathā sāpadānanāpadānabhedato.
Also, they are of two kinds based on whether they had an 'account of past deeds' (sāpadāna) or not (nāpadāna).
Tương tự, có sự phân loại thành có tiền sử (sāpadāna) và không có tiền sử (nāpadāna).
Yāsañhi purimesu sammāsambuddhesu paccekabuddhesu sāvakabuddhesu vā puññakiriyāvasena katādhikāratāsaṅkhātaṃ atthi apadānaṃ, tā sāpadānā.
Those for whom there exists an account of past deeds (apadāna), meaning a record of accumulated merit performed in the presence of past Sammāsambuddhas, Paccekabuddhas, or Sāvakabuddhas, are called Sāpadānā.
Những vị có tiền sử (apadāna) – tức là những công đức đặc biệt đã được tạo ra trong các kiếp trước đối với các Đức Chánh Đẳng Giác, các Đức Phật Độc Giác, hoặc các đệ tử Phật – được gọi là sāpadāna.
Yāsaṃ taṃ natthi, tā nāpadānā.
Those for whom that does not exist are called Nāpadānā.
Những vị không có điều đó được gọi là nāpadāna.
Tathā satthuladdhūpasampadā saṅghato laddhūpasampadāti duvidhā.
Also, they are of two kinds: those who received ordination directly from the Teacher (satthuladdhūpasampadā) and those who received ordination from the Saṅgha (saṅghato laddhūpasampadā).
Tương tự, có hai loại: thọ giới từ Đức Bổn Sư và thọ giới từ Tăng đoàn.
Garudhammapaṭiggahaṇamhi laddhūpasampadā mahāpajāpatigotamī satthusantikāva laddhūpasampadattā satthuladdhūpasampadā nāma.
Mahāpajāpatī Gotamī, who received ordination upon accepting the eight Garudhammas, is called Satthuladdhūpasampadā because she received ordination directly from the Teacher.
Mahāpajāpatī Gotamī, người đã thọ giới khi chấp nhận các Bát Kỉnh Pháp, được gọi là người thọ giới từ Đức Bổn Sư (satthuladdhūpasampadā) vì bà đã thọ giới trực tiếp từ Đức Bổn Sư.
Sesā sabbāpi saṅghato laddhūpasampadā.
All the others received ordination from the Saṅgha.
Tất cả những vị còn lại đều thọ giới từ Tăng đoàn.
Tāpi ekatoupasampannā ubhatoupasampannāti duvidhā.
These too are of two kinds: those ordained by one side (ekatoupasampannā) and those ordained by both sides (ubhatoupasampannā).
Những vị đó cũng có hai loại: thọ giới một bên và thọ giới hai bên.
Tattha yā tā mahāpajāpatigotamiyā saddhiṃ nikkhantā pañcasatā sākiyāniyo, tā ekatoupasampannā bhikkhusaṅghato eva laddhūpasampadattā mahāpajāpatigotamiṃ ṭhapetvā.
Among them, the five hundred Sākiyanīs who left with Mahāpajāpatī Gotamī are called Ekatoupasampannā, because they received ordination solely from the Saṅgha of bhikkhus, excluding Mahāpajāpatī Gotamī.
Trong số đó, năm trăm vị nữ Sākyanī đã xuất gia cùng với Mahāpajāpatī Gotamī, ngoại trừ Mahāpajāpatī Gotamī, được gọi là thọ giới một bên (ekatoupasampannā) vì họ chỉ thọ giới từ Tăng đoàn Tỳ Khưu.
Itarā ubhatoupasampannā ubhatosaṅghe upasampadattā.
The others are Ubhatoupasampannā, having received ordination from both Saṅghas.
Những vị khác được gọi là thọ giới hai bên (ubhatoupasampannā) vì họ đã thọ giới từ cả hai Tăng đoàn Tỳ Khưu và Tỳ Khưu Ni.
Ehibhikkhuduko viya ehibhikkhuniduko idha na labbhati.
An "ehi-bhikkhunī duo" is not found here, unlike the "ehi-bhikkhu duo".
Ở đây, không có sự chấp nhận hình thức "ehi bhikkhunī" (hãy đến, Tỳ Khưu Ni) như hình thức "ehi bhikkhu" (hãy đến, Tỳ Khưu).
Bhikkhunīnaṃ tathā upasampadāya abhāvato.
Because such an ordination for bhikkhunīs does not exist.
Vì các Tỳ Khưu Ni không có sự thọ giới như vậy.
Yadi evaṃ yaṃ taṃ therigāthāya subhaddāya kuṇḍalakesāya vuttaṃ –
If that is so, how is it that in the Therīgāthā, it is said by Subhaddā Kuṇḍalakesā –
Nếu vậy, thì câu nói của Tỳ Khưu Ni Subhaddā Kuṇḍalakesā trong Therīgāthā –
Tathā hi vuttaṃ aṭṭhakathāyaṃ ‘‘ehi, bhadde, bhikkhunupassayaṃ gantvā bhikkhunīnaṃ santike pabbajja upasampajjassūti maṃ avoca āṇāpesi.
For it is said in the Aṭṭhakathā: "He said to me, 'Come, Bhaddā, go to the bhikkhunī monastery and be ordained in the presence of the bhikkhunīs.' He commanded me.
Thật vậy, trong Chú Giải có nói: “Này Bhaddā, hãy đến, đi đến tinh xá của các Tỳ Khưu Ni, và xuất gia, thọ giới từ các Tỳ Khưu Ni. Ngài đã nói với tôi, đã ra lệnh cho tôi như vậy.
Sā satthu āṇā mayhaṃ upasampadāya kāraṇattā upasampadā ahosī’’ti.
That command of the Teacher was my ordination because it was the cause of my ordination."
Lời dạy đó của Đức Bổn Sư đã trở thành sự thọ giới của tôi, vì đó là nguyên nhân của sự thọ giới của tôi.”
Eteneva apadānagāthāyapi attho saṃvaṇṇitoti daṭṭhabbo.
It should be understood that the meaning of the Apadāna verse is also explained by this same method.
Cũng nên hiểu rằng ý nghĩa của bài kệ Apadāna cũng được giải thích theo cách này.
Evampi bhikkhunivibhaṅge ehi bhikkhunīti idaṃ kathanti?
If so, how is this "ehi-bhikkhunī" (come, bhikkhunī) phrase in the Bhikkhunīvibhaṅga to be understood?
Nếu vậy, thì câu “ehi bhikkhunī” (hãy đến, Tỳ Khưu Ni) trong Bhikkhunīvibhaṅga được hiểu như thế nào?
Ehibhikkhunibhāvena bhikkhunīnaṃ upasampadāya asabhāvajotanavacanaṃ tathā upasampadāya bhikkhunīnaṃ abhāvato.
It is a statement indicating the non-existence of such an ordination for bhikkhunīs, because ordination in the manner of an ehi-bhikkhunī for bhikkhunīs does not exist.
Đó là lời nói làm sáng tỏ việc không có sự thọ giới theo hình thức "ehi bhikkhunī" cho các Tỳ Khưu Ni, vì không có sự thọ giới như vậy cho các Tỳ Khưu Ni.
Yadi evaṃ, kathaṃ ehibhikkhunīti vibhaṅge niddeso katoti?
If that is so, why is it mentioned as "ehi-bhikkhunī" in the Vibhaṅga?
Nếu vậy, tại sao lại có sự đề cập đến “ehi bhikkhunī” trong Vibhaṅga?
Desanānayasotapatitabhāvena.
By way of being absorbed into the flow of the discourse (desanānayasotapatitatā).
Do nó thuộc về quy tắc trình bày giáo pháp (desanānayasotapatitabhāvena).
Ayañhi sotapatitatā nāma katthaci labbhamānassāpi anāhaṭaṃ hoti.
For this absorption into the flow means that something obtainable is sometimes not brought forth, and something unobtainable is sometimes brought forth.
Thật vậy, đôi khi, một điều có thể có nhưng không được đề cập, hoặc một điều không thể có lại được đề cập. Đó được gọi là sotapatitatā.
Yathā abhidhamme manodhātuniddese (dha. sa. 566-567) labbhamānampi jhānaṅgaṃ pañcaviññāṇasotapatitatāya na uddhaṭaṃ katthaci desanāya asambhavato.
Just as in the Abhidhamma, in the Manodhātu Niddesa, the jhāna-factor, although obtainable, is not brought forth because it falls into the stream of the five consciousnesses, and its teaching is impossible in certain contexts.
Ví dụ, trong Abhidhamma, trong phần giải thích về manodhātu (tâm giới), các chi thiền (jhānaṅga) mặc dù có thể có nhưng không được đề cập, do nó thuộc về dòng chảy của pañcaviññāṇa (năm thức giác quan) và không thể có trong bất kỳ bài giảng nào.
Yathā tattheva vatthuniddese hadayavatthu, katthaci alabbhamānassāpi gahaṇavasena.
Likewise, in the Vatthu Niddesa, the heart-basis (hadayavatthu) is mentioned by way of inclusion, even though it is not found anywhere else.
Cũng như trong cùng một phần, trong giải thích về vatthu (nền tảng), hadayavatthu (nền tảng tim) được đề cập mặc dù không có ở bất cứ đâu.
Tathā ṭhitakappiniddese.
Similarly, in the Ṭhitakappī Niddesa.
Tương tự, trong giải thích về ṭhitakappī.
Yathāha –
As it is said:
Như đã nói –
‘‘Katamo ca puggalo ṭhitakappī?
“And what kind of person is called Ṭhitakappī?
“Hành giả ṭhitakappī là ai?
Ayañca puggalo sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanno assa, kappassa ca uḍḍayhanavelā assa, neva tāva kappo uḍḍayheyya, yāvāyaṃ puggalo na sotāpattiphalaṃ sacchikarotī’’ti (pu. pa. 17).
If this person is striving for the realization of the fruit of stream-entry (sotāpatti), and it is the time for the world-cycle to burn down, the world-cycle will not burn down until this person realizes the fruit of stream-entry.”
Và nếu người này đang thực hành để chứng đắc quả Nhập Lưu, và nếu đó là thời điểm kiếp bị lửa thiêu rụi, thì chừng nào người này chưa chứng đắc quả Nhập Lưu, kiếp sẽ không bị thiêu rụi.”
Evamidhāpi alabbhamānagahaṇavasena veditabbaṃ, parikappavacanañhetaṃ sace bhagavā bhikkhunibhāvayogyaṃ kañci mātugāmaṃ ehi bhikkhunīti vadeyya, evampi bhikkhunibhāvo siyāti.
In the same way here too, it should be understood by way of including what is not found; this is a hypothetical statement: "If the Blessed One were to say 'Come, Bhikkhunī' to any woman suitable for bhikkhunī status, then bhikkhunī status might arise in that way."
Tương tự, ở đây cũng nên hiểu theo cách chấp nhận cái không thể đạt được, vì đây là một lời giả định: nếu Đức Thế Tôn gọi một người nữ nào đó đủ tư cách làm Tỳ-khưu-ni bằng lời "Hãy đến, Tỳ-khưu-ni!", thì người đó cũng sẽ trở thành Tỳ-khưu-ni.
Kasmā pana bhagavā evaṃ na kathesīti?
But why did the Blessed One not speak in this way?
Vậy tại sao Đức Thế Tôn không nói như vậy?
Tathā katādhikārānaṃ abhāvato.
Because there were no individuals who had accumulated such a special qualification.
Vì không có những người nữ đã tạo điều kiện (phước báu) như vậy.
Ye pana ‘‘anāsannasannihitabhāvato’’ti kāraṇaṃ vatvā ‘‘bhikkhū eva hi satthu āsannacārī sadā sannihitāva, tasmā te ‘ehibhikkhū’ti vattabbataṃ arahanti, na bhikkhuniyo’’ti vadanti, taṃ tesaṃ matimattaṃ.
However, those who say, giving the reason "because of not being close and nearby," that "monks indeed constantly reside close to the Teacher and are always nearby, therefore they are worthy of being addressed with 'ehi-bhikkhu,' but bhikkhunīs are not," that is merely their opinion.
Còn những ai nói rằng "vì không ở gần và không thường xuyên hiện diện" là lý do, và nói rằng "chỉ có các Tỳ-khưu mới thường ở gần và luôn hiện diện với Đức Đạo Sư, do đó họ xứng đáng được gọi là 'Ehi Bhikkhu', còn các Tỳ-khưu-ni thì không", thì đó chỉ là ý kiến của họ.
Satthu āsannadūrabhāvassa bhabbābhabbabhāvāsiddhattā.
Because being close or far from the Teacher does not determine whether one is capable or incapable of liberation.
Vì sự gần hay xa Đức Đạo Sư không quyết định sự xứng đáng hay không xứng đáng.
Vuttañhetaṃ bhagavatā –
For it was said by the Blessed One:
Đức Thế Tôn đã nói điều này:
‘‘Saṅghāṭikaṇṇe cepi, bhikkhave, bhikkhu gahetvā piṭṭhito piṭṭhito anubandho assa pade padaṃ nikkhipanto, so ca hoti abhijjhālu kāmesu tibbasārāgo byāpannacitto paduṭṭhamanasaṅkappo muṭṭhassati asampajāno asamāhito vibbhantacitto pākatindriyo, atha kho so ārakāva mayhaṃ, ahañca tassa.
“Even if, bhikkhus, a bhikkhu were to grasp the hem of my outer robe and follow me step by step, if he is covetous, intensely passionate for sensual pleasures, with a corrupt mind, with defiled thoughts, unmindful, not comprehending, unconcentrated, with a scattered mind, and with uncontrolled faculties, then he is far from me, and I am far from him.
“Này các Tỳ-khưu, dù một Tỳ-khưu có nắm vạt y của Ta, đi theo sau Ta từng bước chân, nhưng nếu vị ấy tham lam, có dục vọng mãnh liệt đối với các dục, tâm sân hận, ý nghĩ ác độc, thất niệm, không tỉnh giác, không định tâm, tâm tán loạn, các căn buông lung, thì vị ấy ở xa Ta, và Ta cũng ở xa vị ấy.
Taṃ kissa hetu?
For what reason is that?
Vì sao vậy?
Dhammañhi so, bhikkhave, bhikkhu na passati, dhammaṃ apassanto na maṃ passati.
Because that bhikkhu, bhikkhus, does not see the Dhamma; not seeing the Dhamma, he does not see me.
Vì Tỳ-khưu ấy không thấy Pháp, và không thấy Pháp thì không thấy Ta.
‘‘Yojanasate cepi so, bhikkhave, bhikkhu vihareyya.
“But if, bhikkhus, that bhikkhu were to dwell a hundred leagues away,
“Này các Tỳ-khưu, dù một Tỳ-khưu có sống cách xa một trăm do-tuần.
So ca hoti anabhijjhālu kāmesu na tibbasārāgo abyāpannacitto appaduṭṭhamanasaṅkappo upaṭṭhitassati sampajāno samāhito ekaggacitto saṃvutindriyo, atha kho so santikeva mayhaṃ, ahañca tassa.
And if he is not covetous, not intensely attached to sensual pleasures, with an uncorrupted mind, with unblemished mental resolves, with mindfulness established, fully comprehending, serene, with a unified mind, and with senses restrained, then indeed, that bhikkhu is close to me, and I am close to him.
Nhưng nếu vị ấy không tham lam, không có dục vọng mãnh liệt đối với các dục, tâm không sân hận, ý nghĩ không ác độc, niệm tỉnh giác, tỉnh giác, định tâm, tâm nhất tâm, các căn được chế ngự, thì vị ấy ở gần Ta, và Ta cũng ở gần vị ấy.
Taṃ kissa hetu?
For what reason is that?
Vì sao vậy?
Dhammañhi so, bhikkhave, bhikkhu passati, dhammaṃ passanto maṃ passatī’’ti (itivu. 92).
Because, bhikkhus, that bhikkhu sees the Dhamma; seeing the Dhamma, he sees me.”
Vì Tỳ-khưu ấy thấy Pháp, và thấy Pháp thì thấy Ta.”
Tasmā akāraṇaṃ desato satthu āsannānāsannatā.
Therefore, the proximity or distance of the Teacher based on locality is not the real cause.
Vì vậy, sự gần hay xa Đức Đạo Sư về mặt địa lý không phải là lý do.
Akatādhikāratāya pana bhikkhunīnaṃ tattha ayogyatā.
However, the unsuitability for bhikkhunīs there is due to not having performed the meritorious deeds in the past.
Mà là do các Tỳ-khưu-ni không tạo đủ điều kiện nên không xứng đáng với điều đó.
Tena vuttaṃ – ‘‘ehibhikkhuniduko idha na labbhatī’’ti.
Hence it is said: “Here, the 'Come, Bhikkhunī' ordination is not obtainable.”
Do đó đã nói: “Ở đây không có ‘Ehi Bhikkhuni-duka’ (cặp Tỳ-khưu-ni được gọi bằng lời ‘Ehi Bhikkhuni’).”
Evaṃ duvidhā.
Thus, there are two types.
Như vậy là hai loại.
Aggasāvikā, mahāsāvikā, pakatisāvikāti tividhā.
There are three types: chief female disciples (aggasāvikā), great female disciples (mahāsāvikā), and ordinary female disciples (pakatisāvikā).
Có ba loại: Aggasāvikā (Đệ tử Trưởng), Mahāsāvikā (Đại Đệ tử), và Pakatisāvikā (Đệ tử thường).
Tattha khemā, uppalavaṇṇāti imā dve theriyo aggasāvikā nāma.
Among these, the two Therīs, Khemā and Uppalavaṇṇā, are called Chief Female Disciples (aggasāvikā).
Trong số đó, hai vị Trưởng lão Ni Khemā và Uppalavaṇṇā được gọi là Đệ tử Trưởng (Aggasāvikā).
Kāmaṃ sabbāpi khīṇāsavattheriyo sīlasuddhiādike sampādentiyo catūsu satipaṭṭhānesu supaṭṭhitacittā sattabojjhaṅge yathābhūtaṃ bhāvetvā maggapaṭipāṭiyā anavasesato kilese khepetvā aggaphale patiṭṭhahanti.
Indeed, all Arahant Therīs, having perfected purity of sīla and so forth, with their minds well-established in the four foundations of mindfulness, having truly cultivated the seven factors of awakening, and having completely eradicated defilements through the path in succession, become established in the highest fruition (arahattaphala).
Mặc dù tất cả các vị Trưởng lão Ni đã diệt trừ lậu hoặc đều hoàn thành sự thanh tịnh về giới v.v., tâm an trú vững chắc trên bốn niệm xứ, thực hành bảy giác chi đúng như thật, và tuần tự diệt trừ phiền não một cách không sót lại để an trú vào quả tối thượng.
Tathāpi yathā saddhāvimuttato diṭṭhippattassa paññāvimuttato ca ubhatobhāgavimuttassa pubbabhāgabhāvanāvisesasiddho icchito viseso, evaṃ abhinīhāramahantatāpubbayogamahantatāhisasantāne sātisayaguṇavisesassa nipphāditattā sīlādīhi guṇehi mahantā sāvikāti mahāsāvikā.
Nevertheless, just as a desired distinction arises for a faith-freed one (saddhāvimutta) through special cultivation in the preceding stage, or for a vision-attainer (diṭṭhippatta) through wisdom-freed (paññāvimutta), or for a liberation in both ways (ubhatobhāgavimutta), so too, Mahāsāvikās are called great disciples because, due to the greatness of their aspiration (abhinīhāra) and the greatness of their past deeds (pubbayoga), they have generated extraordinary qualities in their mental continuum, and are great in qualities such as sīla.
Tuy nhiên, giống như sự khác biệt mong muốn đạt được do sự tu tập đặc biệt ở giai đoạn đầu của người Diṭṭhippatta (đã đạt kiến) so với Saddhāvimutta (giải thoát do tín), và của Ubhatobhāgavimutta (giải thoát cả hai phần) so với Paññāvimutta (giải thoát do tuệ), thì ở đây cũng vậy, do sự vĩ đại của lời nguyện ước và sự vĩ đại của nghiệp quá khứ, các vị này đã thành tựu những phẩm chất đặc biệt vượt trội trong dòng tâm thức của mình, nên được gọi là Mahāsāvikā (Đại Đệ tử) vì sự vĩ đại về các phẩm chất như giới v.v.
Tesuyeva pana bodhipakkhiyadhammesu pāmokkhabhāvena dhurabhūtānaṃ sammādiṭṭhisammāsamādhīnaṃ sātisayakiccānubhāvanibbattiyā kāraṇabhūtāya tajjābhinīhāratāya sakkaccaṃ nirantaraṃ cirakālasambhūtāya sammāpaṭipattiyā yathākkamaṃ paññāya samādhimhi ca ukkaṃsapāramippattiyā savisesaṃ sabbaguṇehi aggabhāve ṭhitattā tā dvepi aggasāvikā nāma.
And because, through such an aspiration befitting the status of Chief Female Disciples, which was the cause for the manifestation of superlative functions and power of right view (sammādiṭṭhi) and right concentration (sammāsamādhi) — these being foremost and central among the Bodhipakkhiyadhamma — and through diligent and continuous good practice cultivated over a long period, they attained the highest perfection in wisdom and concentration respectively, these two are called Chief Female Disciples (aggasāvikā).
Còn hai vị đó được gọi là Aggasāvikā (Đệ tử Trưởng) vì đã đạt đến đỉnh cao của Ba-la-mật về tuệ và định tương ứng, thông qua sự thực hành đúng đắn, liên tục, lâu dài với lòng tôn kính, dựa trên lời nguyện ước phù hợp, là nguyên nhân cho sự thành tựu các chức năng và năng lực đặc biệt của Chánh Kiến và Chánh Định, những yếu tố chủ yếu trong các pháp trợ Bồ-đề đó, và vì đã đạt đến vị trí tối thượng với tất cả các phẩm chất một cách đặc biệt.
Mahāpajāpatigotamiādayo pana abhinīhāramahantatāya pubbayogamahantatāya ca paṭiladdhaguṇavisesavasena mahatiyo sāvikāti mahāsāvikā nāma.
However, Mahāpajāpatī Gotamī and others are called Great Female Disciples (mahāsāvikā) because they are great disciples in terms of the extraordinary qualities they attained through the greatness of their aspiration and the greatness of their past deeds.
Còn Mahāpajāpatī Gotamī và các vị khác được gọi là Mahāsāvikā (Đại Đệ tử) vì họ là những đệ tử vĩ đại do đã đạt được những phẩm chất đặc biệt thông qua sự vĩ đại của lời nguyện ước và sự vĩ đại của nghiệp quá khứ.
Itarā therikā tissā vīrā dhīrāti evamādikā abhinīhāramahantatādīnaṃ abhāvena pakatisāvikā nāma.
The other Therīs, such as Tissā, Vīrā, and Dhīrā, are called ordinary female disciples (pakatisāvikā) due to the absence of greatness in aspiration and similar factors.
Các vị Trưởng lão Ni khác như Tissā, Vīrā, Dhīrā v.v. được gọi là Pakatisāvikā (Đệ tử thường) vì không có sự vĩ đại của lời nguyện ước v.v.
Tā pana aggasāvikā viya mahāsāvikā viya ca na parimitā, atha kho anekasatāni anekasahassāni veditabbāni.
These, however, are not limited like the Chief Female Disciples or the Great Female Disciples, but rather should be understood to be hundreds and thousands.
Tuy nhiên, những vị này không giới hạn về số lượng như các Aggasāvikā hay Mahāsāvikā, mà phải hiểu là có hàng trăm, hàng ngàn vị.
Evaṃ aggasāvikādibhedato tividhā.
Thus, they are of three types based on the distinctions of Chief Female Disciples and so forth.
Như vậy, có ba loại theo sự phân biệt Aggasāvikā v.v.
Tathā suññatavimokkhādibhedato tividhā.
Similarly, they are of three types based on distinctions such as suññatāvimokkha.
Cũng vậy, có ba loại theo sự phân biệt Suññatāvimokkha (Giải thoát Không) v.v.
Paṭipadādivibhāgena catubbidhā.
They are of four types based on the division of practice (paṭipadā) and so forth.
Có bốn loại theo sự phân biệt Paṭipadā (con đường thực hành) v.v.
Indriyādhikavibhāgena pañcavidhā.
They are of five types based on the division of predominant faculties (indriyādhika).
Có năm loại theo sự phân biệt Indriyādhika (ưu thế về căn).
Tathā paṭipattiyādivibhāgena pañcavidhā.
Similarly, they are of five types based on the division of conduct (paṭipatti) and so forth.
Cũng vậy, có năm loại theo sự phân biệt Paṭipatti (sự thực hành) v.v.
Animittavimuttādivasena chabbidhā.
They are of six types based on the nature of signless liberation (animittavimutta) and so forth.
Có sáu loại theo Animittavimutta (Giải thoát Vô Tướng) v.v.
Adhimuttibhedena sattavidhā.
They are of seven types based on the distinction of inclination (adhimutti).
Có bảy loại theo sự phân biệt Adhimutti (sự thiên về).
Dhurapaṭipadādivibhāgena aṭṭhavidhā.
They are of eight types based on the division of primary practice (dhurapaṭipadā) and so forth.
Có tám loại theo sự phân biệt Dhurapaṭipadā (con đường thực hành chính) v.v.
Vimuttivibhāgena navavidhā dasavidhā ca.
And they are of nine or ten types based on the division of liberation (vimutti).
Có chín hoặc mười loại theo sự phân biệt Vimutti (giải thoát).
Tā panetā yathāvuttena dhurabhedena vibhajjamānā vīsati honti, paṭipadāvibhāgena vibhajjamānā cattālīsa honti.
When these are divided according to the aforementioned types of primary duty (dhura), there are twenty; when divided according to the division of practice (paṭipadā), there are forty.
Khi phân chia các vị này theo sự phân biệt Dhura đã nói ở trên, thì có hai mươi loại; khi phân chia theo sự phân biệt Paṭipadā, thì có bốn mươi loại.
Puna paṭipadābhedena dhurabhedena vibhajjamānā asīti honti.
Again, when divided according to the distinction of practice and the distinction of primary duty, there are eighty.
Lại nữa, khi phân chia theo sự phân biệt Paṭipadā và sự phân biệt Dhura, thì có tám mươi loại.
Atha vā suññatāvimuttādivibhāgena vibhajjamānā cattālīsādhikāni dvesatāni honti.
Alternatively, when divided according to the distinction of suññatāvimutta and so forth, there are two hundred and forty.
Hoặc khi phân chia theo sự phân biệt Suññatāvimutta v.v., thì có hai trăm bốn mươi loại.
Puna indriyādhikavibhāgena vibhajjamānā dvisatuttarasahassaṃ hontīti.
Again, when divided according to the division of predominant faculties, there are one thousand two hundred.
Lại nữa, khi phân chia theo sự phân biệt Indriyādhika, thì có một ngàn hai trăm loại.
Evametāsaṃ therīnaṃ attano guṇavaseneva anekabhedabhinnatā veditabbā.
Thus, the many distinctions of these Therīs should be understood solely by virtue of their own qualities.
Như vậy, phải hiểu rằng các vị Trưởng lão Ni này có nhiều sự phân biệt khác nhau chỉ dựa trên phẩm chất của chính họ.
Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana heṭṭhā theragāthāsaṃvaṇṇanāyaṃ vuttanayeneva gahetabboti.
This is the summary here; the detailed explanation should be taken from the Theragāthāsaṃvaṇṇanā below, as stated.
Đây là phần tóm tắt, còn phần chi tiết thì phải hiểu theo cách đã nói trong phần chú giải Theragāthā ở dưới.