225. Idāni tadanantare paṭiccasamuppādavibhaṅge yā ‘‘ayaṃ avijjāpaccayā saṅkhārā’’tiādinā nayena tanti nikkhittā, tassā atthasaṃvaṇṇanaṃ karontena vibhajjavādimaṇḍalaṃ otaritvā ācariye anabbhācikkhantena sakasamayaṃ avokkamantena parasamayaṃ anāyūhantena suttaṃ appaṭibāhantena vinayaṃ anulomentena mahāpadese olokentena dhammaṃ dīpentena atthaṃ saṅgahantena tamevatthaṃ puna āvattetvā aparehipi pariyāyehi niddisantena ca yasmā atthasaṃvaṇṇanā kātabbā hoti, pakatiyāpi ca dukkarāva paṭiccasamuppādassa atthasaṃvaṇṇanā, yathāhu porāṇā –
Now, immediately after the analysis of the faculties, in the analysis of dependent origination, in making the commentary on the meaning of the discourse that has been laid down with the method beginning “with avijjā as condition, saṅkhārās (arise)”, because the commentary on the meaning must be made by one who has entered the assembly of the analytical speakers, not reproaching the former teachers, not deviating from one’s own system, not striving for the system of others, not rejecting the Sutta, conforming to the Vinaya, looking at the Great References, explaining the Dhamma, collecting the meaning, and having repeatedly expounded that very meaning, indicating it by other methods; and indeed, naturally, the commentary on the meaning of Dependent Origination is very difficult to make, as the ancients said:
225. Bây giờ, trong phần Phân tích Duyên khởi tiếp theo, vì cần phải giải thích ý nghĩa của đoạn Pāḷi đã được đặt ra theo cách ‘‘do vô minh duyên hành’’, v.v., và vì việc giải thích ý nghĩa của Duyên khởi vốn rất khó khăn, nên vị đạo sư đã đi vào vòng Vibhajjavāda (phân tích), không chỉ trích các bậc thầy xưa, không từ bỏ giáo lý của mình, không bác bỏ giáo lý của người khác, không bác bỏ kinh điển, tuân thủ luật tạng, quán chiếu các Đại Giáo Pháp (Mahāpadesa), trình bày Giáo Pháp, tóm lược ý nghĩa, và lặp lại ý nghĩa đó bằng các phương pháp khác. Như các bậc cổ đức đã nói:
Tattha ‘desanābhedato’ti bhagavato hi vallihārakānaṃ catunnaṃ purisānaṃ valliggahaṇaṃ viya ādito vā majjhato vā paṭṭhāya yāva pariyosānaṃ, tathā pariyosānato vā majjhato vā paṭṭhāya yāva ādīti catubbidhā paṭiccasamuppādadesanā.
There, ‘from the distinction in teachings’ (means that) just as four men collecting creepers take the creepers, so too, the Blessed One's teaching of Dependent Origination is fourfold: starting from the beginning or the middle up to the end, or from the end or the middle up to the beginning. Just as one of the four men collecting creepers first sees the root of the creeper, cuts it at the root, pulls it all out, and brings it to his work, so too, the Blessed One teaches Dependent Origination from the beginning, "Thus, bhikkhus, with avijjā as condition, saṅkhārās...pe... with birth as condition, old age and death," up to the end.
Trong đó, ‘từ sự khác biệt trong thuyết giảng’ có nghĩa là có bốn loại thuyết giảng về Duyên Khởi của Thế Tôn, giống như việc bốn người hái dây leo kéo dây leo: từ đầu đến cuối, từ giữa đến cuối, từ cuối đến đầu, và từ giữa đến đầu.
Yathā hi vallihārakesu catūsu purisesu eko valliyā mūlameva paṭhamaṃ passati, so taṃ mūle chetvā sabbaṃ ākaḍḍhitvā ādāya kamme upaneti, evaṃ bhagavā ‘‘iti kho, bhikkhave, avijjāpaccayā saṅkhārā…pe… jātipaccayā jarāmaraṇa’’nti ādito (ma. ni. 1.402) paṭṭhāya yāva pariyosānāpi paṭiccasamuppādaṃ deseti.
Just as one of the four men collecting creepers first sees the root of the creeper, cuts it at the root, pulls it all out, and brings it to his work, so too, the Blessed One teaches Dependent Origination from the beginning, "Thus, bhikkhus, with avijjā as condition, saṅkhārās...pe... with birth as condition, old age and death," up to the end.
Ví như trong bốn người hái dây leo, một người đầu tiên nhìn thấy gốc cây, người đó cắt gốc cây và kéo toàn bộ dây leo mang về nơi làm việc. Cũng vậy, Thế Tôn thuyết giảng Duyên Khởi từ đầu (vô minh) cho đến cuối (già chết) như sau: “Này các Tỳ-kheo, do vô minh duyên hành… (v.v.)… do sanh duyên già chết.”
Yathā ca tesu purisesu eko valliyā aggaṃ paṭhamaṃ passati, so agge gahetvā aggānusārena yāva mūlā sabbaṃ ādāya kamme upaneti, evaṃ bhagavā ‘‘jātipaccayā jarāmaraṇanti iti kho panetaṃ vuttaṃ, jātipaccayā nu kho, bhikkhave, jarāmaraṇaṃ no vā kathaṃ vā ettha hotī’’ti?
And just as one of those men first sees the top of the creeper, takes hold of the top, and following the top, brings it all down to the root and brings it to his work, so too, the Blessed One teaches Dependent Origination from the end, " 'With birth as condition, old age and death'—thus it was said. Bhikkhus, is it with birth as condition that old age and death occur, or not? How is it in this case?"
Và ví như trong số những người ấy, có một người trước tiên thấy ngọn của sợi dây leo, người đó nắm lấy ngọn rồi lần theo ngọn mà lấy tất cả cho đến tận gốc để đem đi sử dụng; cũng vậy, Đức Thế Tôn thuyết giảng: “Điều này đã được nói rằng: ‘Do duyên sanh mà có già-chết’. Này các Tỳ khưu, do duyên sanh mà có già-chết hay không, hay ở đây là thế nào?”
‘‘Jātipaccayā, bhante, jarāmaraṇaṃ; evaṃ no ettha hoti – jātipaccayā jarāmaraṇa’’nti.
"It is with birth as condition, venerable sir, that old age and death occur. It is thus in this case for us—with birth as condition, old age and death."
“Bạch Thế Tôn, do duyên sanh mà có già-chết; đối với chúng con ở đây là như vậy – do duyên sanh mà có già-chết.”
‘‘Bhavapaccayā jāti…pe… avijjāpaccayā saṅkhārāti iti kho panetaṃ vuttaṃ, avijjāpaccayā nu kho, bhikkhave, saṅkhārā no vā kathaṃ vā ettha hotī’’ti?
" 'With being as condition, birth...pe... with avijjā as condition, saṅkhārās'—thus it was said. Bhikkhus, is it with avijjā as condition that saṅkhārās occur, or not? How is it in this case?"
“Điều này đã được nói rằng: ‘Do duyên hữu mà có sanh… cho đến… do duyên vô minh mà có các hành’. Này các Tỳ khưu, do duyên vô minh mà có các hành hay không, hay ở đây là thế nào?”
‘‘Avijjāpaccayā, bhante, saṅkhārā; evaṃ no ettha hoti – avijjāpaccayā saṅkhārā’’ti pariyosānato paṭṭhāya yāva āditopi paṭiccasamuppādaṃ deseti.
"It is with avijjā as condition, venerable sir, that saṅkhārās occur. It is thus in this case for us—with avijjā as condition, saṅkhārās."
“Bạch Thế Tôn, do duyên vô minh mà có các hành; đối với chúng con ở đây là như vậy – do duyên vô minh mà có các hành.” Ngài thuyết giảng Lý Duyên Khởi bắt đầu từ cuối cho đến tận đầu.
Yathā pana tesu purisesu eko valliyā majjhameva paṭhamaṃ passati, so majjhe chinditvā heṭṭhā otaranto yāva mūlā ādāya kamme upaneti, evaṃ bhagavā ‘‘ime, bhikkhave, cattāro āhārā kiṃ nidānā, kiṃ samudayā, kiṃ jātikā, kiṃ pabhavā?
But just as one of those men first sees the middle of the creeper, cuts it in the middle, descends downwards, and takes it all up to the root and brings it to his work, so too, the Blessed One teaches from the middle, "Bhikkhus, what is the origin, the source, the birth, the production of these four nutriments? These four nutriments have craving as origin, craving as source, craving as birth, craving as production. And, bhikkhus, what is the origin of this craving? Feeling, contact, the six sense bases, name-and-form, consciousness. What is the origin of saṅkhārās?...pe... Saṅkhārās have avijjā as origin, avijjā as source, avijjā as birth, avijjā as production," up to the beginning.
Ví như trong số những người ấy, có một người trước tiên thấy chính đoạn giữa của sợi dây leo, người đó chặt ở giữa rồi đi xuống phía dưới mà lấy cho đến tận gốc để đem đi sử dụng; cũng vậy, Đức Thế Tôn thuyết giảng: “Này các Tỳ khưu, bốn loại vật thực này có gì làm nhân duyên, có gì làm tập khởi, có gì làm nguồn sanh, có gì làm nguồn phát sanh?”
Ime cattāro āhārā taṇhānidānā, taṇhāsamudayā, taṇhājātikā, taṇhāpabhavā.
These four nutriments have craving as origin, craving as source, craving as birth, craving as production.
“Bốn loại vật thực này có ái làm nhân duyên, có ái làm tập khởi, có ái làm nguồn sanh, có ái làm nguồn phát sanh.”
Taṇhā cāyaṃ, bhikkhave, kiṃ nidānā?
And, bhikkhus, what is the origin of this craving?
“Này các Tỳ khưu, còn ái này có gì làm nhân duyên?”
Vedanā, phasso, saḷāyatanaṃ, nāmarūpaṃ, viññāṇaṃ.
Feeling, contact, the six sense bases, name-and-form, consciousness.
“Thọ, xúc, sáu xứ, danh-sắc, thức.”
Saṅkhārā kiṃ nidānā…pe… saṅkhārā avijjānidānā, avijjāsamudayā, avijjājātikā, avijjāpabhavā’’ti (saṃ. ni. 2.11) majjhato paṭṭhāya yāva ādito deseti.
"What is the origin of saṅkhārās?...pe... Saṅkhārās have avijjā as origin, avijjā as source, avijjā as birth, avijjā as production," up to the beginning.
“Các hành có gì làm nhân duyên… cho đến… các hành có vô minh làm nhân duyên, có vô minh làm tập khởi, có vô minh làm nguồn sanh, có vô minh làm nguồn phát sanh.” Ngài thuyết giảng bắt đầu từ giữa cho đến tận đầu.
Kasmā panevaṃ desetīti?
Why does he teach in this way?
Vì sao Ngài lại thuyết giảng như vậy?
Paṭiccasamuppādassa samantabhaddakattā, sayañca desanāvilāsappattattā.
Because Dependent Origination is excellent in every respect, and because he himself has attained mastery in teaching.
Vì Lý Duyên Khởi là thiện hảo trọn vẹn, và vì chính Ngài đã đạt đến sự vẻ vang trong thuyết pháp.
Samantabhaddako hi paṭiccasamuppādo tato tato ñāyappaṭivedhāya saṃvattatiyeva.
For Dependent Origination, being excellent in every respect, indeed leads to the penetration of the truth from every angle.
Bởi vì Lý Duyên Khởi là thiện hảo trọn vẹn, nên nó chắc chắn đưa đến sự liễu ngộ chân lý từ nhiều phương diện.
Desanāvilāsappatto ca bhagavā catuvesārajjappaṭisambhidāyogena catubbidhagambhīrabhāvappattiyā ca.
And the Blessed One attained mastery in teaching through the combination of the four fearlessnesses and analytical knowledge (paṭisambhidā), and through the attainment of the fourfold profundity.
Và Đức Thế Tôn đã đạt đến sự vẻ vang trong thuyết pháp do sự tương ưng với bốn Vô sở úy và bốn Tuệ phân tích, và do sự đạt đến trạng thái thâm sâu theo bốn phương diện.
So desanāvilāsappattattā nānānayeheva dhammaṃ deseti.
Because he attained mastery in teaching, he teaches the Dhamma in various ways.
Vị ấy, do đã đạt đến sự vẻ vang trong thuyết pháp, thuyết giảng Chánh pháp bằng chính nhiều phương pháp.
Visesato panassa yā ādito paṭṭhāya anulomadesanā, sā pavattikāraṇavibhāgasammūḷhaṃ veneyyajanaṃ samanupassato yathāsakehi kāraṇehi pavattisandassanatthaṃ uppattikkamasandassanatthañca pavattitāti ñātabbā.
It should be understood that, especially, his direct teaching (anuloma-desanā) from the beginning onwards was set forth to show the process of becoming by their respective causes and the sequence of arising, for the sake of those to be trained who are deluded about the distinctions of the causes of becoming.
Đặc biệt, thuyết giảng thuận chiều từ đầu của Ngài, cần được hiểu là được thuyết giảng nhằm chỉ rõ sự tiếp diễn do các nguyên nhân riêng biệt và sự tiếp diễn theo thứ tự phát sinh cho những người đáng được giáo hóa đang lầm lẫn về sự phân chia các nguyên nhân của sự tiếp diễn.
Yā pariyosānato paṭṭhāya paṭilomadesanā, sā ‘‘kicchaṃ vatāyaṃ loko āpanno jāyati ca jīyati ca mīyati cā’’ti (dī. ni. 2.57) ādinā nayena kicchāpannaṃ lokamanuvilokayato pubbabhāgappaṭivedhānusārena tassa tassa jarāmaraṇādikassa dukkhassa attanādhigatakāraṇasandassanatthaṃ.
The reverse teaching (paṭiloma-desanā) from the end onwards was for the purpose of showing the causes, realized by himself, of that old age, death, and other sufferings, for the sake of those who are suffering, observing the world that has fallen into distress with expressions like, “Alas, this world is indeed afflicted, it is born, it decays, and it dies.”
Còn thuyết giảng nghịch chiều từ cuối, là nhằm chỉ rõ nguyên nhân mà Ngài đã tự mình chứng ngộ về sự khổ già chết v.v. đó, khi Ngài quán xét thế gian đang gặp khó khăn theo cách nói như: “Ôi! Thế gian này thật khốn khổ, sanh, già và chết.”
Yā pana majjhato paṭṭhāya yāva ādi, sā āhāranidānavavatthāpanānusārena yāva atītaṃ addhānaṃ atiharitvā puna atītaddhato pabhuti hetuphalapaṭipāṭisandassanatthaṃ.
As for the teaching from the middle up to the beginning, it was to trace back to the past existence in accordance with the determination of the origin of nutriments, and then to show the sequence of cause and effect from that past existence onwards.
Còn thuyết giảng từ giữa đến đầu, là nhằm chỉ rõ chuỗi nhân quả từ quá khứ cho đến hiện tại, theo cách sắp đặt các nguyên nhân của các món ăn, cho đến khi đưa về quá khứ rồi từ quá khứ bắt đầu.
Yā pana majjhato paṭṭhāya yāva pariyosānā pavattā, sā paccuppanne addhāne anāgataddhahetusamuṭṭhānato pabhuti anāgataddhasandassanatthaṃ.
As for the teaching that proceeds from the middle up to the end, it was to show the future existence, starting from the arising of the causes of future existence in the present existence.
Còn thuyết giảng từ giữa đến cuối, là nhằm chỉ rõ tương lai bắt đầu từ sự phát sinh của các nhân trong tương lai trong thời hiện tại.
Tāsu yā sā pavattikāraṇasammūḷhassa veneyyajanassa yathāsakehi kāraṇehi pavattisandassanatthaṃ uppattikkamasandassanatthañca ādito paṭṭhāya anulomadesanā vuttā, sā idha nikkhittāti veditabbā.
Among these, the direct teaching (anuloma-desanā) that starts from the beginning, which was set forth for the sake of those to be trained who are deluded about the causes of becoming, to show the process of becoming by their respective causes and the sequence of arising, is presented here.
Trong số đó, thuyết giảng thuận chiều từ đầu, được nói là nhằm chỉ rõ sự tiếp diễn do các nguyên nhân riêng biệt và sự tiếp diễn theo thứ tự phát sinh cho những người đáng được giáo hóa đang lầm lẫn về nguyên nhân của sự tiếp diễn, cần được hiểu là được trình bày ở đây.
Kasmā panettha avijjā ādito vuttā?
Why is avijjā mentioned first here? Is avijjā also, like the primordial nature (pakati) of the naturalists, an uncaused root cause of the world?
Vì sao vô minh được nói trước ở đây?
Kiṃ pakativādīnaṃ pakati viya avijjāpi akāraṇaṃ mūlakāraṇaṃ lokassāti?
Is avijjā also, like the primordial nature (pakati) of the naturalists, an uncaused root cause of the world?
Có phải vô minh cũng là nguyên nhân gốc vô nhân của thế gian, giống như prakṛti (bản tính) của những người theo thuyết prakṛti không?
Na akāraṇaṃ.
It is not uncaused.
Không phải vô nhân.
‘‘Āsavasamudayā avijjāsamudayo’’ti hi avijjāya kāraṇaṃ vuttaṃ.
For the cause of avijjā is stated as: "With the arising of asavas, there is the arising of avijjā."
Vì nguyên nhân của vô minh đã được nói là: “Do tập khởi của các lậu hoặc, vô minh tập khởi.”
Atthi pana pariyāyo yena mūlakāraṇaṃ siyā.
However, there is a way in which it could be a root cause.
Tuy nhiên, có một phương diện mà nó có thể là nguyên nhân gốc.
Ko pana soti?
What is that way?
Vậy đó là gì?
Vaṭṭakathāya sīsabhāvo.
It is its position as the head of the discourse on the round of existence (vaṭṭakathā).
Đó là vị trí đứng đầu trong câu chuyện về vòng luân hồi (vaṭṭakathā).
Bhagavā hi vaṭṭakathaṃ kathento dve dhamme sīsaṃ katvā kathesi – avijjaṃ vā bhavataṇhaṃ vā.
For the Blessed One, when teaching about the cycle of existence, taught two dhammas as foremost: ignorance (avijjā) or craving for existence (bhavataṇhā).
Thật vậy, khi Thế Tôn thuyết giảng câu chuyện về vòng luân hồi, Ngài đã đặt hai pháp làm đầu: hoặc vô minh, hoặc ái hữu (bhavataṇhā).
Yathāha – ‘‘purimā, bhikkhave, koṭi na paññāyati avijjāya ‘ito pubbe avijjā nāhosi, atha pacchā samabhavī’ti.
As it is said: “Monks, the prior end of ignorance (avijjā) is not discernible, such that one could say, ‘Before this, ignorance did not exist, but afterwards it came to be.’
Như Ngài đã nói: “Này các Tỳ-kheo, không thể biết được điểm khởi đầu của vô minh, rằng ‘trước đây không có vô minh, rồi sau đó mới phát sinh’. Dù được nói như vậy, này các Tỳ-kheo, nhưng vẫn có thể biết rằng ‘do cái này duyên vô minh’.”
Evañcetaṃ, bhikkhave, vuccati, atha ca pana paññāyati ‘idappaccayā avijjā’’ti (a. ni. 10.61); bhavataṇhaṃ vā, yathāha – ‘‘purimā, bhikkhave, koṭi na paññāyati bhavataṇhāya ‘ito pubbe bhavataṇhā nāhosi, atha pacchā samabhavī’ti.
Even though this, monks, is said, it is still discerned that ‘with this as condition, ignorance comes to be.’ Or craving for existence, as it is said: ‘Monks, the prior end of craving for existence (bhavataṇhā) is not discernible, such that one could say, ‘Before this, craving for existence did not exist, but afterwards it came to be.’
Hoặc ái hữu, như Ngài đã nói: “Này các Tỳ-kheo, không thể biết được điểm khởi đầu của ái hữu, rằng ‘trước đây không có ái hữu, rồi sau đó mới phát sinh’.”
Evañcetaṃ, bhikkhave, vuccati, atha ca pana paññāyati ‘idappaccayā bhavataṇhā’’ti (a. ni. 10.62).
Even though this, monks, is said, it is still discerned that ‘with this as condition, craving for existence comes to be.’”
Dù được nói như vậy, này các Tỳ-kheo, nhưng vẫn có thể biết rằng ‘do cái này duyên ái hữu’.”
Kasmā pana bhagavā vaṭṭakathaṃ kathento ime dveva dhamme sīsaṃ katvā kathesīti?
“Why did the Blessed One, when teaching about the cycle of existence, teach precisely these two dhammas as foremost?”
Vì sao Thế Tôn khi thuyết giảng câu chuyện về vòng luân hồi lại chỉ đặt hai pháp này làm đầu?
Sugatiduggatigāmino kammassa visesahetubhūtattā.
Because they are special causes for kamma leading to fortunate and unfortunate destinations.
Vì chúng là nguyên nhân đặc biệt của nghiệp dẫn đến thiện thú và ác thú.
Duggatigāmino hi kammassa visesahetu avijjā.
Indeed, ignorance (avijjā) is the special cause for kamma leading to unfortunate destinations.
Thật vậy, vô minh là nguyên nhân đặc biệt của nghiệp dẫn đến ác thú.
Yasmā avijjābhibhūto puthujjano, aggisantāpalaguḷābhighātaparissamābhibhūtā vajjhagāvī tāya parissamāturatāya nirassādampi attano anatthāvahampi ca uṇhodakapānaṃ viya, kilesasantāpato nirassādampi duggativinipātato ca attano anatthāvahampi pāṇātipātādimanekappakāraṃ duggatigāmikammaṃ ārabhati.
Because an ordinary person (puthujjano), overwhelmed by ignorance, like a condemned cow overwhelmed by the fatigue caused by intense burning with fire or by severe beatings with a stick, drinks hot water, which is unenjoyable and brings harm to itself, due to extreme exhaustion; in the same way, being unenjoyable due to the torment of defilements, and bringing harm to oneself due to falling into unfortunate destinations, they undertake various kinds of kamma leading to unfortunate destinations, such as the destruction of life (pāṇātipāta).
Vì phàm phu bị vô minh che lấp, giống như con bò cái đáng bị giết bị lửa nóng, gậy đập và mệt mỏi hành hạ, do quá mệt mỏi mà uống nước nóng không ngon và có hại cho mình, thì cũng vậy, do sự thiêu đốt của phiền não mà không có vị ngon, và do sự đọa lạc vào ác thú mà có hại cho mình, nên khởi lên nhiều loại nghiệp dẫn đến ác thú như sát sanh v.v.
Sugatigāmino pana kammassa visesahetu bhavataṇhā.
But craving for existence (bhavataṇhā) is the special cause for kamma leading to fortunate destinations.
Còn ái hữu là nguyên nhân đặc biệt của nghiệp dẫn đến thiện thú.
Yasmā bhavataṇhābhibhūto puthujjano, yathā vuttappakārā gāvī sītudakataṇhāya saassādaṃ attano parissamavinodanañca sītudakapānaṃ viya, kilesasantāpavirahato saassādaṃ sugatisampāpanena attano duggatidukkhaparissamavinodanañca pāṇātipātāveramaṇīādimanekappakāraṃ sugatigāmikammaṃ ārabhati.
Because an ordinary person, overwhelmed by craving for existence, like the cow of the aforementioned type, drinks cold water, which is enjoyable and relieves its fatigue, due to a craving for cold water; in the same way, being enjoyable due to the absence of the torment of defilements, and relieving one’s fatigue of suffering in unfortunate destinations by attaining fortunate destinations, they undertake various kinds of kamma leading to fortunate destinations, such as abstaining from the destruction of life (pāṇātipātāveramaṇī).
Vì phàm phu bị ái hữu che lấp, giống như con bò cái đã nói ở trên, do khát nước lạnh mà uống nước lạnh ngon và giải tỏa mệt mỏi cho mình, thì cũng vậy, do không có sự thiêu đốt của phiền não mà có vị ngon, và do đạt được thiện thú mà giải tỏa mệt mỏi khổ đau của ác thú cho mình, nên khởi lên nhiều loại nghiệp dẫn đến thiện thú như tránh sát sanh v.v.
Etesu pana vaṭṭakathāya sīsabhūtesu dhammesu katthaci bhagavā ekadhammamūlikaṃ desanaṃ deseti, seyyathidaṃ – ‘‘iti kho, bhikkhave, avijjūpanisā saṅkhārā, saṅkhārūpanisaṃ viññāṇa’’ntiādi (saṃ. ni. 2.23).
Among these dhammas that are foremost in the teaching about the cycle of existence, sometimes the Blessed One teaches a discourse rooted in a single dhamma, such as: “Thus, monks, volitional formations (saṅkhārā) have ignorance (avijjā) as their support; consciousness (viññāṇa) has volitional formations as its support” and so on.
Trong số các pháp đứng đầu của câu chuyện về vòng luân hồi này, đôi khi Thế Tôn thuyết giảng một giáo pháp có một gốc rễ, ví dụ: “Này các Tỳ-kheo, do vô minh làm nền tảng mà có các hành, do các hành làm nền tảng mà có thức” v.v.
Tathā ‘‘upādānīyesu, bhikkhave, dhammesu assādānupassino viharato taṇhā pavaḍḍhati, taṇhāpaccayā upādāna’’ntiādi (saṃ. ni. 2.52).
Likewise: “Monks, for one who dwells contemplating gratification in dhammas that are subject to clinging (upādāna), craving (taṇhā) increases; with craving as condition, clinging comes to be” and so on.
Cũng vậy, “Này các Tỳ-kheo, khi một người sống quán chiếu sự vị ngọt trong các pháp là đối tượng của chấp thủ, thì ái tăng trưởng, do ái duyên chấp thủ” v.v.
Katthaci ubhayamūlikampi, seyyathidaṃ – ‘‘avijjānīvaraṇassa, bhikkhave, bālassa taṇhāya sampayuttassa evamayaṃ kāyo samudāgato.
Sometimes, it is rooted in both, such as: “Monks, for the ignorant person veiled by ignorance and conjoined with craving, this body has come into being in this way.
Đôi khi Ngài cũng thuyết giảng một giáo pháp có hai gốc rễ, ví dụ: “Này các Tỳ-kheo, đối với người phàm phu bị vô minh che chướng, bị ái ràng buộc, thân này đã phát sinh như vậy.
Iti ayañceva kāyo bahiddhā ca nāmarūpaṃ itthetaṃ dvayaṃ, dvayaṃ paṭicca phasso, saḷevāyatanāni yehi phuṭṭho bālo sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedetī’’tiādi (saṃ. ni. 2.19).
Thus, this very body and external nāma-rūpa are these two; with these two as condition, contact (phasso) comes to be; the six sense bases are that by which the ignorant person, being touched, experiences pleasure and pain” and so on.
Như vậy, thân này và danh sắc bên ngoài, đây là hai điều; do duyên hai điều này mà có xúc, có sáu xứ mà do đó người phàm phu bị xúc chạm cảm thọ khổ lạc” v.v.
Tāsu tāsu desanāsu ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā’’ti ayamidha avijjāvasena ekadhammamūlikā desanāti veditabbā.
Among these various discourses, the teaching “with ignorance as condition, volitional formations come to be” is to be understood as a discourse rooted in a single dhamma by way of ignorance here.
Trong các giáo pháp đó, giáo pháp “vô minh duyên hành” ở đây cần được hiểu là một giáo pháp có một gốc rễ dựa trên vô minh.
Evaṃ tāvettha desanābhedato viññātabbo vinicchayo.
Thus, the determination here is to be understood first according to the classifications of discourses.
Như vậy, đây là sự phân biệt cần được hiểu từ sự khác biệt trong thuyết giảng.
‘Atthato’ti avijjādīnaṃ padānaṃ atthato, seyyathidaṃ – pūretuṃ ayuttaṭṭhena kāyaduccaritādi avindiyaṃ nāma; aladdhabbanti attho.
‘By meaning’ means by the meaning of the words such as ignorance (avijjā); that is, what is not fit to be fulfilled, like bodily misconduct (kāyaduccarita), is called ‘avindiyaṃ’ (not to be attained); the meaning is ‘not obtainable’.
‘Về ý nghĩa’ là về ý nghĩa của các từ như vô minh v.v., ví dụ: những hành vi bất thiện như thân ác hạnh v.v. được gọi là không nên đạt được (avindiyaṃ), theo nghĩa là không thích hợp để hoàn thiện; ý nghĩa là không thể đạt được.
Taṃ avindiyaṃ vindatīti avijjā.
That which obtains what is not obtainable is avijjā.
Vì nó đạt được điều không nên đạt được đó, nên gọi là vô minh (avijjā).
Tabbiparītato kāyasucaritādi vindiyaṃ nāma.
Conversely, good conduct (kāyasucarita) and so on are called ‘vindiyaṃ’ (to be attained).
Ngược lại, những hành vi thiện như thân thiện hạnh v.v. được gọi là nên đạt được (vindiyaṃ).
Taṃ vindiyaṃ na vindatīti avijjā.
That which does not obtain what is obtainable is avijjā.
Vì nó không đạt được điều nên đạt được đó, nên gọi là vô minh.
Khandhānaṃ rāsaṭṭhaṃ, āyatanānaṃ āyatanaṭṭhaṃ, dhātūnaṃ suññaṭṭhaṃ, saccānaṃ tathaṭṭhaṃ, indriyānaṃ ādhipateyyaṭṭhaṃ aviditaṃ karotīti avijjā.
That which makes unknown the nature of aggregates (khandhā) as a heap, of sense bases (āyatanā) as a sphere, of elements (dhātū) as void, of truths (saccā) as real, and of faculties (indriyā) as dominant is avijjā.
Vì nó làm cho không biết được ý nghĩa là sự tích tụ của các uẩn, ý nghĩa là nơi phát sinh của các xứ, ý nghĩa là sự trống rỗng của các giới, ý nghĩa là sự chân thật của các sự thật, ý nghĩa là sự làm chủ của các quyền, nên gọi là vô minh.
Dukkhādīnaṃ pīḷanādivasena vuttaṃ catubbidhaṃ catubbidhaṃ atthaṃ aviditaṃ karotītipi avijjā.
That which also makes unknown the fourfold meaning of suffering (dukkha) and so on, stated as oppression and so forth, is avijjā.
Vì nó làm cho không biết được bốn loại ý nghĩa đã được nói theo cách áp bức v.v. của khổ v.v., nên cũng gọi là vô minh.
Antavirahite saṃsāre sabbayonigatibhavaviññāṇaṭṭhitisattāvāsesu satte javāpetīti avijjā.
That which causes beings to wander through all existences, destinations, abodes of consciousness, and realms of beings in endless saṃsāra is avijjā.
Vì nó khiến chúng sanh luân chuyển trong vòng luân hồi vô tận, trong tất cả các loại thai sanh, cõi, hữu, trú xứ của thức, và trú xứ của chúng sanh, nên gọi là vô minh.
Paramatthato avijjamānesu itthipurisādīsu javati, vijjamānesupi khandhādīsu na javatīti avijjā.
That which functions in non-existent things like men and women in the ultimate sense, but does not function in existent things like aggregates (khandhā) and so on, is avijjā.
Vô minh (avijjā) là sự vận hành trong các khái niệm như nam, nữ, v.v., vốn không tồn tại theo nghĩa tối hậu (paramattha), nhưng lại không vận hành trong các uẩn (khandha), v.v., vốn tồn tại.
Apica cakkhuviññāṇādīnaṃ vatthārammaṇānaṃ paṭiccasamuppādapaṭiccasamuppannānañca dhammānaṃ chādanatopi avijjā.
Moreover, it is avijjā due to its obscuring the bases and objects of eye-consciousness and so on, and the dhammas that are dependently arisen and dependently originated.
Hơn nữa, vô minh cũng là sự che đậy các pháp là căn và cảnh của nhãn thức (cakkhuviññāṇa), v.v., và các pháp duyên khởi (paṭiccasamuppāda) và các pháp do duyên khởi (paṭiccasamuppanna).
Yaṃ paṭicca phalameti so paccayo.
That on which a result depends is a condition (paccayo).
Cái gì nương vào (paṭicca) mà quả sinh ra, cái đó là duyên (paccaya).
Paṭiccāti na vinā tena; taṃ apaccakkhitvāti attho.
Paṭicca means ‘not without that’; the meaning is ‘without abandoning that’.
"Paṭicca" có nghĩa là không thể thiếu cái đó; nghĩa là không từ bỏ cái đó.
Etīti uppajjati ceva pavattati cāti attho.
Eti means ‘both arises and continues to be’.
"Eti" có nghĩa là sinh khởi và tiếp tục tồn tại.
Api ca upakārakaṭṭho paccayaṭṭho.
Moreover, the meaning of ‘condition’ is ‘that which renders assistance’.
Hơn nữa, nghĩa của duyên (paccaya) là sự hỗ trợ.
Avijjā ca sā paccayo cāti avijjāpaccayo.
It is ignorance (avijjā) and it is a condition (paccayo); thus, it is avijjāpaccayo.
Vô minh (avijjā) là cái đó và là duyên (paccaya), nên gọi là vô minh duyên (avijjāpaccaya).
Tasmā avijjāpaccayā.
Therefore, avijjāpaccayā (with ignorance as condition).
Vì vậy, "do vô minh duyên" (avijjāpaccayā).
Saṅkhatamabhisaṅkharontīti saṅkhārā.
Those that fabricate what is fabricated are saṅkhārā.
Những gì tạo tác (abhisaṅkharonti) cái đã được tạo tác (saṅkhata) thì gọi là các hành (saṅkhārā).
Apica avijjāpaccayā saṅkhārā, saṅkhārasaddena āgatasaṅkhārā cāti duvidhā saṅkhārā.
Moreover, there are two kinds of saṅkhārā: saṅkhārā with ignorance as condition, and saṅkhārā referred to by the word ‘saṅkhārā’.
Hơn nữa, các hành (saṅkhārā) có hai loại: các hành do vô minh duyên (avijjāpaccayā saṅkhārā), và các hành được đề cập bằng từ "saṅkhāra".
Tattha puññāpuññāneñjābhisaṅkhārā tayo, kāyavacīcittasaṅkhārā tayoti ime cha avijjāpaccayā saṅkhārā.
Among these, the three: puññābhisaṅkhāra, apuññābhisaṅkhāra, and āneñjābhisaṅkhāra; and the three: kāyasaṅkhāra, vacīsaṅkhāra, and cittasaṅkhāra – these six are saṅkhārā with ignorance as condition.
Trong đó, ba loại phước hành (puññābhisaṅkhāra), bất phước hành (apuññābhisaṅkhāra) và bất động hành (āneñjābhisaṅkhāra), cùng với ba loại thân hành (kāyasaṅkhāra), khẩu hành (vacīsaṅkhāra), ý hành (cittasaṅkhāra) – sáu loại này là các hành do vô minh duyên.
Te sabbepi lokiyakusalākusalacetanāmattameva honti.
All of these are merely volitions (cetanā) that are mundane skillful and unskillful.
Tất cả những điều này chỉ là ý chí (cetanā) thiện (kusala) và bất thiện (akusala) thuộc cõi dục (lokiya).
Saṅkhatasaṅkhāro, abhisaṅkhatasaṅkhāro, abhisaṅkharaṇasaṅkhāro, payogābhisaṅkhāroti ime pana cattāro saṅkhārasaddena āgatasaṅkhārā.
These four are saṅkhārā referred to by the word ‘saṅkhārā’: saṅkhatasaṅkhāra (conditioned formation), abhisaṅkhatasaṅkhāra (fabricated formation), abhisaṅkharaṇasaṅkhāra (formation as fabricating), and payogābhisaṅkhāra (formation as exertion).
Tuy nhiên, bốn loại hành được đề cập bằng từ "saṅkhāra" là: hành đã được tạo tác (saṅkhatasaṅkhāra), hành được tạo tác (abhisaṅkhatasaṅkhāra), hành tạo tác (abhisaṅkharaṇasaṅkhāra), và hành nỗ lực (payogābhisaṅkhāra).
Tattha ‘‘aniccā vata saṅkhārā’’tiādīsu (dī. ni. 2.221, 272; saṃ. ni. 1.186; 2.143) vuttā sabbepi sappaccayā dhammā ‘saṅkhatasaṅkhārā’ nāma.
Among these, all dependently originated dhammas mentioned in phrases like “Alas, impermanent indeed are saṅkhārā” are called ‘saṅkhatasaṅkhārā’.
Trong đó, tất cả các pháp có duyên (sappaccaya dhammā) được nói đến trong các đoạn như "Các hành (saṅkhārā) thật vô thường" (aniccā vata saṅkhārā) được gọi là "hành đã được tạo tác" (saṅkhatasaṅkhārā).
Kammanibbattā tebhūmakā rūpārūpadhammā ‘abhisaṅkhatasaṅkhārā’ti aṭṭhakathāsu vuttā.
The rūpa and arūpa dhammas of the three planes, generated by kamma, are called ‘abhisaṅkhatasaṅkhārā’ in the commentaries.
Các pháp sắc và vô sắc (rūpārūpadhamma) thuộc ba cõi (tebhūmaka) do nghiệp (kamma) sinh ra được gọi là "hành được tạo tác" (abhisaṅkhatasaṅkhārā) trong các Chú Giải (Aṭṭhakathā).
Tepi ‘‘aniccā vata saṅkhārā’’ti ettheva saṅgahaṃ gacchanti.
These too are included in “Alas, impermanent indeed are saṅkhārā.”
Những điều này cũng được bao gồm trong câu "Các hành thật vô thường".
Visuṃ pana nesaṃ āgataṭṭhānaṃ na paññāyati.
But a separate place where they are mentioned is not discernible.
Tuy nhiên, không thấy có chỗ nào chúng được đề cập riêng biệt.
Tebhūmakakusalākusalacetanā pana ‘abhisaṅkharaṇakasaṅkhāro’ti vuccati.
However, the skillful and unskillful volitions of the three planes are called ‘abhisaṅkharaṇakasaṅkhāro’.
Còn ý chí (cetanā) thiện và bất thiện thuộc ba cõi thì được gọi là "hành tạo tác" (abhisaṅkharaṇakasaṅkhāro).
Tassa ‘‘avijjāgatoyaṃ, bhikkhave, purisapuggalo puññañce abhisaṅkharotī’’tiādīsu (saṃ. ni. 2.51) āgataṭṭhānaṃ paññāyati.
Its place of mention is discernible in phrases like “Monks, if this individual, fallen into ignorance, fabricates merit (puññaṃ)” and so on.
Chỗ đề cập đến nó được tìm thấy trong các đoạn như: "Này các Tỳ-kheo, người này do vô minh mà tạo tác phước hành" (avijjāgatoyaṃ, bhikkhave, purisapuggalo puññañce abhisaṅkharotī).
Kāyikacetasikaṃ pana vīriyaṃ ‘payogābhisaṅkhāro’ti vuccati.
But bodily and mental effort is called ‘payogābhisaṅkhāro’.
Còn tinh tấn (vīriya) thuộc thân và tâm thì được gọi là "hành nỗ lực" (payogābhisaṅkhāro).
So ‘‘yāvatikā abhisaṅkhārassa gati, tāvatikaṃ gantvā akkhāhataṃ maññe aṭṭhāsī’’tiādīsu (a. ni. 3.15) āgato.
This is mentioned in phrases like “Having gone as far as the motion of the fabrication, it stopped, as if struck by an axle” and so on.
Nó được đề cập trong các đoạn như: "Sau khi đi xa đến mức độ vận hành của hành, nó dừng lại như một bánh xe bị trục đánh" (yāvatikā abhisaṅkhārassa gati, tāvatikaṃ gantvā akkhāhataṃ maññe aṭṭhāsī).
Na kevalañca eteyeva, aññepi ‘‘saññāvedayitanirodhaṃ samāpajjantassa kho, āvuso visākha, bhikkhuno paṭhamaṃ nirujjhati vacīsaṅkhāro, tato kāyasaṅkhāro, tato cittasaṅkhāro’’tiādinā (ma. ni. 1.464) nayena saṅkhārasaddena āgatā anekasaṅkhārā.
And not only these, but there are also many other saṅkhārā referred to by the word ‘saṅkhārā’ in passages such as: “Friend Visākha, for a bhikkhu who enters the cessation of perception and feeling, first the verbal formation (vacīsaṅkhāro) ceases, then the bodily formation (kāyasaṅkhāro), then the mental formation (cittasaṅkhāro)” and so on.
Không chỉ có vậy, còn có nhiều hành khác được đề cập bằng từ "saṅkhāra" theo cách thức như: "Này hiền giả Visākha, khi một Tỳ-kheo nhập Diệt thọ tưởng định (saññāvedayitanirodha), trước tiên khẩu hành (vacīsaṅkhāra) diệt, sau đó thân hành (kāyasaṅkhāra) diệt, sau đó ý hành (cittasaṅkhāra) diệt".
Tesu natthi so saṅkhāro, yo saṅkhatasaṅkhāre saṅgahaṃ na gaccheyya.
Among these, there is no saṅkhāra that would not be included in saṅkhatasaṅkhāra.
Trong số đó, không có hành nào mà không được bao gồm trong hành đã được tạo tác (saṅkhatasaṅkhāra).
Ito paraṃ saṅkhārapaccayā viññāṇantiādīsu yaṃ vuttaṃ taṃ vuttanayeneva veditabbaṃ.
What is stated after this, in phrases like “with saṅkhārā as condition, consciousness”, is to be understood in the same way as explained.
Từ đây trở đi, những gì được nói trong "do hành duyên thức" (saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ), v.v., nên được hiểu theo cách đã nói.
Avutte pana vijānātīti viññāṇaṃ.
In the unstated, that which cognizes is viññāṇa (consciousness).
Còn đối với những từ chưa được giải thích, "viññāṇaṃ" (thức) là cái biết (vijānāti).
Namatīti nāmaṃ.
That which bends is nāma (mentality).
"Nāmaṃ" (danh) là cái uốn cong (namati).
Ruppatīti rūpaṃ.
That which is afflicted is rūpa (materiality).
"Rūpaṃ" (sắc) là cái bị hoại diệt (ruppati).
Āye tanoti, āyatañca nayatīti āyatanaṃ.
That which extends (tanoti) in the sphere (āye), and also leads to extension, is āyatana (sense base).
"Āyatanaṃ" (xứ) là cái mở rộng (tanoti) ra các cửa (āya), và là cái dẫn đến sự mở rộng (āyataṃ nayati).
Phusatīti phasso.
That which touches is phasso (contact).
"Phasso" (xúc) là cái tiếp xúc (phusati).
Vedayatīti vedanā.
That which feels is vedanā (feeling).
"Vedanā" (thọ) là cái cảm nhận (vedayati).
Paritassatīti taṇhā.
That which is agitated is taṇhā (craving).
"Taṇhā" (ái) là cái khát khao mãnh liệt (paritassati).
Upādiyatīti upādānaṃ.
That which clings is upādāna (clinging).
"Upādānaṃ" (thủ) là cái chấp thủ (upādiyati).
Bhavati bhāvayati cāti bhavo.
That which exists and causes to exist is bhavo (existence).
"Bhavo" (hữu) là cái tồn tại (bhavati) và cái làm cho tồn tại (bhāvayati).
Jananaṃ jāti.
Generating is jāti (birth).
"Jāti" (sinh) là sự sinh ra (jananaṃ).
Jīraṇaṃ jarā.
Decaying is jarā (aging).
"Jarā" (già) là sự lão hóa (jīraṇaṃ).
Maranti etenāti maraṇaṃ.
That by which they die is maraṇaṃ (death).
"Maraṇaṃ" (chết) là cái mà nhờ đó chúng sinh chết (maranti etena).
Socanaṃ soko.
Grieving is soko (sorrow).
"Soko" (sầu) là sự than khóc (socanaṃ).
Paridevanaṃ paridevo.
Lamenting is paridevo (lamentation).
"Paridevo" (bi) là sự rên rỉ (paridevanaṃ).
Dukkhayatīti dukkhaṃ; uppādaṭṭhitivasena vā dvedhā khaṇatīti dukkhaṃ.
That which causes suffering is dukkha. Or, that which breaks down into two ways—by arising and by ceasing—is dukkha.
"Dukkhaṃ" (khổ) là cái gây đau khổ (dukkhayati); hoặc "dukkhaṃ" là cái bị phá hủy theo hai cách: sinh và trụ.
Dummanassa bhāvo domanassaṃ.
The state of a distressed mind is domanassa.
"Domanassaṃ" (ưu) là trạng thái của tâm bất thiện (dummanassa bhāvo).
Bhuso āyāso upāyāso.
Intense vexation is upāyāsa.
"Upāyāso" (não) là sự phiền muộn mãnh liệt (bhuso āyāso).
Sambhavantīti nibbattanti.
Sambhavanti means they arise.
"Sambhavantī" có nghĩa là sinh khởi (nibbattanti).
Na kevalañca sokādīheva, atha kho sabbapadehi ‘sambhavantī’ti saddassa yojanā kātabbā.
And it is not only with sorrow and the like, but the word ‘sambhavanti’ should be connected with all terms.
Và không chỉ riêng với sầu (soka), v.v., mà từ "sambhavantī" phải được gắn với tất cả các từ.
Itarathā hi ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā’’ti vutte kiṃ karontīti na paññāyeyyuṃ.
Otherwise, if it were said, "conditions depend on ignorance," it would not be clear what they do.
Nếu không, khi nói "do vô minh duyên các hành", thì sẽ không rõ chúng làm gì.
‘‘Sambhavantī’’ti pana yojanāya sati ‘‘avijjā ca sā paccayo cāti avijjāpaccayo; tasmā avijjāpaccayā saṅkhārā sambhavantī’’ti paccayapaccayuppannavavatthānaṃ kataṃ hoti.
But when 'sambhavanti' is connected, saying, "ignorance is a condition, therefore conditions arise from ignorance," then the distinction between cause and caused is made.
Nhưng khi gắn từ "sambhavantī" vào, thì sẽ có sự phân định rõ ràng về duyên và pháp do duyên sinh, như: "Vô minh là cái đó và là duyên, nên gọi là vô minh duyên; do đó, do vô minh duyên mà các hành sinh khởi".
Esa nayo sabbattha.
This method applies everywhere.
Nguyên tắc này áp dụng cho tất cả các trường hợp.
Evanti niddiṭṭhanayanidassanaṃ.
Evaṁ refers to the method of instruction already indicated.
"Evaṃ" (như vậy) là sự minh họa của phương pháp đã được chỉ ra.
Tena avijjādīheva kāraṇehi, na issaranimmānādīhīti dasseti.
By this, it shows that they arise from causes such as ignorance, and not from creations by a god or other such things.
Điều đó cho thấy rằng các pháp sinh khởi là do các nguyên nhân như vô minh, v.v., chứ không phải do sự tạo tác của một đấng tối cao (issaranimmāna), v.v.
Etassāti yathāvuttassa.
Etassā means of this, as described.
"Etassā" (của cái đó) là của cái đã được nói ở trên.
Kevalassāti asammissassa sakalassa vā.
Kevalassā means unmixed or entire.
"Kevalassā" (hoàn toàn) có nghĩa là không pha trộn, hoặc toàn bộ.
Dukkhakkhandhassāti dukkhasamūhassa, na sattassa, na sukhasubhādīnaṃ.
Dukkhakkhandhassā means of the aggregate of suffering, not of a being, nor of happiness or auspiciousness.
"Dukkhakkhandhassā" (khối khổ) là tập hợp của khổ, chứ không phải của chúng sinh, cũng không phải của hạnh phúc hay sự tốt lành, v.v.
Samudayoti nibbatti.
Samudayo means arising.
"Samudayo" (tập khởi) là sự sinh khởi (nibbatti).
Hotīti sambhavati.
Hotīti means arises.
"Hotī" (có) có nghĩa là sinh khởi rõ ràng (sambhavati).
Evamettha atthato viññātabbo vinicchayo.
In this way, the discernment here should be understood in terms of meaning.
Như vậy, đây là sự phân định cần được hiểu theo nghĩa.
‘Lakkhaṇādito’ti avijjādīnaṃ lakkhaṇādito, seyyathidaṃ – aññāṇalakkhaṇā avijjā, sammohanarasā, chādanapaccupaṭṭhānā, āsavapadaṭṭhānā.
'Lakkhaṇādito' means by way of the characteristics of ignorance and the like, for example: Ignorance has the characteristic of not knowing, its function is confusion, its manifestation is concealment, and its proximate cause is the āsavas.
"Lakkhaṇādito" (từ đặc tính, v.v.) là từ đặc tính, v.v., của vô minh, v.v., tức là: vô minh có đặc tính là không biết (aññāṇa), có chức năng làm mê muội (sammohanarasa), biểu hiện là sự che đậy (chādanapaccupaṭṭhāna), và có nguyên nhân gần là các lậu hoặc (āsava).
Abhisaṅkharaṇalakkhaṇā saṅkhārā, āyūhanarasā, cetanāpaccupaṭṭhānā, avijjāpadaṭṭhānā.
Formations (saṅkhārā) have the characteristic of forming, their function is accumulation, their manifestation is volition, and their proximate cause is ignorance.
Các hành có đặc tính là tạo tác (abhisaṅkharaṇa), có chức năng là nỗ lực (āyūhanarasa), biểu hiện là ý chí (cetanāpaccupaṭṭhāna), và có nguyên nhân gần là vô minh.
Vijānanalakkhaṇaṃ viññāṇaṃ, pubbaṅgamarasaṃ, paṭisandhipaccupaṭṭhānaṃ, saṅkhārapadaṭṭhānaṃ, vatthārammaṇapadaṭṭhānaṃ vā.
Consciousness (viññāṇa) has the characteristic of cognizing, its function is to lead, its manifestation is rebirth-linking, and its proximate cause is formations, or its proximate cause is the physical base and object.
Thức (viññāṇa) có đặc tính là nhận biết (vijānana), có chức năng là đi trước (pubbaṅgamarasa), biểu hiện là sự tái tục (paṭisandhipaccupaṭṭhāna), và có nguyên nhân gần là các hành, hoặc nguyên nhân gần là căn và cảnh.
Namanalakkhaṇaṃ nāmaṃ, sampayogarasaṃ, avinibbhogapaccupaṭṭhānaṃ, viññāṇapadaṭṭhānaṃ.
Mentality (nāma) has the characteristic of inclining, its function is association, its manifestation is inseparability, and its proximate cause is consciousness.
Danh (nāma) có đặc tính là uốn cong (namana), có chức năng là tương ưng (sampayogarasa), biểu hiện là không thể tách rời (avinibbhogapaccupaṭṭhāna), và có nguyên nhân gần là thức.
Ruppanalakkhaṇaṃ rūpaṃ, vikiraṇarasaṃ, abyākatapaccupaṭṭhānaṃ, viññāṇapadaṭṭhānaṃ.
Materiality (rūpa) has the characteristic of being afflicted, its function is scattering, its manifestation is being undeclared, and its proximate cause is consciousness.
Sắc (rūpa) có đặc tính là bị hoại diệt (ruppana), có chức năng là phân tán (vikiraṇarasa), biểu hiện là vô ký (abyākatapaccupaṭṭhāna), và có nguyên nhân gần là thức.
Āyatanalakkhaṇaṃ saḷāyatanaṃ, dassanādirasaṃ, vatthudvārabhāvapaccupaṭṭhānaṃ, nāmarūpapadaṭṭhānaṃ.
The six sense bases (saḷāyatana) have the characteristic of being a base, their function is seeing and the like, their manifestation is as a physical base and a door, and their proximate cause is mentality-materiality.
Sáu xứ (saḷāyatana) có đặc tính là xứ (āyatana), có chức năng là thấy, v.v. (dassanādirasa), biểu hiện là trạng thái của căn và môn (vatthudvārabhāvapaccupaṭṭhāna), và có nguyên nhân gần là danh sắc.
Phusanalakkhaṇo phasso, saṅghaṭṭanaraso, saṅgatipaccupaṭṭhāno, saḷāyatanapadaṭṭhāno.
Contact (phassa) has the characteristic of touching, its function is impingement, its manifestation is conjunction, and its proximate cause is the six sense bases.
Xúc (phasso) có đặc tính là tiếp xúc (phusana), có chức năng là va chạm (saṅghaṭṭanarasa), biểu hiện là sự kết hợp (saṅgatipaccupaṭṭhāna), và có nguyên nhân gần là sáu xứ.
Anubhavanalakkhaṇā vedanā, visayarasasambhogarasā, sukhadukkhapaccupaṭṭhānā, phassapadaṭṭhānā.
Feeling (vedanā) has the characteristic of experiencing, its function is enjoying the taste of objects, its manifestation is pleasure and pain, and its proximate cause is contact.
Thọ (vedanā) có đặc tính là cảm nhận (anubhavana), có chức năng là hưởng thụ hương vị của đối tượng (visayarasasambhogarasa), biểu hiện là khổ và lạc (sukhadukkhapaccupaṭṭhāna), và có nguyên nhân gần là xúc.
Hetulakkhaṇā taṇhā, abhinandanarasā, atittibhāvapaccupaṭṭhānā, vedanāpadaṭṭhānā.
Craving (taṇhā) has the characteristic of being a cause, its function is delighting in, its manifestation is insatiability, and its proximate cause is feeling.
Ái (taṇhā) có đặc tính là nguyên nhân (hetu), có chức năng là hoan hỷ (abhinandanarasa), biểu hiện là trạng thái không thỏa mãn (atittibhāvapaccupaṭṭhāna), và có nguyên nhân gần là thọ.
Gahaṇalakkhaṇaṃ upādānaṃ, amuñcanarasaṃ, taṇhādaḷhattadiṭṭhipaccupaṭṭhānaṃ, taṇhāpadaṭṭhānaṃ.
Clinging (upādāna) has the characteristic of grasping, its function is not letting go, its manifestation is the strength of craving or wrong view, and its proximate cause is craving.
Thủ (upādāna) có đặc tính là chấp thủ (gahaṇa), có chức năng là không buông bỏ (amuñcanarasa), biểu hiện là sự kiên cố của ái và tà kiến (taṇhādaḷhattadiṭṭhipaccupaṭṭhāna), và có nguyên nhân gần là ái.
Kammakammaphalalakkhaṇo bhavo, bhāvanabhavanaraso, kusalākusalābyākatapaccupaṭṭhāno, upādānapadaṭṭhāno.
Existence (bhava) has the characteristic of kamma and kamma-results, its function is becoming and causing to become, its manifestation is wholesome, unwholesome, and indeterminate, and its proximate cause is clinging.
Hữu (bhava) có đặc tính là nghiệp và quả của nghiệp (kammakammaphalalakkhaṇa), có chức năng là tạo ra và tồn tại (bhāvanabhavanarasa), biểu hiện là thiện, bất thiện và vô ký (kusalākusalābyākatapaccupaṭṭhāna), và có nguyên nhân gần là thủ.
Jātiādīnaṃ lakkhaṇādīni saccavibhaṅge vuttanayeneva veditabbāni.
The characteristics of birth and the like should be understood according to the method stated in the Saccavibhaṅga.
Các đặc tính, v.v., của sinh (jāti), v.v., nên được hiểu theo cách đã nói trong Saccavibhaṅga.
Evamettha lakkhaṇāditopi viññātabbo vinicchayo.
Thus, here too, the discernment should be understood by way of characteristics and so on.
Như vậy, sự phân định ở đây cũng cần được hiểu từ đặc tính, v.v.
‘Aṅgānañca vavatthānā’ti sokādayo cettha bhavacakkassa avicchedadassanatthaṃ vuttā.
'Aṅgānañca vavatthānā' (and the determination of the factors): Here, sorrow and the like are mentioned to show the uninterrupted nature of the cycle of existence.
‘Và sự xác định các chi phần’: Ở đây, sầu và các pháp khác được nói đến nhằm mục đích cho thấy sự không gián đoạn của vòng luân hồi.
Jarāmaraṇabbhāhatassa hi bālassa te sambhavanti.
Indeed, these arise in the foolish person afflicted by old age and death.
Thật vậy, chúng phát sinh nơi kẻ phàm phu bị già và chết áp bức.
Yathāha – ‘‘assutavā, bhikkhave, puthujjano sārīrikāya dukkhāya vedanāya phuṭṭho samāno socati kilamati paridevati urattāḷiṃ kandati sammohamāpajjatī’’ti (saṃ. ni. 4.252).
As it is said: "Monks, an uninstructed ordinary person, when touched by a painful bodily feeling, grieves, laments, weeps, beats his breast, and falls into bewilderment."
Như đã nói: “Này các Tỳ khưu, kẻ phàm phu ít nghe, khi bị cảm thọ khổ về thân chạm đến, liền sầu muộn, mệt mỏi, than van, đấm ngực khóc lóc, đi đến mê loạn”.
Yāva ca tesaṃ pavatti tāva avijjāyāti punapi avijjāpaccayā saṅkhārāti sambandhameva hoti bhavacakkaṃ.
And as long as these persist, so does ignorance; therefore, the cycle of existence remains connected, "formations depend on ignorance."
Và chừng nào chúng còn tiếp diễn, chừng đó vô minh còn (tiếp diễn). Do đó, lại có mối liên hệ ‘do vô minh duyên, các hành (phát sinh)’, và vòng luân hồi cứ thế nối tiếp.
Tasmā tesampi jarāmaraṇeneva ekasaṅkhepaṃ katvā dvādaseva paṭiccasamuppādaṅgānīti veditabbāni.
Therefore, these (sorrow, etc.) should also be understood as being included under old age and death, making the factors of dependent origination exactly twelve.
Vì vậy, cần phải hiểu rằng, sau khi đã gộp cả chúng vào chung với già và chết, chỉ có mười hai chi phần của duyên khởi.
Evamettha aṅgānaṃ vavatthānatopi viññātabbo vinicchayo.
Thus, here too, the discernment should be understood by way of the determination of the factors.
Như vậy, ở đây, sự phân tích cũng cần được biết đến từ phương diện xác định các chi phần.
Ayaṃ tāvettha uddesavāravasena saṅkhepakathā.
This is, for now, the brief discourse here by way of the summary section.
Đây trước hết là lời nói tóm tắt theo phương thức của chương đề cương.
226. Idāni niddesavāravasena vitthārakathā hoti.
Now, the detailed discourse proceeds by way of the descriptive section.
226. Bây giờ là lời nói chi tiết theo phương thức của chương giải thích.
‘‘Avijjā paccayā saṅkhārā’’ti hi vuttaṃ.
For it was stated, "Formations depend on ignorance."
Quả vậy, đã được nói rằng: “Do vô minh làm duyên, các hành sanh khởi.”
Tattha avijjāpaccayesu saṅkhāresu dassetabbesu yasmā putte kathetabbe paṭhamaṃ pitā kathīyati.
Among the formations caused by ignorance, which are to be shown, just as a father is mentioned first when a son is to be spoken of.
Ở đây, khi cần chỉ ra các hành có vô minh làm duyên, vì rằng khi cần nói về người con, trước tiên người cha được nói đến.
Evañhi sati ‘mittassa putto, dattassa putto’ti putto sukathito hoti.
Indeed, in this way, the son is well-described as 'Mittā's son' or 'Datta's son.'
Bởi vì khi như vậy, người con được nói đến một cách dễ dàng là ‘con của Mitta, con của Datta’.
Tasmā desanākusalo satthā saṅkhārānaṃ janakatthena pitusadisaṃ avijjaṃ tāva dassetuṃ tattha katamā avijjā?
Therefore, the Teacher, skilled in exposition, to first show ignorance, which is like a father in being the generator of formations, said: "What, then, is ignorance? Not knowing suffering," and so on.
Do đó, bậc Đạo Sư, bậc thiện xảo trong việc thuyết giảng, để chỉ ra trước hết vô minh, vốn giống như người cha do vì là tác nhân sanh ra các hành, đã nói câu bắt đầu bằng “Ở đây, thế nào là vô minh? Là sự không biết trong khổ”.
Dukkhe aññāṇantiādimāha.
Therein, because this ignorance does not allow one to know, see, or penetrate the true characteristic and function of the noble truth of suffering, but rather obscures, wraps around, and binds it, it is called "not knowing suffering."
Đức Bổn Sư, bậc thiện xảo trong việc thuyết pháp, đã nói lời mở đầu: "Thế nào là vô minh? Là sự không hiểu biết về Khổ (Dukkhe aññāṇaṃ)" và tiếp theo, để trình bày vô minh, nguyên nhân giống như người cha của các hành (saṅkhāra) – những quả báo do nó tạo ra.
Tattha yasmā ayaṃ avijjā dukkhasaccassa yāthāvasarasalakkhaṇaṃ jānituṃ passituṃ paṭivijjhituṃ na deti, chādetvā pariyonandhitvā ganthetvā tiṭṭhati, tasmā ‘‘dukkhe aññāṇa’’nti vuccati.
Similarly, because it does not allow one to know, see, or penetrate the true characteristic and function of the origin of suffering, the cessation of suffering, and the path leading to the cessation of suffering, but rather obscures, wraps around, and binds them, it is called "not knowing the path leading to the cessation of suffering."
Ở đây, vì rằng vô minh này không cho biết, không cho thấy, không cho thâm nhập đặc tướng như thật của khổ đế, nó che đậy, bao trùm, trói buộc mà tồn tại, do đó được gọi là “sự không biết trong khổ”.
Tathā yasmā dukkhasamudayassa dukkhanirodhassa dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya yāthāvasarasalakkhaṇaṃ jānituṃ passituṃ paṭivijjhituṃ na deti, chādetvā pariyonandhitvā ganthetvā tiṭṭhati, tasmā dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya aññāṇanti vuccati.
In these four instances, ignorance is described as a lack of knowledge in the Suttanta method.
Tương tự, vì rằng nó không cho biết, không cho thấy, không cho thâm nhập đặc tướng như thật của tập đế, của diệt đế, của đạo đế, nó che đậy, bao trùm, trói buộc mà tồn tại, do đó được gọi là sự không biết trong đạo đế.
Imesu catūsu ṭhānesu suttantikapariyāyena aññāṇaṃ avijjāti kathitaṃ.
However, in the Nikkhepakaṇḍa, ignorance is taken to include not knowing the past, and so on, in four other instances, according to the Abhidhamma method.
Trong bốn trường hợp này, sự không biết được gọi là vô minh theo phương pháp của Kinh Tạng.
Nikkhepakaṇḍe (dha. sa. 1067) pana abhidhammapariyāyena ‘‘pubbante aññāṇa’’nti aparesupi catūsu ṭhānesu aññāṇaṃ gahitaṃ.
Therein, pubbante means the past time, the past aggregates, elements, and sense bases.
Tuy nhiên, trong Nikkhepakaṇḍa (Pháp Tụ 1067), theo phương pháp của Vi Diệu Pháp, sự không biết cũng được đề cập đến trong bốn trường hợp khác nữa, như “sự không biết trong quá khứ”.
Tattha pubbanteti atīto addhā, atītāni khandhadhātuāyatanāni.
Aparante means the future time, the future aggregates, elements, and sense bases.
Ở đây, quá khứ (pubbanta) là thời quá khứ, là các uẩn, giới, xứ trong quá khứ.
Aparanteti anāgato addhā, anāgatāni khandhadhātuāyatanāni.
Pubbantāparante means both of these.
Vị lai (aparante) là thời vị lai, là các uẩn, giới, xứ trong vị lai.
Pubbantāparanteti tadubhayaṃ.
Pubbantāparante means both (past and future).
Quá khứ và vị lai (pubbantāparante) là cả hai thời ấy.
Idappaccayatāti saṅkhārādīnaṃ kāraṇāni avijjādīni aṅgāni.
Idappaccayatā refers to the causes of the conditioned states (saṅkhārādayo), which are the factors (aṅgāni) such as ignorance (avijjā).
Tính duyên sinh này (idappaccayatā) là các chi phần như vô minh, v.v., là nguyên nhân của các hành, v.v.
Paṭiccasamuppannadhammāti avijjādīhi nibbattā saṅkhārādayo dhammā.
Paṭiccasamuppannadhammā are the dhammas, such as conditioned states (saṅkhārādayo), that arise dependent on ignorance (avijjā) and so on.
Các pháp duyên sinh (paṭiccasamuppannadhammā) là các pháp như hành, v.v., được tạo ra bởi vô minh, v.v.
Tatrāyaṃ avijjā yasmā atītānaṃ khandhādīnaṃ yāthāvasarasalakkhaṇaṃ jānituṃ passituṃ paṭivijjhituṃ na deti, chādetvā pariyonandhitvā ganthetvā tiṭṭhati, tasmā ‘‘pubbante aññāṇa’’nti vuccati.
Among these, because this ignorance (avijjā), having arisen, does not allow one to know, see, or penetrate the true characteristic and essence of the past aggregates (khandhādayo), but conceals, obscures, and fetters them, it is called "ignorance regarding the past" (pubbante aññāṇaṃ).
Trong đó, vì rằng vô minh này không cho biết, không cho thấy, không cho thâm nhập đặc tướng như thật của các uẩn, v.v., trong quá khứ, nó che đậy, bao trùm, trói buộc mà tồn tại, do đó được gọi là “sự không biết trong quá khứ”.
Tathā yasmā anāgatānaṃ khandhādīnaṃ, atītānāgatānaṃ khandhādīnaṃ idappaccayatāya ceva paṭiccasamuppannadhammānañca yāthāvasarasalakkhaṇaṃ jānituṃ passituṃ paṭivijjhituṃ na deti, chādetvā pariyonandhitvā ganthetvā tiṭṭhati, tasmā idappaccayatāpaṭiccasamuppannesu dhammesu aññāṇanti vuccati.
Similarly, because it does not allow one to know, see, or penetrate the true characteristic and essence of the future aggregates, of the past and future aggregates, and of the law of dependent origination (idappaccayatā) and dependently arisen phenomena (paṭiccasamuppannadhammā), but conceals, obscures, and fetters them, it is called "ignorance regarding dependent origination and dependently arisen phenomena" (idappaccayatāpaṭiccasamuppannesu dhammesu aññāṇaṃ).
Tương tự, vì rằng nó không cho biết, không cho thấy, không cho thâm nhập đặc tướng như thật của các uẩn, v.v., trong vị lai, của các uẩn, v.v., trong quá khứ và vị lai, và của cả tính duyên sinh này lẫn các pháp duyên sinh, nó che đậy, bao trùm, trói buộc mà tồn tại, do đó được gọi là sự không biết trong các pháp thuộc tính duyên sinh và duyên sinh.
Imesu aṭṭhasu ṭhānesu abhidhammapariyāyena aññāṇaṃ avijjāti kathitaṃ.
In these eight instances, ignorance (aññāṇaṃ) is described as avijjā according to the Abhidhamma method.
Trong tám trường hợp này, sự không biết được gọi là vô minh theo phương pháp của Vi Diệu Pháp.
Evaṃ kiṃ kathitaṃ hoti?
What, then, is stated?
Như vậy, điều gì đã được nói?
Kiccato ceva jātito ca avijjā kathitā nāma hoti.
Ignorance is stated by way of its function and by way of its origin.
Vô minh được gọi là đã được thuyết giảng cả về phương diện công năng lẫn về phương diện nơi sanh.
Kathaṃ?
How so?
Như thế nào?
Ayañhi avijjā imāni aṭṭha ṭhānāni jānituṃ passituṃ paṭivijjhituṃ na detīti kiccato kathitā; uppajjamānāpi imesu aṭṭhasu ṭhānesu uppajjatīti jātitopi kathitā.
This ignorance is stated by way of its function because, having arisen, it does not allow one to know, see, or penetrate these eight instances; and it is stated by way of its origin because, when it arises, it arises in these eight instances.
Bởi vì vô minh này không cho phép biết, thấy, và thâm nhập tám nơi này, nên được gọi là đã thuyết giảng về phương diện công năng; và khi sanh khởi, nó cũng sanh khởi trong tám nơi này, nên được gọi là đã thuyết giảng về phương diện nơi sanh.
Evaṃ kathetvā puna ‘‘yaṃ evarūpaṃ aññāṇaṃ adassana’’ntiādīni pañcavīsati padāni avijjāya lakkhaṇaṃ dassetuṃ gahitāni.
Having explained it thus, again the twenty-five terms, beginning with “such ignorance, not seeing” (yaṃ evarūpaṃ aññāṇaṃ adassanaṃ), are taken to show the characteristic of ignorance.
Sau khi nói như vậy, lại lấy hai mươi lăm thuật ngữ bắt đầu bằng “yaṃ evarūpaṃ aññāṇaṃ adassanaṃ” để chỉ rõ đặc tính của vô minh.
Tattha yasmā ayaṃ avijjā imehi aṭṭhahi padehi kathitāpi puna pañcavīsatiyā padehi lakkhaṇe akathite sukathitā nāma na hoti, lakkhaṇe pana kathiteyeva sukathitā nāma hoti.
Among these, because this ignorance, even though described by these eight terms, is not well described without stating its characteristic by the twenty-five terms; it is well described only when its characteristic is stated.
Trong đó, bởi vì vô minh này dù đã được thuyết giảng bằng tám thuật ngữ này, nhưng nếu đặc tính chưa được thuyết giảng bằng hai mươi lăm thuật ngữ thì vẫn chưa được gọi là đã thuyết giảng một cách tốt đẹp; chỉ khi đặc tính được thuyết giảng thì mới được gọi là đã thuyết giảng một cách tốt đẹp.
Yathā puriso naṭṭhaṃ goṇaṃ pariyesamāno manusse puccheyya – ‘‘api, ayyā, setaṃ goṇaṃ passatha, rattaṃ goṇaṃ passathā’’ti?
Just as a man searching for a lost ox might ask people, “Sirs, do you see a white ox? Do you see a red ox?”
Giống như một người đi tìm con bò bị mất, hỏi những người khác rằng: “Thưa các ngài, các ngài có thấy con bò trắng không, có thấy con bò đỏ không?”
Te evaṃ vadeyyuṃ – ‘‘imasmiṃ raṭṭhe setarattānaṃ goṇānaṃ anto natthi, kiṃ te goṇassa lakkhaṇa’’nti?
They might say, “There is no end to white and red oxen in this country; what is the characteristic of your ox?”
Họ có thể trả lời rằng: “Trong xứ này, bò trắng bò đỏ nhiều không kể xiết, đặc điểm con bò của ông là gì?”
Atha tena ‘saṅghāṭi’ vā ‘naṅgalaṃ’ vāti vutte goṇo sukathito nāma bhaveyya; evameva yasmā ayaṃ avijjā aṭṭhahi padehi kathitāpi puna pañcavīsatiyā padehi lakkhaṇe akathite sukathitā nāma na hoti, lakkhaṇe pana kathiteyeva sukathitā nāma hoti.
Then, when he describes it as ‘having horns like a ploughshare’ or ‘curved horns like a folded robe’, the ox would be well described. Just so, because this ignorance, even when described by eight terms, is not well described without stating its characteristic by the twenty-five terms; it is well described only when its characteristic is stated.
Khi ấy, nếu người đó nói ‘sừng nó dính liền’ hay ‘sừng nó như cái cày’, thì con bò mới được gọi là đã được mô tả rõ ràng; cũng vậy, bởi vì vô minh này dù đã được thuyết giảng bằng tám thuật ngữ, nhưng nếu đặc tính chưa được thuyết giảng bằng hai mươi lăm thuật ngữ thì vẫn chưa được gọi là đã thuyết giảng một cách tốt đẹp; chỉ khi đặc tính được thuyết giảng thì mới được gọi là đã thuyết giảng một cách tốt đẹp.
Tasmā yānassā lakkhaṇadassanatthaṃ pañcavīsati padāni kathitāni, tesampi vasena veditabbā.
Therefore, it should also be understood according to those twenty-five terms that are stated for the purpose of showing its characteristic.
Do đó, hai mươi lăm thuật ngữ đã được thuyết giảng để chỉ rõ đặc tính của nó, cũng cần phải được hiểu theo ý nghĩa của chúng.
Seyyathidaṃ – ñāṇaṃ nāma paññā.
That is to say, knowledge (ñāṇaṃ) is paññā (wisdom).
Cụ thể như sau – Cái gọi là trí (ñāṇaṃ) là tuệ (paññā).
Sā atthatthaṃ kāraṇakāraṇaṃ catusaccadhammaṃ viditaṃ pākaṭaṃ karoti.
It makes the true essence, the cause, and the four Noble Truths known and clear.
Tuệ ấy làm cho quả và nhân, và pháp Tứ Thánh Đế được biết rõ, được hiển bày.
Ayaṃ pana avijjā uppajjitvā taṃ viditaṃ pākaṭaṃ kātuṃ na detīti ñāṇapaccanīkato aññāṇaṃ.
But this ignorance, having arisen, does not allow that to be known and clear, hence it is lack of knowledge (aññāṇaṃ), being contrary to knowledge.
Còn vô minh này, khi sanh khởi, không cho phép làm cho điều đó được biết rõ, được hiển bày, nên do đối nghịch với trí (ñāṇa), nó là sự không biết (aññāṇaṃ).
Dassanantipi paññā.
Seeing (dassanaṃ) is also paññā.
Cái thấy (dassana) cũng là tuệ (paññā).
Sāpi taṃ ākāraṃ passati.
It also sees that aspect.
Tuệ ấy cũng thấy được trạng thái đó.
Avijjā pana uppajjitvā taṃ passituṃ na detīti adassanaṃ.
But ignorance, having arisen, does not allow one to see that, hence it is not seeing (adassanaṃ).
Còn vô minh, khi sanh khởi, không cho phép thấy được điều đó, nên là sự không thấy (adassanaṃ).
Abhisamayotipi paññā.
Penetration (abhisamayo) is also paññā.
Sự chứng ngộ (abhisamayo) cũng là tuệ (paññā).
Sā taṃ ākāraṃ abhisameti.
It penetrates that aspect.
Tuệ ấy chứng ngộ trạng thái đó.
Avijjā pana uppajjitvā taṃ abhisametuṃ na detīti anabhisamayo.
But ignorance, having arisen, does not allow one to penetrate that, hence it is non-penetration (anabhisamayo).
Còn vô minh, khi sanh khởi, không cho phép chứng ngộ điều đó, nên là sự không chứng ngộ (anabhisamayo).
Anubodho sambodho paṭivedhotipi paññā.
Understanding (anubodho), full understanding (sambodho), and realization (paṭivedho) are also paññā.
Sự tùy giác (anubodho), sự chánh giác (sambodho), sự thâm nhập (paṭivedho) cũng là tuệ (paññā).
Sā taṃ ākāraṃ anubujjhati sambujjhati paṭivijjhati.
It understands, fully understands, and realizes that aspect.
Tuệ ấy tùy giác, chánh giác, thâm nhập trạng thái đó.
Avijjā pana uppajjitvā taṃ anubujjhituṃ saṃbujjhituṃ paṭivijjhituṃ na detīti ananubodho asambodho appaṭivedho.
But ignorance, having arisen, does not allow one to understand, fully understand, or realize that, hence it is non-understanding (ananubodho), non-full understanding (asambodho), non-realization (appaṭivedho).
Còn vô minh, khi sanh khởi, không cho phép tùy giác, chánh giác, thâm nhập điều đó, nên là sự không tùy giác (ananubodho), sự không chánh giác (asambodho), sự không thâm nhập (appaṭivedho).
Saṅgāhanātipi paññā.
Grasping (saṅgāhanā) is also paññā.
Sự nắm bắt (saṅgāhanā) cũng là tuệ (paññā).
Sā taṃ ākāraṃ gahetvā ghaṃsitvā gaṇhāti.
It grasps and rubs against that aspect.
Tuệ ấy sau khi nắm bắt, xát chạm, rồi thâu tóm trạng thái đó.
Avijjā pana uppajjitvā taṃ gahetvā ghaṃsitvā gaṇhituṃ na detīti asaṅgāhanā.
But ignorance, having arisen, does not allow one to grasp and rub against that, hence it is non-grasping (asaṅgāhanā).
Còn vô minh, khi sanh khởi, không cho phép sau khi nắm bắt, xát chạm, rồi thâu tóm điều đó, nên là sự không nắm bắt (asaṅgāhanā).
Pariyogāhanātipi paññā.
Pervading (pariyogāhanā) is also paññā.
Sự thấu suốt (pariyogāhanā) cũng là tuệ (paññā).
Sā taṃ ākāraṃ ogāhitvā anupavisitvā gaṇhāti.
It penetrates and enters into that aspect.
Tuệ ấy sau khi thâm nhập, đi vào, rồi thâu tóm trạng thái đó.
Avijjā pana uppajjitvā taṃ ogāhitvā anupavisitvā gaṇhituṃ na detīti apariyogāhanā.
But ignorance, having arisen, does not allow one to penetrate and enter into that, hence it is non-pervading (apariyogāhanā).
Còn vô minh, khi sanh khởi, không cho phép sau khi thâm nhập, đi vào, rồi thâu tóm điều đó, nên là sự không thấu suốt (apariyogāhanā).
Samapekkhanātipi paññā.
Examining (samapekkhanā) is also paññā.
Sự thẩm sát (samapekkhanā) cũng là tuệ (paññā).
Sā taṃ ākāraṃ samaṃ sammā ca pekkhati.
It examines that aspect equally and rightly.
Trí tuệ ấy quán xét trạng thái ấy một cách đồng đều và chân chánh.
Avijjā pana uppajjitvā taṃ samaṃ sammā ca pekkhituṃ na detīti asamapekkhanā.
But ignorance, having arisen, does not allow one to examine that equally and rightly, hence it is non-examining (asamapekkhanā).
Còn vô minh, sau khi sanh khởi, không cho phép quán xét trạng thái ấy một cách đồng đều và chân chánh, vì vậy gọi là asamapekkhanā (không quán xét đồng đều).
Paccavekkhaṇātipi paññā.
Reviewing (paccavekkhaṇā) is also paññā.
Sự phản khán cũng là trí tuệ.
Sā taṃ ākāraṃ paccavekkhati.
It reviews that aspect.
Trí tuệ ấy phản khán lại phương diện ấy.
Avijjā pana uppajjitvā taṃ paccavekkhituṃ na detīti apaccavekkhaṇā.
But ignorance, having arisen, does not allow one to review that, hence it is non-reviewing (apaccavekkhaṇā).
Vô minh (avijjā) khi phát sinh, nó không cho phép quán xét điều đó, nên gọi là apaccavekkhaṇā (không quán xét).
Nāssā kiñci kammaṃ paccakkhaṃ atthi, sayañca apaccavekkhitvā kataṃ kammanti apaccakkhakammaṃ.
There is no direct action (kamma) of it, and the action done by oneself without reviewing is unreviewed action (apaccakkhakammaṃ).
Không có bất kỳ hành động nào mà nó tự mình quán xét, và chính nó cũng là hành động được thực hiện mà không quán xét, nên gọi là apaccakkhakammaṃ (hành động không quán xét).
Dummedhabhāvatāya dummejjhaṃ.
Due to being unwise, it is dummejjhaṃ (unwise).
Vì ngu dốt, nên gọi là dummejjhaṃ (sự ngu dốt).
Bālabhāvatāya bālyaṃ.
Due to being foolish, it is bālyaṃ (foolishness).
Vì là kẻ ngu, nên gọi là bālyaṃ (sự ngu si).
Sampajaññantipi paññā.
Comprehension (sampajaññaṃ) is also paññā.
Sự hiểu biết đúng đắn (sampajañña) cũng là trí tuệ (paññā).
Sā atthatthaṃ kāraṇakāraṇaṃ catusaccadhammaṃ sammā pajānāti.
It rightly understands the true essence, the cause, and the four Noble Truths.
Trí tuệ đó hiểu biết đúng đắn về các pháp Tứ Thánh Đế, về nguyên nhân và kết quả của từng điều.
Avijjā pana uppajjitvā taṃ ākāraṃ pajānituṃ na detīti asampajaññaṃ.
But ignorance, having arisen, does not allow one to understand that aspect, hence it is non-comprehension (asampajaññaṃ).
Nhưng vô minh khi phát sinh, nó không cho phép hiểu biết đúng đắn về các khía cạnh đó, nên gọi là asampajaññaṃ (không hiểu biết đúng đắn).
Mohanavasena moho.
By way of deluding, it is delusion (moho).
Do bản chất mê mờ, nên gọi là moho (sự mê mờ).
Pamohanavasena pamoho.
By way of thoroughly deluding, it is thorough delusion (pamoho).
Do bản chất làm mê mờ sâu sắc, nên gọi là pamoho (sự mê mờ tột độ).
Sammohanavasena sammoho.
By way of utterly deluding, it is utter delusion (sammoho).
Do bản chất làm mê mờ hoàn toàn, nên gọi là sammoho (sự mê mờ toàn diện).
Avindiyaṃ vindatītiādivasena avijjā.
By way of obtaining that which should not be obtained, it is ignorance (avijjā).
Vì đạt được những điều không đáng đạt được (avindiyaṃ vindatīti), v.v., nên gọi là avijjā (vô minh).
Vaṭṭasmiṃ ohanati osīdāpetīti avijjogho.
It delights and submerges in the cycle of existence, hence it is the flood of ignorance (avijjogho).
Vì nhấn chìm và làm đắm chìm trong vòng luân hồi (vaṭṭasmiṃ ohanati osīdāpetīti), nên gọi là avijjogho (dòng lũ vô minh).
Vaṭṭasmiṃ yojetīti avijjāyogo.
It yokes to the cycle of existence, hence it is the yoke of ignorance (avijjāyogo).
Vì trói buộc vào vòng luân hồi (vaṭṭasmiṃ yojetīti), nên gọi là avijjāyogo (kiết sử vô minh).
Appahīnavasena punappunaṃ uppajjanato ca avijjānusayo.
Due to not being abandoned and arising again and again, it is the latent tendency of ignorance (avijjānusayo).
Vì chưa được đoạn trừ và vì tái sinh liên tục, nên gọi là avijjānusayo (tùy miên vô minh).
Magge pariyuṭṭhitacorā addhike viya kusalacittaṃ pariyuṭṭhāti gaṇhāti vilumpatīti avijjāpariyuṭṭhānaṃ.
Just as bandits risen up on the road plunder travelers, so it rises up, takes, and plunders wholesome consciousness, hence it is the mental defilement of ignorance (avijjāpariyuṭṭhānaṃ).
Như những tên cướp ẩn nấp trên đường cướp bóc những người lữ hành, vô minh cũng bao vây, chiếm đoạt và cướ bóc tâm thiện (kusalacittaṃ pariyuṭṭhāti gaṇhāti vilumpatīti), nên gọi là avijjāpariyuṭṭhānaṃ (sự quấy nhiễu của vô minh).
Yathā nagaradvāre palighasaṅkhātāya laṅgiyā patitāya antonagare manussānaṃ bahinagaragamanampi bahinagare manussānaṃ antonagarapavesanampi pacchijjati, evameva yassa sakkāyanagare ayaṃ patitā tassa nibbānasampāpakaṃ ñāṇagamanaṃ pacchijjatīti avijjālaṅgī nāma hoti.
Just as when the bar, called a cross-bar, falls at the city gate, the going out of people from inside the city and the entering of people from outside the city are both cut off, even so, for whom this (ignorance) has fallen in the city of clinging-to-self (sakkāya), the journey of knowledge that leads to Nibbāna is cut off, hence it is called the cross-bar of ignorance (avijjālaṅgī).
Như khi thanh chắn cổng thành (paligha) bị hạ xuống, việc ra khỏi thành của người trong thành và việc vào thành của người ngoài thành đều bị cắt đứt; cũng vậy, khi vô minh này giáng xuống thành phố thân kiến (sakkāyanagara) của một người, con đường trí tuệ dẫn đến Niết Bàn của người đó bị cắt đứt, nên gọi là avijjālaṅgī (thanh chắn vô minh).
Akusalañca taṃ mūlañca, akusalānaṃ vā mūlanti akusalamūlaṃ.
It is unwholesome and it is a root, or it is the root of unwholesome things, therefore it is called akusalamūla (root of unwholesome).
Nó là bất thiện và là gốc rễ, hoặc là gốc rễ của các pháp bất thiện, nên gọi là akusalamūlaṃ (gốc rễ bất thiện).
Taṃ pana na aññaṃ, idhādhippeto mohoti moho akusalamūlaṃ.
However, that is not other than delusion; here, delusion is intended, therefore delusion is an akusalamūla.
Nhưng điều đó không phải là cái khác, mà chính là sự mê mờ (moha) được đề cập ở đây, nên sự mê mờ là gốc rễ bất thiện.
Ayaṃ vuccati avijjāti ayaṃ evaṃlakkhaṇā avijjā nāmāti vuccati.
This is called avijjā means this phenomenon, having such a characteristic, is called avijjā.
Đây được gọi là vô minh, nghĩa là điều có đặc tính như vậy được gọi là vô minh.
Evaṃ pañcavīsatipadavasena avijjāya lakkhaṇaṃ veditabbaṃ.
Thus, the characteristic of avijjā should be understood in terms of twenty-five aspects.
Như vậy, đặc tính của vô minh cần được hiểu theo hai mươi lăm thuật ngữ.
Evaṃlakkhaṇā panāyaṃ avijjā dukkhādīsu aññāṇanti vuttāpi dukkhasaccassa ekadeso hoti, sahajātā hoti, taṃ ārammaṇaṃ karoti, chādeti; samudayasaccassa na ekadeso hoti, sahajātā hoti, taṃ ārammaṇaṃ karoti, chādeti; nirodhasaccassa neva ekadeso hoti, na sahajātā, na taṃ ārammaṇaṃ karoti, kevalaṃ chādeti; maggasaccassāpi na ekadeso, na sahajātā, na taṃ ārammaṇaṃ karoti, kevalaṃ chādeti.
However, this avijjā, having such characteristics, even though it is said to be ignorance concerning suffering and so on, is a part of the Truth of Suffering, is co-arisen, makes that its object, and covers it. It is not a part of the Truth of Origination, is co-arisen, makes that its object, and covers it. It is neither a part of the Truth of Cessation, nor co-arisen, nor makes that its object, but merely covers it. It is also neither a part of the Truth of the Path, nor co-arisen, nor makes that its object, but merely covers it.
Vô minh với đặc tính như vậy, dù được nói là sự vô tri đối với khổ, v.v., nhưng nó là một phần của Khổ đế, đồng sinh với Khổ đế, lấy Khổ đế làm đối tượng, và che lấp Khổ đế; nó không phải là một phần của Tập đế, đồng sinh với Tập đế, lấy Tập đế làm đối tượng, và che lấp Tập đế; nó không phải là một phần của Diệt đế, không đồng sinh với Diệt đế, không lấy Diệt đế làm đối tượng, mà chỉ che lấp Diệt đế; nó cũng không phải là một phần của Đạo đế, không đồng sinh với Đạo đế, không lấy Đạo đế làm đối tượng, mà chỉ che lấp Đạo đế.
Dukkhārammaṇatā avijjā uppajjati, tañca chādeti.
Avijjā arises with the Truth of Suffering as its object, and it covers that.
Vô minh phát sinh với Khổ đế làm đối tượng, và che lấp Khổ đế.
Samudayārammaṇatā avijjā uppajjati, tañca chādeti.
Avijjā arises with the Truth of Origination as its object, and it covers that.
Vô minh phát sinh với Tập đế làm đối tượng, và che lấp Tập đế.
Nirodhārammaṇatā avijjā nuppajjati, tañca chādeti.
Avijjā does not arise with the Truth of Cessation as its object, but it covers that.
Vô minh không phát sinh với Diệt đế làm đối tượng, nhưng che lấp Diệt đế.
Maggārammaṇatā avijjā nūppajjati, tañca chādeti.
Avijjā does not arise with the Truth of the Path as its object, but it covers that.
Vô minh không phát sinh với Đạo đế làm đối tượng, nhưng che lấp Đạo đế.
Dve saccā duddasattā gambhīrā.
The two noble truths (of Suffering and Origin) are profound because they are difficult to see.
Hai sự thật (Khổ đế và Tập đế) khó thấy nên sâu xa.
Dve saccā gambhīrattā duddasā.
The two noble truths (of Cessation and the Path) are difficult to see because they are profound in nature.
Hai sự thật (Diệt đế và Đạo đế) sâu xa nên khó thấy.
Apica kho pana dukkhanirodhaṃ ariyasaccaṃ gambhīrañceva duddasañca.
Furthermore, the Noble Truth of the Cessation of Suffering is both profound and difficult to see.
Hơn nữa, Diệt đế (Dukkhanirodha ariyasaccaṃ) vừa sâu xa vừa khó thấy.
Tattha dukkhaṃ nāma pākaṭaṃ, lakkhaṇassa pana duddasattā gambhīraṃ nāma jātaṃ.
Among these, suffering is manifest, yet it is considered profound due to the difficulty of discerning its characteristic.
Trong đó, khổ (dukkhaṃ) là rõ ràng, nhưng vì đặc tính của nó khó thấy nên nó trở nên sâu xa.
Samudayepi eseva nayo.
The same method applies to the Truth of Origination.
Đối với Tập đế (samudaya) cũng vậy.
Yathā pana mahāsamuddaṃ manthetvā ojāya nīharaṇaṃ nāma bhāro, sinerupādato vālikāya uddharaṇaṃ nāma bhāro, pabbataṃ pīḷetvā rasassa nīharaṇaṃ nāma bhāro; evameva dve saccāni gambhīratāya eva duddasāni, nirodhasaccaṃ pana atigambhīrañca atiduddasañcāti.
Just as it is a burden to churn the great ocean and extract its essence, or to extract sand from the foot of Mount Sineru, or to squeeze a mountain and extract its juice; even so, the two Noble Truths (Nirodha and Magga) are difficult to see precisely because of their profound nature, and the Truth of Cessation (Nirodha Sacca) is exceedingly profound and exceedingly difficult to see.
Ví như việc khuấy biển lớn để lấy tinh chất là một gánh nặng, việc lấy cát từ chân núi Sineru là một gánh nặng, việc ép núi để lấy nước cốt là một gánh nặng; cũng vậy, hai sự thật (Diệt đế và Đạo đế) khó thấy vì chúng sâu xa, nhưng Diệt đế thì cực kỳ sâu xa và cực kỳ khó thấy.
Evaṃ duddasattā gambhīrānaṃ gambhīrattā ca duddasānaṃ catunnaṃ ariyasaccānaṃ paṭicchādakaṃ mohandhakāraṃ ayaṃ vuccati avijjāti.
Thus, this darkness of delusion which conceals the four Noble Truths—profound due to being difficult to see, and difficult to see due to being profound—is called avijjā.
Màn đêm vô minh (mohandhakāraṃ) che lấp Tứ Thánh Đế, những sự thật khó thấy vì sâu xa và sâu xa vì khó thấy, đây được gọi là vô minh (avijjā).