Table of Contents

Sammohavinodanī-aṭṭhakathā

Edit
690
Viññāṇapadaniddeso
Exposition of the Term Viññāṇa
Phần giải thích từ Thức (Viññāṇa)
691
227. Saṅkhārapaccayā viññāṇapadaniddese cakkhuviññāṇantiādīsu cakkhuviññāṇaṃ kusalavipākaṃ akusalavipākanti duvidhaṃ hoti.
227. In the exposition of the term Viññāṇa due to Saṅkhāra, among phrases like 'eye-consciousness', eye-consciousness is twofold: kusala-vipāka (resultant wholesome) and akusala-vipāka (resultant unwholesome).
227. Trong phần giải thích từ Các hành duyên Thức (Saṅkhārapaccayā viññāṇa), trong các từ như nhãn thức (cakkhuviññāṇa), v.v., nhãn thức có hai loại: quả thiện (kusalavipāka) và quả bất thiện (akusalavipāka).
Tathā sotaghānajivhākāyaviññāṇāni.
Similarly, ear-, nose-, tongue-, and body-consciousness are also twofold.
Nhĩ thức, tỷ thức, thiệt thức, thân thức cũng vậy.
Manoviññāṇaṃ pana kusalākusalavipākā dve manodhātuyo, tisso ahetukamanoviññāṇadhātuyo, aṭṭha sahetukāni kāmāvacaravipākacittāni, pañca rūpāvacarāni, cattāri arūpāvacarānīti bāvīsatividhaṃ hoti.
Mind-consciousness, however, is twenty-twofold, comprising two manodhātus which are kusala-vipāka and akusala-vipāka, three ahetuka-manoviññāṇadhātus (rootless mind-consciousness elements), eight sahetuka-kāmāvacara-vipākacittas (resultant sensuous-sphere consciousness with roots), five rūpāvacaras (form-sphere), and four arūpāvacaras (formless-sphere).
Tuy nhiên, ý thức (manoviññāṇa) có hai mươi hai loại: hai ý giới (manodhātu) là quả thiện và quả bất thiện; ba ý thức giới (manoviññāṇadhātu) vô nhân; tám tâm quả dục giới hữu nhân; năm tâm quả sắc giới; và bốn tâm quả vô sắc giới.
Iti imehi chahi viññāṇehi sabbānipi bāttiṃsa lokiyavipākaviññāṇāni saṅgahitāni honti.
Thus, all thirty-two mundane vipāka-viññāṇas (resultant consciousnesses) are included by these six viññāṇas.
Như vậy, tất cả ba mươi hai loại thức quả thuộc thế gian đều được bao gồm trong sáu loại thức này.
Lokuttarāni pana vaṭṭakathāyaṃ na yujjantīti na gahitāni.
Supramundane (lokuttara) ones are not included because they are not applicable in the discourse on the round of existence (vaṭṭakathā).
Còn các thức siêu thế thì không được bao gồm vì chúng không phù hợp trong phần luận về luân hồi (vaṭṭakathā).
692
Tattha siyā – kathaṃ panetaṃ jānitabbaṃ ‘idaṃ vuttappakāraṃ viññāṇaṃ saṅkhārapaccayā hotī’ti?
In this regard, one might ask: How is it to be known that "this consciousness, as described, arises due to saṅkhāra"?
Ở đây, có thể có câu hỏi: “Làm sao có thể biết rằng ‘thức đã được nói đến như trên là do các hành làm duyên’?”
Upacitakammābhāve vipākābhāvato.
Because without accumulated kamma, there is no resultant phenomenon (vipāka).
Là do không có quả báo nếu không có nghiệp tích lũy.
Vipākañhetaṃ, vipākañca na upacitakammābhāve uppajjati.
For this is a vipāka, and a vipāka does not arise without accumulated kamma.
Vì thức này là quả báo, và quả báo không phát sinh nếu không có nghiệp tích lũy.
Yadi uppajjeyya, sabbesaṃ sabbavipākāni uppajjeyyuṃ; na ca uppajjantīti jānitabbametaṃ – ‘saṅkhārapaccayā idaṃ viññāṇaṃ hotī’ti.
If it were to arise, then all vipākas would arise for everyone; but they do not arise. Therefore, it is to be known that "this viññāṇa (consciousness) arises due to saṅkhāra".
Nếu nó phát sinh (mà không có nghiệp tích lũy), thì tất cả các quả báo sẽ phát sinh cho tất cả mọi người; nhưng điều đó không xảy ra, nên cần phải biết rằng “thức này là do các hành làm duyên.”
693
Katarasaṅkhārapaccayā kataraviññāṇanti ce?
If it is asked, "Which saṅkhāra causes which viññāṇa?",
Nếu hỏi: “Thức nào là do hành nào làm duyên?”
Kāmāvacarapuññābhisaṅkhārapaccayā tāva kusalavipākāni pañca cakkhuviññāṇādīni, manoviññāṇe ekā manodhātu, dve manoviññāṇadhātuyo, aṭṭha kāmāvacaramahāvipākānīti soḷasa.
First, due to meritorious volitional formations of the sensuous sphere (kāmāvacara-puññābhisaṅkhāra), there are sixteen vipāka-viññāṇas: the five kusala-vipāka eye-consciousness and so forth, one manodhātu within mind-consciousness, two manoviññāṇadhātus, and eight kāmāvacara-mahāvipākas.
Trước hết, do hành thiện dục giới (kāmāvacarapuññābhisaṅkhāra) làm duyên mà có mười sáu loại thức quả thiện: năm loại nhãn thức, v.v., trong ý thức có một ý giới, hai ý thức giới, và tám đại quả dục giới.
Yathāha –
As it is said:
Như đã nói:
694
‘‘Kāmāvacarassa kusalassa kammassa katattā upacitattā vipākaṃ cakkhuviññāṇaṃ uppannaṃ hoti.
“Due to the performance and accumulation of wholesome kamma in the sensuous sphere, resultant eye-consciousness arises.
“Do nghiệp thiện dục giới đã được tạo tác và tích lũy mà nhãn thức quả báo phát sinh.
Tathā sotaghānajivhākāyaviññāṇaṃ uppannaṃ hoti, vipākā manodhātu uppannā hoti, manoviññāṇadhātu uppannā hoti somanassasahagatā, manoviññāṇadhātu uppannā hoti upekkhāsahagatā, manoviññāṇadhātu uppannā hoti somanassasahagatā ñāṇasampayuttā, somanassasahagatā ñāṇasampayuttā sasaṅkhārena, somanassasahagatā ñāṇavippayuttā, somanassasahagatā ñāṇavippayuttā sasaṅkhārena, upekkhāsahagatā ñāṇasampayuttā, upekkhāsahagatā ñāṇasampayuttā sasaṅkhārena, upekkhāsahagatā ñāṇavippayuttā, upekkhāsahagatā ñāṇavippayuttā sasaṅkhārenā’’ti (dha. sa. 431, 498).
Similarly, ear-, nose-, tongue-, and body-consciousness arise; resultant mind-element (manodhātu) arises; mind-consciousness-element (manoviññāṇadhātu) accompanied by joy arises; mind-consciousness-element accompanied by equanimity arises; mind-consciousness-element accompanied by joy and associated with knowledge arises; mind-consciousness-element accompanied by joy and associated with knowledge, with effort, arises; mind-consciousness-element accompanied by joy and dissociated from knowledge arises; mind-consciousness-element accompanied by joy and dissociated from knowledge, with effort, arises; mind-consciousness-element accompanied by equanimity and associated with knowledge arises; mind-consciousness-element accompanied by equanimity and associated with knowledge, with effort, arises; mind-consciousness-element accompanied by equanimity and dissociated from knowledge arises; mind-consciousness-element accompanied by equanimity and dissociated from knowledge, with effort, arises.”
Tương tự, thính, khứu, thiệt, thân thức khởi lên; ý giới quả dị thục khởi lên; ý thức giới khởi lên câu hành với hỷ; ý thức giới khởi lên câu hành với xả; ý thức giới khởi lên câu hành với hỷ, tương ưng với trí; câu hành với hỷ, tương ưng với trí, có tác động; câu hành với hỷ, không tương ưng với trí; câu hành với hỷ, không tương ưng với trí, có tác động; câu hành với xả, tương ưng với trí; câu hành với xả, tương ưng với trí, có tác động; câu hành với xả, không tương ưng với trí; ý thức giới khởi lên câu hành với xả, không tương ưng với trí, có tác động.”
695
Rūpāvacarapuññābhisaṅkhārapaccayā pana pañca rūpāvacaravipākāni.
However, due to meritorious volitional formations of the form sphere (rūpāvacara-puññābhisaṅkhāra), there are five resultant form-sphere cittas (rūpāvacara-vipākāni).
Do các phước hành (puññābhisaṅkhāra) thuộc sắc giới, có năm quả dị thục sắc giới.
Yathāha –
As it is said:
Như đã nói:
696
‘‘Tasseva rūpāvacarassa kusalassa kammassa katattā upacitattā vipākaṃ vivicceva kāmehi…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ…pe… pañcamaṃ jhānaṃ upasampajja viharatī’’ti (dha. sa. 499).
“Due to the performance and accumulation of that same wholesome kamma of the form sphere, one enters and abides in the first jhāna… (and so on) …up to the fifth jhāna, having quite secluded from sensual pleasures….”
“Do nghiệp thiện thuộc sắc giới đó đã được tạo tác, đã được tích lũy, nên quả dị thục là ly dục… (v.v.)… chứng và an trú thiền thứ nhất… (v.v.)… thiền thứ năm.”
697
Evaṃ puññābhisaṅkhārapaccayā ekavīsatividhaṃ viññāṇaṃ hoti.
Thus, due to puññābhisaṅkhāra, twenty-one types of viññāṇa arise.
Như vậy, do duyên phước hành, có hai mươi mốt loại thức (viññāṇa).
698
Apuññābhisaṅkhārapaccayā pana akusalavipākāni pañca cakkhuviññāṇādīni, ekā manodhātu, ekā manoviññāṇadhātūti evaṃ sattavidhaṃ viññāṇaṃ hoti.
However, due to demeritorious volitional formations (apuññābhisaṅkhāra), there are seven types of viññāṇa: the five akusala-vipāka eye-consciousness and so forth, one manodhātu, and one manoviññāṇadhātu.
Do phi phước hành (apuññābhisaṅkhāra), có bảy loại thức: năm nhãn thức (cakkhuviññāṇa) v.v. là quả dị thục bất thiện, một ý giới (manodhātu), và một ý thức giới (manoviññāṇadhātu).
Yathāha –
As it is said:
Như đã nói:
699
‘‘Akusalassa kammassa katattā upacitattā vipākaṃ cakkhuviññāṇaṃ uppannaṃ hoti.
“Due to the performance and accumulation of unwholesome kamma, resultant eye-consciousness arises.
“Do nghiệp bất thiện đã được tạo tác, đã được tích lũy, nhãn thức quả dị thục khởi lên.
Tathā sotaghānajivhākāyaviññāṇaṃ, vipākā manodhātu, vipākā manoviññāṇadhātu uppannā hotī’’ti (dha. sa. 556).
Similarly, ear-, nose-, tongue-, and body-consciousness arise; resultant mind-element arises; resultant mind-consciousness-element arises.”
Tương tự, thính, khứu, thiệt, thân thức; ý giới quả dị thục; ý thức giới quả dị thục khởi lên.”
700
Āneñjābhisaṅkhārapaccayā pana cattāri arūpavipākānīti evaṃ catubbidhaṃ viññāṇaṃ hotīti.
However, due to imperturbable volitional formations (āneñjābhisaṅkhāra), there are four resultant formless-sphere cittas (arūpavipākāni). Thus, there are four types of viññāṇa.
Do bất động hành (āneñjābhisaṅkhāra), có bốn quả dị thục vô sắc giới. Như vậy, có bốn loại thức.
Yathāha –
As it is said:
Như đã nói:
701
‘‘Tasseva arūpāvacarassa kusalassa kammassa katattā upacitattā vipākaṃ sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā ākāsānañcāyatanasaññāsahagataṃ…pe… viññāṇañcāyatanasaññāsahagataṃ…pe… ākiñcaññāyatanasaññāsahagataṃ…pe… nevasaññānāsaññāyatanasaññāsahagataṃ sukhassa ca pahānā…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharatī’’ti (dha. sa. 501).
“Due to the performance and accumulation of that same wholesome kamma of the formless sphere, having transcended all perceptions of form, one enters and abides in the jhāna associated with the perception of the infinitude of space… (and so on) …associated with the perception of the infinitude of consciousness… associated with the perception of nothingness… associated with the perception of neither perception nor non-perception, through the abandoning of pleasure… (and so on) …up to the fourth jhāna.”
“Do nghiệp thiện thuộc vô sắc giới đó đã được tạo tác, đã được tích lũy, nên quả dị thục là vượt qua hoàn toàn các tưởng về sắc, chứng và an trú tưởng câu hành với không vô biên xứ… (v.v.)… tưởng câu hành với thức vô biên xứ… (v.v.)… tưởng câu hành với vô sở hữu xứ… (v.v.)… tưởng câu hành với phi tưởng phi phi tưởng xứ, và do lìa bỏ lạc… (v.v.)… thiền thứ tư.”
702
Evaṃ yaṃ saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ hoti, taṃ ñatvā idānissa evaṃ pavatti veditabbā – sabbameva hi idaṃ pavattipaṭisandhivasena dvidhā pavattati.
Having understood the viññāṇa that arises due to saṅkhāra in this way, its process of arising should now be known thus: all of this arises in two ways, through pavatti (process of life) and paṭisandhi (rebirth-linking).
Như vậy, sau khi biết thức nào khởi lên do duyên hành (saṅkhāra), bây giờ cần phải hiểu sự vận hành của nó như sau: Tất cả những thức này đều vận hành theo hai cách: vận hành trong tiến trình (pavatti) và vận hành trong tái tục (paṭisandhi).
Tattha dve pañcaviññāṇāni, dve manodhātuyo, somanassasahagatāhetukamanoviññāṇadhātūti imāni terasa pañcavokārabhave pavattiyaṃyeva pavattanti.
Among these, the two five-fold consciousnesses (pañcaviññāṇāni), the two manodhātus, and the somanassasahagata-ahetuka-manoviññāṇadhātu (rootless mind-consciousness element accompanied by joy) – these thirteen arise only in the course of life in the five-constituent existence (pañcavokārabhava).
Trong đó, hai ngũ thức (pañcaviññāṇa), hai ý giới (manodhātu), và ý thức giới vô nhân câu hành với hỷ—mười ba loại này chỉ vận hành trong tiến trình ở cõi ngũ uẩn (pañcavokārabhava).
Sesāni ekūnavīsati tīsu bhavesu yathānurūpaṃ pavattiyampi paṭisandhiyampi pavattanti.
The remaining nineteen, in all three existences, arise appropriately both in the course of life and at rebirth-linking.
Mười chín loại còn lại vận hành trong cả tiến trình và tái tục, tùy theo sự phù hợp ở ba cõi.
703
Kathaṃ?
How?
Như thế nào? Trước hết, năm nhãn thức v.v. là quả dị thục thiện, vận hành bằng cách thực hiện chức năng thấy, nghe, ngửi, nếm, xúc chạm, dựa vào nhãn tịnh sắc v.v. đã đạt đến sự trưởng thành theo thứ tự, do nghiệp thiện dị thục hoặc nghiệp bất thiện dị thục sinh ra, và lấy sắc trần v.v. khả ái hoặc khả ái trung tính đã đi vào tầm nhận biết làm đối tượng.
Kusalavipākāni tāva cakkhuviññāṇādīni pañca kusalavipākena vā akusalavipākena vā nibbattassa yathākkamaṃ paripākamupagatindriyassa cakkhādīnaṃ āpāthagataṃ iṭṭhaṃ vā iṭṭhamajjhattaṃ vā rūpādiārammaṇaṃ ārabbha cakkhādipasādaṃ nissāya dassanasavanaghāyanasāyanaphusanakiccaṃ sādhayamānāni pavattanti.
First, the five kusala-vipāka eye-consciousness and so forth arise, performing the function of seeing, hearing, smelling, tasting, and touching, relying on the eye-sensitivity and so forth, apprehending a desirable or neutral-desirable object like form, sound, etc., which has come into the range of the eye and so forth, in a being whose faculties have reached maturity either through kusala-vipāka or akusala-vipāka.
Tương tự, năm quả dị thục bất thiện cũng vậy.
Tathā akusalavipākāni pañca.
Similarly, the five akusala-vipāka ones.
Chỉ có điều khác biệt là đối tượng sắc trần v.v. của chúng là bất khả ái hoặc bất khả ái trung tính.
Kevalañhi tesaṃ aniṭṭhaṃ aniṭṭhamajjhattaṃ vā rūpādiārammaṇaṃ hoti, ayameva viseso.
The only difference is that their objects, such as form, are undesirable or neutral-undesirable.
Đây chính là sự khác biệt.
Dasāpi cetāni niyatadvārārammaṇavatthuṭṭhānāni niyatakiccāneva ca bhavanti.
All ten of these have fixed doors, objects, bases, and fixed functions.
Mười loại này đều có cửa (dvāra), đối tượng (ārammaṇa), nền tảng (vatthuṭṭhāna) cố định và chức năng (kicca) cố định.
704
Tato kusalavipākānaṃ cakkhuviññāṇādīnaṃ anantaraṃ kusalavipākamanodhātu tesaññeva ārammaṇamārabbha hadayavatthuṃ nissāya sampaṭicchanakiccaṃ sādhayamānā pavattati.
Thereafter, immediately following the kusala-vipāka eye-consciousness and so forth, the kusala-vipāka manodhātu arises, performing the function of receiving the object, relying on the heart-base, apprehending those very objects.
Sau đó, ngay sau các nhãn thức v.v. là quả dị thục thiện, ý giới quả dị thục thiện vận hành bằng cách thực hiện chức năng tiếp nhận đối tượng, dựa vào tâm sở y (hadayavatthu), lấy chính đối tượng của chúng làm đối tượng.
Tathā akusalavipākānaṃ anantaraṃ akusalavipākā.
Similarly, immediately following the akusala-vipāka ones, the akusala-vipāka manodhātu arises.
Tương tự, ngay sau các quả dị thục bất thiện là ý giới quả dị thục bất thiện.
Idañca pana dvayaṃ aniyatadvārārammaṇaṃ niyatavatthuṭṭhānaṃ niyatakiccañca hoti.
These two (sampaṭicchanna) are of indeterminate doors and objects, but have a fixed base and a fixed function.
Hai loại này có cửa và đối tượng không cố định, nhưng có nền tảng cố định và chức năng cố định.
705
Somanassasahagatā pana ahetukamanoviññāṇadhātu kusalavipākamanodhātuyā anantaraṃ tassā eva ārammaṇaṃ ārabbha hadayavatthuṃ nissāya santīraṇakiccaṃ sādhayamānā ca chasu dvāresu balavārammaṇe kāmāvacarasattānaṃ yebhuyyena lobhasampayuttajavanāvasāne bhavaṅgavīthiṃ pacchinditvā javanena gahitārammaṇe tadārammaṇavasena ca sakiṃ vā dvikkhattuṃ vā pavattati.
Moreover, the rootless mind-consciousness-element accompanied by joy, following a wholesome resultant mind-door-consciousness, and focusing on the same object, based on the heart-base, accomplishing the function of investigating, and then, in the six doors, with strong objects, usually at the end of sense-sphere javana (impulsive) consciousness connected with greed in beings of the sense-sphere, cutting off the bhavaṅga stream, it occurs once or twice as tadārammaṇa consciousness with the object grasped by the javana.
Ý thức giới vô nhân câu hành với hỷ, ngay sau ý giới quả dị thục thiện, vận hành bằng cách thực hiện chức năng thẩm sát đối tượng, dựa vào tâm sở y, lấy chính đối tượng của ý giới đó làm đối tượng; và ở sáu cửa, khi có đối tượng mạnh mẽ, ở chúng sinh dục giới, thường sau các tốc hành tâm (javana) câu hữu với tham, nó cắt ngang dòng hữu phần (bhavaṅga-vīthi) và vận hành một hoặc hai lần với chức năng tadārammaṇa (đối tượng tiếp nối) trên đối tượng đã được tốc hành tâm nắm giữ.
Cittappavattigaṇanāyaṃ pana sabbadvāresu tadārammaṇe dve eva cittavārā āgatā.
However, in the enumeration of mind-occurrences, only two mind-moments of tadārammaṇa in all doors have been mentioned.
Tuy nhiên, trong việc đếm các tiến trình tâm, chỉ có hai tiến trình tâm tadārammaṇa được đề cập ở tất cả các cửa.
Idaṃ pana cittaṃ tadārammaṇanti ca piṭṭhibhavaṅganti cāti dve nāmāni labhati, aniyatadvārārammaṇaṃ niyatavatthukaṃ aniyataṭṭhānakiccañca hotīti.
This mind receives two names: tadārammaṇa and piṭṭhibhavaṅga. It has an undetermined door and object, a determined base, and an undetermined place and function.
Loại tâm này có hai tên gọi: tadārammaṇa và piṭṭhibhavaṅga (hữu phần sau). Nó có cửa và đối tượng không cố định, có nền tảng cố định, và chức năng ở vị trí không cố định.
Evaṃ tāva terasa pañcavokārabhave pavattiyaṃyeva pavattantīti veditabbāni.
Thus, it should be understood that these thirteen types of consciousness occur only in the process of existence in the five-constituent realms.
Như vậy, mười ba loại tâm này chỉ vận hành trong tiến trình ở cõi ngũ uẩn.
Sesesu ekūnavīsatiyā cittesu na kiñci attano anurūpāya paṭisandhiyā na pavattati.
Among the remaining nineteen types of consciousness, there is not a single one that does not occur in a rebirth-linking corresponding to itself.
Trong số mười chín loại tâm còn lại, không có loại tâm nào không vận hành trong tái tục phù hợp với chính nó.
706
Pavattiyaṃ pana kusalākusalavipākā tāva dve ahetukamanoviññāṇadhātuyo pañcadvāre kusalākusalavipākamanodhātūnaṃ anantaraṃ santīraṇakiccaṃ, chasu dvāresu pubbe vuttanayeneva tadārammaṇakiccaṃ, attanā dinnapaṭisandhito uddhaṃ asati bhavaṅgupacchedake cittuppāde bhavaṅgakiccaṃ, ante cutikiccañcāti cattāri kiccāni sādhayamānā niyatavatthukā aniyatadvārārammaṇaṭṭhānakiccā hutvā pavattanti.
In the course of existence, the two rootless mind-consciousness-elements, which are wholesome and unwholesome resultants, perform four functions: the function of investigating (santīraṇa) immediately after the wholesome and unwholesome resultant mind-elements in the five doors; the function of tadārammaṇa in the six doors in the manner already described; the function of bhavaṅga after the rebirth-linking given by themselves, when no thought moment that interrupts the bhavaṅga arises; and finally, the function of death (cuti). Thus, performing these four functions, they occur with a determined base, and with an undetermined door, object, place, and function.
Trong tiến trình, hai ý thức giới vô nhân quả dị thục thiện và bất thiện, ngay sau ý giới quả dị thục thiện và bất thiện ở năm cửa, thực hiện chức năng thẩm sát; ở sáu cửa, thực hiện chức năng tadārammaṇa theo cách đã nói ở trên; thực hiện chức năng hữu phần khi không có tâm sinh khởi cắt đứt hữu phần sau khi tái tục đã được chính nó thiết lập; và cuối cùng là chức năng tử tâm (cuti-kicca). Như vậy, chúng vận hành bằng cách thực hiện bốn chức năng này, có nền tảng cố định, và có cửa, đối tượng, vị trí, chức năng không cố định.
707
Aṭṭha kāmāvacarasahetukacittāni pavattiyaṃ vuttanayeneva chasu dvāresu tadārammaṇakiccaṃ, attanā dinnapaṭisandhito uddhaṃ asati bhavaṅgupacchedake cittuppāde bhavaṅgakiccaṃ, ante cutikiccañcāti tīṇi kiccāni sādhayamānāni niyatavatthukāni aniyatadvārārammaṇaṭṭhānakiccāni hutvā pavattanti.
The eight sense-sphere sahetuka resultant minds, performing three functions—the function of tadārammaṇa in the six doors in the manner already described in the course of existence; the function of bhavaṅga after the rebirth-linking given by themselves, when no thought moment that interrupts the bhavaṅga arises; and finally, the function of death (cuti)—occur with a determined base, and with an undetermined door, object, place, and function.
Tám tâm hữu nhân dục giới quả dị thục, trong tiến trình, theo cách đã nói, thực hiện chức năng tadārammaṇa ở sáu cửa; chức năng hữu phần khi không có tâm sinh khởi cắt đứt hữu phần sau khi tái tục đã được chính nó thiết lập; và cuối cùng là chức năng tử tâm. Như vậy, chúng vận hành bằng cách thực hiện ba chức năng này, có nền tảng cố định, và có cửa, đối tượng, vị trí, chức năng không cố định.
708
Pañca rūpāvacarāni cattāri ca arūpāvacarāni attanā dinnapaṭisandhito uddhaṃ asati bhavaṅgupacchedake cittuppāde bhavaṅgakiccaṃ, ante cutikiccañcāti kiccadvayaṃ sādhayamānāni pavattanti.
The five rūpa-realm (fine-material) resultants and the four arūpa-realm (immaterial) resultants occur performing two functions: the function of bhavaṅga after the rebirth-linking given by themselves, when no thought moment that interrupts the bhavaṅga arises; and finally, the function of death (cuti).
Năm tâm sắc giới quả dị thục và bốn tâm vô sắc giới quả dị thục vận hành bằng cách thực hiện hai chức năng: chức năng hữu phần khi không có tâm sinh khởi cắt đứt hữu phần sau khi tái tục đã được chính nó thiết lập, và cuối cùng là chức năng tử tâm.
Tesu rūpāvacarāni niyatavatthārammaṇāni aniyataṭṭhānakiccāni, itarāni avatthukāni niyatārammaṇāni aniyataṭṭhānakiccāni hutvā pavattantīti.
Among these, the rūpa-realm resultants occur with a determined base and object, and an undetermined place and function, while the others (arūpa-realm resultants) occur without a base, with a determined object, and an undetermined place and function.
Trong số đó, các tâm sắc giới quả dị thục có nền tảng và đối tượng cố định, chức năng ở vị trí không cố định; còn các tâm vô sắc giới quả dị thục không có nền tảng, có đối tượng cố định, và chức năng ở vị trí không cố định.
Evaṃ tāva bāttiṃsavidhampi viññāṇaṃ pavattiyaṃ saṅkhārapaccayā pavattati.
Thus, it should be understood that all thirty-two types of consciousness occur in the course of existence conditioned by formations (saṅkhāra).
Như vậy, ba mươi hai loại thức này vận hành trong tiến trình do duyên hành.
Tatrassa te te saṅkhārā kammapaccayena ca upanissayapaccayena ca paccayā honti.
In this process, those various formations are causes by way of kamma-condition and by way of decisive-support condition.
Trong đó, các hành đó là duyên theo nghiệp duyên (kamma-paccaya) và y chỉ duyên (upanissaya-paccaya) cho thức đó.
709
Tattha yānetāni ekādasa tadārammaṇacittāni vuttāni, tesu ekampi rūpārūpabhave tadārammaṇaṃ hutvā na pavattati.
Among the thirty-two types of consciousness, not a single one of the eleven tadārammaṇa consciousnesses mentioned occurs as tadārammaṇa in the rūpa- and arūpa-realms.
Trong số đó, mười một tâm tadārammaṇa đã được đề cập, không có tâm nào vận hành như tadārammaṇa ở cõi sắc và vô sắc.
Kasmā?
Why?
Tại sao?
Bījābhāvā.
Because of the absence of a seed.
Vì không có hạt giống (bīja).
Tattha hi kāmāvacaravipākasaṅkhātaṃ paṭisandhibījaṃ natthi, yaṃ rūpādīsu ārammaṇesu pavattiyaṃ tassa janakaṃ bhaveyya.
For there is no rebirth-linking seed, which is called sense-sphere resultant, that could generate it (tadārammaṇa) in the course of existence in respect of rūpa and other objects.
Vì ở đó không có hạt giống tái tục được gọi là quả dị thục dục giới, cái mà có thể tạo ra tadārammaṇa đó trong tiến trình đối với các đối tượng sắc v.v.
Cakkhuviññāṇādīnampi rūpabhave abhāvo āpajjatīti ce?
If it is asked whether there would also be an absence of eye-consciousness and so on in the rūpa-realm?
Nếu nói rằng các nhãn thức v.v. cũng không có ở cõi sắc thì sao?
Na; indriyappavattiānubhāvato dvāravīthibhede cittaniyamato ca.
No; because of the power of the faculties' occurrence and the fixed nature of consciousness in the divisions of doors and thought-processes.
Không; do năng lực vận hành của các căn, và do sự cố định của tâm trong các loại lộ tâm và các cửa.
710
Yathā cetaṃ tadārammaṇaṃ ekantena rūpārūpabhave nappavattati tathā sabbepi akāmāvacare dhamme nānubandhati.
Just as this tadārammaṇa does not absolutely occur in the rūpa- and arūpa-realms, so it does not follow any of the non-sense-sphere phenomena.
Và như tadārammaṇa này hoàn toàn không vận hành trong các cõi sắc và vô sắc, thì nó cũng không theo tất cả các pháp không thuộc Dục giới.
Kasmā?
Why?
Tại sao?
Ajanakattā ceva janakassa ca asadisattā.
Because they are not its generators, and because the generator is not similar (to the object).
Vì chúng không phải là nhân sinh ra nó, và vì chúng không giống với nhân sinh ra nó.
Tañhi yathā nāma gehā nikkhamitvā bahi gantukāmo taruṇadārako attano janakaṃ pitaraṃ vā aññaṃ vā pitusadisaṃ hitakāmaṃ ñātiṃ aṅguliyaṃ gahetvā anubandhati, na aññaṃ rājapurisādiṃ, tathā etampi bhavaṅgārammaṇato bahi nikkhamitukāmaṃ sabhāgatāya attano janakaṃ pitaraṃ vā pitusadisaṃ vā kāmāvacarajavanameva anubandhati, na aññaṃ mahaggataṃ anuttaraṃ vā.
For just as a young child who wants to leave home and go outside, holding the finger of his generating father or another relative who is like his father and wishes his welfare, follows him, and does not follow others like royal officials; so too, this tadārammaṇa, wishing to depart from the bhavaṅga object, due to its similarity, follows only the sense-sphere javana that is its generating father or similar to its father, and not other exalted or supra-mundane types of javana.
Thật vậy, như một đứa trẻ muốn ra khỏi nhà đi chơi bên ngoài, nó nắm tay cha mình, hoặc một người thân thiện giống như cha mình, và đi theo, chứ không theo một người nào khác như quan lại; cũng vậy, tadārammaṇa này, muốn ra khỏi cảnh bhavaṅga, chỉ theo javana Dục giới là nhân sinh ra nó, hoặc giống như nhân sinh ra nó, do có cùng bản chất, chứ không theo javana đại hành (mahaggata) hay siêu thế (lokuttara) nào khác.
711
Yathā cetaṃ mahaggatalokuttare dhamme nānubandhati, tathā yadā ete kāmāvacaradhammāpi mahaggatārammaṇā hutvā pavattanti tadā tepi nānubandhati.
Just as it does not follow exalted or supra-mundane phenomena, so too, when these sense-sphere phenomena themselves occur with exalted objects, it does not follow them either.
Và như tadārammaṇa này không theo các pháp đại hành và siêu thế, thì khi các pháp Dục giới này vận hành với cảnh đại hành, nó cũng không theo chúng.
Kasmā?
Why?
Tại sao?
Aparicitadesattā accantaparittārammaṇattā ca.
Because of unfamiliar territory and because of having extremely limited objects.
Vì đó là nơi không quen thuộc, và vì cảnh của nó hoàn toàn là nhỏ hẹp.
Tañhi yathā pitaraṃ vā pitusadisaṃ vā ñātiṃ anubandhantopi taruṇadārako gharadvāraantaravīthicatukkādimhi pariciteyeva dese anubandhati, na araññaṃ vā yuddhabhūmiṃ vā gacchantaṃ; evaṃ kāmāvacaradhamme anubandhantampi amahaggatādimhi pariciteyeva dese pavattamāne dhamme anubandhati, na mahaggatalokuttaradhamme ārabbha pavattamāneti.
For just as a young child, even when following his father or a relative like his father, follows them only in familiar places like the doorway, courtyard, or crossroads, and does not follow them if they go to a forest or a battlefield; in the same way, even when following sense-sphere phenomena, it follows phenomena occurring only in familiar territory such as non-exalted objects, and does not follow them when they occur with exalted or supra-mundane phenomena as objects.
Thật vậy, như một đứa trẻ, dù theo cha hay người thân giống cha, cũng chỉ theo trong những nơi quen thuộc như cửa nhà, đường phố, ngã tư, v.v., chứ không theo khi họ đi vào rừng hay chiến trường; cũng vậy, tadārammaṇa này, dù theo các pháp Dục giới, cũng chỉ theo các pháp vận hành trong những cảnh quen thuộc như không phải đại hành, v.v., chứ không theo các pháp vận hành với cảnh đại hành và siêu thế.
712
Yasmā cassa ‘‘sabbo kāmāvacaravipāko kiriyamanodhātu kiriyaahetukamanoviññāṇadhātu somanassasahagatā ime dhammā parittārammaṇā’’ti evaṃ accantaparittameva ārammaṇaṃ vuttaṃ, tasmāpetaṃ mahaggatalokuttarārammaṇe kāmāvacaradhammepi nānubandhatīti veditabbaṃ.
And because it is said that "all sense-sphere resultants, functional mind-element, and functional rootless mind-consciousness-element accompanied by joy—these phenomena have limited objects," meaning that their objects are entirely limited to the sense-sphere, for this reason too, it (tadārammaṇa) does not follow even sense-sphere phenomena that have exalted or supra-mundane objects.
Và vì đối với tadārammaṇa này, cảnh đã được nói là hoàn toàn nhỏ hẹp, như: “Tất cả các tâm quả Dục giới, tâm manodhātu hành vi, tâm manoviññāṇadhātu hành vi không nhân hiệp với hỷ, những pháp này có cảnh nhỏ hẹp”, do đó cũng cần phải hiểu rằng nó không theo cả các pháp Dục giới có cảnh đại hành và siêu thế.
713
Kiṃ vā imāya yuttikathāya?
Or what is the use of this logical exposition?
Hoặc là, lời giải thích hợp lý này có ích gì?
Aṭṭhakathāyañhi ekanteneva vuttaṃ – ekādasa tadārammaṇacittāni nāmagottaṃ ārabbha javane javite tadārammaṇaṃ na gaṇhanti.
For it is stated definitively in the Aṭṭhakathā: The eleven tadārammaṇa consciousnesses do not grasp tadārammaṇa when javana has occurred with names and concepts as objects.
Trong các bản Chú giải đã hoàn toàn nói rằng: Mười một tâm tadārammaṇa không nắm giữ tadārammaṇa khi javana đã vận hành với cảnh danh và chủng tộc.
Paṇṇattiṃ ārabbha javane javite tadārammaṇaṃ na labbhati.
Regarding a concept (paññatti), when javana consciousness takes place, tadārammaṇa is not obtained.
Tadārammaṇa không được nhận khi javana đã vận hành với cảnh paññatti (chế định).
Tilakkhaṇārammaṇikavipassanāya tadārammaṇaṃ na labbhati.
When vipassanā has the three characteristics (tilakkhaṇa) as its object, tadārammaṇa is not obtained.
Tadārammaṇa không được nhận trong vipassanā có cảnh ba đặc tính.
Vuṭṭhānagāminiyā balavavipassanāya tadārammaṇaṃ na labbhati.
When there is strong vuṭṭhānagāminī vipassanā leading to the path of liberation from saṅkhāra processes, tadārammaṇa is not obtained.
Tadārammaṇa không được nhận trong vipassanā mạnh mẽ dẫn đến sự thoát ly.
Rūpārūpadhamme ārabbha javane javite tadārammaṇaṃ na labbhati.
Regarding rūpāvacara and arūpāvacara phenomena, when javana consciousness takes place, tadārammaṇa is not obtained.
Tadārammaṇa không được nhận khi javana đã vận hành với cảnh các pháp sắc và vô sắc.
Micchattaniyatadhammesu tadārammaṇaṃ na labbhati.
Tadārammaṇa is not obtained in the fixed wrong views (micchattaniyāta dhammā).
Tadārammaṇa không được nhận trong các pháp chắc chắn sai lầm (micchattaniyata).
Sammattaniyatadhammesu tadārammaṇaṃ na labbhati.
Tadārammaṇa is not obtained in the fixed right views (sammattaniyāta dhammā).
Tadārammaṇa không được nhận trong các pháp chắc chắn đúng đắn (sammattaniyata).
Lokuttaradhamme ārabbha javane javite tadārammaṇaṃ na labbhati.
Regarding supramundane (lokuttara) phenomena, when javana consciousness takes place, tadārammaṇa is not obtained.
Tadārammaṇa không được nhận khi javana đã vận hành với cảnh các pháp siêu thế.
Abhiññāñāṇaṃ ārabbha javane javite tadārammaṇaṃ na labbhati.
Regarding abhiññā-ñāṇa, when javana consciousness takes place, tadārammaṇa is not obtained.
Tadārammaṇa không được nhận khi javana đã vận hành với cảnh abhiññā-ñāṇa (tuệ thắng trí).
Paṭisambhidāñāṇaṃ ārabbha javane javite tadārammaṇaṃ na labbhati.
Regarding paṭisambhidā-ñāṇa, when javana consciousness takes place, tadārammaṇa is not obtained.
Tadārammaṇa không được nhận khi javana đã vận hành với cảnh paṭisambhidā-ñāṇa (tuệ phân tích).
Kāmāvacare dubbalārammaṇe tadārammaṇaṃ na labbhati, chasu dvāresu balavārammaṇe āpāthagateyeva labbhati, labbhamānañca kāmāvacareyeva labbhati.
Tadārammaṇa is not obtained with a weak object in the sensuous sphere (kāmāvacara). It is obtained only when a strong object comes into the range of the six doors, and even then, when obtained, it is only in the sensuous sphere.
Trong Dục giới, tadārammaṇa không được nhận khi cảnh yếu, chỉ được nhận khi cảnh mạnh xuất hiện ở sáu cửa, và khi được nhận thì chỉ được nhận trong cảnh Dục giới.
Rūpārūpabhave tadārammaṇaṃ nāma natthīti.
There is no such thing as tadārammaṇa in the fine-material (rūpa) or immaterial (arūpa) existences.
Trong cõi sắc và vô sắc, không có tadārammaṇa.
714
Yaṃ pana vuttaṃ ‘‘sesesu ekūnavīsatiyā cittesu na kiñci attano anurūpāya paṭisandhiyā na pavattatī’’ti, taṃ atisaṃkhittattā dubbijānaṃ.
However, the statement, “In the remaining nineteen types of consciousness, nothing arises as a suitable rebirth for itself,” is difficult to understand due to its extreme brevity.
Tuy nhiên, điều đã nói rằng “trong mười chín tâm còn lại, không có tâm nào không vận hành theo sự tái sinh phù hợp với chính nó” thì rất tóm tắt nên khó hiểu.
Tenassa vitthāranayadassanatthaṃ vuccati – ‘‘kati paṭisandhiyo?
Therefore, in order to show its expanded explanation, it is stated: “How many rebirths (paṭisandhi) are there?
Vì vậy, để trình bày cách giải thích chi tiết, câu hỏi được đặt ra là: “Có bao nhiêu tái sinh?
Kati paṭisandhicittāni?
How many types of rebirth consciousness (paṭisandhi citta) are there?
Có bao nhiêu tâm tái sinh?
Kena kattha paṭisandhi hoti?
By which consciousness does rebirth occur, and where?
Bởi ai và ở đâu có sự tái sinh?
Kiṃ paṭisandhiyā ārammaṇa’’nti?
What is the object of rebirth (paṭisandhi)?”
Cảnh của tái sinh là gì?”
715
Asaññapaṭisandhiyā saddhiṃ vīsati paṭisandhiyo.
There are twenty types of rebirth, including the rebirth of non-percipient beings (asaññāpaṭisandhi).
Có hai mươi tái sinh, bao gồm cả tái sinh của cõi vô tưởng (asaññī).
Vuttappakārāneva ekūnavīsati paṭisandhicittāni.
There are nineteen types of rebirth consciousness, as described.
Có mười chín tâm tái sinh như đã nói.
Tattha akusalavipākāya ahetukamanoviññāṇadhātuyā apāyesu paṭisandhi hoti, kusalavipākāya manussaloke jaccandhajātibadhirajātiummattakaeḷamūganapuṃsakādīnaṃ.
Among these, rebirth occurs in the woeful planes (apāya) by the unwholesome resultant ahetuka-manoviññāṇadhātu; in the human world, by the wholesome resultant, for those born blind, born deaf, mad, mute, eunuchs, and so forth.
Trong đó, tái sinh ở các cõi khổ (apāya) là do tâm manoviññāṇadhātu không nhân, quả bất thiện; ở cõi người, tái sinh của những người mù bẩm sinh, điếc bẩm sinh, điên loạn, câm ngọng, ái nam ái nữ, v.v., là do tâm manoviññāṇadhātu không nhân, quả thiện.
Aṭṭhahi sahetukamahāvipākehi kāmāvacaradevesu ceva manussesu ca puññavantānaṃ paṭisandhi hoti, pañcahi rūpāvacaravipākehi rūpībrahmaloke, catūhi arūpāvacaravipākehi arūpaloketi.
Rebirth for meritorious beings occurs with the eight sahetuka-mahāvipāka results in the sense-sphere deities and among humans; with the five rūpāvacara-vipāka results in the fine-material brahmā realms; and with the four arūpāvacara-vipāka results in the immaterial realms.
Tái sinh ở các cõi trời Dục giới và cõi người của những người có công đức là do tám tâm đại quả hữu nhân; ở cõi Phạm thiên sắc giới là do năm tâm quả sắc giới; và ở cõi vô sắc là do bốn tâm quả vô sắc giới.
Yena ca yattha paṭisandhi hoti, sā eva tassā anurūpapaṭisandhi nāma.
And by whichever* rebirth occurs in whichever existence, that very rebirth is called the appropriate rebirth for that*.
Và sự tái sinh diễn ra bởi tâm nào và ở nơi nào, thì đó chính là sự tái sinh phù hợp với tâm đó.
716
Saṅkhepato paṭisandhiyā tīṇi ārammaṇāni honti – kammaṃ, kammanimittaṃ, gatinimittanti.
Briefly, there are three objects for rebirth: kamma, kamma nimitta, and gati nimitta.
Tóm lại, có ba cảnh của tái sinh: kamma (nghiệp), kammanimitta (nghiệp tướng), và gatinimitta (thú tướng).
Tattha kammaṃ nāma āyūhitā kusalākusalacetanā.
Among these, kamma is called the accumulated wholesome or unwholesome volition.
Trong đó, kamma là các cetanā (ý chí) thiện và bất thiện đã được tích lũy.
Kammanimittaṃ nāma yaṃ vatthuṃ ārammaṇaṃ katvā kammaṃ āyūhati.
Kamma nimitta is called the object, making which the kamma is accumulated.
Kammanimitta là đối tượng mà dựa vào đó, kamma được tích lũy.
Tattha atīte kappakoṭisatasahassamatthakasmimpi kamme kate tasmiṃ khaṇe kammaṃ vā kammanimittaṃ vā āgantvā upaṭṭhāti.
Among these, even if kamma was performed ages ago, at the moment of death, either kamma or kamma nimitta appears.
Trong đó, dù kamma đã được thực hiện từ hàng trăm ngàn đại kiếp trong quá khứ, thì vào khoảnh khắc đó, kamma hoặc kammanimitta sẽ hiện khởi.
717
Tatridaṃ kammanimittassa upaṭṭhāne vatthu – gopakasīvalī kira nāma tālapiṭṭhikavihāre cetiyaṃ kāresi.
Herein, this is a story regarding the appearance of the kamma nimitta: It is said that Gopaka Sīvalī built a cetiya in the Tālapiṭṭhīka Vihāra.
Đây là câu chuyện về sự hiện khởi của kammanimitta: Người tên Gopakasīvalī đã xây dựng một bảo tháp tại Tālapiṭṭhika Vihāra.
Tassa maraṇamañce nipannassa cetiyaṃ upaṭṭhāsi.
As he lay on his deathbed, the cetiya appeared to him.
Khi ông nằm trên giường bệnh, bảo tháp đã hiện ra trước mắt ông.
So tadeva nimittaṃ gaṇhitvā kālaṃkatvā devaloke nibbatti.
He took that very sign, died, and was reborn in the deva realm.
Ông đã nắm lấy tướng đó và sau khi chết, ông tái sinh vào cõi trời.
Aññā sammūḷhakālakiriyā nāma hoti.
There is another kind of dying called “dying in utter confusion.”
Có một loại chết khác gọi là sự chết trong sự bối rối (sammūḷhakālakiriyā).
Parammukhaṃ gacchantassa hi pacchato tikhiṇena asinā sīsaṃ chindanti.
For one walking with his back turned, his head is severed from behind with a sharp sword.
Khi một người đang đi quay lưng lại, đầu của anh ta bị chặt bằng một thanh kiếm sắc bén từ phía sau.
Nipajjitvā niddāyantassāpi tikhiṇena asinā sīsaṃ chindanti.
Even for one lying down asleep, his head is severed with a sharp sword.
Ngay cả khi một người đang nằm ngủ, đầu của anh ta cũng bị chặt bằng một thanh kiếm sắc bén.
Udake osīdāpetvā mārenti.
They are killed by being drowned in water.
Họ dìm chết người trong nước.
Evarūpepi kāle aññataraṃ kammaṃ vā kammanimittaṃ vā upaṭṭhāti.
Even at such a time, some kamma or kamma nimitta appears.
Ngay cả trong những trường hợp như vậy, một kamma hoặc một kammanimitta nào đó vẫn hiện khởi.
Aññaṃ lahukamaraṇaṃ nāma atthi.
There is another kind of quick death.
Có một loại chết khác gọi là cái chết nhanh chóng (lahukamaraṇa).
Nikhādanadaṇḍakamatthakasmiñhi nilīnamakkhikaṃ muggarena paharitvā pisanti.
For instance, a fly sitting on the head of a pestle is struck and crushed with a club.
Một con ruồi đang đậu trên đầu cây gậy cắm xuống đất bị đập và nghiền nát bằng một cái chày.
Evarūpepi kāle kammaṃ vā kammanimittaṃ vā upaṭṭhāti.
Even at such a time, either kamma or kamma nimitta appears.
Ngay cả trong những trường hợp như vậy, một kamma hoặc một kammanimitta nào đó vẫn hiện khởi.
Evaṃ pisiyamānāya pana makkhikāya paṭhamaṃ kāyadvārāvajjanaṃ bhavaṅgaṃ nāvaṭṭeti, manodvārāvajjanameva āvaṭṭeti.
However, for a fly being crushed in this manner, the kāyadvārāvajana (bodily-door advertence) does not revolve the bhavaṅga at first, only the manodvārāvajjanacitta (mind-door advertence consciousness) revolves it.
Tuy nhiên, đối với con ruồi bị nghiền nát như vậy, tâm kāyadvārāvajjana (tâm khai ngũ môn) không vận hành bhavaṅga trước tiên, mà chỉ có tâm manodvārāvajjana (tâm khai ý môn) vận hành bhavaṅga.
Atha javanaṃ javitvā bhavaṅgaṃ otarati.
Then, after javana (impulsion) has run its course, it descends into bhavaṅga.
Sau đó, javana vận hành và chìm vào bhavaṅga.
Dutiyavāre kāyadvārāvajjanaṃ bhavaṅgaṃ āvaṭṭeti.
In the second turn, the kāyadvārāvajjanacitta revolves the bhavaṅga.
Lần thứ hai, tâm kāyadvārāvajjana vận hành bhavaṅga.
Tato kāyaviññāṇaṃ, sampaṭicchanaṃ, santīraṇaṃ, voṭṭhapananti vīthicittāni pavattanti.
Thereupon, the process-consciousnesses of kāyaviññāṇa (bodily consciousness), sampaṭicchana (receiving), santīraṇa (investigating), and voṭṭhapana (determining) arise.
Từ đó, các tâm lộ trình như kāyaviññāṇa (thân thức), sampaṭicchana (tiếp thọ), santīraṇa (suy đạc), voṭṭhapana (xác định) vận hành.
Javanaṃ javitvā bhavaṅgaṃ otarati.
After javana has run its course, it descends into bhavaṅga.
Javana vận hành và chìm vào bhavaṅga.
Tatiyavāre manodvārāvajjanaṃ bhavaṅgaṃ āvaṭṭeti.
In the third turn, the manodvārāvajjanacitta revolves the bhavaṅga.
Lần thứ ba, tâm manodvārāvajjana vận hành bhavaṅga.
Atha javanaṃ javitvā bhavaṅgaṃ otarati.
Then, after javana has run its course, it descends into bhavaṅga.
Sau đó, javana vận hành và chìm vào bhavaṅga.
Etasmiṃ ṭhāne kālakiriyaṃ karoti.
At this point, it dies.
Vào thời điểm này, sự chết xảy ra.
Idaṃ kimatthaṃ ābhataṃ?
Why is this brought up?
Điều này được đưa ra để làm gì?
Arūpadhammānaṃ visayo nāma evaṃ lahukoti dīpanatthaṃ.
To show that the domain of immaterial phenomena is indeed so swift.
Để chỉ ra rằng cảnh của các pháp vô sắc thì nhanh chóng như vậy.
718
Gatinimittaṃ nāma nibbattanakaokāse eko vaṇṇo upaṭṭhāti.
Gati nimitta is when a certain sign appears in the realm where one is to be reborn.
Gatinimitta là một màu sắc hiện ra ở nơi sẽ tái sinh.
Tattha niraye upaṭṭhahante lohakumbhisadiso hutvā upaṭṭhāti.
Therein, when the sign appears in niraya (hell), it appears as a great iron pot.
Trong đó, khi hiện ra ở địa ngục, nó hiện ra giống như một vạc sắt.
Manussaloke upaṭṭhahante mātukucchikambalayānasadisā hutvā upaṭṭhāti.
When it appears in the human realm, it appears as the mother's womb, like a red carpet.
Khi hiện ra ở cõi người, nó hiện ra giống như một tấm chăn hay xe trong bụng mẹ.
Devaloke upaṭṭhahante kapparukkhavimānasayanādīni upaṭṭhahanti.
When it appears in the deva realm, wish-fulfilling trees, palaces, beds, and so on appear.
Khi hiện ra ở cõi trời, cây như ý, cung điện, giường nằm, v.v., sẽ hiện ra.
Evaṃ kammaṃ, kammanimittaṃ, gatinimittanti saṅkhepato paṭisandhiyā tīṇi ārammaṇāni honti.
Thus, kamma, kamma nimitta, and gati nimitta are, briefly, the three objects for rebirth.
Như vậy, tóm lại, có ba cảnh của tái sinh: kamma, kammanimitta, và gatinimitta.
719
Aparo nayo – paṭisandhiyā tīṇi ārammaṇāni honti?
Another method: there are three objects for rebirth?
Một cách khác: Có ba cảnh của tái sinh?
Atītaṃ, paccuppannaṃ, navattabbañca.
Past, present, and that which cannot be designated.
Quá khứ, hiện tại, và không thể nói.
Asaññīpaṭisandhi anārammaṇāti.
The rebirth of the non-percipient beings is without object.
Tái sinh vô tưởng là vô cảnh.
Tattha viññāṇañcāyatananevasaññānāsaññāyatanapaṭisandhīnaṃ atītameva ārammaṇaṃ.
Among these, the objects for the rebirths in the Sphere of Infinite Consciousness and the Sphere of Neither Perception Nor Non-Perception are exclusively past.
Trong đó, cảnh của tái sinh ở cõi không vô biên xứ và phi tưởng phi phi tưởng xứ chỉ là quá khứ.
Dasannaṃ kāmāvacarānaṃ atītaṃ vā paccuppannaṃ vā.
For the ten sense-sphere rebirths, the objects are either past or present.
Đối với mười tâm tái sinh Dục giới, đối tượng là quá khứ hoặc hiện tại.
Sesānaṃ navattabbaṃ.
For the remaining ones, the objects cannot be designated.
Đối với các tâm còn lại, đối tượng không thể nói (là quá khứ hay hiện tại).
Evaṃ tīsu ārammaṇesu pavattamānā pana paṭisandhi yasmā atītārammaṇassa vā navattabbārammaṇassa vā cuticittassa anantarameva hoti.
Thus, since rebirth, occurring with these three objects, takes place immediately after the cuti-citta (death-consciousness) whose object is past or cannot be designated.
Tuy nhiên, tâm tái sinh vận hành trên ba đối tượng này, vì ngay sau tâm tử có đối tượng quá khứ hoặc đối tượng không thể nói (là quá khứ hay hiện tại) thì tâm tái sinh khởi lên.
Paccuppannārammaṇaṃ pana cutticittaṃ nāma natthi.
However, there is no cuti-citta whose object is present.
Nhưng không có tâm tử nào có đối tượng hiện tại.
Tasmā dvīsu ārammaṇesu aññatarārammaṇāya cutiyā anantaraṃ tīsu ārammaṇesu aññatarārammaṇāya paṭisandhiyā sugatiduggativasena pavattanākāro veditabbo.
Therefore, the manner of occurrence of rebirth in either of the three objects, as good or bad destinies, immediately following a cuti-citta with one of the two objects, should be understood.
Do đó, cần phải hiểu cách thức tâm tái sinh khởi lên trong thiện thú và ác thú, ngay sau tâm tử có một trong hai đối tượng (quá khứ hoặc không thể nói), thì tâm tái sinh có một trong ba đối tượng.
720
Seyyathidaṃ – kāmāvacarasugatiyaṃ tāva ṭhitassa pāpakammino puggalassa ‘‘tānissa tamhi samaye olambantī’’tiādivacanato (ma. ni. 3.248) maraṇamañce nipannassa yathūpacitaṃ pāpakammaṃ vā kammanimittaṃ vā manodvāre āpāthamāgacchati.
For example, for a person with evil kamma, who is in a good sense-sphere existence, due to such sayings as “they hang over him at that time,” a bad kamma or kamma nimitta that he had accumulated appears at the mind-door as he lies on his deathbed.
Chẳng hạn, đối với một người tạo ác nghiệp đang ở trong thiện thú Dục giới, như đã nói trong câu “những điều đó hiện ra với người ấy vào lúc đó” (Majjhima Nikāya 3.248), khi người ấy nằm trên giường bệnh sắp chết, ác nghiệp đã tích lũy hoặc nghiệp tướng hiện ra ở ý môn.
Taṃ ārabbha uppannāya tadārammaṇapariyosānāya suddhāya vā javanavīthiyā anantaraṃ bhavaṅgavisayaṃ ārammaṇaṃ katvā cuticittaṃ uppajjati.
Immediately after the javana-process, which is pure or ends with tadārammaṇa, arising based on that object, the cuti-citta arises, making the object its bhavaṅga.
Ngay sau lộ trình tốc hành tâm thuần túy hoặc lộ trình tốc hành tâm kết thúc bằng Tadārammaṇa khởi lên do duyên với đối tượng đó, tâm tử khởi lên với đối tượng là Bhavaṅga.
Tasmiṃ niruddhe tadeva āpāthagataṃ kammaṃ vā kammanimittaṃ vā ārabbha anupacchinnakilesabalavināmitaṃ duggatipariyāpannaṃ paṭisandhicittaṃ uppajjati.
When that* ceases, the paṭisandhi-citta (rebirth-linking consciousness) belonging to a bad destiny, swayed by the unimpeded power of defilements, arises, based on that very kamma or kamma nimitta that had appeared.
Khi tâm tử ấy diệt, tâm tái sinh thuộc ác thú, bị chi phối bởi sức mạnh của phiền não chưa đoạn trừ, khởi lên do duyên với chính nghiệp hoặc nghiệp tướng đã hiện ra đó.
Ayaṃ atītārammaṇāya cutiyā anantarā atītārammaṇā paṭisandhi.
This is a rebirth with a past object immediately following a cuti-citta with a past object.
Đây là sự tái sinh có đối tượng quá khứ, ngay sau tâm tử có đối tượng quá khứ.
721
Aparassa maraṇasamaye vuttappakārakammavasena narakādīsu aggijālavaṇṇādikaṃ duggatinimittaṃ manodvāre āpāthamāgacchati.
At the moment of death for another being, due to the aforementioned kind of kamma, a bad destiny-sign, such as the color of a flame in hell and so on, appears at the mind-door.
Đối với một người khác, vào lúc lâm chung, do nghiệp đã nói ở trên, tướng ác thú như hình ảnh ngọn lửa địa ngục hiện ra ở ý môn.
Tassa dvikkhattuṃ bhavaṅge uppajjitvā niruddhe taṃ ārammaṇaṃ ārabbha ekaṃ āvajjanaṃ, maraṇassa āsannabhāvena mandībhūtavegattā pañca javanāni, dve tadārammaṇānīti tīṇi vīthicittāni uppajjanti.
When the bhavaṅga has arisen and ceased twice for him, then one advertence, five javanas (because their speed is weakened due to the proximity of death), and two tadārammaṇas—these three process-consciousnesses arise, based on that object.
Sau khi Bhavaṅga khởi lên và diệt hai lần, một tâm khai ý môn (āvajjana), năm tốc hành tâm (javanā) do tốc độ yếu đi vì gần kề cái chết, và hai Tadārammaṇa, tức là ba lộ trình tâm khởi lên do duyên với đối tượng đó.
Tato bhavaṅgavisayaṃ ārammaṇaṃ katvā ekaṃ cuticittaṃ.
Then, making the bhavaṅga object as its object, one cuti-citta*.
Sau đó, một tâm tử khởi lên với đối tượng là Bhavaṅga.
Ettāvatā ekādasa cittakkhaṇā atītā honti.
By this much, eleven cittakkhaṇas (thought-moments) have passed.
Đến đây, mười một sát-na tâm đã trôi qua.
Athāvasesapañcacittakkhaṇāyuke tasmiṃyeva ārammaṇe paṭisandhicittaṃ uppajjati.
Then, with the remaining five cittakkhaṇas, the paṭisandhi-citta arises in that very object.
Sau đó, tâm tái sinh khởi lên trên chính đối tượng đó, với tuổi thọ còn lại là năm sát-na tâm.
Ayaṃ atītārammaṇāya cutiyā anantarā paccuppannārammaṇā paṭisandhi.
This is a rebirth with a present object, immediately following a cuti-citta with a past object.
Đây là sự tái sinh có đối tượng hiện tại, ngay sau tâm tử có đối tượng quá khứ.
722
Aparassa maraṇasamaye pañcannaṃ dvārānaṃ aññatarasmiṃ dvāre rāgādihetubhūtaṃ hīnārammaṇaṃ āpāthamāgacchati.
At the moment of death for another being, an inferior object, which is the cause of lust and so on, appears at one of the five doors.
Đối với một người khác, vào lúc lâm chung, một đối tượng thấp kém, là nguyên nhân phát sinh tham ái v.v., hiện ra ở một trong năm cửa giác quan.
Tassa yathākkamena uppannavoṭṭhabbanāvasāne maraṇassa āsannabhāvena mandībhūtavegattā pañca javanāni dve tadārammaṇāni ca uppajjanti.
For him, after the voṭṭhapana (determining) that arises in due order, five javanas and two tadārammaṇas arise, their speed being weakened due to the proximity of death.
Sau khi tâm xác định (voṭṭhabbana) khởi lên theo thứ tự, năm tốc hành tâm và hai Tadārammaṇa khởi lên do tốc độ yếu đi vì gần kề cái chết.
Tato bhavaṅgavisayamārammaṇaṃ katvā ekaṃ cuticittaṃ.
Then, making the bhavaṅga object as its object, one cuti-citta*.
Sau đó, một tâm tử khởi lên với đối tượng là Bhavaṅga.
Ettāvatā dve bhavaṅgāni, āvajjanaṃ, dassanaṃ, sampaṭicchanaṃ, santīraṇaṃ, voṭṭhabbanaṃ, pañca javanāni, dve tadārammaṇāni, ekaṃ cuticittanti pañcadasa cittakkhaṇā atītā honti.
By this much, two bhavaṅgas, advertence, seeing (cakkhuviññāṇa), receiving, investigating, determining, five javanas, two tadārammaṇas, and one cuti-citta—fifteen cittakkhaṇas have passed.
Đến đây, hai Bhavaṅga, một khai ngũ môn (āvajjana), một thấy (dassana), một tiếp thâu (sampaṭicchana), một suy cứu (santīraṇa), một xác định (voṭṭhabbana), năm tốc hành tâm, hai Tadārammaṇa, và một tâm tử, tức là mười lăm sát-na tâm đã trôi qua.
Athāvasesaekacittakkhaṇāyuke tasmiṃ yeva ārammaṇe paṭisandhicittaṃ uppajjati.
Then, with the remaining one cittakkhaṇa, the paṭisandhi-citta arises in that very object.
Sau đó, tâm tái sinh khởi lên trên chính đối tượng đó, với tuổi thọ còn lại là một sát-na tâm.
Ayampi atītārammaṇāya cutiyā anantarā paccuppannārammaṇā paṭisandhi.
This, too, is a rebirth with a present object, immediately following a cuti-citta with a past object.
Đây cũng là sự tái sinh có đối tượng hiện tại, ngay sau tâm tử có đối tượng quá khứ.
Esa tāva atītārammaṇāya sugaticutiyā anantarā atītapaccuppannārammaṇāya duggatipaṭisandhiyā pavattanākāro.
This is the manner of occurrence of rebirth in a bad destiny, with past or present objects, immediately following a cuti-citta in a good destiny, with a past object.
Đây là cách thức tái sinh vào ác thú với đối tượng quá khứ hoặc hiện tại, ngay sau tâm tử thiện thú có đối tượng quá khứ.
723
Duggatiyaṃ ṭhitassa pana upacitānavajjakammassa vuttanayeneva taṃ anavajjakammaṃ vā kammanimittaṃ vā manodvāre āpāthamāgacchatīti kaṇhapakkhe sukkapakkhaṃ ṭhapetvā sabbaṃ purimanayeneva veditabbaṃ.
However, for a being with accumulated blameless kamma who is in a bad destiny, it should be understood that, just as described, that blameless kamma or kamma nimitta appears at the mind-door, but instead of a dark phase, a bright phase occurs, and all else is to be understood in the same manner as before.
Còn đối với người đã tích lũy thiện nghiệp (anavajjakamma) đang ở trong ác thú, nghiệp thiện đó hoặc nghiệp tướng đó hiện ra ở ý môn theo cách đã nói. Tất cả các chi tiết khác cần được hiểu theo cách tương tự như trường hợp trước, chỉ thay ác nghiệp bằng thiện nghiệp.
Ayaṃ atītārammaṇāya duggaticutiyā anantarā atītapaccuppannārammaṇāya sugatipaṭisandhiyā pavattanākāro.
This is the manner of occurrence of rebirth in a good destiny, with past or present objects, immediately following a cuti-citta in a bad destiny, with a past object.
Đây là cách thức tái sinh vào thiện thú với đối tượng quá khứ hoặc hiện tại, ngay sau tâm tử ác thú có đối tượng quá khứ.
724
Sugatiyaṃ ṭhitassa pana upacitānavajjakammassa ‘‘tānissa tamhi samaye olambantī’’tiādivacanato maraṇamañce nipannassa yathūpacitaṃ anavajjakammaṃ vā kammanimittaṃ vā manodvāre āpāthamāgacchati.
However, for a being with accumulated blameless kamma who is in a good destiny, due to such sayings as “they hang over him at that time,” a blameless kamma or kamma nimitta that he had accumulated appears at the mind-door as he lies on his deathbed.
Còn đối với người đã tích lũy thiện nghiệp đang ở trong thiện thú, như đã nói trong câu “những điều đó hiện ra với người ấy vào lúc đó”, khi người ấy nằm trên giường bệnh sắp chết, thiện nghiệp đã tích lũy hoặc nghiệp tướng hiện ra ở ý môn.
Tañca kho upacitakāmāvacarānavajjakammasseva.
And that (object) belongs only to the individual whose blameless kāmaloka kammas have been accumulated.
Và đó chỉ là nghiệp thiện Dục giới đã tích lũy.
Upacitamahaggatakammassa pana kammanimittameva āpāthamāgacchati.
However, for one whose sublime (mahaggata) kamma has been accumulated, only the kamma-nimitta appears.
Còn đối với người đã tích lũy nghiệp Đại hành (mahaggata kamma), chỉ có nghiệp tướng hiện ra.
Taṃ ārabbha uppannāya tadārammaṇapariyosānāya suddhāya vā javanavīthiyā anantaraṃ bhavaṅgavisayaṃ ārammaṇaṃ katvā cuticittamuppajjati.
Following immediately after a pure javana-vīthi that arises with that object and ends with tadārammaṇa, or a javana-vīthi that is pure (without tadārammaṇa), the cuti-citta arises, making the bhavaṅga-object its object.
Ngay sau lộ trình tốc hành tâm thuần túy hoặc lộ trình tốc hành tâm kết thúc bằng Tadārammaṇa khởi lên do duyên với đối tượng đó, tâm tử khởi lên với đối tượng là Bhavaṅga.
Tasmiṃ niruddhe tadeva āpāthagataṃ kammaṃ vā kammanimittaṃ vā ārabbha anupacchinnakilesabalavināmitaṃ sugatipariyāpannaṃ paṭisandhicittamuppajjati.
When that (cuti-citta) ceases, the paṭisandhi-citta arises, associated with a good destiny, swayed by the uneradicated power of defilements, taking that same kamma or kamma-nimitta, which appeared, as its object.
Khi tâm tử ấy diệt, tâm tái sinh thuộc thiện thú, bị chi phối bởi sức mạnh của phiền não chưa đoạn trừ, khởi lên do duyên với chính nghiệp hoặc nghiệp tướng đã hiện ra đó.
Ayaṃ atītārammaṇāya cutiyā anantarā atītārammaṇā navattabbārammaṇā vā paṭisandhi.
This paṭisandhi, immediately following a cuti with a past object, has either a past object or an object not describable (as past or present).
Đây là sự tái sinh có đối tượng quá khứ hoặc đối tượng không thể nói (là quá khứ hay hiện tại), ngay sau tâm tử có đối tượng quá khứ.
725
Aparassa maraṇasamaye kāmāvacarānavajjakammavasena manussaloke mātukucchivaṇṇasaṅkhātaṃ vā devaloke uyyānakapparukkhādivaṇṇasaṅkhātaṃ vā sugatinimittaṃ manodvāre āpāthamāgacchati.
At the time of death of another being, by the power of blameless kamma in the kāmaloka, a sign of good destiny (sugati-nimitta) appears in the mind-door—either the appearance of a mother’s womb in the human world or the appearance of gardens, wish-fulfilling trees, etc., in the deva world.
Đối với một người khác, vào lúc lâm chung, do thiện nghiệp Dục giới, tướng thiện thú như hình ảnh bào thai của mẹ trong cõi người, hoặc hình ảnh vườn cây, cây như ý v.v. trong cõi trời, hiện ra ở ý môn.
Tassa duggatinimitte dassitānukkameneva cuticittānantaraṃ paṭisandhicittaṃ uppajjati.
For that being, the paṭisandhi-citta arises immediately after the cuti-citta, in the same sequence as described for the signs of an unfortunate destiny.
Tâm tái sinh khởi lên ngay sau tâm tử theo trình tự đã được trình bày trong trường hợp tướng ác thú.
Ayaṃ atītārammaṇāya cutiyā anantarā paccuppannārammaṇā paṭisandhi.
This paṭisandhi, immediately following a cuti with a past object, has a present object.
Đây là sự tái sinh có đối tượng hiện tại, ngay sau tâm tử có đối tượng quá khứ.
726
Aparassa maraṇasamaye ñātakā ‘ayaṃ, tāta, tavatthāya buddhapūjā karīyati, cittaṃ pasādehī’ti vatvā pupphadāmadhajapaṭākādivasena rūpārammaṇaṃ vā dhammassavanatūriyapūjādivasena saddārammaṇaṃ vā dhūmavāsagandhādivasena gandhārammaṇaṃ vā ‘idaṃ, tāta, sāyassu, tavatthāya dātabbaṃ deyyadhamma’nti vatvā madhuphāṇitādivasena rasārammaṇaṃ vā ‘idaṃ, tāta, phusassu, tavatthāya dātabbaṃ deyyadhamma’nti vatvā cīnapaṭasomārapaṭādivasena phoṭṭhabbārammaṇaṃ vā pañcadvāre upasaṃharanti.
At the time of death of another being, relatives say: “Dear one, this Buddha-pūjā is being performed for your benefit; purify your mind!” and present sense objects to the five doors: a visual object (rūpārammaṇa) such as garlands of flowers, banners, and flags; an auditory object (saddārammaṇa) such as listening to Dhamma or musical offerings; an olfactory object (gandhārammaṇa) such as incense, perfumes; or saying, “Dear one, taste this! This is a meritorious offering to be given for your benefit,” they present a gustatory object (rasārammaṇa) such as honey or treacle; or saying, “Dear one, touch this! This is a meritorious offering to be given for your benefit,” they present a tactile object (phoṭṭhabbārammaṇa) such as Chinese silk or Sōmāra silk.
Đối với một người khác, vào lúc lâm chung, thân quyến nói: “Này con, đây là sự cúng dường Đức Phật vì lợi ích của con, hãy làm cho tâm thanh tịnh!” và dâng cúng các đối tượng sắc (rūpārammaṇa) như vòng hoa, cờ phướn; hoặc các đối tượng thinh (saddārammaṇa) như nghe Pháp, cúng dường âm nhạc; hoặc các đối tượng khí (gandhārammaṇa) như hương khói, hương thơm; hoặc nói: “Này con, hãy nếm cái này, đây là vật cúng dường đáng dâng vì lợi ích của con,” và dâng cúng các đối tượng vị (rasārammaṇa) như mật ong, đường mật; hoặc nói: “Này con, hãy chạm vào vật này, đây là vật cúng dường đáng dâng vì lợi ích của con,” và dâng cúng các đối tượng xúc (phoṭṭhabbārammaṇa) như vải lụa Tàu, vải Somāra tại ngũ môn.
Tassa tasmiṃ āpāthagate rūpādiārammaṇe yathākkamena uppannavoṭṭhapanāvasāne maraṇassa āsannabhāvena mandībhūtavegattā pañca javanāni dve tadārammaṇāni ca uppajjanti.
When such a visual or other object appears to that being, at the end of the subsequent voṭṭhapana, due to the approaching moment of death and the consequently weakened speed, five javanas and two tadārammaṇas arise.
Sau khi tâm xác định (voṭṭhabbana) khởi lên theo thứ tự trên đối tượng sắc v.v. đã hiện ra đó, năm tốc hành tâm và hai Tadārammaṇa khởi lên do tốc độ yếu đi vì gần kề cái chết.
Tato bhavaṅgavisayaṃ ārammaṇaṃ katvā ekaṃ cuticittaṃ, tadavasāne tasmiññeva ekacittakkhaṇaṭṭhitike ārammaṇe paṭisandhicittaṃ uppajjati.
Thereafter, making the bhavaṅga-object its object, one cuti-citta arises, and at its cessation, the paṭisandhi-citta arises with that very object, which endures for one cittakkhaṇa.
Sau đó, một tâm tử khởi lên với đối tượng là Bhavaṅga, và sau đó, tâm tái sinh khởi lên trên chính đối tượng đó, chỉ tồn tại trong một sát-na tâm.
Ayampi atītārammaṇāya cutiyā anantarā paccuppannārammaṇā paṭisandhi.
This also is a paṭisandhi with a present object, immediately following a cuti with a past object.
Đây cũng là sự tái sinh có đối tượng hiện tại, ngay sau tâm tử có đối tượng quá khứ.
727
Aparassa pana pathavīkasiṇajjhānādivasena paṭiladdhamahaggatassa sugatiyaṃ ṭhitassa maraṇasamaye kāmāvacarakusalakamma-kammanimitta-gatinimittānaṃ aññataraṃ pathavīkasiṇādikaṃ vā nimittaṃ mahaggatacittaṃ vā manodvāre āpāthamāgacchati.
Furthermore, at the time of death of another being who has attained jhāna, such as earth kasiṇa jhāna, and is destined for a good realm, one of the following appears in the mind-door: a kamma from the kāmaloka, a kamma-nimitta, a destiny-nimitta, or a kasiṇa-nimitta such as earth kasiṇa, or a mahaggata-citta (jhāna kamma).
Còn đối với một người khác, đã thành tựu Thiền Đại hành (mahaggata) như Thiền Địa Biến Xứ (pathavīkasiṇa), đang ở trong thiện thú, vào lúc lâm chung, một trong các nghiệp thiện Dục giới, nghiệp tướng, thú tướng, hoặc một tướng như Địa Biến Xứ v.v., hoặc một tâm Đại hành (mahaggata citta) hiện ra ở ý môn.
Cakkhusotānaṃ vā aññatarasmiṃ kusaluppattihetubhūtaṃ paṇītamārammaṇaṃ āpāthamāgacchati.
Or a noble object, which is a cause for the arising of kusala, appears in one of the eye-door or ear-door.
Hoặc một đối tượng cao quý, là nguyên nhân phát sinh thiện nghiệp, hiện ra ở một trong hai cửa mắt hoặc tai.
Tassa yathākkamena uppannavoṭṭhabbanāvasāne maraṇassa āsannabhāvena mandībhūtavegattā pañca javanāni uppajjanti.
For that being, at the end of the subsequent voṭṭhapana, five javanas arise, due to the approaching moment of death and the consequently weakened speed.
Sau khi tâm xác định (voṭṭhabbana) khởi lên theo thứ tự, năm tốc hành tâm khởi lên do tốc độ yếu đi vì gần kề cái chết.
Mahaggatagatikānaṃ pana tadārammaṇaṃ natthi.
However, for those destined for the mahaggata realms, there is no tadārammaṇa.
Tuy nhiên, đối với những người có cảnh giới Đại hành, không có Tadārammaṇa.
Tasmā javanānantaraṃyeva bhavaṅgavisayaṃ ārammaṇaṃ katvā ekaṃ cuticittaṃ uppajjati.
Therefore, immediately after the javanas, one cuti-citta arises, making the bhavaṅga-object its object.
Do đó, ngay sau tốc hành tâm, một tâm tử khởi lên với đối tượng là Bhavaṅga.
Tassāvasāne kāmāvacaramahaggatasugatīnaṃ aññatarasugatipariyāpannaṃ yathūpaṭṭhitesu ārammaṇesu aññatarārammaṇaṃ paṭisandhicittaṃ uppajjati.
At its cessation, the paṭisandhi-citta arises, belonging to one of the kāmaloka or mahaggata good destinies, taking as its object one of the objects that appeared.
Khi chấm dứt (tassāvasāne) của nó, một tâm tái sinh (paṭisandhicittaṃ) thuộc về một trong các cõi thiện (sugati) thuộc cõi Dục (kāmāvacara) hoặc cõi Sắc (mahaggata), với một trong các đối tượng (ārammaṇesu aññatarārammaṇaṃ) hiện ra (yathūpaṭṭhitesu), sẽ phát sinh (uppajjati).
Ayaṃ navattabbārammaṇāya sugaticutiyā anantarā atītapaccuppannanavattabbānaṃ aññatarārammaṇā paṭisandhi.
This paṭisandhi, immediately following a good destiny cuti with an object not describable (as past or present), has an object that is either past, present, or not describable.
Đây là sự tái sinh (paṭisandhi) liền sau khi chết (cutiyā anantarā) ở cõi thiện (sugati) với một đối tượng không thể nói (navattabbārammaṇāya), với một trong các đối tượng quá khứ (atīta), hiện tại (paccuppanna), hoặc không thể nói (navattabbānaṃ).
728
Etenānusārena āruppacutiyāpi anantarā paṭisandhi veditabbā.
In accordance with this method, the paṭisandhi immediately following an arūpa-cuti should also be understood.
Theo cách giải thích này, sự tái sinh liền sau khi chết ở cõi Vô sắc (āruppacutiyāpi anantarā paṭisandhi) cũng cần được hiểu tương tự.
Ayaṃ atītanavattabbārammaṇāya sugaticutiyā anantarā atītanavattabbapaccuppannārammaṇāya paṭisandhiyā pavattanākāro.
This is the mode of occurrence of a paṭisandhi with a past, present, or not describable object, immediately following a good destiny cuti with a past or not describable object.
Đây là cách thức khởi lên của tâm tái tục (paṭisandhi) với cảnh giới quá khứ, pháp chế định và hiện tại, ngay sau tâm tử (cuti) ở cõi thiện thọ hưởng cảnh giới quá khứ và pháp chế định.
729
Duggatiyaṃ ṭhitassa pana pāpakammino vuttanayeneva taṃ kammaṃ kammanimittaṃ gatinimittaṃ vā manodvāre, pañcadvāre pana akusaluppattihetubhūtaṃ ārammaṇaṃ āpāthamāgacchati.
However, for a wrongdoer dwelling in an unfortunate destiny (duggati), that kamma, kamma-nimitta, or destiny-nimitta appears in the mind-door in the same way as described, or an object that causes the arising of akusala appears in the five doors.
Tuy nhiên, đối với người phạm ác nghiệp đang ở trong khổ cảnh, nghiệp đó, nghiệp tướng (kammanimitta) hay thú tướng (gatinimitta) hiện ra ở ý môn (manodvāra), hoặc cảnh giới là nguyên nhân phát sinh các bất thiện pháp hiện ra ở ngũ môn (pañcadvāra).
Athassa yathākkamena cuticittāvasāne duggatipariyāpannaṃ tesu ārammaṇesu aññatarārammaṇaṃ paṭisandhicittaṃ uppajjati.
Then, for that being, at the end of the cuti-citta, the paṭisandhi-citta belonging to an unfortunate destiny arises, taking one of those objects as its object.
Rồi, theo thứ tự, khi tâm tử chấm dứt, tâm tái tục (paṭisandhicitta) thuộc khổ cảnh, với một trong các cảnh giới ấy làm đối tượng, phát sinh.
Ayaṃ atītārammaṇāya duggaticutiyā anantarā atītapaccuppannārammaṇāya paṭisandhiyā pavattanākāroti.
This is the mode of occurrence of a paṭisandhi with a past or present object, immediately following an unfortunate destiny cuti with a past object.
Đây là cách thức khởi lên của tâm tái tục với cảnh giới quá khứ và hiện tại, ngay sau tâm tử ở khổ cảnh thọ hưởng cảnh giới quá khứ.
Ettāvatā ekūnavīsatividhassāpi viññāṇassa paṭisandhivasena pavatti dīpitā hoti.
Thus far, the occurrence of all nineteen types of viññāṇa as paṭisandhi has been explained.
Đến đây, sự khởi lên của mười chín loại thức (viññāṇa) theo cách tái tục đã được trình bày.
730
Tayidaṃ sabbampi evaṃ –
All of this is thus:
Tất cả những điều này là như sau:
731
Pavattamānaṃ sandhimhi, dvidhā kammena vattati;
Occurring as paṭisandhi, it operates in two ways by kamma;
Khi khởi lên ở sự tái tục,
732
Missādīhi ca bhedehi, bhedassa duvidhādiko.
And by classifications such as mixed, its division is twofold and so on.
Nó vận hành theo nghiệp hai cách; và sự phân biệt hai loại, v.v., là do các loại như hòa hợp.
733
Idañhi ekūnavīsatividhampi vipākaviññāṇaṃ paṭisandhimhi pavattamānaṃ dvidhā kammena vattati.
Indeed, all nineteen types of resultant viññāṇa, when occurring as paṭisandhi, operate in two ways by kamma.
Thật vậy, mười chín loại thức quả (vipākaviññāṇa) này, khi khởi lên ở sự tái tục, vận hành theo nghiệp hai cách.
Yathāsakañhi etassa janakaṃ kammaṃ nānākkhaṇikakammappaccayena ceva upanissayapaccayena ca paccayo hoti.
Its generating kamma is a condition through the nānākkhaṇika-kamma-paccaya and the upanissaya-paccaya.
Nghiệp sinh ra thức quả này là duyên theo duyên nghiệp khác thời (nānākkhaṇikakammappaccaya) và duyên y chỉ mạnh (upanissayapaccaya) của nó.
Vuttañhetaṃ ‘‘kusalākusalaṃ kammaṃ vipākassa upanissayapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 1.1.423).
For it has been said: “Wholesome and unwholesome kamma are conditions for their result through the upanissaya-paccaya.”
Điều này đã được nói: “Nghiệp thiện và bất thiện là duyên theo duyên y chỉ mạnh cho quả” (Paṭṭhāna 1.1.423).
Evaṃ vattamānassa panassa missādīhi bhedehi duvidhādikopi bhedo veditabbo, seyyathidaṃ – idañhi paṭisandhivasena ekadhā vattamānampi rūpena saha missāmissabhedato duvidhaṃ, kāmarūpārūpabhavabhedato tividhaṃ, aṇḍajajalābujasaṃsedajaopapātikayonivasena catubbidhaṃ, gativasena pañcavidhaṃ, viññāṇaṭṭhitivasena sattavidhaṃ, sattāvāsavasena aṭṭhavidhaṃ hoti.
And its occurrence, in this manner, should be understood as having divisions starting from two, according to classifications such as mixed (missa) and so on: that is, this resultant consciousness, though occurring in one way as paṭisandhi, is twofold by the classification of mixed (missa) and unmixed (amissa) with rūpa; threefold by the classification of kāma-bhava, rūpa-bhava, and arūpa-bhava; fourfold by the classification of egg-born (aṇḍaja), womb-born (jalābuja), moisture-born (saṃsedaja), and spontaneous birth (opapātika) destinies; fivefold by the classification of destinies; sevenfold by the classification of stations of consciousness (viññāṇaṭṭhiti); and eightfold by the classification of abodes of beings (sattāvāsa).
Hơn nữa, khi nó vận hành như vậy, sự phân biệt hai loại, v.v., của nó phải được hiểu theo các loại như hòa hợp (missa) và không hòa hợp (amissa); tức là, thức quả này, mặc dù vận hành theo một cách ở sự tái tục, nhưng theo sự phân biệt hòa hợp với sắc (rūpa) và không hòa hợp với sắc, nó có hai loại; theo sự phân biệt cõi dục (kāmabhava), cõi sắc (rūpabhava) và cõi vô sắc (arūpabhava), nó có ba loại; theo sự phân biệt thai sinh (aṇḍaja), bào sinh (jalābuja), thấp sinh (saṃsedaja) và hóa sinh (opapātika), nó có bốn loại; theo sự phân biệt các đường tái sinh (gati), nó có năm loại; theo sự phân biệt các nơi trú của thức (viññāṇaṭṭhiti), nó có bảy loại; theo sự phân biệt các trú xứ của chúng sinh (sattāvāsa), nó có tám loại.
Tattha –
Among these:
Trong đó:
734
Missaṃ dvidhā bhāvabhedā, sabhāvaṃ tattha ca dvidhā;
The mixed is twofold by the division of bhāva (sex), and therein the sabhāva is twofold;
Hòa hợp có hai loại theo sự phân biệt giới tính (bhāva); và trong đó, giới tính có hai loại.
735
Dve vā tayo vā dasakā, omato ādinā saha.
Two or three dasakas, beginning from the minimum, together with the origin.
Hai hoặc ba thập pháp (dasaka) khởi lên từ mức thấp nhất cùng với loại đầu tiên.
736
‘Missaṃ dvidhā bhāvabhedā’ti yañhetamettha aññatra arūpabhavā rūpamissaṃ paṭisandhiviññāṇaṃ uppajjati, taṃ rūpabhave itthindriyapurisindriyasaṅkhātena bhāvena vinā uppattito kāmabhave aññatra jātipaṇḍakapaṭisandhiyā bhāvena saha uppattito sabhāvaṃ abhāvanti duvidhaṃ hoti.
The phrase, ‘The mixed is twofold by the division of bhāva’, means that the paṭisandhi-viññāṇa which is mixed with rūpa (rūpa-missa), other than in the arūpa-bhava, is twofold: sabhāva (with bhāva) and abhāva (without bhāva). It is without bhāva because it arises without the bhāva of the female or male faculties (itthindriya, purisindriya) in the rūpa-bhava, and it is with bhāva because it arises with bhāva in the kāma-bhava, except for the paṭisandhi of a natural paṇḍaka.
‘Hòa hợp có hai loại theo sự phân biệt giới tính’ có nghĩa là, thức tái tục hòa hợp với sắc (rūpamissa paṭisandhiviññāṇa) phát sinh ở đây, trừ cõi vô sắc, thì ở cõi sắc, nó phát sinh mà không có giới tính (bhāva) là nữ quyền (itthindriya) và nam quyền (purisindriya), nên nó là không có giới tính (abhāva); còn ở cõi dục, trừ tái tục của người lưỡng tính bẩm sinh (jātipaṇḍaka), nó phát sinh cùng với giới tính, nên nó là có giới tính (sabhāva) – như vậy có hai loại.
737
‘Sabhāvaṃ tattha ca dvidhā’ti tatthāpi ca yaṃ sabhāvaṃ taṃ itthipurisabhāvānaṃ aññatarena saha uppattito duvidhameva hoti.
The phrase, ‘And therein the sabhāva is twofold’, means that even among those (sabhāva and abhāva), the one that is sabhāva is itself twofold, because it arises with either the female or the male bhāva.
‘Trong đó, giới tính có hai loại’ có nghĩa là, trong hai loại đó, loại có giới tính cũng có hai loại, do nó phát sinh cùng với một trong hai giới tính là nữ tính hoặc nam tính.
738
‘Dve vā tayo vā dasakā, omato ādinā sahā’ti yañhetamettha missaṃ amissanti dvaye ādibhūtaṃ rūpamissaṃ paṭisandhiviññāṇaṃ, tena saha vatthukāyadasakavasena dve vā vatthukāyabhāvadasakavasena tayo vā dasakā omato uppajjanti, natthi ito paraṃ rūpaparihānīti.
The phrase, ‘Two or three dasakas, beginning from the minimum, together with the origin’, means that the rūpa-missa paṭisandhi-viññāṇa, which is primary among the two (mixed and unmixed), arises with two dasakas, namely vatthu-dasaka and kāya-dasaka, or three dasakas, namely vatthu-dasaka, kāya-dasaka, and bhāva-dasaka, as the minimum; there is no further decrease of rūpa beyond this.
‘Hai hoặc ba thập pháp khởi lên từ mức thấp nhất cùng với loại đầu tiên’ có nghĩa là, trong hai loại hòa hợp và không hòa hợp ở đây, thức tái tục hòa hợp với sắc là loại đầu tiên; cùng với nó, hai thập pháp (dasaka) là thập pháp căn bản (vatthudasaka) và thập pháp thân (kāyadasaka), hoặc ba thập pháp là thập pháp căn bản, thập pháp thân và thập pháp giới tính (bhāvadasaka), khởi lên từ mức thấp nhất; không có sự suy giảm sắc pháp nào hơn thế nữa.
Taṃ panetaṃ evaṃ omakaparimāṇaṃ uppajjamānaṃ aṇḍajajalābujanāmikāsu dvīsu yonīsu jātiuṇṇāya ekena aṃsunā uddhatatelasappimaṇḍappamāṇaṃ kalalanti laddhasaṅkhaṃ hutvā uppajjati.
This rūpa, arising with such a minimum quantity in the two yonis named aṇḍaja and jalābuja, arises as kalala, which is said to be like a drop of oil or ghee extracted with a single strand of sheep’s wool.
Sắc pháp này, khi phát sinh với số lượng tối thiểu như vậy, ở hai loại thai sinh là noãn sinh (aṇḍaja) và thai sinh (jalābuja), được gọi là kalala (chất lỏng trong suốt) có kích thước bằng một giọt dầu hoặc bơ đã được nhấc lên bằng một sợi lông cừu mới sinh.
Tattha yonīnaṃ gativasena sambhavabhedo veditabbo.
In that context, the division of existence of the yonis should be understood according to the destinies.
Trong đó, sự phân biệt về sự hiện hữu của các loại thai sinh theo các đường tái sinh phải được hiểu.
Etāsu hi –
Among these (yonis):
Thật vậy, trong số các đường tái sinh này:
739
Niraye bhummavajjesu, devesu ca na yoniyo;
In hell and among devas, excluding the terrestrial devas, the three former yonis do not exist;
Ở địa ngục, các cõi trời không thuộc Bhumma, thì không có các loại thai sinh đầu tiên.
740
Tisso purimikā honti, catassopi gatittaye.
All four yonis exist in the remaining three destinies.
Ba loại thai sinh đầu tiên có mặt, và bốn loại cũng có mặt ở ba đường tái sinh.
741
Tattha devesu cāti casaddena yathā niraye ca bhummavajjesu ca devesu, evaṃ nijjhāmataṇhikapetesu ca purimikā tisso yoniyo na santīti veditabbā.
There, with the word 'and among devas,' it should be understood that just as the first three births (yonis) do not exist in hells and among the devas not dwelling on earth, so too they do not exist among the nijjhāmataṇhika pretas.
Ở đây, ‘các cõi trời’ – với từ “ca” (và) – phải được hiểu rằng, cũng như ở địa ngục và các cõi trời không thuộc Bhumma, ba loại thai sinh đầu tiên không có mặt ở cõi trời, thì cũng vậy, ở các ngạ quỷ Nijjhāmataṇhika cũng không có ba loại thai sinh đầu tiên.
Opapātikā eva hi te honti.
For they are only spontaneously arisen (opapātika).
Thật vậy, chúng chỉ là hóa sinh (opapātika).
Sese pana tiracchānapettivisayamanussasaṅkhāte gatittaye pubbe vajjitabhummadevesu ca catasso yoniyo honti.
However, in the remaining three destinations, namely the animal realm, the realm of pretas, and the human realm, and among the earth-dwelling devas previously excluded, there are four births (yonis).
Tuy nhiên, ở ba đường tái sinh còn lại, tức là loài súc sinh (tiracchāna), ngạ quỷ (pettivisaya) và loài người (manussa), và ở các cõi trời Bhumma đã được loại trừ trước đó, có bốn loại thai sinh.
Tattha –
Among those beings—
Trong đó:
742
Tiṃsa nava ceva rūpīsu, sattati ukkaṃsatova rūpāni;
Thirty and nine among the form-beings (rūpī), and seventy rūpas at the maximum;
Ba mươi và chín sắc pháp ở các vị Phạm thiên có sắc; bảy mươi sắc pháp ở mức tối đa.
743
Saṃsedajopapātīsu, atha vā avakaṃsato tiṃsa.
Among the moisture-born and spontaneously arisen, or thirty at the minimum.
Ở thấp sinh và hóa sinh, hoặc ba mươi sắc pháp ở mức tối thiểu.
744
Rūpībrahmesu tāva opapātikayonikesu cakkhusotavatthudasakānaṃ jīvitanavakassa cāti catunnaṃ kalāpānaṃ vasena tiṃsa ca nava ca paṭisandhiviññāṇena saha rūpāni uppajjanti.
First, in the form-brahmās, who are of spontaneous generation (opapātika), thirty and nine rūpas arise together with the rebirth-consciousness (paṭisandhiviññāṇa), by way of four groups: the eye-decuplet, ear-decuplet, base-decuplet, and life-nonuplet.
Trước hết, ở các vị Phạm thiên có sắc (rūpībrahma) thuộc loại hóa sinh (opapātika), ba mươi và chín sắc pháp phát sinh cùng với thức tái tục, theo bốn nhóm (kalāpa) là thập pháp nhãn (cakkhudasaka), thập pháp nhĩ (sotadasaka), thập pháp căn bản (vatthudasaka) và cửu pháp sinh mạng (jīvitanavaka).
Rūpībrahme pana ṭhapetvā aññesu saṃsedajaopapātikesu ukkaṃsato cakkhusotaghānajivhākāyabhāvavatthudasakānaṃ vasena sattati.
Excluding the form-brahmās, among other moisture-born (saṃsedaja) and spontaneously arisen (opapātika) beings, at the maximum, seventy rūpas arise by way of the eye-decuplet, ear-decuplet, nose-decuplet, tongue-decuplet, body-decuplet, sex-decuplet, and base-decuplet.
Tuy nhiên, ở các loài thấp sinh (saṃsedaja) và hóa sinh (opapātika) khác, trừ các vị Phạm thiên có sắc, ở mức tối đa là bảy mươi sắc pháp theo các thập pháp nhãn, nhĩ, tỷ (ghāna), thiệt (jivhā), thân (kāya), giới tính (bhāva) và căn bản.
Tāni ca niccaṃ devesu.
And these always arise among devas.
Và những sắc pháp đó luôn có ở các vị trời.
Tattha vaṇṇo gandho raso ojā catasso cāpi dhātuyo cakkhupasādo jīvitindriyanti ayaṃ dasarūpaparimāṇo rūpapuñjo cakkhudasako nāma.
Among those decuplets, the aggregate of rūpas measuring ten rūpas, consisting of color, odor, taste, nutritive essence, the four great elements, eye-sensitivity, and life-faculty, is called the eye-decuplet.
Trong đó, sắc (vaṇṇa), hương (gandha), vị (rasa), chất bổ dưỡng (ojā), bốn đại (dhātu) và nhãn tịnh sắc (cakkhupasāda), mạng quyền (jīvitindriya) – nhóm sắc pháp có mười loại này được gọi là thập pháp nhãn.
Evaṃ sesā veditabbā.
Similarly, the remaining decuplets should be understood.
Tương tự, các thập pháp còn lại cũng phải được hiểu.
Avakaṃsato pana jaccandhabadhiraaghānakanapuṃsakassa jivhākāyavatthudasakānaṃ vasena tiṃsa rūpāni uppajjanti.
However, at the minimum, for one born blind, born deaf, born without a nose, or an impotent person, thirty rūpas arise by way of the tongue-decuplet, body-decuplet, and base-decuplet.
Tuy nhiên, ở mức tối thiểu, ba mươi sắc pháp phát sinh theo các thập pháp thiệt, thân và căn bản ở người mù bẩm sinh, điếc bẩm sinh, không có mũi và người lưỡng tính.
Ukkaṃsāvakaṃsānaṃ pana antare anurūpato vikappo veditabbo.
Between the maximum and minimum, the variations should be understood appropriately.
Còn giữa mức tối đa và tối thiểu, sự phân loại phải được hiểu một cách thích hợp.
745
Evaṃ viditvā puna –
Having understood this, again—
Sau khi đã hiểu như vậy, một lần nữa:
746
Khandhārammaṇagatihetu-vedanāpītivitakkavicārehi;
The distinction of similarity and dissimilarity of decease and rebirth
Sự khác biệt về khanda, cảnh giới, đường tái sinh, nhân, thọ, hỷ, tầm và tứ;
747
Bhedābhedaviseso, cutisandhīnaṃ pariññeyyo.
should be fully known by way of aggregates, object, destination, root-causes, feeling, joy, initial application, and sustained application.
Sự phân biệt và không phân biệt giữa tâm tử và tâm tái tục cần phải được hiểu rõ.
748
Yāhesā missāmissato duvidhā paṭisandhi, yā cassā atītānantarā cuti, tāsaṃ imehi khandhādīhi bhedābhedaviseso ñātabboti attho.
The meaning is that the distinction of similarity and dissimilarity of that rebirth, which is twofold as mixed and unmixed, and the decease that immediately preceded it in the past, should be known by these aggregates and so forth.
Điều này có nghĩa là, sự tái tục (paṭisandhi) có hai loại là hòa hợp và không hòa hợp, và tâm tử (cuti) ngay sau đó thọ hưởng cảnh giới quá khứ – sự khác biệt về phân biệt và không phân biệt giữa chúng phải được biết theo các khanda, v.v., này.
749
Kathaṃ?
How?
Làm sao?
Kadāci catukkhandhāya āruppacutiyā anantarā catukkhandhāva ārammaṇatopi abhinnā paṭisandhi hoti, kadāci amahaggatabahiddhārammaṇāya mahaggataajjhattārammaṇā.
Sometimes, a rebirth with four aggregates, not different in object, follows immediately after a decease with four aggregates in the Aruppa-bhūmi (formless realm); sometimes, a rebirth whose object is magnified and internal follows after a decease whose object is not magnified and external.
Đôi khi, ngay sau tâm tử ở cõi vô sắc (āruppacuti) có bốn khanda, tâm tái tục cũng có bốn khanda và không khác biệt về cảnh giới; đôi khi, tâm tái tục có cảnh giới là các pháp nội tại thuộc đại hành (mahaggataajjhattārammaṇa), ngay sau tâm tử có cảnh giới là các pháp ngoại tại không thuộc đại hành (amahaggatabahiddhārammaṇa). Đây là cách thức chỉ ở các cõi vô sắc.
Ayaṃ tāva arūpabhūmīsuyeva nayo.
This method applies only within the Aruppa-bhūmis.
Trước hết, đây là phương pháp chỉ ở trong các cõi vô sắc.
Kadāci pana catukkhandhāya āruppacutiyā anantarā pañcakkhandhā kāmāvacarā paṭisandhi.
Sometimes, however, a rebirth with five aggregates in the kāma-loka (sensuous realm) follows immediately after a decease with four aggregates in the Aruppa-bhūmi.
Đôi khi, ngay sau tâm tử ở cõi vô sắc có bốn khanda, tâm tái tục là cõi dục (kāmāvacara) có năm khanda.
Kadāci pañcakkhandhāya kāmāvacaracutiyā rūpāvacaracutiyā vā anantarā catukkhandhā āruppapaṭisandhi.
Sometimes, a rebirth with four aggregates in the Aruppa-bhūmi follows immediately after a decease with five aggregates in the kāma-loka or a decease in the Rūpa-loka (form realm).
Đôi khi, ngay sau tâm tử ở cõi dục có năm khanda hoặc tâm tử ở cõi sắc (rūpāvacaracuti), tâm tái tục là cõi vô sắc có bốn khanda.
Evaṃ atītārammaṇacutiyā atītanavattabbapaccuppannārammaṇā paṭisandhi, ekaccasugaticutiyā ekaccaduggatipaṭisandhi, ahetukacutiyā sahetukapaṭisandhi, duhetukacutiyā tihetukapaṭisandhi, upekkhāsahagatacutiyā somanassasahagatapaṭisandhi, appītikacutiyā sappītikapaṭisandhi, avitakkacutiyā savitakkapaṭisandhi, avicāracutiyā savicārapaṭisandhi, avitakkaavicāracutiyā savitakkasavicārapaṭisandhīti tassa tassa viparītato ca yathāyogaṃ yojetabbaṃ.
Similarly, a rebirth with past, indefinable, or present objects follows after a decease with a past object; a rebirth in a particular woeful state follows after a decease in a particular happy state; a rebirth with root-causes follows after a rootless decease; a rebirth with three root-causes follows after a two-root-cause decease; a rebirth accompanied by joy follows after a decease accompanied by equanimity; a rebirth accompanied by joy (pīti) follows after a decease without joy; a rebirth accompanied by initial application follows after a decease without initial application; a rebirth accompanied by sustained application follows after a decease without sustained application; a rebirth accompanied by initial and sustained application follows after a decease without initial and sustained application—and similarly, the opposite should be applied as appropriate.
Tương tự, ngay sau tâm tử có cảnh giới quá khứ là tâm tái tục có cảnh giới quá khứ, pháp chế định và hiện tại; ngay sau tâm tử ở một số cõi thiện là tâm tái tục ở một số khổ cảnh; ngay sau tâm tử vô nhân (ahetukacuti) là tâm tái tục hữu nhân (sahetukapaṭisandhi); ngay sau tâm tử nhị nhân (duhetukacuti) là tâm tái tục tam nhân (tihetukapaṭisandhi); ngay sau tâm tử xả (upekkhāsahagatacuti) là tâm tái tục hỷ (somanassasahagatapaṭisandhi); ngay sau tâm tử không hỷ (appītikacuti) là tâm tái tục có hỷ (sappītikapaṭisandhi); ngay sau tâm tử vô tầm (avitakkacuti) là tâm tái tục có tầm (savittakapaṭisandhi); ngay sau tâm tử vô tứ (avicāracuti) là tâm tái tục có tứ (savicārapaṭisandhi); ngay sau tâm tử vô tầm vô tứ (avitakkaavicāracuti) là tâm tái tục có tầm có tứ (savittakasavicārapaṭisandhi) – và ngược lại, phải được kết hợp một cách thích hợp.
750
Laddhappaccayamitidhamma-mattametaṃ bhavantaramupeti;
It is merely this group of dhammas, conditioned by causes,
Chỉ những pháp này, khi đã có đủ duyên, chuyển sang một đời sống khác;
751
Nāssa tato saṅkanti, na tato hetuṃ vinā hoti.
that enters another existence; there is no transmigration from it, nor does it arise from it without a cause.
Không có sự chuyển dịch từ đời sống đó, cũng không có sự phát sinh nếu không có nhân từ đời sống đó.
752
Iti hetaṃ laddhapaccayaṃ rūpārūpadhammamattaṃ uppajjamānaṃ bhavantaraṃ upetīti vuccati, na satto, na jīvo.
It is said that it is merely this group of form and non-form dhammas, conditioned by causes, that arises and enters another existence, not a being, not a soul.
Thật vậy, do đó, chỉ có các pháp sắc và vô sắc (rūpārūpadhamma) này, khi phát sinh với các duyên đã được thọ nhận, được gọi là đi đến một đời sống khác (bhavantaraṃ upeti), chứ không phải một chúng sinh (satto) hay một sinh mạng (jīvo).
Tassa nāpi atītabhavato idha saṅkanti atthi, nāpi tato hetuṃ vinā idha pātubhāvo.
There is no transmigration of it from the past existence to here, nor is there its manifestation here without a cause from there.
Đối với chúng, không có sự chuyển di (saṅkanti) từ đời sống quá khứ đến đây, cũng không có sự xuất hiện (pātubhāvo) ở đây mà không có nhân duyên từ đó.
Tayidaṃ pākaṭena manussacutipaṭisandhikkamena pakāsayissāma –
We will illustrate this by means of the clear sequence of decease and rebirth of humans:
Chúng tôi sẽ làm sáng tỏ điều này bằng tiến trình tử sinh và tái tục của loài người một cách rõ ràng –
753
Atītabhavasmiñhi sarasena upakkamena vā samāsannamaraṇassa asayhānaṃ sabbaṅgapaccaṅgasandhibandhanacchedakānaṃ māraṇantikavedanāsattānaṃ sannipātaṃ asahantassa ātape pakkhittaharitatālapaṇṇamiva kamena upasussamāne sarīre niruddhesu cakkhādīsu indriyesu hadayavatthumatte patiṭṭhitesu kāyindriyamanindriyajīvitindriyesu taṅkhaṇāvasesaṃ hadayavatthusannissitaṃ viññāṇaṃ garusamāsevitāsannapubbakatānaṃ aññataraṃ laddhāvasesapaccayasaṅkhārasaṅkhātaṃ kammaṃ vā tadupaṭṭhāpitaṃ vā kammanimittagatinimittasaṅkhātaṃ visayamārabbha pavattati.
In a past existence, for one whose death is near, either naturally or by intervention, the consciousness, supported by the heart-base, remaining at that moment after the eye and other faculties have ceased in the body that gradually withers like a green palm leaf thrown into the sun, unable to bear the onslaught of the weapons of death-proximate feelings that sever the bonds of all major and minor limbs and joints, while the body-faculty, mind-faculty, and life-faculty are established only at the heart-base, apprehends a kamma—either a weighty kamma (garuka kamma), a habitually performed kamma (āciṇṇa kamma), a kamma performed near death (āsanna kamma), or a residual kamma (kaṭattā kamma), one of those performed previously, which is a saṅkhāra (volitional formation) with remaining conditions (paccaya)—or a kamma-nimitta or gati-nimitta (sign of kamma or sign of destination) manifested by that kamma, and thus continues to exist.
Thật vậy, trong đời sống quá khứ, khi một chúng sinh sắp chết, không chịu nổi sự tấn công của các cảm thọ cận tử (māraṇantikavedanā) không thể chịu đựng được, chúng cắt đứt các mối liên kết của tất cả các chi và tiểu chi; khi thân thể dần dần khô héo như một chiếc lá cọ xanh bị phơi nắng, các căn như mắt đã diệt, chỉ còn lại vật y cứ là trái tim (hadayavatthu), và các căn thân (kāyindriya), ý (manindriya), sinh mạng (jīvitindriya) còn lại, thì thức (viññāṇa) nương vào vật y cứ là trái tim còn sót lại trong khoảnh khắc đó, phát sinh dựa trên một trong các nghiệp (kamma) đã được tích lũy từ lâu (garukamma), hoặc được thực hành thường xuyên (āciṇṇakamma), hoặc được thực hiện cận tử (āsannakamma), hoặc được thực hiện trong quá khứ (kaṭattākamma), tức là các hành (saṅkhāra) có duyên còn sót lại do vô minh và ái; hoặc phát sinh dựa trên một đối tượng (visaya) do nghiệp đó tạo ra, tức là nghiệp tướng (kammanimitta) hoặc thú tướng (gatinimitta).
Tadevaṃ pavattamānaṃ taṇhāavijjānaṃ appahīnattā avijjāpaṭicchāditādīnave tasmiṃ visaye taṇhā nāmeti, sahajātasaṅkhārā khipanti.
As it thus continues to exist, because craving (taṇhā) and ignorance (avijjā) have not been abandoned, craving inclines that consciousness towards that object, whose disadvantage is obscured by ignorance, and co-arising saṅkhāras propel it.
Khi thức ấy đang vận hành như vậy, do vô minh và ái chưa được đoạn trừ, ái (taṇhā) hướng nó đến đối tượng đó với những hiểm họa bị vô minh che lấp, và các hành (saṅkhāra) đồng sinh đẩy nó đi.
Taṃ santativasena taṇhāya nāmiyamānaṃ saṅkhārehi khippamānaṃ orimatīrarukkhavinibaddharajjumālambitvā mātikātikkamako viya purimañca nissayaṃ jahati, aparañca kammasamuṭṭhāpitaṃ nissayaṃ assādayamānaṃ vā anassādayamānaṃ vā ārammaṇādīhiyeva paccayehi pavattati.
Being thus inclined by craving and propelled by saṅkhāras by way of continuity, that consciousness abandons the former support, like a person crossing a ditch by holding onto a rope tied to a tree on the near bank, and continues to exist by factors such as the object, either enjoying or not enjoying the new support generated by kamma.
Thức ấy, theo dòng tục sinh, bị ái hướng dẫn và bị các hành thúc đẩy, giống như một người vượt qua con mương bằng cách bám vào sợi dây buộc vào cây ở bờ bên này, từ bỏ chỗ nương tựa trước đó, và nương vào các duyên như đối tượng (ārammaṇa) mà phát sinh, cho dù có hay không hoan hỷ chỗ nương tựa do nghiệp tạo ra ở đời sau.
754
Ettha ca purimaṃ cavanato cuti, pacchimaṃ bhavantarādipaṭisandhānato paṭisandhīti vuccati.
Here, the former is called decease (cuti) because it departs, and the latter is called rebirth (paṭisandhi) because it reconnects to another existence.
Ở đây, cái trước được gọi là tử (cuti) vì nó diệt, và cái sau được gọi là tái tục (paṭisandhi) vì nó nối kết với đời sống khác.
Tadetaṃ nāpi purimabhavā idha āgataṃ, nāpi tato kammasaṅkhāranativisayādihetuṃ vinā pātubhūtanti veditabbaṃ.
It should be understood that this (consciousness) neither comes here from the former existence, nor does it manifest here without a cause such as kamma, saṅkhāra, inclination, or object from that existence.
Cần phải hiểu rằng thức này không phải từ đời sống trước mà đến đây, cũng không phải xuất hiện ở đây mà không có nhân duyên như nghiệp, các hành, ái, đối tượng, v.v. từ đó.
755
Siyuṃ nidassanānettha, paṭighosādikā atha;
Here, illustrations like an echo
Ở đây, có thể có các ví dụ như tiếng vọng, v.v.;
756
Santānabandhato natthi, ekatā nāpi nānatā.
may be, but by way of continuum, there is neither identity nor difference.
Do sự nối kết của dòng tục sinh, không có sự đồng nhất cũng không có sự khác biệt.
757
Ettha cetassa viññāṇassa purimabhavato idha anāgamane atītabhavapariyāpannahetūhi ca uppāde paṭighosapadīpamuddāpaṭibimbappakārā dhammā nidassanāni siyuṃ.
Here, regarding the non-coming of this consciousness from the former existence to here, and its arising here due to causes belonging to the past existence, phenomena like an echo, a lamp, a seal, and a reflection may serve as illustrations.
Ở đây, về việc thức này không từ đời sống trước mà đến đây, và việc nó phát sinh do các nhân duyên thuộc đời sống quá khứ, các pháp như tiếng vọng, ngọn đèn, con dấu, và hình ảnh phản chiếu có thể là các ví dụ.
Yathā hi paṭighosapadīpamuddacchāyā saddādihetukā aññatra agantvā honti, evameva idaṃ cittaṃ.
Just as an echo, a lamp, a seal, and a shadow arise without going elsewhere, being caused by sound and so forth, so too is this mind.
Quả thật, giống như tiếng vọng, ngọn đèn, con dấu, và bóng không đi từ nơi này đến nơi khác mà phát sinh do các nhân duyên như âm thanh, v.v., thì tâm này cũng vậy.
Ettha ca ‘santānabandhato natthi ekatā nāpi nānatā’.
And here, 'by way of continuum, there is neither identity nor difference.'
Và ở đây, ‘do sự nối kết của dòng tục sinh, không có sự đồng nhất cũng không có sự khác biệt’.
Yadi hi santānabandhe sati ekantamekatā bhaveyya, na khīrato dadhi sambhūtaṃ siyā.
For if there were absolute identity in a continuum, curds would not be produced from milk.
Nếu trong sự nối kết của dòng tục sinh mà có sự đồng nhất tuyệt đối, thì sữa sẽ không thể biến thành sữa đông.
Athāpi ekantanānatā bhaveyya, na khīrassādhīno dadhi siyā.
And if there were absolute difference, curds would not be dependent on milk.
Và nếu có sự khác biệt tuyệt đối, thì sữa đông sẽ không phụ thuộc vào sữa.
Esa nayo sabbahetuhetusamuppannesu.
This method applies to all causes and effects arising from causes.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho tất cả các pháp phát sinh từ nhân duyên.
Evañca sati sabbalokavohāralopo siyā.
If this were so, all worldly conventions would cease.
Nếu vậy, tất cả các cách nói thông thường của thế gian sẽ bị hủy bỏ.
So ca aniṭṭho.
And that is undesirable.
Và điều đó là không mong muốn.
Tasmā ettha na ekantamekatā vā nānatā vā upagantabbāti.
Therefore, neither absolute identity nor absolute difference should be assumed here.
Do đó, ở đây không nên chấp nhận sự đồng nhất tuyệt đối hay sự khác biệt tuyệt đối.
758
Etthāha – nanu evaṃ asaṅkantipātubhāve sati ye imasmiṃ manussattabhāve khandhā, tesaṃ niruddhattā phalapaccayassa ca kammassa tattha agamanato aññassa aññato ca taṃ phalaṃ siyā?
Here, it is said: "If there is such a manifestation without transmigration, then since the aggregates in this human existence have ceased, and the kamma, which is the cause of the result, does not go there, would that result then belong to another or arise from another?
Ở đây, có người hỏi: “Nếu thức không chuyển di và xuất hiện như vậy, thì các uẩn (khandhā) trong kiếp người này đã diệt, và nghiệp là nhân duyên cho quả cũng không đến đó, thì quả đó sẽ thuộc về người khác hay do người khác tạo ra sao?
Upabhuñjake ca asati kassa taṃ phalaṃ siyā?
And if there is no enjoyer, whose result would it be?
Và nếu không có người thọ hưởng, thì quả đó sẽ thuộc về ai?”
Tasmā na sundaramidaṃ vidhānanti.
Therefore, this arrangement is not good."
“Do đó, sự sắp đặt này là không tốt,” người ấy nói.
Tatridaṃ vuccati –
To this, it is said:
Đáp lại điều đó, chúng tôi nói:
759
Santāne yaṃ phalaṃ etaṃ, nāññassa na ca aññato;
This result in the continuum belongs not to another, nor from another;
Quả này trong dòng tục sinh, không thuộc về người khác, cũng không do người khác tạo ra;
760
Bījānaṃ abhisaṅkhāro, etassatthassa sādhako.
the preparation of seeds proves this matter.
Sự chuẩn bị hạt giống là bằng chứng cho ý nghĩa này.
761
Ekasantānasmiñhi phalamuppajjamānaṃ tattha ekantaṃ ekattanānattānaṃ paṭisiddhattā aññassāti vā aññatoti vā na hoti.
For when a result arises in a single continuum, because both absolute identity and absolute difference are rejected therein, it is neither "of another" nor "from another."
Quả thật, khi một quả phát sinh trong một dòng tục sinh duy nhất, nó không thuộc về người khác hay do người khác tạo ra, vì sự đồng nhất tuyệt đối và sự khác biệt tuyệt đối đều bị bác bỏ ở đó.
Etassa ca panatthassa bījānaṃ abhisaṅkhāro sādhako.
And the preparation of seeds proves this matter.
Và sự chuẩn bị hạt giống là bằng chứng cho ý nghĩa này.
Ambabījādīnañhi abhisaṅkhāresu katesu tassa bījassa santāne laddhapaccayo kālantare phalaviseso uppajjamāno na aññabījānaṃ nāpi aññābhisaṅkhārapaccayā uppajjati, na ca tāni bījāni te abhisaṅkhārā vā phalaṭṭhānaṃ pāpuṇanti.
For when seeds like mango seeds are prepared, the special fruit that arises in due course in the continuum of that seed, being conditioned by the preparation, does not arise for other seeds or from other preparations, nor do those seeds or those preparations themselves reach the state of fruit.
Thật vậy, khi các hạt giống xoài, v.v. đã được chuẩn bị, một loại quả đặc biệt phát sinh sau một thời gian trong dòng tục sinh của hạt giống đó không phải do các hạt giống khác hay do các nhân duyên chuẩn bị khác mà phát sinh, và những hạt giống đó hay những sự chuẩn bị đó cũng không đạt đến vị trí của quả.
Evaṃ sampadamidaṃ veditabbaṃ.
This illustration should be understood similarly.
Cần phải hiểu sự tương tự này.
Vijjāsipposadhādīhi cāpi bālasarīre upayuttehi kālantare vuḍḍhasarīrādīsu phaladehi ayamattho veditabbo.
This meaning should be understood with regard to sciences, arts, medicines, and so on, which are applied in a child's body and yield results in the body of an adult in a later period.
Cũng cần phải hiểu ý nghĩa này qua các kiến thức, nghề nghiệp, thuốc men, v.v. được áp dụng vào thân thể trẻ thơ mà sau này mang lại kết quả cho thân thể già nua, v.v.
762
Yampi vuttaṃ ‘upabhuñjake ca asati kassa taṃ phalaṃ siyā’ti?
As for what was said, ‘if there is no enjoyer, whose result would it be?’
Về điều đã nói: ‘Và nếu không có người thọ hưởng, thì quả đó sẽ thuộc về ai?’
Tattha –
In that regard:
Về điều đó –
763
Phalassuppattiyā eva, siddhā bhuñjakasammuti;
By the mere arising of the fruit,
Chính sự phát sinh của quả, đã xác lập sự quy ước về người thọ hưởng;
764
Phaluppādena rukkhassa, yathā phalati sammuti.
The designation of 'enjoyer' is established; just as, by the arising of fruit, the designation 'bears fruit' is established for a tree.
Giống như sự phát sinh của quả cây, xác lập quy ước rằng cây ra quả.
765
Yathā hi rukkhasaṅkhātānaṃ dhammānaṃ ekadesabhūtassa rukkhaphalassa uppattiyā eva rukkho phalatīti vā phalitoti vā vuccati, tathā devamanussasaṅkhātānaṃ khandhānaṃ ekadesabhūtassa upabhogasaṅkhātassa sukhadukkhaphalassa uppādeneva devo vā manusso vā upabhuñjatīti vā sukhitoti vā dukkhitoti vā vuccati.
Just as, by the mere arising of a tree’s fruit, which is a part of the elements designated as a tree, the tree is said to ‘bear fruit’ or to ‘have borne fruit’; so too, by the mere arising of the result of pleasure and pain, which is designated as enjoyment and is a part of the aggregates designated as devas or humans, the deva or human is said to ‘enjoy’ or to be ‘happy’ or ‘unhappy’.
Quả thật, giống như chỉ với sự phát sinh của quả cây, là một phần của các pháp được gọi là cây, mà người ta nói rằng cây ra quả hay cây có quả; thì cũng vậy, chỉ với sự phát sinh của quả khổ-lạc được gọi là sự thọ hưởng, là một phần của các uẩn được gọi là chư thiên hay loài người, mà người ta nói rằng chư thiên hay loài người thọ hưởng, hoặc là hạnh phúc hay đau khổ.
Tasmā na ettha aññena upabhuñjakena nāma koci attho atthīti.
Therefore, in this context, there is no purpose in positing an additional 'enjoyer'.
Do đó, ở đây không có bất kỳ ý nghĩa nào với một người thọ hưởng khác.
766
Yopi vadeyya – ‘evaṃ santepi ete saṅkhārā vijjamānā vā phalassa paccayā siyuṃ, avijjamānā vā.
And if someone were to say, ‘Even so, these volitional formations (saṅkhārā) would be causes for the result either by existing or by not existing.
Cũng có người nói: ‘Ngay cả khi đã như vậy, các hành này hoặc là đang hiện hữu mà là nhân duyên cho quả, hoặc là không hiện hữu mà là nhân duyên cho quả.
Yadi ca vijjamānā pavattikkhaṇeyeva nesaṃ vipākena bhavitabbaṃ.
And if they exist, their retribution must occur at the very moment of their arising.
Và nếu chúng đang hiện hữu, thì quả báo của chúng phải xảy ra ngay trong khoảnh khắc phát sinh.
Atha avijjamānā, pavattito pubbe ca pacchā ca niccaṃ phalāvahā siyu’nti.
If they do not exist, they would constantly bring results both before and after their arising.’
Nếu chúng không hiện hữu, thì chúng phải luôn mang lại quả trước và sau khi phát sinh.’
So evaṃ vattabbo –
To him, it should be said thus:
Người ấy cần được trả lời như sau:
767
Katattā paccayā ete, na ca niccaṃ phalāvahā;
These volitional formations are causes by having been done, yet they do not constantly bring results.
Các hành này là nhân duyên do đã được tạo tác, nhưng không phải luôn mang lại quả;
768
Pāṭibhogādikaṃ tattha, veditabbaṃ nidassanaṃ.
A guarantee, and so on, should be understood as an illustration in this regard.
Ví dụ về người bảo lãnh, v.v. cần được hiểu ở đây.
769
Katattā eva hi saṅkhārā attano phalassa paccayā honti, na vijjamānattā vā avijjamānattā vā.
For volitional formations are causes for their own results precisely by having been done, not by existing or not existing.
Quả thật, các hành là nhân duyên cho quả của chính chúng chỉ vì chúng đã được tạo tác, chứ không phải vì chúng đang hiện hữu hay không hiện hữu.
Yathāha ‘‘kāmāvacarassa kusalassa kammassa katattā upacitattā vipākaṃ cakkhuviññāṇaṃ uppannaṃ hotī’’tiādi (dha. sa. 431).
As it is said, "From the having-been-done and having-been-accumulated of wholesome kamma in the sense-sphere, retributive eye-consciousness arises," and so on.
Như đã nói: “Do nghiệp thiện thuộc cõi Dục đã được tạo tác và tích lũy, nhãn thức quả báo phát sinh,” v.v.
Yathārahassa attano phalassa ca paccayā hutvā na puna phalāvahā honti vipakkavipākattā.
Having become causes for their appropriate results, they do not again bring results, because their retribution has already ripened.
Sau khi đã là nhân duyên cho quả của chính chúng một cách thích đáng, chúng không còn mang lại quả nữa vì quả báo đã chín muồi.
Etassa catthassa vibhāvane idaṃ pāṭibhogādikaṃ nidassanaṃ veditabbaṃ.
For the clarification of this meaning, this illustration of a guarantee, and so on, should be understood.
Để làm rõ ý nghĩa này, ví dụ về người bảo lãnh, v.v. cần được hiểu.
770
Yathā hi loke yo kassaci atthassa niyyātanatthaṃ pāṭibhogo hoti, bhaṇḍaṃ vā kiṇāti, iṇaṃ vā gaṇhāti.
Just as in the world, whoever stands as a guarantor for someone's property to be repaid, or buys goods, or takes a loan,
Quả thật, trong thế gian, người nào bảo lãnh cho việc trả lại tài sản của ai đó, hoặc mua hàng hóa, hoặc vay nợ.
Tassa taṃ kiriyākaraṇamattameva tadatthaniyyātanādimhi paccayo hoti, na kiriyāya vijjamānatā vā avijjamānatā vā.
that mere act of doing it is the cause for the repayment of that property, and so on; it is not due to the existence or non-existence of the act itself.
Chỉ hành động đó của người ấy là nhân duyên cho việc trả lại tài sản, v.v., chứ không phải sự hiện hữu hay không hiện hữu của hành động.
Na ca tadatthaniyyātanādito parampi dhārakova hoti.
Nor does he remain a bearer after that repayment, and so on.
Và sau khi đã trả lại tài sản, v.v., người ấy cũng không còn là người chịu trách nhiệm nữa.
Kasmā?
Why?
Tại sao?
Niyyātanādīnaṃ katattā.
Because the acts of repayment, and so on, have been done.
Vì việc trả lại tài sản, v.v. đã được thực hiện.
Evaṃ katattāva saṅkhārāpi attano phalassa paccayā honti, na ca yathārahaṃ phaladānato parampi phalāvahā hontīti.
In the same way, volitional formations are causes for their own results precisely by having been done, and they do not bring results again after yielding their appropriate results.
Cũng vậy, các hành là nhân duyên cho quả của chính chúng chỉ vì chúng đã được tạo tác, và sau khi đã mang lại quả một cách thích đáng, chúng không còn mang lại quả nữa.
Ettāvatā missāmissavasena dvidhāpi pavattamānassa paṭisandhiviññāṇassa saṅkhārapaccayā pavatti dīpitā hoti.
By this much, the arising of rebirth-linking consciousness due to volitional formations, occurring in both mixed and unmixed ways, has been shown.
Cho đến đây, sự phát sinh của thức tái tục (paṭisandhiviññāṇa), vận hành theo hai cách là hỗn hợp (missa) và không hỗn hợp (amissa), do nhân duyên là các hành (saṅkhāra) đã được giải thích.
771
Idāni sabbesvetesu battiṃsaviññāṇesu sammohavighātatthaṃ –
Now, in order to remove confusion concerning all these thirty-two consciousnesses,
Bây giờ, để loại bỏ sự hoang mang trong tất cả ba mươi hai loại thức này –
772
Paṭisandhippavattīnaṃ, vasenete bhavādisu;
These volitional formations, in the various existences (bhavā) and so on,
Các hành này, theo sự tái tục và sự vận hành trong các cõi tồn tại, v.v.,
773
Vijānitabbā saṅkhārā, yathā yesañca paccayā.
should be known as causes for which and in what manner, both for rebirth-linking and for the course of life.
Cần phải được biết là nhân duyên cho những loại nào và theo cách nào.
774
Tattha tayo bhavā, catasso yoniyo, pañca gatiyo, satta viññāṇaṭṭhitiyo, nava sattāvāsāti ete bhavādayo nāma.
Among these, the three existences (bhavā), four origins (yoniyo), five destinies (gatiyo), seven stations of consciousness (viññāṇaṭṭhitiyo), and nine abodes of beings (sattāvāsā) are called existences and so on (bhavādayo).
Ở đây, ba cõi tồn tại (bhavā), bốn loại sinh (yoniyo), năm cảnh giới (gatiyo), bảy trú xứ của thức (viññāṇaṭṭhitiyo), và chín trú xứ của chúng sinh (sattāvāsā) – những điều này được gọi là các cõi tồn tại, v.v.
Etesu bhavādīsu paṭisandhiyaṃ pavatte ca ete yesaṃ vipākaviññāṇānaṃ paccayā yathā ca paccayā honti tathā vijānitabbāti attho.
The meaning is that in these existences and so on, it should be known for which retributive consciousnesses these volitional formations are causes, and in what manner they are causes, both for rebirth-linking (paṭisandhi) and for the course of life (pavatti).
Trong các cõi tồn tại (bhava), v.v. này, cần phải hiểu rằng các hành (saṅkhāra) này là duyên cho những loại thức quả (vipākaviññāṇa) nào, cả trong lúc tái sinh (paṭisandhi) lẫn trong tiến trình đời sống (pavatta), và chúng là duyên theo cách thức nào.
775
Tattha – puññābhisaṅkhāre tāva kāmāvacaraaṭṭhacetanābhedo puññābhisaṅkhāro avisesena kāmabhave sugatiyaṃ navannaṃ vipākaviññāṇānaṃ paṭisandhiyaṃ nānākkhaṇikakammapaccayena ceva upanissayapaccayena cāti dvidhā paccayo.
Among these, the meritorious volitional formation (puññābhisaṅkhāro), which is the eightfold sense-sphere wholesome cetanā, without distinction, is a cause in two ways for nine retributive consciousnesses in the sense-sphere existence and happy destination: by the condition of kamma at different moments (nānākkhaṇikakammapaccayena) and by the condition of decisive support (upanissayapaccayena) at rebirth-linking.
Trong số đó – trước hết, thiện hành (puññābhisaṅkhāra) là loại có tám tâm sở tư (cetanā) thuộc cõi Dục (kāmāvacara), một cách tổng quát, là duyên theo hai cách: duyên nghiệp dị thời (nānākkhaṇikakammapaccaya) và duyên y chỉ mạnh (upanissayapaccaya) cho chín thức quả (vipākaviññāṇa) trong cõi Dục (kāmabhava), ở thiện cảnh (sugati) trong lúc tái sinh (paṭisandhi).
Rūpāvacarapañcakusalacetanābhedo puññābhisaṅkhāro rūpabhave paṭisandhiyaṃ eva pañcannaṃ.
The meritorious volitional formation, which is the fivefold form-sphere wholesome cetanā, is a cause in two ways only for five retributive consciousnesses at rebirth-linking in the form-sphere existence.
Thiện hành (puññābhisaṅkhāra) là loại có năm tâm sở tư thiện (kusalacetanā) thuộc cõi Sắc (rūpāvacara), chỉ là duyên cho năm thức quả (vipākaviññāṇa) trong cõi Sắc (rūpabhava) ở lúc tái sinh (paṭisandhi).
Vuttappabhedakāmāvacaro pana kāmabhave sugatiyaṃ upekkhāsahagatāhetukamanoviññāṇadhātuvajjānaṃ sattannaṃ parittavipākaviññāṇānaṃ vuttanayeneva dvidhā paccayo pavatte, no paṭisandhiyaṃ.
However, the sense-sphere meritorious volitional formation of the aforementioned kind is a cause in two ways for seven minor retributive consciousnesses, excluding the ahetuka mano-viññāṇa-dhātu accompanied by equanimity, in the sense-sphere existence and happy destination, during the course of life (pavatte), but not at rebirth-linking (paṭisandhiyaṃ).
Tuy nhiên, thiện hành thuộc cõi Dục đã được nói đến, là duyên theo hai cách như đã nêu, cho bảy thức quả nhỏ (parittavipākaviññāṇa) trừ ý thức giới vô nhân (ahetukamanoviññāṇadhātu) đi kèm với xả (upekkhāsahagata) trong cõi Dục (kāmabhava), ở thiện cảnh (sugati) trong tiến trình đời sống (pavatta), nhưng không phải lúc tái sinh (paṭisandhi).
Sveva rūpabhave pañcannaṃ vipākaviññāṇānaṃ tatheva paccayo pavatte, no paṭisandhiyaṃ.
The very same (sense-sphere meritorious volitional formation) is a cause in the same two ways for five retributive consciousnesses in the form-sphere existence, during the course of life, but not at rebirth-linking.
Chính thiện hành đó là duyên theo cách tương tự cho năm thức quả (vipākaviññāṇa) trong cõi Sắc (rūpabhava) trong tiến trình đời sống (pavatta), nhưng không phải lúc tái sinh (paṭisandhi).
Kāmabhave pana duggatiyaṃ aṭṭhannampi parittavipākaviññāṇānaṃ tatheva paccayo pavatte, no paṭisandhiyaṃ.
However, in the sense-sphere existence and woeful destination, it is a cause in the same two ways for all eight minor retributive consciousnesses, during the course of life, but not at rebirth-linking.
Tuy nhiên, trong cõi Dục (kāmabhava), ở khổ cảnh (duggati), chính thiện hành đó là duyên theo cách tương tự cho tám thức quả nhỏ (parittavipākaviññāṇa) trong tiến trình đời sống (pavatta), nhưng không phải lúc tái sinh (paṭisandhi).
776
Tattha niraye mahāmoggallānattherassa narakacārikādīsu iṭṭhārammaṇasamāyoge so paccayo hoti.
In that regard, in hell, it acts as a cause when there is contact with pleasant objects during the Venerable Mahāmoggallāna's tours of hell, and so on.
Trong đó, ở địa ngục, duyên đó xảy ra khi có sự kết hợp với cảnh đáng ưa (iṭṭhārammaṇa) như trong các chuyến du hành địa ngục của Trưởng lão Mahāmoggallāna.
Tiracchānesu pana nāgasupaṇṇapetamahiddhikesu ca iṭṭhārammaṇaṃ labbhatiyeva.
And among animals, pleasant objects are indeed met with by powerful Nāgas, Supaṇṇas, and Petas.
Tuy nhiên, trong các loài súc sinh, cảnh đáng ưa (iṭṭhārammaṇa) vẫn có thể đạt được ở các loài rắn thần (nāga), chim thần (supaṇṇa) và ngạ quỷ (peta) có đại thần lực.
Sveva kāmabhave sugatiyaṃ soḷasannampi kusalavipākaviññāṇānaṃ tatheva paccayo pavatte ca paṭisandhiyañca.
That same (sense-sphere meritorious volitional formation) is a cause in the same two ways for all sixteen wholesome retributive consciousnesses in the sense-sphere existence and happy destination, both at rebirth-linking and during the course of life.
Chính thiện hành đó, một cách tổng quát, là duyên theo cách tương tự cho mười sáu thức quả thiện (kusalavipākaviññāṇa) trong cõi Dục (kāmabhava), ở thiện cảnh (sugati), cả trong tiến trình đời sống (pavatta) và lúc tái sinh (paṭisandhi).
Avisesena puññābhisaṅkhāro rūpabhave dasannaṃ vipākaviññāṇānaṃ tatheva paccayo pavatte ca paṭisandhiyañca.
The meritorious volitional formation, without distinction, is a cause in the same two ways for ten retributive consciousnesses in the form-sphere existence, both at rebirth-linking and during the course of life.
Thiện hành (puññābhisaṅkhāra), một cách tổng quát, là duyên theo cách tương tự cho mười thức quả (vipākaviññāṇa) trong cõi Sắc (rūpabhava), cả trong tiến trình đời sống (pavatta) và lúc tái sinh (paṭisandhi).
777
Dvādasākusalacetanābhedo apuññābhisaṅkhāro kāmabhave duggatiyaṃ ekassa viññāṇassa tatheva paccayo paṭisandhiyaṃ, no pavatte; channaṃ pavatte, no paṭisandhiyaṃ; sattannampi akusalavipākaviññāṇānaṃ pavatte ca paṭisandhiyañca.
The unwholesome volitional formation (apuññābhisaṅkhāro), which is the twelvefold unwholesome cetanā, is a cause in the same two ways for one consciousness at rebirth-linking in the sense-sphere existence and woeful destination, but not during the course of life; for six consciousnesses during the course of life, but not at rebirth-linking; and for all seven unwholesome retributive consciousnesses, both at rebirth-linking and during the course of life.
Bất thiện hành (apuññābhisaṅkhāro) là loại có mười hai tâm sở tư bất thiện (akusalacetanā), là duyên theo cách tương tự cho một thức (viññāṇa) trong cõi Dục (kāmabhava), ở khổ cảnh (duggati) lúc tái sinh (paṭisandhi), nhưng không phải trong tiến trình đời sống (pavatta); là duyên cho sáu thức trong tiến trình đời sống, nhưng không phải lúc tái sinh; và là duyên cho cả bảy thức quả bất thiện (akusalavipākaviññāṇa) cả trong tiến trình đời sống và lúc tái sinh.
Kāmabhave pana sugatiyaṃ tesaṃyeva sattannaṃ tatheva paccayo pavatte, no paṭisandhiyaṃ; rūpabhave catunnaṃ vipākaviññāṇānaṃ tatheva paccayo pavatte, no paṭisandhiyaṃ.
However, in the sense-sphere existence and happy destination, it is a cause in the same two ways for those same seven consciousnesses during the course of life, but not at rebirth-linking; and in the form-sphere existence, it is a cause in the same two ways for four retributive consciousnesses during the course of life, but not at rebirth-linking.
Tuy nhiên, trong cõi Dục (kāmabhava), ở thiện cảnh (sugati), chính bất thiện hành đó là duyên theo cách tương tự cho bảy thức đó trong tiến trình đời sống (pavatta), nhưng không phải lúc tái sinh (paṭisandhi); trong cõi Sắc (rūpabhava), là duyên theo cách tương tự cho bốn thức quả (vipākaviññāṇa) trong tiến trình đời sống, nhưng không phải lúc tái sinh.
So ca kho kāmāvacare aniṭṭharūpadassanasaddasavanavasena.
And this occurs in the sense-sphere by way of seeing unpleasant forms and hearing unpleasant sounds.
Và bất thiện hành đó là duyên trong cõi Dục theo cách thấy các sắc không đáng ưa và nghe các tiếng không đáng ưa.
Brahmaloke pana aniṭṭhā rūpādayo nāma natthi, tathā kāmāvacaradevalokepi.
However, in the Brahma realms, there are no such things as unpleasant forms, etc., nor are there in the sense-sphere deva realms.
Tuy nhiên, trong cõi Phạm thiên (brahmaloka) không có các sắc, v.v. không đáng ưa, và cũng không có trong các cõi trời thuộc cõi Dục.
778
Āneñjābhisaṅkhāro arūpabhave catunnaṃ vipākaviññāṇānaṃ tatheva paccayo pavatte ca paṭisandhiyañca.
The imperturbable volitional formation (āneñjābhisaṅkhāro) is a cause in the same two ways for four retributive consciousnesses in the formless-sphere existence, both at rebirth-linking and during the course of life.
Bất động hành (āneñjābhisaṅkhāro) là duyên theo cách tương tự cho bốn thức quả (vipākaviññāṇa) trong cõi Vô sắc (arūpabhava), cả trong tiến trình đời sống (pavatta) và lúc tái sinh (paṭisandhi).
779
Kāmāvacarakusalākusalato pana sabbasaṅgāhikanayena vīsaticetanābhedopi kāyasaṅkhāro kāmabhave dasannaṃ vipākaviññāṇānaṃ paṭisandhiyaṃ nānākkhaṇikakammapaccayena ceva upanissayapaccayena cāti dvidhā paccayo.
However, the bodily volitional formation (kāyasaṅkhāro), which is the twentyfold cetanā, encompassing all wholesome and unwholesome acts in the sense-sphere, is a cause in two ways for ten retributive consciousnesses at rebirth-linking in the sense-sphere existence: by the condition of kamma at different moments and by the condition of decisive support.
Tuy nhiên, thân hành (kāyasaṅkhāro), là loại có hai mươi tâm sở tư bao gồm cả thiện và bất thiện thuộc cõi Dục (kāmāvacara) theo cách tổng hợp tất cả, là duyên theo hai cách: duyên nghiệp dị thời (nānākkhaṇikakammapaccaya) và duyên y chỉ mạnh (upanissayapaccaya) cho mười thức quả (vipākaviññāṇa) trong cõi Dục (kāmabhava) lúc tái sinh (paṭisandhi).
Sveva kāmabhave terasannaṃ, rūpabhave navannaṃ vipākaviññāṇānaṃ tatheva paccayo pavatte, no paṭisandhiyaṃ.
That same (bodily volitional formation) is a cause in the same two ways for thirteen retributive consciousnesses in the sense-sphere existence and for nine retributive consciousnesses in the form-sphere existence, during the course of life, but not at rebirth-linking.
Chính thân hành đó là duyên theo cách tương tự cho mười ba thức quả (vipākaviññāṇa) trong cõi Dục (kāmabhava) và cho chín thức quả trong cõi Sắc (rūpabhava) trong tiến trình đời sống (pavatta), nhưng không phải lúc tái sinh (paṭisandhi).
Sveva kāmabhave tevīsatiyā vipākaviññāṇānaṃ tatheva paccayo pavatte ca paṭisandhiyañca.
That same (bodily volitional formation) is a cause in the same two ways for twenty-three retributive consciousnesses in the sense-sphere existence, both at rebirth-linking and during the course of life.
Chính thân hành đó là duyên theo cách tương tự cho hai mươi ba thức quả (vipākaviññāṇa) trong cõi Dục (kāmabhava) cả trong tiến trình đời sống (pavatta) và lúc tái sinh (paṭisandhi).
Vacīsaṅkhārepi eseva nayo.
The same method applies to the verbal volitional formation (vacīsaṅkhāra).
Đối với khẩu hành (vacīsaṅkhāra) cũng theo cách tương tự.
780
Aṭṭhavīsatiekūnatiṃsacetanābhedopi pana cittasaṅkhāro tīsu bhavesu ekūnavīsatiyā vipākaviññāṇānaṃ tatheva paccayo paṭisandhiyaṃ, no pavatte.
However, the mental volitional formation (cittasaṅkhāro), which is the twenty-eightfold or twenty-nine-fold cetanā, is a cause in the same two ways for nineteen retributive consciousnesses in the three existences (sense-sphere, form-sphere, formless-sphere) at rebirth-linking, but not during the course of life.
Tuy nhiên, ý hành (cittasaṅkhāro), là loại có hai mươi tám hoặc hai mươi chín tâm sở tư, là duyên theo cách tương tự cho mười chín thức quả (vipākaviññāṇa) trong ba cõi (bhava) lúc tái sinh (paṭisandhi), nhưng không phải trong tiến trình đời sống (pavatta).
Sveva dvīsu bhavesu heṭṭhāvuttānaṃ terasannañca navannañcāti dvāvīsatiyā vipākaviññāṇānaṃ tatheva paccayo pavatte, no paṭisandhiyaṃ.
That same (mental volitional formation) is a cause in the same two ways for the aforementioned thirteen and nine, making twenty-two retributive consciousnesses, in the two existences (sense-sphere, form-sphere) during the course of life, but not at rebirth-linking.
Chính ý hành đó là duyên theo cách tương tự cho hai mươi hai thức quả (vipākaviññāṇa) – mười ba thức đã nói ở trên và chín thức – trong hai cõi (bhava) trong tiến trình đời sống (pavatta), nhưng không phải lúc tái sinh (paṭisandhi).
Tīsu pana bhavesu dvattiṃsāyapi vipākaviññāṇānaṃ tatheva paccayo pavatte ceva paṭisandhiyañca.
However, in the three existences, it is a cause in the same two ways for all thirty-two retributive consciousnesses, both at rebirth-linking and during the course of life.
Tuy nhiên, trong ba cõi (bhava), chính ý hành đó là duyên theo cách tương tự cho ba mươi hai thức quả (vipākaviññāṇa) cả trong tiến trình đời sống (pavatta) và lúc tái sinh (paṭisandhi).
Evaṃ tāva bhavesu paṭisandhipavattīnaṃ vasena te saṅkhārā yesaṃ paccayā, yathā ca paccayā honti tathā vijānitabbā.
Thus, in this way, it should be known for which consciousnesses those volitional formations are causes, and in what manner they are causes, in the existences, with respect to rebirth-linking and the course of life.
Như vậy, cần phải hiểu rằng các hành đó là duyên cho những loại thức quả nào, và chúng là duyên theo cách thức nào, xét theo tái sinh (paṭisandhi) và tiến trình đời sống (pavatta) trong các cõi tồn tại (bhava).
Eteneva nayena yoniādīsupi veditabbā.
The same method should be understood for the origins (yoniyo) and so on.
Theo cách này, cũng cần phải hiểu đối với các loại sinh (yoni), v.v.
781
Tatridaṃ ādito paṭṭhāya mukhamattappakāsanaṃ – imesu hi saṅkhāresu yasmā puññābhisaṅkhāro tāva dvīsu bhavesu paṭisandhiṃ datvā sabbaṃ attano vipākaṃ janeti, tathā aṇḍajādīsu catūsu yonīsu, devamanussasaṅkhātāsu dvīsu gatīsu, nānattakāyanānattasaññīnānattakāyaekattasaññīekattakāyanānattasaññīekattakāyaekattasaññīsaṅkhātāsu manussānañceva paṭhamadutiyatatiyajjhānabhūmīnañca vasena catūsu viññāṇaṭṭhitīsu.
Herein, beginning from the previously explained bhava, this is a mere brief exposition. Among these saṅkhārā, since the puññābhisaṅkhāra, first and foremost, produces all its vipāka by giving rebirth in two existences (realms of sense-desire and form), likewise in the four origins (egg-born, womb-born, moisture-born, and spontaneously arisen), in the two destinations (devas and humans), and in the four stations of consciousness (diversified body, diversified perception; diversified body, unified perception; unified body, diversified perception; unified body, unified perception), which are said to be in humans and the first, second, and third jhāna realms.
Ở đây, đây là một lời giải thích sơ lược ngay từ đầu – Trong các hành này, bởi vì thiện hành (puññābhisaṅkhāra) trước hết, sau khi tạo ra tái sinh (paṭisandhi) trong hai cõi (bhava), nó tạo ra tất cả quả (vipāka) của chính nó; cũng vậy trong bốn loại sinh (yoni) như noãn sinh (aṇḍaja), v.v.; trong hai cảnh giới (gati) là chư thiên và loài người; và trong bốn trú xứ của thức (viññāṇaṭṭhiti) xét theo loài người và các cõi thiền thứ nhất, thứ hai, thứ ba, được gọi là thân khác nhau, tưởng khác nhau; thân khác nhau, tưởng đồng nhất; thân đồng nhất, tưởng khác nhau; thân đồng nhất, tưởng đồng nhất.
Asaññasattāvāse panesa rūpamattamevābhisaṅkharotīti catūsuyeva sattāvāsesu ca paṭisandhiṃ datvā sabbaṃ attano vipākaṃ janeti.
But this puññābhisaṅkhāra creates only matter in the realm of non-percipient beings (asaññasattāvāsa); thus, giving rebirth in these four realms of beings, it produces all its vipāka.
Tuy nhiên, trong trú xứ của vô tưởng hữu tình (asaññasattāvāsa), hành này chỉ tạo ra sắc (rūpa); do đó, nó tạo ra tất cả quả của chính nó sau khi tạo ra tái sinh (paṭisandhi) chỉ trong bốn trú xứ của hữu tình (sattāvāsa).
Tasmā esa etesu dvīsu bhavesu, catūsu yonīsu, dvīsu gatīsu, catūsu viññāṇaṭṭhitīsu, catūsu sattāvāsesu ca ekavīsatiyā vipākaviññāṇānaṃ vuttanayeneva paccayo hoti yathāsambhavaṃ paṭisandhiyaṃ pavatte ca.
Therefore, this puññābhisaṅkhāra is a cause for twenty-one vipāka-viññāṇa in these two existences, four origins, two destinations, four stations of consciousness, and four realms of beings, in the manner stated, as is appropriate, both at rebirth (paṭisandhi) and during the course of life (pavatta).
Vì vậy, hành này là duyên theo cách đã nêu cho hai mươi mốt thức quả (vipākaviññāṇa) trong hai cõi (bhava) này, bốn loại sinh (yoni), hai cảnh giới (gati), bốn trú xứ của thức (viññāṇaṭṭhiti) và bốn trú xứ của hữu tình (sattāvāsa), tùy theo sự khả thi, cả trong lúc tái sinh (paṭisandhi) và trong tiến trình đời sống (pavatta).
782
Apuññābhisaṅkhāro pana yasmā ekasmiññeva kāmabhave, catūsu yonīsu, avasesāsu tīsu gatīsu, nānattakāyaekattasaññīsaṅkhātāya ekissā viññāṇaṭṭhitiyā, tādiseyeva ca ekasmiṃ sattāvāse paṭisandhivasena vipaccati, tasmā esa ekasmiṃ bhave catūsu yonīsu, tīsu gatīsu, ekissā viññāṇaṭṭhitiyā, ekamhi ca sattāvāse sattannaṃ vipākaviññāṇānaṃ vuttanayeneva paccayo hoti paṭisandhiyaṃ pavatte ca.
However, the apuññābhisaṅkhāra, because it ripens by way of rebirth only in the sense-desire existence, in the four origins, in the remaining three destinations, in one station of consciousness called 'diversified body, unified perception', and in one such realm of beings, is therefore a cause for seven vipāka-viññāṇa in one existence, in four origins, in three destinations, in one station of consciousness, and in one realm of beings, in the manner stated, both at rebirth and during the course of life.
Còn bất thiện hành (apuññābhisaṅkhāro), vì nó chín muồi theo cách tái sinh (paṭisandhi) chỉ trong một cõi Dục (kāmabhava), trong bốn loại sinh (yoni), trong ba cảnh giới còn lại, trong một trú xứ của thức (viññāṇaṭṭhiti) được gọi là thân khác nhau, tưởng đồng nhất, và trong một trú xứ của hữu tình (sattāvāsa) tương tự; do đó, hành này là duyên theo cách đã nêu cho bảy thức quả (vipākaviññāṇa) trong một cõi (bhava), bốn loại sinh (yoni), ba cảnh giới (gati), một trú xứ của thức (viññāṇaṭṭhiti), và một trú xứ của hữu tình (sattāvāsa), cả trong lúc tái sinh (paṭisandhi) và trong tiến trình đời sống (pavatta).
783
Āneñjābhisaṅkhāro pana yasmā ekasmiṃ arūpabhave, ekissā opapātikayoniyā, ekissā devagatiyā, ākāsānañcāyatanādīsu tīsu viññāṇaṭṭhitīsu, ākāsānañcāyatanādīsu ca catūsu sattāvāsesu paṭisandhivasena vipaccati, tasmā esa ekasmiṃyeva bhave, ekissā yoniyā, ekissā devagatiyā, tīsu viññāṇaṭṭhitīsu catūsu sattāvāsesu, catunnaṃ viññāṇānaṃ vuttanayeneva paccayo hoti paṭisandhiyaṃ pavatte ca.
The āneñjābhisaṅkhāra, however, because it ripens by way of rebirth in one immaterial existence, in one spontaneously arisen origin, in one divine destination, in the three stations of consciousness beginning with the sphere of infinite space, and in the four realms of beings beginning with the sphere of infinite space, is therefore a cause for four viññāṇa in that one existence, in one origin, in one divine destination, in the three stations of consciousness, and in the four realms of beings, in the manner stated, both at rebirth and during the course of life.
Còn bất động hành (āneñjābhisaṅkhāro), vì nó chín muồi theo cách tái sinh (paṭisandhi) trong một cõi Vô sắc (arūpabhava), trong một loại sinh hóa (opapātikayoni), trong một cảnh giới chư thiên (devagati), trong ba trú xứ của thức (viññāṇaṭṭhiti) như Không Vô Biên Xứ (ākāsānañcāyatana), v.v., và trong bốn trú xứ của hữu tình (sattāvāsa) như Không Vô Biên Xứ, v.v.; do đó, hành này là duyên theo cách đã nêu cho bốn thức (viññāṇa) chỉ trong một cõi (bhava), một loại sinh (yoni), một cảnh giới chư thiên (devagati), ba trú xứ của thức (viññāṇaṭṭhiti), và bốn trú xứ của hữu tình (sattāvāsa), cả trong lúc tái sinh (paṭisandhi) và trong tiến trình đời sống (pavatta).
784
Kāyasaṅkhāropi yasmā ekasmiṃ kāmabhave, catūsu yonīsu, pañcasu gatīsu, dvīsu viññāṇaṭṭhitīsu, dvīsu ca sattāvāsesu paṭisandhiṃ datvā sabbaṃ attano vipākaṃ janeti, tasmā esa ekasmiṃ bhave, catūsu yonīsu, pañcasu gatīsu, dvīsu viññāṇaṭṭhitīsu, dvīsu ca sattāvāsesu tevīsatiyā vipākaviññāṇānaṃ tatheva paccayo paṭisandhiyaṃ pavatte ca.
The kāyasaṅkhāra also, because it produces all its vipāka by giving rebirth in one sense-desire existence, in four origins, in five destinations, in two stations of consciousness, and in two realms of beings, is therefore a cause for twenty-three vipāka-viññāṇa in one existence, in four origins, in five destinations, in two stations of consciousness, and in two realms of beings, in the same way, both at rebirth and during the course of life.
Thân hành (kāyasaṅkhāro) cũng vậy, vì nó tạo ra tất cả quả (vipāka) của chính nó sau khi tạo ra tái sinh (paṭisandhi) trong một cõi Dục (kāmabhava), trong bốn loại sinh (yoni), trong năm cảnh giới (gati), trong hai trú xứ của thức (viññāṇaṭṭhiti), và trong hai trú xứ của hữu tình (sattāvāsa); do đó, hành này là duyên theo cách tương tự cho hai mươi ba thức quả (vipākaviññāṇa) trong một cõi (bhava), bốn loại sinh (yoni), năm cảnh giới (gati), hai trú xứ của thức (viññāṇaṭṭhiti), và hai trú xứ của hữu tình (sattāvāsa), cả trong lúc tái sinh (paṭisandhi) và trong tiến trình đời sống (pavatta).
Vacīsaṅkhārepi eseva nayo.
The same method applies to the vacīsaṅkhāra.
Đối với khẩu hành (vacīsaṅkhāra) cũng theo cách tương tự.
785
Cittasaṅkhāro pana yasmā ekaṃ sattāvāsaṃ ṭhapetvā na katthaci na vipaccati, tasmā esa tīsu bhavesu, catūsu yonīsu, pañcasu gatīsu, sattasu viññāṇaṭṭhitīsu, aṭṭhasu sattāvāsesu yathāyogaṃ dvattiṃsāya vipākaviññāṇānaṃ tatheva paccayo paṭisandhiyaṃ pavatte ca.
The cittasaṅkhāra, however, since it ripens everywhere except in one realm of beings (the asaññasatta), is therefore a cause for thirty-two vipāka-viññāṇa in the three existences, four origins, five destinations, seven stations of consciousness, and eight realms of beings, as appropriate, in the same way, both at rebirth and during the course of life.
Còn ý hành (cittasaṅkhāro), vì nó không chín muồi ở bất cứ nơi nào ngoại trừ một trú xứ của hữu tình (sattāvāsa); do đó, hành này là duyên theo cách tương tự cho ba mươi hai thức quả (vipākaviññāṇa) trong ba cõi (bhava), bốn loại sinh (yoni), năm cảnh giới (gati), bảy trú xứ của thức (viññāṇaṭṭhiti), và tám trú xứ của hữu tình (sattāvāsa) tùy theo sự thích hợp, cả trong lúc tái sinh (paṭisandhi) và trong tiến trình đời sống (pavatta).
Aviññāṇake pana sattāvāse saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ natthi.
However, in the non-percipient realm (aviññāṇaka sattāvāsa), there is no viññāṇa conditioned by saṅkhāra.
Tuy nhiên, trong trú xứ của hữu tình vô thức (aviññāṇaka sattāvāsa), không có thức (viññāṇa) do duyên hành (saṅkhārapaccaya).
786
Apica puññābhisaṅkhāro asaññasattesu kaṭattārūpānaṃ nānākkhaṇikakammapaccayena paccayoti.
Furthermore, the puññābhisaṅkhāra is a cause for kaṭattārūpa in non-percipient beings by way of nānākkhaṇika-kamma-paccaya.
Hơn nữa, puññābhisaṅkhāra (hành thiện) là duyên cho kaṭattā-rūpa (sắc do nghiệp tạo) ở cõi vô tưởng (asaññasatta) bằng nānākkhaṇika-kamma-paccaya (duyên nghiệp khác thời).
Evaṃ –
Thus:
Như vậy –
787
Paṭisandhipavattīnaṃ, vasenete bhavādisu;
These saṅkhārā should be known,
Trong các cõi tồn tại (bhava) v.v., các hành này được biết đến theo cách phân loại của paṭisandhi (tái sinh) và pavatti (tiếp diễn).
788
Vijānitabbā saṅkhārā, yathā yesañca paccayāti.
How they are causes for which* in existences and so forth, by way of rebirth and during the course of life.
Các hành (saṅkhāra) này cần được biết đến như là duyên cho các viññāṇa (thức) nào và theo cách nào.
789
Saṅkhārapaccayā viññāṇapadaniddeso.
The Exposition of the Term 'Viññāṇa Conditioned by Saṅkhāra' is Concluded.
Phần giải thích về Viññāṇa do Saṅkhāra làm duyên.
790
Nāmarūpapadaniddeso
The Exposition of the Term 'Nāmarūpa'
Phần giải thích về Nāmarūpa
791
228. Viññāṇapaccayā nāmarūpaniddese –
228. In the exposition of nāmarūpa conditioned by viññāṇa:
Trong phần giải thích về Nāmarūpa do Viññāṇa làm duyên –
792
Desanābhedato sabba-bhavādīsu pavattito;
The determination should be understood
Sự phân định cần được biết đến qua sự khác biệt của lời dạy, sự tiếp diễn trong tất cả các cõi tồn tại (bhava) v.v.,
793
Saṅgahā paccayanayā, viññātabbo vinicchayo.
By the difference in exposition, by its occurrence in all existences, and by the method of inclusion and conditionality.
sự bao gồm và phương pháp làm duyên.
794
‘Desanābhedato’ti ‘‘tattha katamaṃ rūpaṃ?
'By the difference in exposition': Herein, regarding the term 'rūpa', the exposition is indeed uniform in the Sutta and here (Abhidhamma), as in, "What is rūpa? The four great primary elements and the rūpa derived from the four great primary elements." But regarding the term 'nāma', there is a difference.
‘Do sự khác biệt của lời dạy’ nghĩa là: "Trong đó, sắc là gì? Bốn đại hiển và sắc y cứ bốn đại hiển" – như vậy, trong kinh tạng và ở đây, lời dạy về từ rūpa (sắc) được thực hiện một cách đồng nhất, không phân biệt; nhưng đối với từ nāma (danh) thì có sự khác biệt.
Cattāro ca mahābhūtā catunnañca mahābhūtānaṃ upādāya rūpa’’nti (saṃ. ni. 2.2; ma. ni. 1.100) evaṃ tāva suttante ca idha rūpapadassa abhedato ekasadisā desanā katā; nāmapadassa pana bhedato.
The exposition here is uniform for the term 'rūpa', but there is a difference for the term 'nāma'.
Như vậy, trong kinh tạng và ở đây, lời dạy về từ rūpa (sắc) được thực hiện một cách đồng nhất, không phân biệt; nhưng đối với từ nāma (danh) thì có sự khác biệt.
795
Suttantasmiñhi ‘‘tattha katamaṃ nāmaṃ?
For in the Sutta, it is said: "What is nāma? Feeling, perception, volition, contact, attention."
Trong kinh tạng, có nói: "Trong đó, danh là gì? Thọ (vedanā), tưởng (saññā), tư (cetanā), xúc (phassa), tác ý (manasikāra)."
Vedanā saññā cetanā phasso manasikāro’’ti vuttaṃ.
Here, "the aggregate of feeling, the aggregate of perception, the aggregate of mental formations."
Ở đây, có nói: "Thọ uẩn (vedanākkhandha), tưởng uẩn (saññākkhandha), hành uẩn (saṅkhārakkhandha)."
Idha ‘‘vedanākkhandho saññākkhandho saṅkhārakkhandho’’ti.
Here,* “the aggregate of feeling (vedanākkhandha), the aggregate of perception (saññākkhandha), the aggregate of mental formations (saṅkhārakkhandha).”
Ở đây, có nói: "Thọ uẩn (vedanākkhandha), tưởng uẩn (saññākkhandha), hành uẩn (saṅkhārakkhandha)."
Tattha hi yampi cakkhuviññāṇapaccayā nāmaṃ uppajjati, uppannañca cittassa ṭhiti arūpīnaṃ dhammānaṃ āyūti evaṃ aññadhammasannissayena aggahetabbato pākaṭaṃ, taṃ dassento cetanāphassamanasikāravasena saṅkhārakkhandhaṃ tidhā bhinditvā dvīhi khandhehi saddhiṃ desesi.
There, in order to show that nāma arises conditioned by eye-consciousness, and that the arisen mind's steadfastness is the life of immaterial phenomena, which is evident as it should not be taken as dependent on other phenomena, the aggregate of mental formations was divided into three by way of volition, contact, and attention, and expounded along with the two aggregates (feeling and perception).
Trong kinh tạng, bất cứ danh nào sinh khởi do duyên nhãn thức (cakkhuviññāṇa), và danh đã sinh khởi ấy là sự tồn tại của tâm, là tuổi thọ của các pháp vô sắc, thì nó được trình bày rõ ràng là không nên được hiểu là y cứ vào các pháp khác. Khi trình bày điều đó, Ngài đã phân chia hành uẩn thành ba phần theo tư (cetanā), xúc (phassa) và tác ý (manasikāra), rồi giảng cùng với hai uẩn kia.
Idha pana tattha vuttañca avuttañca sabbaṃ nāmaṃ saṅgaṇhanto ‘‘tayo khandhā – vedanākkhandho saññākkhandho saṅkhārakkhandho’’ti āha.
Here, however, including all nāma, both what was stated there and what was not, it is said: "three aggregates – the aggregate of feeling, the aggregate of perception, the aggregate of mental formations."
Còn ở đây, khi bao gồm tất cả các danh đã được nói đến và chưa được nói đến trong kinh tạng, Ngài nói: "Ba uẩn – thọ uẩn, tưởng uẩn, hành uẩn."
796
Kiṃ pana ime tayo khandhāva nāmaṃ, viññāṇaṃ nāmaṃ nāma na hotīti?
But are only these three aggregates nāma, and viññāṇa not nāma?
Phải chăng chỉ ba uẩn này là danh, còn viññāṇa (thức) không phải là danh?
No na hoti.
No, it is not that it is not.
Không, không phải vậy.
Tasmiṃ pana viññāṇe gayhamāne nāmaviññāṇassa ca paccayaviññāṇassa cāti dvinnaṃ viññāṇānaṃ sahabhāvo āpajjati.
But when that viññāṇa is taken, there arises a co-existence of two viññāṇa: the viññāṇa that is nāma, and the viññāṇa that is the condition.
Tuy nhiên, khi bao gồm viññāṇa ấy, sẽ có sự đồng hiện hữu của hai loại viññāṇa: viññāṇa là danh và viññāṇa là duyên.
Tasmā viññāṇaṃ paccayaṭṭhāne ṭhapetvā paccayanibbattaṃ nāmaṃ dassetuṃ tayova khandhā vuttāti.
Therefore, to show the nāma that arises conditioned by viññāṇa, by placing viññāṇa in the position of the condition, only three aggregates are stated.
Vì vậy, để trình bày danh sinh khởi do duyên, sau khi đặt viññāṇa vào vị trí duyên, chỉ có ba uẩn được nói đến.
Evaṃ tāva ‘desanābhedato’ viññātabbo vinicchayo.
Thus, this determination should be understood 'by the difference in exposition'.
Như vậy, sự phân định cần được biết đến ‘do sự khác biệt của lời dạy’.
797
‘Sabbabhavādīsu pavattito’ti ettha pana nāmaṃ ekaṃ sattāvāsaṃ ṭhapetvā sabbabhavayonigativiññāṇaṭṭhitisesasattāvāsesu pavattati.
'By its occurrence in all existences': Herein, nāma operates in all existences, origins, destinations, stations of consciousness, and remaining realms of beings, except for one realm of beings (the asaññasatta realm).
‘Do sự tiếp diễn trong tất cả các cõi tồn tại (bhava) v.v.’ ở đây, danh tiếp diễn trong tất cả các cõi tồn tại, các loại sinh, các cảnh giới, các trú xứ của thức còn lại, trừ một trú xứ của chúng sinh là cõi vô tưởng (asaññasatta).
Rūpaṃ dvīsu bhavesu, catūsu yonīsu, pañcasu gatīsu, purimāsu catūsu viññāṇaṭṭhitīsu, pañcasu ca sattāvāsesu pavattati.
Rūpa operates in two existences, four origins, five destinations, the former four stations of consciousness, and five realms of beings.
Sắc tiếp diễn trong hai cõi tồn tại, bốn loại sinh, năm cảnh giới, bốn trú xứ của thức đầu tiên, và năm trú xứ của chúng sinh.
Evaṃ pavattamāne cetasmiṃ nāmarūpe yasmā abhāvakagabbhaseyyakānaṃ aṇḍajānañca paṭisandhikkhaṇe vatthukāyavasena rūpato dve santatisīsāni tayo ca arūpino khandhā pātubhavanti, tasmā tesaṃ vitthārena rūparūpato vīsati dhammā tayo ca arūpino khandhāti ete tevīsati dhammā viññāṇapaccayā nāmarūpanti veditabbā.
And when nāmarūpa thus operates, because at the moment of rebirth of the womb-born and egg-born beings who lack the sex-faculty, twenty rūpa phenomena by way of vatthu and kāya (the bases and the body) and three immaterial aggregates appear, therefore, for them, by elaboration, twenty rūpa phenomena and three immaterial aggregates—these twenty-three phenomena—should be understood as nāmarūpa conditioned by viññāṇa.
Khi danh và sắc này tiếp diễn như vậy, vì vào khoảnh khắc tái sinh của những chúng sinh thai sinh không có sắc भाव (bhāva-rūpa) và những chúng sinh noãn sinh, hai nhóm liên tục (santati-sīsa) về sắc theo vatthu (nền tảng) và kāya (thân), cùng ba uẩn vô sắc xuất hiện, do đó, một cách chi tiết, hai mươi pháp về sắc và ba uẩn vô sắc, tổng cộng hai mươi ba pháp này cần được biết là nāmarūpa do viññāṇa làm duyên.
Aggahitaggahaṇena pana ekasantatisīsato nava rūpadhamme apanetvā cuddasa, sabhāvakānaṃ bhāvadasakaṃ pakkhipitvā tettiṃsa.
However, by inclusive enumeration, by removing nine rūpa phenomena from one continuous series, there are fourteen; by adding the ten bhāva (sex-faculty) for those with bhāva, there are thirty-three.
Tuy nhiên, bằng cách bao gồm những gì chưa được bao gồm (aggahitaggahaṇena), khi loại bỏ chín pháp sắc từ một nhóm liên tục, còn lại mười bốn; khi thêm bhāva-dasaka (nhóm mười pháp भाव) của những chúng sinh có sắc भाव, thì thành ba mươi ba.
Tesampi agahitaggahaṇena santatisīsadvayato aṭṭhārasa rūpadhamme apanetvā pannarasa.
And for these, by inclusive enumeration, by removing eighteen rūpa phenomena from the two continuous series, there are fifteen.
Và đối với những pháp ấy, bằng cách bao gồm những gì chưa được bao gồm, khi loại bỏ mười tám pháp sắc từ hai nhóm liên tục, còn lại mười lăm.
798
Yasmā ca opapātikasattesu brahmakāyikādīnaṃ paṭisandhikkhaṇe cakkhusotavatthudasakānaṃ jīvitindriyanavakassa ca vasena rūparūpato cattāri santatisīsāni tayo ca arūpino khandhā pātubhavanti, tasmā tesaṃ vitthārena rūparūpato ekūnacattālīsa dhammā tayo ca arūpino khandhāti ete dvācattālīsa dhammā viññāṇapaccayā nāmarūpanti veditabbā.
And because at the moment of rebirth of spontaneously arisen beings like the Brahmakāyika devas, four continuous series of rūpa phenomena (eye, ear, and heart bases and the body-decad) and the jīvitindriya-ennead (life faculty) and three immaterial aggregates appear, therefore, for them, by elaboration, thirty-nine rūpa phenomena and three immaterial aggregates—these forty-two phenomena—should be understood as nāmarūpa conditioned by viññāṇa.
Vì vào khoảnh khắc tái sinh của các chúng sinh tự hiện khởi (opapātika), như chư Phạm thiên của cõi Sơ thiền v.v., bốn nhóm liên tục về sắc theo cakkhu-sota-vatthu-dasaka (nhóm mười pháp mắt, tai, nền tảng) và jīvitindriya-navaka (nhóm chín pháp sinh mạng quyền), cùng ba uẩn vô sắc xuất hiện, do đó, một cách chi tiết, ba mươi chín pháp về sắc và ba uẩn vô sắc, tổng cộng bốn mươi hai pháp này cần được biết là nāmarūpa do viññāṇa làm duyên.
Agahitaggahaṇena pana santatisīsattayato sattavīsati dhamme apanetvā pannarasa.
However, by inclusive enumeration, by removing twenty-seven phenomena from the three continuous series, there are fifteen.
Tuy nhiên, bằng cách bao gồm những gì chưa được bao gồm, khi loại bỏ hai mươi bảy pháp từ ba nhóm liên tục, còn lại mười lăm.
799
Kāmabhave pana yasmā sesaopapātikānaṃ vā saṃsedajānaṃ vā sabhāvakaparipuṇṇāyatanānaṃ paṭisandhikkhaṇe rūparūpato satta santatisīsāni tayo ca arūpino khandhā pātubhavanti, tasmā tesaṃ vitthārena rūparūpato sattati dhammā tayo ca arūpino khandhāti ete tesattati dhammā viññāṇapaccayā nāmarūpanti veditabbā.
However, in the sense-sphere existence, because at the moment of rebirth-linking, for the remaining opapātika or saṃsedaja beings who possess complete sense-bases along with the bhāva-rūpas, seventy santatisīsa (groups of continuation) of corporeality and the three formless aggregates appear; therefore, in detail, these seventy kinds of corporeality and the three formless aggregates, totaling seventy-three phenomena, should be understood as nāmarūpa conditioned by viññāṇa.
Còn trong cõi dục giới (kāmabhava), vì vào khoảnh khắc tái sinh của các chúng sinh tự hiện khởi còn lại hoặc các chúng sinh thấp sinh (saṃsedaja) có các căn (āyatana) đầy đủ với sắc भाव, bảy nhóm liên tục về sắc và ba uẩn vô sắc xuất hiện, do đó, một cách chi tiết, bảy mươi pháp về sắc và ba uẩn vô sắc, tổng cộng bảy mươi ba pháp này cần được biết là nāmarūpa do viññāṇa làm duyên.
Aggahitaggahaṇena pana santatisīsachakkato catupaññāsa dhamme apanetvā ekūnavīsati.
By the inclusion of what was not previously mentioned, nineteen phenomena remain after excluding fifty-four phenomena from the six santatisīsa.
Tuy nhiên, bằng cách bao gồm những gì chưa được bao gồm, khi loại bỏ năm mươi bốn pháp từ sáu nhóm liên tục, còn lại mười chín.
Esa ukkaṃsato.
This is the maximum extent.
Đây là cách tính tối đa.
Avakaṃsena pana taṃtaṃrūpasantatisīsavikalānaṃ tassa tassa vasena hāpetvā hāpetvā saṅkhepato ca vitthārato ca paṭisandhiviññāṇapaccayā nāmarūpasaṅkhātā veditabbā.
By way of the minimum extent, for those lacking certain rūpa-santatisīsa, by diminishing them according to each case, the nāmarūpa, conditioned by rebirth-linking consciousness, should be understood in brief and in detail.
Còn theo cách tính tối thiểu, nāmarūpa được gọi là do viññāṇa tái sinh làm duyên, cần được biết một cách tóm tắt và chi tiết, tùy theo sự thiếu hụt của các nhóm liên tục sắc tương ứng, giảm dần theo từng trường hợp.
Arūpīnaṃ pana tayova arūpino khandhā.
For the formless beings, there are only the three formless aggregates.
Đối với các chúng sinh vô sắc (arūpī), chỉ có ba uẩn vô sắc.
Asaññīnaṃ rūpato jīvitindriyanavakamevāti.
For the non-percipient beings, there is only the jīvitindriya-navaka (life-faculty nonad) of corporeality.
Đối với các chúng sinh vô tưởng (asaññī), chỉ có jīvitindriya-navaka (nhóm chín pháp sinh mạng quyền) về sắc.
Esa tāva paṭisandhiyaṃ nayo.
This is the method for rebirth-linking.
Đây là phương pháp ở giai đoạn tái sinh.
800
Pavatte pana sabbattha rūpappavattidese paṭisandhicittassa ṭhitikkhaṇe paṭisandhicittena saha pavattaututo utusamuṭṭhānaṃ suddhaṭṭhakaṃ pātubhavati.
However, in the process of existence, in all places where corporeality occurs, at the moment of the ṭhiti (persistence) of the rebirth-linking consciousness, the suddhaṭṭhaka (pure octad) originating from temperature, which arises along with the rebirth-linking consciousness, appears.
Còn trong giai đoạn tiếp diễn (pavatta), ở mọi nơi có sự tiếp diễn của sắc, vào khoảnh khắc tồn tại của tâm tái sinh (paṭisandhicitta), suddhaṭṭhaka (nhóm tám pháp thuần túy) do nhiệt độ (utu) sinh khởi, cùng với tâm tái sinh, xuất hiện từ nhiệt độ tiếp diễn.
Paṭisandhicittaṃ pana rūpaṃ na samuṭṭhāpeti.
But the rebirth-linking consciousness does not generate corporeality.
Tuy nhiên, tâm tái sinh không sinh khởi sắc.
Tañhi yathā papāte patitapuriso parassa paccayo hotuṃ na sakkoti, evaṃ vatthudubbalatāya dubbalattā rūpaṃ samuṭṭhāpetuṃ na sakkoti.
Just as a person who has fallen into a precipice cannot be a support for another, so too, due to the weakness of its base and its own weakness, it cannot generate corporeality.
Vì tâm ấy yếu kém do sự yếu kém của nền tảng (vatthu), giống như một người rơi xuống vực không thể làm duyên cho người khác, nên nó không thể sinh khởi sắc.
Paṭisandhicittato pana uddhaṃ paṭhamabhavaṅgato pabhuti cittasamuṭṭhānakaṃ suddhaṭṭhakaṃ.
However, from the rebirth-linking consciousness upwards, starting from the first bhavaṅga, the suddhaṭṭhaka originates from consciousness.
Còn từ tâm tái sinh trở đi, từ bhavanga (tâm hộ kiếp) đầu tiên, suddhaṭṭhaka (nhóm tám pháp thuần túy) do tâm sinh khởi xuất hiện.
Saddapātubhāvakāle paṭisandhikkhaṇato uddhaṃ pavattaututo ceva cittato ca saddanavakaṃ.
At the time of the appearance of sound, from the moment of rebirth-linking upwards, the sadda-navaka (sound nonad) originates from temperature and from consciousness.
Vào thời điểm âm thanh xuất hiện, từ khoảnh khắc tái sinh trở đi, sadda-navaka (nhóm chín pháp âm thanh) xuất hiện do nhiệt độ tiếp diễn và do tâm.
Ye pana kabaḷikārāhārūpajīvino gabbhaseyyakasattā tesaṃ –
For those beings dwelling in the womb who subsist on edible food, it is said:
Còn đối với những chúng sinh thai sinh sống bằng thức ăn vật chất (kabaḷikārāhāra) –
801
‘‘Yañcassa bhuñjatī mātā, annaṃ pānañca bhojanaṃ;
“Whatever food, drink, and nourishment the mother consumes,
"Người ấy ở trong bụng mẹ, sống nhờ thức ăn, đồ uống mà mẹ ăn."
802
Tena so tattha yāpeti, mātukucchigato naro’’ti.(saṃ. ni. 1.235);
with that, the human being in the mother’s womb sustains himself there.”
"Người ấy ở trong bụng mẹ, sống nhờ thức ăn, đồ uống mà mẹ ăn."
803
Vacanato mātarā ajjhoharitāhārena anugate sarīre, opapātikānaṃ sabbapaṭhamaṃ attano mukhagataṃ kheḷaṃ ajjhoharaṇakāle āhārasamuṭṭhānaṃ suddhaṭṭhakanti idaṃ āhārasamuṭṭhānassa suddhaṭṭhakassa utucittasamuṭṭhānānañca ukkaṃsato dvinnaṃ navakānaṃ vasena chabbīsatividhaṃ, pubbe ekekacittakkhaṇe tikkhattuṃ uppajjamānaṃ vuttaṃ kammasamuṭṭhānaṃ sattatividhanti channavutividhaṃ rūpaṃ tayo ca arūpino khandhāti samāsato navanavuti dhammā.
According to this saying, when the body is nourished by the food consumed by the mother, and for opapātika beings, at the time of swallowing the saliva first taken into their mouth, the suddhaṭṭhaka originates from food. Thus, in summary, there are ninety-six kinds of corporeality, being the twenty-six kinds (of rūpa) arising from food and the two nonads (of rūpa) arising from temperature and consciousness, considered at their maximum extent; and the seventy kinds of kamma-born corporeality mentioned earlier, which arise thrice in each single mind-moment. Along with the three formless aggregates, these are ninety-nine phenomena.
Theo lời dạy này, trong cơ thể được nuôi dưỡng bởi thức ăn mà người mẹ đã ăn, và đối với các chúng sinh tự hiện khởi (opapātika), vào thời điểm nuốt nước bọt đầu tiên vào miệng, suddhaṭṭhaka (nhóm tám pháp thuần túy) do thức ăn sinh khởi xuất hiện. Như vậy, sắc do thức ăn sinh khởi là suddhaṭṭhaka, và sắc do nhiệt độ và tâm sinh khởi là hai navaka (nhóm chín pháp) ở mức tối đa, tổng cộng hai mươi sáu loại. Sắc do nghiệp sinh khởi, đã được nói là sinh khởi ba lần trong mỗi sát-na tâm trước đây, là bảy mươi loại. Tổng cộng, sắc này có chín mươi sáu loại, cùng với ba uẩn vô sắc, tổng cộng có chín mươi chín pháp.
Yasmā vāsaddo aniyato kadācideva pātubhāvato, tasmā duvidhampi taṃ apanetvā ime sattanavuti dhammā yathāsambhavaṃ sabbasattānaṃ viññāṇapaccayā nāmarūpanti veditabbā.
However, since sound (sadda) is impermanent, appearing only occasionally, by excluding these two kinds of sound, these ninety-seven phenomena should be understood as nāmarūpa conditioned by viññāṇa for all beings, according to what is possible.
Tuy nhiên, vì âm thanh (sadda) là bất định, chỉ xuất hiện đôi khi, do đó, khi loại bỏ hai loại âm thanh ấy, chín mươi bảy pháp này cần được biết là nāmarūpa do viññāṇa làm duyên cho tất cả chúng sinh, tùy theo khả năng.
Tesañhi suttānampi pamattānampi carantānampi khādantānampi pivantānampi divā ca rattiñca ete viññāṇapaccayā pavattanti.
For them, whether sleeping, heedless, walking, eating, or drinking, day and night, these phenomena continue, conditioned by viññāṇa.
Vì các nāmarūpa này tiếp diễn do viññāṇa làm duyên cho tất cả chúng sinh, dù họ đang ngủ, lơ đễnh, đi lại, ăn hay uống, cả ngày lẫn đêm.
Tañca tesaṃ viññāṇapaccayabhāvaṃ parato vaṇṇayissāma.
We shall describe the conditionality of these upon viññāṇa later.
Chúng ta sẽ giải thích về trạng thái viññāṇa-paccaya (duyên thức) của chúng sau.
804
Yaṃ panetamettha kammajarūpaṃ taṃ bhavayonigativiññāṇaṭṭhitisattāvāsesu sabbapaṭhamaṃ patiṭṭhahantampi tisamuṭṭhānikarūpena anupatthaddhaṃ na sakkoti saṇṭhātuṃ, nāpi tisamuṭṭhānikaṃ tena anupatthaddhaṃ.
Here, the kamma-born corporeality, even though it is the very first to become established in the realms of existence, rebirth-types, destinies, consciousness-bases, and abodes of beings, cannot persist without being supported by corporeality arising from the other three causes, nor can corporeality arising from the three causes persist without being supported by it.
Còn sắc do nghiệp sinh (kammajarūpa) ở đây, dù nó là pháp đầu tiên được an trú trong các cõi tồn tại, loại sinh, cảnh giới, trú xứ của thức và trú xứ của chúng sinh, nhưng nếu không được sắc do ba nguyên nhân (tisamuṭṭhānika-rūpa) hỗ trợ, nó không thể tồn tại; và sắc do ba nguyên nhân cũng không thể tồn tại nếu không được nó hỗ trợ.
Atha kho vātabbhāhatāpi catuddisavavatthāpitā naḷakalāpiyo viya, ūmivegabbhāhatāpi mahāsamudde katthaci laddhapatiṭṭhā bhinnavāhanikā viya ca aññamaññūpatthaddhānevetāni apatamānāni saṇṭhahitvā ekampi vassaṃ dvepi vassāni…pe… vassasatampi yāva tesaṃ sattānaṃ āyukkhayo vā puññakkhayo vā tāva pavattantīti.
Rather, these catusamuṭṭhānaka rūpas (corporeality arising from four causes), like bundles of reeds arranged in the four cardinal directions, even when struck by the wind, or like broken vessels that have found a resting place somewhere in the great ocean, even when struck by the force of waves – they support each other and remain stable without collapsing. They continue for one year, two years, and so on, even for a hundred years, until the lifespan or the merit of those beings is exhausted.
Tuy nhiên, những pháp ấy, được gió thổi dạt từ bốn phương như những bó lau sậy, hay bị sóng biển đánh dập như những con thuyền vỡ trôi dạt trên đại dương tìm được nơi nương tựa, chúng nương tựa lẫn nhau, không bị đổ vỡ, mà tồn tại được một năm, hai năm… cho đến một trăm năm, chừng nào tuổi thọ của chúng sinh đó hoặc phước báu của chúng còn chưa hết thì chúng vẫn tiếp diễn.
Evaṃ ‘sabbabhavādīsu pavattito’pettha viññātabbo vinicchayo.
Thus, the determination here should be understood as 'arising in all existences and so forth'.
Như vậy, ở đây, sự quyết định về ‘tiếp diễn trong mọi cõi hữu, v.v.’ cũng cần được hiểu rõ.
805
‘Saṅgahā’ti ettha ca yaṃ āruppe pavattipaṭisandhīsu pañcavokārabhave ca pavattiyā viññāṇapaccayā nāmameva, yañca asaññīsu sabbattha pañcavokārabhave ca pavattiyā viññāṇapaccayā rūpameva, yañca pañcavokārabhave sabbattha viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ, taṃ sabbaṃ nāmañca rūpañca nāmarūpañca nāmarūpanti evaṃ ekadesasarūpekasesanayena saṅgahetvā viññāṇapaccayā nāmarūpanti veditabbaṃ.
Regarding the term ‘Saṅgahā’ (Collection), here, that which is only nāma (mentality) conditioned by viññāṇa during the process of existence and rebirth-linking in the formless realms, and that which is only rūpa (corporeality) conditioned by viññāṇa everywhere among the non-percipient beings and during the process of existence in the five-constituent existence, and that which is nāmarūpa (mentality-corporeality) conditioned by viññāṇa everywhere in the five-constituent existence—all of that, being nāma, rūpa, and nāmarūpa, should be understood as nāmarūpa conditioned by viññāṇa, having been collected in this manner by the method of ekadesasarūpekasesa (retention of one part with the same form).
Ở đây, trong từ ‘Saṅgahā’ (sự thâu tóm), cái gì là danh pháp do duyên viññāṇa (thức) mà tiếp diễn trong các cõi vô sắc (āruppa) ở cả hai thời kỳ tái sinh (paṭisandhi) và tiếp diễn (pavatti), và trong cõi ngũ uẩn (pañcavokāra-bhava) ở thời kỳ tiếp diễn; cái gì là sắc pháp do duyên viññāṇa mà tiếp diễn trong các cõi vô tưởng (asaññī) ở khắp nơi và trong cõi ngũ uẩn ở thời kỳ tiếp diễn; và cái gì là danh sắc (nāmarūpa) do duyên viññāṇa mà tiếp diễn trong cõi ngũ uẩn ở khắp nơi—tất cả những danh pháp, sắc pháp, và danh sắc đó được thâu tóm theo cách thức ekadesasarūpekasesa (chỉ giữ lại một phần có hình thái tương tự) thành nāmarūpa (danh sắc), và cần được hiểu là nāmarūpa do duyên viññāṇa.
Asaññīsu viññāṇābhāvā ayuttanti ce nāyuttaṃ.
If it is asked whether this is unsuitable due to the absence of viññāṇa in non-percipient beings, it is not unsuitable.
Nếu cho rằng điều này không hợp lý vì không có viññāṇa trong cõi vô tưởng (asaññī), thì không phải là không hợp lý.
Idañhi –
Indeed, this is what is stated:
Vì đây là —
806
Nāmarūpassa yaṃ hetu, viññāṇaṃ taṃ dvidhā mataṃ;
That viññāṇa which is the cause of nāmarūpa is considered to be of two kinds:
Viññāṇa là nhân của nāmarūpa,
807
Vipākamavipākañca, yuttameva yato idaṃ.
Resultant and Non-resultant; therefore, this is appropriate.
Được biết có hai loại: vipāka và avipāka, nên điều này hợp lý.
808
Yañhi nāmarūpassa hetu viññāṇaṃ taṃ vipākāvipākabhedato dvidhā mataṃ.
Indeed, that viññāṇa which is the cause of nāmarūpa is considered to be of two kinds: resultant and non-resultant.
Quả thật, viññāṇa là nhân của nāmarūpa được biết có hai loại: vipāka (quả) và avipāka (không phải quả).
Idañca asaññasattesu kammasamuṭṭhānattā pañcavokārabhave pavattaabhisaṅkhāraviññāṇapaccayā rūpaṃ, tathā pañcavokāre pavattiyaṃ kusalādicittakkhaṇe kammasamuṭṭhānanti yuttameva idaṃ.
This corporeality in the non-percipient realms is kamma-born, thus it is rūpa conditioned by abhisaṅkhāra-viññāṇa (karmic consciousness) in the five-constituent existence. Similarly, in the five-constituent existence, during the process of existence, the kamma-born rūpa at the moment of wholesome and other consciousnesses is also fitting.
Và trong các cõi vô tưởng (asaññasatta), sắc pháp do duyên abhisaṅkhāraviññāṇa (thức tác ý) tiếp diễn trong cõi ngũ uẩn là do nghiệp sinh; cũng vậy, trong cõi ngũ uẩn, sắc pháp do nghiệp sinh trong khoảnh khắc tâm thiện, v.v. ở thời kỳ tiếp diễn, thì điều này hợp lý.
Evaṃ ‘saṅgahato’pettha viññātabbo vinicchayo.
Thus, the determination here should be understood 'from the perspective of collection'.
Như vậy, ở đây, sự quyết định về ‘sự thâu tóm’ cũng cần được hiểu rõ.
809
‘Paccayanayā’ti ettha hi –
Regarding the term ‘Paccayanayā’ (Modes of Conditionality), it is stated:
Ở đây, trong từ ‘Paccayanayā’ (phương pháp duyên hệ) thì —
810
Nāmassa pākaviññāṇaṃ, navadhā hoti paccayo;
Resultant consciousness is a condition for nāma in nine ways;
Vipākaviññāṇa là duyên của nāma,
811
Vatthurūpassa navadhā, sesarūpassa aṭṭhadhā.
In nine ways for vatthu-rūpa, and in eight ways for other rūpa.
Có chín loại; của vatthurūpa cũng chín loại; của các rūpa còn lại thì tám loại.
812
Abhisaṅkhāraviññāṇaṃ, hoti rūpassa ekadhā;
Abhisaṅkhāra-viññāṇa is a condition for rūpa in one way;
Abhisaṅkhāraviññāṇa là duyên của rūpa,
813
Tadaññaṃ pana viññāṇaṃ, tassa tassa yathārahaṃ.
Other viññāṇa is a condition for each respective* as appropriate.
Chỉ có một loại; còn các viññāṇa khác,
814
Yañhetaṃ paṭisandhiyaṃ pavattiyaṃ vā vipākasaṅkhātaṃ nāmaṃ, tassa rūpamissassa vā rūpaamissassa vā paṭisandhikaṃ vā aññaṃ vā vipākaviññāṇaṃ sahajātaaññamaññanissayasampayuttavipākaāhāraindriyaatthiavigatapaccayehi navadhā paccayo hoti.
Indeed, that nāma (mentality) which is called resultant, whether mixed with corporeality or not mixed with corporeality, whether rebirth-linking or otherwise, the resultant viññāṇa is a condition for it in nine ways: sahajāta (co-nascence), aññamañña (mutuality), nissaya (support), sampayutta (association), vipāka (result), āhāra (nutriment), indriya (faculty), atthi (presence), and avigata (non-disappearance) conditions.
Quả thật, danh pháp (nāma) được gọi là vipāka (quả) trong thời kỳ tái sinh (paṭisandhi) hoặc tiếp diễn (pavatti), viññāṇa quả (vipākaviññāṇa) đó, dù có kèm sắc pháp (rūpamissa) hay không kèm sắc pháp (rūpaamissa), dù là viññāṇa tái sinh hay viññāṇa khác, đều là duyên theo chín loại: sahajāta (đồng sinh), aññamañña (tương hỗ), nissaya (y chỉ), sampayutta (tương ưng), vipāka (quả), āhāra (vật thực), indriya (quyền), atthi (hiện hữu), và avigata (bất ly).
Vatthurūpassa paṭisandhiyaṃ sahajātaaññamaññanissayavipākaāhāraindriyavippayuttaatthiavigatapaccayehi navadhā paccayo hoti.
For vatthu-rūpa (heart-base corporeality) at rebirth-linking, it is a condition in nine ways: sahajāta, aññamañña, nissaya, vipāka, āhāra, indriya, vippayutta (dissociation), atthi, and avigata conditions.
Đối với vatthurūpa (sắc căn cứ), trong thời kỳ tái sinh, viññāṇa là duyên theo chín loại: sahajāta, aññamañña, nissaya, vipāka, āhāra, indriya, vippayutta (bất tương ưng), atthi và avigata.
Ṭhapetvā pana vatthurūpaṃ sesarūpassa imesu navasu aññamaññapaccayaṃ apanetvā sesehi aṭṭhahi paccayehi paccayo hoti.
However, excluding vatthu-rūpa, for the remaining rūpa, it is a condition through eight conditions, by excluding the aññamañña condition from these nine.
Trừ vatthurūpa, đối với các sắc pháp còn lại, trong chín loại duyên này, trừ duyên aññamañña, viññāṇa là duyên theo tám loại còn lại.
Abhisaṅkhāraviññāṇaṃ pana asaññasattarūpassa vā pañcavokāre vā kammajassa suttantikapariyāyena upanissayavasena ekadhāva paccayo hoti.
The abhisaṅkhāra-viññāṇa (karmic consciousness), on the other hand, is a condition for the rūpa of non-percipient beings or for the kamma-born rūpa in the five-constituent existence in only one way, by way of upanissaya (strong dependence), according to the Suttanta method.
Còn abhisaṅkhāraviññāṇa (thức tác ý) chỉ là duyên theo một loại, theo cách thức upanissaya (cận y duyên) trong phương pháp Suttanta, đối với sắc pháp của các chúng sinh vô tưởng (asaññasatta) hoặc sắc pháp do nghiệp sinh trong cõi ngũ uẩn.
Avasesaṃ paṭhamabhavaṅgato pabhuti sabbampi viññāṇaṃ tassa tassa nāmarūpassa yathārahaṃ paccayo hotīti veditabbaṃ.
All remaining viññāṇa, from the first bhavaṅga onwards, should be understood as a condition for each respective nāmarūpa as appropriate.
Tất cả các viññāṇa còn lại, từ bhavanga đầu tiên trở đi, đều là duyên của nāmarūpa tương ứng theo cách thích hợp.
Vitthārato pana tassa paccayanaye dassiyamāne sabbāpi paṭṭhānakathā vitthāretabbā hotīti na taṃ ārabhāma.
However, if the mode of conditionality is to be shown in detail, the entire Paṭṭhāna discourse would have to be elaborated, and so we do not undertake that.
Tuy nhiên, nếu trình bày chi tiết về phương pháp duyên hệ của nāmarūpa, thì toàn bộ Paṭṭhāna-kathā (pháp duyên hệ) sẽ phải được trình bày chi tiết, nên chúng tôi không đề cập đến điều đó.
815
Tattha siyā – kathaṃ panetaṃ jānitabbaṃ ‘‘paṭisandhināmarūpaṃ viññāṇapaccayā hotī’’ti?
In that regard, it might be asked: How is it to be known that "the nāmarūpa at rebirth-linking is conditioned by viññāṇa"?
Trong đó có thể có câu hỏi: Làm thế nào để biết rằng ‘‘nāmarūpa tái sinh do duyên viññāṇa’’?
Suttato yuttito ca.
From the Sutta and from reason.
Bởi kinh điển và bởi lý lẽ.
Sutte hi ‘‘cittānuparivattino dhammā’’tiādinā (dha. sa. dukamātikā 62) nayena bahudhā vedanādīnaṃ viññāṇapaccayatā siddhā.
In the Sutta, by means of such expressions as "phenomena that follow consciousness," the conditionality of vedanā and so forth on viññāṇa is established in many ways.
Quả thật, trong kinh điển, sự duyên hệ của viññāṇa đối với vedanā, v.v. đã được chứng minh nhiều cách theo phương pháp ‘‘các pháp tùy thuộc vào tâm’’ và các cách khác.
Yuttito pana –
From reason, however:
Còn bởi lý lẽ thì —
816
Cittajena hi rūpena, idha diṭṭhena sijjhati;
For the visible rūpa here, which is born of mind, it is established that
Quả thật, với sắc pháp do tâm sinh ra,
817
Adiṭṭhassāpi rūpassa, viññāṇaṃ paccayo iti.
viññāṇa is also a condition for the invisible rūpa.
Được thấy ở đây, điều này chứng minh rằng viññāṇa là duyên của sắc pháp chưa được thấy.
818
Citte hi pasanne appasanne vā tadanurūpāni rūpāni uppajjamānāni diṭṭhāni.
Indeed, when the mind is clear or unclear, corresponding rūpas are seen to arise.
Quả thật, khi tâm trong sạch hay không trong sạch, các sắc pháp tương ứng phát sinh đã được thấy.
Diṭṭhena ca adiṭṭhassa anumānaṃ hotīti iminā idha diṭṭhena cittajarūpena adiṭṭhassāpi paṭisandhirūpassa viññāṇaṃ paccayo hotīti jānitabbametaṃ.
By this, by the seen mind-born rūpa, the unseen paṭisandhi-rūpa is also inferred as having viññāṇa as its condition. This meaning is to be understood.
Và từ cái đã thấy, có thể suy đoán về cái chưa thấy; do đó, từ sắc pháp do tâm sinh ra được thấy ở đây, cần phải biết rằng viññāṇa là duyên của sắc pháp tái sinh chưa được thấy.
Kammasamuṭṭhānassāpi hi tassa cittasamuṭṭhānasseva viññāṇapaccayatā paṭṭhāne (paṭṭhā. 1.1.53, 419) āgatāti.
Indeed, even for that kamma-born rūpa, the conditionality of viññāṇa, just like for mind-born rūpa, is stated in the Paṭṭhāna.
Quả thật, trong Paṭṭhāna, sự duyên hệ của viññāṇa đối với sắc pháp do nghiệp sinh cũng được đề cập giống như đối với sắc pháp do tâm sinh ra.
Evaṃ paccayanayato pettha viññātabbo vinicchayo.
Thus, the determination regarding the mode of conditionality here is to be understood.
Như vậy, ở đây, sự quyết định về phương pháp duyên hệ cũng cần được hiểu rõ.
819
Ettha ca ‘‘viññāṇapaccayā nāmarūpa’’nti bhāsamānena bhagavatā yasmā upaparikkhamānānaṃ paṇḍitānaṃ paramatthato nāmarūpamattameva pavattamānaṃ dissati, na satto, na poso; tasmā appaṭivattiyaṃ samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmiṃ anuttaraṃ dhammacakkaṃ pavattitaṃ hotīti.
And here, because the Blessed One, speaking of "with viññāṇa as condition, nāmarūpa arises," revealed that for wise ones who investigate, in the ultimate sense, only nāmarūpa is seen to occur, not a being nor a person; therefore, the unsurpassed Wheel of Dhamma is set in motion by him, which cannot be turned back by any recluse, brahmin, deity, Māra, Brahmā, or anyone else in the world.
Và ở đây, khi Đức Thế Tôn nói ‘‘viññāṇa duyên nāmarūpa’’, vì các bậc hiền trí khi quán sát chỉ thấy nāmarūpa đang tiếp diễn một cách tối hậu, chứ không thấy chúng sinh hay con người; do đó, một bánh xe Pháp vô thượng, không thể bị xoay chuyển bởi bất kỳ sa-môn, bà-la-môn, chư thiên, ma vương, Phạm thiên hay bất kỳ ai trong thế gian, đã được vận hành.
820
Viññāṇapaccayā nāmarūpapadaniddeso.
The Section on "With Viññāṇa as Condition, Nāmarūpa" is Concluded.
Phần giải thích từ ngữ viññāṇa-paccayā-nāmarūpa đã hoàn tất.
821
Saḷāyatanapadaniddeso
Section on Saḷāyatana
Giải thích từ ngữ Saḷāyatana
822
229. Nāmarūpapaccayā saḷāyatananiddese –
In the explanation of "with nāmarūpa as condition, saḷāyatana":
229. Trong phần giải thích nāmarūpa-paccayā-saḷāyatana —
823
Nāmaṃ khandhattayaṃ rūpaṃ, bhūtavatthādikaṃ mataṃ;
The three mental aggregates are nāma, while rūpa is considered the elements, bases, and so forth;
Nāma được biết là ba uẩn, rūpa là các pháp căn bản, v.v.
824
Katekasesaṃ taṃ tassa, tādisasseva paccayo.
That (nāmarūpa), having undergone ekasesa, is a condition for that same (saḷāyatana), which has also undergone ekasesa.
Nāmarūpa được giữ lại một phần đó là duyên của saḷāyatana có hình thái tương tự.
825
Yañhetaṃ saḷāyatanassa paccayabhūtaṃ nāmarūpaṃ, tattha nāmanti vedanādikkhandhattayaṃ, rūpaṃ pana sakasantatipariyāpannaṃ niyamato cattāri bhūtāni cha vatthūni jīvitindriyanti evaṃ bhūtavatthādikaṃ matanti veditabbaṃ.
Regarding this nāmarūpa, which is the condition for saḷāyatana: nāma refers to the three aggregates beginning with feeling (vedanā), and rūpa is to be understood as one's own continuum, definitively comprising the four great elements, the six bases, and the life faculty (jīvitindriya)—thus it is considered bhūta-vatthu-ādika (beginning with elements and bases).
Quả thật, nāmarūpa là duyên của saḷāyatana, trong đó, nāma là ba uẩn: vedanā, saññā, saṅkhāra. Còn rūpa được biết là các pháp căn bản, v.v., bao gồm bốn đại nguyên tố, sáu vatthu (căn cứ) và jīvitindriya (mạng quyền), thuộc về dòng tâm thức của chính mình.
Taṃ pana ‘‘nāmañca rūpañca nāmarūpañca nāmarūpa’’nti evaṃ katekasesaṃ ‘‘chaṭṭhāyatanañca saḷāyatanañca saḷāyatana’’nti evaṃ katekasesasseva saḷāyatanassa paccayoti veditabbaṃ.
And that (nāmarūpa), having undergone ekasesa as "nāma and rūpa, nāmarūpa and nāmarūpa," is a condition for saḷāyatana, which has also undergone ekasesa as "the sixth āyatana and the six āyatanas, saḷāyatana."
Và nāmarūpa đó, được giữ lại một phần theo cách ‘‘danh và sắc, danh sắc và danh sắc’’, là duyên của saḷāyatana (sáu xứ) cũng được giữ lại một phần theo cách ‘‘thứ sáu xứ và sáu xứ, sáu xứ’’.
Kasmā?
Why?
Tại sao?
Yasmā āruppe nāmameva paccayo.
Because in the Arupa realm, only nāma is the condition.
Vì trong cõi vô sắc (āruppa), chỉ có nāma là duyên.
Tañca chaṭṭhāyatanasseva, na aññassa.
And that is only for the sixth āyatana, not for others.
Và nāma đó chỉ là duyên của thứ sáu xứ (manāyatana), không phải của các xứ khác.
‘‘Nāmapaccayā chaṭṭhāyatana’’nti hi abyākatavāre vakkhati.
For in the section on the Undetermined (Abyākatavāra), it will be stated: "With nāma as condition, the sixth āyatana."
Quả thật, trong phần Abyākata (Vô ký), Đức Phật sẽ nói ‘‘danh duyên thứ sáu xứ’’.
Idha saṅgahitameva hi tattha vibhattanti veditabbaṃ.
What is included here is to be understood as being analyzed there.
Cần phải hiểu rằng những gì được thâu tóm ở đây đã được phân tích ở đó.
826
Tattha siyā – kathaṃ panetaṃ jānitabbaṃ ‘‘nāmarūpaṃ saḷāyatanassa paccayo’’ti?
Here, it might be asked: How is it to be known that "nāmarūpa is a condition for saḷāyatana"?
Trong đó có thể có câu hỏi: Làm thế nào để biết rằng ‘‘nāmarūpa là duyên của saḷāyatana’’?
Nāmarūpabhāve bhāvato.
By its existence when nāmarūpa exists.
Vì sự hiện hữu của nāmarūpa dẫn đến sự hiện hữu của saḷāyatana.
Tassa tassa hi nāmassa rūpassa ca bhāve taṃ taṃ āyatanaṃ hoti, na aññathā.
For when each particular nāma and rūpa exists, that particular āyatana arises, and not otherwise.
Quả thật, khi có danh pháp và sắc pháp tương ứng, thì có xứ tương ứng, không có cách nào khác.
Sā panassa tabbhāvabhāvībhāvatā paccayanayasmiññeva āvibhavissati.
And its state of existing due to their existence will become evident in the mode of conditionality itself.
Và sự hiện hữu của saḷāyatana do sự hiện hữu của nāmarūpa sẽ được làm rõ trong phương pháp duyên hệ.
Tasmā –
Therefore—
Do đó —
827
Paṭisandhiyaṃ pavatte vā, hoti yaṃ yassa paccayo;
Whatever is a condition for what,
Cái gì là duyên của cái gì,
828
Yathā ca paccayo hoti, tathā neyyaṃ vibhāvinā.
Whether in paṭisandhi or in the course of life, and how it is a condition, is to be understood by the discerning one.
Dù trong tái sinh hay tiếp diễn, và nó là duyên như thế nào, người hiểu biết cần phải biết rõ điều đó.
829
Tatrāyaṃ atthadīpanā –
Here is the elucidation of the meaning:
Đây là sự giải thích ý nghĩa trong đó —
830
Nāmameva hi āruppe, paṭisandhipavattisu;
Indeed, in the Arupa realm, in both paṭisandhi and the course of life,
Quả thật, trong cõi vô sắc, nāma (danh pháp) là duyên của thứ sáu xứ (manāyatana),
831
Paccayo sattadhā chaṭṭhā, hoti taṃ avakaṃsato.
Nāma alone is a condition for the sixth (āyatana) in seven ways, by way of inference.
Theo bảy cách trong tái sinh và tiếp diễn, do sự giảm thiểu.
832
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
‘Paṭisandhiyaṃ’ tāva avakaṃsato sahajātaaññamaññanissayasampayuttavipākaatthiavigatapaccayehi sattadhā nāmaṃ chaṭṭhāyatanassa paccayo hoti.
First, by way of inference, in paṭisandhi, nāma is a condition for the sixth āyatana in seven ways, through the conditions of co-nascence (sahajāta), mutuality (aññamañña), support (nissaya), association (sampayutta), resultant (vipāka), presence (atthi), and non-disappearance (avigata).
Trước hết, trong tái sinh, nāma là duyên của thứ sáu xứ theo bảy cách, do sự giảm thiểu: sahajāta (đồng sinh), aññamañña (tương hỗ), nissaya (y chỉ), sampayutta (tương ưng), vipāka (quả), atthi (hiện hữu), và avigata (bất ly).
Kiñci panettha hetupaccayena, kiñci āhārapaccayenāti evaṃ aññathāpi paccayo hoti.
In some cases here, it is also a condition by way of the root condition (hetu-paccaya) and in some cases by way of the nutrient condition (āhāra-paccaya), and so on, in other ways.
Trong đó, một số là duyên theo hetupaccaya (duyên nhân), một số là duyên theo āhārapaccaya (duyên vật thực), và như vậy, cũng có các duyên khác.
Tassa vasena ukkaṃsāvakaṃso veditabbo.
By virtue of that, the degrees of superiority and inferiority are to be understood.
Sự tăng giảm cần được hiểu theo cách đó.
833
‘Pavatte’pi vipākaṃ vuttanayeneva paccayo hoti.
In the course of life (pavatte) too, resultant (vipāka) nāma is a condition in the manner stated.
Trong tiếp diễn cũng vậy, vipāka là duyên theo phương pháp đã nói.
Itaraṃ pana avakaṃsato vuttappakāresu paccayesu vipākapaccayavajjehi chahi paccayo hoti.
The other nāma, by way of inference, is a condition through six conditions, excluding the resultant condition, from among the conditions already stated.
Còn các pháp khác, do sự giảm thiểu, là duyên theo sáu loại duyên đã nói, trừ duyên vipāka.
Kiñci panettha hetupaccayena, kiñci āhārapaccayenāti evaṃ aññathāpi paccayo hoti.
In some cases here, it is also a condition by way of the root condition and in some cases by way of the nutrient condition, and so on, in other ways.
Trong đó, một số là duyên theo hetupaccaya, một số là duyên theo āhārapaccaya, và như vậy, cũng có các duyên khác.
Tassa vasena ukkaṃsāvakaṃso veditabbo.
By virtue of that, the degrees of superiority and inferiority are to be understood.
Sự tăng giảm cần được hiểu theo cách đó.
834
Aññasmimpi bhave nāmaṃ, tatheva paṭisandhiyaṃ;
In other existences too, nāma, likewise in paṭisandhi,
Nāma (danh) trong các cõi hữu khác (ngoài Vô sắc giới), cũng như trong khi tái tục;
835
Chaṭṭhassa itaresaṃ taṃ, chahākārehi paccayo.
Is a condition for the sixth, and for the others in six ways.
Nó là duyên cho ý xứ thứ sáu và các xứ còn lại, theo sáu phương diện.
836
Āruppato hi aññasmimpi pañcavokārabhave taṃ vipākanāmaṃ hadayavatthuno sahāyaṃ hutvā chaṭṭhassa manāyatanassa yathā āruppe vuttaṃ tatheva avakaṃsato sattadhā paccayo hoti.
Indeed, in other existences too, in the Pañcavokāra realm, apart from the Arupa realm, that resultant nāma, being a companion to the heart-base (hadaya-vatthu), is a condition for the sixth, the mind-base (manāyatana), in seven ways by way of inference, just as was stated for the Arupa realm.
Thật vậy, nāma (danh) quả dị đó, trong các cõi ngũ uẩn (pañcavokārabhava) khác ngoài cõi Vô sắc (āruppa), trở thành trợ duyên cho hadayavatthu (vật y tâm), và cũng như đã nói trong cõi Vô sắc, nó là duyên theo bảy phương diện cho manāyatana (ý xứ) thứ sáu.
Itaresaṃ panetaṃ pañcannaṃ cakkhāyatanādīnaṃ catumahābhūtasahāyaṃ hutvā sahajāta nissayavipākavippayuttaatthiavigatavasena chahākārehi paccayo hoti.
But this (nāma), being a companion to the four great elements, is a condition for the other five, beginning with the eye-base (cakkhāyatana), in six ways: by way of co-nascence, support, resultant, disassociation (vippayutta), presence, and non-disappearance.
Tuy nhiên, nāma (danh) này, với sự trợ giúp của bốn đại chủng (catumahābhūta), là duyên theo sáu phương diện — sahajāta (đồng sanh), nissaya (y chỉ), vipāka (quả dị), vippayutta (bất tương ưng), atthi (hiện hữu), avigata (bất ly) — cho năm xứ còn lại, bắt đầu từ cakkhāyatana (nhãn xứ).
Kiñci panettha hetupaccayena, kiñci āhārapaccayenāti evaṃ aññathāpi paccayo hoti.
In some cases here, it is also a condition by way of the root condition and in some cases by way of the nutrient condition, and so on, in other ways.
Trong đó, một số là duyên theo hetupaccaya (nhân duyên), một số là duyên theo āhārapaccaya (vật thực duyên), và cứ thế, nó cũng là duyên theo các cách khác.
Tassa vasena ukkaṃsāvakaṃso veditabbo.
By virtue of that, the degrees of superiority and inferiority are to be understood.
Sự ưu thế và kém ưu thế (ukkaṃsāvakaṃso) cần được hiểu theo đó.
837
Pavattepi tathā hoti, pākaṃ pākassa paccayo;
In the course of life too, it is likewise, the resultant is a condition for the resultant;
Trong giai đoạn hoạt động (pavatti) cũng vậy, nāma quả dị là duyên cho nāma quả dị;
838
Apākaṃ avipākassa, chadhā chaṭṭhassa paccayo.
The non-resultant is a condition for the non-resultant, in six ways for the sixth (āyatana).
Nāma không phải quả dị là duyên cho nāma không phải quả dị, theo sáu phương diện cho ý xứ thứ sáu.
839
Pavattepi hi pañcavokārabhave yathā paṭisandhiyaṃ, tatheva vipākanāmaṃ vipākassa chaṭṭhāyatanassa avakaṃsato sattadhā paccayo hoti.
Indeed, in the course of life (pavatte) too, in the Pañcavokāra realm, just as in paṭisandhi, so too resultant nāma is a condition for the resultant sixth āyatana in seven ways, by way of inference.
Thật vậy, trong giai đoạn hoạt động (pavatti) ở cõi ngũ uẩn (pañcavokārabhava), nāma quả dị là duyên theo bảy phương diện cho ý xứ thứ sáu (chaṭṭhāyatana) quả dị, cũng như trong khi tái tục.
Avipākaṃ pana avipākassa chaṭṭhassa avakaṃsatova tato vipākapaccayaṃ apanetvā chadhāva paccayo hoti.
But non-resultant (avipāka) nāma is a condition for the non-resultant sixth āyatana in only six ways, by removing the resultant condition from those (seven conditions), by way of inference.
Còn nāma không phải quả dị (avipāka) thì chỉ là duyên theo sáu phương diện cho ý xứ thứ sáu không phải quả dị (avipāka), bằng cách loại bỏ vipākapaccaya (quả dị duyên) khỏi bảy duyên đó.
Vuttanayeneva panettha ukkaṃsāvakaṃso veditabbo.
Here, the degrees of superiority and inferiority are to be understood in the manner stated.
Sự ưu thế và kém ưu thế (ukkaṃsāvakaṃso) trong trường hợp này cần được hiểu theo cách đã nói.
840
Tattheva sesapañcannaṃ, vipākaṃ paccayo bhave;
Therein, the resultant is a condition for the other five,
Trong cùng cõi đó, nāma quả dị là duyên cho năm xứ còn lại;
841
Catudhā avipākampi, evameva pakāsitaṃ.
And the non-resultant likewise in four ways; thus it has been explained.
Nāma không phải quả dị cũng được giải thích tương tự theo bốn phương diện.
842
Tattheva hi pavatte sesānaṃ cakkhāyatanādīnaṃ pañcannaṃ cakkhuppasādādivatthukampi itarampi vipākanāmaṃ pacchājātavippayuttaatthiavigatapaccayehi catudhā paccayo hoti.
Indeed, in the same course of life (pavatte), for the other five āyatanas, beginning with the eye-base, both the resultant nāma, which has the eye-sensitivity and other bases as its support, and the other (resultant nāma), are conditions in four ways: by way of post-nascence (pacchājāta), disassociation, presence, and non-disappearance.
Thật vậy, trong giai đoạn hoạt động (pavatti) ở cùng cõi đó, nāma quả dị, dù có vật y (vatthu) như nhãn tịnh sắc (cakkhuppasāda) và các vật y khác, hay chỉ có vật y tâm (hadayavatthu), là duyên theo bốn phương diện: pacchājāta (hậu sanh), vippayutta (bất tương ưng), atthi (hiện hữu), avigata (bất ly) cho năm xứ còn lại, bắt đầu từ nhãn xứ (cakkhāyatana).
Yathā ca vipākaṃ, avipākampi evameva pakāsitaṃ.
And just as resultant nāma has been explained, so too has non-resultant (avipāka) nāma been explained.
Và cũng như nāma quả dị, nāma không phải quả dị cũng được giải thích tương tự.
Tasmā kusalādibhedampi tesaṃ catudhā paccayo hotīti veditabbaṃ.
Therefore, it is to be understood that (non-resultant nāma), even with its divisions into wholesome, etc., is a condition for them in four ways.
Do đó, cần hiểu rằng nāma thuộc loại thiện (kusala) và các loại khác cũng là duyên theo bốn phương diện cho các xứ đó.
Evaṃ tāva nāmameva paṭisandhiyaṃ pavatte vā yassa yassa āyatanassa paccayo hoti, yathā ca hoti, tathā veditabbaṃ.
Thus far, it has been explained how nāma alone is a condition for which particular āyatana, whether in paṭisandhi or in the course of life, and in what manner it is a condition.
Như vậy, nāma là duyên cho xứ nào và theo cách nào, dù trong khi tái tục hay trong giai đoạn hoạt động, đều cần được hiểu rõ.
843
Rūpaṃ panettha āruppa-bhave bhavati paccayo;
Here, in the Arupa realm, rūpa cannot be a condition
Trong trường hợp này, sắc (rūpa) là duyên trong cõi Vô sắc (āruppa-bhava);
844
Na ekāyatanassāpi, pañcakkhandhabhave pana.
Even for a single āyatana, but in the Pañcavokāra realm:
Nhưng không phải cho dù chỉ một xứ, mà là trong cõi ngũ uẩn (pañcakkhandhabhava).
845
Rūpato sandhiyaṃ vatthu, chadhā chaṭṭhassa paccayo;
In paṭisandhi, the heart-base rūpa is a condition for the sixth (manāyatana) in six ways;
Trong khi tái tục, vật y sắc (vatthu-rūpa) là duyên theo sáu phương diện cho ý xứ thứ sáu;
846
Bhūtāni catudhā honti, pañcannaṃ avisesato.
The four great elements are a condition for the five (sense-bases) without distinction.
Bốn đại chủng (bhūtāni) là duyên theo bốn phương diện cho năm xứ còn lại một cách không phân biệt.
847
Rūpato hi paṭisandhiyaṃ vatthurūpaṃ chaṭṭhassa manāyatanassa sahajātaaññamaññanissayavippayuttaatthiavigatapaccayehi chadhā paccayo hoti.
Indeed, in paṭisandhi, the heart-base (vatthu-rūpa) is a condition for the sixth (manāyatana) in six ways: by way of co-nascence, mutuality, support, disassociation, presence, and non-disappearance.
Thật vậy, trong khi tái tục (paṭisandhi), vật y sắc (vatthurūpa) là duyên theo sáu phương diện — sahajāta (đồng sanh), aññamañña (hỗ tương), nissaya (y chỉ), vippayutta (bất tương ưng), atthi (hiện hữu), avigata (bất ly) — cho manāyatana (ý xứ) thứ sáu.
Cattāri pana bhūtāni avisesato paṭisandhiyaṃ pavatte ca yaṃ yaṃ āyatanaṃ uppajjati, tassa tassa vasena pañcannampi cakkhāyatanādīnaṃ sahajātanissayaatthiavigatapaccayehi catudhā paccayā honti.
And the four great elements (bhūtāni), without distinction, are conditions for all five āyatanas, beginning with the eye-base, in four ways: by way of co-nascence, support, presence, and non-disappearance, according to which āyatana arises in paṭisandhi and in the course of life.
Còn bốn đại chủng (bhūtāni), một cách không phân biệt, là duyên theo bốn phương diện — sahajāta (đồng sanh), nissaya (y chỉ), atthi (hiện hữu), avigata (bất ly) — cho năm xứ còn lại, bắt đầu từ cakkhāyatana (nhãn xứ), tùy theo xứ nào phát sanh, dù trong khi tái tục hay trong giai đoạn hoạt động.
848
Tidhā jīvitametesaṃ, āhāro ca pavattiyaṃ;
The life faculty is a condition for these in three ways, and nutriment in the course of life;
Sắc mạng quyền (rūpajīvita) là duyên theo ba phương diện cho các xứ đó, và vật thực (āhāra) cũng vậy trong giai đoạn hoạt động;
849
Tāneva chadhā chaṭṭhassa, vatthu tasseva pañcadhā.
Those same (five sense-bases) are a condition for the sixth in six ways, and the heart-base for that same in five ways.
Chính năm xứ đó là duyên theo sáu phương diện cho ý xứ thứ sáu, vật y sắc (vatthu) của ý xứ đó là duyên theo năm phương diện.
850
Etesaṃ pana cakkhādīnaṃ pañcannaṃ paṭisandhiyaṃ pavatte ca atthiavigataindriyavasena rūpajīvitaṃ tidhā paccayo hoti.
For these five āyatanas, beginning with the eye-base, in both paṭisandhi and the course of life, the rūpa-jīvita (life faculty) is a condition in three ways: by way of presence, non-disappearance, and faculty (indriya).
Sắc mạng quyền (rūpajīvita) là duyên theo ba phương diện — atthi (hiện hữu), avigata (bất ly), indriya (quyền) — cho năm xứ này, bắt đầu từ nhãn xứ, dù trong khi tái tục hay trong giai đoạn hoạt động.
851
‘Āhāro cā’ti āhāro ca atthiavigataāhāravasena tidhā paccayo hoti.
"And nutriment" means that material nutriment is a condition in three ways: by way of presence, non-disappearance, and nutriment.
‘Āhāro cā’ti (và vật thực) có nghĩa là vật thực (āhāra) cũng là duyên theo ba phương diện: atthi (hiện hữu), avigata (bất ly), āhāra (vật thực).
So ca kho ye sattā āhārūpajīvino, tesaṃ āhārānugate kāye pavattiyaṃyeva, no paṭisandhiyaṃ.
And this (nutriment) is a condition only in the course of life (pavattiyaṃyeva) for those beings who subsist on nutriment, whose bodies are sustained by nutriment, but not in paṭisandhi.
Và vật thực này chỉ là duyên trong giai đoạn hoạt động (pavatti), không phải trong khi tái tục (paṭisandhi), đối với những chúng sanh sống nhờ vật thực, trong thân thể được vật thực nuôi dưỡng.
Tāni pana pañca cakkhāyatanādīni chaṭṭhassa cakkhusotaghānajivhākāyaviññāṇasaṅkhātassa manāyatanassa nissayapurejātaindriyavippayuttaatthiavigatavasena chahākārehi paccayā honti pavatte, no paṭisandhiyaṃ.
And those same five āyatanas, beginning with the eye-base, are conditions for the sixth āyatana, which consists of eye-consciousness, ear-consciousness, nose-consciousness, tongue-consciousness, and body-consciousness, in six ways in the course of life (pavatte), not in paṭisandhi: by way of support, pre-nascence (purejāta), faculty, disassociation, presence, and non-disappearance.
Năm xứ đó, bắt đầu từ nhãn xứ (cakkhāyatana), là duyên theo sáu phương diện — nissaya (y chỉ), purejāta (tiền sanh), indriya (quyền), vippayutta (bất tương ưng), atthi (hiện hữu), avigata (bất ly) — cho manāyatana (ý xứ) thứ sáu, tức là nhãn thức, nhĩ thức, tỷ thức, thiệt thức, thân thức, trong giai đoạn hoạt động, không phải trong khi tái tục.
Ṭhapetvā pana pañca viññāṇāni tasseva avasesamanāyatanassa vatthurūpaṃ nissayapurejātavippayuttaatthiavigatavasena pañcadhā paccayo hoti pavatte, no paṭisandhiyaṃ.
And excluding the five consciousnesses, the heart-base (vatthu-rūpa) is a condition for that same remaining manāyatana in five ways in the course of life (pavatte), not in paṭisandhi: by way of support, pre-nascence, disassociation, presence, and non-disappearance.
Tuy nhiên, ngoại trừ năm thức (pañca viññāṇāni), vật y sắc (vatthurūpa) của manāyatana (ý xứ) còn lại đó là duyên theo năm phương diện — nissaya (y chỉ), purejāta (tiền sanh), vippayutta (bất tương ưng), atthi (hiện hữu), avigata (bất ly) — trong giai đoạn hoạt động, không phải trong khi tái tục.
Evaṃ rūpameva paṭisandhiyaṃ pavatte vā yassa yassa āyatanassa paccayo hoti yathā ca hoti tathā veditabbaṃ.
Thus, just as form is a condition for each respective āyatana during rebirth (paṭisandhi) or in the course of existence (pavatti), and in what manner it is so, that should be understood.
Như vậy, sắc (rūpa) là duyên cho xứ nào và theo cách nào, dù trong khi tái tục hay trong giai đoạn hoạt động, đều cần được hiểu rõ.
852
Nāmarūpaṃ panubhayaṃ, hoti yaṃ yassa paccayo;
Moreover, both mind-and-matter (nāmarūpa), whichever is a condition for which āyatana;
Cả nāma và rūpa đều là duyên cho xứ nào;
853
Yathā ca tampi sabbattha, viññātabbaṃ vibhāvinā.
and in what manner it is so, that too should be understood everywhere by the discerning one.
Và cách thức đó cũng cần được người có trí tuệ hiểu rõ ở mọi nơi.
854
Seyyathidaṃ – paṭisandhiyaṃ tāva pañcavokārabhave khandhattayavatthurūpasaṅkhātaṃ nāmarūpaṃ chaṭṭhāyatanassa sahajātaaññamaññanissayavipākasampayuttavippayuttaatthiavigatapaccayādīhi paccayo hotīti idamettha mukhamattaṃ.
How is this to be understood? First, during rebirth in a pañcavokāra existence, nāmarūpa, consisting of the three mental aggregates and the heart-base (vatthurūpa), becomes a condition for the sixth āyatana by way of conascence (sahajāta), mutuality (aññamañña), support (nissaya), result (vipāka), association (sampayutta), dissociation (vippayutta), presence (atthi), and non-disappearance (avigata) conditions, and so on. This is merely a summary here.
Đó là, trong khi tái tục ở cõi ngũ uẩn (pañcavokārabhava), nāmarūpa (danh sắc) bao gồm ba uẩn danh (khandhattaya) và vật y sắc (vatthurūpa), là duyên theo các phương diện như sahajāta (đồng sanh), aññamañña (hỗ tương), nissaya (y chỉ), vipāka (quả dị), sampayutta (tương ưng), vippayutta (bất tương ưng), atthi (hiện hữu), avigata (bất ly), v.v., cho ý xứ thứ sáu (chaṭṭhāyatana); đây chỉ là một phần chính.
Vuttanayānusārena pana sakkā sabbaṃ yojetunti na ettha vitthāro dassitoti.
However, everything can be explained in accordance with the method stated, therefore, a detailed exposition is not presented here.
Vì tất cả đều có thể được kết nối theo phương pháp đã nói, nên không cần giải thích chi tiết ở đây.
855
Nāmarūpapaccayā saḷāyatanapadaniddeso.
The section on “Mind-and-Matter (Nāmarūpa) as a Condition for the Six Sense Bases (Saḷāyatana)” is concluded.
Phần giải thích Nāmarūpapaccayā Saḷāyatana đã hoàn tất.
856
Phassapadaniddeso
Section on Touch (Phassa)
Giải thích Phassapadaniddeso
857
230. Saḷāyatanapaccayā phassaniddese –
230. In the exposition of Touch (Phassa) conditioned by the Six Sense Bases (Saḷāyatana)—
230. Trong phần giải thích Phassa (Xúc) từ Saḷāyatanapaccayā (Sáu xứ duyên),
858
Chaḷeva phassā saṅkhepā, cakkhusamphassaādayo;
In brief, there are only six touches,
Tóm lại, chỉ có sáu xúc, bắt đầu từ nhãn xúc;
859
Viññāṇamiva battiṃsa, vitthārena bhavanti te.
starting with eye-contact; in detail, they become thirty-two, like consciousness.
Chúng trở thành ba mươi hai, như thức (viññāṇa), khi giải thích chi tiết.
860
‘Saṅkhepato’ hi pāḷiyaṃ cakkhusamphassoti ādayo chaḷeva phassā āgatā.
Indeed, in the Pāli, only six touches, such as eye-contact, are mentioned in brief. In detail, however, the five wholesome resultant eye-contacts and so on, and the five unwholesome resultant ones, making ten in total, and the remaining twenty-two associated with worldly resultant consciousness, making twenty-two, thus all of them, like the consciousness mentioned as conditioned by formations (saṅkhāra), become thirty-two. The six sense bases (saḷāyatana) are the condition for this thirty-two-fold touch. In this regard—
Thật vậy, trong Pāḷi, chỉ có sáu xúc được đề cập một cách tóm tắt, bắt đầu từ nhãn xúc (cakkhusamphassa).
Vitthārena pana cakkhusamphassādayo pañca kusalavipākā pañca akusalavipākāti dasa, sesā bāvīsati lokiyavipākaviññāṇasampayuttā ca bāvīsatīti evaṃ sabbepi saṅkhārapaccayā vuttaviññāṇamiva bāttiṃsa honti.
Indeed, in the Pāli, only six touches, such as eye-contact, are mentioned in brief. In detail, however, the five wholesome resultant eye-contacts and so on, and the five unwholesome resultant ones, making ten in total, and the remaining twenty-two associated with worldly resultant consciousness, making twenty-two, thus all of them, like the consciousness mentioned as conditioned by formations (saṅkhāra), become thirty-two. The six sense bases (saḷāyatana) are the condition for this thirty-two-fold touch. In this regard—
Tuy nhiên, khi giải thích chi tiết, năm nhãn xúc và các xúc khác thuộc quả thiện (kusalavipāka), năm thuộc quả bất thiện (akusalavipāka) là mười; hai mươi hai xúc còn lại tương ưng với thức quả dị thế gian (lokiyavipākaviññāṇa) là hai mươi hai; như vậy, tất cả các xúc này, do các hành (saṅkhāra) làm duyên, trở thành ba mươi hai, giống như thức đã nói.
Yaṃ panetassa bāttiṃsavidhassāpi phassassa paccayo saḷāyatanaṃ.
Indeed, in the Pāli, only six touches, such as eye-contact, are mentioned in brief. In detail, however, the five wholesome resultant eye-contacts and so on, and the five unwholesome resultant ones, making ten in total, and the remaining twenty-two associated with worldly resultant consciousness, making twenty-two, thus all of them, like the consciousness mentioned as conditioned by formations (saṅkhāra), become thirty-two. The six sense bases (saḷāyatana) are the condition for this thirty-two-fold touch. In this regard—
Và duyên của ba mươi hai loại xúc này là sáu xứ (saḷāyatana).
Tattha –
Indeed, in the Pāli, only six touches, such as eye-contact, are mentioned in brief. In detail, however, the five wholesome resultant eye-contacts and so on, and the five unwholesome resultant ones, making ten in total, and the remaining twenty-two associated with worldly resultant consciousness, making twenty-two, thus all of them, like the consciousness mentioned as conditioned by formations (saṅkhāra), become thirty-two. The six sense bases (saḷāyatana) are the condition for this thirty-two-fold touch. In this regard—
Trong đó –
861
Chaṭṭhena saha ajjhattaṃ, cakkhādiṃ bāhirehipi;
The discerning ones desire the six sense bases (saḷāyatana)
Những người có trí tuệ mong muốn sáu xứ, bao gồm nhãn xứ và các xứ bên trong, cùng với ý xứ thứ sáu, và cả với các xứ bên ngoài.
862
Saḷāyatanamicchanti, chahi saddhiṃ vicakkhaṇā.
as the internal eye-base and so on, together with the sixth, and also with the external six.
Những người có trí tuệ mong muốn sáu xứ, bao gồm nhãn xứ và các xứ bên trong, cùng với ý xứ thứ sáu, và cả với các xứ bên ngoài.
863
Tattha ye tāva ‘‘upādinnakapavattikathā aya’’nti ekasantatipariyāpannameva paccayaṃ paccayuppannañca dīpenti, te chaṭṭhāyatanapaccayā phassoti pāḷianusārato āruppe chaṭṭhāyatanañca aññattha sabbasaṅgahato saḷāyatanañca phassassa paccayoti ekadesasarūpekasesaṃ katvā chaṭṭhena saha ajjhattaṃ cakkhādiṃ saḷāyatananti icchanti.
Among them, those who explain the condition and the conditioned solely as belonging to one continuity, asserting that “this discourse is about existent life-processes,” understand the sixth āyatana in the Arupaloka and the saḷāyatana elsewhere, which encompasses all āyatanas, as the condition for touch according to the Pāli, by forming an ekadesasarūpekasesa, desiring the internal eye-base and so on, along with the sixth āyatana, to be the saḷāyatana.
Trong đó, những người giải thích rằng cả duyên và pháp do duyên sanh đều thuộc cùng một dòng tương tục (ekasantati), nói rằng "đây là lời nói về sự hoạt động của các uẩn được chấp thủ", thì theo Pāḷi "ý xứ thứ sáu làm duyên cho xúc", và để bao gồm tất cả các xứ ở cõi Vô sắc (āruppa) và các cõi khác, họ gộp chung ý xứ thứ sáu và sáu xứ thành một nhóm duy nhất, và mong muốn sáu xứ, bắt đầu từ nhãn xứ bên trong, cùng với ý xứ thứ sáu.
Tañhi chaṭṭhāyatanañca saḷāyatanañca saḷāyatanantveva saṅghaṃ gacchati.
For indeed, that sixth āyatana and the saḷāyatana are designated as saḷāyatana (six sense bases).
Thật vậy, ý xứ thứ sáu và sáu xứ đều được gọi là sáu xứ.
Ye pana paccayuppannameva ekasantatipariyāpannaṃ dīpenti, paccayaṃ pana bhinnasantānampi, te yaṃ yaṃ āyatanaṃ phassassa paccayo hoti taṃ sabbaṃ dīpentā bāhirampi pariggahetvā tadeva chaṭṭhena saha ajjhattaṃ bāhirehipi rūpāyatanādīhi saddhiṃ saḷāyatananti icchanti.
However, those who explain only the conditioned as belonging to one continuity, but the condition as also belonging to a different continuity, desiring to explain all āyatanas that are conditions for touch, include the external ones and desire that same internal eye-base and so on, together with the sixth, and also with the external rūpāyatana and so on, to be the saḷāyatana.
Còn những người chỉ giải thích rằng pháp do duyên sanh thuộc cùng một dòng tương tục, nhưng duyên thì có thể thuộc các dòng tương tục khác nhau, thì khi giải thích tất cả các xứ làm duyên cho xúc, họ bao gồm cả các xứ bên ngoài và mong muốn sáu xứ đó, bắt đầu từ nhãn xứ bên trong, cùng với ý xứ thứ sáu và các xứ bên ngoài như sắc xứ (rūpāyatana) và các xứ khác.
Tampi hi chaṭṭhāyatanañca saḷāyatanañca saḷāyatananti etesaṃ ekasese kate saḷāyatanantveva saṅkhaṃ gacchati.
For indeed, that too, when the ekasesa of the sixth āyatana and the saḷāyatana is formed, is designated as saḷāyatana (six sense bases).
Thật vậy, khi ý xứ thứ sáu và sáu xứ được gộp chung thành một nhóm duy nhất, chúng cũng được gọi là sáu xứ.
864
Etthāha – na sabbāyatanehi eko phasso sambhoti, nāpi ekamhā āyatanā sabbe phassā, ayañca saḷāyatanapaccayā phassoti ekova vutto, so kasmāti?
Here it is asked: “One touch does not arise from all āyatanas, nor do all touches arise from one āyatana, yet here it is stated as ‘touch conditioned by the six sense bases’ in the singular. Why is that so?”
Ở đây, người phản biện nói: "Không phải một xúc sanh ra từ tất cả các xứ, cũng không phải tất cả các xúc sanh ra từ một xứ, mà ở đây chỉ nói một xúc từ sáu xứ làm duyên cho xúc. Tại sao lại như vậy?"
Tatridaṃ vissajjanaṃ – saccametaṃ.
Here is the answer: “That is true.”
Đây là câu trả lời: "Điều đó là đúng."
Sabbehi eko ekamhā vā sabbe na sambhonti, sambhoti pana anekehi eko; yathā cakkhusamphasso cakkhāyatanā rūpāyatanā cakkhuviññāṇasaṅkhātā manāyatanā avasesā sampayuttadhammāyatanā cāti evaṃ sabbattha yathānurūpaṃ yojetabbaṃ.
One touch does not arise from all, nor do all touches arise from one, but one touch can arise from many; for example, eye-contact arises from the eye-base, the visual-object base, the mind-base which is eye-consciousness, and the dhamma-base which are the remaining associated phenomena. Thus, this should be applied appropriately everywhere.
Không phải một xúc sanh ra từ tất cả các xứ, cũng không phải tất cả các xúc sanh ra từ một xứ, nhưng một xúc có thể sanh ra từ nhiều xứ; ví dụ, nhãn xúc (cakkhusamphassa) sanh ra từ nhãn xứ (cakkhāyatana), sắc xứ (rūpāyatana), ý xứ (manāyatana) tức là nhãn thức, và pháp xứ (dhammāyatana) tức là các pháp tương ưng còn lại. Như vậy, cần kết nối một cách thích hợp ở mọi nơi.
Tasmā eva hi –
That is why—
Vì chính lý do đó –
865
Eko panekāyatana-ppabhavo iti dīpito;
This touch is shown here by the singular designation
Một xúc được giải thích là sanh ra từ nhiều xứ;
866
Phassoyaṃ ekavacana-niddesenidha tādinā.
as arising from many āyatanas by the Tathāgata.
Xúc này, ở đây, được Đức Tādin (Đức Phật) chỉ rõ bằng cách dùng danh từ số ít.
867
‘Ekavacananiddesenā’ti saḷāyatanapaccayā phassoti iminā hi ekavacananiddesena anekehi āyatanehi eko phasso hotīti tādinā dīpitoti attho.
By ‘singular designation’ means that by this singular designation, “touch conditioned by the six sense bases,” it is shown by the Tathāgata that one touch arises from many āyatanas. Moreover, among the āyatanas—
‘Ekavacananiddesenā’ (bằng cách dùng danh từ số ít) có nghĩa là: Xúc này là một, do duyên sáu căn (saḷāyatana), được Đức Tādin (Đức Phật) chỉ rõ bằng cách dùng danh từ số ít này, rằng một xúc sinh khởi từ nhiều căn.
Āyatanesu pana –
By ‘singular designation’ means that by this singular designation, “touch conditioned by the six sense bases,” it is shown by the Tathāgata that one touch arises from many āyatanas. Moreover, among the āyatanas—
Tuy nhiên, trong các căn (āyatana) –
868
Chadhā pañca tato ekaṃ, navadhā bāhirāni cha;
The five are in six ways, then one in nine ways, the external six
Năm căn có sáu cách, một căn có chín cách;
869
Yathāsambhavametassa, paccayatte vibhāvaye.
should be clearly understood in their conditionality, as far as they are possible.
Sáu căn bên ngoài tùy theo khả năng, được chỉ rõ là duyên cho xúc này.
870
Tatrāyaṃ vibhāvanā – cakkhāyatanādīni tāva pañca cakkhusamphassādibhedato pañcavidhassa phassassa nissayapurejātaindriyavippayuttaatthiavigatavasena chadhā paccayā honti.
Here is the detailed explanation: The five āyatanas, such as the eye-base, are conditions for the five kinds of touch, distinguished as eye-contact and so on, in six ways, namely, by way of support (nissaya), pre-existence (purejāta), faculty (indriya), dissociation (vippayutta), presence (atthi), and non-disappearance (avigata). Beyond that, the one resultant mind-base is a condition for the manifold resultant mind-contact in nine ways, namely, by way of conascence (sahajāta), mutuality (aññamañña), support (nissaya), result (vipāka), nutriment (āhāra), faculty (indriya), association (sampayutta), presence (atthi), and non-disappearance (avigata).
Đây là sự phân tích rõ ràng: Năm căn như nhãn căn (cakkhāyatana) v.v… là duyên cho xúc theo năm loại, như nhãn xúc (cakkhusamphassa) v.v… theo sáu cách: do duyên y chỉ, tiền sinh, không tương ưng căn, hiện hữu, và bất ly.
Tato paraṃ ekaṃ vipākamanāyatanaṃ anekabhedassa vipākamanosamphassassa sahajātaaññamaññanissayavipākaāhāraindriyasampayuttaatthiavigatavasena navadhā paccayo hoti.
Here is the detailed explanation: The five āyatanas, such as the eye-base, are conditions for the five kinds of touch, distinguished as eye-contact and so on, in six ways, namely, by way of support (nissaya), pre-existence (purejāta), faculty (indriya), dissociation (vippayutta), presence (atthi), and non-disappearance (avigata). Beyond that, the one resultant mind-base is a condition for the manifold resultant mind-contact in nine ways, namely, by way of conascence (sahajāta), mutuality (aññamañña), support (nissaya), result (vipāka), nutriment (āhāra), faculty (indriya), association (sampayutta), presence (atthi), and non-disappearance (avigata).
Sau đó, một ý căn (manāyatana) thuộc quả dị thục là duyên cho ý xúc (manosamphassa) thuộc quả dị thục có nhiều loại theo chín cách: do duyên đồng sinh, hỗ tương, y chỉ, quả dị thục, vật thực, căn, tương ưng, hiện hữu, và bất ly.
Bāhiresu pana rūpāyatanaṃ cakkhusamphassassa ārammaṇapurejātaatthiavigatavasena catudhā paccayo hoti.
Among the external āyatanas, the visible-object base is a condition for eye-contact in four ways, namely, by way of object (ārammaṇa), pre-existence (purejāta), presence (atthi), and non-disappearance (avigata).
Tuy nhiên, trong các căn bên ngoài, sắc căn (rūpāyatana) là duyên cho nhãn xúc theo bốn cách: do duyên cảnh, tiền sinh, hiện hữu, và bất ly.
Tathā saddāyatanādīni sotasamphassādīnaṃ.
Similarly, the sound-base and so on for ear-contact and so on. But for mind-contact, these, and also the dhamma-base, are conditions in the same way, and only by way of object condition. Thus, the six external āyatanas should be clearly understood in their conditionality for this mind-contact, as far as they are possible.
Tương tự, thính căn (saddāyatana) v.v… là duyên cho nhĩ xúc (sotasamphassa) v.v….
Manosamphassassa pana tāni dhammāyatanañca tathā ca ārammaṇapaccayamatteneva cāti evaṃ bāhirāni cha yathāsambhavametassa paccayatte vibhāvayeti.
Similarly, the sound-base and so on for ear-contact and so on. But for mind-contact, these, and also the dhamma-base, are conditions in the same way, and only by way of object condition. Thus, the six external āyatanas should be clearly understood in their conditionality for this mind-contact, as far as they are possible.
Còn đối với ý xúc, các căn đó và pháp căn (dhammāyatana) chỉ là duyên cảnh. Như vậy, sáu căn bên ngoài tùy theo khả năng, được chỉ rõ là duyên cho xúc này.
871
Saḷāyatanapaccayā phassapadaniddeso.
The section on “Touch (Phassa) as a Condition for the Six Sense Bases (Saḷāyatana)” is concluded.
Phần giải thích thuật ngữ xúc do duyên sáu căn (saḷāyatanapaccayā phassa) chấm dứt.
872
Vedanāpadaniddeso
Section on Feeling (Vedanā)
Phần giải thích thuật ngữ thọ (vedanā)
873
231. Phassapaccayā vedanāniddese –
231. In the exposition of Feeling (Vedanā) conditioned by Touch (Phassa)—
231. Trong phần giải thích thọ do duyên xúc (phassapaccayā vedanā) –
874
Dvārato vedanā vuttā, cakkhusamphassajādikā;
Feelings are stated according to the doors, such as eye-contact-born;
Thọ được nói đến theo các căn môn,
875
Chaḷeva tā pabhedena, ekūnanavutī matā.
they are only six in division, but are understood as eighty-nine.
Như nhãn xúc sinh thọ v.v… chỉ có sáu loại; theo phân loại thì được xem là tám mươi chín.
876
Cakkhusamphassajāvedanātiādinā hi nayena pāḷiyaṃ imā cakkhusamphassajādikā dvārato chaḷeva vedanā vuttā.
Indeed, in the Pāli, by the method starting with “eye-contact-born feeling,” these six feelings are stated according to the doors, such as eye-contact-born feeling. But these feelings are understood as eighty-nine due to their association with eighty-nine types of consciousness in their various classifications.
Thật vậy, theo cách nói ‘nhãn xúc sinh thọ’ v.v… trong Pāḷi, chỉ có sáu loại thọ này được nói đến theo các căn môn, như nhãn xúc sinh thọ v.v….
Tā pana pabhedena ekūnanavutiyā cittehi sampayuttattā ekūnanavutīti matā.
Indeed, in the Pāli, by the method starting with “eye-contact-born feeling,” these six feelings are stated according to the doors, such as eye-contact-born feeling. But these feelings are understood as eighty-nine due to their association with eighty-nine types of consciousness in their various classifications.
Tuy nhiên, những thọ đó, theo phân loại, được xem là tám mươi chín vì chúng tương ưng với tám mươi chín tâm.
877
Vedanāsu panetāsu, idha bāttiṃsa vedanā;
Among these feelings, here thirty-two feelings
Trong các thọ này, ở đây, ba mươi hai thọ
878
Vipākacittayuttāva, adhippetāti bhāsitā.
that are associated with resultant consciousness are intended, it is declared.
Chỉ tương ưng với tâm quả dị thục, được nói đến là có ý nghĩa ở đây.
879
Aṭṭhadhā tattha pañcannaṃ, pañcadvāramhi paccayo;
Among them, in the five-door process, touch is a condition in eight ways for five feelings;
Trong đó, xúc là duyên theo tám cách cho năm thọ ở năm căn môn;
880
Sesānaṃ ekadhā phasso, manodvārepi so tathā.
for the rest, touch is in one way, and similarly in the mind-door process.
Đối với những thọ còn lại, xúc là duyên theo một cách; ở ý môn cũng vậy.
881
Tattha hi pañcadvāre cakkhupasādādivatthukānaṃ pañcannaṃ vedanānaṃ cakkhusamphassādiko phasso sahajātaaññamaññanissayavipākaāhārasampayuttaatthiavigatavasena aṭṭhadhā paccayo hoti.
Here, in the five-door process, the touch of eye-contact and so on, which has the eye-base and so on as its foundation, is a condition in eight ways for the five feelings, by way of conascence (sahajāta), mutuality (aññamañña), support (nissaya), result (vipāka), nutriment (āhāra), association (sampayutta), presence (atthi), and non-disappearance (avigata). But for the remaining resultant kāma-bhūmi feelings that arise in each door by way of receiving, investigating, and determining the object, the touch of eye-contact and so on is a condition in only one way, by way of decisive support (upanissaya).
Thật vậy, trong số đó, ở năm căn môn, xúc như nhãn xúc v.v… là duyên theo tám cách cho năm thọ có vật căn là nhãn tịnh sắc v.v…: do duyên đồng sinh, hỗ tương, y chỉ, quả dị thục, vật thực, tương ưng, hiện hữu, và bất ly.
Sesānaṃ pana ekekasmiṃ dvāre sampaṭicchanasantīraṇatadārammaṇavasena pavattānaṃ kāmāvacaravipākavedanānaṃ cakkhusamphassādiko phasso upanissayavasena ekadhāva paccayo hoti.
Here, in the five-door process, the touch of eye-contact and so on, which has the eye-base and so on as its foundation, is a condition in eight ways for the five feelings, by way of conascence (sahajāta), mutuality (aññamañña), support (nissaya), result (vipāka), nutriment (āhāra), association (sampayutta), presence (atthi), and non-disappearance (avigata). But for the remaining resultant kāma-bhūmi feelings that arise in each door by way of receiving, investigating, and determining the object, the touch of eye-contact and so on is a condition in only one way, by way of decisive support (upanissaya).
Tuy nhiên, đối với các thọ thuộc quả dị thục dục giới còn lại, sinh khởi theo sự tiếp nhận, thẩm sát và cảnh tùy thuộc ở mỗi căn môn, xúc như nhãn xúc v.v… chỉ là duyên theo một cách, do duyên cận y.
882
‘Manodvārepi so tathā’ti manodvārepi hi tadārammaṇavasena pavattānaṃ kāmāvacaravipākavedanānaṃ so sahajātamanosamphassasaṅkhāto phasso tatheva aṭṭhadhā paccayo hoti, paṭisandhibhavaṅgacutivasena ca pavattānaṃ tebhūmakavipākavedanānampi.
By ‘similarly in the mind-door process’ it means that in the mind-door process too, the conascent mind-contact is a condition in eight ways for the resultant kāma-bhūmi feelings that arise by way of determining the object, and also for the resultant feelings of the three planes of existence that arise by way of rebirth (paṭisandhi), life-continuum (bhavaṅga), and death (cuti). Furthermore, for those kāma-bhūmi feelings that arise by way of determining the object in the mind-door process, the mind-contact associated with adverting (āvajjana) in the mind-door is a condition in one way, by way of decisive support (upanissaya).
‘Ở ý môn cũng vậy’ có nghĩa là: ở ý môn, xúc được gọi là ý xúc đồng sinh, cũng là duyên theo tám cách cho các thọ thuộc quả dị thục dục giới sinh khởi theo cảnh tùy thuộc, và cũng là duyên cho các thọ thuộc quả dị thục ba cõi sinh khởi theo sự tái sinh (paṭisandhi), hộ kiếp (bhavaṅga) và tử (cuti).
Yā panetā manodvāre tadārammaṇavasena pavattā kāmāvacaravedanā, tāsaṃ manodvāre āvajjanasampayutto manosamphasso upanissayavasena ekadhā paccayo hotīti.
By ‘similarly in the mind-door process’ it means that in the mind-door process too, the conascent mind-contact is a condition in eight ways for the resultant kāma-bhūmi feelings that arise by way of determining the object, and also for the resultant feelings of the three planes of existence that arise by way of rebirth (paṭisandhi), life-continuum (bhavaṅga), and death (cuti). Furthermore, for those kāma-bhūmi feelings that arise by way of determining the object in the mind-door process, the mind-contact associated with adverting (āvajjana) in the mind-door is a condition in one way, by way of decisive support (upanissaya).
Còn đối với các thọ dục giới sinh khởi ở ý môn theo cảnh tùy thuộc, ý xúc tương ưng với tâm khai ý môn là duyên theo một cách, do duyên cận y.
883
Phassapaccayā vedanāpadaniddeso.
The section on “Feeling (Vedanā) as a Condition for Touch (Phassa)” is concluded.
Phần giải thích thuật ngữ thọ do duyên xúc (phassapaccayā vedanā) chấm dứt.
884
Taṇhāpadaniddeso
Section on Craving (Taṇhā)
Phần giải thích thuật ngữ ái (taṇhā)
885
232. Vedanāpaccayā taṇhāniddese –
232. In the exposition of Craving (Taṇhā) conditioned by Feeling (Vedanā)—
232. Trong phần giải thích ái do duyên thọ (vedanāpaccayā taṇhā) –
886
Rūpataṇhādibhedena, cha taṇhā idha dīpitā;
Here, craving is explained as sixfold, by way of such divisions as craving for visible forms;
Sáu loại ái được chỉ rõ ở đây, theo phân loại như sắc ái v.v…;
887
Ekekā tividhā tattha, pavattākārato matā.
each one of them is understood as threefold, by way of its mode of arising.
Mỗi loại trong đó được xem là có ba loại theo cách thức sinh khởi.
888
Imasmiñhi vedanāpaccayā taṇhāniddese ‘seṭṭhiputto brāhmaṇaputto’ti pitito nāmavasena putto viya imā rūpataṇhā…pe… dhammataṇhāti ārammaṇato nāmavasena cha taṇhā dīpitā pakāsitā kathitāti attho.
Indeed, in this exposition of craving conditioned by feeling, just as a son is named after his father, as in ‘the son of a wealthy man’ or ‘the son of a brahmin,’ so too, these six cravings are explained, revealed, and stated by name according to their object, as craving for visible forms (rūpa-taṇhā)... and craving for mental objects (dhamma-taṇhā). The meaning of the term should be understood in this way: ‘craving for visible forms’ means craving in visible forms.
Thật vậy, trong phần giải thích ái do duyên thọ này, sáu loại ái được chỉ rõ, được tuyên bố, được nói đến theo tên của đối tượng, như sắc ái… cho đến pháp ái, giống như người con được gọi tên theo cha là ‘con của nhà triệu phú’, ‘con của Bà-la-môn’.
Tattha rūpe taṇhā rūpataṇhāti iminā nayena padattho veditabbo.
Indeed, in this exposition of craving conditioned by feeling, just as a son is named after his father, as in ‘the son of a wealthy man’ or ‘the son of a brahmin,’ so too, these six cravings are explained, revealed, and stated by name according to their object, as craving for visible forms (rūpa-taṇhā)... and craving for mental objects (dhamma-taṇhā). The meaning of the term should be understood in this way: ‘craving for visible forms’ means craving in visible forms.
Trong đó, ý nghĩa của từ ngữ phải được hiểu theo cách ‘ái đối với sắc là sắc ái’.
889
Tāsu ca pana taṇhāsu ekekā taṇhā pavattiākārato kāmataṇhā, bhavataṇhā, vibhavataṇhāti evaṃ tividhā matā.
Moreover, among these cravings, each craving is considered of three kinds according to its mode of occurrence: kāma-taṇhā (craving for sensual pleasures), bhava-taṇhā (craving for existence), and vibhava-taṇhā (craving for non-existence).
Trong các ái đó, mỗi loại ái được xem là có ba loại theo cách thức sinh khởi: dục ái (kāmataṇhā), hữu ái (bhavataṇhā), và phi hữu ái (vibhavataṇhā).
Rūpataṇhā eva hi yadā cakkhussa āpāthagataṃ rūpārammaṇaṃ kāmassādavasena assādayamānā pavattati, tadā kāmataṇhā nāma hoti.
Indeed, when craving for form itself arises, delighting excessively in a visual object that has come within the range of the eye, by way of enjoying sensual pleasures, then it is called kāma-taṇhā.
Thật vậy, khi sắc ái sinh khởi khi thưởng thức đối tượng sắc nằm trong tầm mắt của nhãn căn, theo cách thưởng thức dục lạc, thì đó gọi là dục ái.
Yadā tadevārammaṇaṃ dhuvaṃ sassatanti pavattāya sassatadiṭṭhiyā saddhiṃ pavattati, tadā bhavataṇhā nāma hoti.
When that same object arises together with an eternalist view, thinking ‘This is permanent, eternal,’ then it is called bhava-taṇhā, or craving accompanied by an eternalist view.
Khi chính đối tượng đó sinh khởi cùng với tà kiến thường còn, cho rằng nó là thường hằng, vĩnh cửu, thì đó gọi là hữu ái.
Sassatadiṭṭhisahagato hi rāgo bhavataṇhāti vuccati.
Indeed, attachment accompanied by an eternalist view is called bhava-taṇhā.
Thật vậy, tham (rāga) đi kèm với tà kiến thường còn được gọi là hữu ái.
Yadā pana tadevārammaṇaṃ ‘‘ucchijjati vinassatī’’ti pavattāya ucchedadiṭṭhiyā saddhiṃ pavattati, tadā vibhavataṇhā nāma hoti.
But when that same object arises together with an annihilationist view, thinking ‘This is cut off, destroyed,’ then it is called vibhava-taṇhā, or craving accompanied by an annihilationist view.
Tuy nhiên, khi chính đối tượng đó sinh khởi cùng với tà kiến đoạn diệt, cho rằng nó “bị hủy diệt, bị tiêu vong”, thì đó gọi là phi hữu ái.
Ucchedadiṭṭhisahagato hi rāgo vibhavataṇhāti vuccati.
Indeed, attachment accompanied by an annihilationist view is called vibhava-taṇhā.
Thật vậy, tham đi kèm với tà kiến đoạn diệt được gọi là phi hữu ái.
Eseva nayo saddataṇhādīsupīti etā aṭṭhārasa taṇhā honti.
The same method applies to craving for sounds and so on, thus there are eighteen cravings.
Cách thức này cũng áp dụng cho thanh ái (saddataṇhā) v.v… Như vậy, có mười tám loại ái.
890
Tā ajjhattarūpādīsu aṭṭhārasa, bahiddhā aṭṭhārasāti chattiṃsa.
These cravings are eighteen in relation to internal forms and so on, and eighteen in relation to external forms, making thirty-six.
Mười tám loại ái đối với sắc nội tại v.v… và mười tám loại đối với sắc ngoại tại, tổng cộng là ba mươi sáu.
Iti atītā chattiṃsa, anāgatā chattiṃsa, paccuppannā chattiṃsāti aṭṭhasataṃ taṇhā honti.
Thus, thirty-six cravings in the past, thirty-six in the future, and thirty-six in the present make one hundred and eight cravings.
Như vậy, ba mươi sáu ái quá khứ, ba mươi sáu ái vị lai, và ba mươi sáu ái hiện tại, tổng cộng là một trăm lẻ tám ái.
Tā pana saṃṅkhippamānā rūpādiārammaṇavasena cha, kāmataṇhādivasena vā tissova taṇhā hontīti veditabbā.
However, when summarized, these cravings are to be understood as six according to the objects like forms, or as only three according to kāma-taṇhā and so on.
Tuy nhiên, khi được tóm gọn, chúng được biết là sáu loại ái theo các đối tượng như sắc v.v… hoặc chỉ ba loại ái theo dục ái v.v….
Yasmā panime sattā puttaṃ assādetvā putte mamattena dhātiyā viya rūpādiārammaṇavasena uppajjamānaṃ vedanaṃ assādetvā vedanāya mamattena rūpādiārammaṇadāyakānaṃ cittakāragandhabbagandhikasūdatantavāyarasāyanavidhāyakavejjādīnaṃ mahāsakkāraṃ karonti, tasmā sabbāpesā vedanāpaccayā taṇhā hotīti veditabbā.
And since beings, having savored a child, show great respect to the child due to possessiveness, like a wet nurse, so too, having savored the feeling that arises through objects like forms, and due to possessiveness towards feeling, they show great respect to the painters, musicians, perfumers, cooks, weavers, alchemists, physicians, and so on, who provide the objects of forms and so on. Therefore, all this craving arises due to feeling.
Vì những chúng sinh này, sau khi thưởng thức con cái, do chấp thủ con cái mà đối xử trọng thị với người vú em, thì cũng vậy, sau khi thưởng thức thọ sinh khởi do các đối tượng như sắc v.v…, do chấp thủ thọ mà đối xử trọng thị với các họa sĩ, nhạc sĩ, người bán hương, đầu bếp, thợ dệt, thầy thuốc pha chế thuốc v.v… là những người cung cấp các đối tượng như sắc v.v… Do đó, tất cả ái này được biết là do duyên thọ.
891
Yasmā cettha adhippetā, vipākasukhavedanā;
And since here, only the resultant pleasant feeling is intended,
Vì ở đây, thọ lạc thuộc quả dị thục
892
Ekāva ekadhā cesā, tasmā taṇhāya paccayo.
it is one and of one kind, therefore it is a condition for craving.
Chỉ có một loại và theo một cách, nên nó là duyên cho ái.
893
‘Ekadhā’ti upanissayapaccayena paccayo hoti.
‘Of one kind’ means it is a condition by way of upanissaya-paccaya.
‘Ekadhā’ (theo một cách) có nghĩa là nó là duyên theo cận y duyên.
Yasmā vā –
Or because—
Hoặc vì –
894
Dukkhī sukhaṃ patthayati, sukhī bhiyyopi icchati;
The suffering person yearns for happiness; the happy person desires it even more.
Người đau khổ mong cầu hạnh phúc, người hạnh phúc lại mong muốn nhiều hơn;
895
Upekkhā pana santattā, sukhamicceva bhāsitā.
Equanimity, being tranquil, is also spoken of as happiness.
Còn thọ xả (upekkhā) thì do an tịnh, nên được nói là hạnh phúc.
896
Taṇhāya paccayā tasmā, honti tissopi vedanā;
Therefore, all three feelings are conditions for craving;
Do đó, cả ba thọ đều là duyên cho ái;
897
Vedanāpaccayā taṇhā, iti vuttā mahesinā.
‘Craving arises conditioned by feeling’—thus was it said by the Great Seer.
Thọ do duyên ái, như Đức Đại Hiền đã nói.
898
Vedanā paccayā cāpi, yasmā nānusayaṃ vinā;
And because feeling, though it is a condition,
Và vì thọ do duyên ái, nếu không có tùy miên (anusaya),
899
Hoti tasmā na sā hoti, brāhmaṇassa vusīmatoti.
does not exist without underlying tendencies, therefore it does not arise for the enlightened Brāhmaṇa.
Thì nó không sinh khởi đối với vị Bà-la-môn đã hoàn thành phạm hạnh (vusīmata).
900
Vedanāpaccayā taṇhāpadaniddeso.
Here ends the explanation of "craving conditioned by feeling."
Phần giải thích thuật ngữ ái do duyên thọ (vedanāpaccayā taṇhā) chấm dứt.
901
Upādānapadaniddeso
Explanation of Upādāna
Phần giải thích thuật ngữ thủ (upādāna)
902
233. Taṇhāpaccayā upādānaniddese –
233. In the explanation of upādāna conditioned by taṇhā—
233. Trong phần giải thích thủ do duyên ái (taṇhāpaccayā upādāna) –
903
Upādānāni cattāri, tāni atthavibhāgato;
There are four kinds of upādāna, which, by way of their division of meaning,
Bốn loại thủ, theo sự phân tích ý nghĩa,
904
Dhammasaṅkhepavitthārā, kamato ca vibhāvaye.
should be clarified according to the summary and elaboration of the Dhamma, and also by their sequence.
Được chỉ rõ theo cách tóm tắt và chi tiết về pháp, và theo thứ tự.
905
Pāḷiyañhi upādānanti kāmupādānaṃ…pe… attavādupādānanti imāni cattāri upādānāni āgatāni.
Indeed, in the Pāḷi, the four upādānas mentioned are kāmupādāna (clinging to sensual pleasures)… etc. … attavādupādāna (clinging to a doctrine of self).
Thật vậy, trong Pāḷi, bốn loại thủ này được đề cập: dục thủ (kāmupādāna)… cho đến ngã kiến thủ (attavādupādāna).
Tesaṃ ayaṃ atthavibhāgo – vatthusaṅkhātaṃ kāmaṃ upādiyatīti kāmupādānaṃ.
Their division of meaning is as follows: it is kāmupādāna because one strongly grasps kāma (sensual pleasure) which is of the nature of an object.
Đây là sự phân tích ý nghĩa của chúng – Kāmupādāna (dục thủ) vì nó chấp thủ dục được gọi là vật.
Kāmo ca so upādānañcātipi kāmupādānaṃ.
Or it is also kāmupādāna because it is kāma and it is upādāna.
Nó cũng là kāmupādāna vì nó là dục và cũng là thủ.
Upādānanti daḷhaggahaṇaṃ.
Upādāna means firm grasping.
Upādāna (thủ) là sự chấp giữ vững chắc.
Daḷhattho hettha upasaddo upāyāsa-upakaṭṭhādīsu viya.
Here, the prefix ‘upa’ has the meaning of firmness, as in upāyāsa (distress) and upakaṭṭhā (very close).
Ở đây, tiền tố ‘upa’ có nghĩa là ‘vững chắc’, như trong upāyāsa (khổ não) và upakaṭṭha (cận kề).
Tathā diṭṭhi ca sā upādānañcāti diṭṭhupādānaṃ.
Likewise, it is diṭṭhupādāna because it is a view and it is upādāna.
Tương tự, diṭṭhupādāna (kiến thủ) vì nó là kiến (diṭṭhi) và cũng là thủ.
Diṭṭhiṃ upādiyatīti vā diṭṭhupādānaṃ.
Or it is diṭṭhupādāna because one strongly grasps a view.
Hoặc diṭṭhupādāna vì nó chấp thủ kiến.
Sassato attā ca loko cātiādīsu hi purimadiṭṭhiṃ uttaradiṭṭhi upādiyati.
Indeed, in phrases like ‘the self and the world are eternal,’ a later view strongly grasps an earlier view.
Thật vậy, trong các trường hợp như ‘tự ngã và thế gian là thường còn’ v.v…, kiến sau chấp thủ kiến trước.
Tathā sīlabbataṃ upādiyatīti sīlabbatupādānaṃ.
Likewise, it is sīlabbatupādāna because one strongly grasps sīlabbata (observance of vows and practices).
Tương tự, sīlabbatupādāna (giới cấm thủ) vì nó chấp thủ giới cấm.
Sīlabbatañca taṃ upādānañcātipi sīlabbatupādānaṃ.
Or it is also sīlabbatupādāna because it is sīlabbata and it is upādāna.
Nó cũng là sīlabbatupādāna vì nó là giới cấm và cũng là thủ.
Gosīlagovatādīni hi evaṃ suddhīti abhinivesato sayameva upādānānīti.
Indeed, practices such as cow-like and dog-like vows are themselves upādānas because of the conviction that purity comes in this way.
Thật vậy, các giới cấm như giới trâu (gosīla), hạnh trâu (govata) v.v… tự chúng là thủ do sự chấp trước rằng ‘sự thanh tịnh là như vậy’.
Tathā vadanti etenāti vādo, upādiyanti etenāti upādānaṃ.
Likewise, ‘vāda’ (doctrine) is that by which they speak; ‘upādāna’ is that by which they strongly grasp.
Cũng vậy, vì nhờ điều này mà người ta nói, nên gọi là vādo (luận thuyết); vì nhờ điều này mà người ta chấp thủ, nên gọi là upādānaṃ (chấp thủ).
Kiṃ vadanti upādiyanti vā?
What do they speak of or strongly grasp?
Người ta nói hay chấp thủ điều gì?
Attānaṃ.
The self.
Là tự ngã (attā).
Attano vādupādānaṃ attavādupādānaṃ.
The speaking and grasping of the self is attavādupādāna.
Việc nói và chấp thủ tự ngã (attā) là chấp thủ tự ngã luận (attavādupādānaṃ).
Attavādamattameva vā attāti upādiyanti etenāti attavādupādānaṃ.
Or it is attavādupādāna because by it they strongly grasp the doctrine of self itself as the self.
Hoặc, vì nhờ điều này mà người ta chấp thủ chỉ riêng cái tự ngã luận (attavāda) như là tự ngã (attā), nên gọi là chấp thủ tự ngã luận (attavādupādānaṃ).
Ayaṃ tāva tesaṃ atthavibhāgo.
This is their division of meaning.
Trước hết, đây là sự phân tích ý nghĩa của chúng.
906
‘Dhammasaṅkhepavitthāre’ pana kāmupādānaṃ tāva ‘‘tattha katamaṃ kāmupādānaṃ?
In the ‘summary and elaboration of the Dhamma,’ kāmupādāna is first said to be the firmness of craving, as it is stated: “Among these, what is kāmupādāna?
Tuy nhiên, trong tác phẩm ‘Dhammasaṅkhepavitthāra’ (Tóm tắt và Giải thích Pháp), chấp thủ dục (kāmupādāna) trước hết được nói một cách tóm tắt là sự kiên cố của tham ái (taṇhādaḷhattaṃ), như đã nêu: “Trong đó, thế nào là chấp thủ dục? Đó là dục tham (kāmacchando), dục ái (kāmarāgo), dục hỷ (kāmanandī), dục ái (kāmataṇhā), dục luyến (kāmasneho), dục não (kāmapariḷāho), dục mê (kāmamucchā), dục chấp (kāmajjhosānaṃ) – đây gọi là chấp thủ dục.”
Yo kāmesu kāmacchando kāmarāgo kāmanandī kāmataṇhā kāmasneho kāmapariḷāho kāmamucchā kāmajjhosānaṃ – idaṃ vuccati kāmupādāna’’nti āgatattā saṅkhepato taṇhādaḷhattaṃ vuttaṃ.
The desire, attachment, delight, craving, clinging, anguish, infatuation, and engrossment in sensual pleasures—this is called kāmupādāna.”
Sự kiên cố của tham ái (taṇhādaḷhattaṃ) có nghĩa là chính tham ái sau này đã được kiên cố hóa và phát sinh mạnh mẽ do duyên cận y (upanissaya) của tham ái trước đó.
Taṇhādaḷhattaṃ nāma purimataṇhāupanissayapaccayena daḷhasambhūtā uttarataṇhā eva.
The firmness of craving means nothing but later craving that has arisen firmly due to earlier craving as upanissaya-paccaya.
Sự kiên cố của tham ái có nghĩa là chính tham ái sau này đã được kiên cố hóa và phát sinh mạnh mẽ do duyên cận y của tham ái trước đó.
Keci panāhu – appattavisayapatthanā taṇhā, andhakāre corassa hatthappasāraṇaṃ viya.
However, some say that craving is the yearning for an unattained object, like a thief stretching out his hand in the dark.
Tuy nhiên, một số người nói rằng: Sự khao khát đối với đối tượng chưa đạt được là tham ái, giống như việc một tên trộm vươn tay trong bóng tối.
Sampattavisayaggahaṇaṃ upādānaṃ, tasseva bhaṇḍaggahaṇaṃ viya.
Upādāna is the grasping of an attained object, like that same thief grasping the goods.
Việc nắm giữ đối tượng đã đạt được là chấp thủ, giống như việc tên trộm đó nắm lấy món đồ.
Appicchatāsantuṭṭhitāpaṭipakkhā ca te dhammā.
And these phenomena are the opposite of having few desires and contentment.
Và những pháp ấy là đối nghịch với sự thiểu dục và tri túc.
Tathā pariyesanārakkhadukkhamūlāti.
Furthermore, they are the root of the suffering of seeking and guarding.
Cũng vậy, chúng là cội rễ của khổ đau do tìm cầu và bảo vệ.
Sesupādānattayaṃ pana saṅkhepato diṭṭhimattameva.
The other three upādānas, in summary, are merely views.
Tuy nhiên, ba loại chấp thủ còn lại, nói tóm tắt, chỉ là tà kiến (diṭṭhi) mà thôi.
907
Vitthārato pana pubbe rūpādīsu vuttāya aṭṭhasatappabhedāyapi taṇhāya daḷhabhāvo kāmupādānaṃ.
In elaboration, kāmupādāna is the firmness of craving, even the one hundred and eight kinds mentioned earlier regarding forms and so on.
Tuy nhiên, nói rộng ra, chấp thủ dục (kāmupādānaṃ) là sự kiên cố của tham ái (taṇhā) với một trăm lẻ tám loại đã được đề cập trước đây trong phần về sắc (rūpa) v.v..
Dasavatthukā micchādiṭṭhi diṭṭhupādānaṃ.
Diṭṭhupādāna is the ten-fold wrong view.
Tà kiến (micchādiṭṭhi) có mười căn bản là chấp thủ kiến (diṭṭhupādānaṃ).
Yathāha – ‘‘tattha katamaṃ diṭṭhupādānaṃ?
As it is said: “Among these, what is diṭṭhupādāna?
Như đã nói:
Natthi dinnaṃ, natthi yiṭṭhaṃ…pe… sacchikatvā pavedentīti yā evarūpā diṭṭhi…pe… vipariyesaggāho – idaṃ vuccati diṭṭhupādāna’’nti (dha. sa. 1221; vibha. 938) sīlavatehi suddhiparāmasanaṃ pana sīlabbatupādānaṃ.
‘There is no giving, there is no offering’… etc. … ‘having realized it, they proclaim it’—such a view… etc. … wrong grasping—this is called diṭṭhupādāna.” Sīlabbatupādāna, however, is the mistaken notion of purity through vows and practices.
“Trong đó, thế nào là chấp thủ kiến? Không có sự bố thí đã cho, không có sự cúng dường đã làm... v.v... cái tà kiến như vậy... v.v... sự chấp thủ sai lầm – đây gọi là chấp thủ kiến” (Dhs. 1221; Vibh. 938). Còn sự chấp thủ thanh tịnh thông qua giới và hạnh (sīlabbata) là chấp thủ giới cấm thủ (sīlabbatupādānaṃ).
Yathāha – ‘‘tattha katamaṃ sīlabbatupādānaṃ?
As it is said: “Among these, what is sīlabbatupādāna?
Như đã nói:
Ito bahiddhā samaṇabrāhmaṇānaṃ sīlena suddhi, vatena suddhi, sīlabbatena suddhīti yā evarūpā diṭṭhi…pe… vipariyesaggāho – idaṃ vuccati sīlabbatupādāna’’nti (dha. sa. 1222; vibha. 938).
‘Purity by morality, purity by vows, purity by morality and vows’ for recluses and brahmins outside this teaching—such a view… etc. … wrong grasping—this is called sīlabbatupādāna.”
“Trong đó, thế nào là chấp thủ giới cấm thủ? Ở đây, các Sa-môn, Bà-la-môn bên ngoài cho rằng sự thanh tịnh là do giới, do hạnh, do giới và hạnh – cái tà kiến như vậy... v.v... sự chấp thủ sai lầm – đây gọi là chấp thủ giới cấm thủ” (Dhs. 1222; Vibh. 938).
Vīsativatthukā sakkāyadiṭṭhi attavādupādānaṃ.
Attavādupādāna is the twenty-fold sakkāya-diṭṭhi (personality view).
Thân kiến (sakkāyadiṭṭhi) có hai mươi căn bản là chấp thủ tự ngã luận (attavādupādānaṃ).
Yathāha – ‘‘tattha katamaṃ attavādupādānaṃ?
As it is said: “Among these, what is attavādupādāna?
Như đã nói:
Idha assutavā puthujjano…pe… sappurisadhamme avinīto rūpaṃ attato samanupassati…pe… vipariyesaggāho – idaṃ vuccati attavādupādāna’’nti (dha. sa. 1223; vibha. 938).
Here, an uninstructed ordinary person… etc. … untrained in the Dhamma of the Noble Ones, perceives form as self… etc. … wrong grasping—this is called attavādupādāna.”
“Trong đó, thế nào là chấp thủ tự ngã luận? Ở đây, phàm phu không được học hỏi... v.v... không được huấn luyện trong Pháp của bậc thiện trí, quán sắc là tự ngã... v.v... sự chấp thủ sai lầm – đây gọi là chấp thủ tự ngã luận” (Dhs. 1223; Vibh. 938).
Ayamettha dhammasaṅkhepavitthāro.
This is the summary and elaboration of the Dhamma here.
Đây là phần tóm tắt và giải thích Pháp ở đây.
908
‘Kamato’ti ettha pana tividho kamo – uppattikkamo, pahānakkamo, desanākkamo ca.
In ‘sequence,’ there are three kinds of sequence here: the sequence of arising, the sequence of abandonment, and the sequence of teaching.
Tuy nhiên, trong phần ‘Kamato’ (Theo thứ tự) này, có ba loại thứ tự: thứ tự phát sinh (uppattikkamo), thứ tự đoạn trừ (pahānakkamo), và thứ tự thuyết giảng (desanākkamo).
Tattha anamatagge saṃsāre imassa paṭhamaṃ uppattīti abhāvato kilesānaṃ nippariyāyena uppattikkamo na vuccati.
Among these, the sequence of arising for defilements is not called direct because there is no first arising of this in beginningless saṃsāra.
Trong đó, trong vòng luân hồi (saṃsāra) vô thủy (anamatagge), không có sự phát sinh đầu tiên của các phiền não này, nên không thể nói một cách trực tiếp về thứ tự phát sinh của chúng.
Pariyāyena pana yebhuyyena ekasmiṃ bhave attaggāhapubbaṅgamo sassatucchedābhiniveso.
However, indirectly and mostly, in one existence, the conviction of eternalism and annihilationism precedes the grasping of a self.
Tuy nhiên, một cách gián tiếp, trong một kiếp sống, sự chấp thủ về tự ngã (attaggāha) thường đi trước, tiếp theo là sự chấp thủ về thường kiến (sassata) và đoạn kiến (uccheda).
Tato ‘‘sassato ayaṃ attā’’ti gaṇhato attavisuddhatthaṃ sīlabbatupādānaṃ, ucchijjatīti gaṇhato paralokanirapekkhassa kāmupādānanti evaṃ paṭhamaṃ attavādupādānaṃ, tato diṭṭhisīlabbatakāmupādānānīti ayametesaṃ ekasmiṃ bhave uppattikkamo.
From that, for one who grasps ‘this self is eternal,’ sīlabbatupādāna arises for the purity of the self; for one who grasps ‘it is annihilated,’ kāmupādāna arises for one who is indifferent to the next world. Thus, first attavādupādāna, then diṭṭhupādāna, sīlabbatupādāna, and kāmupādāna—this is their sequence of arising in one existence.
Từ đó, đối với người chấp thủ “tự ngã này là thường còn”, chấp thủ giới cấm thủ (sīlabbatupādānaṃ) phát sinh vì mục đích thanh tịnh tự ngã; đối với người chấp thủ “tự ngã này sẽ bị đoạn diệt” và không quan tâm đến đời sau, chấp thủ dục (kāmupādānaṃ) phát sinh. Như vậy, thứ tự phát sinh của chúng trong một kiếp sống là: trước hết là chấp thủ tự ngã luận (attavādupādānaṃ), sau đó là chấp thủ kiến (diṭṭhupādāna), chấp thủ giới cấm thủ (sīlabbata) và chấp thủ dục (kāma).
909
Diṭṭhupādānādīni cettha paṭhamaṃ pahīyanti sotāpattimaggavajjhattā.
Diṭṭhupādāna and so on are abandoned first here, because they are to be abandoned by the Sotāpatti-magga.
Ở đây, chấp thủ kiến (diṭṭhupādāna) v.v... được đoạn trừ trước tiên, vì chúng thuộc phạm vi của Đạo quả Nhập Lưu (sotāpattimagga).
Kāmupādānaṃ pacchā arahattamaggavajjhattāti.
Kāmupādāna is abandoned later, because it is to be abandoned by the Arahatta-magga.
Chấp thủ dục (kāmupādānaṃ) được đoạn trừ sau cùng, vì nó thuộc phạm vi của Đạo quả A-la-hán (arahattamagga).
Ayametesaṃ pahānakkamo.
This is their sequence of abandonment.
Đây là thứ tự đoạn trừ của chúng.
910
Mahāvisayattā pana pākaṭattā ca etesu kāmupādānaṃ paṭhamaṃ desitaṃ.
However, kāmupādāna is taught first among these due to its wide range and conspicuousness.
Tuy nhiên, trong số các chấp thủ này, chấp thủ dục (kāmupādānaṃ) được thuyết giảng trước tiên vì nó có phạm vi rộng lớn và dễ nhận biết.
Mahāvisayañhi taṃ aṭṭhacittasampayogā.
It has a wide range because it is associated with eight states of consciousness.
Thật vậy, nó có phạm vi rộng lớn vì nó tương ứng với tám tâm tham (cittasampayogā).
Appavisayāni itarāni catucittasampayogā.
The others have a narrow range, being associated with four states of consciousness.
Các chấp thủ khác có phạm vi hẹp hơn vì chúng tương ứng với bốn tâm tà kiến (cittasampayogā).
Yebhuyyena ca ālayarāmatāya pajāya pākaṭaṃ kāmupādānaṃ, na itarāni.
And kāmupādāna is mostly conspicuous among beings due to their attachment and delight, unlike the others.
Và chấp thủ dục (kāmupādānaṃ) thường dễ nhận biết đối với chúng sinh vì họ ưa thích sự dính mắc, chứ không phải các chấp thủ khác.
Kāmupādānavā vatthukāmānaṃ samadhigamatthaṃ kotūhalamaṅgalādibahulo hoti, na sassatadiṭṭhīti tadanantaraṃ diṭṭhupādānaṃ.
One who clings to sensuous desire (kāmupādāna) is often preoccupied with omens, rituals, and so on, for the purpose of obtaining sensual objects (vatthukāma), but not with the eternalistic view (sassatadiṭṭhi). Therefore, the clinging to views (diṭṭhupādāna) is taught immediately after it.
Người có chấp thủ dục (kāmupādānaṃ) thường có nhiều niềm tin mê tín như các nghi lễ may mắn v.v... để đạt được các dục cảnh vật chất, chứ không phải là thường kiến (sassatadiṭṭhi). Do đó, chấp thủ kiến (diṭṭhupādānaṃ) được thuyết giảng ngay sau đó.
Taṃ pabhijjamānaṃ sīlabbataattavādupādānavasena duvidhaṃ hoti.
When that* is differentiated, it becomes twofold: clinging to rites and rituals (sīlabbatupādāna) and clinging to the doctrine of self (attavādupādāna).
Khi chấp thủ kiến (diṭṭhupādānaṃ) được phân tích, nó có hai loại: chấp thủ giới cấm thủ (sīlabbata) và chấp thủ tự ngã luận (attavāda).
Tasmiṃ dvaye gokiriyaṃ vā kukkurakiriyaṃ vā disvāpi veditabbato oḷārikanti sīlabbatupādānaṃ paṭhamaṃ desitaṃ, sukhumattā ante attavādupādānanti ayametesaṃ desanākkamo.
Among these two, the clinging to rites and rituals is taught first because it is gross, being perceivable even by observing the practice of a cow or a dog. The clinging to the doctrine of self is taught at the end because it is subtle. This is the order of their exposition.
Trong hai loại này, chấp thủ giới cấm thủ (sīlabbatupādānaṃ) được thuyết giảng trước tiên vì nó thô thiển hơn, có thể nhận biết được ngay cả khi nhìn thấy hành vi như bò hoặc chó; còn chấp thủ tự ngã luận (attavādupādānaṃ) được thuyết giảng sau cùng vì nó vi tế. Đây là thứ tự thuyết giảng của chúng.
911
Taṇhā ca purimassettha, ekadhā hoti paccayo;
Here, craving (taṇhā) is the cause for the former in one way,
Ở đây, tham ái (taṇhā) là duyên của điều trước,
912
Sattadhā aṭṭhadhā vāpi, hoti sesattayassa sā.
but for the remaining three, it is in seven or eight ways.
Nó là duyên của ba điều còn lại theo bảy hoặc tám cách.
913
Ettha ca evaṃ desite upādānacatukke purimassa kāmupādānassa kāmataṇhā upanissayavasena ekadhāva paccayo hoti taṇhābhinanditesu visayesu uppattito.
Here, in this exposition of the four clingings (upādāna), for the first, clinging to sensuous desire (kāmupādāna), craving (kāmataṇhā) is the cause in one way only, as it arises in objects delighted in by craving (taṇhābhinandita).
Trong bốn loại chấp thủ được thuyết giảng như vậy, tham ái dục (kāmataṇhā) là duyên của chấp thủ dục (kāmupādānaṃ) đầu tiên chỉ theo một cách, tức là theo duyên cận y (upanissaya), vì nó phát sinh trong các đối tượng được tham ái hoan hỷ.
Sesattayassa pana sahajātaaññamaññanissayasampayuttaatthiavigatahetuvasena sattadhā vā upanissayena saha aṭṭhadhā vāpi paccayo hoti.
For the remaining three, it is a cause in seven ways, by way of co-nascence (sahajāta), mutuality (aññamañña), support (nissaya), association (sampayutta), presence (atthi), and non-disappearance (avigata), or in eight ways, including determining support (upanissaya).
Tuy nhiên, đối với ba loại còn lại, nó là duyên theo bảy cách (đồng sinh, hỗ tương, y chỉ, tương ưng, hiện hữu, bất ly, nhân duyên) hoặc tám cách (nếu tính cả cận y).
Yadā ca sā upanissayavasena paccayo hoti tadā asahajātāva hotīti.
And when it is a cause by way of determining support, it is always non-co-nascent.
Và khi tham ái là duyên theo cách cận y, thì nó là phi đồng sinh.
914
Taṇhāpaccayā upādānapadaniddeso.
The section on "Clinging as conditioned by Craving" is concluded.
Phần giải thích từ ngữ về chấp thủ do duyên tham ái đã hoàn tất.
915
Bhavapadaniddeso
Section on Existence (Bhava)
Phần giải thích từ ngữ về Hữu (Bhava)
916
234. Upādānapaccayā bhavaniddese –
234. In the explanation of existence (bhava) as conditioned by clinging (upādāna):
234. Trong phần giải thích Hữu (bhava) do duyên chấp thủ (upādāna):
917
Atthato dhammato ceva, sātthato bhedasaṅgahā;
The determination should be understood by meaning, by reality,
Cần phải hiểu rõ sự phân định
918
Yaṃ yassa paccayo ceva, viññātabbo vinicchayo.
by its purpose, by classification and compilation, and by what is a cause for what.
Về ý nghĩa, về pháp, về lợi ích, về sự phân loại và tóm lược, và cái gì là duyên của cái gì.
919
Tattha bhavatīti bhavo.
Therein, that which comes into being (bhavati) is bhava (existence).
Trong đó, cái gì phát sinh thì gọi là Hữu (bhava).
Duvidhenāti dvīhi ākārehi pavattitoti attho.
Duvidhena (in two ways) means that it occurs in two modes.
Duvidhenā (theo hai cách) có nghĩa là phát sinh theo hai phương diện.
Athavā duvidhenāti paccate karaṇavacanaṃ, duvidhoti vuttaṃ hoti.
Alternatively, duvidhena is an instrumental case for the nominative case, meaning it is twofold.
Hoặc duvidhenā là từ chỉ công cụ trong ý nghĩa của ngôi thứ nhất, có nghĩa là duvidho (có hai loại).
Atthīti saṃvijjati.
Atthī (exists) means it is present.
Atthī (có) nghĩa là hiện hữu.
Kammameva bhavo kammabhavo.
Action (kamma) itself is existence (bhava); this is kammabhava (kamma-existence).
Chính nghiệp là Hữu, gọi là Nghiệp Hữu (kammabhavo).
Upapattiyeva bhavo upapattibhavo.
Rebirth (upapatti) itself is existence (bhava); this is upapattibhava (rebirth-existence).
Chính sự tái sinh là Hữu, gọi là Tái Sinh Hữu (upapattibhavo).
Ettha ca upapatti bhavatīti bhavo.
Here, upapatti is bhava because it arises (bhavati).
Ở đây, tái sinh (upapatti) phát sinh nên gọi là Hữu (bhava).
Kammaṃ pana yathā sukhakāraṇattā ‘‘sukho buddhānamuppādo’’ti (dha. pa. 194) vutto, evaṃ bhavakāraṇattā phalavohārena bhavoti veditabbaṃ.
However, kamma should be understood as bhava by way of the result (phalavohāra), just as the arising of the Buddhas is called "sukha" (happiness) because it is a cause of happiness, so kamma is called bhava because it is a cause of existence.
Tuy nhiên, nghiệp (kamma) cần được hiểu là Hữu theo cách gọi tên quả là Hữu, vì nó là nguyên nhân của Hữu, giống như việc sự xuất hiện của chư Phật được gọi là “an lạc là sự xuất hiện của chư Phật” vì nó là nguyên nhân của an lạc.
Tattha katamo kammabhavoti tesu dvīsu bhavesu yo kammabhavoti vutto, so katamoti attho.
Tattha katamo kammabhavo (Among these, what is kamma-existence?) means, which of the two types of existence that are called kamma-existence is it?
Tattha katamo kammabhavo (Trong đó, thế nào là Nghiệp Hữu?) có nghĩa là trong hai loại Hữu đó, loại Hữu nào được gọi là Nghiệp Hữu?
Puññābhisaṅkhārādayo vuttatthā eva.
The terms like wholesome mental formations (puññābhisaṅkhāra) have already been explained.
Các từ như puññābhisaṅkhārā (hành hữu phước) v.v... đã được giải thích ý nghĩa.
Sabbanti anavasesaṃ.
Sabbaṃ (all) means without remainder.
Sabbaṃ (tất cả) có nghĩa là không còn sót lại.
Bhavaṃ gacchati gameti cāti bhavagāmi.
That which goes to existence and causes existence is bhavagāmī (leading to existence).
Cái gì đi đến Hữu và dẫn đến Hữu thì gọi là dẫn đến Hữu (bhavagāmi).
Iminā lokuttaraṃ paṭikkhipati.
By this, supramundane (lokuttara)* is excluded.
Với điều này, nó loại trừ pháp siêu thế (lokuttara).
Ayañhi vaṭṭakathā, tañca vivaṭṭanissitanti.
For this discourse is about the cycle of existence (vaṭṭakathā), and that* pertains to the cessation of the cycle of existence (vivaṭṭa).
Vì đây là câu chuyện về vòng luân hồi (vaṭṭakathā), và điều đó (pháp siêu thế) nương tựa vào sự thoát khỏi luân hồi (vivaṭṭa).
Karīyatīti kammaṃ.
That which is done (karīyati) is kamma (action).
Cái gì được làm thì gọi là nghiệp (kamma).
920
Kāmabhavādīsu kāmasaṅkhāto bhavo kāmabhavo.
Among the sensual existence and so forth, existence belonging to the sensuous sphere is kāmabhava (sensuous existence).
Trong các loại Hữu như dục hữu (kāmabhava) v.v..., Hữu được gọi là dục (kāma) là dục hữu (kāmabhavo).
Esa nayo rūpārūpabhavesu.
The same method applies to rūpabhava (fine-material existence) and arūpabhava (immaterial existence).
Tương tự đối với sắc hữu (rūpabhava) và vô sắc hữu (arūpabhava).
Saññāvataṃ bhavo, saññā vā ettha bhave atthīti saññābhavo.
The existence of those with perception, or that existence in which perception exists, is saññābhava (percipient existence).
Hữu của những chúng sinh có tưởng (saññā) hoặc Hữu mà trong đó có tưởng (saññā) thì gọi là tưởng hữu (saññābhavo).
Vipariyāyena asaññābhavo.
Conversely, asaññābhava (non-percipient existence).
Ngược lại là vô tưởng hữu (asaññābhavo).
Oḷārikasaññāya abhāvā sukhumāya ca bhāvā neva saññā nāsaññā asmiṃ bhaveti nevasaññānāsaññābhavo.
Because there is an absence of gross perception and a presence of subtle perception in this existence, it is neither perception nor non-perception; thus, nevasaññānāsaññābhava (neither-percipient-nor-non-percipient existence).
Vì không có tưởng thô và có tưởng vi tế, nên trong Hữu này, tưởng không phải là tưởng cũng không phải là phi tưởng, thì gọi là phi tưởng phi phi tưởng hữu (nevasaññānāsaññābhavo).
Ekena rūpakkhandhena vokiṇṇo bhavo ekavokārabhavo.
Existence permeated by one rūpa-khandha is ekavokārabhava (one-constituent existence).
Hữu được hòa trộn với một uẩn sắc (rūpakkhandha) thì gọi là nhất uẩn hữu (ekavokārabhavo).
Eko vā vokāro assa bhavassāti ekavokārabhavo.
Or, that existence which has one constituent (vokāra) is ekavokārabhava.
Hoặc, Hữu này có một uẩn thì gọi là nhất uẩn hữu.
Eseva nayo catuvokārapañcavokārabhavesu.
The same method applies to catuvokārabhava (four-constituent existence) and pañcavokārabhava (five-constituent existence).
Tương tự đối với tứ uẩn hữu (catuvokārabhava) và ngũ uẩn hữu (pañcavokārabhava).
Ayaṃ vuccati upapattibhavoti esa navavidhopi upapattibhavo nāma vuccatīti.
Ayaṃ vuccati upapattibhavo (This is called rebirth-existence) means that these nine types are called upapattibhava.
Ayaṃ vuccati upapattibhavo (Đây được gọi là tái sinh hữu) có nghĩa là chín loại tái sinh hữu này được gọi là tái sinh hữu.
Evaṃ tāvettha ‘atthato’ viññātabbo vinicchayo.
Thus, the determination (vinicchaya) should first be understood here "by meaning" (atthato).
Như vậy, ở đây, cần phải hiểu rõ sự phân định ‘về ý nghĩa’.
921
‘Dhammato’ pana ettha hi puññābhisaṅkhāro dhammato terasa cetanā, apuññābhisaṅkhāro dvādasa, āneñjābhisaṅkhāro catasso.
" By reality (dhammato)," here, wholesome mental formations (puññābhisaṅkhāra) are, in terms of reality, thirteen volitions (cetanā); unwholesome mental formations (apuññābhisaṅkhāra) are twelve; and imperturbable mental formations (āneñjābhisaṅkhāra) are four.
Tuy nhiên, ‘về pháp’ ở đây, hành hữu phước (puññābhisaṅkhāro) về pháp là mười ba tâm sở tư (cetanā); hành hữu bất phước (apuññābhisaṅkhāro) là mười hai; hành hữu bất động (āneñjābhisaṅkhāro) là bốn.
‘‘Sabbampi bhavagāmikamma’’nti etena sabbepete dhammā cetanā sampayuttā vā kammasaṅkhātā ācayagāmino dhammā saṅgahitā.
By the phrase "all kamma leading to existence (sabbampi bhavagāmikammaṃ)," all these volitional phenomena (dhammā) and associated phenomena (sampayuttā), which are called kamma and lead to accumulation, are included.
Với lời dạy "tất cả nghiệp dẫn đến tái sinh" (sabbampi bhavagāmikammaṃ), tất cả các pháp này, hoặc là những tâm sở ý chí (cetanā) tương ưng với nghiệp, hoặc là những pháp được gọi là nghiệp (kamma-saṅkhātā) dẫn đến sự tích lũy (ācayagāmino), đều được bao gồm.
Kāmabhavo pañca upādinnakkhandhā, tathā rūpabhavo, arūpabhavo cattāro, saññābhavo catupañca, asaññābhavo eko upādinnakkhandho, nevasaññānāsaññābhavo cattāro.
Kāmabhava consists of five grasped aggregates (upādinnakkhandhā), and similarly rūpabhava; arūpabhava has four; saññābhava has four or five; asaññābhava has one grasped aggregate; nevasaññānāsaññābhava has four.
Kāmabhava (cõi Dục) có năm uẩn bị chấp thủ (upādinnakkhandhā); tương tự, rūpabhava (cõi Sắc) cũng có năm uẩn; arūpabhava (cõi Vô Sắc) có bốn uẩn; saññābhava (cõi Hữu Tưởng) có bốn hoặc năm uẩn; asaññābhava (cõi Vô Tưởng) có một uẩn bị chấp thủ; nevasaññānāsaññābhava (cõi Phi Tưởng Phi Phi Tưởng) có bốn uẩn.
Ekavokārabhavādayo ekacatupañcakkhandhā upādinnakkhandhehīti evamettha ‘dhammato’pi viññātabbo vinicchayo.
Ekavokārabhava and so forth consist of one, four, or five aggregates, by way of the grasped aggregates. Thus, the determination should be understood here "by reality" (dhammato).
Các cõi như ekavokārabhava (cõi Một Uẩn) có một, bốn, hoặc năm uẩn bị chấp thủ. Như vậy, ở đây, sự phân định cũng cần được hiểu theo nghĩa pháp (dhammato).
922
‘Sātthato’ti yathā ca bhavaniddese tatheva kāmañca saṅkhāraniddesepi puññābhisaṅkhārādayova vuttā, evaṃ santepi purimā atītakammavasena idha paṭisandhiyā paccayattā vuttā.
" By its purpose (sātthato)" means that just as wholesome mental formations and so forth are mentioned in the exposition of existence, and similarly in the exposition of mental formations, even if this is the case, the former are mentioned because they are causes for rebirth here in this present existence, by way of past kamma.
‘Sātthato’ (theo nghĩa có lợi ích) là: Như trong phần giải thích về hữu (bhava-niddesa), cũng như trong phần giải thích về hành (saṅkhāra-niddesa), chỉ có các hành thiện (puññābhisaṅkhārā) v.v. được nói đến. Dù vậy, các hành trước đây được nói đến như là nhân của tái sinh trong hiện tại theo nghiệp quá khứ.
Ime paccuppannakammavasena āyatiṃ paṭisandhiyā paccayattāti punavacanaṃ sātthakameva.
These are mentioned because they are causes for rebirth in the future, by way of present kamma. Thus, the repetition is indeed purposeful.
Các hành này được nói đến như là nhân của tái sinh trong tương lai theo nghiệp hiện tại, nên việc nói lại là có lợi ích.
Pubbe vā ‘‘tattha katamo puññābhisaṅkhāro?
Previously, in "What are wholesome mental formations? Sensuous wholesome volitions," and so on,
Hoặc trước đây, trong câu ‘‘Trong đó, hành thiện là gì?
Kusalacetanā kāmāvacarā’’ti evamādinā nayena cetanāva saṅkhārāti vuttā.
only volition (cetanā) was called saṅkhāra.
Ý chí thiện thuộc Dục giới’’ (Kusalacetanā kāmāvacarā), chỉ có ý chí (cetanā) được nói đến là hành.
Idha pana ‘‘sabbampi bhavagāmikamma’’nti vacanato cetanāsampayuttāpi.
Here, however, by the phrase "all kamma leading to existence," even those associated with volition are included.
Tuy nhiên, ở đây, theo lời dạy ‘‘tất cả nghiệp dẫn đến tái sinh’’ (sabbampi bhavagāmikammaṃ), cả những tâm sở tương ưng với ý chí cũng được bao gồm.
Pubbe ca viññāṇapaccayameva kammaṃ saṅkhārāti vuttaṃ, idāni asaññābhavanibbattakampi.
And previously, only kamma that is conditioned by consciousness (viññāṇa) was called saṅkhāra; now, kamma that produces non-percipient existence (asaññābhava) is also included.
Trước đây, chỉ có nghiệp là nhân của thức (viññāṇa) được gọi là hành, nhưng bây giờ, cả nghiệp sinh ra cõi Vô Tưởng (asaññābhava) cũng được bao gồm.
Kiṃ vā bahunā?
Why say more?
Nói nhiều làm gì?
‘‘Avijjāpaccayā saṅkhārā’’ti ettha puññābhisaṅkhārādayova kusalākusaladhammā vuttā.
In "Mental formations are conditioned by ignorance (avijjāpaccayā saṅkhārā)," only wholesome and unwholesome phenomena (kusalākusaladhammā), such as wholesome mental formations, are mentioned.
Trong câu ‘‘Do vô minh duyên hành’’ (Avijjāpaccayā saṅkhārā), chỉ có các pháp thiện và bất thiện như hành thiện (puññābhisaṅkhārā) v.v. được nói đến.
‘‘Upādānapaccayā bhavo’’ti idha pana upapattibhavassāpi saṅgahitattā kusalākusalābyākatā dhammā vuttā.
But here, in "Existence is conditioned by clinging (upādānapaccayā bhavo)," wholesome, unwholesome, and indeterminate phenomena (kusalākusalābyākatā dhammā) are mentioned, because rebirth-existence (upapattibhava) is also included.
Còn ở đây, trong câu ‘‘Do chấp thủ duyên hữu’’ (Upādānapaccayā bhavo), do cả hữu tái sinh (upapattibhava) cũng được bao gồm, nên các pháp thiện, bất thiện và bất định (kusalākusalābyākatā) đều được nói đến.
Tasmā sabbathāpi sātthakamevidaṃ punavacananti.
Therefore, in every way, this repetition is indeed purposeful.
Do đó, việc nói lại này, dù theo cách nào, cũng đều có lợi ích.
Evamettha ‘sātthato’pi viññātabbo vinicchayo.
Thus, the determination (vinicchaya) should also be understood here "by its purpose" (sātthato).
Như vậy, ở đây, sự phân định cũng cần được hiểu theo nghĩa có lợi ích (sātthato).
923
‘Bhedasaṅgahā’ti upādānapaccayā bhavassa bhedato ceva saṅgahato ca.
" By classification and compilation (bhedasaṅgahā)" means by the classification and compilation of existence (bhava) as conditioned by clinging (upādāna).
‘Bhedasaṅgahā’ (theo sự phân biệt và bao gồm) là do sự phân biệt và bao gồm của hữu (bhava) do chấp thủ (upādāna) làm duyên.
Yañhi kāmupādānapaccayā kāmabhavanibbattakaṃ kammaṃ kariyati, so kammabhavo.
For the kamma that is performed, which produces sensuous existence (kāmabhava) due to clinging to sensuous desire (kāmupādāna), that is kamma-existence.
Thật vậy, nghiệp được thực hiện do chấp thủ dục (kāmupādāna) làm duyên để sinh ra cõi Dục (kāmabhava) thì đó là nghiệp hữu (kammabhava).
Tadabhinibbattā khandhā upapattibhavo.
The aggregates (khandhā) produced by that* are rebirth-existence (upapattibhava).
Các uẩn được sinh ra từ nghiệp đó là tái sinh hữu (upapattibhava).
Esa nayo rūpārūpabhavesu.
This method (applies) to the rūpa- and arūpa-bhavas.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho các cõi Sắc (rūpabhava) và Vô Sắc (arūpabhava).
Evaṃ kāmupādānapaccayā dve kāmabhavā, tadantogadhāva saññābhavapañcavokārabhavā; dve rūpabhavā, tadantogadhāva saññābhavaasaññābhavaekavokārabhavapañcavokārabhavā; dve arūpabhavā, tadantogadhāva saññābhavanevasaññānāsaññābhavacatuvokārabhavāti saddhiṃ antogadhehi cha bhavā.
Thus, due to attachment to sense-pleasures (kāmupādāna), there are two kāma-bhavas, and included within these are saññābhava and pañcavokārabhava; two rūpa-bhavas, and included within these are saññābhava, asaññābhava, ekavokārabhava, and pañcavokārabhava; and two arūpa-bhavas, and included within these are saññābhava, nevasaññānāsaññābhava, and catuvokārabhava—thus, with these included, there are six bhavas.
Như vậy, do chấp thủ dục (kāmupādāna) làm duyên, có hai cõi Dục (kāmabhava); trong đó bao gồm cõi Hữu Tưởng (saññābhava) và cõi Năm Uẩn (pañcavokārabhava). Có hai cõi Sắc (rūpabhava); trong đó bao gồm cõi Hữu Tưởng (saññābhava), cõi Vô Tưởng (asaññābhava), cõi Một Uẩn (ekavokārabhava) và cõi Năm Uẩn (pañcavokārabhava). Có hai cõi Vô Sắc (arūpabhava); trong đó bao gồm cõi Hữu Tưởng (saññābhava), cõi Phi Tưởng Phi Phi Tưởng (nevasaññānāsaññābhava) và cõi Bốn Uẩn (catuvokārabhava). Tổng cộng có sáu cõi với các cõi bao gồm trong đó.
Yathā ca kāmupādānapaccayā saddhiṃ antogadhehi cha bhavā tathā sesupādānapaccayāpīti evaṃ upādānapaccayā bhedato saddhiṃ antogadhehi catuvīsati bhavā.
Just as there are six bhavas, including those encompassed, due to kāma-upādāna, so too are there for the other (three) upādānas. Thus, due to upādāna, there are twenty-four bhavas distinguished by their types, including those encompassed.
Và cũng như do chấp thủ dục (kāmupādāna) làm duyên có sáu cõi với các cõi bao gồm trong đó, thì do các chấp thủ còn lại (sesupādānapaccayāpi) cũng vậy. Như vậy, do chấp thủ làm duyên, có hai mươi bốn cõi theo sự phân biệt, bao gồm các cõi nằm trong đó.
924
Saṅgahato pana kammabhavaṃ upapattibhavañca ekato katvā kāmupādānapaccayā saddhiṃ antogadhehi eko kāmabhavo, tathā rūpārūpabhavāti tayo bhavā.
In brief (saṅgahato), however, combining kammabhava and upapattibhava into one, due to kāma-upādāna, there is one kāma-bhava with its encompassed states, and likewise rūpa-bhava and arūpa-bhava—thus, there are three bhavas.
Theo sự bao gồm (saṅgahato), khi gộp nghiệp hữu (kammabhava) và tái sinh hữu (upapattibhava) lại thành một, thì do chấp thủ dục (kāmupādāna) làm duyên, có một cõi Dục (kāmabhava) với các cõi bao gồm trong đó; tương tự, có các cõi Sắc (rūpabhava) và Vô Sắc (arūpabhava). Như vậy, có ba cõi.
Tathā sesupādānapaccayāpīti evaṃ upādānapaccayā saṅgahato saddhiṃ antogadhehi dvādasa bhavā.
And so too for the other upādānas. Thus, in brief, due to upādāna, there are twelve bhavas, including those encompassed.
Tương tự, do các chấp thủ còn lại (sesupādānapaccayāpi) làm duyên cũng vậy. Như vậy, do chấp thủ làm duyên, theo sự bao gồm, có mười hai cõi với các cõi nằm trong đó.
Apica avisesena upādānapaccayā kāmabhavūpagaṃ kammaṃ kammabhavo.
Furthermore, without distinction, the karma leading to kāma-bhava, due to upādāna, is kammabhava.
Hơn nữa, một cách tổng quát, do chấp thủ làm duyên, nghiệp dẫn đến cõi Dục (kāmabhavūpagaṃ kammaṃ) là nghiệp hữu (kammabhava).
Tadabhinibbattā khandhā upapattibhavo.
The aggregates produced thereby are upapattibhava.
Các uẩn được sinh ra từ nghiệp đó là tái sinh hữu (upapattibhava).
Esa nayo rūpārūpabhavesu.
This method (applies) to the rūpa- and arūpa-bhavas.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho các cõi Sắc (rūpabhava) và Vô Sắc (arūpabhava).
Evaṃ upādānapaccayā saddhiṃ antogadhehi dve kāmabhavā, dve rūpabhavā, dve arūpabhavāti aparenapi pariyāyena saṅgahato cha bhavā.
Thus, due to upādāna, there are two kāma-bhavas, two rūpa-bhavas, and two arūpa-bhavas, with their encompassed states, making six bhavas by yet another method of summation.
Như vậy, do chấp thủ làm duyên, có hai cõi Dục (kāmabhava), hai cõi Sắc (rūpabhava), và hai cõi Vô Sắc (arūpabhava), với các cõi bao gồm trong đó. Theo một cách khác nữa, theo sự bao gồm, có sáu cõi.
Kammabhavaupapattibhavabhedaṃ vā anupagamma saddhiṃ antogadhehi kāmabhavādivasena tayo bhavā honti.
Or, without resorting to the distinction of kammabhava and upapattibhava, there are three bhavas in terms of kāma-bhava and so on, with their encompassed states.
Hoặc, không xét đến sự phân biệt giữa nghiệp hữu và tái sinh hữu, có ba cõi theo loại cõi Dục v.v. với các cõi bao gồm trong đó.
Kāmabhavādibhedañcāpi anupagamma kammabhavaupapattibhavavasena dve bhavā honti.
And even without resorting to the distinction of kāma-bhava and so on, there are two bhavas in terms of kammabhava and upapattibhava.
Và cũng không xét đến sự phân biệt cõi Dục v.v., có hai cõi theo nghiệp hữu và tái sinh hữu.
Kammupapattibhedañca anupagamma upādānapaccayā bhavoti bhavavasena eko bhavo hotīti.
And without resorting to the distinction of karma and rebirth, due to upādāna, there is one bhava, simply as "bhava."
Và không xét đến sự phân biệt nghiệp và tái sinh, do chấp thủ làm duyên, có một cõi theo nghĩa hữu.
Evamettha upādānapaccayassa bhavassa bhedasaṅgahāpi viññātabbo vinicchayo.
In this way, the analysis of the distinctions and classifications of bhava rooted in upādāna should be understood.
Như vậy, ở đây, sự phân định về sự phân biệt và bao gồm của hữu do chấp thủ làm duyên cũng cần được hiểu rõ.
925
‘Yaṃ yassa paccayo cevā’ti yañcettha upādānaṃ yassa paccayo hoti, tatopi viññātabbo vinicchayoti attho.
The meaning of ‘whichever is a condition for whichever’ is that the determination should be understood from this point too: whichever clinging here is a condition for whichever existence.
‘Yaṃ yassa paccayo cevā’ (cái nào là duyên cho cái nào) có nghĩa là, ở đây, chấp thủ nào là duyên cho cái nào, sự phân định cũng cần được hiểu từ đó.
Kiṃ panettha kassa paccayo hoti?
But which* here is a condition for which existence?
Vậy, cái gì là duyên cho cái gì ở đây?
Yaṃ kiñci yassa kassaci paccayo hotiyeva.
Any clinging whatsoever is a condition for any existence whatsoever.
Bất cứ điều gì cũng là duyên cho bất cứ điều gì.
Ummattako viya hi puthujjano.
For indeed, the ordinary person is like a madman.
Thật vậy, phàm phu giống như người điên.
So ‘idaṃ yuttaṃ, idaṃ ayutta’nti avicāretvā yassa kassaci upādānassa vasena yaṃ kiñci bhavaṃ patthetvā yaṃ kiñci kammaṃ karotiyeva.
Without considering ‘this is proper, this is improper,’ he wishes for any existence whatsoever, by means of any clinging whatsoever, and performs any action whatsoever.
Người đó không suy xét ‘cái này hợp lý, cái này không hợp lý’ mà theo bất cứ chấp thủ nào, mong cầu bất cứ hữu nào, và thực hiện bất cứ nghiệp nào.
Tasmā yadekacce ‘‘sīlabbatupādānena rūpārūpabhavā na hontī’’ti vadanti, taṃ na gahetabbaṃ.
Therefore, what some teachers say, ‘‘formless and form existences do not arise from clinging to rules and observances (sīlabbatupādāna),’’ should not be accepted.
Do đó, điều mà một số người nói rằng ‘‘do chấp thủ giới cấm thủ (sīlabbatupādāna) mà không có các cõi Sắc và Vô Sắc’’, thì không nên chấp nhận.
Sabbena pana sabbo hotīti gahetabbaṃ, seyyathidaṃ – idhekacco anussavavasena vā diṭṭhānusārena vā ‘‘kāmā nāmete manussaloke ceva khattiyamahāsālakulādīsu chakāmāvacaradevaloke ca samiddhā’’ti cintetvā tesaṃ adhigamatthaṃ asaddhammasavanādīhi vañcito ‘iminā kammena kāmā sampajjantī’ti maññamāno kāmupādānavasena kāyaduccaritādīnipi karoti.
Rather, it should be understood that all* leads to all*. For example, in this teaching, some individual, having reflected, either through tradition or by following what is seen, that ‘‘sensual pleasures (kāma) are abundant in the human world among royal families and other great families, and in the six realms of sensuous-sphere deities,’’ and being deceived by listening to false Dhamma and so forth, with the aim of attaining these, believing that ‘by this action sensual pleasures arise,’ performs even bodily misconduct and so forth, through clinging to sensual pleasures (kāmupādāna).
Mà nên chấp nhận rằng tất cả đều là duyên cho tất cả. Chẳng hạn, một số người ở đây, do nghe truyền khẩu hoặc do theo cái đã thấy, suy nghĩ rằng ‘‘các dục này trong cõi người, trong các gia tộc đại phú Sát đế lỵ v.v. và trong sáu cõi trời Dục giới, đều thịnh vượng’’, và để đạt được chúng, bị lừa dối bởi việc nghe tà pháp v.v., cho rằng ‘‘do nghiệp này mà các dục được thành tựu’’, rồi do chấp thủ dục (kāmupādāna) mà thực hiện cả các ác hạnh thân v.v.
So duccaritapāripūriyā apāye uppajjati; sandiṭṭhike vā pana kāme patthayamāno paṭiladdhe vā gopayamāno kāmupādānavasena kāyaduccaritādīnipi karoti.
Through the fullness of misconduct, he is reborn in a state of woe (apāya); or, desiring sensual pleasures visible in this life, or protecting those already obtained, he performs even bodily misconduct and so forth, through clinging to sensual pleasures.
Người đó, do sự hoàn mãn của ác hạnh, tái sinh vào các cõi khổ; hoặc, mong cầu các dục trong hiện tại, hoặc bảo vệ các dục đã đạt được, do chấp thủ dục (kāmupādāna) mà thực hiện cả các ác hạnh thân v.v.
So duccaritapāripūriyā apāye uppajjati.
Through the fullness of misconduct, he is reborn in a state of woe.
Người đó, do sự hoàn mãn của ác hạnh, tái sinh vào các cõi khổ.
Tatrāssa upapattihetubhūtaṃ kammaṃ kammabhavo, kammābhinibbattā khandhā upapattibhavo saññābhavapañcavokārabhavā pana tadantogadhā eva.
There, the kamma that serves as the cause for his rebirth is kamma-existence (kammabhava), and the aggregates produced by that kamma are rebirth-existence (upapattibhava). Saññā-existence and pañcavokāra-existence are merely included therein.
Ở đó, nghiệp là nhân của sự tái sinh của người đó là nghiệp hữu (kammabhava), các uẩn được sinh ra từ nghiệp là tái sinh hữu (upapattibhava); còn cõi Hữu Tưởng (saññābhava) và cõi Năm Uẩn (pañcavokārabhava) thì đã bao gồm trong đó.
926
Aparo pana saddhammasavanādīhi upabrūhitañāṇo ‘‘iminā kammena kāmā sampajjantī’’ti maññamāno kāmupādānavasena kāyasucaritādīni karoti.
Another individual, whose wisdom is enhanced by listening to the good Dhamma and so forth, believing that ‘‘by this action sensual pleasures arise,’’ performs bodily good conduct and so forth, through clinging to sensual pleasures.
Một người khác, với trí tuệ được phát triển nhờ nghe chánh pháp v.v., cho rằng ‘‘do nghiệp này mà các dục được thành tựu’’, rồi do chấp thủ dục (kāmupādāna) mà thực hiện các thiện hạnh thân v.v.
So sucaritapāripūriyā devesu vā manussesu vā uppajjati.
Through the fullness of good conduct, he is reborn among deities or humans.
Người đó, do sự hoàn mãn của thiện hạnh, tái sinh vào cõi trời hoặc cõi người.
Tatrāssa upapattihetubhūtaṃ kammaṃ kammabhavo, kammābhinibbattā khandhā upapattibhavo.
There, the kamma that serves as the cause for his rebirth is kamma-existence, and the aggregates produced by that kamma are rebirth-existence.
Ở đó, nghiệp là nhân của sự tái sinh của người đó là nghiệp hữu (kammabhava), các uẩn được sinh ra từ nghiệp là tái sinh hữu (upapattibhava).
Saññābhavapañcavokārabhavā pana tadantogadhā eva.
Saññā-existence and pañcavokāra-existence are merely included therein.
Còn cõi Hữu Tưởng (saññābhava) và cõi Năm Uẩn (pañcavokārabhava) thì đã bao gồm trong đó.
Iti kāmupādānaṃ sappabhedassa sāntogadhassa kāmabhavassa paccayo hoti.
Thus, clinging to sensual pleasures is a condition for sensuous-sphere existence, with its distinctions and included existences.
Như vậy, chấp thủ dục (kāmupādāna) là duyên cho cõi Dục (kāmabhava) với các phân loại và các cõi bao gồm trong đó.
927
Aparo ‘‘rūpārūpabhavesu tato samiddhatarā kāmā’’ti sutvā vā parikappetvā vā kāmupādānavaseneva rūpārūpasamāpattiyo nibbattetvā samāpattibalena rūpārūpabrahmaloke uppajjati.
Another individual, having heard or conjectured that ‘‘sensual pleasures are more abundant in form and formless existences than in this*,’’ develops form and formless attainments (rūpārūpasamāpatti) solely through clinging to sensual pleasures, and by the power of these attainments, is reborn in the form or formless brahmaloka.
Một người khác, do nghe hoặc suy đoán rằng ‘‘các dục trong các cõi Sắc và Vô Sắc còn thịnh vượng hơn ở đó’’, rồi do chính chấp thủ dục (kāmupādāna) mà thành tựu các thiền định Sắc giới và Vô Sắc giới, và nhờ sức mạnh của thiền định mà tái sinh vào các cõi Phạm thiên Sắc giới và Vô Sắc giới.
Tatrāssa upapattihetubhūtaṃ kammaṃ kammabhavo, kammābhinibbattā khandhā upapattibhavo.
There, the kamma that serves as the cause for his rebirth is kamma-existence, and the aggregates produced by that kamma are rebirth-existence.
Ở đó, nghiệp là nhân của sự tái sinh của người đó là nghiệp hữu (kammabhava), các uẩn được sinh ra từ nghiệp là tái sinh hữu (upapattibhava).
Saññāasaññā nevasaññā nāsaññāekavokāracatuvokārapañcavokārabhavā pana tadantogadhā eva.
Saññā-existence, asaṁññā-existence, nevasaññānāsaññā-existence, ekavokāra-existence, catuvokāra-existence, and pañcavokāra-existence are merely included therein.
Còn cõi Hữu Tưởng (saññābhava), Vô Tưởng (asaññābhava), Phi Tưởng Phi Phi Tưởng (nevasaññānāsaññābhava), cõi Một Uẩn (ekavokārabhava), cõi Bốn Uẩn (catuvokārabhava) và cõi Năm Uẩn (pañcavokārabhava) thì đã bao gồm trong đó.
Iti kāmupādānaṃ sappabhedānaṃ sāntogadhānaṃ rūpārūpabhavānampi paccayo hoti.
Thus, clinging to sensual pleasures is also a condition for form and formless existences, with their distinctions and included existences.
Như vậy, chấp thủ dục (kāmupādāna) cũng là duyên cho các cõi Sắc và Vô Sắc với các phân loại và các cõi bao gồm trong đó.
928
Aparo ‘‘ayaṃ attā nāma kāmāvacarasampattibhave vā rūpārūpabhavānaṃ vā aññatarasmiṃ ucchinno suucchinno hotī’’ti ucchedadiṭṭhiṃ upādāya tadupagaṃ kammaṃ karoti.
Another individual, taking up the annihilationist view (ucchedadiṭṭhi) that ‘‘this self (attā) is utterly annihilated in sensuous-sphere existence or in one of the form or formless existences,’’ performs kamma conducive to that view.
Một người khác, do chấp thủ tà kiến đoạn diệt (ucchedadiṭṭhi) rằng ‘‘cái ngã này, trong cõi hưởng thụ dục giới hoặc trong một trong các cõi Sắc và Vô Sắc, sẽ bị đoạn diệt hoàn toàn’’, rồi thực hiện nghiệp dẫn đến cõi đó.
Tassa taṃ kammaṃ kammabhavo, kammābhinibbattā khandhā upapattibhavo.
For him, that kamma is kamma-existence, and the aggregates produced by that kamma are rebirth-existence.
Nghiệp đó của người ấy là nghiệp hữu (kammabhava), các uẩn được sinh ra từ nghiệp là tái sinh hữu (upapattibhava).
Saññābhavādayo pana tadantogadhā eva.
Saññā-existence and so forth are merely included therein.
Còn các cõi Hữu Tưởng (saññābhava) v.v. thì đã bao gồm trong đó.
Iti diṭṭhupādānaṃ sappabhedānaṃ sāntogadhānaṃ tiṇṇampi kāmarūpārūpabhavānaṃ paccayo hoti.
Thus, clinging to views (diṭṭhupādāna) is a condition for all three existences—sensuous, form, and formless—with their distinctions and included existences.
Như vậy, chấp thủ tà kiến (diṭṭhupādāna) là duyên cho cả ba cõi Dục, Sắc và Vô Sắc với các phân loại và các cõi bao gồm trong đó.
929
Aparo ‘‘ayaṃ attā nāma kāmāvacarasampattibhave vā rūpārūpabhavānaṃ vā aññatarasmiṃ sukhī hoti, vigatapariḷāho hotī’’ti attavādupādānena tadupagaṃ kammaṃ karoti.
Another individual, by clinging to the doctrine of self (attavādupādāna), thinking ‘‘this self is happy and free from feverishness in sensuous-sphere existence or in one of the form or formless existences,’’ performs kamma conducive to that view.
Một người khác, do chấp thủ thuyết ngã, thực hiện nghiệp dẫn đến một trong các cõi Dục giới sung mãn hoặc các cõi Sắc giới, Vô sắc giới, với ý nghĩ rằng: ‘Ngã này sẽ được an lạc, sẽ không còn phiền não thiêu đốt’.
Tassa taṃ kammaṃ kammabhavo, tadabhinibbattā khandhā upapattibhavo.
For him, that kamma is kamma-existence, and the aggregates produced by that kamma are rebirth-existence.
Nghiệp đó của người ấy là nghiệp hữu (kammabhava), các uẩn được tái sinh do nghiệp đó là tái sinh hữu (upapattibhava).
Saññābhavādayo pana tadantogadhā eva.
Saññā-existence and so forth are merely included therein.
Còn các tưởng hữu (saññābhava) v.v… thì đã bao gồm trong đó.
Iti attavādupādānaṃ sappabhedānaṃ sāntogadhānaṃ tiṇṇaṃ bhavānaṃ paccayo hoti.
Thus, clinging to the doctrine of self is a condition for the three existences, with their distinctions and included existences.
Như vậy, chấp thủ thuyết ngã là duyên cho ba loại hữu có phân loại và bao hàm trong đó.
930
Aparo ‘‘idaṃ sīlabbataṃ nāma kāmāvacarasampattibhave vā rūpārūpabhavānaṃ vā aññatarasmiṃ paripūrentassa sukhaṃ pāripūriṃ gacchatī’’ti sīlabbatupādānavasena tadupagaṃ kammaṃ karoti.
Another individual, by clinging to rules and observances, thinking ‘‘this rule or observance, when fulfilled in sensuous-sphere existence or in one of the form or formless existences, leads to perfect happiness for the one who fulfills it,’’ performs kamma conducive to that view.
Một người khác, do chấp thủ giới cấm (sīlabbatupādāna), thực hiện nghiệp dẫn đến một trong các cõi Dục giới sung mãn hoặc các cõi Sắc giới, Vô sắc giới, với ý nghĩ rằng: ‘Khi hoàn thành giới cấm này, sự an lạc sẽ được viên mãn’.
Tassa taṃ kammaṃ kammabhavo, tadabhinibbattā khandhā upapattibhavo.
For him, that kamma is kamma-existence, and the aggregates produced by that kamma are rebirth-existence.
Nghiệp đó của người ấy là nghiệp hữu (kammabhava), các uẩn được tái sinh do nghiệp đó là tái sinh hữu (upapattibhava).
Saññābhavādayo pana tadantogadhā eva.
Saññā-existence and so forth are merely included therein.
Còn các tưởng hữu (saññābhava) v.v… thì đã bao gồm trong đó.
Iti sīlabbatupādānampi sappabhedānaṃ sāntogadhānaṃ tiṇṇaṃ bhavānaṃ paccayo hotīti evamettha yaṃ yassa paccayo hoti tatopi viññātabbo vinicchayo.
Thus, clinging to rules and observances is also a condition for the three existences, with their distinctions and included existences. In this way, the determination should be understood from which* is a condition for which*.
Như vậy, chấp thủ giới cấm cũng là duyên cho ba loại hữu có phân loại và bao hàm trong đó. Do đó, trong phần này, cần phải hiểu rõ cái nào là duyên cho hữu nào.
931
Kiṃ panettha kassa bhavassa kathaṃ paccayo hotīti ce?
If it is asked, ‘‘But which* is a condition for which existence, and in what manner?’’
Nếu hỏi: Ở đây, cái gì là duyên cho hữu nào, bằng cách nào?
932
Rūpārūpabhavānaṃ, upanissayapaccayo upādānaṃ;
Clinging is a condition for form and formless existences through the condition of decisive support (upanissaya-paccaya).
Bốn loại chấp thủ là duyên y cứ mạnh (upanissaya-paccaya) cho các cõi Sắc giới và Vô sắc giới.
933
Sahajātādīhipi taṃ, kāmabhavassāti viññeyyaṃ.
And it should be understood that it is also a condition for sensuous-sphere existence through co-arising and other conditions.
Cũng cần hiểu rằng chúng là duyên đồng sinh (sahajāta) v.v… cho cõi Dục giới.
934
Rūpārūpabhavānañhi kāmabhavapariyāpannassa ca kāmabhave kusalakammasseva upapattibhavassa cetaṃ catubbidhampi upādānaṃ upanissayapaccayena ekadhā paccayo hoti.
For indeed, all four types of clinging are a condition in one way (upanissaya-paccaya) for form and formless existences, and for the wholesome kamma-existence included in sensuous-sphere existence, and for rebirth-existence.
Quả thật, bốn loại chấp thủ này là duyên y cứ mạnh (upanissaya-paccaya) theo một cách cho các cõi Sắc giới, Vô sắc giới, và cho nghiệp thiện hữu (kusalakammabhava) cũng như tái sinh hữu (upapattibhava) thuộc cõi Dục giới.
Kāmabhave attanā sampayuttaakusalakammabhavassa sahajātaaññamaññanissayasampayuttaatthiavigatahetupaccayappabhedehi sahajātādīhi paccayo hoti.
In sensuous-sphere existence, clinging is a condition for the unwholesome kamma-existence associated with oneself, through co-arising and other conditions, such as co-arising (sahajāta), mutuality (aññamañña), support (nissaya), association (sampayutta), presence (atthi), non-disappearance (avigata), and root (hetu) conditions.
Trong cõi Dục giới, chúng là duyên đồng sinh (sahajāta) v.v… theo các loại duyên đồng sinh, hỗ tương (aññamañña), y cứ (nissaya), tương ưng (sampayutta), hiện hữu (atthi), bất ly (avigata), và nhân (hetu) cho nghiệp hữu bất thiện (akusalakammabhava) tương ưng với nó.
Vippayuttassa pana upanissayapaccayenevāti.
For the disassociated*, it is solely through the condition of decisive support.
Còn đối với nghiệp hữu bất thiện không tương ưng, thì chúng là duyên y cứ mạnh.
935
Upādānapaccayā bhavapadaniddeso.
The exposition of existence based on the condition of clinging is concluded.
Phần giải thích hữu do duyên chấp thủ.
936
Jātijarāmaraṇādipadaniddeso
Exposition of Birth, Aging, Death, etc.
Phần giải thích sinh, già, chết v.v…
937
235. Bhavapaccayā jātiniddesādīsu jātiādīnaṃ vinicchayo saccavibhaṅge vuttanayeneva veditabbo.
The determination of birth and other terms in the expositions of birth and so forth, based on the condition of existence, should be understood in the same way as stated in the Saccavibhaṅga.
Trong các phần giải thích về sinh (jāti) v.v… do duyên hữu (bhava), cần phải hiểu sự phân tích về sinh v.v… theo cách đã được trình bày trong Tương Ưng Sự Thật (Saccavibhaṅga).
Bhavoti panettha kammabhavova adhippeto.
Here, by ‘existence’ is meant kamma-existence.
Ở đây, từ hữu (bhava) được hiểu là nghiệp hữu (kammabhava).
So hi jātiyā paccayo, na upapattibhavo.
For it is kamma-existence that is a condition for birth, not rebirth-existence.
Chính nghiệp hữu là duyên cho sinh, chứ không phải tái sinh hữu (upapattibhava).
So pana kammapaccayaupanissayapaccayavasena dvidhāva paccayo hotīti.
And that* is a condition in two ways: through kamma-condition and decisive support condition.
Nghiệp hữu là duyên theo hai cách: duyên nghiệp (kamma-paccaya) và duyên y cứ mạnh (upanissaya-paccaya).
938
Tattha siyā – kathaṃ panetaṃ jānitabbaṃ ‘‘bhavo jātiyā paccayo’’ti ce?
In this regard, it might be asked: ‘‘How then is it to be known that ‘existence is a condition for birth’?’’
Trong đó, có thể có câu hỏi: Làm sao có thể biết rằng ‘hữu là duyên cho sinh’?
Bāhirapaccayasamattepi hīnapaṇītatādivisesadassanato.
It is known by observing distinctions such as inferiority and superiority, even when external conditions are equal.
Do sự khác biệt về thấp kém, cao quý v.v… được thấy ngay cả khi các duyên bên ngoài là giống nhau.
Bāhirānañhi janakajanettisukkasoṇitāhārādīnaṃ paccayānaṃ samattepi sattānaṃ yamakānampi sataṃ hīnapaṇītatādiviseso dissati.
For even when external conditions such as the procreator father, mother, semen, blood, and food are equal, distinctions such as inferiority and superiority are seen among beings, even twins.
Quả thật, ngay cả khi các duyên bên ngoài như cha mẹ, tinh huyết, thức ăn v.v… là giống nhau, thì sự khác biệt về thấp kém, cao quý v.v… vẫn được thấy ở chúng sinh, ngay cả ở những cặp song sinh.
So ca na ahetuko, sabbadā ca sabbesañca abhāvato; na kammabhavato aññahetuko, tadabhinibbattakasattānaṃ ajjhattasantāne aññassa kāraṇassa abhāvatoti kammabhavahetukova.
And this* is not without cause, because it does not exist at all times and for all beings; nor does it have a cause other than kamma-existence, because there is no other cause in the internal continuum of beings produced by kamma-existence. Thus, it is caused solely by kamma-existence.
Sự khác biệt đó không phải là vô nhân, vì nó không phải lúc nào cũng có và không phải ở tất cả chúng sinh; nó không phải do nhân nào khác ngoài nghiệp hữu, vì không có nguyên nhân nào khác trong dòng tâm thức của chúng sinh được tạo ra bởi nghiệp đó. Do đó, nó chỉ do nghiệp hữu làm nhân.
Kammañhi sattānaṃ hīnapaṇītādivisesahetu.
For kamma is the cause of distinctions such as inferiority and superiority among beings.
Chính nghiệp là nhân cho sự khác biệt về thấp kém, cao quý v.v… của chúng sinh.
Tenāha bhagavā – ‘‘kammaṃ satte vibhajati yadidaṃ hīnappaṇītatāyā’’ti (ma. ni. 3.289).
Therefore, the Blessed One said: ‘‘Kamma divides beings, that is to say, into inferior and superior’’ (MN 3.289).
Vì thế, Đức Thế Tôn đã dạy: “Nghiệp phân chia chúng sinh, tức là về sự thấp kém và cao quý” (Ma. Ni. 3.289).
Tasmā jānitabbametaṃ – ‘‘bhavo jātiyā paccayo’’ti.
Therefore, it should be understood that ‘‘existence is a condition for birth.’’
Do đó, cần phải biết điều này: “Hữu là duyên cho sinh”.
939
Yasmā ca asati jātiyā jarāmaraṇaṃ nāma na hoti, sokādayo ca dhammā na honti, jātiyā pana sati jarāmaraṇañceva jarāmaraṇasaṅkhātadukkhadhammaphuṭṭhassa ca bālassa jarāmaraṇābhisambandhā vā tena tena dukkhadhammena phuṭṭhassa anabhisambandhā vā sokādayo ca dhammā honti, tasmā ayaṃ jātijarāmaraṇassa ceva sokādīnañca paccayo hotīti veditabbā.
And because without birth, there is no such thing as aging and death, nor do sorrow and other mental states arise; but when birth exists, aging and death, as well as sorrow and other mental states, arise in a foolish being afflicted by the suffering of aging and death, whether connected to aging and death or not connected to a particular suffering like loss of relatives and so forth. Therefore, it should be known that this birth is a condition for aging and death, and for sorrow and other mental states.
Và bởi vì khi không có sinh thì không có già và chết, cũng như các pháp như sầu v.v… không xảy ra; nhưng khi có sinh thì có già và chết, và đối với kẻ ngu si bị các pháp khổ như già và chết chạm đến, do mối liên hệ với già và chết, hoặc do không có mối liên hệ với già và chết mà bị các pháp khổ đó chạm đến, thì các pháp như sầu v.v… sẽ xảy ra. Do đó, cần phải biết rằng sinh là duyên cho già, chết và các pháp sầu v.v… đó.
Sā pana upanissayakoṭiyā ekadhāva paccayo hotīti.
That*, moreover, is a condition in one way, as a decisive support.
Sinh đó chỉ là duyên theo một cách, thuộc loại y cứ mạnh (upanissaya).
940
Bhavapaccayā jātiādipadaniddeso.
The exposition of birth and so forth, based on the condition of existence, is concluded.
Phần giải thích sinh v.v… do duyên hữu.
941
242. Evametassātiādīnaṃ attho uddesavāre vuttanayeneva veditabbo.
The meaning of Evametassā and so forth should be understood in the same way as stated in the introductory section.
242. Ý nghĩa của “Evametassā” (Như vậy là của nó) v.v… cần được hiểu theo cách đã trình bày trong phần mở đầu.
Saṅgatiādīni samudayavevacanāneva.
Saṅgati and other terms are mere synonyms for samudaya.
Saṅgati (tập hợp) v.v… là những từ đồng nghĩa với tập khởi (samudaya).
942
Yasmā panettha sokādayo avasāne vuttā, tasmā yā sā avijjā ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā’’ti evametassa bhavacakkassa ādimhi vuttā, sā –
Since sorrow and so on are mentioned at the end here, that ignorance (avijjā) which was mentioned at the beginning of this Wheel of Existence (bhavacakka), as in ‘‘ignorance conditions volitional formations (saṅkhārā),’’ is –
Bởi vì ở đây, sầu v.v… được nói đến ở cuối, nên vô minh (avijjā) đã được nói đến ở đầu vòng luân hồi này, tức là “Do vô minh có các hành” (avijjāpaccayā saṅkhārā), vô minh đó—
943
Sokādīhi avijjā, siddhā bhavacakkamaviditādimidaṃ;
Ignorance is established by sorrow and so on; this Wheel of Existence has no discernible beginning;
Vô minh được xác lập bởi sầu v.v…, vòng luân hồi này có khởi điểm không được biết đến;
944
Kārakavedakarahitaṃ, dvādasavidhasuññatāsuññaṃ.
It is devoid of a creator and an experiencer, and it is empty in twelve ways of emptiness.
Không có người tạo tác và người cảm thọ, trống rỗng với mười hai loại tánh không.
945
Satataṃ samitaṃ pavattatīti veditabbaṃ.
And it should be understood that it revolves continuously, without cessation.
Cần phải biết rằng nó tiếp diễn liên tục và không ngừng.
Kathaṃ panettha sokādīhi avijjā siddhā?
How is ignorance established by sorrow and so on here?
Làm sao vô minh được xác lập bởi sầu v.v… ở đây?
Kathamidaṃ bhavacakkaṃ aviditādi?
How is this Wheel of Existence without discernible beginning?
Làm sao vòng luân hồi này có khởi điểm không được biết đến?
Kathaṃ kārakavedakarahitaṃ?
How is it devoid of a creator and an experiencer?
Làm sao nó không có người tạo tác và người cảm thọ?
Kathaṃ dvādasavidhasuññatāsuññanti ce?
How is it empty in twelve ways of emptiness?
Làm sao nó trống rỗng với mười hai loại tánh không? Nếu hỏi như vậy,
Ettha hi sokadukkhadomanassupāyāsā avijjāya aviyogino, paridevo ca nāma mūḷhassāti tesu tāva siddhesu siddhāva hoti avijjā.
Here, sorrow, suffering, dejection, and despair are inseparable from ignorance, and lamentation, indeed, belongs to the deluded; thus, when these are established, ignorance is established.
Ở đây, sầu, khổ, ưu, não không tách rời khỏi vô minh, và than khóc thì thuộc về kẻ ngu si. Do đó, khi những điều đó được xác lập, vô minh cũng được xác lập.
Apica ‘‘āsavasamudayā avijjāsamudayo’’ti hi vuttaṃ.
Furthermore, it is said: ‘‘With the arising of the āśavas, there is the arising of ignorance.’’
Hơn nữa, đã nói rằng: “Do tập khởi của các lậu hoặc (āsava) có tập khởi của vô minh” (āsavasamudayā avijjāsamudayo).
Āsavasamudayā cete sokādayo honti.
And these sorrows and so on arise with the arising of the āśavas.
Và những sầu v.v… này xảy ra do tập khởi của các lậu hoặc.
Kathaṃ?
How?
Làm sao?
Vatthukāmaviyoge tāva soko kāmāsavasamudayo hoti?
First, sorrow, upon separation from sensual objects, has the kāma-āśava as its cause.
Trước hết, khi mất đi các dục vật, sầu là tập khởi của dục lậu (kāmāsava).
Yathāha –
As it is said:
Như đã nói:
946
‘‘Tassa ce kāmayānassa, chandajātassa jantuno;
‘‘If for that sentient being, desiring sense-pleasures, whose longing has arisen,
“Nếu các dục đó biến mất đối với chúng sinh có dục vọng, đã sinh khởi tham ái,
947
Te kāmā parihāyanti, sallaviddhova ruppatī’’ti.(su. ni. 773);
Those sense-pleasures vanish, he is tormented as if pierced by a dart.’’
Người ấy sẽ đau khổ như bị mũi tên đâm.”
948
Yathā cāha – ‘‘kāmato jāyatī soko’’ti (dha. pa. 215).
And as it is said: ‘‘From craving arises sorrow.’’
Và như đã nói: “Từ dục sinh ra sầu” (Dhammapada 215). Và tất cả những điều này đều là tập khởi của kiến lậu (diṭṭhāsava), như đã nói: “Đối với người ấy, người có ý nghĩ ‘Sắc này là của tôi, sắc này là tôi’, sắc đó biến đổi và trở thành khác. Do sự biến đổi và trở thành khác của sắc đó, sầu, than khóc, khổ, ưu, não sinh khởi” (Saṃ. Ni. 3.1).
Sabbepi cete diṭṭhāsavasamudayā honti, yathāha – ‘‘tassa ahaṃ rūpaṃ, mama rūpanti pariyuṭṭhaṭṭhāyino taṃ rūpaṃ vipariṇamati aññathā hoti.
And all these (sorrows, etc.) arise from the āśava of wrong views (diṭṭhāsava), as it is said: ‘‘To him, who abides perceiving ‘this form is mine, this is my form,’ that form changes and becomes otherwise.
Cũng như tập khởi của kiến lậu, chúng cũng là tập khởi của hữu lậu (bhavāsava), như đã nói: “Này các tỳ khưu, ngay cả những vị chư thiên có tuổi thọ dài, có sắc diện đẹp, có nhiều an lạc, sống lâu trong các cung điện cao quý, khi nghe pháp của Như Lai, phần lớn đều kinh sợ, rúng động, và khiếp đảm” (Saṃ. Ni. 3.78; A. Ni. 4.33), giống như các vị chư thiên bị đe dọa bởi nỗi sợ chết khi thấy năm điềm báo trước.
Tassa rūpavipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā’’ti (saṃ. ni. 3.1).
With the change and alteration of that form, sorrow, lamentation, pain, dejection, and despair arise.’’
Và cũng như tập khởi của hữu lậu, chúng cũng là tập khởi của vô minh lậu (avijjāsava), như đã nói: “Này các tỳ khưu, kẻ ngu si đó, ngay trong hiện tại, cảm thọ ba loại khổ và ưu” (Ma. Ni. 3.246).
Yathā ca diṭṭhāsavasamudayā evaṃ bhavāsavasamudayāpi, yathāha – ‘‘yepi te devā dīghāyukā vaṇṇavanto sukhabahulā uccesu vimānesu ciraṭṭhitikā tepi tathāgatassa dhammadesanaṃ sutvā yebhuyyena bhayaṃ saṃvegaṃ santāsaṃ āpajja’’nti (saṃ. ni. 3.78; a. ni. 4.33) pañca pubbanimittāni disvā maraṇabhayena santajjitānaṃ devānaṃ viyāti.
Just as they arise from the diṭṭhāsava, so too they arise from the bhavāsava, as it is said: ‘‘Even those deities who are long-lived, beautiful, full of happiness, and long-abiding in high celestial mansions, when they hear the Buddha’s teaching, mostly experience fear, agitation, and terror,’’ just like the deities who are terrified by the fear of death upon seeing the five preceding signs.
Và cũng như sự phát sinh của những lậu hoặc kiến chấp (diṭṭhāsava), thì cũng vậy là sự phát sinh của những lậu hoặc hữu (bhavāsava), như đã nói: “Dù là những vị trời có tuổi thọ dài, có sắc đẹp, nhiều hạnh phúc, trụ lâu dài trong các cung điện cao quý, sau khi nghe pháp được Như Lai thuyết giảng, phần lớn đều sinh ra sợ hãi, chấn động và kinh hoàng,” giống như các vị trời bị đe dọa bởi nỗi sợ chết khi thấy năm tướng báo trước sự chết.
Yathā ca bhavāsavasamudayā evaṃ avijjāsavasamudayāpi, yathāha – ‘‘sa kho so, bhikkhave, bālo diṭṭheva dhamme tividhaṃ dukkhadomanassaṃ paṭisaṃvedetī’’ti (ma. ni. 3.246).
And just as they arise from the bhavāsava, so too they arise from the avijjāsava, as it is said: ‘‘Indeed, bhikkhus, that foolish person experiences threefold pain and dejection in this very life.’’
Và cũng giống như sự sanh khởi của hữu lậu, sự sanh khởi của vô minh lậu cũng vậy, như có lời dạy rằng – “Này các Tỳ khưu, kẻ ngu ấy ngay trong hiện tại cảm thọ ba loại khổ và ưu”.
949
Iti yasmā āsavasamudayā ete honti, tasmā ete sijjhamānā avijjāya hetubhūte āsave sādhenti.
Thus, because these (sorrows, etc.) arise from the āśavas, when they are established, they establish the āśavas which are the cause of ignorance.
Như vậy, bởi vì những điều này xảy ra do tập khởi của các lậu hoặc, nên khi những điều này được xác lập, chúng sẽ xác lập các lậu hoặc là nhân của vô minh.
Āsavesu ca siddhesu paccayabhāve bhāvato avijjāpi siddhāva hotīti.
And when the āśavas are established, ignorance is also established due to the existence of the cause.
Và khi các lậu hoặc được xác lập, do sự hiện hữu của chúng như là duyên, vô minh cũng được xác lập.
Evaṃ tāvettha ‘sokādīhi avijjā siddhā’ hotīti veditabbā.
Thus, it should be understood that ‘ignorance is established by sorrow and so on’ here.
Như vậy, ở đây, cần phải biết rằng ‘vô minh được xác lập bởi sầu v.v…’.
950
Yasmā pana evaṃ paccayabhāve bhāvato avijjāya siddhāya puna ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā, saṅkhārapaccayā viññāṇa’’nti evaṃ hetuphalaparamparāya pariyosānaṃ natthi, tasmā taṃ hetuphalasambandhavasena pavattaṃ dvādasaṅgaṃ ‘bhavacakkaṃ aviditādī’ti siddhaṃ hoti.
But since, in this way, with ignorance established due to the existence of the cause, there is no end to the sequence of cause and effect—‘‘ignorance conditions volitional formations, volitional formations condition consciousness’’—therefore, this twelve-linked ‘Wheel of Existence is without discernible beginning’ because it proceeds in a continuous chain of cause and effect.
Tuy nhiên, bởi vì vô minh được xác lập do sự hiện hữu của nó như là duyên, và sau đó không có hồi kết cho chuỗi nhân quả “Do vô minh có các hành, do các hành có thức” v.v…, nên vòng luân hồi mười hai chi này, vận hành theo mối liên hệ nhân quả, được xác lập là ‘có khởi điểm không được biết đến’.
951
Evaṃ sati ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā’’ti idaṃ ādimattakathanaṃ virujjhatīti ce?
If it is asked whether this initial statement, ‘‘ignorance conditions volitional formations,’’ is contradictory in such a case?
Nếu vậy, thì câu “Do vô minh có các hành” này chỉ là lời nói về khởi điểm, có mâu thuẫn chăng?
Nayidaṃ ādimattakathanaṃ, padhānadhammakathanaṃ panetaṃ.
This is not merely an initial statement; it is a statement of the principal factor.
Đây không phải là lời nói chỉ về khởi điểm, mà là lời nói về pháp chủ yếu.
Tiṇṇañhi vaṭṭānaṃ avijjā padhānā.
For ignorance is the chief among the three cycles (vaṭṭas).
Trong ba vòng luân hồi, vô minh là chủ yếu.
Avijjāggahaṇena hi avasesaṃ kilesavaṭṭañca kammādīni ca bālaṃ paliveṭhenti, sappasiraggahaṇena sesaṃ sappasarīraṃ viya bāhaṃ.
Indeed, by grasping ignorance (or by the presence of ignorance), the remaining cycle of defilements (kilesavaṭṭa) and karma and so on entangle the ignorant person, just as by grasping the head of a snake, the rest of the snake's body entangles the arm.
Quả thật, do sự nắm giữ vô minh (avijjā), phần còn lại của vòng luân hồi phiền não (kilesavaṭṭa) và các vòng luân hồi nghiệp (kammavaṭṭa) v.v... quấn chặt người ngu, giống như việc nắm giữ đầu rắn thì phần còn lại của thân rắn quấn chặt cánh tay.
Avijjāsamucchede pana kate tehi vimokkho hoti, sappasiracchede kate paliveṭhitabāhāvimokkho viya.
But when ignorance is completely eradicated, there is release from them, just as there is release for the entangled arm when the snake's head is cut off.
Tuy nhiên, khi vô minh (avijjā) được đoạn diệt hoàn toàn, thì có sự giải thoát khỏi những thứ đó, giống như khi đầu rắn bị cắt thì cánh tay bị quấn chặt được giải thoát.
Yathāha – ‘‘avijjāyatveva asesavirāganirodhā saṅkhāranirodho’’tiādi (saṃ. ni. 2.1; mahāva. 1).
As it is said: ‘‘With the utter fading away and cessation of ignorance itself, there is the cessation of volitional formations,’’ and so on.
Như đã nói: "Do sự ly tham và đoạn diệt vô minh (avijjā) một cách hoàn toàn, nên các hành (saṅkhāra) diệt" v.v...
Iti yaṃ gaṇhato bandho muñcato ca mokkho hoti, tassa padhānadhammassa kathanamidaṃ, na ādimattakathananti evamidaṃ bhavacakkaṃ aviditādīti veditabbaṃ.
Therefore, this is a statement of the principal factor, which, when grasped, leads to bondage, and when released, leads to liberation. It is not merely an initial statement. Thus, it should be understood that this Wheel of Existence is without discernible beginning.
Vì vậy, đây là lời thuyết giảng về pháp chính yếu mà khi nắm giữ thì bị trói buộc, và khi buông bỏ thì được giải thoát, chứ không phải chỉ là lời thuyết giảng về sự khởi đầu. Như vậy, vòng luân hồi này được hiểu là khởi đầu bằng vô minh (aviditādi).
Tayidaṃ yasmā avijjādīhi kāraṇehi saṅkhārādīnaṃ pavatti, tasmā tato aññena ‘‘brahmā mahābrahmā seṭṭho sajitā’’ti evaṃ parikappitena brahmādinā vā saṃsārassa kārakena ‘‘so kho pana me ayaṃ attā vado vedeyyo’’ti evaṃ parikappitena attanā vā sukhadukkhānaṃ vedakena rahitaṃ.
And this (Wheel of Existence), since volitional formations and so on arise from causes such as ignorance, is devoid of a creator of existence such as Brahmā, Mahābrahmā, the supreme, the fashioner, conceived in such a way as being other than these (causes); or of an experiencer of pleasure and pain, such as the self (attā), conceived in such a way as ‘‘this self of mine is an agent and an experiencer.’’
Vòng luân hồi này, vì sự vận hành của các hành (saṅkhāra) v.v... là do các nguyên nhân như vô minh (avijjā) v.v..., nên nó không có người tạo tác (kāraka) là Phạm thiên (brahmā) v.v... được giả định là "Phạm thiên, Đại Phạm thiên, tối thượng, tự tạo", và không có người cảm thọ (vedaka) khổ và lạc là tự ngã (attā) được giả định là "tự ngã này của ta là người nói, người cảm thọ".
Iti ‘kārakavedakarahita’nti veditabbaṃ.
Thus, it should be understood as ‘devoid of a creator and an experiencer’.
Như vậy, nó cần được hiểu là 'không có người tạo tác và người cảm thọ'.
952
Yasmā panettha avijjā udayabbayadhammakattā dhuvabhāvena, saṃkiliṭṭhattā saṃkilesikattā ca subhabhāvena, udayabbayapaṭipīḷitattā sukhabhāvena, paccayāyattavuttittā vasavattanabhūtena attabhāvena ca suññā, tathā saṅkhārādīnipi aṅgāni; yasmā vā avijjā na attā, na attano, na attani, na attavatī, tathā saṅkhārādīnipi aṅgāni; tasmā ‘dvādasavidhasuññatāsuññamidaṃ’ bhavacakkanti veditabbaṃ.
Furthermore, since ignorance here, being of the nature of arising and passing away, is empty of permanence; and being defiled and defiling, is empty of purity; and being oppressed by arising and passing away, is empty of happiness; and being dependent on causes for its occurrence, is empty of an autonomous self—and likewise the other factors such as volitional formations are also empty; or, since ignorance is not self, not belonging to self, not in self, and has no self, and likewise the other factors are also such; therefore, this Wheel of Existence should be understood as ‘empty in twelve ways of emptiness’.
Vì ở đây, vô minh (avijjā) rỗng không (suññā) khỏi trạng thái thường còn (dhuvabhāva) do bản chất là pháp sinh diệt; rỗng không khỏi trạng thái tốt đẹp (subhabhāva) do bị ô nhiễm và có tính chất ô nhiễm; rỗng không khỏi trạng thái an lạc (sukhabhāva) do bị sinh diệt bức bách; và rỗng không khỏi trạng thái tự ngã (attabhāva) có tính chất không tự chủ do sự tồn tại phụ thuộc vào duyên. Tương tự, các chi phần như hành (saṅkhāra) v.v... cũng vậy. Hoặc vì vô minh (avijjā) không phải là tự ngã (attā), không thuộc về tự ngã, không ở trong tự ngã, và không có tự ngã; tương tự, các chi phần như hành (saṅkhāra) v.v... cũng vậy. Do đó, vòng luân hồi này cần được hiểu là 'rỗng không với mười hai loại tánh không'.
953
Evañca viditvā puna –
Having understood this, then again –
Sau khi hiểu như vậy, lại nữa –
954
Tassa avijjātaṇhā, mūlamatītādayo tayo kālā;
Ignorance and craving are the roots of this (Wheel); there are three periods: past, etc.;
Vô minh và ái của nó là cội rễ, ba thời quá khứ v.v...
955
Dve aṭṭha dve eva ca, sarūpato tesu aṅgāni.
And specifically, two, eight, and two factors exist in those (periods).
Trong đó, hai, tám và hai chi phần là theo bản chất.
956
Tassa kho panetassa bhavacakkassa avijjā taṇhā cāti dve dhammā mūlanti veditabbā.
It should be understood that ignorance and craving are the two roots of this Wheel of Existence.
Hai pháp vô minh (avijjā) và ái (taṇhā) cần được hiểu là cội rễ của vòng luân hồi này.
Tadetaṃ pubbantāharaṇato avijjāmūlaṃ vedanāvasānaṃ, aparantasantānato taṇhāmūlaṃ jarāmaraṇāvasānanti duvidhaṃ hoti.
This Wheel, by referring to the past, is rooted in ignorance and culminates in feeling (vedanā); and by continuing the future, it is rooted in craving and culminates in old age and death (jarāmaraṇa). Thus, it is twofold.
Vòng luân hồi này có hai loại: loại có cội rễ là vô minh (avijjā) và kết thúc bằng thọ (vedanā), được dẫn dắt từ quá khứ; và loại có cội rễ là ái (taṇhā) và kết thúc bằng già chết (jarāmaraṇa), được tiếp nối đến tương lai.
Tattha purimaṃ diṭṭhicaritavasena vuttaṃ, pacchimaṃ taṇhācaritavasena.
Therein, the former (cycle of existence) is taught according to the nature of those with wrong view (diṭṭhicarita), and the latter according to the nature of those with craving (taṇhācarita).
Trong đó, loại trước được nói theo cách của người có tà kiến, loại sau theo cách của người có ái dục.
Diṭṭhicaritānañhi avijjā, taṇhācaritānaṃ taṇhā saṃsāranāyikā.
For indeed, in those with wrong view, avijjā, and in those with craving, taṇhā, is the leader in saṃsāra.
Đối với người có tà kiến, vô minh (avijjā) là kẻ dẫn dắt luân hồi; đối với người có ái dục, ái (taṇhā) là kẻ dẫn dắt luân hồi.
Ucchedadiṭṭhisamugghātāya vā paṭhamaṃ, phaluppattiyā hetūnaṃ anupacchedapakāsanato; sassatadiṭṭhisamugghātāya dutiyaṃ, uppannānaṃ jarāmaraṇapakāsanato; gabbhaseyyakavasena vā purimaṃ, anupubbapavattidīpanato; opapātikavasena pacchimaṃ sahuppattidīpanato.
Or, the first is taught for the complete eradication of the annihilationist view (ucchedadiṭṭhi) because it reveals the uninterrupted succession of causes for the arising of results; the second for the complete eradication of the eternalist view (sassatadiṭṭhi) because it reveals the old age and death of what has arisen; or the former is taught according to the manner of womb-born beings, by demonstrating the successive arising; the latter according to the manner of spontaneous-born beings, by demonstrating the simultaneous arising.
Hoặc loại thứ nhất được nói để đoạn trừ đoạn kiến, vì nó hiển bày sự không gián đoạn của các nhân dẫn đến sự phát sinh quả; loại thứ hai để đoạn trừ thường kiến, vì nó hiển bày sự già chết của những gì đã sinh. Hoặc loại thứ nhất được nói theo cách thai sinh, vì nó làm sáng tỏ sự vận hành tuần tự; loại thứ hai theo cách hóa sinh, vì nó làm sáng tỏ sự đồng thời phát sinh.
957
Atītapaccuppannānāgatā cassa tayo kālā.
And its three periods are past, present, and future.
Và nó có ba thời: quá khứ, hiện tại và vị lai.
Tesu pāḷiyaṃ sarūpato āgatavasena avijjā saṅkhārā cāti dve aṅgāni atītakālāni, viññāṇādīni bhavāvasānāni aṭṭha paccuppannakālāni, jāti ceva jarāmaraṇañca dve anāgatakālānīti veditabbāni.
Among these, in the Pāḷi, avijjā and saṅkhārā, being two factors, are to be understood as belonging to the past period in terms of their actual form, while viññāṇa and the subsequent factors up to bhava, being eight, belong to the present period, and jāti and jarāmaraṇa, being two, belong to the future period.
Trong đó, theo cách xuất hiện trong kinh tạng, hai chi phần là vô minh (avijjā) và các hành (saṅkhāra) thuộc thời quá khứ; tám chi phần từ thức (viññāṇa) đến hữu (bhava) thuộc thời hiện tại; và hai chi phần là sinh (jāti) và già chết (jarāmaraṇa) thuộc thời vị lai.
Puna –
Again—
Lại nữa –
958
Hetuphalahetupubbaka-tisandhicatubhedasaṅgahañcetaṃ;
It (the cycle of existence) has three connections (sandhi) preceded by cause and effect: the cause-effect connection, the effect-cause connection, and again the cause-effect connection, and it has four categories.
Và nó được tóm lược thành ba mối nối nhân-quả, quả-nhân, nhân-quả.
959
Vīsatiākārāraṃ, tivaṭṭamanavaṭṭhitaṃ bhamati.
It revolves with twenty aspects, with three rounds (vaṭṭa), without ceasing.
Với hai mươi khía cạnh, nó quay vòng không ngừng trong ba vòng luân hồi.
960
Itipi veditabbaṃ.
This too should be understood.
Điều này cũng cần được hiểu.
Tattha saṅkhārānañca paṭisandhiviññāṇassa ca antarā eko hetuphalasandhi nāma.
Therein, between saṅkhārā and paṭisandhi-viññāṇa, there is one cause-effect connection.
Trong đó, giữa các hành (saṅkhāra) và thức tái tục (paṭisandhiviññāṇa) có một mối nối gọi là nhân-quả (hetuphalasandhi).
Vedanāya ca taṇhāya ca antarā eko phalahetusandhi nāma.
Between vedanā and taṇhā, there is one effect-cause connection.
Giữa thọ (vedanā) và ái (taṇhā) có một mối nối gọi là quả-nhân (phalahetusandhi).
Bhavassa ca jātiyā ca antarā eko hetuphalasandhīti.
Between bhava and jāti, there is one cause-effect connection.
Giữa hữu (bhava) và sinh (jāti) có một mối nối gọi là nhân-quả (hetuphalasandhi).
Evamidaṃ hetuphalahetupubbakatisandhīti veditabbaṃ.
Thus, this (cycle) is to be understood as having three connections preceded by cause and effect.
Như vậy, vòng luân hồi này cần được hiểu là có ba mối nối nhân-quả, quả-nhân, nhân-quả.
Sandhīnaṃ ādipariyosānavavatthitā panassa cattāro saṅgahā honti, seyyathidaṃ – avijjāsaṅkhārā eko saṅgaho, viññāṇanāmarūpasaḷāyatanaphassavedanā dutiyo, taṇhupādānabhavā tatiyo, jātijarāmaraṇaṃ catutthoti.
But its four categories are delimited by the beginning and end of the connections, namely: avijjā and saṅkhārā form one category; viññāṇa, nāmarūpa, saḷāyatana, phassa, and vedanā form the second; taṇhā, upādāna, and bhava form the third; and jāti and jarāmaraṇa form the fourth.
Và nó có bốn nhóm được sắp xếp từ đầu đến cuối của các mối nối, đó là: nhóm vô minh (avijjā) và các hành (saṅkhāra) là một nhóm; nhóm thức (viññāṇa), danh sắc (nāmarūpa), sáu xứ (saḷāyatana), xúc (phassa) và thọ (vedanā) là nhóm thứ hai; nhóm ái (taṇhā), thủ (upādāna) và hữu (bhava) là nhóm thứ ba; sinh (jāti) và già chết (jarāmaraṇa) là nhóm thứ tư.
Evamidaṃ catubhedasaṅgahanti veditabbaṃ.
Thus, this (cycle) is to be understood as having four categories.
Như vậy, vòng luân hồi này cần được hiểu là có bốn nhóm.
961
Atīte hetavo pañca, idāni phalapañcakaṃ;
In the past, there are five causes; now, a pentad of results;
Năm nhân trong quá khứ, năm quả trong hiện tại;
962
Idāni hetavo pañca, āyatiṃ phalapañcakanti.
Now, there are five causes; in the future, a pentad of results.
Năm nhân trong hiện tại, năm quả trong vị lai.
963
Etehi pana vīsatiyā ākārehi arehi vīsatiākārāranti veditabbaṃ.
It should be understood that this has twenty aspects by means of these twenty aspects.
Và nó cần được hiểu là có hai mươi khía cạnh (ākāra) bởi hai mươi nan hoa (ara) này.
Tattha ‘atīte hetavo pañcā’ti avijjā saṅkhārā cāti ime tāva dve vuttā eva.
There, regarding ‘five causes in the past,’ these two, ignorance (avijjā) and volitional formations (saṅkhārā), are directly stated first.
Trong đó, 'năm nhân trong quá khứ' thì vô minh (avijjā) và các hành (saṅkhāra) đã được nói đến.
Yasmā pana avidvā paritassati, paritasito upādiyati, tassa upādānapaccayā bhavo, tasmā taṇhupādānabhavāpi gahitā honti.
But since an ignorant person craves, and being desirous, he clings, and due to clinging as a condition, there is becoming, therefore craving (taṇhā), clinging (upādāna), and becoming (bhava) are also included.
Tuy nhiên, vì người vô minh (avidvā) tham ái, người tham ái chấp thủ, và do duyên chấp thủ mà có hữu (bhava), nên ái (taṇhā), thủ (upādāna) và hữu (bhava) cũng được bao gồm.
Tenāha ‘‘purimakammabhavasmiṃ moho avijjā, āyūhanā saṅkhārā, nikanti taṇhā, upagamanaṃ upādānaṃ, cetanā bhavo, ime pañca dhammā purimakammabhavasmiṃ idha paṭisandhiyā paccayā’’ti (paṭi. ma. 1.47).
Thus, it is said: ‘‘In the past kammasabhava, delusion is ignorance (avijjā); exerting is volitional formations (saṅkhārā); longing is craving (taṇhā); coming to grips is clinging (upādāna); volition is becoming (bhava). These five factors in the past kammasabhava are the conditions for rebecoming (paṭisandhi) here.’’
Do đó, kinh nói: "Trong hữu nghiệp quá khứ, si mê là vô minh (avijjā), sự tích lũy là các hành (saṅkhāra), sự ưa thích là ái (taṇhā), sự chấp thủ là thủ (upādāna), tư (cetanā) là hữu (bhava). Năm pháp này trong hữu nghiệp quá khứ là duyên cho sự tái tục (paṭisandhi) ở đây".
964
Tattha purimakammabhavasminti purime kammabhave, atītajātiyaṃ kammabhave kariyamāneti attho.
There, purimakammabhavasmiṃ means in the past kammasabhava, in the past existence, when kamma was being performed.
Trong đó, purimakammabhavasmiṃ nghĩa là trong hữu nghiệp quá khứ, tức là trong kiếp quá khứ khi nghiệp hữu được thực hiện.
Moho avijjāti yo tadā dukkhādīsu moho, yena mūḷho kammaṃ karoti, sā avijjā.
Moho avijjā means that the delusion regarding suffering and so forth at that time, by which a deluded being performs kamma, is ignorance (avijjā).
Moho avijjā nghĩa là sự si mê lúc đó đối với khổ v.v... mà do si mê đó chúng sinh tạo nghiệp, đó là vô minh (avijjā).
Āyūhanā saṅkhārāti taṃ kammaṃ karoto purimacetanāyo, yathā ‘dānaṃ dassāmī’ti cittaṃ uppādetvā māsampi saṃvaccharampi dānūpakaraṇāni sajjentassa uppannā purimacetanāyo.
Āyūhanā saṅkhārā means the prior volitions of one performing that kamma, just as the prior volitions that arose in one who resolves, ‘I will give a donation,’ and then prepares the requisites for the donation for a month or even a year.
Āyūhanā saṅkhārā nghĩa là các tư (cetanā) trước đó của người đang tạo nghiệp, ví dụ như các tư phát sinh trước đó của người đã phát tâm 'tôi sẽ bố thí' và đã chuẩn bị các vật dụng bố thí trong một tháng hoặc một năm.
Paṭiggāhakānaṃ pana hatthe dakkhiṇaṃ patiṭṭhāpayato cetanā bhavoti vuccati.
But the volition of one who places the offering into the hands of the recipients is called bhava.
Còn tư (cetanā) của người đặt vật cúng dường vào tay người thọ nhận được gọi là hữu (bhava).
Ekāvajjanesu vā chasu javanesu cetanā āyūhanasaṅkhārā nāma.
Or, in the six javanas, excluding the āvajjana, the volitions are called āyūhanasaṅkhārā.
Hoặc các tư (cetanā) trong sáu sát na tốc hành (javana) có một sát na khai môn (āvajjana) được gọi là các hành tích lũy (āyūhanasaṅkhāra).
Sattamā cetanā bhavo.
The seventh volition is bhava.
Tư (cetanā) thứ bảy là hữu (bhava).
Yā kāci vā pana cetanā bhavo, taṃsampayuttā āyūhanasaṅkhārā nāma.
Or, any volition is bhava, and what is associated with it is called āyūhanasaṅkhārā.
Hoặc bất kỳ tư (cetanā) nào là hữu (bhava), thì các hành tích lũy (āyūhanasaṅkhāra) là những gì tương ưng với tư đó.
Nikanti taṇhāti yā kammaṃ karontassa tassa phale uppattibhave nikāmanā patthanā sā taṇhā nāma.
Nikanti taṇhā means the longing or aspiring for the result of that kamma in the rebirth-existence (upapattibhava) by the person performing the kamma; that is craving (taṇhā).
Nikanti taṇhā nghĩa là sự ưa thích, sự mong cầu của người đang tạo nghiệp đối với quả của nghiệp đó trong hữu tái sinh, đó là ái (taṇhā).
Upagamanaṃ upādānanti yaṃ kammaṃ bhavassa paccayabhūtaṃ; ‘idaṃ katvā asukasmiṃ nāma ṭhāne kāme sevissāmi ucchijjissāmī’tiādinā nayena pavattaṃ upagamanaṃ gahaṇaṃ parāmasanaṃ – idaṃ upādānaṃ nāma.
Upagamanaṃ upādānaṃ means the approaching, grasping, or erroneous handling, which is the kamma that is a condition for existence, occurring in ways such as, ‘Having done this, I will enjoy sense pleasures in such and such a place, or I will cut off*’—this is called clinging (upādāna).
Upagamanaṃ upādānaṃ nghĩa là nghiệp là duyên cho hữu (bhava); sự chấp thủ, sự nắm giữ, sự tà kiến phát sinh theo cách 'sau khi làm điều này, tôi sẽ hưởng thụ các dục lạc ở nơi nào đó' hoặc 'tôi sẽ đoạn diệt' – đây được gọi là chấp thủ (upādāna).
Cetanā bhavoti āyūhanāvasāne vuttacetanā bhavoti evamattho veditabbo.
Cetanā bhavo means the volition mentioned at the end of āyūhanā is bhava; this is how the meaning should be understood.
Cetanā bhavo nghĩa là tư đã nói ở cuối sự tích lũy là hữu (bhava), ý nghĩa cần được hiểu như vậy.
965
‘Idāni phalapañcaka’nti viññāṇādi vedanāvasānaṃ pāḷiyaṃ āgatameva.
‘Idāni phalapañcaka’ (now the five results) are those directly stated in the Pali text, from consciousness (viññāṇa) up to feeling (vedanā).
'Năm quả trong hiện tại' là từ thức (viññāṇa) đến thọ (vedanā) đã được đề cập trực tiếp trong kinh tạng.
Yathāha ‘‘idha paṭisandhi viññāṇaṃ, okkanti nāmarūpaṃ, pasādo āyatanaṃ, phuṭṭho phasso, vedayitaṃ vedanā ime pañca dhammā idhūpapattibhavasmiṃ purekatassa kammassa paccayā’’ti (paṭi. ma. 1.47).
As it is said: ‘‘Here, rebecoming (paṭisandhi) is consciousness (viññāṇa); descent (okkanti) is mentality-materiality (nāmarūpa); the faculty (pasāda) is sense-base (āyatana); contact (phuṭṭho) is impression (phasso); experiencing (vedayitaṃ) is feeling (vedanā). These five factors in this upapattibhava are the conditions for kamma done in the past.’’
Như đã nói: "Ở đây, thức tái tục (paṭisandhi viññāṇa), sự nhập vào là danh sắc (nāmarūpa), sự tịnh tín là xứ (āyatana), sự tiếp xúc là xúc (phassa), sự cảm thọ là thọ (vedanā). Năm pháp này trong hữu tái sinh ở đây là duyên của nghiệp đã tạo trước đó".
Tattha paṭisandhi viññāṇanti yaṃ bhavantarapaṭisandhānavasena uppannattā paṭisandhīti vuccati, taṃ viññāṇaṃ.
There, paṭisandhi viññāṇaṃ means the consciousness (viññāṇa) which is called paṭisandhi due to its arising as a linking of one existence to another.
Trong đó, paṭisandhi viññāṇa nghĩa là thức được gọi là tái tục (paṭisandhi) vì nó phát sinh theo cách nối kết giữa các kiếp sống, đó là thức (viññāṇa).
Okkanti nāmarūpanti yā gabbhe rūpārūpadhammānaṃ okkanti, āgantvā pavisanaṃ viya – idaṃ nāmarūpaṃ.
Okkanti nāmarūpaṃ means the descent of mental and material phenomena into the womb, like entering after coming—this is nāmarūpa.
Okkanti nāmarūpa nghĩa là sự nhập vào của các pháp sắc và vô sắc vào trong thai, giống như sự đến và đi vào – đây là danh sắc (nāmarūpa).
Pasādo āyatananti idaṃ cakkhādipañcāyatanavasena vuttaṃ.
Pasādo āyatanaṃ (the faculty is sense-base)—this is stated in terms of the five sense-bases, such as the eye-base.
Pasādo āyatana được nói theo nghĩa năm xứ tịnh sắc như nhãn xứ v.v...
Phuṭṭho phassoti yo ārammaṇaṃ phuṭṭho phusanto uppanno – ayaṃ phasso.
Phuṭṭho phasso means the impression (phasso) that arose, having contacted the object.
Phuṭṭho phasso nghĩa là xúc (phassa) đã phát sinh do tiếp xúc với đối tượng, đó là xúc.
Vedayitaṃ vedanāti yaṃ paṭisandhiviññāṇena vā saḷāyatanapaccayena vā phassena sahuppannaṃ vipākavedayitaṃ, sā vedanāti evamattho veditabbo.
Vedayitaṃ vedanā means the resultant feeling (vipākavedayitaṃ) that arose together with rebecoming-consciousness (paṭisandhiviññāṇa) or with contact (phassa) conditioned by the six sense-bases; that is feeling (vedanā)—this is how the meaning should be understood.
Vedayitaṃ vedanā nghĩa là sự cảm thọ quả báo phát sinh đồng thời với thức tái tục hoặc với xúc có duyên là sáu xứ, đó là thọ (vedanā), ý nghĩa cần được hiểu như vậy.
966
‘Idāni hetavo pañcā’ti taṇhādayo pāḷiyaṃ āgatāva taṇhupādānabhavā.
‘Idāni hetavo pañcā’ (now the five causes) are craving (taṇhā) and so forth, as directly stated in the Pali, namely craving (taṇhā), clinging (upādāna), and becoming (bhava).
'Năm nhân trong hiện tại' là ái (taṇhā) v.v... đã được đề cập trực tiếp trong kinh tạng, tức là ái (taṇhā), thủ (upādāna) và hữu (bhava).
Bhave pana gahite tassa pubbabhāgā taṃsampayuttā vā saṅkhārā gahitāva honti, taṇhupādānaggahaṇena ca taṃsampayuttā, yāya vā mūḷho kammaṃ karoti sā avijjā gahitāva hotīti evaṃ pañca.
However, when bhava is taken, the saṅkhārā that are prior to it or associated with it are also taken; and by taking craving and clinging, what is associated with them, or the ignorance by which the deluded person performs kamma, is also taken—thus there are five.
Tuy nhiên, khi hữu được chấp thủ, các hành (saṅkhārā) đi trước hoặc tương ưng với hữu đó cũng đã được chấp thủ; và do sự chấp thủ tham ái (taṇhā) và chấp thủ (upādāna), vô minh (avijjā) tương ưng với chúng, hoặc vô minh mà người si mê dùng để tạo nghiệp, cũng đã được chấp thủ. Như vậy là năm.
Tenāha ‘‘idha paripakkattā āyatanānaṃ moho avijjā, āyūhanā saṅkhārā, nikanti taṇhā, upagamanaṃ upādānaṃ, cetanā bhavo.
Therefore, it is said: ‘‘Here, due to the maturation of the sense-bases, delusion is ignorance (avijjā); exerting is volitional formations (saṅkhārā); longing is craving (taṇhā); coming to grips is clinging (upādāna); volition is becoming (bhava).
Vì vậy, (Tôn giả Sāriputta) đã nói: “Ở đây, do các xứ (āyatana) đã chín muồi, sự si mê là vô minh (avijjā); sự tích tập là các hành (saṅkhārā); sự ưa thích là tham ái (taṇhā); sự chấp giữ là chấp thủ (upādāna); sự tác ý là hữu (bhava).
Ime pañca dhammā idha kammabhavasmiṃ āyatiṃ paṭisandhiyā paccayā’’ti (paṭi. ma. 1.47).
These five factors in this kammasabhava are the conditions for rebecoming (paṭisandhi) in the future.’’
Năm pháp này là những duyên cho sự tái tục (paṭisandhi) trong đời sau, trong hữu nghiệp (kammabhava) này.”
Tattha idha paripakkattā āyatanānanti paripakkāyatanassa kammakaraṇakāle sammoho dassito.
There, idha paripakkattā āyatanānaṃ indicates the delusion at the time of performing kamma by a person with mature sense-bases.
Trong đó, do các xứ đã chín muồi ở đây (idha paripakkattā āyatanānaṃ) chỉ sự si mê vào thời điểm tạo nghiệp của xứ đã chín muồi.
Sesaṃ uttānameva.
The rest is clear.
Phần còn lại là rõ ràng.
967
‘Āyatiṃ phalapañcaka’nti viññāṇādīni pañca.
‘Āyatiṃ phalapañcaka’ (in the future, the five results) are the five, beginning with consciousness (viññāṇa).
“Năm quả trong đời sau” (āyatiṃ phalapañcakaṃ) là năm pháp bắt đầu từ thức (viññāṇa).
Tāni jātiggahaṇena vuttāni.
These are stated by mentioning birth (jāti).
Những pháp đó được nói đến qua việc chấp thủ sự sanh (jāti).
Jarāmaraṇaṃ pana tesaṃyeva jarāmaraṇaṃ.
And old age and death (jarāmaraṇa) are the old age and death of these very things.
Còn già (jarā) và chết (maraṇa) là già và chết của chính những pháp đó.
Tenāha ‘‘āyatiṃ paṭisandhi viññāṇaṃ, okkanti nāmarūpaṃ, pasādo āyatanaṃ, phuṭṭho phasso, vedayitaṃ vedanā.
Therefore, it is said: ‘‘In the future, rebecoming (paṭisandhi) is consciousness (viññāṇa); descent (okkanti) is mentality-materiality (nāmarūpa); the faculty (pasāda) is sense-base (āyatana); contact (phuṭṭho) is impression (phasso); experiencing (vedayitaṃ) is feeling (vedanā).
Vì vậy, (Tôn giả Sāriputta) đã nói: “Trong đời sau, sự tái tục là thức (viññāṇa); sự nhập vào là danh sắc (nāmarūpa); sự trong sạch là xứ (āyatana); sự tiếp xúc là xúc (phassa); sự cảm thọ là thọ (vedanā).
Ime pañca dhammā āyatiṃ upapattibhavasmiṃ idha katassa kammassa paccayā’’ti (paṭi. ma. 1.47).
These five factors in the future upapattibhava are the conditions for kamma done here.’’
Năm pháp này là những duyên cho nghiệp đã tạo ra ở đây, trong hữu tái sanh (upapattibhava) trong đời sau.”
Evamidaṃ vīsatiākārāraṃ hoti.
Thus, this cycle becomes one of twenty aspects.
Như vậy, vòng luân hồi này có hai mươi khía cạnh.
968
Tattha purimabhavasmiṃ pañca kammasambhārā, etarahi pañca vipākasambhārā, etarahi pañca kammasambhārā, anāgate pañca vipākadhammāti dasa dhammā kammaṃ, dasa vipākoti.
Therein, in the past existence, there are five constituents of kamma; in the present, there are five resultant phenomena; in the present, there are five constituents of kamma; in the future, there are five resultant phenomena—thus, ten phenomena are kamma, and ten are vipāka.
Trong đó, ở đời trước có năm yếu tố nghiệp (kammasambhāra); ở hiện tại có năm yếu tố quả (vipākasambhāra); ở hiện tại có năm yếu tố nghiệp; ở tương lai có năm pháp quả (vipākadhamma). Như vậy, mười pháp là nghiệp, mười pháp là quả.
Dvīsu ṭhānesu kammaṃ kammaṃ nāma, dvīsu ṭhānesu vipāko vipāko nāmāti sabbampetaṃ bhavacakkaṃ paccayākāravaṭṭaṃ kammañceva kammavipāko ca.
In two instances, kamma is kamma; in two instances, vipāka is vipāka—thus, this entire cycle of existence, the round of conditioned factors, is both kamma and the result of kamma.
Ở hai nơi, nghiệp được gọi là nghiệp; ở hai nơi, quả được gọi là quả. Như vậy, toàn bộ vòng luân hồi này, tức là vòng quay của các duyên (paccayākāravaṭṭa), là nghiệp và quả của nghiệp.
Tathā dvīsu ṭhānesu kammaṃ kammasaṅkhepo, dvīsu ṭhānesu vipāko vipākasaṅkhepoti sabbampetaṃ kammasaṅkhepo ceva vipākasaṅkhepo ca.
Likewise, in two instances, kamma is the summary of kamma; in two instances, vipāka is the summary of vipāka—thus, this entire cycle is both the summary of kamma and the summary of vipāka.
Tương tự, ở hai nơi, nghiệp là sự tóm tắt của nghiệp (kammasaṅkhepa); ở hai nơi, quả là sự tóm tắt của quả (vipākasaṅkhepa). Như vậy, toàn bộ vòng luân hồi này là sự tóm tắt của nghiệp và sự tóm tắt của quả.
Dvīsu ṭhānesu kammaṃ kammavaṭṭaṃ, dvīsu ṭhānesu vipāko vipākavaṭṭanti sabbampetaṃ kammavaṭṭañceva vipākavaṭṭañca.
In two instances, kamma is the round of kamma; in two instances, vipāka is the round of vipāka—thus, this entire cycle is both the round of kamma and the round of vipāka.
Ở hai nơi, nghiệp là vòng quay của nghiệp (kammavaṭṭa); ở hai nơi, quả là vòng quay của quả (vipākavaṭṭa). Như vậy, toàn bộ vòng luân hồi này là vòng quay của nghiệp và vòng quay của quả.
Tathā dvīsu ṭhānesu kammaṃ kammabhavo, dvīsu ṭhānesu vipāko vipākabhavoti sabbampetaṃ kammabhavo ceva vipākabhavo ca.
Similarly, in two instances, kamma is kamma-bhava; in two instances, vipāka is vipāka-bhava—thus, this entire cycle is both kamma-bhava and vipāka-bhava.
Tương tự, ở hai nơi, nghiệp là hữu nghiệp (kammabhava); ở hai nơi, quả là hữu quả (vipākabhava). Như vậy, toàn bộ vòng luân hồi này là hữu nghiệp và hữu quả.
Dvīsu ṭhānesu kammaṃ kammapavattaṃ, dvīsu ṭhānesu vipāko vipākapavattanti sabbampetaṃ kammapavattañceva vipākapavattañca.
In two instances, kamma is kamma-pavaṭṭa; in two instances, vipāka is vipāka-pavaṭṭa—thus, this entire cycle is both kamma-pavaṭṭa and vipāka-pavaṭṭa.
Ở hai nơi, nghiệp là sự vận hành của nghiệp (kammapavatta); ở hai nơi, quả là sự vận hành của quả (vipākapavatta). Như vậy, toàn bộ vòng luân hồi này là sự vận hành của nghiệp và sự vận hành của quả.
Tathā dvīsu ṭhānesu kammaṃ kammasantati, dvīsu vipāko vipākasantatīti sabbampetaṃ kammasantati ceva vipākasantati ca.
Likewise, in two instances, kamma is kamma-santati; in two instances, vipāka is vipāka-santati—thus, this entire cycle is both kamma-santati and vipāka-santati.
Tương tự, ở hai nơi, nghiệp là sự tiếp nối của nghiệp (kammasantati); ở hai nơi, quả là sự tiếp nối của quả (vipākasantati). Như vậy, toàn bộ vòng luân hồi này là sự tiếp nối của nghiệp và sự tiếp nối của quả.
Dvīsu ṭhānesu kammaṃ kiriyā nāma, dvīsu vipāko kiriyāphalaṃ nāmāti sabbampetaṃ kiriyā ceva kiriyāphalañcāti.
In two instances, kamma is kriyā; in two instances, vipāka is kriyāphala—thus, this entire cycle is both kriyā and kriyāphala.
Ở hai nơi, nghiệp được gọi là hành động (kiriyā); ở hai nơi, quả được gọi là quả của hành động (kiriyāphala). Như vậy, toàn bộ vòng luân hồi này là hành động và quả của hành động.
969
Evaṃ samuppannamidaṃ sahetukaṃ,
Thus this is that which has arisen with causes,
Như vậy, cái này được sanh khởi có nhân,
970
Dukkhaṃ aniccaṃ calamittaraddhuvaṃ;
It is suffering, impermanent, fluctuating, ephemeral, and unstable;
Là khổ, vô thường, dao động, ngắn ngủi, không bền vững;
971
Dhammehi dhammā pabhavanti hetuso,
Phenomena arise from phenomena by causes,
Các pháp sanh khởi từ các pháp, do nhân duyên,
972
Na hettha attāva parova vijjati.
Here, no self (attā) or other is found.
Không có tự ngã hay người khác ở đây.
973
Dhammā dhamme sañjanenti, hetusambhārapaccayā;
Causes generate effects, by the condition of the collection of causes;
Các pháp sanh ra các pháp, do duyên tập hợp các nhân;
974
Hetūnañca nirodhāya, dhammo buddhena desito;
And for the cessation of causes, the Dhamma was taught by the Buddha;
Và để diệt trừ các nhân, Pháp đã được Đức Phật thuyết giảng;
975
Hetūsu uparuddhesu, chinnaṃ vaṭṭaṃ na vaṭṭati.
When causes are stopped, the broken wheel does not revolve.
Khi các nhân đã bị diệt trừ, vòng luân hồi bị cắt đứt sẽ không còn quay nữa.
976
Evaṃ dukkhantakiriyāya, brahmacariyīdha vijjati;
Thus, for the ending of suffering, the holy life (brahmacariya) exists here;
Như vậy, để chấm dứt khổ, phạm hạnh được tìm thấy ở đây;
977
Satte ca nūpalabbhante, nevucchedo na sassataṃ.
And when no being (satta) is found, there is neither annihilation nor eternality.
Và khi không còn tìm thấy hữu tình, thì không có đoạn kiến cũng không có thường kiến.
978
Tivaṭṭamanavaṭṭhitaṃ bhamatīti ettha pana saṅkhārabhavā kammavaṭṭaṃ, avijjātaṇhūpādānāni kilesavaṭṭaṃ, viññāṇanāmarūpasaḷāyatanaphassavedanā vipākavaṭṭanti imehi tīhi vaṭṭehi tivaṭṭamidaṃ bhavacakkaṃ yāva kilesavaṭṭaṃ na upacchijjati tāva anupacchinnapaccayattā anavaṭṭhitaṃ punappunaṃ parivaṭṭanato bhamatiyevāti veditabbaṃ.
Here, tivaṭṭamanavaṭṭhitaṃ bhamati (it revolves, the ceaseless threefold round) means that this cycle of existence (bhavacakka) is threefold (tivaṭṭa) by these three rounds: the saṅkhārabhava is the kamma-round (kammavaṭṭa); ignorance (avijjā), craving (taṇhā), and clinging (upādāna) are the defilement-round (kilesavaṭṭa); and consciousness (viññāṇa), mentality-materiality (nāmarūpa), six sense-bases (saḷāyatana), impression (phassa), and feeling (vedanā) are the result-round (vipākavaṭṭa). As long as the defilement-round (kilesavaṭṭa) is not cut off, this cycle continues to revolve again and again ceaselessly, due to the unbroken conditions; this is how it should be understood.
Trong câu “quay ba vòng không ngừng” (tivaṭṭamanavaṭṭhitaṃ bhamati), vòng quay của nghiệp (kammavaṭṭa) là các hành (saṅkhāra) và hữu (bhava); vòng quay của phiền não (kilesavaṭṭa) là vô minh (avijjā), tham ái (taṇhā) và chấp thủ (upādāna); vòng quay của quả (vipākavaṭṭa) là thức (viññāṇa), danh sắc (nāmarūpa), sáu xứ (saḷāyatana), xúc (phassa) và thọ (vedanā). Vòng luân hồi này, với ba vòng quay này, chừng nào vòng quay của phiền não chưa bị đoạn diệt, chừng đó nó vẫn tiếp tục quay không ngừng, do các duyên chưa bị đoạn diệt, và do sự quay đi quay lại nhiều lần.
979
Tayidamevaṃ bhamamānaṃ –
This very cycle, revolving thus—
Cái này, đang quay như vậy –
980
Saccappabhavato kiccā, vāraṇā upamāhi ca;
From the arising of truths, by its function, by its prevention, and by similes;
Từ sự sanh khởi của các chân lý, từ các chức năng,
981
Gambhīranayabhedā ca, viññātabbaṃ yathārahaṃ.
And by the profound divisions of methods, should be known appropriately.
Từ sự ngăn chặn bằng các ví dụ, và từ sự phân biệt các phương pháp thâm sâu, cần phải được hiểu một cách thích hợp.
982
Tattha yasmā kusalākusalakammaṃ avisesena samudayasaccanti saccavibhaṅge vuttaṃ, tasmā avijjāpaccayā saṅkhārāti avijjāya saṅkhārā dutiyasaccappabhavaṃ dutiyasaccaṃ, saṅkhārehi viññāṇaṃ dutiyasaccappabhavaṃ paṭhamasaccaṃ, viññāṇādīhi nāmarūpādīni vipākavedanāpariyosānāni paṭhamasaccappabhavaṃ paṭhamasaccaṃ, vedanāya taṇhā paṭhamasaccappabhavaṃ dutiyasaccaṃ, taṇhāya upādānaṃ dutiyasaccappabhavaṃ dutiyasaccaṃ, upādānato bhavo dutiyasaccappabhavaṃ paṭhamadutiyasaccadvayaṃ, bhavato jāti dutiyasaccappabhavaṃ paṭhamasaccaṃ, jātiyā jarāmaraṇaṃ paṭhamasaccappabhavaṃ paṭhamasaccanti.
In that regard, because wholesome and unwholesome kamma were stated in the Saccavibhaṅga without distinction as the Noble Truth of the Origin (of suffering), therefore, in the passage ‘Conditioned by ignorance are volitional formations’, the volitional formations, arising from ignorance, have the Second Noble Truth as their origin and are the Second Noble Truth. Consciousness, arising from volitional formations, has the Second Noble Truth as its origin and is the First Noble Truth. Nāmarūpa and so on, ending with resultant feeling, arising from consciousness and so on, have the First Noble Truth as their origin and are the First Noble Truth. Craving, arising from feeling, has the First Noble Truth as its origin and is the Second Noble Truth. Clinging, arising from craving, has the Second Noble Truth as its origin and is the Second Noble Truth. Becoming, arising from clinging, has the Second Noble Truth as its origin and is both the First and Second Noble Truths. Birth, arising from becoming, has the Second Noble Truth as its origin and is the First Noble Truth. Aging and death, arising from birth, have the First Noble Truth as their origin and are the First Noble Truth.
Trong đó, vì nghiệp thiện và bất thiện được nói đến trong Saccavibhaṅga (Phân tích các Chân lý) là Tập đế (samudayasacca) một cách tổng quát, nên: do vô minh (avijjā) có các hành (saṅkhārā) – các hành là Tập đế sanh khởi từ Tập đế; do các hành có thức (viññāṇa) – thức là Khổ đế (paṭhamasacca) sanh khởi từ Tập đế; do thức và các pháp khác có danh sắc (nāmarūpa) và các pháp khác kết thúc bằng thọ quả (vipākavedanā) – các pháp này là Khổ đế sanh khởi từ Khổ đế; do thọ có tham ái (taṇhā) – tham ái là Tập đế sanh khởi từ Khổ đế; do tham ái có chấp thủ (upādāna) – chấp thủ là Tập đế sanh khởi từ Tập đế; do chấp thủ có hữu (bhava) – hữu là Khổ đế và Tập đế sanh khởi từ Tập đế; do hữu có sanh (jāti) – sanh là Khổ đế sanh khởi từ Tập đế; do sanh có già (jarā) và chết (maraṇa) – già và chết là Khổ đế sanh khởi từ Khổ đế.
Evaṃ tāvidaṃ ‘saccappabhavato’ viññātabbaṃ yathārahaṃ.
In this way, this Wheel of Becoming should be understood, appropriately, in terms of its ‘origin in the Truths’.
Như vậy, cái này cần được hiểu một cách thích hợp “từ sự sanh khởi của các chân lý”.
983
Yasmā panettha avijjā vatthūsu ca satte sammoheti paccayo ca hoti saṅkhārānaṃ pātubhāvāya, tathā saṅkhārā saṅkhatañca abhisaṅkharonti paccayā ca honti viññāṇassa, viññāṇampi vatthuñca paṭijānāti paccayo ca hoti nāmarūpassa, nāmarūpampi aññamaññañca upatthambheti paccayo ca hoti saḷāyatanassa, saḷāyatanampi savisaye ca vattati paccayo ca hoti phassassa, phassopi ārammaṇañca phusati paccayo ca hoti vedanāya, vedanāpi ārammaṇarasañca anubhavati paccayo ca hoti taṇhāya, taṇhāpi rajjanīye ca dhamme rajjati paccayo ca hoti upādānassa, upādānampi upādānīye ca dhamme upādiyati paccayo ca hoti bhavassa, bhavopi nānāgatīsu ca vikkhipati paccayo ca hoti jātiyā, jātipi khandhe ca janeti tesaṃ abhinibbattibhāvena pavattatā paccayo ca hoti jarāmaraṇassa, jarāmaraṇampi khandhānaṃ pākabhedabhāvañca adhitiṭṭhati paccayo ca hoti bhavantarapātubhāvāya sokādīnaṃ adhiṭṭhānattā, tasmā sabbapadesu dvidhā pavatta ‘kiccato’pi idaṃ viññātabbaṃ yathārahaṃ.
Because here ignorance deludes beings in objects and is a condition for the manifestation of volitional formations; likewise, volitional formations both construct the conditioned and are a condition for consciousness; consciousness also cognizes the object and is a condition for nāmarūpa; nāmarūpa also supports each other and is a condition for the six sense bases; the six sense bases also operate in their respective spheres and are a condition for contact; contact also touches the object and is a condition for feeling; feeling also experiences the taste of the object and is a condition for craving; craving also delights in delightful phenomena and is a condition for clinging; clinging also grasps objects of clinging and is a condition for becoming; becoming also disperses into various destinations and is a condition for birth; birth also generates aggregates, as it occurs in the mode of their manifestation, and is a condition for aging and death; aging and death also determine the ripening and breaking of the aggregates, and are a condition for the manifestation of another existence, being the basis for sorrow and so on; therefore, this (Wheel of Becoming) should be understood, appropriately, in every instance, also in terms of its ‘twofold function’.
Và vì ở đây, vô minh (avijjā) làm cho hữu tình si mê đối với các đối tượng và cũng là duyên cho sự hiện khởi của các hành (saṅkhārā); tương tự, các hành tác thành các pháp hữu vi và cũng là duyên cho thức (viññāṇa); thức cũng nhận biết đối tượng và là duyên cho danh sắc (nāmarūpa); danh sắc cũng hỗ trợ lẫn nhau và là duyên cho sáu xứ (saḷāyatana); sáu xứ cũng vận hành trong các đối tượng của chúng và là duyên cho xúc (phassa); xúc cũng tiếp xúc với đối tượng và là duyên cho thọ (vedanā); thọ cũng cảm nhận hương vị của đối tượng và là duyên cho tham ái (taṇhā); tham ái cũng dính mắc vào các pháp đáng dính mắc và là duyên cho chấp thủ (upādāna); chấp thủ cũng chấp giữ các pháp đáng chấp giữ và là duyên cho hữu (bhava); hữu cũng phân tán vào các cõi khác nhau và là duyên cho sanh (jāti); sanh cũng tạo ra các uẩn (khandha) và là duyên cho già (jarā) và chết (maraṇa) do sự vận hành của sự hiện khởi của chúng; già và chết cũng dựa vào sự chín muồi và hoại diệt của các uẩn, và là duyên cho sự hiện khởi của một hữu khác do là nền tảng của sầu (soka) và các khổ khác. Vì vậy, cái này cũng cần được hiểu một cách thích hợp “từ chức năng” vận hành theo hai cách trong tất cả các khía cạnh.
984
Yasmā cettha ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā’’ti idaṃ kārakadassananivāraṇaṃ, ‘‘saṅkhārapaccayā viññāṇa’’nti attasaṅkantidassananivāraṇaṃ, ‘‘viññāṇapaccayā nāmarūpa’’nti attātiparikappitavatthubhedadassanato ghanasaññānivāraṇaṃ, ‘‘nāmarūpapaccayā saḷāyatana’’ntiādīsu ‘‘attā passati…pe… vijānāti phusati vedayati taṇhiyati upādiyati bhavati jāyati jīyati mīyatī’’ti evamādidassananivāraṇaṃ, tasmā micchādassana nivāraṇatopetaṃ bhavacakkaṃ ‘nivāraṇato’ viññātabbaṃ yathārahaṃ.
And because here, ‘‘Conditioned by ignorance are volitional formations’’ serves to negate the view of an agent; ‘‘Conditioned by volitional formations is consciousness’’ serves to negate the view of a transmigration of a self; ‘‘Conditioned by consciousness is nāmarūpa’’ serves to negate the perception of compactness, due to showing the distinction of phenomena conceived as self; and in ‘‘Conditioned by nāmarūpa are the six sense bases’’ and so on, it serves to negate views such as ‘‘a self sees… perceives, touches, feels, craves, clings, becomes, is born, ages, dies’’; therefore, this Wheel of Becoming should be understood, appropriately, also in terms of its ‘negation of wrong views’.
Và vì ở đây, câu “Do vô minh có các hành” (avijjāpaccayā saṅkhārā) là để ngăn chặn quan điểm về một tác nhân; câu “Do các hành có thức” (saṅkhārapaccayā viññāṇa) là để ngăn chặn quan điểm về sự chuyển di của tự ngã; câu “Do thức có danh sắc” (viññāṇapaccayā nāmarūpa) là để ngăn chặn quan niệm về sự đồng nhất (ghanasaññā) do quan điểm về sự phân biệt các đối tượng được giả định là tự ngã; và trong các câu như “Do danh sắc có sáu xứ”, v.v., là để ngăn chặn các quan điểm như “tự ngã nhìn… tự ngã biết, tự ngã xúc, tự ngã thọ, tự ngã tham ái, tự ngã chấp thủ, tự ngã hữu, tự ngã sanh, tự ngã già, tự ngã chết”. Vì vậy, vòng luân hồi này cũng cần được hiểu một cách thích hợp “từ sự ngăn chặn” các tà kiến.
985
Yasmā panettha salakkhaṇasāmaññalakkhaṇavasena dhammānaṃ adassanato andho viya avijjā, andhassa upakkhalanaṃ viya avijjāpaccayā saṅkhārā, upakkhalitassa patanaṃ viya saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ, patitassa gaṇḍapātubhāvo viya viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ, gaṇḍabhedapīḷakā viya nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ, gaṇḍapīḷakāghaṭṭanaṃ viya saḷāyatanapaccayā phasso, ghaṭṭanadukkhaṃ viya phassapaccayā vedanā, dukkhassa paṭikārābhilāso viya vedanāpaccayā taṇhā, paṭikārābhilāsena asappāyaggahaṇaṃ viya taṇhāpaccayā upādānaṃ, upādinnaasappāyālepanaṃ viya upādānapaccayā bhavo, asappāyālepanena gaṇḍavikārapātubhāvo viya bhavapaccayā jāti, gaṇḍavikārato gaṇḍabhedo viya jātipaccayā jarāmaraṇaṃ.
Because here, ignorance is like a blind person due to not seeing phenomena in terms of their specific and common characteristics; volitional formations conditioned by ignorance are like the stumbling of the blind person; consciousness conditioned by volitional formations is like the fall of the stumbled person; nāmarūpa conditioned by consciousness is like the manifestation of a sore on the fallen person; the six sense bases conditioned by nāmarūpa are like the pustules breaking out from the sore; contact conditioned by the six sense bases is like the irritation of the pustules of the sore; feeling conditioned by contact is like the pain of the irritation; craving conditioned by feeling is like the desire for a remedy for the pain; clinging conditioned by craving is like the taking of an unsuitable medicine due to the desire for a remedy; becoming conditioned by clinging is like the application of an unsuitable ointment that was clung to; birth conditioned by becoming is like the manifestation of a change in the sore due to the unsuitable ointment; aging and death conditioned by birth are like the bursting of the sore due to the change in the sore.
Vì ở đây, vô minh như người mù do không thấy các pháp theo tự tướng và cộng tướng; do vô minh mà có các hành, như người mù bị trượt chân; do các hành mà có thức, như người bị trượt chân rồi ngã; do thức mà có danh sắc, như người ngã bị thương tích xuất hiện; do danh sắc mà có sáu xứ, như vết thương bị sưng mủ, mụn nhọt xuất hiện; do sáu xứ mà có xúc, như vết thương bị mụn nhọt va chạm; do xúc mà có thọ, như nỗi khổ do va chạm; do thọ mà có ái, như sự khao khát chữa trị nỗi khổ; do ái mà có thủ, như việc dùng thuốc không phù hợp do khao khát chữa trị; do thủ mà có hữu, như việc bôi thuốc không phù hợp đã được dùng; do hữu mà có sinh, như sự xuất hiện biến chứng của vết thương do bôi thuốc không phù hợp; do sinh mà có già chết, như vết thương vỡ ra do biến chứng của vết thương.
986
Yasmā vā panettha avijjā appaṭipattimicchāpaṭipattibhāvena satte abhibhavati paṭalaṃ viya akkhīni, tadabhibhūto ca bālo ponobbhavikehi saṅkhārehi attānaṃ veṭheti kosakārakimi viya kosappadesehi, saṅkhārapariggahitaṃ viññāṇaṃ gatīsu patiṭṭhaṃ labhati pariṇāyakapariggahito viya rājakumāro rajje, upapattinimittaṃ parikappanato viññāṇaṃ paṭisandhiyaṃ anekappakāraṃ nāmarūpaṃ abhinibbatteti māyākāro viya māyaṃ, nāmarūpe patiṭṭhitaṃ saḷāyatanaṃ vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ pāpuṇāti subhūmiyaṃ patiṭṭhito vanappagumbo viya, āyatanaghaṭṭanato phasso jāyati araṇīsahitābhimaddanato aggi viya, phassena phuṭṭhassa vedanā pātubhavati agginā phuṭṭhassa ḍāho viya, vedayamānassa taṇhā vaḍḍhati loṇūdakaṃ pivato pipāsā viya, tasito bhavesu abhilāsaṃ karoti pipāsito viya pānīye, tadassupādānaṃ upādānena bhavaṃ upādiyati āmisalobhena maccho baḷisaṃ viya, bhave sati jāti hoti bīje sati aṅkuro viya, jātassa avassaṃ jarāmaraṇaṃ uppannassa rukkhassa patanaṃ viya, tasmā evaṃ ‘upamāhi’ petaṃ bhavacakkaṃ viññātabbaṃ yathārahaṃ.
Or, because here, ignorance overwhelms beings by way of non-practice and wrong practice, like a cataract in the eyes; and the fool, overwhelmed by it, wraps himself with volitional formations that lead to new existence, like a silkworm with its silken threads; consciousness, encompassed by volitional formations, gains a footing in destinations, like a prince, encompassed by a leader, in a kingdom; consciousness, by conceiving the sign of rebirth, produces nāmarūpa of various kinds at conception, like a magician producing illusions; the six sense bases, established in nāmarūpa, attain growth, development, and fullness, like a forest grove established in good soil; contact arises from the friction of the sense bases, like fire from the rubbing of fire-sticks; feeling arises in one who is touched by contact, like burning in one touched by fire; craving increases in one who feels, like thirst in one who drinks salt water; the thirsty one forms a desire for existences, like a thirsty person for water; that clinging of his, by clinging, grasps becoming, like a fish taking a hook out of greed for bait; when there is becoming, there is birth, like a sprout when there is a seed; for one who is born, aging and death are inevitable, like the falling of a tree that has grown; therefore, this Wheel of Becoming should be understood, appropriately, also by ‘similes’.
Hoặc vì ở đây, vô minh chế ngự chúng sinh bằng cách không thực hành hoặc thực hành sai lầm, như màng mắt che phủ đôi mắt; và kẻ ngu si bị vô minh chế ngự tự quấn mình trong các hành tái sinh, như con tằm làm kén bằng tơ của nó; thức được bao bọc bởi các hành tìm được chỗ đứng trong các cõi, như hoàng tử được người dẫn đường bao bọc tìm được chỗ đứng trong vương quốc; do tạo ra nhân duyên tái sinh, thức tạo ra danh sắc đa dạng trong khi tái sinh, như người ảo thuật tạo ra ảo ảnh; sáu xứ được thiết lập trên danh sắc tăng trưởng, phát triển và mở rộng, như cây cối được trồng trên đất tốt; xúc sinh ra do sự va chạm của các xứ, như lửa sinh ra do sự cọ xát của hai thanh củi; thọ xuất hiện nơi người bị xúc chạm, như sự bỏng rát nơi người bị lửa chạm; ái tăng trưởng nơi người đang cảm thọ, như cơn khát của người uống nước muối; người khát khao tạo ra sự ham muốn trong các cõi, như người khát khao nước uống; đó là thủ của người ấy; do thủ mà hữu được chấp thủ, như con cá cắn câu do lòng tham mồi; khi có hữu thì có sinh, như hạt giống có thì mầm non mọc; người đã sinh tất yếu có già chết, như cây đã mọc tất yếu phải đổ; do đó, vòng luân hồi này cần được hiểu rõ theo cách ‘bằng các ví dụ’ như trên.
987
Yasmā ca bhagavatā atthatopi dhammatopi desanātopi paṭivedhatopi gambhīrabhāvaṃ sandhāya ‘‘gambhīro cāyaṃ, ānanda, paṭiccasamuppādo gambhīrāvabhāso cā’’ti (dī. ni. 2.95; saṃ. ni. 2.60) vuttaṃ, tasmā ‘gambhīrabhedato’petaṃ bhavacakkaṃ viññātabbaṃ yathārahaṃ.
And because the Blessed One, referring to its profundity in terms of meaning, condition, teaching, and penetration, said: ‘‘Profound is this Dependent Origination, Ānanda, and profound in its appearance’’, therefore, this Wheel of Becoming should be understood, appropriately, also in terms of its ‘aspect of profundity’.
Và vì Đức Thế Tôn đã nói: “Này Ānanda, duyên khởi này sâu xa, và sự xuất hiện của nó cũng sâu xa” (Dī. Ni. 2.95; Saṃ. Ni. 2.60), ý muốn nói đến sự sâu xa về nghĩa, về pháp, về giáo lý và về sự thể nhập; do đó, vòng luân hồi này cũng cần được hiểu rõ theo cách ‘bởi sự phân loại sâu xa’ như trên.
988
Tattha yasmā na jātito jarāmaraṇaṃ na hoti, na ca jātiṃ vinā aññato hoti, itthañca jātito samudāgacchatīti evaṃ jātipaccayasamudāgataṭṭhassa duravabodhanīyato jarāmaraṇassa jātipaccayasambhūtasamudāgataṭṭho gambhīro, tathā jātiyā bhavapaccaya…pe… saṅkhārānaṃ avijjāpaccayasambhūtasamudāgataṭṭho gambhīro, tasmā idaṃ bhavacakkaṃ atthagambhīranti.
In that regard, because aging and death do not occur without birth, nor do they occur from anything else apart from birth, and because the state of aging and death arising from birth in this specific way is difficult to comprehend, therefore, the state of aging and death arising as conditioned by birth is profound. Likewise, the state of birth arising as conditioned by becoming… and so on… the state of volitional formations arising as conditioned by ignorance is profound. Therefore, this Wheel of Becoming is profound in meaning. This is, first of all, the ‘profundity of meaning’ here. For, the cause and its effect are called meaning, as it is said: ‘‘Knowledge of cause and effect is analytical knowledge of meaning.’’
Trong đó, vì không phải không có già chết do sinh, cũng không phải có già chết từ một nguyên nhân khác ngoài sinh, và già chết phát sinh từ sinh theo cách này là khó hiểu; do đó, sự phát sinh của già chết do duyên sinh là sâu xa. Tương tự, sự phát sinh của sinh do duyên hữu... (tương tự cho các chi còn lại)... sự phát sinh của các hành do duyên vô minh là sâu xa. Do đó, vòng luân hồi này sâu xa về nghĩa.
Ayaṃ tāvettha ‘atthagambhīratā’ hetuphalañhi atthoti vuccati, yathāha ‘‘hetuphale ñāṇaṃ atthapaṭisambhidā’’ti (vibha. 720).
This is, first of all, the ‘profundity of meaning’ here. For, the cause and its effect are called meaning, as it is said: ‘‘Knowledge of cause and effect is analytical knowledge of meaning.’’
Đây là ‘sự sâu xa về nghĩa’ ở đây. Bởi vì nghĩa được gọi là nhân và quả, như đã nói: “Trí tuệ về nhân và quả là Atthapaṭisambhidā” (Vibha. 720).
989
Yasmā pana yenākārena yadavatthā ca avijjā tesaṃ tesaṃ saṅkhārānaṃ paccayo hoti, tassa duravabodhanīyato avijjāya saṅkhārānaṃ paccayaṭṭho gambhīro, tathā saṅkhārānaṃ…pe… jātiyā jarāmaraṇassa paccayaṭṭho gambhīro, tasmā idaṃ bhavacakkaṃ dhammagambhīranti ayamettha ‘dhammagambhīratā’ hetuno hi dhammoti nāmaṃ, yathāha ‘‘hetumhi ñāṇaṃ dhammapaṭisambhidā’’ti.
However, because the way and the state in which ignorance is a condition for those respective volitional formations is difficult to comprehend, therefore, the conditional relationship of ignorance to volitional formations is profound. Likewise, the conditional relationship of volitional formations to consciousness… and so on… the conditional relationship of birth to aging and death is profound. Therefore, this Wheel of Becoming is profound in its conditions. This is the ‘profundity of conditions’ here. For, the cause is called condition, as it is said: ‘‘Knowledge of the cause is analytical knowledge of conditions.’’
Tuy nhiên, vì cách thức và trạng thái mà vô minh trở thành duyên cho các hành là khó hiểu; do đó, sự duyên khởi của vô minh đối với các hành là sâu xa. Tương tự, sự duyên khởi của các hành... (tương tự cho các chi còn lại)... sự duyên khởi của sinh đối với già chết là sâu xa. Do đó, vòng luân hồi này sâu xa về pháp. Đây là ‘sự sâu xa về pháp’ ở đây. Bởi vì nhân được gọi là pháp, như đã nói: “Trí tuệ về nhân là Dhammapaṭisambhidā”.
990
Yasmā cassa tena tena kāraṇena tathā tathā pavattetabbattā desanāpi gambhīrā, na tattha sabbaññutañāṇato aññaṃ ñāṇaṃ patiṭṭhaṃ labhati, tathā hetaṃ katthaci sutte anulomato, katthaci paṭilomato; katthaci anulomapaṭilomato, katthaci vemajjhato paṭṭhāya anulomato vā paṭilomato vā, katthaci tisandhicatusaṅkhepaṃ, katthaci dvisandhitisaṅkhepaṃ, katthaci ekasandhidvisaṅkhepaṃ desitaṃ, tasmā idaṃ bhavacakkaṃ desanāgambhīranti ayaṃ desanāgambhīratā.
Because the teaching concerning this Bhavacakka, on account of its having to be expounded in various ways due to various reasons, is profound; no knowledge other than omniscience finds a footing there. For indeed, in some suttas, it is taught in forward order (anuloma); in some, in reverse order (paṭiloma); in some, in both forward and reverse order (anuloma-paṭiloma); in some, starting from the middle, either in forward or reverse order; in some, with three conjunctions and four sections; in some, with two conjunctions and three sections; in some, with one conjunction and two sections. Therefore, this Bhavacakka is profound in teaching. This is profundity of teaching (desanāgambhīratā).
Và vì giáo lý của nó cũng sâu xa do phải được trình bày theo nhiều cách khác nhau tùy theo từng nguyên nhân, không có trí tuệ nào khác ngoài trí tuệ Toàn giác có thể đứng vững ở đó. Bởi vì nó được giảng trong một số kinh theo chiều thuận, trong một số kinh theo chiều nghịch; trong một số kinh theo cả chiều thuận và chiều nghịch; trong một số kinh bắt đầu từ giữa theo chiều thuận hoặc chiều nghịch; trong một số kinh được giảng với ba mối nối và bốn tóm tắt; trong một số kinh với hai mối nối và ba tóm tắt; trong một số kinh với một mối nối và hai tóm tắt. Do đó, vòng luân hồi này sâu xa về giáo lý. Đây là sự sâu xa về giáo lý.
991
Yasmā panettha yo avijjādīnaṃ sabhāvo, yena paṭividdhena avijjādayo dhammā salakkhaṇato paṭividdhā honti, so duppariyogāhattā gambhīro, tasmā idaṃ bhavacakkaṃ paṭivedhagambhīraṃ.
Furthermore, because the intrinsic nature of avijjā and so on, by penetrating which avijjā and other dhammas are penetrated according to their own characteristics, is profound due to its being difficult to comprehend, therefore this Bhavacakka is profound in penetration.
Vì ở đây, tự tánh của vô minh và các chi khác, mà nhờ đó các pháp vô minh và các chi khác được thể nhập theo tự tướng của chúng, là sâu xa do khó thấu hiểu; do đó, vòng luân hồi này sâu xa về sự thể nhập.
Tathā hettha avijjāya aññāṇādassanasaccāsampaṭivedhaṭṭho gambhīro, saṅkhārānaṃ abhisaṅkharaṇāyūhanasarāgavirāgaṭṭho, viññāṇassa suññataabyāpāraasaṅkantipaṭisandhipātubhāvaṭṭho, nāmarūpassa ekuppādavinibbhogāvinibbhoganamanaruppanaṭṭho, saḷāyatanassa adhipatilokadvārakhettavisayavisayībhāvaṭṭho, phassassa phusanasaṅghaṭṭanasaṅgatisannipātaṭṭho, vedanāya ārammaṇarasānubhavanasukhadukkhamajjhattabhāvanijjīvavedayitaṭṭho, taṇhāya abhinanditajjhosānasaritālatānadītaṇhāsamuddaduppūraṇaṭṭho, upādānassa ādānaggahaṇābhinivesaparāmāsaduratikkamanaṭṭho, bhavassa āyūhanābhisaṅkharaṇayonigatiṭhitinivāsesu khipanaṭṭho, jātiyā jātisañjātiokkantinibbattipātubhāvaṭṭho, jarāmaraṇassa khayavayabhedavipariṇāmaṭṭho gambhīroti ayamettha paṭivedhagambhīratā.
For here, the state of non-knowing, non-seeing, and non-penetration of the Truths for avijjā is profound; the state of constructing, accumulating, with-attachment, and without-attachment for saṅkhārā is profound; the state of emptiness, non-activity, non-transference, and manifestation at rebirth for viññāṇa is profound; the state of co-arising, non-separability, inclining, and being crushed for nāma-rūpa is profound; the state of being dominant, being a world-door, a field, a sphere, and a subject for saḷāyatana is profound; the state of contact, collision, meeting, and coming together for phassa is profound; the state of experiencing the essence of the object, of being pleasure, pain, or neutral, and of being felt without a living entity for vedanā is profound; the state of intensely delighting, clinging, being a current, a creeper, a river, and being hard to satisfy like the ocean of taṇhā for taṇhā is profound; the state of grasping, seizing, obsession, wrong apprehension, and being difficult to overcome for upādāna is profound; the state of accumulating, constructing, and casting into wombs, destinies, abodes, and dwelling-places for bhava is profound; the state of being born, arising, descending, coming into existence, and manifesting for jāti is profound; the state of decay, decline, dissolution, and transformation for jarā-maraṇa is profound. This is profundity of penetration (paṭivedhagambhīratā) here.
Tương tự, ở đây, sự không biết, sự không thấy, sự không thể nhập Tứ Thánh Đế của vô minh là sâu xa; sự tạo tác, sự tích lũy, sự có tham và không tham của các hành; sự trống rỗng, sự không hoạt động, sự không chuyển dịch, sự tái tục và sự xuất hiện của thức; sự đồng sinh, sự không phân chia, sự khuynh hướng và sự biến đổi của danh sắc; sự chủ tể, sự hoại diệt, sự là cửa ngõ, sự là lĩnh vực và sự là đối tượng của sáu xứ; sự tiếp xúc, sự va chạm, sự kết hợp và sự tụ hội của xúc; sự cảm thọ hương vị đối tượng, sự là lạc, khổ, xả, sự không phải chúng sinh và sự cảm thọ của thọ; sự hoan hỷ, sự bám víu, sự là dòng sông, sự là dây leo, sự là sông và sự khó lấp đầy của biển ái; sự chấp thủ, sự bám víu, sự cố chấp, sự tà kiến và sự khó vượt qua của thủ; sự tích lũy, sự tạo tác, sự đưa vào các loài, các cõi, các cảnh giới và các trú xứ của hữu; sự sinh, sự tái sinh, sự nhập thai, sự phát sinh và sự xuất hiện của sinh; sự hoại diệt, sự suy tàn, sự biến hoại và sự biến đổi của già chết là sâu xa. Đây là sự sâu xa về sự thể nhập ở đây.
992
Yasmā panettha ekattanayo, nānattanayo, abyāpāranayo, evaṃdhammatānayoti cattāro atthanayā honti, tasmā ‘nayabhedato’petaṃ bhavacakkaṃ viññātabbaṃ yathārahaṃ.
Because there are four modes of meaning (attha-nayā) here: the mode of oneness (ekattanaya), the mode of diversity (nānattanaya), the mode of non-activity (abyāpāranaya), and the mode of suchness (evaṃdhammatānaya); therefore, this Bhavacakka should be understood appropriately ‘in terms of the diversity of modes’.
Vì ở đây có bốn phương pháp về nghĩa: phương pháp đồng nhất, phương pháp dị biệt, phương pháp không tác động và phương pháp như vậy là pháp tánh; do đó, vòng luân hồi này cũng cần được hiểu rõ theo cách ‘bởi sự phân loại các phương pháp’ như trên.
Tattha ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā, saṅkhārapaccayā viññāṇa’’nti evaṃ bījassa aṅkurādibhāvena rukkhabhāvappatti viya santānānupacchedo ‘ekattanayo’ nāma; yaṃ sammā passanto hetuphalasambandhena pavattamānassa santānassa anupacchedāvabodhato ucchedadiṭṭhiṃ pajahati, micchā passanto hetuphalasambandhena pavattamānassa santānānupacchedassa ekattaggahaṇato sassatadiṭṭhiṃ upādiyati.
Among these, the uninterrupted continuity of mind and body, like the seed attaining the state of a tree through the sprout and so on, as in "with avijjā as condition, saṅkhārā; with saṅkhārā as condition, viññāṇa," is called the ‘mode of oneness’. One who correctly sees this abandons the annihilationist view (ucchedadiṭṭhi) by comprehending the uninterrupted continuity of the continuum that proceeds by way of cause and effect. One who wrongly sees it grasps the eternalist view (sassatadiṭṭhi) by apprehending as a single entity the uninterrupted continuity of the continuum that proceeds by way of cause and effect.
Trong đó, “do vô minh mà có các hành, do các hành mà có thức”, sự liên tục không gián đoạn của dòng tâm thức, như hạt giống phát triển thành cây qua mầm non, được gọi là ‘phương pháp đồng nhất’. Người thấy đúng đắn, do thấu hiểu sự liên tục không gián đoạn của dòng tâm thức đang vận hành theo mối liên hệ nhân quả, từ bỏ tà kiến đoạn diệt; người thấy sai lầm, do chấp thủ sự đồng nhất của dòng tâm thức đang vận hành theo mối liên hệ nhân quả, chấp thủ tà kiến thường còn.
993
Avijjādīnaṃ pana yathāsakalakkhaṇavavatthānaṃ ‘nānattanayo’ nāma; yaṃ sammā passanto navanavānaṃ uppādadassanato sassatadiṭṭhiṃ pajahati, micchā passanto ekasantānapatitassa bhinnasantānasseva nānattaggahaṇato ucchedadiṭṭhiṃ upādiyati.
However, the delimitation of avijjā and so on according to their specific characteristics is called the ‘mode of diversity’. One who correctly sees this abandons the eternalist view by seeing the arising of new new things. One who wrongly sees it grasps the annihilationist view by apprehending the diversity of a collection of dhammas occurring in a single continuum as if they were a collection in different continua.
Tuy nhiên, sự phân định các chi vô minh và các chi khác theo tự tướng của chúng được gọi là ‘phương pháp dị biệt’. Người thấy đúng đắn, do thấy sự sinh khởi của các pháp mới mẻ, từ bỏ tà kiến thường còn; người thấy sai lầm, do chấp thủ sự dị biệt của các pháp thuộc cùng một dòng tâm thức như thể chúng thuộc các dòng tâm thức khác nhau, chấp thủ tà kiến đoạn diệt.
994
Avijjāya ‘saṅkhārā mayā uppādetabbā’, saṅkhārānaṃ vā ‘viññāṇaṃ amhehī’ti evamādibyāpārābhāvo ‘abyāpāranayo’ nāma; yaṃ sammā passanto kārakassa abhāvāvabodhato attadiṭṭhiṃ pajahati, micchā passanto yo asatipi byāpāre avijjādīnaṃ sabhāvaniyamasiddho hetubhāvo tassa aggahaṇato akiriyadiṭṭhiṃ upādiyati.
The absence of activity (abyāpāra) like 'Saṅkhārā are to be produced by me, avijjā,' or 'Viññāṇa by us, saṅkhārā,' and so on, is called the ‘mode of non-activity’. One who correctly sees this abandons the self-view (attadiṭṭhi) by comprehending the absence of an agent. One who wrongly sees it grasps the inefficacy view (akiriyadiṭṭhi) by failing to apprehend the causal nature that is established by the inherent fixed nature of avijjā and so on, even in the absence of an agent.
Không có sự tác động như ‘ta, vô minh, phải tạo ra các hành’ hoặc ‘chúng ta, các hành, phải tạo ra thức’ – đây gọi là ‘phương pháp không tác động’ (abyāpāranaya). Người thấy đúng theo phương pháp này sẽ từ bỏ tà kiến về tự ngã (attadiṭṭhi) do thấu hiểu sự không hiện hữu của người làm (kāraka); người thấy sai sẽ chấp thủ tà kiến không hành động (akiriyadiṭṭhi) do không nắm bắt được tính nhân quả tự nhiên đã được thiết lập bởi bản chất của vô minh và các yếu tố khác, ngay cả khi không có tác động.
995
Avijjādīhi pana kāraṇehi saṅkhārādīnaṃyeva sambhavo khīrādīhi dadhiādīnaṃ viya, na aññesanti ayaṃ ‘evaṃdhammatānayo’ nāma; yaṃ sammā passanto paccayānurūpato phalāvabodhato ahetukadiṭṭhiñca akiriyadiṭṭhiñca pajahati, micchā passanto paccayānurūpaṃ phalappavattiṃ aggahetvā yato kutoci yassa kassaci asambhavaggahaṇato ahetukadiṭṭhiñceva niyatavādañca upādiyatīti evamidaṃ bhavacakkaṃ –
However, the arising of saṅkhārā and so on from avijjā and other causes, just as curd and so on arise from milk and so on, and not from other things, this is called the ‘mode of suchness (evaṃdhammatānaya)’. One who correctly sees this abandons the causeless view (ahetukadiṭṭhi) and the inefficacy view (akiriyadiṭṭhi) by comprehending the effect in accordance with the cause. One who wrongly sees it grasps the causeless view and determinism by not apprehending the arising of the effect in accordance with the cause, and by apprehending the impossible arising of anything from anything. Thus, this Bhavacakka —
Hơn nữa, sự hiện hữu của các hành (saṅkhāra) và các yếu tố khác chỉ phát sinh từ vô minh và các nhân duyên khác, giống như sữa và các sản phẩm khác phát sinh từ sữa, chứ không phải từ những thứ khác – đây gọi là ‘phương pháp tính tự nhiên’ (evaṃdhammatānaya). Người thấy đúng theo phương pháp này sẽ từ bỏ tà kiến vô nhân (ahetukadiṭṭhi) và tà kiến không hành động (akiriyadiṭṭhi) do thấu hiểu quả tương ứng với nhân; người thấy sai, do không nắm bắt được sự phát sinh của quả tương ứng với nhân, và do chấp thủ sự không thể phát sinh của bất cứ điều gì từ bất cứ nguyên nhân nào, sẽ chấp thủ tà kiến vô nhân và thuyết định mệnh (niyatavāda). Như vậy, vòng luân hồi này –
996
Saccappabhavato kiccā, vāraṇā upamāhi ca;
From the arising of Truths, from actions,
Do phát sinh từ sự thật, do chức năng,
997
Gambhīranayabhedā ca, viññātabbaṃ yathārahaṃ.
From prevention by similes, and from profound diversity of modes,
Do ngăn chặn bằng ví dụ, và do sự khác biệt của các phương pháp sâu xa,
998
Idañhi gambhīrato agādhaṃ nānānayaggahaṇato durabhiyānaṃ ñāṇāsinā samādhipavarasilāyaṃ sunisitena –
Should be understood appropriately. Indeed, this Bhavacakka is unfathomable in its profundity, difficult to traverse due to its apprehension through various modes. No one can transcend the fear of saṃsāra, not even in a dream,
Nên cần được hiểu một cách thích đáng. Thật vậy, vòng luân hồi này sâu thẳm nên không thể dò đáy, khó vượt qua do có nhiều phương pháp nắm bắt khác nhau. Không ai có thể vượt qua nỗi sợ hãi luân hồi ngay cả trong giấc mơ, nếu chưa phá vỡ vòng luân hồi này bằng thanh kiếm trí tuệ được mài sắc trên tảng đá kiên cố của định, giống như bánh xe sấm sét không ngừng nghiền nát.
999
Bhavacakkamapadāletvā,
Without piercing this Bhavacakka,
Chưa phá vỡ vòng luân hồi,
1000
Asanivicakkamiva niccanimmathanaṃ;
Which is like an ever-grinding thunderbolt wheel;
Như bánh xe sấm sét không ngừng nghiền nát;
1001
Saṃsārabhayamatīto,
One who has transcended the fear of saṃsāra,
Vượt qua nỗi sợ hãi luân hồi,
1002
Na koci supinantarepyatthi.
Does not exist even in a dream.
Không ai có thể làm được dù trong giấc mơ.
1003
Vuttampi cetaṃ bhagavatā – ‘‘gambhīro cāyaṃ, ānanda, paṭiccasamuppādo gambhīrāvabhāso ca.
And it was also said by the Blessed One: "Profound, Ānanda, is this Paṭiccasamuppāda, and profound in its appearance. Because of not understanding, Ānanda, and not penetrating this dhamma, this generation has become entangled like a tangled skein, like a tangled knot, like muñja grass and pabbaja grass, and does not transcend the planes of misery, the evil destinies, the downfall, and saṃsāra." Therefore, one who is committed to one's own welfare and happiness, or to the welfare and happiness of others, abandoning all other tasks,
Đức Thế Tôn cũng đã dạy: “Này Ānanda, duyên khởi này thật sâu xa và có vẻ sâu xa. Này Ānanda, do không thấu hiểu và không xuyên suốt giáo pháp này, chúng sinh này trở nên rối rắm như mớ chỉ rối, như cuộn sợi thắt nút, như cây cỏ munjā và pabbaja bị rối, nên không thể vượt qua khổ cảnh, ác thú, đọa xứ, luân hồi.”
Etassa, ānanda, dhammassa ananubodhā appaṭivedhā evamayaṃ pajā tantākulakajātā kulagaṇṭhikajātā muñjapabbajabhūtā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ saṃsāraṃ nātivattatī’’ti (dī. ni. 2.95; saṃ. ni. 2.60).
Herein, a wise person should always diligently apply themselves,
Do đó, người trí đã thực hành vì lợi ích và hạnh phúc của bản thân hoặc người khác, từ bỏ những việc khác, hãy luôn chú tâm
Tasmā attano vā paresaṃ vā hitāya sukhāya paṭipanno avasesakiccāni pahāya –
Mindful, so that they may truly gain a footing in the profound distinctions of conditioned co-arising.
vào sự phân loại sâu xa của các nhân duyên ở đây, để có thể đạt được sự thấu hiểu.
1004
Gambhīre paccayākāra-ppabhede idha paṇḍito;
Elucidation of the Suttanta Classification.
Trong sự phân loại sâu xa về các nhân duyên ở đây, người trí;
1005
Yathā gādhaṃ labhetheva-manuyuñje sadā satoti.

2. Elucidation of the Abhidhamma Classification

Luôn chú tâm để có thể đạt được sự thấu hiểu như vậy.
1006
Suttantabhājanīyavaṇṇanā.
The Teacher, whose knowledge is unobstructed in all dhammas, as if spreading out the great earth and expanding the sky, having thus expounded the conditionality (paccayākāra) as clear and disentangled in the Suttanta Classification by means of various states of consciousness, now, since this conditionality is not only found in various states of consciousness, but is also present in a single moment of consciousness, He laid down the matrix, starting with "Avijjāpaccayā saṅkhāro" and so on, to show the one-moment-of-consciousness conditionality in the Abhidhamma Classification in various ways.
Chú giải phần phân tích kinh tạng.
1007

2. Abhidhammabhājanīyavaṇṇanā

And in this matrix thus laid down—

2. Chú giải phần phân tích A-tì-đàm

1008
243. Evaṃ mahāpathaviṃ pattharanto viya ākāsaṃ vitthārayanto viya ca sabbadhammesu appaṭihatañāṇo satthā suttantabhājanīye niggaṇṭhiṃ nijjaṭaṃ paccayākāraṃ nānācittavasena dassetvā idāni yasmā na kevalaṃ ayaṃ paccayākāro nānācittesuyeva hoti, ekacittepi hotiyeva, tasmā abhidhammabhājanīyavasena ekacittakkhaṇikaṃ paccayākāraṃ nānappakārato dassetuṃ avijjāpaccayā saṅkhārotiādinā nayena mātikaṃ tāva ṭhapesi.
From avijjā and other roots,
Như vậy, Đức Đạo Sư, với trí tuệ không bị ngăn ngại đối với tất cả các pháp, như trải rộng đại địa, như mở rộng hư không, sau khi trình bày duyên khởi (paccayākāra) không có nút thắt, không có rối rắm trong phần phân tích kinh tạng theo các loại tâm khác nhau, giờ đây, vì duyên khởi này không chỉ xảy ra trong các loại tâm khác nhau mà còn xảy ra trong một tâm duy nhất, nên Ngài đã thiết lập mātikā (đề mục) theo cách “Do vô minh có hành” (avijjāpaccayā saṅkhāro) v.v. để trình bày duyên khởi trong một sát-na tâm theo nhiều cách khác nhau trong phần phân tích A-tì-đàm.
Evaṃ ṭhapitāya pana mātikāya –
There are nine root-terms, nine modes, four catukkas, and a distinction of vāras.
Trong mātikā đã được thiết lập như vậy –
1009
Avijjādīhi mūlehi, nava mūlapadā nava;
Herein, this is the explanation: here, from the nine root-terms, avijjā and so on, distinguished as avijjā, saṅkhāra, viññāṇa, nāma, saḷāyatana, phassa, vedanā, taṇhā, and upādāna, there are these nine modes: the Avijjā-mode, the Saṅkhāra-mode, the Viññāṇa-mode, the Nāma-mode, the Saḷāyatana-mode, the Phassa-mode, the Vedanā-mode, the Taṇhā-mode, and the Upādāna-mode.
Với chín căn bản (mūla) như vô minh, có chín căn bản từ chín;
1010
Nayā tattha catukkāni, vārabhedañca dīpaye.
Among these, in the Avijjā-mode, there are four catukkas: the Paccaya-catukka, the Hetu-catukka, the Sampayutta-catukka, and the Aññamañña-catukka.
Các phương pháp ở đó có bốn nhóm, và sự phân loại các lượt.
1011
Tatrāyaṃ dīpanā – ettha hi avijjāsaṅkhāraviññāṇanāmachaṭṭhāyatanaphassavedanātaṇhāupādānappabhedehi avijjādīhi navahi mūlapadehi avijjādiko, saṅkhārādiko, viññāṇādiko, nāmādiko, chaṭṭhāyatanādiko, phassādiko, vedanādiko, taṇhādiko, upādānādikoti ime nava mūlapadā nava nayā honti.
And just as there are four catukkas here, so too in the remaining ones, making thirty-six catukkas, with four catukkas in each mode.
Đây là sự trình bày: Ở đây, có chín phương pháp căn bản từ chín căn bản từ vô minh, hành, thức, danh, lục nhập, xúc, thọ, ái, thủ, tức là phương pháp bắt đầu bằng vô minh, phương pháp bắt đầu bằng hành, phương pháp bắt đầu bằng thức, phương pháp bắt đầu bằng danh, phương pháp bắt đầu bằng lục nhập, phương pháp bắt đầu bằng xúc, phương pháp bắt đầu bằng thọ, phương pháp bắt đầu bằng ái, phương pháp bắt đầu bằng thủ.
1012
Tesu yo tāva ayaṃ avijjādiko nayo, tattha paccayacatukkaṃ, hetucatukkaṃ, sampayuttacatukkaṃ, aññamaññacatukkanti cattāri catukkāni honti.
Among these, since four vāras are included in each catukka, there are sixteen vāras in each mode through the four catukkas. Thus, it should be understood that there are one hundred and forty-four vāras.
Trong số đó, phương pháp bắt đầu bằng vô minh này có bốn nhóm: nhóm nhân duyên (paccayacatukka), nhóm nguyên nhân (hetucatukka), nhóm tương ưng (sampayuttacatukka), và nhóm tương hỗ (aññamaññacatukka). Cũng như ở đây, các phương pháp còn lại cũng vậy, mỗi phương pháp có bốn nhóm, tổng cộng là ba mươi sáu nhóm. Trong đó, mỗi nhóm bao gồm bốn lượt, nên mỗi phương pháp có mười sáu lượt, tổng cộng là một trăm lẻ bốn lượt.
Yathā cettha evaṃ sesesupīti ekekasmiṃ naye catunnaṃ catunnaṃ catukkānaṃ vasena chattiṃsa catukkāni.
1. Paccayacatukka
Cũng như ở đây, các phương pháp còn lại cũng vậy, mỗi phương pháp có bốn nhóm, tổng cộng là ba mươi sáu nhóm.
Tattha ekekena catukkena catunnaṃ catunnaṃ vārānaṃ saṅgahitattā catunnampi catukkānaṃ vasena ekekasmiṃ naye soḷasa soḷasa vārāti catucattālīsādhikaṃ vārasataṃ hotīti veditabbaṃ.
Therein, since four instances are comprised by each of the four quads, it should be understood that there are sixteen instances for each method in terms of all four quads, thus amounting to one hundred and forty-four instances.
Trong đó, mỗi nhóm bao gồm bốn lượt, nên mỗi phương pháp có mười sáu lượt, tổng cộng là một trăm lẻ bốn lượt.
1013
1. Paccayacatukkaṃ
1. The Quad of Conditions (Paccaya-Catukka)
1. Nhóm nhân duyên (Paccayacatukkaṃ)
1014
Tattha yadetaṃ sabbapaṭhame avijjāmūlake naye paccayacatukkaṃ, tasmiṃ paṭhamo nāmarūpaṭṭhāne nāmassa, saḷāyatanaṭṭhāne chaṭṭhāyatanassa ca vuttattā aparipuṇṇaaṅgadvayayutto dvādasaṅgikavāro nāma.
Among those four tetrads, in that first method rooted in ignorance, the tetrad of conditions, therein the first vāra is called the dvādasaṅgika-vāra (twelve-factored vāra) that is endowed with two incomplete factors, because nāma is stated in the place of nāmarūpa, and the sixth sense-base (chaṭṭhāyatana) is stated in the place of the six sense-bases (saḷāyatana).
Trong đó, nhóm nhân duyên trong phương pháp căn bản vô minh đầu tiên này, lượt thứ nhất được gọi là lượt mười hai chi với hai chi chưa đầy đủ, vì danh được nói đến ở vị trí danh-sắc và lục nhập được nói đến ở vị trí lục nhập. Lượt thứ hai được gọi là lượt mười một chi với một chi chưa đầy đủ, vì chỉ có danh được nói đến ở vị trí danh-sắc, và không có gì được nói đến ở vị trí lục nhập.
Dutiyo nāmarūpaṭṭhāne nāmasseva, saḷāyatanaṭṭhāne ca na kassaci vuttattā aparipuṇṇaekaṅgayutto ekādasaṅgikavāro nāma.
The second vāra is called the ekādasaṅgika-vāra (eleven-factored vāra) that is endowed with one incomplete factor, because only nāma is stated in the place of nāmarūpa, and nothing is stated in the place of the six sense-bases (saḷāyatana).
Lượt thứ ba được gọi là lượt mười hai chi với một chi đầy đủ, vì lục nhập được nói đến ở vị trí lục nhập.
Tatiyo saḷāyatanaṭṭhāne chaṭṭhāyatanassa vuttattā paripuṇṇaekaṅgayutto dvādasaṅgikavāro nāma.
The third vāra is called the dvādasaṅgika-vāra (twelve-factored vāra) that is endowed with one complete factor, because the sixth sense-base (chaṭṭhāyatana) is stated in the place of the six sense-bases (saḷāyatana).
Lượt thứ ba được gọi là lượt mười hai chi với một chi đầy đủ, vì lục nhập được nói đến ở vị trí lục nhập.
Catuttho pana paripuṇṇadvādasaṅgikoyeva.
The fourth, however, is simply a complete dvādasaṅgika-vāra.
Còn lượt thứ tư thì đầy đủ mười hai chi.
1015
Tattha siyā – ayampi chaṭṭhāyatanapaccayā phassoti vuttattā aparipuṇṇekaṅgayuttoyevāti?
Regarding that, it might be asked: "Since it is stated here too, 'from the sixth sense-base (chaṭṭhāyatana) arises contact (phassa),' is this not also endowed with an incomplete factor?"
Ở đây có thể hỏi: Lượt này cũng là lượt có một chi chưa đầy đủ, vì đã nói rằng “do lục nhập có xúc” ư?
Na, tassa anaṅgattā.
No, because that is not a factor (aṅga).
Không, vì nó không phải là một chi.
Phassoyeva hettha aṅgaṃ, na chaṭṭhāyatanaṃ.
Here, contact (phassa) itself is the factor, not the sixth sense-base (chaṭṭhāyatana).
Ở đây, chỉ có xúc là một chi, chứ lục nhập không phải.
Tasmā tassa anaṅgattā nāyaṃ aparipuṇṇekaṅgayuttoti.
Therefore, since that is not a factor, this is not endowed with an incomplete factor.
Do đó, vì nó không phải là một chi, nên lượt này không phải là lượt có một chi chưa đầy đủ.
Aṭṭhakathāyaṃ pana vuttaṃ – ‘‘paṭhamo sabbasaṅgāhikaṭṭhena, dutiyo paccayavisesaṭṭhena, tatiyo gabbhaseyyakasattānaṃ vasena, catuttho opapātikasattānaṃ vasena gahito.
However, in the Commentaries it is stated: "The first vāra is taken as encompassing all factors, the second as specifying the conditions, the third with reference to beings in the womb, and the fourth with reference to spontaneously arisen beings.
Tuy nhiên, trong Aṭṭhakathā (Chú giải) đã nói: “Lượt thứ nhất được chấp nhận theo nghĩa bao gồm tất cả; lượt thứ hai theo nghĩa đặc biệt của duyên; lượt thứ ba theo nghĩa của chúng sinh trong bào thai; lượt thứ tư theo nghĩa của chúng sinh hóa sinh.
Tathā paṭhamo sabbasaṅgāhikaṭṭhena, dutiyo paccayavisesaṭṭhena, tatiyo aparipuṇṇāyatanavasena, catuttho paripuṇṇāyatanavasena gahito.
Likewise, the first vāra is taken as encompassing all factors, the second as specifying the conditions, the third with reference to incomplete sense-bases, and the fourth with reference to complete sense-bases.
Tương tự, lượt thứ nhất được chấp nhận theo nghĩa bao gồm tất cả; lượt thứ hai theo nghĩa đặc biệt của duyên; lượt thứ ba theo nghĩa của các căn chưa đầy đủ; lượt thứ tư theo nghĩa của các căn đầy đủ.
Tathā paṭhamo sabbasaṅgāhikaṭṭhena, dutiyo mahānidānasuttantavasena (dī. ni. 2.95 ādayo), tatiyo rūpabhavavasena, catuttho kāmabhavavasena gahito’’ti.
Likewise, the first vāra is taken as encompassing all factors, the second according to the Mahānidāna Suttanta, the third with reference to the rūpa-bhava, and the fourth with reference to the kāma-bhava."
Tương tự, lượt thứ nhất được chấp nhận theo nghĩa bao gồm tất cả; lượt thứ hai theo nghĩa của kinh Mahānidāna; lượt thứ ba theo nghĩa của sắc giới; lượt thứ tư theo nghĩa của dục giới.”
1016
Tattha paṭhamo imesu dutiyādīsu tīsu vāresu na katthaci na pavisatīti sabbasaṅgāhikoti vutto.
Among these, the first vāra is called "encompassing all factors" because it is not excluded from any of the second and subsequent three vāras.
Trong đó, lượt thứ nhất được gọi là bao gồm tất cả (sabbasaṅgāhika) vì nó không không nằm trong bất kỳ lượt nào trong ba lượt thứ hai trở đi này.
Sesānaṃ viseso parato āvibhavissati.
The specific differences of the others will become clear later.
Sự đặc biệt của các lượt còn lại sẽ được trình bày rõ ràng sau.
Tassāvibhāvatthaṃ –
To make that clear,*:
Để làm rõ điều đó –
1017
Yaṃ yattha aññathā vuttaṃ, avuttañcāpi yaṃ yahiṃ;
Whatever is stated differently, and whatever is not stated where;
Điều gì được nói khác đi ở đâu, và điều gì không được nói ở đâu,
1018
Yaṃ yathā paccayo yassa, taṃ sabbamupalakkhaye.
And how each is a condition for what—all that should be understood.
Và nhân duyên của cái gì là như thế nào, tất cả điều đó cần được nhận biết.
1019
Tatrāyaṃ nayo – avisesena tāva catūsupi etesu suttantabhājaniye viya saṅkhārāti avatvā saṅkhāroti vuttaṃ, taṃ kasmāti?
Herein, the method is this: Firstly, in all four of these vāras, it is stated as "saṅkhāra" (singular) and not as "saṅkhārā" (plural) as in the Suttanta Bhājanīya. Why is that?
Đây là phương pháp: Trước hết, trong cả bốn lượt này, thay vì nói ‘saṅkhārā’ (các hành) như trong phần phân tích kinh tạng, đã nói ‘saṅkhāro’ (hành) – tại sao lại như vậy?
Ekacittakkhaṇikattā.
Because it occurs in a single mind-moment (ekacittakkhaṇa).
Vì nó thuộc về một sát-na tâm.
Tatra hi nānācittakkhaṇiko paccayākāro vibhatto.
In that*, the mode of condition (paccayākāra) occurring in various mind-moments (nānācittakkhaṇa) is analyzed.
Ở đó, duyên khởi được phân tích theo nhiều sát-na tâm.
Idha ekacittakkhaṇiko āraddho.
Here*, the mode of condition occurring in a single mind-moment is taken up.
Ở đây, duyên khởi được bắt đầu theo một sát-na tâm.
Ekacittakkhaṇe ca bahū cetanā na santīti saṅkhārāti avatvā saṅkhāroti vuttaṃ.
And since there are not many volitions (cetanā) in a single mind-moment, it is stated as "saṅkhāra" and not as "saṅkhārā".
Và trong một sát-na tâm không có nhiều tư (cetanā), nên thay vì nói ‘saṅkhārā’, đã nói ‘saṅkhāro’.
1020
Paṭhamavāre panettha ekacittakkhaṇapariyāpannadhammasaṅgahaṇato sabbaṭṭhānasādhāraṇato ca rūpaṃ chaḍḍetvā ‘‘viññāṇapaccayā nāma’’ntveva vuttaṃ.
Here, in the first vāra, rūpa (matter) is excluded, and it is stated simply as "from consciousness (viññāṇa) arises nāma" because it includes phenomena that occur in a single mind-moment and is common to all instances.
Trong lượt thứ nhất ở đây, vì nó bao gồm các pháp thuộc một sát-na tâm và phổ biến ở mọi vị trí, nên sắc đã bị loại bỏ và chỉ nói rằng “do thức có danh”.
Tañhi ekacittakkhaṇapariyāpannaṃ sabbaṭṭhānasādhāraṇañca, na katthaci viññāṇappavattiṭṭhāne na pavattati.
For nāma is included in a single mind-moment and is common to all instances; it does not fail to occur wherever consciousness occurs.
Vì danh này thuộc về một sát-na tâm và phổ biến ở mọi vị trí, nó không không hiện hữu ở bất kỳ vị trí nào mà thức hiện hữu.
Yasmā ca ekacittakkhaṇapariyāpanno ekovettha phasso, tasmā tassānurūpaṃ paccayabhūtaṃ āyatanaṃ gaṇhanto saḷāyatanaṭṭhāne ‘‘nāmapaccayā chaṭṭhāyatana’’nti ekaṃ manāyatanaṃyeva āha.
And because only one contact (phassa) is included in a single mind-moment, the Teacher, taking the appropriate causal sense-base (āyatana) for it, states only one mind-sense-base (manāyatana) as "from nāma arises the sixth sense-base (chaṭṭhāyatana)" in the place of the six sense-bases (saḷāyatana).
Và vì ở đây chỉ có một xúc thuộc về một sát-na tâm, nên khi chấp nhận căn (āyatana) là nhân duyên phù hợp với xúc đó, ở vị trí lục nhập, Ngài chỉ nói đến một ý căn (manāyatana) là “do danh có lục nhập”.
Tañhi ekassa akusalaphassassa anurūpaṃ paccayabhūtaṃ.
For that is the appropriate condition for a single unwholesome contact (akusalaphassa).
Vì ý căn đó là nhân duyên phù hợp với một xúc bất thiện.
Kāmañcetaṃ saṅkhārapaccayā viññāṇanti etthāpi vuttaṃ, hetuphalavisesadassanatthaṃ pana aṅgapuṇṇatthañca puna idha gahitaṃ.
Although this nāma is also stated in "from volitional formations (saṅkhāra) arises consciousness (viññāṇa)", it is mentioned again here to show the specific differences of cause and effect and to complete the factors.
Mặc dù điều này cũng đã được nói trong “do hành có thức”, nhưng ở đây nó lại được chấp nhận để trình bày sự đặc biệt của nhân và quả, và để làm đầy đủ các chi.
Tatra hi etassa visesena saṅkhāro hetu, avisesena nāmaṃ phalaṃ.
There, in "from volitional formations arises consciousness," saṅkhāra is specifically the cause, and nāma is generally the effect.
Trong đó, đối với thức này, hành (saṅkhāra) là nhân một cách đặc biệt, còn danh (nāma) là quả một cách không đặc biệt (chung chung).
Idha panassa avisesena nāmaṃ hetu, visesena phasso phalanti.
Here, however, nāma is generally the cause, and contact (phassa) is specifically the effect.
Còn ở đây, đối với thức này, danh (nāma) là nhân một cách không đặc biệt, còn xúc (phassa) là quả một cách đặc biệt.
Sokādayo pana yasmā sabbe ekacittakkhaṇe na sambhavanti, sabbasmiñca cittappavattiṭṭhāne ceva citte ca na pavattanti, tasmā na gahitā.
But because sorrows (soka) and so forth do not all occur in a single mind-moment, and do not occur in every instance of the mind's occurrence and in every mind, they are not taken.
Tuy nhiên, sầu (soka) và các pháp khác không thể đồng thời sinh khởi trong một sát-na tâm (ekacittakkhaṇa), và chúng cũng không phát sinh trong tất cả các cảnh giới tâm (cittappavattiṭṭhāna) và trong tất cả các tâm, vì vậy chúng không được đề cập.
Jātijarāmaraṇāni pana acittakkhaṇamattānipi samānāni cittakkhaṇe antogadhattā aṅgaparipūraṇatthaṃ gahitāni.
However, birth (jāti), aging (jarā), and death (maraṇa), though not confined to a single mind-moment, are taken for the completion of the factors because they are included within the mind-moment.
Còn sinh (jāti), già (jarā) và chết (maraṇa), mặc dù chúng không chỉ là một sát-na tâm, nhưng vì chúng nằm trong sát-na tâm, nên chúng được đề cập để hoàn thiện các chi phần.
Evaṃ tāvettha ‘yaṃ aññathā vuttaṃ.
Thus, here, "what is stated differently
Như vậy, ở đây, “điều đã được nói khác đi
Yañca avuttaṃ’ taṃ veditabbaṃ.
and what is not stated" should be understood.
và điều chưa được nói” cần phải được hiểu rõ.
1021
Yaṃ panettha ito paresu vāresu vuttaṃ, tassattho vuttanayeneva veditabbo.
Whatever is stated in the subsequent vāras here, its meaning should be understood in the manner already explained.
Còn điều đã được nói trong các trường hợp sau đây, ý nghĩa của nó cần được hiểu theo cách đã nói.
Yasmiṃ yasmiṃ pana vāre yo yo viseso āgato, taṃ taṃ tattha tattheva pakāsayissāma.
And whatever specific difference appears in each respective vāra, we shall make it clear in that very place.
Tuy nhiên, mỗi điểm đặc biệt xuất hiện trong trường hợp nào, chúng tôi sẽ trình bày rõ ràng ngay tại đó.
1022
‘Yaṃ yathā paccayo yassā’ti ettha pana saṅkhārassa avijjā sampayuttadhammasādhāraṇehi sahajātaaññamaññanissayasampayuttaatthiavigatapaccayehi chahi hetupaccayena cāti sattadhā paccayo.
Regarding "And how each is a condition for what," ignorance (avijjā) is a condition for volitional formations (saṅkhāra) in seven ways: through the six conditions common to conjoined phenomena (co-nascence, mutual support, reliance, association, presence, and non-disappearance) and through root condition (hetu-paccaya).
Trong câu “Pháp nào là duyên cho pháp nào theo cách nào”, vô minh (avijjā) là duyên cho hành (saṅkhāra) theo bảy cách: sáu cách thông thường với các pháp tương ưng (sampayutta) là đồng sinh (sahajāta), hỗ tương (aññamañña), y chỉ (nissaya), tương ưng (sampayutta), hiện hữu (atthi), bất ly (avigata), và thêm một cách là duyên nhân (hetupaccaya).
Tattha yasmā parato hetucatukkādīni tīṇi catukkāni avigatasampayuttaaññamaññapaccayavasena vuttāni, tasmā idha tāni apanetvā avasesānaṃ vasena avijjā saṅkhārassa catudhā paccayoti veditabbo.
However, since later, the three tetrads of root conditions and so forth are stated in terms of non-disappearance, association, and mutual support conditions, therefore, excluding those, ignorance should be understood as a condition for volitional formations in four ways according to the remaining conditions.
Trong đó, vì sau này ba nhóm bốn duyên (catukka) như duyên nhân (hetu) và các loại khác đã được nói đến theo cách duyên bất ly (avigata), duyên tương ưng (sampayutta) và duyên hỗ tương (aññamañña), nên ở đây, loại bỏ ba duyên đó, vô minh là duyên cho hành theo bốn cách.
1023
Saṅkhāro viññāṇassa sādhāraṇehi chahi, kammāhārapaccayehi cāti aṭṭhadhā paccayo.
Volitional formations (saṅkhāra) are a condition for consciousness (viññāṇa) in eight ways: through the six common conditions, and through kamma and nutriment conditions.
Hành là duyên cho thức (viññāṇa) theo tám cách: sáu cách thông thường và thêm duyên nghiệp (kamma) và duyên vật thực (āhāra).
Idha pana teyeva tayo apanetvā pañcadhā.
Here, however, excluding those same three, it is in five ways.
Ở đây, loại bỏ ba duyên đó, còn lại năm cách.
Viññāṇaṃ nāmassa sādhāraṇehi chahi, indriyāhārādhipatīhi cāti navadhā.
Consciousness (viññāṇa) is a condition for nāma in nine ways: through the six common conditions, and through faculty, nutriment, and dominance conditions.
Thức là duyên cho danh (nāma) theo chín cách: sáu cách thông thường và thêm duyên căn (indriya), duyên vật thực (āhāra) và duyên tăng thượng (adhipati).
Idha pana tayo apanetvā chadhā.
Here, however, excluding the three, it is in six ways.
Ở đây, loại bỏ ba duyên đó, còn lại sáu cách.
Nāmaṃ chaṭṭhāyatanassa sādhāraṇehi chahi.
Nāma is a condition for the sixth sense-base (chaṭṭhāyatana) through the six common conditions.
Danh là duyên cho lục nhập (chaṭṭhāyatana) theo sáu cách thông thường.
Kiñci panettha adhipatipaccayena, kiñci āhārapaccayādīhīti anekadhā.
And here, some aspects are through dominance condition, some through nutriment condition and so forth, thus in many ways.
Trong đó, một số là duyên tăng thượng (adhipati), một số là duyên vật thực (āhāra) và các duyên khác, nên có nhiều cách.
Idha pana teyeva tayo apanetvā tidhā catudhā pañcadhā vā.
Here, however, excluding those same three, it is in three, four, or five ways.
Ở đây, loại bỏ ba duyên đó, còn lại ba, bốn hoặc năm cách.
Chaṭṭhāyatanaṃ phassassa yathā viññāṇaṃ nāmassa.
The sixth sense-base (chaṭṭhāyatana) is a condition for contact (phassa) just as consciousness is a condition for nāma.
Lục nhập là duyên cho xúc (phassa) giống như thức là duyên cho danh.
Evaṃ phasso vedanāya sādhāraṇehi chahi āhārapaccayena cāti sattadhā.
Thus, contact (phassa) is a condition for feeling (vedanā) in seven ways: through the six common conditions and through nutriment condition.
Như vậy, xúc là duyên cho thọ (vedanā) theo bảy cách: sáu cách thông thường và thêm duyên vật thực (āhāra).
Idha pana teyeva tayo apanetvā catudhā.
Here, however, excluding those same three, it is in four ways.
Ở đây, loại bỏ ba duyên đó, còn lại bốn cách.
Vedanā taṇhāya sādhāraṇehi chahi jhānindriyapaccayehi cāti aṭṭhadhā.
Feeling (vedanā) is a condition for craving (taṇhā) in eight ways: through the six common conditions and through jhāna-faculty conditions.
Thọ là duyên cho ái (taṇhā) theo tám cách: sáu cách thông thường và thêm duyên thiền chi (jhānindriya).
Idha pana teyeva tayo apanetvā pañcadhā.
Here, however, excluding those same three, it is in five ways.
Ở đây, loại bỏ ba duyên đó, còn lại năm cách.
Taṇhā upādānassa, yathā avijjā saṅkhārassa.
Craving (taṇhā) is a condition for clinging (upādāna) just as ignorance is a condition for volitional formations.
Ái là duyên cho thủ (upādāna) giống như vô minh là duyên cho hành.
Evaṃ upādānaṃ bhavassa sādhāraṇehi chahi maggapaccayena cāti sattadhā.
Thus, clinging (upādāna) is a condition for existence (bhava) in seven ways: through the six common conditions and through path condition.
Như vậy, thủ là duyên cho hữu (bhava) theo bảy cách: sáu cách thông thường và thêm duyên đạo (magga).
Idha pana teyeva tayo apanetvā catudhā.
Here, however, excluding those same three, it is in four ways.
Ở đây, loại bỏ ba duyên đó, còn lại bốn cách.
Bhavo jātiyā, yasmā jātīti idha saṅkhatalakkhaṇaṃ adhippetaṃ, tasmā pariyāyena upanissayapaccayeneva paccayo.
Existence (bhava) is a condition for birth (jāti). Since "birth" (jāti) here refers to the characteristic of conditioned phenomena (i.e., arising), it is therefore a condition indirectly, through decisive support condition (upanissaya-paccaya) only.
Hữu là duyên cho sinh (jāti), vì sinh ở đây được hiểu là đặc tính của pháp hữu vi (saṅkhata-lakkhaṇa), nên một cách gián tiếp, nó chỉ là duyên cận y (upanissaya-paccaya).
Tathā jāti jarāmaraṇassāti.
Similarly, birth is a condition for aging and death.
Tương tự, sinh là duyên cho già (jarā) và chết (maraṇa).
1024
Ye pana evaṃ vadanti – ‘‘imasmiṃ catukke sabbesampi saṅkhārādīnaṃ avijjādayo sahajātapaccayena paccayā honti.
However, those who say, "In this tetrad, ignorance and so forth are conditions for all volitional formations and so forth through co-nascent condition.
Còn những ai nói rằng: “Trong nhóm bốn này, vô minh và các pháp khác là duyên đồng sinh (sahajāta-paccaya) cho tất cả các hành (saṅkhāra) và các pháp khác.
Sahajātapaccayavaseneva hi paṭhamavāro āraddho’’ti, te bhavādīnaṃ tathā abhāvaṃ sesapaccayānañca sambhavaṃ dassetvā paṭikkhipitabbā.
For the first vāra is initiated solely by way of co-nascent condition," should be refuted by showing the absence of such a condition for existence and so forth, and the possibility of other conditions.
Vì chương đầu tiên đã được bắt đầu theo cách duyên đồng sinh”, thì họ cần bị bác bỏ bằng cách chỉ ra sự không hiện hữu của duyên đó đối với hữu (bhava) và các pháp khác, và sự hiện hữu của các duyên còn lại.
Na hi bhavo jātiyā sahajātapaccayo hoti, na jāti jarāmaraṇassa.
For existence is not a co-nascent condition for birth, nor is birth a co-nascent condition for aging and death.
Vì hữu không phải là duyên đồng sinh cho sinh, và sinh không phải là duyên đồng sinh cho già và chết.
Ye cetesaṃ saṅkharādīnaṃ avasesā paccayā vuttā, tepi sambhavantiyeva.
And the other conditions stated for these volitional formations and so forth are indeed possible.
Và các duyên còn lại đã được nói đến cho các hành và các pháp khác này cũng vẫn hiện hữu.
Tasmā na sakkā chaḍḍetunti.
Therefore, they cannot be discarded.
Vì vậy, không thể loại bỏ chúng.
Evaṃ tāva paṭhamavāre yaṃ yattha aññathā vuttaṃ, avuttañcāpi yaṃ yahiṃ, yañca yathā yassa paccayo hoti, taṃ veditabbaṃ.
Thus, in the first vāra, what is stated differently, what is not stated where, and how each is a condition for what, should be understood.
Như vậy, trong chương đầu tiên, điều gì đã được nói khác đi ở đâu, điều gì chưa được nói ở đâu, và điều gì là duyên cho pháp nào theo cách nào, tất cả những điều đó cần được hiểu rõ.
Dutiyavārādīsupi eseva nayo.
The same method applies to the second vāra and so forth.
Trong chương thứ hai và các chương tiếp theo cũng theo cùng một phương pháp.
1025
Ayaṃ pana viseso – dutiyavāre ‘‘nāmapaccayā phasso’’ti vatvā saḷāyatanaṭṭhāne na kiñci vuttaṃ, taṃ kimatthanti?
This is the specific difference: In the second vāra, after stating "from nāma arises contact (phassa)," nothing is stated in the place of the six sense-bases (saḷāyatana). For what purpose is this?
Tuy nhiên, có một điểm đặc biệt: trong chương thứ hai, sau khi nói “danh là duyên cho xúc”, không có gì được nói đến ở vị trí của lục nhập (saḷāyatana). Điều đó có ý nghĩa gì?
Paccayavisesadassanatthañceva mahānidānadesanāsaṅgahatthañca.
It is to show the specific difference of the condition and to include the teaching of the Mahānidāna Suttanta.
Điều đó nhằm để chỉ ra duyên đặc biệt và để bao gồm giáo pháp Mahānidāna.
Phassassa hi na kevalañca chaṭṭhāyatanameva paccayo, vedanākkhandhādayo pana tayo khandhāpi paccayāyeva.
For not only the sixth sense-base (chaṭṭhāyatana) is a condition for contact (phassa), but also the three aggregates (beginning with the aggregate of feeling, vedanākkhandha) are conditions.
Thật vậy, không chỉ lục nhập là duyên cho xúc, mà ba uẩn khác như thọ uẩn (vedanākkhandha) cũng là duyên.
Mahānidānasuttante cassa ‘‘atthi idappaccayā phassoti iti puṭṭhena satā, ānanda, atthītissa vacanīyaṃ.
In the Mahānidāna Sutta, when asked, "Ananda, is there contact (phassa) with this as condition (idappaccayā)?", one should say, "There is."
Trong kinh Mahānidāna Suttanta, Đức Phật đã nói với Tôn giả Ānanda: “Này Ānanda, khi được hỏi: ‘Có phải do duyên này mà có xúc không?’, con phải trả lời: ‘Có’.
Kiṃ paccayā phassoti?
"With what as condition is contact?"
Nếu người ta hỏi: ‘Do duyên nào mà có xúc?’
Iti ce vadeyya, nāmapaccayā phassoti iccassa vacanīya’’nti (dī. ni. 2.96).
If it were said thus, "Nāma is the condition for phassa," then it should be said.
thì con phải trả lời: ‘Do duyên danh mà có xúc’” (Dī. Ni. 2.96).
Evaṃ saḷāyatanaṃ chaḍḍetvā ekādasaṅgiko paṭiccasamuppādo vutto.
Thus, by omitting saḷāyatana, the Paṭiccasamuppāda with eleven factors is stated.
Như vậy, lục nhập đã bị loại bỏ và duyên khởi mười một chi (ekādasaṅgiko paṭiccasamuppādo) đã được nói đến.
Tasmā imassa paccayavisesassa dassanatthaṃ imissā ca mahānidānasuttantadesanāya pariggahatthaṃ dutiyavāre ‘‘nāmapaccayā phasso’’ti vatvā saḷāyatanaṭṭhāne na kiñci vuttanti.
Therefore, in the second mode, for the purpose of showing this particular conditionality and for including this teaching of the Mahānidāna Sutta, after stating "Nāma is the condition for phassa," nothing is stated in place of saḷāyatana.
Vì vậy, để chỉ ra duyên đặc biệt này và để bao gồm giáo pháp trong kinh Mahānidāna Suttanta, trong chương thứ hai, sau khi nói “danh là duyên cho xúc”, không có gì được nói đến ở vị trí của lục nhập.
Esa tāva dutiyavāre viseso.
This, for now, is the distinction in the second mode.
Đó là điểm đặc biệt trong chương thứ hai.
1026
Tatiyavāre pana ‘‘viññāṇapaccayā nāmarūpa’’nti suttantabhājanīye āgatameva catutthamaṅgaṃ vuttaṃ, taṃ ekacittakkhaṇikattā paccayākārassa idha ayuttanti ce?
However, regarding the third mode, if it is argued that the fourth factor, "viññāṇa is the condition for nāmarūpa," which is stated in the Sutta Vibhaṅga, is unsuitable here because conditionality occurs for only one mind-moment (ekacittakkhaṇika)?
Trong chương thứ ba, chi phần thứ tư “thức là duyên cho danh sắc” đã được nói đến trong Suttanta Bhājanīya. Nếu cho rằng điều đó không phù hợp ở đây vì duyên đó chỉ tồn tại trong một sát-na tâm?
Taṃ nāyuttaṃ.
That is not unsuitable.
Điều đó không phải là không phù hợp.
Kasmā?
Why?
Tại sao?
Sakakkhaṇe paccayabhāvato.
Because it is a condition in its own moment.
Vì nó là duyên trong chính sát-na của nó.
Sacepi hi tattha rūpaṃ cittakkhaṇato uddhaṃ tiṭṭhati, tathāpissa taṃ viññāṇaṃ sakakkhaṇe paccayo hoti.
Even if rūpa persists beyond the mind-moment there, still that viññāṇa is a condition for it in its own moment.
Ngay cả khi sắc (rūpa) tồn tại lâu hơn một sát-na tâm ở đó, thì thức đó vẫn là duyên cho nó trong chính sát-na của nó.
Kathaṃ?
How?
Bằng cách nào?
Purejātassa tāva cittasamuṭṭhānassa aññassa vā pacchājātapaccayena.
First, for the rūpa arisen from mind (cittasamuṭṭhāna rūpa) or any other that arose earlier, it is a condition by way of the Post-nascence condition (pacchājāta paccaya).
Thứ nhất, đối với sắc do tâm sinh khởi đã sinh trước hoặc sắc khác, nó là duyên hậu sinh (pacchājāta-paccaya).
Vuttañcetaṃ ‘‘pacchājātā cittacetasikā dhammā purejātassa imassa kāyassa pacchājātapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 1.1.11).
And this is stated: "Mental factors and consciousness, which have arisen later, are conditions for this body which arose earlier, by way of the Post-nascence condition."
Điều này đã được nói: “Các pháp tâm và sở hữu tâm sinh sau là duyên hậu sinh cho thân này đã sinh trước” (Paṭṭhā. 1.1.11).
Sahajātassa pana cittasamuṭṭhānassa nissayapaccayena paccayo.
For rūpa arisen from mind (cittasamuṭṭhāna rūpa) that arose simultaneously, it is a condition by way of the Support condition (nissaya paccaya).
Còn đối với sắc do tâm sinh khởi đồng sinh, nó là duyên y chỉ (nissaya-paccaya).
Yathāha ‘‘cittacetasikā dhammā cittasamuṭṭhānānaṃ rūpānaṃ nissayapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 1.1.8).
As it is stated: "Mental factors and consciousness are conditions for rūpas arisen from mind, by way of the Support condition."
Như đã nói: “Các pháp tâm và sở hữu tâm là duyên y chỉ cho các sắc do tâm sinh khởi” (Paṭṭhā. 1.1.8).
1027
Yadi evaṃ, purimavāresu kasmā evaṃ na vuttanti?
If so, why was it not stated thus in the previous modes?
Nếu vậy, tại sao trong các chương trước không nói như vậy?
Rūpappavattidesaṃ sandhāya desitattā.
Because it was taught with reference to the realm of material existence (rūpappavatti).
Vì nó được thuyết giảng liên quan đến sự phát sinh của sắc.
Ayañhi paccayākāro rūpappavattidese kāmabhave gabbhaseyyakānañceva aparipuṇṇāyatanaopapātikānañca rūpāvacaradevānañca vasena desito.
This mode of conditionality is taught with reference to beings in the womb in the sense-sphere existence (kāmabhava), and to spontaneously arisen beings (opapātika) with incomplete sense bases, and to rūpāvacara devas, in the realm of material existence.
Thật vậy, cách duyên này được thuyết giảng liên quan đến sự phát sinh của sắc trong cõi dục (kāmabhava) đối với chúng sinh thai sinh (gabbhaseyyaka) và các chúng sinh hóa sinh (opapātika) có các căn chưa đầy đủ, và đối với các vị chư thiên cõi sắc (rūpāvacara).
Tenevettha ‘‘nāmarūpapaccayā saḷāyatana’’nti avatvā chaṭṭhāyatananti vuttaṃ.
That is why in this instance, instead of saying "nāmarūpa is the condition for saḷāyatana," it is said "the sixth sense base" (chaṭṭhāyatana).
Chính vì vậy, ở đây không nói “danh sắc là duyên cho lục nhập” mà nói là “lục nhập”.
Tattha nāmaṃ heṭṭhā vuttanayameva.
Here, nāma is as explained below.
Trong đó, danh vẫn theo cách đã nói ở trên.
Rūpaṃ pana hadayarūpaṃ veditabbaṃ.
However, rūpa should be understood as the heart-basis (hadayarūpa).
Còn sắc cần được hiểu là sắc tim (hadayarūpa).
Taṃ panetassa chaṭṭhāyatanassa nissayapaccayena ceva purejātapaccayena cāti dvidhā paccayo hotīti esa tatiyavāre viseso.
And that heart-basis is a condition for this sixth sense base in two ways: by way of the Support condition and by way of the Pre-nascence condition (purejāta paccaya); this is the distinction in the third mode.
Sắc tim này là duyên cho lục nhập theo hai cách: duyên y chỉ (nissaya-paccaya) và duyên tiền sinh (purejāta-paccaya). Đó là điểm đặc biệt trong chương thứ ba.
1028
Catutthavāro pana yonivasena opapātikānaṃ, āyatanavasena paripuṇṇāyatanānaṃ, bhavavasena kāmāvacarasattānaṃ vasena vutto.
The fourth mode is stated with reference to the spontaneously arisen (opapātika) beings in terms of their birth-process (yoni), to beings with complete sense bases in terms of their sense bases (āyatana), and to beings in the sense-sphere existence (kāmāvacarasatta) in terms of their planes of existence (bhava).
Còn chương thứ tư được nói đến theo loại thai sinh (yoni) đối với các chúng sinh hóa sinh (opapātika), theo căn (āyatana) đối với các chúng sinh có căn đầy đủ, và theo hữu (bhava) đối với các chúng sinh trong cõi dục.
Tenevettha ‘‘nāmarūpapaccayā saḷāyatana’’nti vuttaṃ.
That is why in this instance, "nāmarūpa is the condition for saḷāyatana" is stated.
Chính vì vậy, ở đây đã nói “danh sắc là duyên cho lục nhập”.
Tattha nāmaṃ chaṭṭhāyatanassa sahajātādīhi, cakkhāyatanādīnaṃ pacchājātapaccayena.
Here, nāma is a condition for the sixth sense base by way of conascence (sahajāta) and other conditions, and for the eye-base and others by way of the Post-nascence condition.
Trong đó, danh là duyên cho lục nhập bằng duyên đồng sinh (sahajāta) và các duyên khác, và là duyên hậu sinh (pacchājāta-paccaya) cho nhãn căn (cakkhāyatana) và các căn khác.
Rūpe hadayarūpaṃ chaṭṭhāyatanassa nissayapaccayapurejātapaccayehi, cattāri mahābhūtāni cakkhāyatanādīnaṃ sahajātanissayaatthiavigatehi.
As for rūpa, the heart-basis is a condition for the sixth sense base by way of the Support condition and Pre-nascence condition, and the four great primary elements (mahābhūtāni) are conditions for the eye-base and others by way of conascence (sahajāta), support (nissaya), presence (atthi), and non-disappearance (avigata) conditions.
Trong sắc, sắc tim là duyên cho lục nhập bằng duyên y chỉ (nissaya-paccaya) và duyên tiền sinh (purejāta-paccaya); bốn đại chủng (mahābhūta) là duyên cho nhãn căn và các căn khác bằng duyên đồng sinh (sahajāta), duyên y chỉ (nissaya), duyên hiện hữu (atthi) và duyên bất ly (avigata).
Yasmā panesa ekacittakkhaṇiko paccayākāro, tasmā ettha saḷāyatanapaccayāti avatvā ‘‘chaṭṭhāyatanapaccayā phasso’’ti vuttoti ayaṃ catutthavāre viseso.
Since this mode of conditionality is for a single mind-moment (ekacittakkhaṇiko), therefore, in this instance, instead of saying "the saḷāyatana is the condition," it is stated "the sixth sense base is the condition for contact (phassa)"; this is the distinction in the fourth mode.
Và vì cách duyên này chỉ tồn tại trong một sát-na tâm (ekacittakkhaṇiko), nên ở đây không nói “lục nhập là duyên” mà nói “lục nhập là duyên cho xúc”. Đó là điểm đặc biệt trong chương thứ tư.
1029
Evametesaṃ nānākaraṇaṃ ñatvā puna sabbesveva tesu visesena paṭhamakā dve vārā arūpabhave paccayākāradassanatthaṃ vuttāti veditabbā.
Having thus understood the distinctions among these, it should be known that, among all these modes, the first two modes are taught specifically for showing the mode of conditionality in the immaterial planes (arūpabhava).
Sau khi biết sự khác biệt của các cách này, cần phải hiểu rằng hai cách đầu tiên trong tất cả các cách đó được nói đến đặc biệt để chỉ ra phương thức duyên khởi trong cõi vô sắc (arūpabhava).
Arūpabhavasmiñhi rūpena asammissāni paṭiccasamuppādaṅgāni pavattanti.
For in the immaterial planes, the factors of Paṭiccasamuppāda operate unmixed with rūpa.
Vì trong cõi vô sắc, các chi phần duyên khởi vận hành mà không hòa lẫn với sắc.
Tatiyo rūpabhave paccayākāradassanatthaṃ vutto.
The third is stated for showing the mode of conditionality in the fine-material planes (rūpabhava).
Cách thứ ba được nói đến để chỉ ra phương thức duyên khởi trong cõi sắc (rūpabhava).
Rūpabhavasmiñhi satipi rūpasammissatte saḷāyatanaṃ na pavattati.
For in the fine-material planes, even though there is a mixture of rūpa, saḷāyatana does not operate.
Vì trong cõi sắc, mặc dù có sự hòa lẫn với sắc, nhưng sáu xứ (saḷāyatana) không vận hành.
Catuttho kāmabhave paccayākāradassanatthaṃ vutto.
The fourth is stated for showing the mode of conditionality in the sense-sphere planes (kāmabhava).
Cách thứ tư được nói đến để chỉ ra phương thức duyên khởi trong cõi dục (kāmabhava).
Kāmabhavasmiñhi sakalaṃ saḷāyatanaṃ pavattati.
For in the sense-sphere planes, the entire saḷāyatana operates.
Vì trong cõi dục, toàn bộ sáu xứ vận hành.
Tatiyo vā rūpabhave ceva kāmabhave ca aparipuṇṇāyatanānaṃ akusalappavattikkhaṇaṃ sandhāya vutto.
Alternatively, the third is stated with reference to the two previous birth-processes and the moment of the arising of unwholesome states for those with incomplete sense bases in the fine-material and sense-sphere planes.
Hoặc, cách thứ ba được nói đến để chỉ khoảnh khắc vận hành của các bất thiện pháp đối với những chúng sinh có xứ chưa đầy đủ trong cõi sắc và cõi dục.
Catuttho vā kāmabhave paripuṇṇāyatanānaṃ.
Alternatively, the fourth is for those with complete sense bases in the sense-sphere planes.
Hoặc, cách thứ tư được nói đến đối với những chúng sinh có xứ đầy đủ trong cõi dục.
Paṭhamo vā sabbatthagāmitaṃ sandhāya vutto.
Alternatively, the first is stated with reference to its universality.
Hoặc, cách thứ nhất được nói đến để chỉ sự phổ biến khắp mọi nơi.
So hi na katthaci cittappavattidese na pavattati.
For it does not fail to operate in any realm where consciousness arises.
Vì nó vận hành ở mọi nơi mà tâm vận hành, không có nơi nào mà nó không vận hành.
Dutiyo paccayavisesaṃ sandhāya vutto.
The second is stated with reference to the particularity of the condition.
Cách thứ hai được nói đến để chỉ một loại duyên đặc biệt.
Ekādasaṅgikattañhettha phassassa ca nāmapaccayattaṃ paccayaviseso.
Here, the conditionality of contact (phassa) for eleven factors and its conditionality by nāma is the particularity of the condition.
Ở đây, sự có mười một chi phần và xúc (phassa) là duyên của danh (nāma) là một loại duyên đặc biệt.
Tatiyo purimayonidvayaṃ sandhāya vutto.
The third is stated with reference to the first two modes of generation.
Cách thứ ba được nói đến để chỉ hai loại thai sinh trước.
Purimāsu hi dvīsu yonīsu so sambhavati, tattha sadā saḷāyatanassa asambhavato.
For it arises in those two former modes of generation, because saḷāyatana does not always arise there.
Vì cách đó xảy ra trong hai loại thai sinh trước (noãn sinh và thai sinh), do sáu xứ không phải lúc nào cũng xuất hiện ở đó.
Catuttho pacchimayonidvayaṃ sandhāya vutto.
The fourth is stated with reference to the latter two modes of generation.
Cách thứ tư được nói đến để chỉ hai loại thai sinh sau.
Pacchimāsu hi so dvīsu yonīsu sambhavati, tattha sadā saḷāyatanassa sambhavatoti.
For it arises in those two latter modes of generation, because saḷāyatana always arises there.
Vì cách đó xảy ra trong hai loại thai sinh sau (thấp sinh và hóa sinh), do sáu xứ luôn xuất hiện ở đó.
1030
Ettāvatā ca yaṃ vuttaṃ catūsupi vāresu –
And by this much, that which was stated in all four modes—
Cho đến đây, điều đã được nói trong cả bốn cách là:
1031
Yaṃ yattha aññathā vuttaṃ, avuttañcāpi yaṃ yahiṃ;
"Whatever is stated differently in any place, and whatever is not stated anywhere;
“Điều gì được nói khác ở đâu, và điều gì chưa được nói ở đâu;
1032
Yaṃ yathā paccayo yassa, taṃ sabbamupalakkhayeti.
How anything is a condition for another—all that should be noted."
Duyên nào là duyên của cái gì như thế nào, hãy nhận biết tất cả điều đó.”
1033
Gāthāya atthadīpanā katā hoti.
An explanation of the meaning of the verse has been made.
Sự giải thích ý nghĩa của bài kệ đã được thực hiện.
1034
Etenevānusārena, sabbametaṃ nayaṃ ito;
Following this method, all this way, and
Theo cùng phương pháp này, tất cả phương pháp này từ đây;
1035
Viseso yo ca taṃ jaññā, catukkesu paresupi.
whatever distinction there is, should be known in these four categories and in others.
Và sự khác biệt nào có, hãy biết điều đó trong các nhóm bốn khác.
1036
2. Hetucatukkaṃ
2. The Tetrad of Root-Conditions
2. Nhóm Bốn về Nhân (Hetucatukkaṃ)
1037
244. Tattha yo tāva idha vutto nayo, so sabbattha pākaṭoyeva.
Here, the method stated is evident everywhere. The distinction, however, should be understood as follows: In the hetucatukka, Avijjāhetuko means that avijjā is the root-condition for it (saṅkhāra).
Ở đây, phương pháp đã được nói đến là rõ ràng ở khắp mọi nơi.
Viseso pana evaṃ veditabbo – hetucatukke tāva avijjā hetu assāti avijjāhetuko.
It means that avijjā is conascent with it and proceeds until its dissolution.
Tuy nhiên, sự khác biệt cần được hiểu như sau: trong nhóm bốn về nhân, vô minh là nhân, vậy nên được gọi là có vô minh làm nhân (avijjāhetuko).
Avijjā assa sahavattanato yāvabhaṅgā pavattikā gamikāti vuttaṃ hoti.
And by "Avijjāpaccayā," it is shown that avijjā is a condition for saṅkhāra in a general sense, by way of conascence and other conditions, and then by "Avijjāhetuko," its specific conditionality as non-disappearance (avigata) is shown.
Điều đó có nghĩa là vô minh đồng hành với hành cho đến khi hoại diệt, nó vận hành và đi theo.
‘‘Avijjāpaccayā’’ti ca ettāvatā sahajātādipaccayavasena sādhāraṇato saṅkhārassa avijjā paccayoti dassetvā, puna ‘‘avijjāhetuko’’ti eteneva visesato avigatapaccayatā dassitā.
The same method applies to "Saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ saṅkhārahetuka" and so on.
Và với câu “do duyên vô minh” (avijjāpaccayā), sau khi chỉ ra rằng vô minh là duyên của hành theo cách chung chung như duyên đồng sinh, thì với câu “có vô minh làm nhân” (avijjāhetuko) này, sự không rời khỏi duyên được chỉ ra một cách đặc biệt.
Saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ saṅkhārahetukantiādīsupi eseva nayo.
Why, then, is the term "hetuka" not used for bhava and so on?
Trong các câu như “do duyên hành, thức là có hành làm nhân” (saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ saṅkhārahetukaṃ), phương pháp cũng tương tự.
1038
Kasmā pana bhavādīsu hetukaggahaṇaṃ na katanti?
Because there is no fixed rule for the non-disappearance condition (avigatapaccaya) and because the non-disappearance condition is absent.
Tại sao không sử dụng từ “có nhân” (hetuka) trong các chi phần như hữu (bhava) và các chi phần khác?
Avigatapaccayaniyamābhāvato abhāvato ca avigatapaccayassa.
According to the statement, "Therein, what is bhava conditioned by clinging? Leaving aside clinging, the aggregate of feeling, the aggregate of perception, the aggregate of mental formations, the aggregate of consciousness – this is called bhava conditioned by clinging,"
Vì không có quy tắc về duyên không rời, và vì duyên không rời không tồn tại.
‘‘Tattha katamo upādānapaccayā bhavo?
here, bhava is the name for the four aggregates conditioned by clinging.
Theo lời dạy: “Trong đó, hữu nào là do duyên thủ (upādāna)?
Ṭhapetvā upādānaṃ vedanākkhandho saññākkhandho saṅkhārakkhandho viññāṇakkhandho – ayaṃ vuccati upādānapaccayā bhavo’’ti vacanato upādānapaccayā catunnaṃ khandhānaṃ idha bhavoti nāmaṃ.
And in the aggregate of mental formations, birth, old age, and death are included, according to statements like "birth is encompassed by two aggregates."
Trừ thủ ra, thọ uẩn, tưởng uẩn, hành uẩn, thức uẩn – đây được gọi là hữu do duyên thủ,” thì ở đây, hữu là tên gọi của bốn uẩn do duyên thủ.
Saṅkhārakkhandhe ca ‘‘jāti dvīhi khandhehi saṅgahitā’’tiādivacanato (dhātu. 71) jātijarāmaraṇāni antogadhāni.
Here, clinging is not necessarily a non-disappearance condition for bhava, because birth, old age, and death are not found as long as there is clinging.
Và trong hành uẩn, theo lời dạy “sinh được bao gồm trong hai uẩn” và các lời dạy tương tự, sinh, già, chết được bao gồm.
1039
Tattha yāva upādānaṃ tāva jātijarāmaraṇānaṃ anupalabbhanato upādānaṃ bhavassa na niyamato avigatapaccayo hoti.
According to statements like "the birth of those various phenomena," the non-disappearance conditionality is not possible because birth, which is among the characteristics of conditioned phenomena, is absent even in the moment of the arising of the bhava called old age and death.
Trong đó, cho đến khi có thủ, sinh, già, chết không được tìm thấy, nên thủ không phải là duyên không rời thường xuyên của hữu.
‘‘Yā tesaṃ tesaṃ dhammānaṃ jātī’’ti ādivacanato saṅkhatalakkhaṇesu jātiyā jarāmaraṇasaṅkhātassa bhavassa jātikkhaṇamatteyeva abhāvato avigatapaccayabhāvo na sambhavati.
Similarly, because birth is absent in the moment of old age and death.
Theo lời dạy “sự sinh của các pháp đó” và các lời dạy tương tự, trong các đặc tính hữu vi, sự tồn tại của duyên không rời không thể xảy ra vì hữu được gọi là sinh, già, chết chỉ tồn tại trong khoảnh khắc sinh.
Tathā jātiyā jarāmaraṇakkhaṇe abhāvato.
However, bhava is a condition for birth only by way of the Decisive Support condition (upanissaya paccaya).
Tương tự, vì sinh không tồn tại trong khoảnh khắc già và chết.
Upanissayapaccayeneva pana bhavo jātiyā.
Birth is a condition for old age and death, and in all cases, it should be understood that the term "hetuka" is not used for bhava and so on, due to the absence of a fixed rule for the non-disappearance condition and the absence of the non-disappearance condition itself.
Tuy nhiên, hữu là duyên hỗ trợ mạnh mẽ (upanissayapaccaya) của sinh.
Jāti jarāmaraṇassa paccayoti sabbathāpi avigatapaccayaniyamābhāvato abhāvato ca avigatapaccayassa bhavādīsu hetukaggahaṇaṃ na katanti veditabbaṃ.
Some, however, say, according to the statement "existence is of two kinds," that bhava is mixed with rebirth-existence (upapattibhava), and clinging is not a non-disappearance condition for rebirth-existence. Therefore, instead of saying "upādāna is the condition for bhava, upādānahetuka," it is stated "upādāna is the condition for bhava."
Sinh là duyên của già và chết. Cần phải hiểu rằng từ “có nhân” không được sử dụng trong hữu và các chi phần khác vì không có quy tắc về duyên không rời trong mọi trường hợp, và vì duyên không rời không tồn tại.
1040
Keci panāhu – ‘‘bhavo duvidhenā’’ti vacanato upapattimissako bhavo, na ca upapattibhavassa upādānaṃ avigatapaccayo hotīti ‘‘upādānapaccayā bhavo upādānahetuko’’ti avatvā ‘‘upādānapaccayā bhavo’’ti vutto.
Some say, however, that because it is said, "bhava is of two kinds," kamma-bhava is mixed with upapatti-bhava, and since upādāna is not an unseparated condition (avigatapaccaya) for upapatti-bhava, it is said, "from upādāna, bhava arises," without saying, "bhava from upādāna is due to upādāna as a cause."
Tuy nhiên, một số người nói: “Vì hữu có hai loại,” nên hữu hòa lẫn với tái sinh hữu (upapattibhava), và thủ không phải là duyên không rời của tái sinh hữu, do đó không nói “do duyên thủ, hữu là có thủ làm nhân,” mà chỉ nói “do duyên thủ, hữu.”
Idha pacchinnattā paratopi na vuttanti.
Because it is cut off here, it is not mentioned further on.
Vì đã bị cắt đứt ở đây, nên cũng không được nói ở phía sau.
Taṃ idha upapattimissakassa bhavassa anadhippetattā ayuttaṃ.
That is unsuitable because bhava, mixed with rebirth, is not intended here.
Điều đó không phù hợp vì hữu hòa lẫn với tái sinh hữu không được đề cập ở đây.
Arūpakkhandhā hi idha bhavoti āgatā.
Indeed, here the formless aggregates are mentioned as bhava.
Vì ở đây, các uẩn vô sắc được gọi là hữu.
1041
Bhavapaccayā jātīti ettha ca ṭhapetvā jātijarāmaraṇāni avaseso bhavo jātiyā paccayoti veditabbo.
And in the passage " Bhava is the condition for Jāti," bhava, with the exception of jāti, jarā, and maraṇa, should be understood as the condition for jāti.
Và trong câu “do duyên hữu, sinh” (bhavapaccayā jāti), cần hiểu rằng hữu còn lại, trừ sinh, già, chết, là duyên của sinh.
Kasmā?
Why?
Tại sao?
Jātiādīnaṃ jātiyā appaccayattā.
Because jāti and so on are not conditions for jāti.
Vì sinh và các chi phần khác không phải là duyên của sinh.
Yadi evaṃ, ṭhapetvā jātijarāmaraṇāni bhavo jātiyā paccayoti vattabboti?
If that is so, then should it be said that bhava, with the exception of jāti, jarā, and maraṇa, is the condition for jāti?
Nếu vậy, có nên nói rằng hữu, trừ sinh, già, chết, là duyên của sinh không?
Āma vattabbo, vattabbapadesābhāvato pana na vutto.
Yes, it should be said, but it is not said due to the lack of a suitable place for such an utterance.
Vâng, nên nói, nhưng vì không có chỗ để nói, nên không được nói.
Dasamaṅganiddese hi upādānapaccayasambhūto bhavo vattabbo.
Indeed, in the explanation of the tenth factor, bhava, which arises conditioned by upādāna, should be elaborated upon.
Trong phần giải thích chi thứ mười, hữu phát sinh từ duyên thủ cần được nói đến.
Ekādasamaṅganiddese jāti vattabbā.
In the explanation of the eleventh factor, jāti should be elaborated upon.
Trong phần giải thích chi thứ mười một, sinh cần được nói đến.
Yo pana bhavo jātiyā paccayo, tassa vattabbapadeso natthīti vattabbapadesābhāvato na vutto.
But for that bhava which is the condition for jāti, there is no suitable place for such an utterance, and thus it is not mentioned due to the lack of such a place.
Tuy nhiên, hữu nào là duyên của sinh, không có chỗ để nói về nó, nên vì không có chỗ để nói, nó không được nói đến.
Avuttopi pana yuttito gahetabboti.
Even if it is not stated, it should be understood by inference.
Nhưng ngay cả khi không được nói đến, nó cũng cần được hiểu theo lý lẽ.
Viññāṇapaccayā nāmarūpantiādīsu ca viññāṇādīnaṃ avigatapaccayabhāvasambhavato viññāṇahetukādivacanaṃ katanti esa hetucatukke viseso.
And in passages like " Viññāṇa is the condition for nāmarūpa," the phrases "conditioned by viññāṇa" and so on are used because viññāṇa and the other factors can function as avigata-paccaya (non-disappearing condition). This is the distinction in the section on root causes.
Và trong các câu như “do duyên thức, danh sắc” (viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ), v.v., vì có thể có sự tồn tại của duyên không rời đối với thức và các chi phần khác, nên việc nói “có thức làm nhân” và các cách nói tương tự đã được thực hiện. Đó là sự khác biệt trong nhóm bốn về nhân.
1042
3. Sampayuttacatukkaṃ
3. The Quaternity of Concomitance
3. Nhóm Bốn về Đồng Hành (Sampayuttacatukkaṃ)
1043
245. Sampayuttacatukkepi avijjāpaccayāti ettāvatā sahajātādipaccayavasena saṅkhārassa avijjāpaccayataṃ dassetvā puna ‘‘avijjāsampayutto’’ti sampayuttapaccayatā dassitā.
In the quaternity of concomitance, with the statement "conditioned by avijjā," the conditionality of avijjā for saṅkhāra by way of conascent and other conditions is shown, and then again, with "concomitant with avijjā," the conditionality by way of concomitance is shown.
Trong nhóm bốn về đồng hành, với câu “do duyên vô minh” (avijjāpaccayā), sau khi chỉ ra rằng vô minh là duyên của hành theo cách duyên đồng sinh và các duyên khác, thì với câu “đồng hành với vô minh” (avijjāsampayuttaṃ), sự đồng hành được chỉ ra.
Sesapadesupi eseva nayo.
The same method applies to the remaining passages.
Phương pháp tương tự cũng áp dụng cho các phần còn lại.
Yasmā pana arūpīnaṃ dhammānaṃ rūpadhammehi sampayogo natthi, tasmā viññāṇapaccayā nāmarūpantiādīsu tatiyacatutthavārapadesu ‘‘viññāṇasampayuttaṃ nāma’’ntiādinā nayena yaṃ labbhati, tadeva gahitanti esa sampayuttacatukke viseso.
However, since formless phenomena have no concomitance with material phenomena, in passages like "viññāṇa is the condition for nāmarūpa," in the third and fourth modes, only that nāma which is obtained by the method of "nāma concomitant with viññāṇa" and so on, is taken. This is the distinction in the quaternity of concomitance.
Tuy nhiên, vì các pháp vô sắc không đồng hành với các pháp sắc, nên trong các phần của cách thứ ba và thứ tư trong các câu như “do duyên thức, danh sắc” (viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ) và các câu tương tự, chỉ những gì được nhận biết theo cách “danh đồng hành với thức” và các cách tương tự mới được chấp nhận. Đó là sự khác biệt trong nhóm bốn về đồng hành.
1044
4. Aññamaññacatukkaṃ
4. The Quaternity of Reciprocity
4. Nhóm Bốn về Tương Hỗ (Aññamaññacatukkaṃ)
1045
246. Aññamaññacatukkepi avijjāpaccayāti sahajātādipaccayavasena saṅkhārassa avijjāpaccayataṃ dassetvā ‘‘saṅkhārapaccayāpi avijjā’’ti aññamaññapaccayatā dassitā.
In the quaternity of reciprocity, with the statement "conditioned by avijjā," the conditionality of avijjā for saṅkhāra by way of conascent and other conditions is shown, and then, with "avijjā is also conditioned by saṅkhāra," the conditionality by way of reciprocity is shown.
Trong nhóm bốn về tương hỗ, với câu “do duyên vô minh” (avijjāpaccayā), sau khi chỉ ra rằng vô minh là duyên của hành theo cách duyên đồng sinh và các duyên khác, thì với câu “do duyên hành, vô minh” (saṅkhārapaccayāpi avijjā), sự tương hỗ được chỉ ra.
Sesapadesupi eseva nayo.
The same method applies to the remaining passages.
Phương pháp tương tự cũng áp dụng cho các phần còn lại.
Yasmā pana bhavo nippadeso, upādānaṃ sappadesaṃ, sappadesadhammo ca nippadesadhammassa paccayo hoti, na nippadesadhammo sappadesadhammassa, tasmā ettha ‘‘bhavapaccayāpi upādāna’’nti na vuttaṃ; heṭṭhā vā desanāya pacchinnattā evaṃ na vuttaṃ.
However, since bhava has no discernible part (nippadesa), while upādāna has discernible parts (sappadesa), and a phenomenon with discernible parts can be a condition for a phenomenon without discernible parts, but not a phenomenon without discernible parts for one with discernible parts, it is not stated here, "upādāna is also conditioned by bhava"; or it is not stated thus because the teaching was concluded earlier.
Tuy nhiên, vì hữu là vô phần (nippadesa), còn thủ là hữu phần (sappadesa), và pháp hữu phần là duyên của pháp vô phần, chứ pháp vô phần không phải là duyên của pháp hữu phần, nên ở đây không nói “do duyên hữu, thủ” (bhavapaccayāpi upādānaṃ); hoặc không nói như vậy vì lời dạy đã bị cắt đứt ở phía dưới.
Yasmā ca nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ atthi, saḷāyatanapaccayā ekacittakkhaṇe nāmarūpaṃ natthi, yassa saḷāyatanaṃ aññamaññapaccayo bhaveyya, tasmā catutthavāre ‘‘chaṭṭhāyatanapaccayāpi nāmarūpa’’nti yaṃ labbhati tadeva gahitanti esa aññamaññacatukke viseso.
And since the six sense bases exist conditioned by nāmarūpa, but nāmarūpa does not exist conditioned by the six sense bases in a single mind-moment (cittakkhaṇa) such that the six sense bases could be a reciprocal condition for it, in the fourth mode, only that nāmarūpa which is obtained by "nāmarūpa is also conditioned by the six sense bases" is taken. This is the distinction in the quaternity of reciprocity.
Và vì có sáu xứ do duyên danh sắc, nhưng không có danh sắc trong một khoảnh khắc tâm mà sáu xứ có thể là duyên tương hỗ, nên trong cách thứ tư, chỉ những gì được nhận biết theo câu “do duyên sáu xứ, danh sắc” (chaṭṭhāyatanapaccayāpi nāmarūpaṃ) mới được chấp nhận. Đó là sự khác biệt trong nhóm bốn về tương hỗ.
1046
Avijjāmūlakanayamātikā.
The Mātikā of the Method Rooted in Avijjā.
Mẫu thức phương pháp có vô minh làm gốc.
1047
Saṅkhārādimūlakanayamātikā
The Mātikā of the Method Rooted in Saṅkhāra and so on
Mẫu Thức Phương Pháp Có Hành Làm Gốc và Các Mẫu Thức Khác
1048
247. Idāni saṅkhārapaccayā avijjāti saṅkhāramūlakanayo āraddho.
Now, the method rooted in saṅkhāra, "avijjā is conditioned by saṅkhāra," has begun.
Bây giờ, phương pháp có hành làm gốc (saṅkhāramūlakanaya) đã được bắt đầu với câu “do duyên hành, vô minh” (saṅkhārapaccayā avijjā).
Tatthāpi yathā avijjāmūlake evaṃ cattāri catukkāni soḷasa ca vārā veditabbā.
Here too, just as in the method rooted in avijjā, four quaternities and sixteen modes should be understood.
Ở đó cũng vậy, bốn nhóm bốn và mười sáu cách cần được hiểu như trong phương pháp có vô minh làm gốc.
Paṭhamacatukke pana paṭhamavārameva dassetvā desanā saṃkhittā.
However, in the first quaternity, the teaching is condensed by showing only the first mode.
Tuy nhiên, trong tứ phần đầu tiên, chỉ sau khi trình bày lần đầu tiên, bài giảng đã được tóm tắt.
Yathā cettha evaṃ viññāṇamūlakādīsupi.
Just as here, so too in the methods rooted in viññāṇa and so on.
Và cũng như ở đây, thì trong các phương pháp bắt đầu bằng Viññāṇa-mūlaka v.v. cũng vậy.
Tattha sabbesveva tesu saṅkhāramūlakādīsu aṭṭhasu nayesu ‘‘saṅkhārapaccayā avijjā’’tiādinā nayena sahajātādipaccayavasena avijjāya saṅkhārādipaccayataṃ dassetvā puna ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā’’tiādinā nayena ekacittakkhaṇepi paccayākāracakkassa pavatti dassitā.
In all these eight methods, such as those rooted in saṅkhāra, the conditionality of saṅkhāra and so on for avijjā by way of conascent and other conditions is shown with the method "avijjā is conditioned by saṅkhāra" and so on, and then again, the progression of the cycle of conditionality in a single mind-moment is shown with the method "saṅkhāra is conditioned by avijjā" and so on.
Trong tất cả tám phương pháp đó, bắt đầu bằng Saṅkhāra-mūlaka v.v., sau khi trình bày rằng vô minh (avijjā) là duyên của các hành (saṅkhāra) v.v., theo cách như “do các hành mà có vô minh” v.v., theo phương pháp duyên đồng sinh (sahajāta) v.v., thì sau đó, theo phương pháp “do vô minh mà có các hành” v.v., sự vận hành của bánh xe duyên khởi (paccayākāra-cakka) trong một sát-na tâm (ekacittakkhaṇa) cũng được trình bày.
1049
Kasmā pana bhavamūlakā jātijarāmaraṇamūlakā vā nayā na vuttā?
But why are the methods rooted in bhava or rooted in jāti, jarā, and maraṇa not mentioned?
Tại sao các phương pháp bắt nguồn từ hữu (bhava-mūlaka) hoặc từ sinh, già, chết (jātijarāmaraṇa-mūlaka) lại không được nói đến?
Kiṃ bhavapaccayā avijjā na hotīti?
Does avijjā not arise conditioned by bhava?
Phải chăng vô minh không do hữu làm duyên?
No na hoti.
No, it does.
Không, không phải vậy.
‘‘Saṅkhārapaccayā avijjā’’ti evamādīsu pana vuccamānesu na koci bhavapariyāpanno dhammo avijjāya paccayo na vutto.
But when methods like "avijjā is conditioned by saṅkhāra" are taught, there is no phenomenon included in bhava that is not mentioned as a condition for avijjā.
Tuy nhiên, khi các phương pháp như “do các hành mà có vô minh” v.v. được nói đến, thì không có pháp nào thuộc về hữu mà không được nói đến là duyên của vô minh.
Tasmā apubbassa aññassa avijjāpaccayassa vattabbassa abhāvato bhavamūlako nayo na vutto.
Therefore, because there is no novel or additional condition for avijjā that needs to be stated, the method rooted in bhava is not mentioned.
Do đó, vì không có duyên vô minh nào khác cần phải nói đến, nên phương pháp bắt nguồn từ hữu không được nói đến.
Bhavaggahaṇena ca avijjāpi saṅgahaṃ gacchati.
And by the inclusion of bhava, avijjā itself is also encompassed.
Và vô minh cũng được bao hàm trong từ “hữu” (bhava).
Tasmā ‘‘bhavapaccayā avijjā’’ti vuccamāne ‘‘avijjāpaccayā avijjā’’tipi vuttaṃ siyā.
Therefore, if it were said "avijjā is conditioned by bhava," it would also mean "avijjā is conditioned by avijjā."
Vì vậy, nếu nói “do hữu mà có vô minh”, thì cũng có thể nói “do vô minh mà có vô minh”.
Na ca ekacittakkhaṇe avijjā avijjāya paccayo nāma hoti.
But avijjā is not a condition for avijjā in a single mind-moment.
Nhưng vô minh không phải là duyên của vô minh trong cùng một sát-na tâm.
Tattha pacchinnattāva jātijarāmaraṇamūlakāpi nayā na gahitā.
For that very reason of being cut off, the methods rooted in jāti, jarā, and maraṇa are also not taken.
Vì lẽ đó, các phương pháp bắt nguồn từ sinh, già, chết cũng không được chấp nhận.
Apica bhave jātijarāmaraṇānipi antogadhāni.
Furthermore, jāti, jarā, and maraṇa are also included in bhava.
Hơn nữa, sinh, già, chết cũng nằm trong hữu.
Na cetāni ekacittakkhaṇe avijjāya paccayā hontīti bhavamūlakā jātijarāmaraṇamūlakā vā nayā na vuttāti.
And these are not conditions for avijjā in a single mind-moment. Therefore, the methods rooted in bhava or rooted in jāti, jarā, and maraṇa are not mentioned.
Và những điều này không phải là duyên của vô minh trong cùng một sát-na tâm, nên các phương pháp bắt nguồn từ hữu hoặc từ sinh, già, chết không được nói đến.
1050
Mātikāvaṇṇanā.
Elucidation of the Mātikā.
Giải thích Mātikā.
1051
Akusalaniddesavaṇṇanā
Elucidation of the Exposition of Unwholesome Phenomena
Giải thích Akusalaniddesa
1052
248-249. Idāni yathā heṭṭhā cittuppādakaṇḍe kusalattikaṃ ādiṃ katvā nikkhittamātikāya paṭipāṭiyā paṭhamaṃ kusalaṃ bhājitaṃ, tathā idha mātikāya anikkhittattā paṭhamaṃ kusalaṃ anāmasitvā ‘‘avijjāpaccayā saṅkhāro’’ti akusaladhammavasena mātikāya nikkhittattā nikkhepapaṭipāṭiyāva avijjādīni paṭiccasamuppādaṅgāni bhājetvā dassetuṃ katame dhammā akusalātiādimāha.
Now, just as in the earlier Cittuppāda-kaṇḍa, having begun with the triad of wholesome phenomena, the wholesome was first analyzed according to the sequence of the laid-out mātikā, so here, because the wholesome is not laid out first in the mātikā, and because the mātikā is laid out in terms of unwholesome phenomena starting with "avijjā is the condition for saṅkhāra," the Lord Buddha stated, " What are unwholesome phenomena?" and so on, in order to analyze and present the factors of dependent origination—avijjā and so forth—in the very sequence of their enumeration.
248-249. Nay, như trong phần Cittuppādakaṇḍa ở dưới, sau khi bắt đầu với bộ ba thiện pháp (kusalattika) và trình bày Mātikā, thì thiện pháp (kusala) được phân tích đầu tiên. Tương tự, ở đây, vì Mātikā không được trình bày (theo thứ tự đó), nên không đề cập đến thiện pháp đầu tiên, mà bắt đầu bằng “Do vô minh mà có các hành” (Avijjāpaccayā saṅkhāro), trình bày các chi phần duyên khởi (paṭiccasamuppādaṅga) bắt đầu bằng vô minh (avijjā) theo thứ tự trình bày trong Mātikā, dựa trên các pháp bất thiện (akusala). Do đó, Ngài nói: “Những pháp nào là bất thiện?” v.v.
Tassattho heṭṭhā cittuppādakaṇḍe (dha. sa. aṭṭha. 365) vuttanayeneva veditabbo.
The meaning of that should be understood by the method stated previously in the Cittuppāda-kaṇḍa.
Ý nghĩa của điều này nên được hiểu theo cách đã nói trong phần Cittuppādakaṇḍa ở dưới.
Yasmā pana ekacittakkhaṇe taṇhāya ca kāmupādānassa ca sambhavo natthi, tasmā yaṃ ettha taṇhāpaccayā upādānaṃ labbhati, tadeva dassetuṃ diṭṭhi diṭṭhigatantiādi vuttaṃ.
However, since taṇhā and kāmupādāna cannot arise in a single mind-moment, the statement " Wrong View, wrong beliefs" and so on is given here to show only that upādāna which is conditioned by taṇhā.
Tuy nhiên, vì không có sự đồng thời của tham ái (taṇhā) và chấp thủ dục (kāmupādāna) trong cùng một sát-na tâm, nên để trình bày rằng chấp thủ (upādāna) được tìm thấy ở đây là do tham ái (taṇhā) làm duyên, Ngài đã nói: “Tà kiến (diṭṭhi), quan điểm tà kiến (diṭṭhigata)” v.v.
1053
Bhavaniddese ca yasmā upādānaṃ saṅkhārakkhandhe saṅgahaṃ gacchati, tasmā ‘‘ṭhapetvā upādānaṃ vedanākkhandho saññākkhandho saṅkhārakkhandho viññāṇakkhandho’’ti vuttaṃ.
And in the exposition of bhava, since upādāna is included in the saṅkhāra-khandha, it is stated, "with the exception of upādāna: the vedanā-khandha, the saññā-khandha, the saṅkhāra-khandha, the viññāṇa-khandha."
Trong phần giải thích về hữu (bhava), vì chấp thủ (upādāna) được bao gồm trong uẩn hành (saṅkhārakkhandha), nên Ngài đã nói: “Trừ chấp thủ ra, còn lại là uẩn thọ (vedanākkhandha), uẩn tưởng (saññākkhandha), uẩn hành (saṅkhārakkhandha), uẩn thức (viññāṇakkhandha)”.
Evañhi vuccamāne upādānassa upādānapaccayattaṃ āpajjeyya.
For if it were not stated thus, upādāna would become a condition for itself.
Nếu nói như vậy, thì chấp thủ sẽ là duyên của chính chấp thủ.
Na ca tadeva tassa paccayo hoti.
But that (upādāna) is not a condition for itself.
Nhưng chính nó không phải là duyên của chính nó.
Jātiādiniddesesu yasmā ete arūpadhammānaṃ jātiādayo, tasmā ‘‘khaṇḍiccaṃ, pāliccaṃ, valittacatā, cuti, cavanatā’’ti na vuttaṃ.
In the expositions of jāti and so on, since these jāti and so on are for formless phenomena, it is not stated "brokenness, greyness, wrinkling, passing away, falling away."
Trong các phần giải thích về sinh (jāti) v.v., vì những điều này là sự sinh khởi v.v. của các pháp vô sắc (arūpadhamma), nên không nói “sự sứt mẻ, sự bạc tóc, sự nhăn nheo, sự chết, sự hoại diệt”.
1054
250. Evaṃ paṭhamavāraṃ niṭṭhapetvā puna dutiyavāre yasmiṃ samaye paṭhamavārena paccayākāro dassito, tasmiṃyeva samaye aparenapi nayena paccayākāraṃ dassetuṃ visuṃ samayavavatthānavāraṃ avatvā tasmiṃ samaye avijjāpaccayā saṅkhārotiādināva nayena desanā katā.
Having thus completed the first mode, then in the second mode, without stating a separate time-delimiting mode, the teaching is given with the method, " At that time, saṅkhāra is conditioned by avijjā" and so on, in order to show the causal relationship by another method at the very same time when the causal relationship was shown in the first mode.
250. Sau khi hoàn thành phần đầu tiên như vậy, để trình bày cách duyên khởi (paccayākāra) theo một phương pháp khác trong cùng một thời điểm mà cách duyên khởi đã được trình bày trong phần đầu tiên, Ngài đã giảng dạy theo cách “Trong thời điểm đó, do vô minh mà có các hành” v.v., mà không cần phải phân biệt thời điểm riêng biệt.
Tattha ṭhapetvā phassanti idaṃ yasmā phassopi nāmapariyāpanno, tasmā phassassa nāmato nīharaṇatthaṃ vuttaṃ.
There, the phrase " with the exception of phassa" is stated to exclude phassa from nāma, because phassa is also included in nāma.
Trong đó, câu “trừ xúc ra” được nói đến để loại bỏ xúc (phassa) khỏi danh (nāma), vì xúc cũng thuộc về danh.
1055
252. Tatiyavāre yassa cittasamuṭṭhānarūpassa viññāṇaṃ paccayo, tasmiṃ pavattamāne yasmā tenupatthaddhānaṃ cakkhāyatanādīnaṃ upacitattaṃ paññāyati, tasmā cakkhāyatanassa upacayotiādi vuttaṃ.
In the third mode, with regard to the rūpa arisen from mind (cittasamuṭṭhāna-rūpa) for which viññāṇa is a condition, since the accumulation of the eye-base and so on, which are supported by it, is evident when it arises, the phrase " the accumulation of the eye-base" and so on is stated.
252. Trong phần thứ ba, vì khi sắc pháp do tâm sinh (cittasamuṭṭhānarūpa) mà thức (viññāṇa) là duyên đang vận hành, thì sự tăng trưởng của các căn như nhãn căn (cakkhāyatana) v.v., được hỗ trợ bởi nó, trở nên rõ ràng, nên Ngài đã nói “sự tăng trưởng của nhãn căn” v.v.
Yasmā ca kammajarūpassapi tasmiṃ samaye vattamānassa viññāṇaṃ pacchājātapaccayena paccayo hoti, tasmāpi evaṃ vuttaṃ.
And also, because viññāṇa is a condition for kamma-born rūpa existing at that time by way of the later-arising condition (pacchājāta-paccaya), it is stated thus.
Và vì thức cũng là duyên của sắc pháp do nghiệp sinh (kammajarūpa) đang vận hành trong thời điểm đó, theo duyên hậu sinh (pacchājāta-paccaya), nên cũng được nói như vậy.
Tattha kiñcāpi kammajaṃ cittasamuṭṭhānanti dveva santatiyo gahitā, itarāpi pana dve santatiyo gahetabbā.
Therein, although only two continuities, kamma-born and mind-originated*, have been taken, the other two continuities should also be taken.
Trong đó, mặc dù chỉ có hai dòng chảy (santati) là nghiệp sinh và tâm sinh được chấp nhận, nhưng hai dòng chảy còn lại cũng nên được chấp nhận.
Tāsampi hi viññāṇaṃ paccayo hotiyeva.
For consciousness is indeed a condition for those* as well.
Vì thức cũng là duyên của chúng.
1056
254. Catutthavāre pana yasmā ekacittakkhaṇepi mahābhūtarūpapaccayā cakkhāyatanādīni, hadayarūpapaccayā chaṭṭhāyatanaṃ, nāmapaccayā ca pacchājātasahajātādivasena yathānurūpaṃ sabbānipi pavattanti, tasmā tattha katamaṃ nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ?
In the fourth section, however, since even in a single moment of consciousness, the eye-base and so forth arise due to the condition of the great elements, the sixth base due to the condition of the heart-base, and all* arise appropriately due to the condition of nāma, in the manner of post-natal and co-nascent conditions, it is therefore stated: “Therein, what is the sixfold sense base conditioned by nāmarūpa?
254. Tuy nhiên, trong phần thứ tư, vì trong cùng một sát-na tâm, các căn như nhãn căn v.v. do sắc đại chủng (mahābhūtarūpa) làm duyên, ý căn (chaṭṭhāyatana) do sắc ý vật (hadayarūpa) làm duyên, và tất cả các pháp đều vận hành một cách thích hợp theo duyên hậu sinh, đồng sinh v.v. do danh (nāma) làm duyên, nên Ngài đã nói: “Trong đó, cái gì là sáu xứ (saḷāyatana) do danh sắc (nāmarūpa) làm duyên?
Cakkhāyatanantiādi vuttaṃ.
The eye-base,” and so on.
Nhãn căn” v.v.
1057
256. Dutiyacatukke sabbaṃ uttānameva.
In the second tetrad, everything is clear.
256. Trong tứ phần thứ hai, tất cả đều rõ ràng.
1058
264. Tatiyacatukke yassa sampayuttapaccayabhāvo na hoti, yassa ca hoti, taṃ visuṃ visuṃ dassetuṃ idaṃ vuccati viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ viññāṇasampayuttaṃ nāmantiādi vuttaṃ.
In the third tetrad, in order to show separately for which* there is no associated condition and for which there is, it is stated: “This is called nāmarūpa conditioned by viññāṇa, and the nāma associated with viññāṇa,” and so on.
264. Trong tứ phần thứ ba, để trình bày riêng biệt pháp nào không có trạng thái duyên tương ưng (sampayutta-paccaya-bhāva) và pháp nào có, Ngài đã nói: “Đây được gọi là danh sắc (nāmarūpa) do thức (viññāṇa) làm duyên, là danh (nāma) tương ưng với thức (viññāṇa)” v.v.
1059
272. Catutthacatukke phassapaccayā nāmaniddese kiñcāpi ‘‘ṭhapetvā phassaṃ vedanākkhandho…pe… viññāṇakkhandho – idaṃ vuccati phassapaccayā nāma’’nti na vuttaṃ, tathāpi anantarātītapadaniddese ‘‘ṭhapetvā phassaṃ vedanākkhandho…pe… viññāṇakkhandho’’ti vuttattā avuttampi taṃ vuttameva hoti.
In the fourth tetrad, even though it is not stated in the definition of nāma conditioned by phassa, “‘Apart from phassa, the feeling aggregate…pe… the consciousness aggregate – this is called nāma conditioned by phassa,’” nevertheless, because it was stated in the definition of the immediately preceding term, “‘Apart from phassa, the feeling aggregate…pe… the consciousness aggregate,’” that which was unstated is as if stated.
272. Trong tứ phần thứ tư, trong phần giải thích về danh do xúc làm duyên, mặc dù không nói “trừ xúc ra, còn lại là uẩn thọ… v.v… uẩn thức – đây được gọi là danh do xúc làm duyên”, nhưng vì trong phần giải thích các từ quá khứ liền kề đã nói “trừ xúc ra, còn lại là uẩn thọ… v.v… uẩn thức”, nên điều chưa nói đó cũng được xem như đã nói.
Yadeva hi nāmaṃ phassassa paccayo, phassopi tasseva paccayoti.
For the nāma which is a condition for phassa, phassa itself is also a condition for that*.
Vì danh nào là duyên của xúc, thì xúc cũng là duyên của danh đó.
1060
Yathā cāyaṃ catucatukko soḷasavārappabhedo avijjāmūlako paṭhamanayo etasmiṃ paṭhamākusalacitte pakāsito, evaṃ saṅkhāramūlakādayo aṭṭha nayāpi veditabbā.
Just as this first method, comprising four tetrads and sixteen varieties, rooted in ignorance, has been explained concerning the first unwholesome consciousness, so too should the eight methods rooted in volitional formations and so forth be understood.
Và như phương pháp đầu tiên bắt nguồn từ vô minh này, gồm mười sáu phần chia thành bốn tứ phần, đã được trình bày trong tâm bất thiện đầu tiên này, thì tám phương pháp bắt nguồn từ hành v.v. cũng nên được hiểu như vậy.
Pāḷi pana saṃkhittā.
But the Pāḷi is concise.
Tuy nhiên, Pāḷi đã được tóm tắt.
Evameva tasmiṃ paṭhamākusalacitteyeva nava nayā, chattiṃsa catukkāni, catucattālīsādhikañca vārasataṃ hotīti veditabbaṃ.
Similarly, it should be understood that in that very first unwholesome consciousness, there are nine methods, thirty-six tetrads, and one hundred and forty-four varieties.
Tương tự, trong chính tâm bất thiện đầu tiên đó, có chín phương pháp, ba mươi sáu tứ phần, và một trăm bốn mươi bốn phần, điều này nên được hiểu rõ.
1061
280. Idāni imināva nayena sesākusalacittesupi paccayākāraṃ dassetuṃ katame dhammā akusalātiādi āraddhaṃ.
Now, in order to show the causal process in the remaining unwholesome consciousnesses by this same method, the passage beginning “What are unwholesome phenomena?” has been commenced.
280. Nay, để trình bày cách duyên khởi trong các tâm bất thiện còn lại theo phương pháp này, Ngài bắt đầu bằng “Những pháp nào là bất thiện?” v.v.
Tattha yasmā diṭṭhivippayuttesu taṇhāpaccayā upādānaṃ natthi, tasmā upādānaṭṭhāne upādānaṃ viya daḷhanipātinā adhimokkhena padaṃ pūritaṃ.
Therein, since upādāna conditioned by taṇhā does not exist in the consciousnesses dissociated from wrong view, the term in place of upādāna is filled with adhimokkha, which firmly grasps*, just like upādāna.
Trong đó, vì trong các tâm không tương ưng với tà kiến (diṭṭhivippayutta), không có chấp thủ (upādāna) do tham ái (taṇhā) làm duyên, nên vị trí của chấp thủ được điền vào bằng sự quyết đoán (adhimokkha), như thể đó là chấp thủ, một sự bám víu mạnh mẽ.
Domanassasahagatesu ca yasmā vedanāpaccayā taṇhāpi natthi, tasmā taṇhāṭṭhāne taṇhā viya balavakilesena paṭighena padaṃ pūritaṃ.
And in the consciousnesses accompanied by displeasure, since taṇhā conditioned by vedanā also does not exist, the term in place of taṇhā is filled with paṭigha, a strong defilement, just like taṇhā.
Và trong các tâm tương ưng với ưu (domanassasahagata), vì không có tham ái (taṇhā) do thọ (vedanā) làm duyên, nên vị trí của tham ái được điền vào bằng sự sân hận (paṭigha), một phiền não mạnh mẽ, như thể đó là tham ái.
Upādānaṭṭhāne adhimokkheneva.
And the place of upādāna is filled with adhimokkha itself.
Vị trí của chấp thủ thì bằng sự quyết đoán.
Vicikicchāsampayutte pana yasmā sanniṭṭhānābhāvato adhimokkhopi natthi, tasmā taṇhāṭṭhāne balavakilesabhūtāya vicikicchāya padaṃ pūritaṃ.
However, in the consciousness accompanied by doubt, since adhimokkha also does not exist due to the absence of conviction, the term in place of taṇhā is filled with vicikicchā, which is a strong defilement.
Tuy nhiên, trong tâm tương ưng với hoài nghi (vicikicchāsampayutta), vì không có sự quyết đoán (adhimokkha) do thiếu sự quyết định (sanniṭṭhāna), nên vị trí của tham ái được điền vào bằng sự hoài nghi (vicikicchā), một phiền não mạnh mẽ.
Upādānaṭṭhānaṃ parihīnameva.
The place of upādāna is indeed omitted.
Vị trí của chấp thủ thì bị bỏ trống.
Uddhaccasampayutte pana yasmā adhimokkho atthi, tasmā taṇhāṭṭhāne balavakilesena uddhaccena padaṃ pūritaṃ.
But in the consciousness accompanied by restlessness, since adhimokkha exists, the term in place of taṇhā is filled with uddhacca, a strong defilement.
Tuy nhiên, trong tâm tương ưng với phóng dật (uddhaccasampayutta), vì có sự quyết đoán (adhimokkha), nên vị trí của tham ái được điền vào bằng sự phóng dật (uddhacca), một phiền não mạnh mẽ.
Upādānaṭṭhāne adhimokkheneva.
The place of upādāna is filled with adhimokkha itself.
Vị trí của chấp thủ thì bằng sự quyết đoán.
Sabbattheva ca visesamattaṃ dassetvā pāḷi saṃkhittā.
And in all cases, only a slight distinction has been shown, and the Pāḷi is concise.
Và ở khắp mọi nơi, Pāḷi đã được tóm tắt sau khi chỉ trình bày một chút khác biệt.
Yo cāyaṃ viseso dassito, tattha kevalaṃ adhimokkhaniddesova apubbo.
Among the distinctions shown, only the definition of adhimokkha is new.
Và sự khác biệt được trình bày này, chỉ có phần giải thích về sự quyết đoán (adhimokkha) là mới.
Sesaṃ heṭṭhā āgatameva.
The rest has appeared before.
Phần còn lại đã được đề cập ở dưới.
1062
Adhimokkhaniddese pana adhimuccanavasena adhimokkho.
In the definition of adhimokkha, it is called adhimokkha by way of adhimuccana (resolving).
Tuy nhiên, trong phần giải thích về sự quyết đoán (adhimokkha), adhimokkha là do sự quyết định.
Adhimuccati vā tena ārammaṇe cittaṃ nibbicikicchatāya sanniṭṭhānaṃ gacchatīti adhimokkho.
Or the mind resolves upon the object by it, or it reaches conviction due to the absence of doubt, therefore it is called adhimokkha.
Hoặc, tâm nhờ đó mà thâm nhập vào đối tượng, hoặc đạt đến sự quyết định do không có nghi ngờ, nên gọi là adhimokkha (sự quyết định).
Adhimuccanākāro adhimuccanā.
The mode of resolving is adhimuccanā.
Trạng thái thâm nhập hoặc quyết định gọi là adhimuccanā (sự thâm nhập/quyết định).
Tassa cittassa, tasmiṃ vā ārammaṇe adhimuttattāti tadadhimuttatā.
The state of having resolved for that mind, or upon that object, is tadadhimuttatā.
Sự thâm nhập của tâm đó, hoặc sự quyết định đối với đối tượng đó, gọi là tadadhimuttatā (sự thâm nhập/quyết định đó).
Sabbacittesu ca paṭhamacitte vuttanayeneva nayacatukkavārappabhedo veditabbo.
And in all consciousnesses, the methods, tetrads, and varieties should be understood in the same way as stated for the first consciousness.
Và trong tất cả các tâm, sự phân loại theo các phương pháp (naya), bộ bốn (catukka) và lượt (vāra) cũng nên được hiểu theo cách đã nói trong tâm đầu tiên.
Kevalañhi vicikicchāsampayutte upādānamūlakassa nayassa abhāvā aṭṭha nayā, dvattiṃsa catukkāni, aṭṭhavīsādhikañca vārasataṃ hotīti.
Only in the consciousness accompanied by doubt, due to the absence of the method rooted in upādāna, there are eight methods, thirty-two tetrads, and one hundred and twenty-eight varieties.
Chỉ riêng trong tâm tương ưng với nghi ngờ (vicikicchāsampayutta), do không có phương pháp dựa trên sự chấp thủ (upādāna), nên có tám phương pháp (naya), ba mươi hai bộ bốn (catukka) và một trăm hai mươi tám lượt (vāra).
1063
Akusalaniddesavaṇṇanā.
The Elucidation of the Definition of Unwholesome* (Akusalaniddesavaṇṇanā).
Giải thích phần trình bày về các pháp bất thiện (Akusalaniddesavaṇṇanā).
1064
Kusalaniddesavaṇṇanā
The Elucidation of the Definition of Wholesome* (Kusalaniddesavaṇṇanā)
Giải thích phần trình bày về các pháp thiện (Kusalaniddesavaṇṇanā)
1065
292. Idāni imināva nayena kusalacittādīsupi paccayākāraṃ dassetuṃ katame dhammā kusalātiādi āraddhaṃ.
Now, in order to show the causal process in wholesome consciousnesses and so forth by this same method, the passage beginning “What are wholesome phenomena?” has been commenced.
292. Bây giờ, để trình bày phương thức duyên hệ trong các tâm thiện (kusala) và các pháp khác theo cùng phương pháp này, đoạn "Các pháp nào là thiện?" và tiếp theo đã được bắt đầu.
Yathā pana akusale paṭhamaṃ mātikaṃ nikkhipitvā pacchā niddeso kato, na tathā idha.
However, unlike in the case of the unwholesome, where the summary matrix was first laid down and then the exposition was made, it is not so here.
Tuy nhiên, trong trường hợp bất thiện, trước tiên là đặt ra đề cương (mātikā) rồi sau đó mới trình bày chi tiết (niddesa), nhưng ở đây thì không như vậy.
Kasmā?
Why?
Tại sao?
Appanāvāre nānattasambhavato.
Because of the possibility of variation in the apprehension section.
Vì có sự khác biệt trong phần thâm nhập (appanāvāra).
Lokiyakusalādīsu hi tesaṃ dhammānaṃ dukkhasaccapariyāpannattā ‘‘evametassa kevalassa dukkhakkhandhassā’’ti appanā hoti, lokuttarakusalādīsu ‘‘evametesaṃ dhammāna’’nti.
For in mundane wholesome phenomena and so forth, because those phenomena are included in the noble truth of suffering, the apprehension is “‘Thus this entire mass of suffering,’” while in supramundane wholesome phenomena and so forth, it is “‘Thus these phenomena.’”
Thật vậy, trong các pháp thiện thế gian (lokiya kusala) và các pháp khác, vì những pháp đó nằm trong phạm vi Khổ đế (dukkhasacca), nên sự thâm nhập là "toàn bộ khối khổ này là như vậy"; còn trong các pháp thiện siêu thế (lokuttara kusala) và các pháp khác, sự thâm nhập là "những pháp này là như vậy".
Tasmā ettha sādhāraṇato mātikaṃ ṭhapetuṃ na sakkāti pāṭiyekkaṃ tesaṃ tesaṃ kusalādīnaṃ mātikaṃ uddisitvāva niddeso katoti.
Therefore, it is not possible to lay down a common summary matrix here, and thus the exposition is made by first indicating the summary matrix for each of those wholesome phenomena and so forth.
Do đó, ở đây không thể đặt ra một đề cương chung, mà phải trình bày chi tiết bằng cách nêu rõ đề cương riêng cho từng loại thiện và các pháp khác.
1066
Tattha yasmā ekacittakkhaṇe kusalasaṅkhārena saddhiṃ avijjā natthi, tasmā taṃ avatvā, avijjā viya akusalānaṃ, kusalānaṃ mūlato kusalamūlaṃ, taṇhupādānānañca abhāvato taṇhāṭṭhāne taṇhā viya ārammaṇe ajjhogāḷho pasādo, upādānaṭṭhāne upādānaṃ viya daḷhanipātī nāma adhimokkho vutto.
Therein, since ignorance does not exist together with wholesome volitional formation in a single moment of consciousness, it is not mentioned. Instead, just as ignorance is the root of unwholesome phenomena, so the wholesome root is stated as the root of wholesome phenomena. And due to the absence of taṇhā and upādāna, in place of taṇhā, confidence (pasāda) is mentioned as deeply absorbed in the object, just like taṇhā, and in place of upādāna, adhimokkha, which firmly grasps*, is mentioned, just like upādāna.
Trong đó, bởi vì trong một sát na tâm, vô minh (avijjā) không đồng sinh với hành thiện (kusala saṅkhāra), nên không nói về vô minh, mà nói về căn thiện (kusalamūla) như là căn nguyên của các pháp thiện, giống như vô minh là căn nguyên của các pháp bất thiện. Và do không có tham ái (taṇhā) và chấp thủ (upādāna), nên thay vì tham ái, nói đến sự tịnh tín (pasāda) thâm nhập sâu vào đối tượng, và thay vì chấp thủ, nói đến sự quyết định (adhimokkha) kiên cố.
Sesaṃ heṭṭhā vuttanayeneva veditabbanti.
The rest should be understood in the manner stated previously.
Phần còn lại nên được hiểu theo cách đã nói ở trên.
1067
Kusalaniddesavaṇṇanā.
The Elucidation of the Definition of Wholesome* (Kusalaniddesavaṇṇanā).
Giải thích phần trình bày về các pháp thiện (Kusalaniddesavaṇṇanā).
1068
Abyākataniddesavaṇṇanā
The Elucidation of the Definition of Indeterminate* (Abyākataniddesavaṇṇanā)
Giải thích phần trình bày về các pháp vô ký (Abyākataniddesavaṇṇanā)
1069
306. Abyākataṃ heṭṭhā cittuppādakaṇḍe āgatapaṭipāṭiyāva vibhattaṃ.
The indeterminate has been classified in the same order as it appeared in the section on the origin of consciousness (Cittuppādakaṇḍa) below.
306. Các pháp vô ký (abyākata) đã được phân loại theo thứ tự đã trình bày trong phần về sự phát sinh của tâm (cittuppādakaṇḍa) ở trên.
Sabbavāresu ca avijjāmūlakā nayā parihīnā.
And in all varieties, the methods rooted in ignorance are omitted.
Trong tất cả các lượt (vāra), các phương pháp (naya) dựa trên vô minh (avijjā) đều bị loại bỏ.
Kasmā?
Why?
Tại sao?
Avijjāṭṭhāne ṭhapetabbassa abhāvato.
Because there is nothing to be placed in the position of ignorance.
Vì không có pháp nào để đặt vào vị trí của vô minh.
Kusalacittesu hi avijjāṭṭhāne ṭhapetabbaṃ kusalamūlaṃ atthi, cakkhuviññāṇādīsu natthi.
For in wholesome consciousnesses, there is the wholesome root to be placed in the position of ignorance, but not in eye-consciousness and so forth.
Thật vậy, trong các tâm thiện (kusala citta), có căn thiện (kusalamūla) để đặt vào vị trí của vô minh, nhưng trong nhãn thức (cakkhuviññāṇa) và các thức khác thì không có.
Sahetukesu pana kiñcāpi atthi, evaṃ santepi idha pacchinnattā tattha na gahitaṃ.
However, in root-conditioned consciousnesses, although it does exist, even so, it is not taken there because it has been cut off here.
Tuy nhiên, trong các tâm có căn (sahetuka), mặc dù có, nhưng vì ở đây đã bị cắt bỏ, nên không được đề cập đến ở đó.
Pañcaviññāṇasote sotapatitāva hutvā desanā katāti veditabbā.
It should be understood that the discourse has been delivered having fallen into the stream of the five consciousnesses.
Nên hiểu rằng sự giảng dạy đã được thực hiện bằng cách chỉ tập trung vào dòng chảy của ngũ thức (pañcaviññāṇa sota).
1070
Visesato panettha cakkhuviññāṇādīsu taṇhāṭṭhānaṃ upādānaṭṭhānañca parihīnaṃ.
Specifically here, in eye-consciousness and so forth, the position of taṇhā and the position of upādāna are omitted.
Đặc biệt ở đây, trong nhãn thức và các thức khác, vị trí của tham ái (taṇhāṭṭhāna) và vị trí của chấp thủ (upādānaṭṭhāna) đều bị loại bỏ.
Kasmā?
Why?
Tại sao?
Taṇhāṭṭhānārahassa balavadhammassa abhāvā adhimokkharahitattā ca.
Due to the absence of a strong phenomenon worthy of being in the position of taṇhā, and due to the absence of adhimokkha.
Vì không có pháp mạnh mẽ nào xứng đáng ở vị trí của tham ái, và vì không có sự quyết định (adhimokkha).
Sesāhetukesu taṇhāṭṭhānameva parihīnaṃ.
In the remaining rootless consciousnesses, only the position of taṇhā is omitted.
Trong các tâm vô nhân (ahetuka) còn lại, chỉ có vị trí của tham ái bị loại bỏ.
Sahetukesu pasādasabbhāvato taṇhāṭṭhāne pasādena padaṃ pūritaṃ.
In the root-conditioned consciousnesses, due to the presence of confidence (pasāda), the term in place of taṇhā is filled with confidence.
Trong các tâm có nhân (sahetuka), do có sự tịnh tín (pasāda), nên vị trí của tham ái được điền vào bằng sự tịnh tín.
Evamettha kusalākusalavipākesu cakkhuviññāṇādīsu saṅkhāraviññāṇanāmachaṭṭhāyatanaphassavedanāmūlakā cha cha, sesāhetukesu adhimokkhamūlakena saddhiṃ satta satta, sahetukesu pasādamūlakena saddhiṃ aṭṭha aṭṭha nayā veditabbā.
Thus, herein, in the resultant wholesome and unwholesome consciousnesses, in eye-consciousness and so forth, six methods each are to be understood as rooted in volitional formations, consciousness, nāma, the sixth sense base, contact, and feeling; in the remaining rootless consciousnesses, seven each, including the one rooted in adhimokkha; and in the root-conditioned consciousnesses, eight each, including the one rooted in confidence.
Như vậy, ở đây, trong các tâm dị thục thiện (kusala vipāka) và dị thục bất thiện (akusala vipāka), trong nhãn thức và các thức khác, nên hiểu có sáu phương pháp dựa trên hành (saṅkhāra), thức (viññāṇa), danh (nāma), lục xứ (chaṭṭhāyatana), xúc (phassa) và thọ (vedanā); trong các tâm vô nhân còn lại, có bảy phương pháp bao gồm cả phương pháp dựa trên sự quyết định (adhimokkha); và trong các tâm có nhân, có tám phương pháp bao gồm cả phương pháp dựa trên sự tịnh tín (pasāda).
1071
Tattha cakkhuviññāṇādīsupi catunnampi catukkānaṃ ādivārova vutto.
Therein, even in eye-consciousness and so forth, only the initial variety of all four tetrads is stated.
Trong đó, ngay cả trong nhãn thức và các thức khác, chỉ có lượt đầu tiên của cả bốn bộ bốn (catukka) được nói đến.
Dutiyavāro paccayavisesaṭṭhena labbhamānopi na vutto.
The second variety, though obtainable by way of a special condition, is not stated.
Lượt thứ hai, mặc dù có thể có do sự đặc biệt của duyên, nhưng không được nói đến.
Tatiyacatutthavārā asambhavatoyeva.
The third and fourth varieties are* simply because they are impossible.
Lượt thứ ba và thứ tư thì không thể có.
Rūpamissakā hi te, na ca cakkhuviññāṇādīni rūpaṃ samuṭṭhāpenti.
For they are mixed with rūpa, and eye-consciousness and so forth do not originate rūpa.
Vì chúng là những pháp hỗn hợp với sắc (rūpa), mà nhãn thức và các thức khác không tạo ra sắc.
Yathā ca paṭhamacatukke dve vārā labbhanti, evaṃ sesacatukkesupi.
And just as two varieties are obtainable in the first tetrad, so too in the remaining tetrads.
Và cũng như trong bộ bốn đầu tiên có hai lượt, thì trong các bộ bốn còn lại cũng vậy.
Tasmā paṭhamacatukke dutiyavāro, sesacatukkesu ca dve dve vārā avuttāpi vuttāva hontīti veditabbā.
Therefore, it should be understood that the second variety in the first tetrad, and the two varieties in the remaining tetrads, although unstated, are as if stated.
Do đó, nên hiểu rằng lượt thứ hai trong bộ bốn đầu tiên, và hai lượt trong các bộ bốn còn lại, mặc dù không được nói đến, nhưng vẫn được coi là đã nói đến.
Sesāhetukābyākate sabbacatukkesu sabbepi vārā labbhanti.
In the remaining rootless indeterminate consciousnesses, all varieties are obtainable in all tetrads.
Trong các tâm vô ký vô nhân (ahetuka abyākata) còn lại, tất cả các lượt đều có thể có trong tất cả các bộ bốn.
Idha pacchinnattā pana parato na gahitā.
However, because they are cut off here, they are not taken later on.
Tuy nhiên, vì ở đây đã bị cắt bỏ, nên không được đề cập đến sau này.
Sotapatitāva hutvā desanā katāti.
It should be understood that the discourse has been delivered having fallen into the stream*.
Sự giảng dạy đã được thực hiện bằng cách chỉ tập trung vào dòng chảy.
Sesasahetukavipākesupi eseva nayo aññatra arūpāvacaravipākā.
And this same method applies to the remaining root-conditioned resultant consciousnesses, except for the resultant consciousnesses of the immaterial sphere.
Trong các tâm dị thục có nhân (sahetuka vipāka) còn lại cũng theo phương pháp này, ngoại trừ các tâm dị thục vô sắc giới (arūpāvacara vipāka).
Arūpāvacaravipākasmiñhi vāradvayameva labbhatīti.
For in the resultant consciousnesses of the immaterial sphere, only two varieties are obtainable.
Vì trong các tâm dị thục vô sắc giới, chỉ có hai lượt là có thể có.
1072
Abyākataniddesavaṇṇanā.
Explanation of the Undetermined Section.
Giải thích phần trình bày về các pháp vô ký (Abyākataniddesavaṇṇanā).
1073
Avijjāmūlakakusalaniddesavaṇṇanā
Explanation of the Section on Wholesome States Rooted in Avijjā
Giải thích phần trình bày về các pháp thiện dựa trên vô minh (Avijjāmūlakakusalaniddesavaṇṇanā)
1074
334. Idāni aparena pariyāyena ekacittakkhaṇe paccayākāraṃ dassetuṃ puna katame dhammā kusalātiādi āraddhaṃ.
334. Now, in order to show the mode of conditionality in a single mind-moment in another way, it is again begun with “What are the wholesome states?” and so on.
334. Bây giờ, để trình bày phương thức duyên hệ trong một sát na tâm theo một cách khác, đoạn "Các pháp nào là thiện?" và tiếp theo lại được bắt đầu.
Tattha avijjāpaccayāti upanissayapaccayataṃ sandhāya vuttaṃ.
There, the term “conditionality of avijjā” is stated with reference to the conditionality of upanissaya.
Trong đó, từ "do duyên vô minh" (avijjāpaccayā) được nói đến để chỉ duyên y chỉ mạnh (upanissaya paccaya).
Teneva niddesavāre ‘‘tattha katamā avijjā’’ti avibhajitvā ‘‘tattha katamo avijjāpaccayā saṅkhāro’’ti vibhattaṃ.
For that very reason, in the section of exposition, it is not differentiated as “What is avijjā?” but rather differentiated as “What is the saṅkhāra conditioned by avijjā?”
Chính vì thế, trong phần trình bày chi tiết (niddesavāra), thay vì phân tích "Vô minh là gì ở đó?", lại phân tích "Hành nào do duyên vô minh ở đó?".
Kusalacetanāsaṅkhāto hi saṅkhāroyeva tasmiṃ samaye cittena sahajāto hoti, na avijjā.
For the saṅkhāra, which is wholesome volition, is indeed co-arisen with the mind at that time, but not avijjā.
Thật vậy, chỉ có hành được gọi là tác ý thiện (kusala cetanā) mới đồng sinh với tâm vào thời điểm đó, chứ không phải vô minh.
1075
Tattha lokiyakusalassa heṭṭhā suttantabhājanīye vuttanayeneva avijjā paccayo hoti.
There, avijjā becomes a condition for mundane wholesome states in the same way as stated below in the Suttanta-Bhājanīya.
Trong đó, vô minh là duyên cho pháp thiện thế gian (lokiya kusala) theo cách đã nói trong phần phân tích theo kinh điển (suttantabhājanīya) ở trên.
Yasmā pana appahīnāvijjo avijjāya pahānatthaṃ lokuttaraṃ bhāveti, tasmā tassāpi samatikkamavasena paccayo hoti.
However, since one who has not yet eradicated avijjā develops the supramundane for the eradication of avijjā, avijjā is also a condition for it in the sense of transcending it.
Tuy nhiên, vì người chưa đoạn trừ vô minh tu tập pháp siêu thế (lokuttara) để đoạn trừ vô minh, nên vô minh cũng là duyên theo nghĩa vượt qua nó.
Avijjāvatoyeva hi kusalāyūhanaṃ hoti, na itarassa.
For the exertion of wholesome states occurs only for one who possesses avijjā, not for the other.
Thật vậy, chỉ người có vô minh mới nỗ lực làm điều thiện, chứ không phải người khác.
Tattha tebhūmakakusale sammohavasenapi samatikkamabhāvanāvasenapi āyūhanaṃ labbhati; lokuttare samucchedabhāvanāvasenāti.
There, in the wholesome states of the three planes of existence, exertion is understood both in the sense of delusion and in the sense of developing for transcendence; in the supramundane, it is in the sense of developing for uprooting.
Trong đó, trong pháp thiện ba cõi (tebhūmaka kusala), sự nỗ lực được hiểu theo nghĩa mê mờ (sammohavasena) và theo nghĩa tu tập để vượt qua (samatikkamabhāvanāvasena); còn trong pháp siêu thế (lokuttara), theo nghĩa tu tập để đoạn trừ hoàn toàn (samucchedabhāvanāvasena).
Sesaṃ vuttanayameva.
The rest is as stated.
Phần còn lại cũng theo cách đã nói.
1076
Ayaṃ pana viseso – yathā heṭṭhā ekekakusale catunnaṃ catukkānaṃ vasena nava soḷasakā laddhā, tathā idha na labbhanti.
This, however, is the distinction: just as below nine sixteen-folds were obtained by way of four tetrads for each wholesome state, they are not obtained here.
Tuy nhiên, có một điểm khác biệt: như đã có chín bộ mười sáu (soḷasaka) theo bốn bộ bốn (catukka) trong mỗi pháp thiện ở trên, thì ở đây không có.
Kasmā?
Why?
Tại sao?
Avijjāya avigatasampayuttaaññamaññapaccayābhāvato.
Because there is no Avigata (non-disappearance), associated, or mutual conditionality of avijjā.
Vì vô minh không có duyên vô ly (avigata), duyên tương ưng (sampayutta) và duyên hỗ tương (aññamañña).
Upanissayavasena panettha paṭhamacatukkameva labbhati.
Here, only the first tetrad of conditions is obtained by way of upanissaya.
Ở đây, chỉ có bộ bốn duyên đầu tiên là có thể có theo nghĩa y chỉ mạnh (upanissaya).
Tampi paṭhamavārameva dassetvā saṃkhittaṃ.
And that too is condensed after being shown only in the first turn.
Và điều đó cũng được tóm tắt sau khi trình bày lượt đầu tiên.
Nīharitvā pana dassetabbanti.
However, it should be drawn out and shown.
Tuy nhiên, nên được trình bày chi tiết.
1077
Avijjāmūlakakusalaniddesavaṇṇanā.
Explanation of the Section on Wholesome States Rooted in Avijjā.
Giải thích phần trình bày về các pháp thiện dựa trên vô minh (Avijjāmūlakakusalaniddesavaṇṇanā).
1078
Kusalamūlakavipākaniddesavaṇṇanā
Explanation of the Section on Results Rooted in Wholesome States
Giải thích phần trình bày về các pháp dị thục dựa trên căn thiện (Kusalamūlakavipākaniddesavaṇṇanā)
Next Page →