Taṃ sampādetukāmena, atthakāmena bhikkhunā.
By a bhikkhu desirous of attaining it, desirous of benefit.
Tỳ khưu nào muốn thành tựu trí tuệ ấy, muốn đạt được lợi ích.
Āvajjitvā tamiccevaṃ, rūpakāyassa tāvade.
Having thus reflected, immediately for the rūpa-body,
Sau khi quán xét điều ấy như vậy, ngay lập tức đối với sắc thân.
Kesā lomā nakhā dantā, taco maṃsaṃ nahāru ca;
Hair, body-hair, nails, teeth, skin, flesh, sinews;
Tóc, lông, móng, răng, da, thịt, gân;
Aṭṭhimiñjañca vakkañca, hadayaṃ yakanampi ca.
Bones, bone marrow, kidneys, heart, liver, and so on.
Tủy xương, thận, tim, gan, v.v.
Avijjā taṇhupādānaṃ, kammaṃ hetu catubbidho;
Ignorance, craving, clinging, kamma – these four are the causes;
Vô minh, ái, thủ, nghiệp – bốn loại nhân;
Avijjādayo tayo tattha, mātāva upanissayā.
Among them, the three, avijjā and so forth, are like a mother, providing strong support.
Trong đó, ba pháp vô minh, v.v., là cận y như người mẹ.
Iccevaṃ rūpakāyassa, so paccayapariggahaṃ;
Thus, having comprehended the conditions of the rūpa-body,
Sau khi quán xét các duyên của sắc thân như vậy,
Katvā punapi ‘‘cakkhuñca, rūpamālokameva ca.
Again, by the method “eye and form, and light.
Vị ấy lại quán xét “mắt, sắc và ánh sáng,
Yathā etarahidaṃ tu, atītepi tathevidaṃ.
Just as it is now, so too was it in the past.
Cũng như hiện tại đây, quá khứ cũng vậy,
Tassevaṃ passato yā sā, pubbante pañcadhā tathā;
For him who thus perceives, that doubt concerning the past, five-fold,
Khi vị ấy quán sát như vậy, hoài nghi về quá khứ có năm loại,
Sabbā cānavasesāva, yogino sā pahiyyati.
All of it, without remainder, is abandoned by the yogi.
Tất cả những hoài nghi ấy, không còn sót lại, đều bị hành giả đoạn trừ.
Kammaṃ catubbidhaṃ diṭṭha-dhammavedaniyaṃ tathā;
Kamma is seen as four-fold, namely, immediately effective in this life;
Nghiệp có bốn loại: nghiệp cảm thọ trong hiện tại,
Upapajjāparāpariyā-hosikammavasā pana.
And by way of rebirth-producing, subsequently effective, and defunct kamma.
Nghiệp cảm thọ trong kiếp kế tiếp, và nghiệp cảm thọ trong các kiếp sau.
Tattha ekajavanavīthiyaṃ sattasu cittesu kusalā vā akusalā vā paṭhamajavanacetanā diṭṭhadhammavedanīyakammaṃ nāma.
Among these, the first javana cetanā, whether wholesome or unwholesome, in the seven cittas of a single javana process, is called Diṭṭhadhammavedanīyakamma (kamma immediately effective in this life).
Trong đó, trong một lộ trình javana, tư tâm javana đầu tiên, dù là thiện hay bất thiện, trong bảy tâm, được gọi là nghiệp cảm thọ trong hiện tại (diṭṭhadhammavedanīyakammaṃ).
Taṃ imasmiṃyeva attabhāve vipākaṃ deti, tathā asakkontaṃ pana ‘‘ahosikammaṃ nāhosi kammavipāko, na bhavissati kammavipāko, natthi kammavipāko’’ti imassa tikassa vasena ahosikammaṃ nāma hoti.
It yields results in this very existence; if it fails to do so, then by the three criteria of "there was no kamma-result," "there will be no kamma-result," "there is no kamma-result," it becomes Ahosikamma (defunct kamma).
Nó cho quả ngay trong đời sống này; nhưng nếu không thể như vậy, thì nó trở thành nghiệp đã qua (ahosikammaṃ) theo nghĩa của bộ ba này: “nghiệp đã không có quả, sẽ không có quả, không có quả nghiệp”.
Atthasādhikā pana sattamajavanacetanā upapajjavedanīyakammaṃ nāma.
The seventh javana cetanā, which is capable of producing results, is called Upapajjavedanīyakamma (kamma effective in the next life).
Còn tư tâm javana thứ bảy, có khả năng thành tựu mục đích, được gọi là nghiệp cảm thọ trong đời kế (upapajjavedanīyakammaṃ).
Tamanantare attabhāve vipākaṃ deti, tathā asakkontaṃ vuttanayena ahosikammaṃ nāma hoti.
It yields results in the immediately succeeding existence; if it fails to do so, it becomes Ahosikamma in the manner stated.
Nó cho quả trong đời sống kế tiếp; nếu không thể như vậy, nó trở thành nghiệp đã qua theo cách đã nói.
Ubhinnamantare pañcajavanacetanā aparāpariyavedanīyakammaṃ nāma.
The five javana cetanās in between the first and seventh are called Aparāpariyavedanīyakamma (kamma effective in later lives).
Năm tư tâm javana ở giữa hai loại trên được gọi là nghiệp cảm thọ trong các đời sau (aparāpariyavedanīyakammaṃ).
Tamanāgate yadā okāsaṃ labhati, tadā vipākaṃ deti, sati saṃsārappavattiyā ahosikammaṃ nāma na hoti.
It yields results in the future whenever it finds an opportunity; as long as Saṃsāra continues, it does not become Ahosikamma.
Nó cho quả khi nào có cơ hội trong tương lai; nếu sự luân hồi tiếp diễn, nó không trở thành nghiệp đã qua.
Aparaṃ catubbidhaṃ kammaṃ, garukaṃ bahulampi ca;
Another four-fold kamma is declared as heavy, abundant,
Một loại nghiệp khác có bốn, được gọi là nghiệp nặng (garukaṃ), nghiệp quen thuộc (bahulaṃ),
Aññaṃ catubbidhaṃ kammaṃ, janakaṃ upathambhakaṃ;
Another four-fold kamma is generating, supporting;
Một loại nghiệp khác có bốn, là nghiệp sinh (janakaṃ), nghiệp hỗ trợ (upathambhakaṃ);
Tattha janakaṃ nāma kusalaṃ vā akusalaṃ vā kammaṃ paṭisandhiyampi pavattepi rūpārūpavipākakkhandhe janeti.
Among these, generating kamma (janakaṃ kamma) is wholesome or unwholesome kamma that generates the rūpa and arūpa result aggregates both at rebirth-linking and during the course of life.
Trong đó, nghiệp sinh (janakaṃ) là nghiệp thiện hoặc bất thiện tạo ra các uẩn quả dị thục sắc và vô sắc, cả trong khi tái sinh (paṭisandhi) và trong tiến trình đời sống (pavatta).
Upatthambhakaṃ pana vipākaṃ janetuṃ na sakkoti, aññena kammena dinnāya paṭisandhiyā janite vipāke uppajjanakasukhadukkhaṃ upatthambheti, addhānaṃ pavatteti.
However, supportive kamma cannot generate a result; it supports the happiness and suffering that arise in the result generated by rebirth-linking given by another kamma, and causes it to continue for a long time.
Nghiệp Hỗ trợ (Upatthambhakaṃ) thì không thể tự sinh ra quả, nhưng nó hỗ trợ khổ và lạc phát sinh trong quả được sinh ra bởi sự tái tục do nghiệp khác tạo ra, và duy trì sự liên tục (của kiếp sống).
Upapīḷakaṃ pana aññena kammena dinnāya paṭisandhiyā janite vipāke uppajjanakasukhadukkhaṃ pīḷeti bādhati, addhānaṃ pavattituṃ na deti.
However, obstructive kamma oppresses and obstructs the happiness and suffering that arise in the result generated by rebirth-linking given by another kamma, and does not allow it to continue for a long time.
Nghiệp Áp bức (Upapīḷakaṃ) thì áp bức, cản trở khổ và lạc phát sinh trong quả được sinh ra bởi sự tái tục do nghiệp khác tạo ra, và không cho phép duy trì sự liên tục (của kiếp sống).
Upaghātakaṃ pana sayaṃ kusalampi akusalampi samānaṃ aññaṃ dubbalakammaṃ ghātetvā tassa vipākaṃ paṭibāhitvā attano vipākassa okāsaṃ karoti.
However, a destructive kamma, whether wholesome or unwholesome itself, having destroyed another weak kamma and suppressed its result, makes an opportunity for its own result.
Còn nghiệp hủy hoại (Upaghātakaṃ) thì, dù tự nó là thiện hay bất thiện, sau khi hủy hoại nghiệp yếu kém khác, và ngăn chặn quả của nó, sẽ tạo cơ hội cho quả báo của chính mình.
Evaṃ pana kammena okāse kate taṃvipākamuppannaṃ nāma hoti.
Thus, when an opportunity has been made by kamma, its result is said to have arisen.
Như vậy, khi cơ hội được nghiệp tạo ra, quả báo đó được gọi là đã sinh khởi.
Iti imaṃ dvādasavidhaṃ kammaṃ kammavaṭṭe pakkhipitvā evameko kammavipākavasena nāmarūpassa paccayapariggahaṃ karoti.
Thus, having included this twelve-fold kamma in the kamma-cycle, one thus comprehends the conditions of mind-and-matter according to kamma and its result.
Như vậy, sau khi đặt mười hai loại nghiệp này vào vòng luân hồi nghiệp (kammavaṭṭa), người ta nhận thức được các duyên của danh sắc theo cách nghiệp và quả báo.
Iti evaṃ kammavipākavaṭṭavasena nāmarūpassa pavattiṃ disvā ‘‘yathā idaṃ etarahi, evamatītepi addhāne kammavipākavasena paccayato pavattittha, anāgatepi pavattissatī’’ti iti kammañceva vipāko cāti kammavipākavasena loko pavattatīti taṃ samanupassati.
Thus, having seen the occurrence of mind-and-matter according to the cycle of kamma and its result, one contemplates, "Just as this (world) presently exists, so too in the past it existed conditionally through kamma and its result, and in the future it will also exist," thus perceiving that the world continues through kamma and its result, that is, kamma and its result.
Như vậy, sau khi thấy sự vận hành của danh sắc theo vòng luân hồi nghiệp và quả báo, người ấy quán sát rằng: “Cũng như hiện tại, thế giới vận hành theo duyên của nghiệp và quả báo, thì trong quá khứ cũng đã vận hành như vậy, và trong tương lai cũng sẽ vận hành như vậy.” Do đó, người ấy quán sát rằng thế giới vận hành theo nghiệp và quả báo, tức là nghiệp và quả báo.
Tassevaṃ samanupassato sabbā soḷasavidhā kaṅkhā pahiyyati.
For him who thus contemplates, all sixteen kinds of doubt are abandoned.
Khi người ấy quán sát như vậy, tất cả mười sáu loại nghi ngờ đều được loại bỏ.
Evaṃ kāraṇato uddhaṃ, kāraṇaṃ na ca passati;
Thus, beyond the cause, one does not see a cause;
Như vậy, người ấy không thấy nhân nào vượt lên trên nhân;
‘‘Kammassa kārako natthi, vipākassa ca vedako;
“There is no doer of kamma, nor a feeler of the result;
“Không có người tạo nghiệp, cũng không có người cảm nhận quả báo;
Evaṃ kamme vipāke ca, vattamāne sahetuke;
Thus, when kamma and its result
Như vậy, khi nghiệp và quả báo,
Etamatthamanaññāya, titthiyā asayaṃvasī.
Not understanding this truth, sectarians, unrestrained,
Trong luân hồi tương lai cũng không thấy sự chấm dứt;
Dvāsaṭṭhidiṭṭhiṃ gaṇhanti, aññamaññavirodhino.
They grasp the sixty-two wrong views, contradicting each other.
Bám chấp vào ý niệm về chúng sinh, với quan điểm thường kiến và đoạn kiến,
Taṇhāsotena vuyhantā, na te dukkhā pamuccare.
Carried away by the current of craving, they are not liberated from suffering.
Bị trói buộc bởi xiềng xích tà kiến, họ bị cuốn trôi bởi dòng tham ái;
Gambhīraṃ nipuṇaṃ suññaṃ, paccayaṃ paṭivijjhati.
Penetrates the profound, subtle, and void condition.
Hiểu rõ điều này, tỳ khưu đệ tử của Đức Phật;
Aññamaññaṃ ubho suññā, na ca kammaṃ vinā phalaṃ.
Both are empty of each other, yet without kamma there is no fruit.
Nghiệp không có trong quả báo, quả báo không có trong nghiệp;
Na tesaṃ bahi so atthi, sambhārehi ca jāyati.
Nor is it outside of these, but arises from the constituents.
Cũng như lửa không có trong mặt trời, không có trong ngọc, không có trong phân bò;
Kammañca kho upādāya, tato nibbattate phalaṃ.
Yet, dependent on kamma, the fruit arises from it.
Nghiệp ấy trống rỗng không có quả, quả không có trong nghiệp;
Pariggahetvā addhāsu, taritvā kaṅkhamuṭṭhitaṃ.
And crossed over the doubt that has arisen concerning the three times (past, present, future).
Như vậy, bằng nhiều cách khác nhau, sau khi nhận thức các duyên của danh sắc;