232. Sāvatthinidānaṃ.
Sāvatthī is the origin.
Tại Sāvatthī.
‘‘Pañcannañca, bhikkhave, nīvaraṇānaṃ sattannañca bojjhaṅgānaṃ āhārañca anāhārañca desessāmi; taṃ suṇātha.
"Monks, I will teach you the food and non-food for the five hindrances and the seven bojjhaṅgas; listen to that."
‘‘Này các Tỳ-khưu, ta sẽ thuyết về thực phẩm và phi thực phẩm của năm triền cái và bảy chi phần giác ngộ; hãy lắng nghe.
Ko ca, bhikkhave, āhāro anuppannassa vā kāmacchandassa uppādāya, uppannassa vā kāmacchandassa bhiyyobhāvāya vepullāya?
"And what, monks, is the food for the arising of unarisen sensual desire, or for the increase and growth of arisen sensual desire?"
Và này các Tỳ-khưu, thực phẩm nào làm cho dục tham (kāmacchanda) chưa sanh được sanh khởi, hay dục tham đã sanh được tăng trưởng và phát triển?
Atthi, bhikkhave, subhanimittaṃ.
"There is, monks, the beautiful sign (subhanimitta)."
Này các Tỳ-khưu, có tướng khả ái (subhanimitta).
Tattha ayonisomanasikārabahulīkāro – ayamāhāro anuppannassa vā kāmacchandassa uppādāya, uppannassa vā kāmacchandassa bhiyyobhāvāya vepullāya.
"Persistent unskillful attention (ayoniso manasikāra) to that—this is the food for the arising of unarisen sensual desire, or for the increase and growth of arisen sensual desire."
Ở đó, sự tác ý phi như lý (ayoniso manasikāra) được làm cho sung mãn – đây là thực phẩm làm cho dục tham chưa sanh được sanh khởi, hay dục tham đã sanh được tăng trưởng và phát triển.
‘‘Ko ca, bhikkhave, āhāro anuppannassa vā byāpādassa uppādāya, uppannassa vā byāpādassa bhiyyobhāvāya vepullāya?
"And what, monks, is the food for the arising of unarisen ill-will, or for the increase and growth of arisen ill-will?"
‘‘Và này các Tỳ-khưu, thực phẩm nào làm cho sân hận (byāpāda) chưa sanh được sanh khởi, hay sân hận đã sanh được tăng trưởng và phát triển?
Atthi, bhikkhave, paṭighanimittaṃ.
"There is, monks, the sign of irritation (paṭighanimitta)."
Này các Tỳ-khưu, có tướng chướng ngại (paṭighanimitta).
Tattha ayonisomanasikārabahulīkāro – ayamāhāro anuppannassa vā byāpādassa uppādāya, uppannassa vā byāpādassa bhiyyobhāvāya vepullāya.
"Persistent unskillful attention (ayoniso manasikāra) to that—this is the food for the arising of unarisen ill-will, or for the increase and growth of arisen ill-will."
Ở đó, sự tác ý phi như lý được làm cho sung mãn – đây là thực phẩm làm cho sân hận chưa sanh được sanh khởi, hay sân hận đã sanh được tăng trưởng và phát triển.
‘‘Ko ca, bhikkhave, āhāro anuppannassa vā thinamiddhassa uppādāya, uppannassa vā thinamiddhassa bhiyyobhāvāya vepullāya?
"And what, monks, is the food for the arising of unarisen sloth and torpor, or for the increase and growth of arisen sloth and torpor?"
‘‘Và này các Tỳ-khưu, thực phẩm nào làm cho hôn trầm, thụy miên (thīnamiddha) chưa sanh được sanh khởi, hay hôn trầm, thụy miên đã sanh được tăng trưởng và phát triển?
Atthi, bhikkhave, arati tandi vijambhitā bhattasammado cetaso ca līnattaṃ.
"There is, monks, discontent, laziness, stretching, drowsiness after food, and mental sluggishness."
Này các Tỳ-khưu, có sự không thích thú (arati), sự uể oải (tandi), sự ngáp ngủ (vijambhitā), sự nặng nề sau bữa ăn (bhattasammado) và sự co rút của tâm (cetaso ca līnattaṃ).
Tattha ayonisomanasikārabahulīkāro – ayamāhāro anuppannassa vā thinamiddhassa uppādāya, uppannassa vā thinamiddhassa bhiyyobhāvāya vepullāya.
"Persistent unskillful attention (ayoniso manasikāra) to that—this is the food for the arising of unarisen sloth and torpor, or for the increase and growth of arisen sloth and torpor."
Ở đó, sự tác ý phi như lý được làm cho sung mãn – đây là thực phẩm làm cho hôn trầm, thụy miên chưa sanh được sanh khởi, hay hôn trầm, thụy miên đã sanh được tăng trưởng và phát triển.
‘‘Ko ca, bhikkhave, āhāro anuppannassa vā uddhaccakukkuccassa uppādāya, uppannassa vā uddhaccakukkuccassa bhiyyobhāvāya vepullāya?
"And what, monks, is the food for the arising of unarisen restlessness and remorse, or for the increase and growth of arisen restlessness and remorse?"
‘‘Và này các Tỳ-khưu, thực phẩm nào làm cho trạo cử, hối hận (uddhaccakukkucca) chưa sanh được sanh khởi, hay trạo cử, hối hận đã sanh được tăng trưởng và phát triển?
Atthi, bhikkhave, cetaso avūpasamo.
"There is, monks, mental disquiet."
Này các Tỳ-khưu, có sự không an tịnh của tâm (cetaso avūpasamo).
Tattha ayonisomanasikārabahulīkāro – ayamāhāro anuppannassa vā uddhaccakukkuccassa uppādāya, uppannassa vā uddhaccakukkuccassa bhiyyobhāvāya vepullāya.
"Persistent unskillful attention (ayoniso manasikāra) to that—this is the food for the arising of unarisen restlessness and remorse, or for the increase and growth of arisen restlessness and remorse."
Ở đó, sự tác ý phi như lý được làm cho sung mãn – đây là thực phẩm làm cho trạo cử, hối hận chưa sanh được sanh khởi, hay trạo cử, hối hận đã sanh được tăng trưởng và phát triển.
‘‘Ko ca, bhikkhave, āhāro anuppannāya vā vicikicchāya uppādāya, uppannāya vā vicikicchāya bhiyyobhāvāya vepullāya?
"And what, monks, is the food for the arising of unarisen doubt, or for the increase and growth of arisen doubt?"
‘‘Và này các Tỳ-khưu, thực phẩm nào làm cho nghi ngờ (vicikicchā) chưa sanh được sanh khởi, hay nghi ngờ đã sanh được tăng trưởng và phát triển?
Atthi, bhikkhave, vicikicchāṭṭhānīyā dhammā.
"There are, monks, states that are grounds for doubt."
Này các Tỳ-khưu, có những pháp thuộc về căn cứ của nghi ngờ (vicikicchāṭṭhānīyā dhammā).
Tattha ayonisomanasikārabahulīkāro – ayamāhāro anuppannāya vā vicikicchāya uppādāya, uppannāya vā vicikicchāya bhiyyobhāvāya vepullāya.
"Persistent unskillful attention (ayoniso manasikāra) to that—this is the food for the arising of unarisen doubt, or for the increase and growth of arisen doubt."
Ở đó, sự tác ý phi như lý được làm cho sung mãn – đây là thực phẩm làm cho nghi ngờ chưa sanh được sanh khởi, hay nghi ngờ đã sanh được tăng trưởng và phát triển.
‘‘Ko ca, bhikkhave, āhāro anuppannassa vā satisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā satisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā?
"And what, monks, is the food for the arising of an unarisen bojjhaṅga of mindfulness, or for the development and perfection of an arisen bojjhaṅga of mindfulness?"
‘‘Và này các Tỳ-khưu, thực phẩm nào làm cho chi phần giác ngộ niệm (satisambojjhaṅga) chưa sanh được sanh khởi, hay chi phần giác ngộ niệm đã sanh được tu tập và viên mãn?
Atthi, bhikkhave, satisambojjhaṅgaṭṭhānīyā dhammā.
"There are, monks, states that are grounds for the bojjhaṅga of mindfulness."
Này các Tỳ-khưu, có những pháp thuộc về căn cứ của chi phần giác ngộ niệm (satisambojjhaṅgaṭṭhānīyā dhammā).
Tattha yonisomanasikārabahulīkāro – ayamāhāro anuppannassa vā satisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā satisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā.
"Persistent well-directed attention (yoniso manasikāra) to that—this is the food for the arising of an unarisen bojjhaṅga of mindfulness, or for the development and perfection of an arisen bojjhaṅga of mindfulness."
Ở đó, sự tác ý như lý (yoniso manasikāra) được làm cho sung mãn – đây là thực phẩm làm cho chi phần giác ngộ niệm chưa sanh được sanh khởi, hay chi phần giác ngộ niệm đã sanh được tu tập và viên mãn.
‘‘Ko ca, bhikkhave, āhāro anuppannassa vā dhammavicayasambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā dhammavicayasambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā?
"And what, monks, is the food for the arising of an unarisen bojjhaṅga of discrimination of states, or for the development and perfection of an arisen bojjhaṅga of discrimination of states?"
‘‘Và này các Tỳ-khưu, thực phẩm nào làm cho chi phần giác ngộ trạch pháp (dhammavicayasambojjhaṅga) chưa sanh được sanh khởi, hay chi phần giác ngộ trạch pháp đã sanh được tu tập và viên mãn?
Atthi, bhikkhave, kusalākusalā dhammā sāvajjānavajjā dhammā hīnapaṇītā dhammā kaṇhasukkasappaṭibhāgā dhammā.
"There are, monks, wholesome and unwholesome states, blameworthy and blameless states, inferior and superior states, dark and bright states with their counterparts."
Này các Tỳ-khưu, có những pháp thiện và bất thiện (kusalākusalā dhammā), những pháp có tội và không tội (sāvajjānavajjā dhammā), những pháp hạ liệt và thù thắng (hīnapaṇītā dhammā), những pháp đen và trắng đối ứng nhau (kaṇhasukkasappaṭibhāgā dhammā).
Tattha yonisomanasikārabahulīkāro – ayamāhāro anuppannassa vā dhammavicayasambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā dhammavicayasambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā.
"Persistent well-directed attention (yoniso manasikāra) to that—this is the food for the arising of an unarisen bojjhaṅga of discrimination of states, or for the development and perfection of an arisen bojjhaṅga of discrimination of states."
Ở đó, sự tác ý như lý được làm cho sung mãn – đây là thực phẩm làm cho chi phần giác ngộ trạch pháp chưa sanh được sanh khởi, hay chi phần giác ngộ trạch pháp đã sanh được tu tập và viên mãn.
‘‘Ko ca, bhikkhave, āhāro anuppannassa vā vīriyasambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā vīriyasambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā?
‘‘And what, bhikkhus, is the nutriment for the arising of the unarisen energy sambojjhaṅga, or for the development and perfection of the arisen energy sambojjhaṅga?
“Và này các Tỳ khưu, thế nào là vật thực cho tinh tấn giác chi chưa sanh được sanh khởi, hay cho tinh tấn giác chi đã sanh được tu tập, được viên mãn?
Atthi, bhikkhave, ārambhadhātu nikkamadhātu parakkamadhātu.
Bhikkhus, there is the element of initiating, the element of exertion, the element of striving.
Này các Tỳ khưu, có yếu tố khởi sự, yếu tố nỗ lực, yếu tố kiên trì.
Tattha yonisomanasikārabahulīkāro – ayamāhāro anuppannassa vā vīriyasambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā vīriyasambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā.
Persistent wise attention to these – this is the nutriment for the arising of the unarisen energy sambojjhaṅga, or for the development and perfection of the arisen energy sambojjhaṅga.
Sự thường xuyên tác ý một cách khéo léo ở nơi ấy – đây là vật thực cho tinh tấn giác chi chưa sanh được sanh khởi, hay cho tinh tấn giác chi đã sanh được tu tập, được viên mãn.
‘‘Ko ca, bhikkhave, āhāro anuppannassa vā pītisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā pītisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā?
‘‘And what, bhikkhus, is the nutriment for the arising of the unarisen rapture sambojjhaṅga, or for the development and perfection of the arisen rapture sambojjhaṅga?
“Và này các Tỳ khưu, thế nào là vật thực cho hỷ giác chi chưa sanh được sanh khởi, hay cho hỷ giác chi đã sanh được tu tập, được viên mãn?
Atthi, bhikkhave, pītisambojjhaṅgaṭṭhānīyā dhammā.
Bhikkhus, there are phenomena conducive to the rapture sambojjhaṅga.
Này các Tỳ khưu, có các pháp là cơ sở của hỷ giác chi.
Tattha yonisomanasikārabahulīkāro – ayamāhāro anuppannassa vā pītisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā pītisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā.
Persistent wise attention to these – this is the nutriment for the arising of the unarisen rapture sambojjhaṅga, or for the development and perfection of the arisen rapture sambojjhaṅga.
Sự thường xuyên tác ý một cách khéo léo ở nơi ấy – đây là vật thực cho hỷ giác chi chưa sanh được sanh khởi, hay cho hỷ giác chi đã sanh được tu tập, được viên mãn.
‘‘Ko ca, bhikkhave, āhāro anuppannassa vā passaddhisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā passaddhisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā?
‘‘And what, bhikkhus, is the nutriment for the arising of the unarisen tranquility sambojjhaṅga, or for the development and perfection of the arisen tranquility sambojjhaṅga?
“Và này các Tỳ khưu, thế nào là vật thực cho khinh an giác chi chưa sanh được sanh khởi, hay cho khinh an giác chi đã sanh được tu tập, được viên mãn?
Atthi, bhikkhave, kāyappassaddhi cittappassaddhi.
Bhikkhus, there is tranquility of body, tranquility of mind.
Này các Tỳ khưu, có thân khinh an, tâm khinh an.
Tattha yonisomanasikārabahulīkāro – ayamāhāro anuppannassa vā passaddhisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā passaddhisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā.
Persistent wise attention to these – this is the nutriment for the arising of the unarisen tranquility sambojjhaṅga, or for the development and perfection of the arisen tranquility sambojjhaṅga.
Sự thường xuyên tác ý một cách khéo léo ở nơi ấy – đây là vật thực cho khinh an giác chi chưa sanh được sanh khởi, hay cho khinh an giác chi đã sanh được tu tập, được viên mãn.
‘‘Ko ca, bhikkhave, āhāro anuppannassa vā samādhisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā samādhisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā?
‘‘And what, bhikkhus, is the nutriment for the arising of the unarisen concentration sambojjhaṅga, or for the development and perfection of the arisen concentration sambojjhaṅga?
“Và này các Tỳ khưu, thế nào là vật thực cho định giác chi chưa sanh được sanh khởi, hay cho định giác chi đã sanh được tu tập, được viên mãn?
Atthi, bhikkhave, samathanimittaṃ abyagganimittaṃ.
Bhikkhus, there is the sign of calm, the sign of non-distraction.
Này các Tỳ khưu, có tịnh tướng, không-tán loạn tướng.
Tattha yonisomanasikārabahulīkāro – ayamāhāro anuppannassa vā samādhisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā samādhisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā.
Persistent wise attention to these – this is the nutriment for the arising of the unarisen concentration sambojjhaṅga, or for the development and perfection of the arisen concentration sambojjhaṅga.
Sự thường xuyên tác ý một cách khéo léo ở nơi ấy – đây là vật thực cho định giác chi chưa sanh được sanh khởi, hay cho định giác chi đã sanh được tu tập, được viên mãn.
‘‘Ko ca, bhikkhave, āhāro anuppannassa vā upekkhāsambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā upekkhāsambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā?
‘‘And what, bhikkhus, is the nutriment for the arising of the unarisen equanimity sambojjhaṅga, or for the development and perfection of the arisen equanimity sambojjhaṅga?
“Và này các Tỳ khưu, thế nào là vật thực cho xả giác chi chưa sanh được sanh khởi, hay cho xả giác chi đã sanh được tu tập, được viên mãn?
Atthi, bhikkhave, upekkhāsambojjhaṅgaṭṭhānīyā dhammā.
Bhikkhus, there are phenomena conducive to the equanimity sambojjhaṅga.
Này các Tỳ khưu, có các pháp là cơ sở của xả giác chi.
Tattha yonisomanasikārabahulīkāro – ayamāhāro anuppannassa vā upekkhāsambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā upekkhāsambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā.
Persistent wise attention to these – this is the nutriment for the arising of the unarisen equanimity sambojjhaṅga, or for the development and perfection of the arisen equanimity sambojjhaṅga.
Sự thường xuyên tác ý một cách khéo léo ở nơi ấy – đây là vật thực cho xả giác chi chưa sanh được sanh khởi, hay cho xả giác chi đã sanh được tu tập, được viên mãn.
‘‘Ko ca, bhikkhave, anāhāro anuppannassa vā kāmacchandassa uppādāya, uppannassa vā kāmacchandassa bhiyyobhāvāya vepullāya?
‘‘And what, bhikkhus, is the non-nutriment for the arising of unarisen sensual desire, or for the increase and full growth of arisen sensual desire?
“Và này các Tỳ khưu, thế nào là phi vật thực khiến cho dục tham chưa sanh không sanh khởi, hay khiến cho dục tham đã sanh không tăng trưởng, không quảng đại?
Atthi, bhikkhave, asubhanimittaṃ.
Bhikkhus, there is the sign of impurity.
Này các Tỳ khưu, có tướng bất tịnh.
Tattha yonisomanasikārabahulīkāro – ayamanāhāro anuppannassa vā kāmacchandassa uppādāya, uppannassa vā kāmacchandassa bhiyyobhāvāya vepullāya.
Persistent unwise attention to this – this is the non-nutriment for the arising of unarisen sensual desire, or for the increase and full growth of arisen sensual desire.
Sự thường xuyên tác ý một cách khéo léo ở nơi ấy – đây là phi vật thực khiến cho dục tham chưa sanh không sanh khởi, hay khiến cho dục tham đã sanh không tăng trưởng, không quảng đại.
‘‘Ko ca, bhikkhave, anāhāro anuppannassa vā byāpādassa uppādāya, uppannassa vā byāpādassa bhiyyobhāvāya vepullāya?
‘‘And what, bhikkhus, is the non-nutriment for the arising of unarisen ill will, or for the increase and full growth of arisen ill will?
“Và này các Tỳ khưu, thế nào là phi vật thực khiến cho sân chưa sanh không sanh khởi, hay khiến cho sân đã sanh không tăng trưởng, không quảng đại?
Atthi, bhikkhave, mettācetovimutti.
Bhikkhus, there is the liberation of mind through loving-kindness.
Này các Tỳ khưu, có tâm giải thoát do từ bi.
Tattha yonisomanasikārabahulīkāro – ayamanāhāro anuppannassa vā byāpādassa uppādāya, uppannassa vā byāpādassa bhiyyobhāvāya vepullāya.
Persistent unwise attention to this – this is the non-nutriment for the arising of unarisen ill will, or for the increase and full growth of arisen ill will.
Sự thường xuyên tác ý một cách khéo léo ở nơi ấy – đây là phi vật thực khiến cho sân chưa sanh không sanh khởi, hay khiến cho sân đã sanh không tăng trưởng, không quảng đại.
‘‘Ko ca, bhikkhave, anāhāro anuppannassa vā thinamiddhassa uppādāya, uppannassa vā thinamiddhassa bhiyyobhāvāya vepullāya?
‘‘And what, bhikkhus, is the non-nutriment for the arising of unarisen sloth and torpor, or for the increase and full growth of arisen sloth and torpor?
“Và này các Tỳ khưu, thế nào là phi vật thực khiến cho hôn trầm thụy miên chưa sanh không sanh khởi, hay khiến cho hôn trầm thụy miên đã sanh không tăng trưởng, không quảng đại?
Atthi, bhikkhave, ārambhadhātu nikkamadhātu parakkamadhātu.
Bhikkhus, there is the element of initiating, the element of exertion, the element of striving.
Này các Tỳ khưu, có yếu tố khởi sự, yếu tố nỗ lực, yếu tố kiên trì.
Tattha yonisomanasikārabahulīkāro – ayamanāhāro anuppannassa vā thinamiddhassa uppādāya, uppannassa vā thinamiddhassa bhiyyobhāvāya vepullāya.
Persistent unwise attention to this – this is the non-nutriment for the arising of unarisen sloth and torpor, or for the increase and full growth of arisen sloth and torpor.
Sự thường xuyên tác ý một cách khéo léo ở nơi ấy – đây là phi vật thực khiến cho hôn trầm thụy miên chưa sanh không sanh khởi, hay khiến cho hôn trầm thụy miên đã sanh không tăng trưởng, không quảng đại.
‘‘Ko ca, bhikkhave, anāhāro anuppannassa vā uddhaccakukkuccassa uppādāya, uppannassa vā uddhaccakukkuccassa bhiyyobhāvāya vepullāya?
‘‘And what, bhikkhus, is the non-nutriment for the arising of unarisen restlessness and remorse, or for the increase and full growth of arisen restlessness and remorse?
“Và này các Tỳ khưu, thế nào là phi vật thực khiến cho trạo cử hối quá chưa sanh không sanh khởi, hay khiến cho trạo cử hối quá đã sanh không tăng trưởng, không quảng đại?
Atthi, bhikkhave, cetaso vūpasamo.
Bhikkhus, there is the calming of mind.
Này các Tỳ khưu, có sự lắng dịu của tâm.
Tattha yonisomanasikārabahulīkāro – ayamanāhāro anuppannassa vā uddhaccakukkuccassa uppādāya, uppannassa vā uddhaccakukkuccassa bhiyyobhāvāya vepullāya.
Persistent unwise attention to this – this is the non-nutriment for the arising of unarisen restlessness and remorse, or for the increase and full growth of arisen restlessness and remorse.
Sự thường xuyên tác ý một cách khéo léo ở nơi ấy – đây là phi vật thực khiến cho trạo cử hối quá chưa sanh không sanh khởi, hay khiến cho trạo cử hối quá đã sanh không tăng trưởng, không quảng đại.
‘‘Ko ca, bhikkhave, anāhāro anuppannāya vā vicikicchāya uppādāya, uppannāya vā vicikicchāya bhiyyobhāvāya vepullāya?
‘‘And what, bhikkhus, is the non-nutriment for the arising of unarisen doubt, or for the increase and full growth of arisen doubt?
“Và này các Tỳ khưu, thế nào là phi vật thực khiến cho hoài nghi chưa sanh không sanh khởi, hay khiến cho hoài nghi đã sanh không tăng trưởng, không quảng đại?
Atthi, bhikkhave, kusalākusalā dhammā sāvajjānavajjā dhammā hīnapaṇītā dhammā kaṇhasukkasappaṭibhāgā dhammā.
Bhikkhus, there are wholesome and unwholesome phenomena, blameworthy and blameless phenomena, inferior and superior phenomena, dark and bright phenomena with their counterparts.
Này các Tỳ khưu, có các pháp thiện và bất thiện, các pháp có tội và không có tội, các pháp hạ liệt và cao thượng, các pháp đen và trắng có đối phần.
Tattha yonisomanasikārabahulīkāro – ayamanāhāro anuppannāya vā vicikicchāya uppādāya, uppannāya vā vicikicchāya bhiyyobhāvāya vepullāya.
Persistent unwise attention to these – this is the non-nutriment for the arising of unarisen doubt, or for the increase and full growth of arisen doubt.
Sự thường xuyên tác ý một cách khéo léo ở nơi ấy – đây là phi vật thực khiến cho hoài nghi chưa sanh không sanh khởi, hay khiến cho hoài nghi đã sanh không tăng trưởng, không quảng đại.
‘‘Ko ca, bhikkhave, anāhāro anuppannassa vā satisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā satisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā?
‘‘And what, bhikkhus, is the non-nutriment for the arising of the unarisen mindfulness sambojjhaṅga, or for the development and perfection of the arisen mindfulness sambojjhaṅga?
“Và này các Tỳ khưu, thế nào là phi vật thực cho niệm giác chi chưa sanh được sanh khởi, hay cho niệm giác chi đã sanh được tu tập, được viên mãn?
Atthi, bhikkhave, satisambojjhaṅgaṭṭhānīyā dhammā.
Bhikkhus, there are phenomena conducive to the mindfulness sambojjhaṅga.
Này các Tỳ khưu, có các pháp là cơ sở của niệm giác chi.
Tattha amanasikārabahulīkāro – ayamanāhāro anuppannassa vā satisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā satisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā.
Persistent unwise attention to these – this is the non-nutriment for the arising of the unarisen mindfulness sambojjhaṅga, or for the development and perfection of the arisen mindfulness sambojjhaṅga.
Sự thường xuyên không tác ý ở nơi ấy – đây là phi vật thực cho niệm giác chi chưa sanh được sanh khởi, hay cho niệm giác chi đã sanh được tu tập, được viên mãn.
‘‘Ko ca, bhikkhave, anāhāro anuppannassa vā dhammavicayasambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā dhammavicayasambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā?
‘‘And what, bhikkhus, is the non-nutriment for the arising of the unarisen investigation of phenomena sambojjhaṅga, or for the development and perfection of the arisen investigation of phenomena sambojjhaṅga?
“Và này các Tỳ khưu, thế nào là phi vật thực cho trạch pháp giác chi chưa sanh được sanh khởi, hay cho trạch pháp giác chi đã sanh được tu tập, được viên mãn?
Atthi, bhikkhave, kusalākusalā dhammā sāvajjānavajjā dhammā hīnapaṇītā dhammā kaṇhasukkasappaṭibhāgā dhammā.
Bhikkhus, there are wholesome and unwholesome phenomena, blameworthy and blameless phenomena, inferior and superior phenomena, dark and bright phenomena with their counterparts.
Này các Tỳ khưu, có các pháp thiện và bất thiện, các pháp có tội và không có tội, các pháp hạ liệt và cao thượng, các pháp đen và trắng có đối phần.
Tattha amanasikārabahulīkāro – ayamanāhāro anuppannassa vā dhammavicayasambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā dhammavicayasambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā.
Persistent unwise attention to these – this is the non-nutriment for the arising of the unarisen investigation of phenomena sambojjhaṅga, or for the development and perfection of the arisen investigation of phenomena sambojjhaṅga.
Sự thường xuyên không tác ý ở nơi ấy – đây là phi vật thực cho trạch pháp giác chi chưa sanh được sanh khởi, hay cho trạch pháp giác chi đã sanh được tu tập, được viên mãn.
‘‘Ko ca, bhikkhave, anāhāro anuppannassa vā vīriyasambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā vīriyasambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā?
‘‘And what, bhikkhus, is the non-nutriment for the arising of the unarisen energy sambojjhaṅga, or for the development and perfection of the arisen energy sambojjhaṅga?
“Và này các Tỳ khưu, thế nào là phi vật thực cho tinh tấn giác chi chưa sanh được sanh khởi, hay cho tinh tấn giác chi đã sanh được tu tập, được viên mãn?
Atthi, bhikkhave, ārambhadhātu nikkamadhātu parakkamadhātu.
Bhikkhus, there is the element of initiating, the element of exertion, the element of striving.
Này các Tỳ khưu, có yếu tố khởi sự, yếu tố nỗ lực, yếu tố kiên trì.
Tattha amanasikārabahulīkāro – ayamanāhāro anuppannassa vā vīriyasambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā vīriyasambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā.
Persistent unwise attention to these – this is the non-nutriment for the arising of the unarisen energy sambojjhaṅga, or for the development and perfection of the arisen energy sambojjhaṅga.
Sự thường xuyên không tác ý ở nơi ấy – đây là phi vật thực cho tinh tấn giác chi chưa sanh được sanh khởi, hay cho tinh tấn giác chi đã sanh được tu tập, được viên mãn.
‘‘Ko ca, bhikkhave, anāhāro anuppannassa vā pītisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā pītisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā?
‘‘And what, bhikkhus, is the non-nutriment for the arising of the unarisen rapture sambojjhaṅga, or for the development and perfection of the arisen rapture sambojjhaṅga?
“Và này các Tỳ khưu, thế nào là phi vật thực cho hỷ giác chi chưa sanh được sanh khởi, hay cho hỷ giác chi đã sanh được tu tập, được viên mãn?
Atthi, bhikkhave, pītisambojjhaṅgaṭṭhānīyā dhammā.
Bhikkhus, there are phenomena conducive to the rapture sambojjhaṅga.
Này các Tỳ khưu, có các pháp là cơ sở của hỷ giác chi.
Tattha amanasikārabahulīkāro – ayamanāhāro anuppannassa vā pītisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā pītisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā.
Persistent unwise attention to these – this is the non-nutriment for the arising of the unarisen rapture sambojjhaṅga, or for the development and perfection of the arisen rapture sambojjhaṅga.
Sự thường xuyên không tác ý ở nơi ấy – đây là phi vật thực cho hỷ giác chi chưa sanh được sanh khởi, hay cho hỷ giác chi đã sanh được tu tập, được viên mãn.
‘‘Ko ca, bhikkhave, anāhāro anuppannassa vā passaddhisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā passaddhisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā?
‘‘And what, bhikkhus, is the non-nutriment for the arising of the unarisen tranquility sambojjhaṅga, or for the development and perfection of the arisen tranquility sambojjhaṅga?
“Và này các Tỳ khưu, thế nào là phi vật thực cho khinh an giác chi chưa sanh được sanh khởi, hay cho khinh an giác chi đã sanh được tu tập, được viên mãn?
Atthi, bhikkhave, kāyappassaddhi cittappassaddhi.
Bhikkhus, there is tranquility of body, tranquility of mind.
Này các Tỳ khưu, có thân khinh an, tâm khinh an.
Tattha amanasikārabahulīkāro – ayamanāhāro anuppannassa vā passaddhisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā passaddhisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā.
In that case, the frequent non-attention is the non-food for the arising of the unarisen tranquillity factor of awakening, or for the development and perfection of the arisen tranquillity factor of awakening.
Trong đó, việc thường xuyên không chú ý (đến nó) – đây là sự không nuôi dưỡng để làm phát sinh chi giác ngộ khinh an (passaddhisambojjhaṅga) chưa phát sinh, hoặc để tu tập, để viên mãn chi giác ngộ khinh an đã phát sinh.
‘‘Ko ca, bhikkhave, anāhāro anuppannassa vā samādhisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā samādhisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā?
“And what, bhikkhus, is the non-food for the arising of the unarisen concentration factor of awakening, or for the development and perfection of the arisen concentration factor of awakening?
“Và này các Tỳ-khưu, điều gì là sự không nuôi dưỡng để làm phát sinh chi giác ngộ định (samādhisambojjhaṅga) chưa phát sinh, hoặc để tu tập, để viên mãn chi giác ngộ định đã phát sinh?
Atthi, bhikkhave, samathanimittaṃ abyagganimittaṃ.
There is, bhikkhus, the sign of calm, the sign of non-distraction.
Này các Tỳ-khưu, có tướng an tịnh (samathanimitta), tướng không xáo động (abyagganimitta).
Tattha amanasikārabahulīkāro – ayamanāhāro anuppannassa vā samādhisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā samādhisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā.
In that case, the frequent non-attention is the non-food for the arising of the unarisen concentration factor of awakening, or for the development and perfection of the arisen concentration factor of awakening.
Trong đó, việc thường xuyên không chú ý (đến nó) – đây là sự không nuôi dưỡng để làm phát sinh chi giác ngộ định chưa phát sinh, hoặc để tu tập, để viên mãn chi giác ngộ định đã phát sinh.
‘‘Ko ca, bhikkhave, anāhāro anuppannassa vā upekkhāsambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā upekkhāsambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā?
“And what, bhikkhus, is the non-food for the arising of the unarisen equanimity factor of awakening, or for the development and perfection of the arisen equanimity factor of awakening?
Và này các Tỳ-khưu, điều gì là sự không nuôi dưỡng để làm phát sinh chi giác ngộ xả (upekkhāsambojjhaṅga) chưa phát sinh, hoặc để tu tập, để viên mãn chi giác ngộ xả đã phát sinh?
Atthi, bhikkhave, upekkhāsambojjhaṅgaṭṭhānīyā dhammā.
There are, bhikkhus, phenomena that are the basis for the equanimity factor of awakening.
Này các Tỳ-khưu, có những pháp thuộc về trạng thái của chi giác ngộ xả.
Tattha amanasikārabahulīkāro – ayamanāhāro anuppannassa vā upekkhāsambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā upekkhāsambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā’’ti.
In that case, the frequent non-attention is the non-food for the arising of the unarisen equanimity factor of awakening, or for the development and perfection of the arisen equanimity factor of awakening.”
Trong đó, việc thường xuyên không chú ý (đến nó) – đây là sự không nuôi dưỡng để làm phát sinh chi giác ngộ xả chưa phát sinh, hoặc để tu tập, để viên mãn chi giác ngộ xả đã phát sinh.”
Paṭhamaṃ.
The First.
Bài kinh thứ nhất.
Atha kho te bhikkhū yena aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ ārāmo tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā tehi aññatitthiyehi paribbājakehi saddhiṃ sammodiṃsu.
Then those bhikkhus approached the park of the wanderers of other sects; having approached, they exchanged greetings with those wanderers of other sects.
Rồi các Tỳ-khưu ấy đi đến khu vườn của các du sĩ ngoại đạo; sau khi đến, họ chào hỏi các du sĩ ngoại đạo ấy.
Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu.
Having concluded courteous and memorable talk, they sat down to one side.
Sau khi trao đổi những lời chào hỏi thân mật, đáng ghi nhớ, họ ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinne kho te bhikkhū aññatitthiyā paribbājakā etadavocuṃ –
While they were sitting to one side, the wanderers of other sects spoke to those bhikkhus, saying:
Khi các Tỳ-khưu ấy ngồi xuống một bên, các du sĩ ngoại đạo nói với họ rằng:
‘‘Samaṇo, āvuso, gotamo sāvakānaṃ evaṃ dhammaṃ deseti – ‘etha tumhe, bhikkhave, pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe satta bojjhaṅge yathābhūtaṃ bhāvethā’ti.
“Friends, the ascetic Gotama teaches the Dhamma to his disciples thus: ‘Come, bhikkhus, having abandoned the five hindrances, the corruptions of the mind that weaken wisdom, develop the seven factors of awakening as they truly are.’
“Này các Hiền giả, Sa-môn Gotama thuyết pháp cho các đệ tử như vầy: ‘Này các Tỳ-khưu, hãy đến đây, các con hãy đoạn trừ năm triền cái (nīvaraṇa) làm ô nhiễm tâm, làm suy yếu trí tuệ, hãy tu tập bảy chi giác ngộ (bojjhaṅga) như thật.’
Mayampi kho, āvuso, sāvakānaṃ evaṃ dhammaṃ desema – ‘etha tumhe, āvuso, pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe satta bojjhaṅge yathābhūtaṃ bhāvethā’ti.
We too, friends, teach the Dhamma to our disciples thus: ‘Come, friends, having abandoned the five hindrances, the corruptions of the mind that weaken wisdom, develop the seven factors of awakening as they truly are.’
Này các Hiền giả, chúng tôi cũng thuyết pháp cho các đệ tử như vầy: ‘Này các Hiền giả, hãy đến đây, các con hãy đoạn trừ năm triền cái làm ô nhiễm tâm, làm suy yếu trí tuệ, hãy tu tập bảy chi giác ngộ như thật.’
Idha no, āvuso, ko viseso, ko adhippayāso, kiṃ nānākaraṇaṃ samaṇassa vā gotamassa amhākaṃ vā, yadidaṃ – dhammadesanāya vā dhammadesanaṃ, anusāsaniyā vā anusāsani’’nti?
So, friends, what is the difference for us, what is the distinction, what is the divergence between the teaching of the ascetic Gotama and our teaching, that is, between teaching and teaching, between instruction and instruction?”
Này các Hiền giả, ở đây, giữa Sa-môn Gotama và chúng tôi, có gì khác biệt, có gì đặc thù, có gì sai khác về sự thuyết pháp hay sự giáo huấn?”
Atha kho te bhikkhū tesaṃ aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ bhāsitaṃ neva abhinandiṃsu nappaṭikkosiṃsu; anabhinanditvā appaṭikkositvā uṭṭhāyāsanā pakkamiṃsu – ‘‘bhagavato santike etassa bhāsitassa atthaṃ ājānissāmā’’ti.
Then those bhikkhus neither approved nor rejected the words of those wanderers of other sects; without approving or rejecting, they rose from their seats and departed, thinking: “We shall learn the meaning of this statement from the Blessed One.”
Rồi các Tỳ-khưu ấy không hoan hỷ cũng không bác bỏ lời nói của các du sĩ ngoại đạo. Không hoan hỷ, không bác bỏ, họ đứng dậy rời chỗ ngồi và nghĩ: “Chúng ta sẽ tìm hiểu ý nghĩa của lời nói này từ Thế Tôn.”
Atha kho te bhikkhū sāvatthiṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu.
Then those bhikkhus, having wandered for alms in Sāvatthī and returned from their alms-round after the meal, approached the Blessed One; having approached, they saluted the Blessed One and sat down to one side.
Rồi các Tỳ-khưu ấy sau khi khất thực ở Sāvatthī và trở về sau bữa ăn, đi đến chỗ Thế Tôn; sau khi đến, họ đảnh lễ Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ –
While sitting to one side, those bhikkhus said to the Blessed One:
Khi ngồi xuống một bên, các Tỳ-khưu ấy bạch Thế Tôn rằng:
‘‘Idha mayaṃ, bhante, pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṃ piṇḍāya pavisimha.
“Here, Venerable Sir, in the morning, having dressed and taken our bowls and robes, we entered Sāvatthī for alms.
“Bạch Ngài, vào buổi sáng, chúng con đắp y, ôm bát đi vào Sāvatthī để khất thực.
Tesaṃ no, bhante, amhākaṃ etadahosi – ‘atippago kho tāva sāvatthiyaṃ piṇḍāya carituṃ, yaṃnūna mayaṃ yena aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ ārāmo tenupasaṅkameyyāmā’ti.
Then, Venerable Sir, it occurred to us: ‘It is too early to go for alms in Sāvatthī, what if we were to approach the park of the wanderers of other sects?’
Bạch Ngài, rồi chúng con nghĩ: ‘Giờ này còn quá sớm để khất thực ở Sāvatthī, vậy chúng ta hãy đến khu vườn của các du sĩ ngoại đạo thì hơn.’
Atha kho mayaṃ, bhante, yena aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ ārāmo tenupasaṅkamimha; upasaṅkamitvā tehi aññatitthiyehi paribbājakehi saddhiṃ sammodimha.
Then, Venerable Sir, we approached the park of the wanderers of other sects; having approached, we exchanged greetings with those wanderers of other sects.
Rồi bạch Ngài, chúng con đi đến khu vườn của các du sĩ ngoại đạo; sau khi đến, chúng con chào hỏi các du sĩ ngoại đạo ấy.
Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdimha.
Having concluded courteous and memorable talk, we sat down to one side.
Sau khi trao đổi những lời chào hỏi thân mật, đáng ghi nhớ, chúng con ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinne kho amhe, bhante, aññatitthiyā paribbājakā etadavocuṃ –
While we were sitting to one side, Venerable Sir, the wanderers of other sects spoke to us, saying:
Bạch Ngài, khi chúng con ngồi xuống một bên, các du sĩ ngoại đạo nói với chúng con rằng:
‘‘Samaṇo, āvuso, gotamo sāvakānaṃ evaṃ dhammaṃ deseti ‘etha tumhe, bhikkhave, pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe satta bojjhaṅge yathābhūtaṃ bhāvethā’ti.
“‘Friends, the ascetic Gotama teaches the Dhamma to his disciples thus: “Come, bhikkhus, having abandoned the five hindrances, the corruptions of the mind that weaken wisdom, develop the seven factors of awakening as they truly are.”’
‘Này các Hiền giả, Sa-môn Gotama thuyết pháp cho các đệ tử như vầy: “Này các Tỳ-khưu, hãy đến đây, các con hãy đoạn trừ năm triền cái làm ô nhiễm tâm, làm suy yếu trí tuệ, hãy tu tập bảy chi giác ngộ như thật.”
Mayampi kho, āvuso, sāvakānaṃ evaṃ dhammaṃ desema – ‘etha tumhe, āvuso, pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe satta bojjhaṅge yathābhūtaṃ bhāvethā’ti.
‘We too, friends, teach the Dhamma to our disciples thus: “Come, friends, having abandoned the five hindrances, the corruptions of the mind that weaken wisdom, develop the seven factors of awakening as they truly are.”’
Này các Hiền giả, chúng tôi cũng thuyết pháp cho các đệ tử như vầy: “Này các Hiền giả, hãy đến đây, các con hãy đoạn trừ năm triền cái làm ô nhiễm tâm, làm suy yếu trí tuệ, hãy tu tập bảy chi giác ngộ như thật.”
Idha no, āvuso, ko viseso, ko adhippayāso, kiṃ nānākaraṇaṃ samaṇassa vā gotamassa amhākaṃ vā, yadidaṃ – dhammadesanāya vā dhammadesanaṃ, anusāsaniyā vā anusāsani’’nti?
‘So, friends, what is the difference for us, what is the distinction, what is the divergence between the teaching of the ascetic Gotama and our teaching, that is, between teaching and teaching, between instruction and instruction?’”
Ở đây, giữa Sa-môn Gotama và chúng tôi, có gì khác biệt, có gì đặc thù, có gì sai khác về sự thuyết pháp hay sự giáo huấn?’”
‘‘Evaṃvādino, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā evamassu vacanīyā – ‘atthi panāvuso, pariyāyo, yaṃ pariyāyaṃ āgamma pañca nīvaraṇā dasa honti, satta bojjhaṅgā catuddasā’ti.
“When wanderers of other sects, bhikkhus, speak thus, they should be asked thus: ‘Is there, friends, a mode of explanation by which the five hindrances become ten, and the seven factors of awakening become fourteen?’
“Này các Tỳ-khưu, khi các du sĩ ngoại đạo nói như vậy, các con nên trả lời họ như vầy: ‘Này các Hiền giả, có cách nào mà nương theo cách đó, năm triền cái trở thành mười, bảy chi giác ngộ trở thành mười bốn chăng?’
Evaṃ puṭṭhā, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā na ceva sampāyissanti, uttariñca vighātaṃ āpajjissanti.
When asked thus, bhikkhus, the wanderers of other sects will neither be able to explain, nor will they further fall into distress.
Này các Tỳ-khưu, khi được hỏi như vậy, các du sĩ ngoại đạo sẽ không thể trả lời và sẽ lâm vào tình trạng bối rối thêm.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì sao vậy?
Yathā taṃ, bhikkhave, avisayasmiṃ.
Because, bhikkhus, it is outside their domain.
Này các Tỳ-khưu, vì điều đó nằm ngoài phạm vi hiểu biết của họ.
‘‘Nāhaṃ taṃ, bhikkhave, passāmi sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya, yo imesaṃ pañhānaṃ veyyākaraṇena cittaṃ ārādheyya, aññatra tathāgatena vā tathāgatasāvakena vā ito vā pana sutvā’’.
“I see no one, bhikkhus, in the world with its devas, Māra, and Brahmā, among ascetics and brahmins, among this generation with its devas and humans, who could satisfy the mind with an explanation of these questions, apart from the Tathāgata, or a disciple of the Tathāgata, or one who has heard it from them.”
Này các Tỳ-khưu, Ta không thấy ai trong thế giới này cùng với chư Thiên, Ma vương, Phạm Thiên, cùng với các Sa-môn, Bà-la-môn, cùng với loài người và chư Thiên, có thể làm hài lòng tâm trí bằng cách giải đáp những câu hỏi này, ngoại trừ một vị Như Lai, hoặc một đệ tử của Như Lai, hoặc một người đã nghe từ đó (tức từ Như Lai hay đệ tử của Như Lai).”
‘‘Katamo ca, bhikkhave, pariyāyo, yaṃ pariyāyaṃ āgamma pañca nīvaraṇā dasa honti?
“And what, bhikkhus, is the mode of explanation by which the five hindrances become ten?
“Và này các Tỳ-khưu, cách nào mà nương theo cách đó, năm triền cái trở thành mười?
Yadapi, bhikkhave, ajjhattaṃ kāmacchando tadapi nīvaraṇaṃ, yadapi bahiddhā kāmacchando tadapi nīvaraṇaṃ.
Bhikkhus, whatever is sensual desire internally, that is a hindrance; whatever is sensual desire externally, that too is a hindrance.
Này các Tỳ-khưu, dục tham (kāmacchanda) nội tại cũng là một triền cái, dục tham ngoại tại cũng là một triền cái.
‘Kāmacchandanīvaraṇa’nti iti hidaṃ uddesaṃ gacchati.
‘The hindrance of sensual desire’ – thus it is designated in brief.
Điều này được gọi là ‘triền cái dục tham’.
Tadamināpetaṃ pariyāyena dvayaṃ hoti.
By this mode of explanation, it becomes twofold.
Theo cách này, nó trở thành hai.
Yadapi, bhikkhave, ajjhattaṃ byāpādo tadapi nīvaraṇaṃ, yadapi bahiddhā byāpādo tadapi nīvaraṇaṃ.
Bhikkhus, whatever is ill-will internally, that is a hindrance; whatever is ill-will externally, that too is a hindrance.
Này các Tỳ-khưu, sân hận (byāpāda) nội tại cũng là một triền cái, sân hận ngoại tại cũng là một triền cái.
‘Byāpādanīvaraṇa’nti iti hidaṃ uddesaṃ gacchati.
‘The hindrance of ill-will’ – thus it is designated in brief.
Điều này được gọi là ‘triền cái sân hận’.
Tadamināpetaṃ pariyāyena dvayaṃ hoti.
By this mode of explanation, it becomes twofold.
Theo cách này, nó trở thành hai.
Yadapi, bhikkhave, thinaṃ tadapi nīvaraṇaṃ, yadapi middhaṃ tadapi nīvaraṇaṃ.
Bhikkhus, whatever is sloth, that is a hindrance; whatever is torpor, that too is a hindrance.
Này các Tỳ-khưu, hôn trầm (thina) cũng là một triền cái, thụy miên (middha) cũng là một triền cái.
‘Thinamiddhanīvaraṇa’nti iti hidaṃ uddesaṃ gacchati.
‘The hindrance of sloth and torpor’ – thus it is designated in brief.
Điều này được gọi là ‘triền cái hôn trầm và thụy miên’.
Tadamināpetaṃ pariyāyena dvayaṃ hoti.
By this mode of explanation, it becomes twofold.
Theo cách này, nó trở thành hai.
Yadapi, bhikkhave, uddhaccaṃ tadapi nīvaraṇaṃ, yadapi kukkuccaṃ tadapi nīvaraṇaṃ.
Bhikkhus, whatever is restlessness, that is a hindrance; whatever is remorse, that too is a hindrance.
Này các Tỳ-khưu, trạo cử (uddhacca) cũng là một triền cái, hối hận (kukkucca) cũng là một triền cái.
‘Uddhaccakukkuccanīvaraṇa’nti iti hidaṃ uddesaṃ gacchati.
‘The hindrance of restlessness and remorse’ – thus it is designated in brief.
Điều này được gọi là ‘triền cái trạo cử và hối hận’.
Tadamināpetaṃ pariyāyena dvayaṃ hoti.
By this method, it also becomes two-fold.
Do đó, theo cách này, nó trở thành hai.
Yadapi, bhikkhave, ajjhattaṃ dhammesu vicikicchā tadapi nīvaraṇaṃ, yadapi bahiddhā dhammesu vicikicchā tadapi nīvaraṇaṃ.
Monks, whatever uncertainty (vicikicchā) arises in regard to internal phenomena (ajjhattaṃ dhammesu) is a hindrance (nīvaraṇa); whatever uncertainty arises in regard to external phenomena (bahiddhā dhammesu) is also a hindrance.
Này các Tỳ-khưu, sự hoài nghi (vicikicchā) trong các pháp nội tại cũng là một triền cái (nīvaraṇa), và sự hoài nghi trong các pháp ngoại tại cũng là một triền cái.
‘Vicikicchānīvaraṇa’nti iti hidaṃ uddesaṃ gacchati.
Thus, this is designated as ‘the hindrance of uncertainty’ (vicikicchānīvaraṇa).
Nó được gọi là ‘triền cái hoài nghi’ (vicikicchānīvaraṇa).
Tadamināpetaṃ pariyāyena dvayaṃ hoti.
By this method, it also becomes two-fold.
Do đó, theo cách này, nó trở thành hai.
Ayaṃ kho, bhikkhave, pariyāyo, yaṃ pariyāyaṃ āgamma pañca nīvaraṇā dasa honti.
This, monks, is the method by which the five hindrances (nīvaraṇa) become ten.
Này các Tỳ-khưu, đây là phương pháp mà dựa vào đó năm triền cái trở thành mười.
‘‘Katamo ca, bhikkhave, pariyāyo, yaṃ pariyāyaṃ āgamma satta bojjhaṅgā catuddasa honti?
“And what, monks, is the method by which the seven factors of awakening (bojjhaṅga) become fourteen?
“Này các Tỳ-khưu, phương pháp nào mà dựa vào đó bảy chi phần giác ngộ (bojjhaṅga) trở thành mười bốn?
Yadapi, bhikkhave, ajjhattaṃ dhammesu sati tadapi satisambojjhaṅgo, yadapi bahiddhā dhammesu sati tadapi satisambojjhaṅgo.
Monks, whatever mindfulness (sati) arises in regard to internal phenomena (ajjhattaṃ dhammesu) is the mindfulness factor of awakening (satisambojjhaṅga); whatever mindfulness arises in regard to external phenomena (bahiddhā dhammesu) is also the mindfulness factor of awakening.
Này các Tỳ-khưu, sự chánh niệm (sati) trong các pháp nội tại cũng là chi phần giác ngộ chánh niệm (satisambojjhaṅga), và sự chánh niệm trong các pháp ngoại tại cũng là chi phần giác ngộ chánh niệm.
‘Satisambojjhaṅgo’ti iti hidaṃ uddesaṃ gacchati.
Thus, this is designated as ‘the mindfulness factor of awakening’ (satisambojjhaṅga).
Nó được gọi là ‘chi phần giác ngộ chánh niệm’.
Tadamināpetaṃ pariyāyena dvayaṃ hoti.
By this method, it also becomes two-fold.
Do đó, theo cách này, nó trở thành hai.
‘‘Yadapi, bhikkhave, ajjhattaṃ dhammesu paññāya pavicinati* pavicarati parivīmaṃsamāpajjati tadapi dhammavicayasambojjhaṅgo, yadapi bahiddhā dhammesu paññāya pavicinati pavicarati parivīmaṃsamāpajjati tadapi dhammavicayasambojjhaṅgo.
“Monks, whatever one discerns with wisdom (paññā), investigates, and examines in regard to internal phenomena (ajjhattaṃ dhammesu) is the discrimination of phenomena factor of awakening (dhammavicayasambojjhaṅga); whatever one discerns with wisdom, investigates, and examines in regard to external phenomena (bahiddhā dhammesu) is also the discrimination of phenomena factor of awakening.
“Này các Tỳ-khưu, sự phân tích bằng trí tuệ (paññā), sự quán sát, sự thẩm tra sâu sắc trong các pháp nội tại cũng là chi phần giác ngộ trạch pháp (dhammavicayasambojjhaṅga), và sự phân tích bằng trí tuệ, sự quán sát, sự thẩm tra sâu sắc trong các pháp ngoại tại cũng là chi phần giác ngộ trạch pháp.
‘Dhammavicayasambojjhaṅgo’ti iti hidaṃ uddesaṃ gacchati.
Thus, this is designated as ‘the discrimination of phenomena factor of awakening’ (dhammavicayasambojjhaṅga).
Nó được gọi là ‘chi phần giác ngộ trạch pháp’.
Tadamināpetaṃ pariyāyena dvayaṃ hoti.
By this method, it also becomes two-fold.
Do đó, theo cách này, nó trở thành hai.
‘‘Yadapi, bhikkhave, kāyikaṃ vīriyaṃ tadapi vīriyasambojjhaṅgo, yadapi cetasikaṃ vīriyaṃ tadapi vīriyasambojjhaṅgo.
“Monks, whatever physical energy (kāyikaṃ vīriyaṃ) is, that is the energy factor of awakening (vīriyasambojjhaṅga); whatever mental energy (cetasikaṃ vīriyaṃ) is, that is also the energy factor of awakening.
“Này các Tỳ-khưu, tinh tấn thân (kāyikaṃ vīriyaṃ) cũng là chi phần giác ngộ tinh tấn (vīriyasambojjhaṅga), và tinh tấn tâm (cetasikaṃ vīriyaṃ) cũng là chi phần giác ngộ tinh tấn.
‘Vīriyasambojjhaṅgo’ti iti hidaṃ uddesaṃ gacchati.
Thus, this is designated as ‘the energy factor of awakening’ (vīriyasambojjhaṅga).
Nó được gọi là ‘chi phần giác ngộ tinh tấn’.
Tadamināpetaṃ pariyāyena dvayaṃ hoti.
By this method, it also becomes two-fold.
Do đó, theo cách này, nó trở thành hai.
‘‘Yadapi, bhikkhave, savitakkasavicārā pīti tadapi pītisambojjhaṅgo, yadapi avitakkaavicārā pīti tadapi pītisambojjhaṅgo.
“Monks, whatever rapture (pīti) is accompanied by initial application (savitakka) and sustained application (savicāra), that is the rapture factor of awakening (pītisambojjhaṅga); whatever rapture is not accompanied by initial application (avitakka) and sustained application (avicāra), that is also the rapture factor of awakening.
“Này các Tỳ-khưu, hỷ (pīti) có tầm có tứ (savitakkasavicārā) cũng là chi phần giác ngộ hỷ (pītisambojjhaṅga), và hỷ không tầm không tứ (avitakkaavicārā) cũng là chi phần giác ngộ hỷ.
‘Pītisambojjhaṅgo’ti iti hidaṃ uddesaṃ gacchati.
Thus, this is designated as ‘the rapture factor of awakening’ (pītisambojjhaṅga).
Nó được gọi là ‘chi phần giác ngộ hỷ’.
Tadamināpetaṃ pariyāyena dvayaṃ hoti.
By this method, it also becomes two-fold.
Do đó, theo cách này, nó trở thành hai.
‘‘Yadapi, bhikkhave, kāyappassaddhi tadapi passaddhisambojjhaṅgo, yadapi cittappassaddhi tadapi passaddhisambojjhaṅgo.
“Monks, whatever tranquility of mental concomitants (kāyappassaddhi) is, that is the tranquility factor of awakening (passaddhisambojjhaṅga); whatever tranquility of mind (cittappassaddhi) is, that is also the tranquility factor of awakening.
“Này các Tỳ-khưu, khinh an thân (kāyappassaddhi) cũng là chi phần giác ngộ khinh an (passaddhisambojjhaṅga), và khinh an tâm (cittappassaddhi) cũng là chi phần giác ngộ khinh an.
‘Passaddhisambojjhaṅgo’ti iti hidaṃ uddesaṃ gacchati.
Thus, this is designated as ‘the tranquility factor of awakening’ (passaddhisambojjhaṅga).
Nó được gọi là ‘chi phần giác ngộ khinh an’.
Tadamināpetaṃ pariyāyena dvayaṃ hoti.
By this method, it also becomes two-fold.
Do đó, theo cách này, nó trở thành hai.
‘‘Yadapi, bhikkhave, savitakko savicāro samādhi tadapi samādhisambojjhaṅgo, yadapi avitakkaavicāro samādhi tadapi samādhisambojjhaṅgo.
“Monks, whatever concentration (samādhi) is accompanied by initial application (savitakka) and sustained application (savicāra), that is the concentration factor of awakening (samādhisambojjhaṅga); whatever concentration is not accompanied by initial application (avitakka) and sustained application (avicāra), that is also the concentration factor of awakening.
“Này các Tỳ-khưu, định (samādhi) có tầm có tứ (savitakko savicāro) cũng là chi phần giác ngộ định (samādhisambojjhaṅga), và định không tầm không tứ (avitakkaavicāro) cũng là chi phần giác ngộ định.
‘Samādhisambojjhaṅgo’ti iti hidaṃ uddesaṃ gacchati.
Thus, this is designated as ‘the concentration factor of awakening’ (samādhisambojjhaṅga).
Nó được gọi là ‘chi phần giác ngộ định’.
Tadamināpetaṃ pariyāyena dvayaṃ hoti.
By this method, it also becomes two-fold.
Do đó, theo cách này, nó trở thành hai.
‘‘Yadapi, bhikkhave, ajjhattaṃ dhammesu upekkhā tadapi upekkhāsambojjhaṅgo, yadapi bahiddhā dhammesu upekkhā tadapi upekkhāsambojjhaṅgo.
“Monks, whatever equanimity (upekkhā) arises in regard to internal phenomena (ajjhattaṃ dhammesu) is the equanimity factor of awakening (upekkhāsambojjhaṅga); whatever equanimity arises in regard to external phenomena (bahiddhā dhammesu) is also the equanimity factor of awakening.
“Này các Tỳ-khưu, xả (upekkhā) trong các pháp nội tại cũng là chi phần giác ngộ xả (upekkhāsambojjhaṅga), và xả trong các pháp ngoại tại cũng là chi phần giác ngộ xả.
‘Upekkhāsambojjhaṅgo’ti iti hidaṃ uddesaṃ gacchati.
Thus, this is designated as ‘the equanimity factor of awakening’ (upekkhāsambojjhaṅga).
Nó được gọi là ‘chi phần giác ngộ xả’.
Tadamināpetaṃ pariyāyena dvayaṃ hoti.
By this method, it also becomes two-fold.
Do đó, theo cách này, nó trở thành hai.
Ayaṃ kho, bhikkhave, pariyāyo, yaṃ pariyāyaṃ āgamma satta bojjhaṅgā catuddasā’’ti.
This, monks, is the method by which the seven factors of awakening (bojjhaṅga) become fourteen.”
Này các Tỳ-khưu, đây là phương pháp mà dựa vào đó bảy chi phần giác ngộ trở thành mười bốn.”
Dutiyaṃ.
Second.
Bài kinh thứ hai.
‘‘Evaṃvādino, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā evamassu vacanīyā – ‘yasmiṃ, āvuso, samaye līnaṃ cittaṃ hoti, katamesaṃ tasmiṃ samaye bojjhaṅgānaṃ akālo bhāvanāya, katamesaṃ tasmiṃ samaye bojjhaṅgānaṃ kālo bhāvanāya?
“Monks, other sectarians, wanderers, should be addressed thus: ‘Friends, when the mind is sluggish, for which of the factors of awakening is it an unsuitable time for development, and for which of the factors of awakening is it a suitable time for development?
“Này các Tỳ-khưu, các du sĩ ngoại đạo có thể nói như thế này: ‘Này các bạn, khi tâm bị chìm đắm, lúc đó không phải là thời điểm để tu tập những chi phần giác ngộ nào, và lúc đó là thời điểm để tu tập những chi phần giác ngộ nào?
Yasmiṃ panāvuso, samaye uddhataṃ cittaṃ hoti, katamesaṃ tasmiṃ samaye bojjhaṅgānaṃ akālo bhāvanāya, katamesaṃ tasmiṃ samaye bojjhaṅgānaṃ kālo bhāvanāyā’ti?
But, friends, when the mind is agitated, for which of the factors of awakening is it an unsuitable time for development, and for which of the factors of awakening is it a suitable time for development?’
Này các bạn, khi tâm bị phóng dật, lúc đó không phải là thời điểm để tu tập những chi phần giác ngộ nào, và lúc đó là thời điểm để tu tập những chi phần giác ngộ nào?’
Evaṃ puṭṭhā, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā na ceva sampāyissanti, uttariñca vighātaṃ āpajjissanti.
When questioned thus, monks, those other sectarians, wanderers, will not be able to answer, and they will fall into further distress.
Này các Tỳ-khưu, khi được hỏi như vậy, các du sĩ ngoại đạo sẽ không thể giải thích được, và họ sẽ càng thêm bối rối.
Taṃ kissa hetu?
Why is that?
Vì sao vậy?
Yathā taṃ, bhikkhave, avisayasmiṃ.
Because, monks, it is beyond their domain.
Này các Tỳ-khưu, vì đó không phải là lĩnh vực của họ.
‘‘Nāhaṃ taṃ, bhikkhave, passāmi sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya yo imesaṃ pañhānaṃ veyyākaraṇena cittaṃ ārādheyya, aññatra tathāgatena vā tathāgatasāvakena vā ito vā pana sutvā.
“Monks, I do not see anyone in the world with its devas, Māras, and Brahmās, among the generation of recluses and brahmins, devas and humans, who could satisfy the mind by answering these questions, apart from the Tathāgata, or a disciple of the Tathāgata, or one who has heard it from here.
“Này các Tỳ-khưu, Ta không thấy trong thế gian này, bao gồm chư thiên và Ma vương, Phạm thiên, cùng với các Sa-môn, Bà-la-môn, và chúng sinh có cả chư thiên và loài người, bất kỳ ai có thể làm hài lòng tâm trí bằng cách trả lời những câu hỏi này, ngoại trừ Như Lai, hoặc một đệ tử của Như Lai, hoặc một người đã nghe từ đây.
‘‘Yasmiṃ, bhikkhave, samaye līnaṃ cittaṃ hoti, akālo tasmiṃ samaye passaddhisambojjhaṅgassa bhāvanāya, akālo samādhisambojjhaṅgassa bhāvanāya, akālo upekkhāsambojjhaṅgassa bhāvanāya.
“Monks, when the mind is sluggish, it is an unsuitable time for developing the tranquility factor of awakening (passaddhisambojjhaṅga), an unsuitable time for developing the concentration factor of awakening (samādhisambojjhaṅga), an unsuitable time for developing the equanimity factor of awakening (upekkhāsambojjhaṅga).
“Này các Tỳ-khưu, khi tâm bị chìm đắm, lúc đó không phải là thời điểm để tu tập chi phần giác ngộ khinh an (passaddhisambojjhaṅga), không phải là thời điểm để tu tập chi phần giác ngộ định (samādhisambojjhaṅga), không phải là thời điểm để tu tập chi phần giác ngộ xả (upekkhāsambojjhaṅga).
Taṃ kissa hetu?
Why is that?
Vì sao vậy?
Līnaṃ, bhikkhave, cittaṃ taṃ etehi dhammehi dussamuṭṭhāpayaṃ hoti.
A sluggish mind, monks, is difficult to arouse with these qualities.
Này các Tỳ-khưu, tâm bị chìm đắm rất khó được nâng lên bằng những pháp này.
‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, puriso parittaṃ aggiṃ ujjāletukāmo assa.
“Suppose, monks, a man wanted to light a small fire.
“Này các Tỳ-khưu, ví như một người muốn đốt một ngọn lửa nhỏ.
So tattha allāni ceva tiṇāni pakkhipeyya, allāni ca gomayāni pakkhipeyya, allāni ca kaṭṭhāni pakkhipeyya, udakavātañca dadeyya, paṃsukena ca okireyya; bhabbo nu kho so puriso parittaṃ aggiṃ ujjālitu’’nti?
If he were to put wet grass there, and wet cow-dung, and wet wood, and give it water-wind, and cover it with dust; would that man be able to light the small fire?”
Người ấy bỏ vào đó cỏ ướt, phân bò ướt, củi ướt, thổi gió ngược, và rắc tro bụi lên; liệu người ấy có thể đốt được ngọn lửa nhỏ đó không?”
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
“No, Venerable Sir.”
“Bạch Thế Tôn, không thể được.”
‘‘Evameva kho, bhikkhave, yasmiṃ samaye līnaṃ cittaṃ hoti, akālo tasmiṃ samaye passaddhisambojjhaṅgassa bhāvanāya, akālo samādhisambojjhaṅgassa bhāvanāya, akālo upekkhāsambojjhaṅgassa bhāvanāya.
“Similarly, monks, when the mind is sluggish, it is an unsuitable time for developing the tranquility factor of awakening, an unsuitable time for developing the concentration factor of awakening, an unsuitable time for developing the equanimity factor of awakening.
“Cũng vậy, này các Tỳ-khưu, khi tâm bị chìm đắm, lúc đó không phải là thời điểm để tu tập chi phần giác ngộ khinh an, không phải là thời điểm để tu tập chi phần giác ngộ định, không phải là thời điểm để tu tập chi phần giác ngộ xả.
Taṃ kissa hetu?
Why is that?
Vì sao vậy?
Līnaṃ, bhikkhave, cittaṃ taṃ etehi dhammehi dussamuṭṭhāpayaṃ hoti.
A sluggish mind, monks, is difficult to arouse with these qualities.
Này các Tỳ-khưu, tâm bị chìm đắm rất khó được nâng lên bằng những pháp này.
‘‘Yasmiñca kho, bhikkhave, samaye līnaṃ cittaṃ hoti, kālo tasmiṃ samaye dhammavicayasambojjhaṅgassa bhāvanāya, kālo vīriyasambojjhaṅgassa bhāvanāya, kālo pītisambojjhaṅgassa bhāvanāya.
“But, monks, when the mind is sluggish, it is a suitable time for developing the discrimination of phenomena factor of awakening (dhammavicayasambojjhaṅga), a suitable time for developing the energy factor of awakening (vīriyasambojjhaṅga), a suitable time for developing the rapture factor of awakening (pītisambojjhaṅga).
“Nhưng này các Tỳ-khưu, khi tâm bị chìm đắm, lúc đó là thời điểm để tu tập chi phần giác ngộ trạch pháp (dhammavicayasambojjhaṅga), là thời điểm để tu tập chi phần giác ngộ tinh tấn (vīriyasambojjhaṅga), là thời điểm để tu tập chi phần giác ngộ hỷ (pītisambojjhaṅga).
Taṃ kissa hetu?
Why is that?
Vì sao vậy?
Līnaṃ, bhikkhave, cittaṃ taṃ etehi dhammehi susamuṭṭhāpayaṃ hoti.
A sluggish mind, monks, is easily aroused with these qualities.
Này các Tỳ-khưu, tâm bị chìm đắm rất dễ được nâng lên bằng những pháp này.
‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, puriso parittaṃ aggiṃ ujjāletukāmo assa.
“Suppose, monks, a man wanted to light a small fire.
“Này các Tỳ-khưu, ví như một người muốn đốt một ngọn lửa nhỏ.
So tattha sukkhāni ceva tiṇāni pakkhipeyya, sukkhāni gomayāni pakkhipeyya, sukkhāni kaṭṭhāni pakkhipeyya, mukhavātañca dadeyya, na ca paṃsukena okireyya; bhabbo nu kho so puriso parittaṃ aggiṃ ujjālitu’’nti?
If he were to put dry grass there, and dry cow-dung, and dry wood, and give it mouth-wind, and not cover it with dust; would that man be able to light the small fire?”
Người ấy bỏ vào đó cỏ khô, phân bò khô, củi khô, thổi hơi từ miệng, và không rắc tro bụi lên; liệu người ấy có thể đốt được ngọn lửa nhỏ đó không?”
‘‘Evaṃ, bhante’’.
“Yes, Venerable Sir.”
“Bạch Thế Tôn, có thể được.”
‘‘Evameva kho, bhikkhave, yasmiṃ samaye līnaṃ cittaṃ hoti, kālo tasmiṃ samaye dhammavicayasambojjhaṅgassa bhāvanāya, kālo vīriyasambojjhaṅgassa bhāvanāya, kālo pītisambojjhaṅgassa bhāvanāya.
“Similarly, monks, when the mind is sluggish, it is a suitable time for developing the discrimination of phenomena factor of awakening, a suitable time for developing the energy factor of awakening, a suitable time for developing the rapture factor of awakening.
“Cũng vậy, này các Tỳ-khưu, khi tâm bị chìm đắm, lúc đó là thời điểm để tu tập chi phần giác ngộ trạch pháp, là thời điểm để tu tập chi phần giác ngộ tinh tấn, là thời điểm để tu tập chi phần giác ngộ hỷ.
Taṃ kissa hetu?
Why is that?
Vì sao vậy?
Līnaṃ, bhikkhave, cittaṃ taṃ etehi dhammehi susamuṭṭhāpayaṃ hoti.
A sluggish mind, monks, is easily aroused with these qualities.
Này các Tỳ-khưu, tâm bị chìm đắm rất dễ được nâng lên bằng những pháp này.
‘‘Yasmiṃ, bhikkhave, samaye uddhattaṃ cittaṃ hoti, akālo tasmiṃ samaye dhammavicayasambojjhaṅgassa bhāvanāya, akālo vīriyasambojjhaṅgassa bhāvanāya, akālo pītisambojjhaṅgassa bhāvanāya.
“Monks, when the mind is agitated, it is an unsuitable time for developing the discrimination of phenomena factor of awakening, an unsuitable time for developing the energy factor of awakening, an unsuitable time for developing the rapture factor of awakening.
“Này các Tỳ-khưu, khi tâm bị phóng dật (uddhataṃ cittaṃ), lúc đó không phải là thời điểm để tu tập chi phần giác ngộ trạch pháp, không phải là thời điểm để tu tập chi phần giác ngộ tinh tấn, không phải là thời điểm để tu tập chi phần giác ngộ hỷ.
Taṃ kissa hetu?
Why is that?
Vì sao vậy?
Uddhataṃ, bhikkhave, cittaṃ taṃ etehi dhammehi duvūpasamayaṃ hoti.
An agitated mind, monks, is difficult to subdue with these qualities.
Này các Tỳ-khưu, tâm bị phóng dật rất khó được an định bằng những pháp này.
‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, puriso mahantaṃ aggikkhandhaṃ nibbāpetukāmo assa.
“Monks, just as if a man wanted to extinguish a great bonfire.
“Này các Tỳ-khưu, ví như có người muốn dập tắt một đống lửa lớn.
So tattha sukkhāni ceva tiṇāni pakkhipeyya, sukkhāni ca gomayāni pakkhipeyya, sukkhāni ca kaṭṭhāni pakkhipeyya, mukhavātañca dadeyya, na ca paṃsukena okireyya; bhabbo nu kho so puriso mahantaṃ aggikkhandhaṃ nibbāpetu’’nti?
And he were to throw dry grass into it, throw dry cow-dung into it, throw dry wood into it, and blow into it with his mouth, but not cover it with dust; would that man be able to extinguish that great bonfire?”
Người ấy lại cho thêm vào đó cỏ khô, cho thêm phân bò khô, cho thêm củi khô, lại còn thổi vào đó; liệu người ấy có thể dập tắt được đống lửa lớn ấy không?”
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
“No, Venerable Sir.”
“Bạch Thế Tôn, không thể được.”
‘‘Evameva kho, bhikkhave, yasmiṃ samaye uddhataṃ cittaṃ hoti, akālo tasmiṃ samaye dhammavicayasambojjhaṅgassa bhāvanāya, akālo vīriyasambojjhaṅgassa bhāvanāya, akālo pītisambojjhaṅgassa bhāvanāya.
“In the same way, bhikkhus, when the mind is agitated, it is not the right time for the development of the dhammavicayasambojjhaṅga, it is not the right time for the development of the vīriyasambojjhaṅga, it is not the right time for the development of the pītisambojjhaṅga.
“Cũng vậy, này các Tỳ-khưu, khi tâm bị phóng dật, lúc ấy không phải là thời điểm để tu tập Trạch pháp giác chi (dhammavicayasambojjhaṅga), không phải là thời điểm để tu tập Tinh tấn giác chi (vīriyasambojjhaṅga), không phải là thời điểm để tu tập Hỷ giác chi (pītisambojjhaṅga).
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì sao vậy?
Uddhataṃ, bhikkhave, cittaṃ taṃ etehi dhammehi duvūpasamayaṃ hoti.
Bhikkhus, an agitated mind is difficult to calm with these qualities.
Này các Tỳ-khưu, tâm bị phóng dật thì khó mà được làm lắng dịu bởi các pháp ấy.
‘‘Yasmiñca kho, bhikkhave, samaye uddhataṃ cittaṃ hoti, kālo tasmiṃ samaye passaddhisambojjhaṅgassa bhāvanāya, kālo samādhisambojjhaṅgassa bhāvanāya, kālo upekkhāsambojjhaṅgassa bhāvanāya.
“But, bhikkhus, when the mind is agitated, it is the right time for the development of the passaddhisambojjhaṅga, it is the right time for the development of the samādhisambojjhaṅga, it is the right time for the development of the upekkhāsambojjhaṅga.
“Nhưng này các Tỳ-khưu, khi tâm bị phóng dật, lúc ấy là thời điểm để tu tập Khinh an giác chi (passaddhisambojjhaṅga), là thời điểm để tu tập Định giác chi (samādhisambojjhaṅga), là thời điểm để tu tập Xả giác chi (upekkhāsambojjhaṅga).
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì sao vậy?
Uddhataṃ, bhikkhave, cittaṃ taṃ etehi dhammehi suvūpasamayaṃ hoti.
Bhikkhus, an agitated mind is easy to calm with these qualities.”
Này các Tỳ-khưu, tâm bị phóng dật thì dễ mà được làm lắng dịu bởi các pháp ấy.
‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, puriso mahantaṃ aggikkhandhaṃ nibbāpetukāmo assa.
“Monks, just as if a man wanted to extinguish a great bonfire.
“Này các Tỳ-khưu, ví như có người muốn dập tắt một đống lửa lớn.
So tattha allāni ceva tiṇāni pakkhipeyya, allāni ca gomayāni pakkhipeyya, allāni ca kaṭṭhāni pakkhipeyya, udakavātañca dadeyya, paṃsukena ca okireyya; bhabbo nu kho so puriso mahantaṃ aggikkhandhaṃ nibbāpetu’’nti?
And he were to throw wet grass into it, throw wet cow-dung into it, throw wet wood into it, and pour water over it, and cover it with dust; would that man be able to extinguish that great bonfire?”
Người ấy lại cho thêm vào đó cỏ ướt, cho thêm phân bò ướt, cho thêm củi ướt, lại còn dội nước vào và vùi đất lên; liệu người ấy có thể dập tắt được đống lửa lớn ấy không?”
‘‘Evaṃ, bhante’’.
“Yes, Venerable Sir.”
“Bạch Thế Tôn, có thể được.”
‘‘Evameva kho, bhikkhave, yasmiṃ samaye uddhataṃ cittaṃ hoti, kālo tasmiṃ samaye passaddhisambojjhaṅgassa bhāvanāya, kālo samādhisambojjhaṅgassa bhāvanāya, kālo upekkhāsambojjhaṅgassa bhāvanāya.
“In the same way, bhikkhus, when the mind is agitated, it is the right time for the development of the passaddhisambojjhaṅga, it is the right time for the development of the samādhisambojjhaṅga, it is the right time for the development of the upekkhāsambojjhaṅga.
“Cũng vậy, này các Tỳ-khưu, khi tâm bị phóng dật, lúc ấy là thời điểm để tu tập Khinh an giác chi (passaddhisambojjhaṅga), là thời điểm để tu tập Định giác chi (samādhisambojjhaṅga), là thời điểm để tu tập Xả giác chi (upekkhāsambojjhaṅgassa).
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì sao vậy?
Uddhataṃ, bhikkhave, cittaṃ taṃ etehi dhammehi suvūpasamayaṃ hoti.
Bhikkhus, an agitated mind is easy to calm with these qualities.
Này các Tỳ-khưu, tâm bị phóng dật thì dễ mà được làm lắng dịu bởi các pháp ấy.
Satiñca khvāhaṃ, bhikkhave, sabbatthikaṃ vadāmī’’ti.
And mindfulness, bhikkhus, I declare to be useful everywhere.”
Và này các Tỳ-khưu, Ta nói rằng chánh niệm (sati) là cần thiết trong mọi trường hợp.”
Tatiyaṃ.
The Third.
Thứ ba.
235. Ekaṃ samayaṃ bhagavā koliyesu viharati haliddavasanaṃ nāma koliyānaṃ nigamo.
235. At one time the Blessed One was dwelling among the Koliyans, in the Koliyan market town named Haliddavasana.
235. Một thời, Thế Tôn trú tại Koliyas, ở thị trấn Haliddavasana của người Koliyas.
Atha kho sambahulā bhikkhū pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya haliddavasanaṃ piṇḍāya pavisiṃsu.
Then, a number of bhikkhus, having dressed in the morning and taken their bowls and robes, entered Haliddavasana for alms.
Rồi vào buổi sáng, nhiều Tỳ-khưu đắp y, mang bát và y, đi vào Haliddavasana để khất thực.
Atha kho tesaṃ bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘atippago kho tāva haliddavasane piṇḍāya carituṃ.
Then it occurred to those bhikkhus: “It is still too early to wander for alms in Haliddavasana.
Rồi các Tỳ-khưu ấy nghĩ rằng: “Còn quá sớm để khất thực ở Haliddavasana.
Yaṃnūna mayaṃ yena aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ ārāmo tenupasaṅkameyyāmā’’ti.
Let us approach the park of the other sect ascetics.”
Chúng ta hãy đến khu vườn của các du sĩ ngoại đạo thì hơn.”
‘‘Samaṇo, āvuso, gotamo sāvakānaṃ evaṃ dhammaṃ deseti – ‘etha tumhe, bhikkhave, pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharatha, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ; iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharatha.
“Friend, the recluse Gotama teaches the Dhamma to his disciples thus: ‘Come, bhikkhus, having abandoned the five hindrances, the corruptions of the mind that weaken wisdom, you should dwell pervading one direction with a mind imbued with loving-kindness, likewise the second, likewise the third, likewise the fourth; thus, above, below, around, and everywhere, to all beings as oneself, you should dwell pervading the entire world with a mind imbued with loving-kindness, vast, exalted, immeasurable, without hostility, without ill-will.
“Này chư Hiền, Sa-môn Gotama thuyết pháp cho các đệ tử như sau: ‘Này các Tỳ-khưu, hãy từ bỏ năm triền cái, những cấu uế của tâm, những thứ làm suy yếu trí tuệ, hãy an trú bằng tâm tràn đầy từ ái (mettāsahagatena cetasā), trải khắp một phương, cũng vậy phương thứ hai, cũng vậy phương thứ ba, cũng vậy phương thứ tư; như vậy, hướng lên, hướng xuống, ngang qua, khắp mọi nơi, với tất cả, trải khắp toàn bộ thế giới bằng tâm tràn đầy từ ái, rộng lớn, quảng đại, vô lượng, không hận thù, không ác ý.
Karuṇāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharatha, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ; iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ karuṇāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharatha.
You should dwell pervading one direction with a mind imbued with compassion, likewise the second, likewise the third, likewise the fourth; thus, above, below, around, and everywhere, to all beings as oneself, you should dwell pervading the entire world with a mind imbued with compassion, vast, exalted, immeasurable, without hostility, without ill-will.
Hãy an trú bằng tâm tràn đầy bi mẫn (karuṇāsahagatena cetasā), trải khắp một phương, cũng vậy phương thứ hai, cũng vậy phương thứ ba, cũng vậy phương thứ tư; như vậy, hướng lên, hướng xuống, ngang qua, khắp mọi nơi, với tất cả, trải khắp toàn bộ thế giới bằng tâm tràn đầy bi mẫn, rộng lớn, quảng đại, vô lượng, không hận thù, không ác ý.
Muditāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharatha, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ; iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ muditāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharatha.
You should dwell pervading one direction with a mind imbued with appreciative joy, likewise the second, likewise the third, likewise the fourth; thus, above, below, around, and everywhere, to all beings as oneself, you should dwell pervading the entire world with a mind imbued with appreciative joy, vast, exalted, immeasurable, without hostility, without ill-will.
Hãy an trú bằng tâm tràn đầy hỷ lạc (muditāsahagatena cetasā), trải khắp một phương, cũng vậy phương thứ hai, cũng vậy phương thứ ba, cũng vậy phương thứ tư; như vậy, hướng lên, hướng xuống, ngang qua, khắp mọi nơi, với tất cả, trải khắp toàn bộ thế giới bằng tâm tràn đầy hỷ lạc, rộng lớn, quảng đại, vô lượng, không hận thù, không ác ý.
Upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharatha, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ; iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharathā’’’ti.
You should dwell pervading one direction with a mind imbued with equanimity, likewise the second, likewise the third, likewise the fourth; thus, above, below, around, and everywhere, to all beings as oneself, you should dwell pervading the entire world with a mind imbued with equanimity, vast, exalted, immeasurable, without hostility, without ill-will.’”
Hãy an trú bằng tâm tràn đầy xả (upekkhāsahagatena cetasā), trải khắp một phương, cũng vậy phương thứ hai, cũng vậy phương thứ ba, cũng vậy phương thứ tư; như vậy, hướng lên, hướng xuống, ngang qua, khắp mọi nơi, với tất cả, trải khắp toàn bộ thế giới bằng tâm tràn đầy xả, rộng lớn, quảng đại, vô lượng, không hận thù, không ác ý.’”
‘‘Mayampi kho, āvuso, sāvakānaṃ evaṃ dhammaṃ desema – ‘etha tumhe, āvuso, pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharatha…pe… karuṇāsahagatena cetasā… muditāsahagatena cetasā… upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharatha, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ; iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharathā’ti.
“Friends, we too teach the Dhamma to our disciples thus: ‘Come, friends, having abandoned the five hindrances, the corruptions of the mind that weaken wisdom, you should dwell pervading one direction with a mind imbued with loving-kindness… (the passage is repeated exactly as in 684.1-4, ending with equanimity)… you should dwell pervading the entire world with a mind imbued with equanimity, vast, exalted, immeasurable, without hostility, without ill-will.’
“Này chư Hiền, chúng tôi cũng thuyết pháp cho các đệ tử như vậy: ‘Này chư Hiền, hãy từ bỏ năm triền cái, những cấu uế của tâm, những thứ làm suy yếu trí tuệ, hãy an trú bằng tâm tràn đầy từ ái, trải khắp một phương… (v.v.)… bằng tâm tràn đầy bi mẫn… bằng tâm tràn đầy hỷ lạc… bằng tâm tràn đầy xả, trải khắp một phương, cũng vậy phương thứ hai, cũng vậy phương thứ ba, cũng vậy phương thứ tư; như vậy, hướng lên, hướng xuống, ngang qua, khắp mọi nơi, với tất cả, trải khắp toàn bộ thế giới bằng tâm tràn đầy xả, rộng lớn, quảng đại, vô lượng, không hận thù, không ác ý.’
Idha no, āvuso, ko viseso, ko adhippayāso, kiṃ nānākaraṇaṃ samaṇassa vā gotamassa amhākaṃ vā, yadidaṃ – dhammadesanāya vā dhammadesanaṃ, anusāsaniyā vā anusāsani’’nti?
What then, friends, is the distinction, what is the aim, what is the difference between the recluse Gotama and us, in terms of the teaching of the Dhamma or the instruction?”
Vậy thì, này chư Hiền, đâu là sự khác biệt, đâu là ý nghĩa, đâu là điều phân biệt giữa giáo pháp của Sa-môn Gotama và giáo pháp của chúng tôi, tức là giữa sự thuyết pháp này với sự thuyết pháp kia, giữa sự giáo huấn này với sự giáo huấn kia?”
Atha kho te bhikkhū tesaṃ aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ bhāsitaṃ neva abhinandiṃsu nappaṭikkosiṃsu.
Then those bhikkhus neither applauded nor rejected the statement of those other sect ascetics.
Rồi các Tỳ-khưu ấy không hoan hỷ cũng không bác bỏ lời nói của các du sĩ ngoại đạo ấy.
Anabhinanditvā appaṭikkositvā uṭṭhāyāsanā pakkamiṃsu – ‘‘bhagavato santike etassa bhāsitassa atthaṃ ājānissāmā’’ti.
Without applauding or rejecting, they rose from their seats and departed, thinking: “We shall learn the meaning of this statement in the presence of the Blessed One.”
Không hoan hỷ, không bác bỏ, họ đứng dậy khỏi chỗ ngồi và ra đi, nghĩ rằng: “Chúng ta sẽ tìm hiểu ý nghĩa của lời nói này từ Thế Tôn.”
Atha kho te bhikkhū haliddavasane piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu.
Then those bhikkhus, having wandered for alms in Haliddavasana and returned from their alms round after their meal, approached the Blessed One; having approached and paid homage to the Blessed One, they sat down to one side.
Rồi các Tỳ-khưu ấy, sau khi khất thực ở Haliddavasana và trở về sau bữa ăn, đi đến chỗ Thế Tôn; sau khi đến, họ đảnh lễ Thế Tôn và ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ –
As they were sitting to one side, those bhikkhus said to the Blessed One:
Khi đã ngồi xuống một bên, các Tỳ-khưu ấy thưa với Thế Tôn:
‘‘Idha mayaṃ, bhante, pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya haliddavasane piṇḍāya pavisimha.
“Here, Venerable Sir, in the morning, having dressed and taken our bowls and robes, we entered Haliddavasana for alms.
“Bạch Thế Tôn, vào buổi sáng, chúng con đắp y, mang bát và y, đi vào Haliddavasana để khất thực.
Tesaṃ no, bhante, amhākaṃ etadahosi – ‘atippago kho tāva haliddavasane piṇḍāya carituṃ.
Then, Venerable Sir, it occurred to us: ‘It is still too early to wander for alms in Haliddavasana.
Rồi bạch Thế Tôn, chúng con nghĩ rằng: ‘Còn quá sớm để khất thực ở Haliddavasana.
Yaṃnūna mayaṃ yena aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ ārāmo tenupasaṅkameyyāmā’’’ti.
Let us approach the park of the other sect ascetics.’”
Chúng ta hãy đến khu vườn của các du sĩ ngoại đạo thì hơn.’”
‘‘Atha kho mayaṃ, bhante, yena aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ ārāmo tenupasaṅkamimha, upasaṅkamitvā tehi aññatitthiyehi paribbājakehi saddhiṃ sammodimha.
“Then, Venerable Sir, we approached the park of the other sect ascetics; having approached, we exchanged greetings with those other sect ascetics.
“Rồi bạch Thế Tôn, chúng con đi đến khu vườn của các du sĩ ngoại đạo; sau khi đến, chúng con chào hỏi các du sĩ ngoại đạo ấy.
Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdimha.
Having concluded our courteous and amiable talk, we sat down to one side.”
Sau khi trao đổi những lời chào hỏi thân mật, chúng con ngồi xuống một bên.”
Ekamantaṃ nisinne kho amhe, bhante, te aññatitthiyā paribbājakā etadavocuṃ –
While we were sitting on one side, venerable sir, those ascetics of other sects said this:
Bạch Thế Tôn, khi chúng con ngồi một bên, những du sĩ ngoại đạo ấy đã nói với chúng con điều này:
‘‘Samaṇo, āvuso, gotamo sāvakānaṃ evaṃ dhammaṃ deseti – ‘etha tumhe, bhikkhave, pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharatha…pe… karuṇāsahagatena cetasā … muditāsahagatena cetasā… upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharatha, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ; iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharathā’’’ti.
“Friends, the recluse Gotama teaches his disciples the Dhamma thus: ‘Come, bhikkhus, having abandoned the five hindrances, the corruptions of the mind that weaken wisdom, dwell pervading one direction with a mind imbued with loving-kindness… similarly with a mind imbued with compassion… similarly with a mind imbued with sympathetic joy… similarly with a mind imbued with equanimity; similarly the second, similarly the third, similarly the fourth. Thus, above, below, around, everywhere, to all dimensions, pervade the entire world with a mind imbued with equanimity, vast, expansive, immeasurable, free from enmity, free from ill will, and dwell therein.’”
“Này chư hiền, Sa-môn Gotama thuyết pháp cho các đệ tử như sau: ‘Này chư Tỳ-khưu, các ông hãy đoạn trừ năm triền cái, những ô nhiễm của tâm làm suy yếu trí tuệ, rồi an trú trải khắp một phương với tâm từ bi (mettā) tương ưng… (v.v.)… với tâm bi (karuṇā) tương ưng… với tâm hỷ (muditā) tương ưng… với tâm xả (upekkhā) tương ưng, an trú trải khắp một phương. Tương tự như vậy đối với phương thứ hai, phương thứ ba, phương thứ tư. Như thế, ở trên, ở dưới, ở ngang, khắp mọi nơi, với tất cả sự tự tại, an trú trải khắp toàn bộ thế gian với tâm xả tương ưng, rộng lớn, vô lượng, vô hận, vô sân.’”
‘‘Mayampi kho, āvuso, sāvakānaṃ evaṃ dhammaṃ desema – ‘etha tumhe, āvuso, pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharatha…pe… karuṇāsahagatena cetasā…pe… muditāsahagatena cetasā…pe… upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharatha, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ; iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharathā’ti.
“Friends, we too teach our disciples the Dhamma thus: ‘Come, friends, having abandoned the five hindrances, the corruptions of the mind that weaken wisdom, dwell pervading one direction with a mind imbued with loving-kindness… similarly with a mind imbued with compassion… similarly with a mind imbued with sympathetic joy… similarly with a mind imbued with equanimity; similarly the second, similarly the third, similarly the fourth. Thus, above, below, around, everywhere, to all dimensions, pervade the entire world with a mind imbued with equanimity, vast, expansive, immeasurable, free from enmity, free from ill will, and dwell therein.’”
“Này chư hiền, chúng tôi cũng thuyết pháp cho các đệ tử như sau: ‘Này chư hiền, các ông hãy đoạn trừ năm triền cái, những ô nhiễm của tâm làm suy yếu trí tuệ, rồi an trú trải khắp một phương với tâm từ bi tương ưng… (v.v.)… với tâm bi tương ưng… (v.v.)… với tâm hỷ tương ưng… (v.v.)… với tâm xả tương ưng, an trú trải khắp một phương. Tương tự như vậy đối với phương thứ hai, phương thứ ba, phương thứ tư. Như thế, ở trên, ở dưới, ở ngang, khắp mọi nơi, với tất cả sự tự tại, an trú trải khắp toàn bộ thế gian với tâm xả tương ưng, rộng lớn, vô lượng, vô hận, vô sân.’”
Idha no, āvuso, ko viseso, ko adhippayāso, kiṃ nānākaraṇaṃ samaṇassa vā gotamassa amhākaṃ vā, yadidaṃ, dhammadesanāya vā dhammadesanaṃ, anusāsaniyā vā anusāsani’’nti?
“Friends, what is the difference here between the recluse Gotama and us, what is the distinction, what is the difference in the Dhamma teaching or the instruction?”
“Này chư hiền, ở đây có gì khác biệt, có gì đặc thù, có gì sai khác giữa Sa-môn Gotama và chúng tôi, về sự thuyết pháp hay sự giáo huấn?”
‘‘Evaṃvādino, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā evamassu vacanīyā – ‘kathaṃ bhāvitā panāvuso, mettācetovimutti, kiṃgatikā hoti, kiṃparamā, kiṃphalā, kiṃpariyosānā?
“Bhikkhus, if ascetics of other sects speak thus, they should be told: ‘Friends, how is the liberation of mind through loving-kindness developed? To what does it lead, what is its ultimate goal, what is its fruit, what is its culmination?
“Này chư Tỳ-khưu, những du sĩ ngoại đạo khác đạo có lời nói như vậy nên được hỏi như sau: ‘Này chư hiền, sự giải thoát tâm bằng từ (mettācetovimutti) được tu tập như thế nào, có mục đích gì, có tối thượng gì, có quả gì, có kết thúc gì?
Kathaṃ bhāvitā panāvuso, karuṇācetovimutti, kiṃgatikā hoti, kiṃparamā, kiṃphalā, kiṃpariyosānā?
How is the liberation of mind through compassion developed? To what does it lead, what is its ultimate goal, what is its fruit, what is its culmination?
Này chư hiền, sự giải thoát tâm bằng bi (karuṇācetovimutti) được tu tập như thế nào, có mục đích gì, có tối thượng gì, có quả gì, có kết thúc gì?
Kathaṃ bhāvitā panāvuso, muditācetovimutti, kiṃgatikā hoti, kiṃparamā, kiṃphalā, kiṃpariyosānā?
How is the liberation of mind through sympathetic joy developed? To what does it lead, what is its ultimate goal, what is its fruit, what is its culmination?
Này chư hiền, sự giải thoát tâm bằng hỷ (muditācetovimutti) được tu tập như thế nào, có mục đích gì, có tối thượng gì, có quả gì, có kết thúc gì?
Kathaṃ bhāvitā panāvuso, upekkhācetovimutti, kiṃgatikā hoti, kiṃparamā, kiṃphalā, kiṃpariyosānā’’’ti?
How is the liberation of mind through equanimity developed? To what does it lead, what is its ultimate goal, what is its fruit, what is its culmination?’”
Này chư hiền, sự giải thoát tâm bằng xả (upekkhācetovimutti) được tu tập như thế nào, có mục đích gì, có tối thượng gì, có quả gì, có kết thúc gì?’”
Evaṃ puṭṭhā, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā na ceva sampāyissanti, uttariñca vighātaṃ āpajjissanti.
When asked thus, bhikkhus, the ascetics of other sects will not be able to reply, and furthermore, they will fall into frustration.
Này chư Tỳ-khưu, khi được hỏi như vậy, những du sĩ ngoại đạo khác đạo sẽ không thể trả lời thấu đáo, và hơn nữa sẽ rơi vào khó khăn.
Taṃ kissa hetu?
Why is that?
Vì sao vậy?
Yathā taṃ, bhikkhave, avisayasmiṃ.
Because, bhikkhus, this is beyond their scope.
Này chư Tỳ-khưu, vì điều ấy nằm ngoài phạm vi hiểu biết của họ.
‘‘Nāhaṃ taṃ, bhikkhave, passāmi sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya, yo imesaṃ pañhānaṃ veyyākaraṇena cittaṃ ārādheyya, aññatra tathāgatena vā tathāgatasāvakena vā ito vā pana sutvā’’.
“Bhikkhus, I see no one in the world with its devas, Māras, and Brahmās, among the generation with its recluses and brahmins, its devas and humans, who could gladden the mind by answering these questions, apart from a Tathāgata or a disciple of a Tathāgata, or one who has heard it from them.”
Này chư Tỳ-khưu, Ta không thấy trong thế gian này, bao gồm chư thiên, Ma vương, Phạm thiên, cùng với chúng Sa-môn, Bà-la-môn, các vị trời và loài người, bất cứ ai có thể làm hài lòng tâm trí bằng cách giải đáp những câu hỏi này, ngoại trừ một vị Như Lai, một đệ tử của Như Lai, hoặc người đã nghe từ các vị ấy.
‘‘Kathaṃ bhāvitā ca, bhikkhave, mettācetovimutti, kiṃgatikā hoti, kiṃparamā, kiṃphalā, kiṃpariyosānā?
“And how, bhikkhus, is the liberation of mind through loving-kindness developed? To what does it lead, what is its ultimate goal, what is its fruit, what is its culmination?
“Này chư Tỳ-khưu, sự giải thoát tâm bằng từ (mettācetovimutti) được tu tập như thế nào, có mục đích gì, có tối thượng gì, có quả gì, có kết thúc gì?
Idha, bhikkhave, bhikkhu mettāsahagataṃ satisambojjhaṅgaṃ bhāveti…pe… mettāsahagataṃ upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ.
Here, bhikkhus, a bhikkhu develops the factor of awakening mindfulness accompanied by loving-kindness… and the factor of awakening equanimity accompanied by loving-kindness, which is based on seclusion, dispassion, and cessation, and culminates in relinquishment.
Này chư Tỳ-khưu, ở đây, một Tỳ-khưu tu tập niệm giác chi (satisambojjhaṅga) tương ưng với từ bi… (v.v.)… tu tập xả giác chi (upekkhāsambojjhaṅga) tương ưng với từ bi, nương tựa vào viễn ly, nương tựa vào ly tham, nương tựa vào đoạn diệt, hướng đến sự xả bỏ.
So sace ākaṅkhati ‘appaṭikūle paṭikūlasaññī vihareyya’nti, paṭikūlasaññī tattha viharati.
If he wishes, ‘May I dwell perceiving the disagreeable in the agreeable,’ he dwells there perceiving the disagreeable.
Nếu vị ấy muốn ‘an trú với tưởng chán ghét đối với cái không chán ghét’, thì vị ấy an trú với tưởng chán ghét ở đó.
Sace ākaṅkhati ‘paṭikūle appaṭikūlasaññī vihareyya’nti, appaṭikūlasaññī tattha viharati.
If he wishes, ‘May I dwell perceiving the agreeable in the disagreeable,’ he dwells there perceiving the agreeable.
Nếu vị ấy muốn ‘an trú với tưởng không chán ghét đối với cái chán ghét’, thì vị ấy an trú với tưởng không chán ghét ở đó.
Sace ākaṅkhati ‘appaṭikūle ca paṭikūle ca paṭikūlasaññī vihareyya’nti, paṭikūlasaññī tattha viharati.
If he wishes, ‘May I dwell perceiving the disagreeable in both the agreeable and the disagreeable,’ he dwells there perceiving the disagreeable.
Nếu vị ấy muốn ‘an trú với tưởng chán ghét đối với cả cái không chán ghét và cái chán ghét’, thì vị ấy an trú với tưởng chán ghét ở đó.
Sace ākaṅkhati ‘paṭikūle ca appaṭikūle ca appaṭikūlasaññī vihareyya’nti, appaṭikūlasaññī tattha viharati.
If he wishes, ‘May I dwell perceiving the agreeable in both the disagreeable and the agreeable,’ he dwells there perceiving the agreeable.
Nếu vị ấy muốn ‘an trú với tưởng không chán ghét đối với cả cái chán ghét và cái không chán ghét’, thì vị ấy an trú với tưởng không chán ghét ở đó.
Sace ākaṅkhati ‘appaṭikūlañca paṭikūlañca tadubhayaṃ abhinivajjetvā upekkhako vihareyyaṃ sato sampajāno’ti, upekkhako ca tattha viharati sato sampajāno, subhaṃ vā kho pana vimokkhaṃ upasampajja viharati.
If he wishes, ‘Having avoided both the agreeable and the disagreeable, may I dwell equanimous, mindful and clearly comprehending,’ he dwells there equanimous, mindful and clearly comprehending, or he enters and dwells in the beautiful liberation (subha vimokkha).
Nếu vị ấy muốn ‘tránh xa cả cái không chán ghét và cái chán ghét, an trú với xả, chánh niệm, tỉnh giác’, thì vị ấy an trú với xả, chánh niệm, tỉnh giác ở đó, hoặc vị ấy chứng đạt và an trú trong sự giải thoát tịnh hảo (subha vimokkha).
Subhaparamāhaṃ, bhikkhave, mettācetovimuttiṃ vadāmi, idhapaññassa bhikkhuno uttarivimuttiṃ appaṭivijjhato.
I declare, bhikkhus, that for a bhikkhu of wisdom in this world who has not penetrated to a higher liberation, the liberation of mind through loving-kindness has the beautiful liberation as its ultimate goal.
Này chư Tỳ-khưu, Ta nói rằng sự giải thoát tâm bằng từ bi có tối thượng là tịnh hảo (subhaparamā), đối với Tỳ-khưu có trí tuệ ở đời này mà chưa thấu đạt sự giải thoát cao hơn.
‘‘Kathaṃ bhāvitā ca, bhikkhave, karuṇācetovimutti, kiṃgatikā hoti, kiṃparamā, kiṃphalā, kiṃpariyosānā?
“And how, bhikkhus, is the liberation of mind through compassion developed? To what does it lead, what is its ultimate goal, what is its fruit, what is its culmination?
“Này chư Tỳ-khưu, sự giải thoát tâm bằng bi (karuṇācetovimutti) được tu tập như thế nào, có mục đích gì, có tối thượng gì, có quả gì, có kết thúc gì?
Idha, bhikkhave, bhikkhu karuṇāsahagataṃ satisambojjhaṅgaṃ bhāveti…pe… karuṇāsahagataṃ upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ.
Here, bhikkhus, a bhikkhu develops the factor of awakening mindfulness accompanied by compassion… and the factor of awakening equanimity accompanied by compassion, which is based on seclusion, dispassion, and cessation, and culminates in relinquishment.
Này chư Tỳ-khưu, ở đây, một Tỳ-khưu tu tập niệm giác chi tương ưng với bi… (v.v.)… tu tập xả giác chi tương ưng với bi, nương tựa vào viễn ly, nương tựa vào ly tham, nương tựa vào đoạn diệt, hướng đến sự xả bỏ.
So sace ākaṅkhati ‘appaṭikūle paṭikūlasaññī vihareyya’nti, paṭikūlasaññī tattha viharati…pe… sace ākaṅkhati ‘appaṭikūlañca paṭikūlañca tadubhayaṃ abhinivajjetvā upekkhako vihareyyaṃ sato sampajāno’ti, upekkhako tattha viharati sato sampajāno.
If he wishes, ‘May I dwell perceiving the disagreeable in the agreeable,’ he dwells there perceiving the disagreeable… If he wishes, ‘Having avoided both the agreeable and the disagreeable, may I dwell equanimous, mindful and clearly comprehending,’ he dwells there equanimous, mindful and clearly comprehending.
Nếu vị ấy muốn ‘an trú với tưởng chán ghét đối với cái không chán ghét’, thì vị ấy an trú với tưởng chán ghét ở đó… (v.v.)… nếu vị ấy muốn ‘tránh xa cả cái không chán ghét và cái chán ghét, an trú với xả, chánh niệm, tỉnh giác’, thì vị ấy an trú với xả, chánh niệm, tỉnh giác ở đó.
Sabbaso vā pana rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati.
Or, by completely transcending perceptions of form, by the disappearance of perceptions of sensory impingement, by not attending to perceptions of diversity, thinking, ‘Space is infinite,’ he enters and dwells in the sphere of infinite space (ākāsānañcāyatana).
Hoặc vị ấy hoàn toàn vượt qua các tưởng về sắc (rūpasaññā), diệt trừ các tưởng về đối ngại (paṭighasaññā), không tác ý các tưởng về sai biệt (nānattasaññā), rồi chứng đạt và an trú trong Không vô biên xứ (ākāsānañcāyatana) với ý niệm ‘không gian là vô biên’.
Ākāsānañcāyatanaparamāhaṃ, bhikkhave, karuṇācetovimuttiṃ vadāmi, idhapaññassa bhikkhuno uttarivimuttiṃ appaṭivijjhato.
I declare, bhikkhus, that for a bhikkhu of wisdom in this world who has not penetrated to a higher liberation, the liberation of mind through compassion has the sphere of infinite space as its ultimate goal.
Này chư Tỳ-khưu, Ta nói rằng sự giải thoát tâm bằng bi có tối thượng là Không vô biên xứ (ākāsānañcāyatanaparamā), đối với Tỳ-khưu có trí tuệ ở đời này mà chưa thấu đạt sự giải thoát cao hơn.
‘‘Kathaṃ bhāvitā ca, bhikkhave, muditācetovimutti, kiṃgatikā hoti, kiṃparamā, kiṃphalā, kiṃpariyosānā?
“And how, bhikkhus, is the liberation of mind through sympathetic joy developed? To what does it lead, what is its ultimate goal, what is its fruit, what is its culmination?
“Này chư Tỳ-khưu, sự giải thoát tâm bằng hỷ (muditācetovimutti) được tu tập như thế nào, có mục đích gì, có tối thượng gì, có quả gì, có kết thúc gì?
Idha, bhikkhave, bhikkhu muditāsahagataṃ satisambojjhaṅgaṃ bhāveti…pe… muditāsahagataṃ upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ.
Here, bhikkhus, a bhikkhu develops the factor of awakening mindfulness accompanied by sympathetic joy… and the factor of awakening equanimity accompanied by sympathetic joy, which is based on seclusion, dispassion, and cessation, and culminates in relinquishment.
Này chư Tỳ-khưu, ở đây, một Tỳ-khưu tu tập niệm giác chi tương ưng với hỷ… (v.v.)… tu tập xả giác chi tương ưng với hỷ, nương tựa vào viễn ly, nương tựa vào ly tham, nương tựa vào đoạn diệt, hướng đến sự xả bỏ.
So sace ākaṅkhati ‘appaṭikūle paṭikūlasaññī vihareyya’nti, paṭikūlasaññī tattha viharati …pe… sace ākaṅkhati ‘appaṭikūlañca paṭikūlañca tadubhayaṃ abhinivajjetvā upekkhako vihareyyaṃ sato sampajāno’ti, upekkhako tattha viharati sato sampajāno.
If he wishes, ‘May I dwell perceiving the disagreeable in the agreeable,’ he dwells there perceiving the disagreeable… If he wishes, ‘Having avoided both the agreeable and the disagreeable, may I dwell equanimous, mindful and clearly comprehending,’ he dwells there equanimous, mindful and clearly comprehending.
Nếu vị ấy muốn ‘an trú với tưởng chán ghét đối với cái không chán ghét’, thì vị ấy an trú với tưởng chán ghét ở đó… (v.v.)… nếu vị ấy muốn ‘tránh xa cả cái không chán ghét và cái chán ghét, an trú với xả, chánh niệm, tỉnh giác’, thì vị ấy an trú với xả, chánh niệm, tỉnh giác ở đó.
Sabbaso vā pana ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇa’nti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharati.
Or, by completely transcending the sphere of infinite space, thinking, ‘Consciousness is infinite,’ he enters and dwells in the sphere of infinite consciousness (viññāṇañcāyatana).
Hoặc vị ấy hoàn toàn vượt qua Không vô biên xứ, rồi chứng đạt và an trú trong Thức vô biên xứ (viññāṇañcāyatana) với ý niệm ‘thức là vô biên’.
Viññāṇañcāyatanaparamāhaṃ, bhikkhave, muditācetovimuttiṃ vadāmi, idhapaññassa bhikkhuno uttarivimuttiṃ appaṭivijjhato.
I declare, bhikkhus, that for a bhikkhu of wisdom in this world who has not penetrated to a higher liberation, the liberation of mind through sympathetic joy has the sphere of infinite consciousness as its ultimate goal.
Này chư Tỳ-khưu, Ta nói rằng sự giải thoát tâm bằng hỷ có tối thượng là Thức vô biên xứ (viññāṇañcāyatanaparamā), đối với Tỳ-khưu có trí tuệ ở đời này mà chưa thấu đạt sự giải thoát cao hơn.
‘‘Kathaṃ bhāvitā ca, bhikkhave, upekkhācetovimutti, kiṃgatikā hoti, kiṃparamā, kiṃphalā, kiṃpariyosānā?
“And how, bhikkhus, is the liberation of mind through equanimity developed? To what does it lead, what is its ultimate goal, what is its fruit, what is its culmination?
“Này chư Tỳ-khưu, sự giải thoát tâm bằng xả (upekkhācetovimutti) được tu tập như thế nào, có mục đích gì, có tối thượng gì, có quả gì, có kết thúc gì?
Idha, bhikkhave, bhikkhu upekkhāsahagataṃ satisambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ…pe… upekkhāsahagataṃ upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ.
Here, bhikkhus, a bhikkhu develops the mindfulness factor of awakening accompanied by equanimity, based on seclusion, dispassion, and cessation, culminating in relinquishment… he develops the equanimity factor of awakening accompanied by equanimity, based on seclusion, dispassion, and cessation, culminating in relinquishment.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, vị Tỳ-khưu tu tập niệm giác chi (satisambojjhaṅga) có sự xả (upekkhā) đi kèm, y cứ vào viễn ly (viveka), y cứ vào ly tham (virāga), y cứ vào đoạn diệt (nirodha), hướng đến sự xả bỏ (vossagga)… (tất cả các giác chi khác)… tu tập xả giác chi (upekkhāsambojjhaṅga) có sự xả đi kèm, y cứ vào viễn ly, y cứ vào ly tham, y cứ vào đoạn diệt, hướng đến sự xả bỏ.
So sace ākaṅkhati ‘appaṭikūle paṭikūlasaññī vihareyya’nti, paṭikūlasaññī tattha viharati.
If he wishes, ‘May I dwell perceiving revulsion in what is unrepulsive,’ he dwells there perceiving revulsion.
Nếu vị ấy mong muốn: ‘Ta sẽ an trú với tưởng ghê tởm đối với những gì không ghê tởm’, vị ấy an trú với tưởng ghê tởm ở đó.
Sace ākaṅkhati ‘paṭikūle appaṭikūlasaññī vihareyya’nti, appaṭikūlasaññī tattha viharati.
If he wishes, ‘May I dwell perceiving unrepulsiveness in what is repulsive,’ he dwells there perceiving unrepulsiveness.
Nếu vị ấy mong muốn: ‘Ta sẽ an trú với tưởng không ghê tởm đối với những gì ghê tởm’, vị ấy an trú với tưởng không ghê tởm ở đó.
Sace ākaṅkhati ‘appaṭikūle ca paṭikūle ca paṭikūlasaññī vihareyya’nti, paṭikūlasaññī tattha viharati.
If he wishes, ‘May I dwell perceiving revulsion in both what is unrepulsive and what is repulsive,’ he dwells there perceiving revulsion.
Nếu vị ấy mong muốn: ‘Ta sẽ an trú với tưởng ghê tởm đối với những gì không ghê tởm và những gì ghê tởm’, vị ấy an trú với tưởng ghê tởm ở đó.
Sace ākaṅkhati ‘paṭikūle ca appaṭikūle ca appaṭikūlasaññī vihareyya’nti, appaṭikūlasaññī tattha viharati.
If he wishes, ‘May I dwell perceiving unrepulsiveness in both what is repulsive and what is unrepulsive,’ he dwells there perceiving unrepulsiveness.
Nếu vị ấy mong muốn: ‘Ta sẽ an trú với tưởng không ghê tởm đối với những gì ghê tởm và những gì không ghê tởm’, vị ấy an trú với tưởng không ghê tởm ở đó.
Sace ākaṅkhati ‘appaṭikūlañca paṭikūlañca tadubhayaṃ abhinivajjetvā upekkhako vihareyyaṃ sato sampajāno’ti, upekkhako tattha viharati sato sampajāno.
If he wishes, ‘Having avoided both what is unrepulsive and what is repulsive, may I dwell in equanimity, mindful and clearly comprehending,’ he dwells there in equanimity, mindful and clearly comprehending.
Nếu vị ấy mong muốn: ‘Ta sẽ an trú với tâm xả, chánh niệm và tỉnh giác, sau khi hoàn toàn gạt bỏ cả hai điều không ghê tởm và ghê tởm’, vị ấy an trú với tâm xả, chánh niệm và tỉnh giác ở đó.
Sabbaso vā pana viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharati.
Or, having entirely transcended the sphere of infinite consciousness, by dwelling having attained the sphere of nothingness, thinking ‘there is nothing.’
Hoặc hoàn toàn vượt qua Không Vô Biên Xứ, vị ấy an trú trong Thức Vô Biên Xứ, nghĩ rằng: ‘Không có gì cả’.
Ākiñcaññāyatanaparamāhaṃ, bhikkhave, upekkhācetovimuttiṃ vadāmi, idhapaññassa bhikkhuno uttarivimuttiṃ appaṭivijjhato’’ti.
Bhikkhus, I say that the liberation of mind through equanimity has the sphere of nothingness as its ultimate state for a bhikkhu who has wisdom only in this world and does not penetrate further liberation.”
Này các Tỳ-khưu, Ta tuyên bố giải thoát tâm xả (upekkhācetovimutti) là tối thượng đến Không Vô Biên Xứ, đối với vị Tỳ-khưu có trí tuệ ở đây mà chưa thấu triệt sự giải thoát cao hơn.
Catutthaṃ.
The Fourth.
Thứ tư.
236. Sāvatthinidānaṃ.
Thus have I heard. On one occasion the Blessed One was dwelling near Sāvatthī.
236. Tại Sāvatthī.
Atha kho saṅgāravo brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi.
Then the brahmin Saṅgārava approached the Blessed One; having approached, he exchanged greetings with the Blessed One.
Rồi, Bà-la-môn Saṅgārava đi đến chỗ Thế Tôn; sau khi đến, đảnh lễ Thế Tôn và trao đổi những lời chào hỏi thân mật.
Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi.
Having exchanged polite and cordial talk, he sat down to one side.
Sau khi hoàn tất những lời chào hỏi thân mật đáng ghi nhớ, vị ấy ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinno kho saṅgāravo brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca –
Seated to one side, the brahmin Saṅgārava said this to the Blessed One:
Sau khi ngồi xuống một bên, Bà-la-môn Saṅgārava bạch Thế Tôn rằng:
‘‘Ko nu kho, bho gotama, hetu, ko paccayo yenekadā dīgharattaṃ sajjhāyakatāpi mantā nappaṭibhanti, pageva asajjhāyakatā?
“What, venerable Gotama, is the reason, what is the cause, why at times the Vedic texts, though recited for a long time, do not come to mind, let alone those not recited?
“Thưa Tôn giả Gotama, nguyên nhân nào, duyên cớ nào mà đôi khi những câu thần chú đã được học thuộc lòng từ lâu cũng không hiện rõ, huống chi là những câu chưa được học thuộc lòng?
Ko pana, bho gotama, hetu, ko paccayo yenekadā dīgharattaṃ asajjhāyakatāpi mantā paṭibhanti, pageva sajjhāyakatā’’ti?
But what, venerable Gotama, is the reason, what is the cause, why at times the Vedic texts, though not recited for a long time, do come to mind, let alone those recited?”
Và thưa Tôn giả Gotama, nguyên nhân nào, duyên cớ nào mà đôi khi những câu thần chú chưa được học thuộc lòng từ lâu cũng hiện rõ, huống chi là những câu đã được học thuộc lòng?”
‘‘Yasmiṃ kho, brāhmaṇa, samaye kāmarāgapariyuṭṭhitena cetasā viharati kāmarāgaparetena, uppannassa ca kāmarāgassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti, attatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ na jānāti na passati, paratthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ na jānāti na passati, ubhayatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ na jānāti na passati; dīgharattaṃ sajjhāyakatāpi mantā nappaṭibhanti, pageva asajjhāyakatā.
“Brahmin, at a time when one dwells with a mind obsessed by sensual desire, overwhelmed by sensual desire, and one does not understand as it actually is the escape from the arisen sensual desire, at that time one does not know or see as it actually is one’s own welfare, one does not know or see as it actually is the welfare of others, one does not know or see as it actually is the welfare of both; the Vedic texts, though recited for a long time, do not come to mind, let alone those not recited.
“Này Bà-la-môn, khi nào tâm bị dục tham (kāmarāga) chi phối, bị dục tham xâm chiếm, không như thật biết sự thoát ly khỏi dục tham đã sanh khởi, trong lúc đó, vị ấy không như thật biết, không như thật thấy lợi ích của mình, không như thật biết, không như thật thấy lợi ích của người khác, không như thật biết, không như thật thấy lợi ích của cả hai; những câu thần chú đã được học thuộc lòng từ lâu cũng không hiện rõ, huống chi là những câu chưa được học thuộc lòng.
‘‘Seyyathāpi, brāhmaṇa, udapatto saṃsaṭṭho lākhāya vā haliddiyā vā nīliyā vā mañjiṭṭhāya vā.
“Just as, brahmin, a bowl of water mixed with lac, or turmeric, or indigo, or crimson.
Này Bà-la-môn, ví như một chén nước bị pha trộn với sơn, hoặc với nghệ, hoặc với chàm, hoặc với cánh kiến.
Tattha cakkhumā puriso sakaṃ mukhanimittaṃ paccavekkhamāno yathābhūtaṃ na jāneyya na passeyya.
Therein a sharp-sighted man, looking at the image of his own face, would not know it or see it as it actually is.
Ở đó, một người có mắt nhìn vào hình bóng khuôn mặt mình, sẽ không thể như thật biết, không thể như thật thấy.
Evameva kho, brāhmaṇa, yasmiṃ samaye kāmarāgapariyuṭṭhitena cetasā viharati kāmarāgaparetena, uppannassa ca kāmarāgassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti, attatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ na jānāti na passati, paratthampi…pe… ubhayatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ na jānāti na passati; dīgharattaṃ sajjhāyakatāpi mantā nappaṭibhanti, pageva asajjhāyakatā.
Even so, brahmin, at a time when one dwells with a mind obsessed by sensual desire, overwhelmed by sensual desire, and one does not understand as it actually is the escape from the arisen sensual desire, at that time one does not know or see as it actually is one’s own welfare, one does not know or see as it actually is the welfare of others, one does not know or see as it actually is the welfare of both; the Vedic texts, though recited for a long time, do not come to mind, let alone those not recited.
Cũng vậy, này Bà-la-môn, khi nào tâm bị dục tham chi phối, bị dục tham xâm chiếm, không như thật biết sự thoát ly khỏi dục tham đã sanh khởi, trong lúc đó, vị ấy không như thật biết, không như thật thấy lợi ích của mình, không như thật biết… (tất cả các giác chi khác)… không như thật biết, không như thật thấy lợi ích của cả hai; những câu thần chú đã được học thuộc lòng từ lâu cũng không hiện rõ, huống chi là những câu chưa được học thuộc lòng.
‘‘Puna caparaṃ, brāhmaṇa, yasmiṃ samaye byāpādapariyuṭṭhitena cetasā viharati byāpādaparetena, uppannassa ca byāpādassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti, attatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ na jānāti na passati, paratthampi…pe… ubhayatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ na jānāti na passati; dīgharattaṃ sajjhāyakatāpi mantā nappaṭibhanti, pageva asajjhāyakatā.
“Furthermore, brahmin, at a time when one dwells with a mind obsessed by ill will, overwhelmed by ill will, and one does not understand as it actually is the escape from the arisen ill will, at that time one does not know or see as it actually is one’s own welfare, one does not know or see as it actually is the welfare of others, one does not know or see as it actually is the welfare of both; the Vedic texts, though recited for a long time, do not come to mind, let alone those not recited.
Lại nữa, này Bà-la-môn, khi nào tâm bị sân hận (byāpāda) chi phối, bị sân hận xâm chiếm, không như thật biết sự thoát ly khỏi sân hận đã sanh khởi, trong lúc đó, vị ấy không như thật biết, không như thật thấy lợi ích của mình, không như thật biết… (tất cả các giác chi khác)… không như thật biết, không như thật thấy lợi ích của cả hai; những câu thần chú đã được học thuộc lòng từ lâu cũng không hiện rõ, huống chi là những câu chưa được học thuộc lòng.
‘‘Seyyathāpi, brāhmaṇa, udapatto agginā santatto pakkuthito* usmudakajāto* .
“Just as, brahmin, a bowl of water heated by fire, boiling and steaming.
Này Bà-la-môn, ví như một chén nước bị lửa làm nóng, sôi sùng sục, bốc hơi.
Tattha cakkhumā puriso sakaṃ mukhanimittaṃ paccavekkhamāno yathābhūtaṃ na jāneyya na passeyya.
Therein a sharp-sighted man, looking at the image of his own face, would not know it or see it as it actually is.
Ở đó, một người có mắt nhìn vào hình bóng khuôn mặt mình, sẽ không thể như thật biết, không thể như thật thấy.
Evameva kho, brāhmaṇa, yasmiṃ samaye byāpādapariyuṭṭhitena cetasā viharati byāpādaparetena, uppannassa ca byāpādassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti, attatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ na jānāti na passati, paratthampi tasmiṃ samaye…pe… ubhayatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ na jānāti na passati; dīgharattaṃ sajjhāyakatāpi mantā nappaṭibhanti, pageva asajjhāyakatā.
Even so, brahmin, at a time when one dwells with a mind obsessed by ill will, overwhelmed by ill will, and one does not understand as it actually is the escape from the arisen ill will, at that time one does not know or see as it actually is one’s own welfare, one does not know or see as it actually is the welfare of others, one does not know or see as it actually is the welfare of both; the Vedic texts, though recited for a long time, do not come to mind, let alone those not recited.
Cũng vậy, này Bà-la-môn, khi nào tâm bị sân hận chi phối, bị sân hận xâm chiếm, không như thật biết sự thoát ly khỏi sân hận đã sanh khởi, trong lúc đó, vị ấy không như thật biết, không như thật thấy lợi ích của mình, trong lúc đó… (tất cả các giác chi khác)… không như thật biết, không như thật thấy lợi ích của cả hai; những câu thần chú đã được học thuộc lòng từ lâu cũng không hiện rõ, huống chi là những câu chưa được học thuộc lòng.
‘‘Puna caparaṃ, brāhmaṇa, yasmiṃ samaye thinamiddhapariyuṭṭhitena cetasā viharati thinamiddhaparetena, uppannassa ca thinamiddhassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti, attatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ na jānāti na passati, paratthampi…pe… ubhayatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ na jānāti na passati; dīgharattaṃ sajjhāyakatāpi mantā nappaṭibhanti, pageva asajjhāyakatā.
“Furthermore, brahmin, at a time when one dwells with a mind obsessed by sloth and torpor, overwhelmed by sloth and torpor, and one does not understand as it actually is the escape from the arisen sloth and torpor, at that time one does not know or see as it actually is one’s own welfare, one does not know or see as it actually is the welfare of others, one does not know or see as it actually is the welfare of both; the Vedic texts, though recited for a long time, do not come to mind, let alone those not recited.
Lại nữa, này Bà-la-môn, khi nào tâm bị hôn trầm thụy miên (thinamiddha) chi phối, bị hôn trầm thụy miên xâm chiếm, không như thật biết sự thoát ly khỏi hôn trầm thụy miên đã sanh khởi, trong lúc đó, vị ấy không như thật biết, không như thật thấy lợi ích của mình, không như thật biết… (tất cả các giác chi khác)… không như thật biết, không như thật thấy lợi ích của cả hai; những câu thần chú đã được học thuộc lòng từ lâu cũng không hiện rõ, huống chi là những câu chưa được học thuộc lòng.
‘‘Seyyathāpi, brāhmaṇa, udapatto sevālapaṇakapariyonaddho.
“Just as, brahmin, a bowl of water overgrown with moss and water plants.
Này Bà-la-môn, ví như một chén nước bị rong rêu bao phủ.
Tattha cakkhumā puriso sakaṃ mukhanimittaṃ paccavekkhamāno yathābhūtaṃ na jāneyya na passeyya.
Therein a sharp-sighted man, looking at the image of his own face, would not know it or see it as it actually is.
Ở đó, một người có mắt nhìn vào hình bóng khuôn mặt mình, sẽ không thể như thật biết, không thể như thật thấy.
Evameva kho, brāhmaṇa, yasmiṃ samaye thinamiddhapariyuṭṭhitena cetasā viharati thinamiddhaparetena, uppannassa ca thinamiddhassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti, attatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ na jānāti na passati, paratthampi…pe… ubhayatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ na jānāti na passati; dīgharattaṃ sajjhāyakatāpi mantā nappaṭibhanti, pageva asajjhāyakatā.
Even so, brahmin, at a time when one dwells with a mind obsessed by sloth and torpor, overwhelmed by sloth and torpor, and one does not understand as it actually is the escape from the arisen sloth and torpor, at that time one does not know or see as it actually is one’s own welfare, one does not know or see as it actually is the welfare of others, one does not know or see as it actually is the welfare of both; the Vedic texts, though recited for a long time, do not come to mind, let alone those not recited.
Cũng vậy, này Bà-la-môn, khi nào tâm bị hôn trầm thụy miên chi phối, bị hôn trầm thụy miên xâm chiếm, không như thật biết sự thoát ly khỏi hôn trầm thụy miên đã sanh khởi, trong lúc đó, vị ấy không như thật biết, không như thật thấy lợi ích của mình, không như thật biết… (tất cả các giác chi khác)… không như thật biết, không như thật thấy lợi ích của cả hai; những câu thần chú đã được học thuộc lòng từ lâu cũng không hiện rõ, huống chi là những câu chưa được học thuộc lòng.
‘‘Puna caparaṃ, brāhmaṇa, yasmiṃ samaye uddhaccakukkuccapariyuṭṭhitena cetasā viharati uddhaccakukkuccaparetena, uppannassa ca uddhaccakukkuccassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti, attatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ na jānāti na passati, paratthampi…pe… ubhayatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ na jānāti na passati; dīgharattaṃ sajjhāyakatāpi mantā nappaṭibhanti, pageva asajjhāyakatā.
“Furthermore, brahmin, at a time when one dwells with a mind obsessed by restlessness and remorse, overwhelmed by restlessness and remorse, and one does not understand as it actually is the escape from the arisen restlessness and remorse, at that time one does not know or see as it actually is one’s own welfare, one does not know or see as it actually is the welfare of others, one does not know or see as it actually is the welfare of both; the Vedic texts, though recited for a long time, do not come to mind, let alone those not recited.
Lại nữa, này Bà-la-môn, khi nào tâm bị trạo cử hối hận (uddhaccakukkucca) chi phối, bị trạo cử hối hận xâm chiếm, không như thật biết sự thoát ly khỏi trạo cử hối hận đã sanh khởi, trong lúc đó, vị ấy không như thật biết, không như thật thấy lợi ích của mình, không như thật biết… (tất cả các giác chi khác)… không như thật biết, không như thật thấy lợi ích của cả hai; những câu thần chú đã được học thuộc lòng từ lâu cũng không hiện rõ, huống chi là những câu chưa được học thuộc lòng.
‘‘Seyyathāpi, brāhmaṇa, udapatto vāterito calito bhanto ūmijāto.
“Just as, brahmin, a bowl of water agitated by the wind, disturbed, swirling, and full of waves.
Này Bà-la-môn, ví như một chén nước bị gió thổi, dao động, khuấy động, nổi sóng.
Tattha cakkhumā puriso sakaṃ mukhanimittaṃ paccavekkhamāno yathābhūtaṃ na jāneyya na passeyya.
Therein a sharp-sighted man, looking at the image of his own face, would not know it or see it as it actually is.
Ở đó, một người có mắt nhìn vào hình bóng khuôn mặt mình, sẽ không thể như thật biết, không thể như thật thấy.
Evameva kho, brāhmaṇa, yasmiṃ samaye uddhaccakukkuccapariyuṭṭhitena cetasā viharati uddhaccakukkuccaparetena, uppannassa ca uddhaccakukkuccassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti, attatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ na jānāti na passati, paratthampi…pe… ubhayatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ na jānāti na passati; dīgharattaṃ sajjhāyakatāpi mantā nappaṭibhanti, pageva asajjhāyakatā.
Even so, brahmin, when one dwells with a mind beset by restlessness and remorse, dominated by restlessness and remorse, and one does not understand as it truly is the escape from the arisen restlessness and remorse, then at that time one does not know or see one's own welfare as it truly is, nor does one know or see the welfare of others as it truly is… nor the welfare of both as it truly is; even mantras that have been recited for a long time do not become clear, let alone those not recited.
Này Bà-la-môn, cũng vậy, khi nào tâm bị phóng dật và hối hận (uddhaccakukkucca) chi phối, bị phóng dật và hối hận vây bủa, và không như thật hiểu rõ sự thoát ly khỏi phóng dật và hối hận đã khởi lên, thì vào lúc ấy, người ấy không như thật biết và thấy lợi ích cho mình, cũng không…pe… lợi ích cho người, cũng không lợi ích cho cả hai; những câu thần chú (mantā) đã tụng đọc từ lâu cũng không hiển lộ, huống chi những câu chưa tụng đọc.
‘‘Puna caparaṃ, brāhmaṇa, yasmiṃ samaye vicikicchāpariyuṭṭhitena cetasā viharati vicikicchāparetena, uppannāya ca vicikicchāya nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti, attatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ na jānāti na passati, paratthampi…pe… ubhayatthampi… dīgharattaṃ sajjhāyakatāpi mantā nappaṭibhanti, pageva asajjhāyakatā.
Furthermore, brahmin, when one dwells with a mind beset by doubt, dominated by doubt, and one does not understand as it truly is the escape from the arisen doubt, then at that time one does not know or see one's own welfare as it truly is, nor the welfare of others… nor the welfare of both… even mantras that have been recited for a long time do not become clear, let alone those not recited.
‘‘Lại nữa, này Bà-la-môn, khi nào tâm bị hoài nghi (vicikicchā) chi phối, bị hoài nghi vây bủa, và không như thật hiểu rõ sự thoát ly khỏi hoài nghi đã khởi lên, thì vào lúc ấy, người ấy không như thật biết và thấy lợi ích cho mình, cũng không…pe… lợi ích cho người, cũng không lợi ích cho cả hai; những câu thần chú đã tụng đọc từ lâu cũng không hiển lộ, huống chi những câu chưa tụng đọc.
‘‘Seyyathāpi, brāhmaṇa, udapatto āvilo luḷito kalalībhūto andhakāre nikkhitto.
Just as, brahmin, a pot of water, turbid, stirred, muddy, is placed in darkness.
‘‘Ví như, này Bà-la-môn, một chén nước đục ngầu, khuấy động, đầy bùn, lại được đặt trong bóng tối.
Tattha cakkhumā puriso sakaṃ mukhanimittaṃ paccavekkhamāno yathābhūtaṃ na jāneyya na passeyya.
There, a man with sight, looking at his own facial reflection, would not know it or see it as it truly is.
Ở đó, một người có mắt nhìn vào hình ảnh phản chiếu của mặt mình cũng không thể như thật biết và thấy được.
Evameva kho, brāhmaṇa, yasmiṃ samaye vicikicchāpariyuṭṭhitena cetasā viharati vicikicchāparetena, uppannāya ca vicikicchāya nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti, attatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ na jānāti na passati, paratthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ na jānāti na passati, ubhayatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ na jānāti na passati; dīgharattaṃ sajjhāyakatāpi mantā nappaṭibhanti, pageva asajjhāyakatā.
Even so, brahmin, when one dwells with a mind beset by doubt, dominated by doubt, and one does not understand as it truly is the escape from the arisen doubt, then at that time one does not know or see one's own welfare as it truly is, nor does one know or see the welfare of others as it truly is, nor does one know or see the welfare of both as it truly is; even mantras that have been recited for a long time do not become clear, let alone those not recited.
Này Bà-la-môn, cũng vậy, khi nào tâm bị hoài nghi chi phối, bị hoài nghi vây bủa, và không như thật hiểu rõ sự thoát ly khỏi hoài nghi đã khởi lên, thì vào lúc ấy, người ấy không như thật biết và thấy lợi ích cho mình, vào lúc ấy cũng không như thật biết và thấy lợi ích cho người, vào lúc ấy cũng không như thật biết và thấy lợi ích cho cả hai; những câu thần chú đã tụng đọc từ lâu cũng không hiển lộ, huống chi những câu chưa tụng đọc.
Ayaṃ kho, brāhmaṇa, hetu ayaṃ paccayo yenekadā dīgharattaṃ sajjhāyakatāpi mantā nappaṭibhanti, pageva asajjhāyakatā.
This, brahmin, is the reason, this is the cause why sometimes even mantras that have been recited for a long time do not become clear, let alone those not recited.
Này Bà-la-môn, đây là nguyên nhân, đây là duyên do, vì sao đôi khi những câu thần chú đã tụng đọc từ lâu cũng không hiển lộ, huống chi những câu chưa tụng đọc.
‘‘Yasmiñca kho, brāhmaṇa, samaye na kāmarāgapariyuṭṭhitena cetasā viharati na kāmarāgaparetena, uppannassa ca kāmarāgassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ pajānāti, attatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ jānāti passati, paratthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ jānāti passati, ubhayatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ jānāti passati; dīgharattaṃ asajjhāyakatāpi mantā paṭibhanti, pageva sajjhāyakatā.
But, brahmin, when one dwells with a mind not beset by sensual desire, not dominated by sensual desire, and one understands as it truly is the escape from the arisen sensual desire, then at that time one knows and sees one's own welfare as it truly is, one knows and sees the welfare of others as it truly is, one knows and sees the welfare of both as it truly is; even mantras that have not been recited for a long time do become clear, let alone those recited.
‘‘Nhưng này Bà-la-môn, khi nào tâm không bị tham dục (kāmarāga) chi phối, không bị tham dục vây bủa, và như thật hiểu rõ sự thoát ly khỏi tham dục đã khởi lên, thì vào lúc ấy, người ấy như thật biết và thấy lợi ích cho mình, vào lúc ấy như thật biết và thấy lợi ích cho người, vào lúc ấy như thật biết và thấy lợi ích cho cả hai; những câu thần chú chưa tụng đọc từ lâu cũng hiển lộ, huống chi những câu đã tụng đọc.
‘‘Seyyathāpi, brāhmaṇa, udapatto asaṃsaṭṭho lākhāya vā haliddiyā vā nīliyā vā mañjiṭṭhāya vā.
Just as, brahmin, a pot of water unmixed with lac or turmeric or indigo or crimson dye.
‘‘Ví như, này Bà-la-môn, một chén nước không bị pha trộn với sơn, hoặc nghệ, hoặc chàm, hoặc đỏ tía.
Tattha cakkhumā puriso sakaṃ mukhanimittaṃ paccavekkhamāno yathābhūtaṃ jāneyya passeyya.
There, a man with sight, looking at his own facial reflection, would know it and see it as it truly is.
Ở đó, một người có mắt nhìn vào hình ảnh phản chiếu của mặt mình cũng có thể như thật biết và thấy được.
Evameva kho, brāhmaṇa, yasmiṃ samaye na kāmarāgapariyuṭṭhitena cetasā viharati na kāmarāgaparetena, uppannassa ca kāmarāgassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ pajānāti…pe….
Even so, brahmin, when one dwells with a mind not beset by sensual desire, not dominated by sensual desire, and one understands as it truly is the escape from the arisen sensual desire…pe….
Này Bà-la-môn, cũng vậy, khi nào tâm không bị tham dục chi phối, không bị tham dục vây bủa, và như thật hiểu rõ sự thoát ly khỏi tham dục đã khởi lên…pe….
‘‘Puna caparaṃ, brāhmaṇa, yasmiṃ samaye na byāpādapariyuṭṭhitena cetasā viharati na byāpādaparetena, uppannassa ca byāpādassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ pajānāti, attatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ jānāti passati, paratthampi…pe… ubhayatthampi… dīgharattaṃ asajjhāyakatāpi mantā paṭibhanti, pageva sajjhāyakatā.
Furthermore, brahmin, when one dwells with a mind not beset by ill will, not dominated by ill will, and one understands as it truly is the escape from the arisen ill will, then at that time one knows and sees one's own welfare as it truly is, nor the welfare of others… nor the welfare of both… even mantras that have not been recited for a long time do become clear, let alone those recited.
‘‘Lại nữa, này Bà-la-môn, khi nào tâm không bị sân hận (byāpāda) chi phối, không bị sân hận vây bủa, và như thật hiểu rõ sự thoát ly khỏi sân hận đã khởi lên, thì vào lúc ấy, người ấy như thật biết và thấy lợi ích cho mình, cũng không…pe… lợi ích cho người, cũng không lợi ích cho cả hai; những câu thần chú chưa tụng đọc từ lâu cũng hiển lộ, huống chi những câu đã tụng đọc.
‘‘Seyyathāpi, brāhmaṇa, udapatto na agginā santatto na pakkuthito na usmudakajāto, tattha cakkhumā puriso sakaṃ mukhanimittaṃ paccavekkhamāno yathābhūtaṃ jāneyya passeyya.
Just as, brahmin, a pot of water not heated by fire, not boiling, not generating steam, there, a man with sight, looking at his own facial reflection, would know it and see it as it truly is.
‘‘Ví như, này Bà-la-môn, một chén nước không bị lửa làm nóng, không bị sôi sục, không bị bốc hơi, không bị nổi bọt, ở đó, một người có mắt nhìn vào hình ảnh phản chiếu của mặt mình cũng có thể như thật biết và thấy được.
Evameva kho, brāhmaṇa, yasmiṃ samaye na byāpādapariyuṭṭhitena cetasā viharati na byāpādaparetena, uppannassa ca byāpādassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ pajānāti, attatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ jānāti passati, paratthampi…pe… ubhayatthampi… dīgharattaṃ asajjhāyakatāpi mantā paṭibhanti, pageva sajjhāyakatā.
Even so, brahmin, when one dwells with a mind not beset by ill will, not dominated by ill will, and one understands as it truly is the escape from the arisen ill will, then at that time one knows and sees one's own welfare as it truly is, nor the welfare of others… nor the welfare of both… even mantras that have not been recited for a long time do become clear, let alone those recited.
Này Bà-la-môn, cũng vậy, khi nào tâm không bị sân hận chi phối, không bị sân hận vây bủa, và như thật hiểu rõ sự thoát ly khỏi sân hận đã khởi lên, thì vào lúc ấy, người ấy như thật biết và thấy lợi ích cho mình, cũng không…pe… lợi ích cho người, cũng không lợi ích cho cả hai; những câu thần chú chưa tụng đọc từ lâu cũng hiển lộ, huống chi những câu đã tụng đọc.
‘‘Puna caparaṃ, brāhmaṇa, yasmiṃ samaye na thinamiddhapariyuṭṭhitena cetasā viharati na thinamiddhaparetena, uppannassa ca thinamiddhassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ pajānāti, attatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ jānāti passati, paratthampi…pe… ubhayatthampi … dīgharattaṃ asajjhāyakatāpi mantā paṭibhanti, pageva sajjhāyakatā.
Furthermore, brahmin, when one dwells with a mind not beset by sloth and torpor, not dominated by sloth and torpor, and one understands as it truly is the escape from the arisen sloth and torpor, then at that time one knows and sees one's own welfare as it truly is, nor the welfare of others… nor the welfare of both… even mantras that have not been recited for a long time do become clear, let alone those recited.
‘‘Lại nữa, này Bà-la-môn, khi nào tâm không bị hôn trầm và thụy miên (thīnamiddha) chi phối, không bị hôn trầm và thụy miên vây bủa, và như thật hiểu rõ sự thoát ly khỏi hôn trầm và thụy miên đã khởi lên, thì vào lúc ấy, người ấy như thật biết và thấy lợi ích cho mình, cũng không…pe… lợi ích cho người, cũng không lợi ích cho cả hai; những câu thần chú chưa tụng đọc từ lâu cũng hiển lộ, huống chi những câu đã tụng đọc.
‘‘Seyyathāpi, brāhmaṇa, udapatto na sevālapaṇakapariyonaddho.
Just as, brahmin, a pot of water not covered with moss and water plants.
‘‘Ví như, này Bà-la-môn, một chén nước không bị rong rêu và bèo phủ kín.
Tattha cakkhumā puriso sakaṃ mukhanimittaṃ paccavekkhamāno yathābhūtaṃ jāneyya passeyya.
There, a man with sight, looking at his own facial reflection, would know it and see it as it truly is.
Ở đó, một người có mắt nhìn vào hình ảnh phản chiếu của mặt mình cũng có thể như thật biết và thấy được.
Evameva kho, brāhmaṇa, yasmiṃ samaye na thinamiddhapariyuṭṭhitena cetasā viharati na thinamiddhaparetena, uppannassa ca thinamiddhassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ pajānāti, attatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ jānāti passati, paratthampi…pe… ubhayatthampi… dīgharattaṃ asajjhāyakatāpi mantā paṭibhanti, pageva sajjhāyakatā.
Even so, brahmin, when one dwells with a mind not beset by sloth and torpor, not dominated by sloth and torpor, and one understands as it truly is the escape from the arisen sloth and torpor, then at that time one knows and sees one's own welfare as it truly is, nor the welfare of others… nor the welfare of both… even mantras that have not been recited for a long time do become clear, let alone those recited.
Này Bà-la-môn, cũng vậy, khi nào tâm không bị hôn trầm và thụy miên chi phối, không bị hôn trầm và thụy miên vây bủa, và như thật hiểu rõ sự thoát ly khỏi hôn trầm và thụy miên đã khởi lên, thì vào lúc ấy, người ấy như thật biết và thấy lợi ích cho mình, cũng không…pe… lợi ích cho người, cũng không lợi ích cho cả hai; những câu thần chú chưa tụng đọc từ lâu cũng hiển lộ, huống chi những câu đã tụng đọc.
‘‘Puna caparaṃ, brāhmaṇa, yasmiṃ samaye na uddhaccakukkuccapariyuṭṭhitena cetasā viharati na uddhaccakukkuccaparetena, uppannassa ca uddhaccakukkuccassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ pajānāti, attatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ jānāti passati, paratthampi…pe… ubhayatthampi… dīgharattaṃ asajjhāyakatāpi mantā paṭibhanti, pageva sajjhāyakatā.
Furthermore, brahmin, when one dwells with a mind not beset by restlessness and remorse, not dominated by restlessness and remorse, and one understands as it truly is the escape from the arisen restlessness and remorse, then at that time one knows and sees one's own welfare as it truly is, nor the welfare of others… nor the welfare of both… even mantras that have not been recited for a long time do become clear, let alone those recited.
‘‘Lại nữa, này Bà-la-môn, khi nào tâm không bị phóng dật và hối hận chi phối, không bị phóng dật và hối hận vây bủa, và như thật hiểu rõ sự thoát ly khỏi phóng dật và hối hận đã khởi lên, thì vào lúc ấy, người ấy như thật biết và thấy lợi ích cho mình, cũng không…pe… lợi ích cho người, cũng không lợi ích cho cả hai; những câu thần chú chưa tụng đọc từ lâu cũng hiển lộ, huống chi những câu đã tụng đọc.
‘‘Seyyathāpi, brāhmaṇa, udapatto na vāterito na calito na bhanto na ūmijāto.
Just as, brahmin, a pot of water not agitated by wind, not disturbed, not swirling, not generating waves.
‘‘Ví như, này Bà-la-môn, một chén nước không bị gió thổi, không bị lay động, không bị xoáy, không bị nổi sóng.
Tattha cakkhumā puriso sakaṃ mukhanimittaṃ paccavekkhamāno yathābhūtaṃ jāneyya passeyya.
There, a man with sight, looking at his own facial reflection, would know it and see it as it truly is.
Ở đó, một người có mắt nhìn vào hình ảnh phản chiếu của mặt mình cũng có thể như thật biết và thấy được.
Evameva kho, brāhmaṇa, yasmiṃ samaye na uddhaccakukkuccapariyuṭṭhitena cetasā viharati na uddhaccakukkuccaparetena, uppannassa ca uddhaccakukkuccassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ pajānāti, attatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ jānāti passati, paratthampi…pe… ubhayatthampi… dīgharattaṃ asajjhāyakatāpi mantā paṭibhanti, pageva sajjhāyakatā.
Even so, brahmin, when one dwells with a mind not beset by restlessness and remorse, not dominated by restlessness and remorse, and one understands as it truly is the escape from the arisen restlessness and remorse, then at that time one knows and sees one's own welfare as it truly is, nor the welfare of others… nor the welfare of both… even mantras that have not been recited for a long time do become clear, let alone those recited.
Này Bà-la-môn, cũng vậy, khi nào tâm không bị phóng dật và hối hận chi phối, không bị phóng dật và hối hận vây bủa, và như thật hiểu rõ sự thoát ly khỏi phóng dật và hối hận đã khởi lên, thì vào lúc ấy, người ấy như thật biết và thấy lợi ích cho mình, cũng không…pe… lợi ích cho người, cũng không lợi ích cho cả hai; những câu thần chú chưa tụng đọc từ lâu cũng hiển lộ, huống chi những câu đã tụng đọc.
‘‘Puna caparaṃ, brāhmaṇa, yasmiṃ samaye na vicikicchāpariyuṭṭhitena cetasā viharati na vicikicchāparetena, uppannāya ca vicikicchāya nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ pajānāti* , attatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ jānāti passati, paratthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ jānāti passati; ubhayatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ jānāti passati; dīgharattaṃ asajjhāyakatāpi mantā paṭibhanti, pageva sajjhāyakatā.
Furthermore, brahmin, when one dwells with a mind not beset by doubt, not dominated by doubt, and one understands as it truly is the escape from the arisen doubt, then at that time one knows and sees one's own welfare as it truly is, one knows and sees the welfare of others as it truly is; one knows and sees the welfare of both as it truly is; even mantras that have not been recited for a long time do become clear, let alone those recited.
‘‘Lại nữa, này Bà-la-môn, khi nào tâm không bị hoài nghi chi phối, không bị hoài nghi vây bủa, và như thật hiểu rõ sự thoát ly khỏi hoài nghi đã khởi lên, thì vào lúc ấy, người ấy như thật biết và thấy lợi ích cho mình, vào lúc ấy như thật biết và thấy lợi ích cho người; vào lúc ấy như thật biết và thấy lợi ích cho cả hai; những câu thần chú chưa tụng đọc từ lâu cũng hiển lộ, huống chi những câu đã tụng đọc.
‘‘Seyyathāpi, brāhmaṇa, udapatto accho vippasanno anāvilo āloke nikkhitto.
‘‘Just as, brahmin, a pot of water, clear, perfectly clear, undisturbed, placed in the light.
“Này Bà-la-môn, ví như một chén nước trong sạch, tinh khiết, không vẩn đục, được đặt dưới ánh sáng.
Tattha cakkhumā puriso sakaṃ mukhanimittaṃ paccavekkhamāno yathābhūtaṃ jāneyya passeyya.
Therein, a man with good sight, by contemplating his own facial reflection, might know and see it as it really is.
Tại đó, một người có mắt nhìn kỹ hình ảnh khuôn mặt của mình, có thể biết và thấy đúng như thật.
Evameva kho, brāhmaṇa, yasmiṃ samaye na vicikicchāpariyuṭṭhitena cetasā viharati na vicikicchāparetena, uppannāya ca vicikicchāya nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ pajānāti, attatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ jānāti passati, paratthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ jānāti passati, ubhayatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ jānāti passati; dīgharattaṃ asajjhāyakatāpi mantā paṭibhanti, pageva sajjhāyakatā.
Even so, brahmin, at whatever time one dwells with a mind not encompassed by doubt, not overcome by doubt, and truly understands the escape from arisen doubt, at that time one truly knows and sees one's own welfare, one truly knows and sees the welfare of others, one truly knows and sees the welfare of both; long unrecited mantras come to mind, how much more so those that have been recited.
Cũng vậy, này Bà-la-môn, vào lúc nào tâm không bị nghi ngờ vây phủ, không bị nghi ngờ chi phối, và biết rõ như thật lối thoát khỏi nghi ngờ đã khởi lên; vào lúc đó, người ấy biết và thấy đúng như thật lợi ích của mình, biết và thấy đúng như thật lợi ích của người khác, biết và thấy đúng như thật lợi ích của cả hai; những câu thần chú (mantra) dù đã lâu không tụng đọc cũng hiện rõ, huống chi là những câu thường tụng đọc.
Ayaṃ kho, brāhmaṇa, hetu ayaṃ paccayo yenekadā dīgharattaṃ asajjhāyakatāpi mantā paṭibhanti, pageva sajjhāyakatā.
This, brahmin, is the reason, this is the cause, why at times long unrecited mantras come to mind, how much more so those that have been recited.
Này Bà-la-môn, đây chính là nguyên nhân, đây chính là điều kiện mà đôi khi những câu thần chú (mantra) dù đã lâu không tụng đọc cũng hiện rõ, huống chi là những câu thường tụng đọc.”
‘‘Sattime, brāhmaṇa, bojjhaṅgā anāvaraṇā anīvaraṇā cetaso anupakkilesā bhāvitā bahulīkatā vijjāvimuttiphalasacchikiriyāya saṃvattanti.
‘‘These seven factors of awakening, brahmin, unhindered, unopposed, undefiling of the mind, when developed and cultivated, lead to the realization of the fruit of knowledge and liberation.
“Này Bà-la-môn, có bảy chi phần giác ngộ (bojjhaṅga) này, không bị chướng ngại, không bị che đậy, không bị ô nhiễm của tâm, khi được tu tập, được làm cho sung mãn, sẽ đưa đến sự chứng đắc quả vị minh giải thoát (vijjāvimutti).
Katame satta?
Which seven?
Bảy chi phần nào?
Satisambojjhaṅgo kho, brāhmaṇa, anāvaraṇo anīvaraṇo cetaso anupakkileso bhāvito bahulīkato vijjāvimuttiphalasacchikiriyāya saṃvattati…pe… upekkhāsambojjhaṅgo kho, brāhmaṇa, anāvaraṇo anīvaraṇo cetaso anupakkileso bhāvito bahulīkato vijjāvimuttiphalasacchikiriyāya saṃvattati.
The mindfulness factor of awakening, brahmin, unhindered, unopposed, undefiling of the mind, when developed and cultivated, leads to the realization of the fruit of knowledge and liberation…pe… The equanimity factor of awakening, brahmin, unhindered, unopposed, undefiling of the mind, when developed and cultivated, leads to the realization of the fruit of knowledge and liberation.
Này Bà-la-môn, chi phần giác ngộ Niệm (Satisambojjhaṅga) không bị chướng ngại, không bị che đậy, không bị ô nhiễm của tâm, khi được tu tập, được làm cho sung mãn, sẽ đưa đến sự chứng đắc quả vị minh giải thoát… (tương tự)… Này Bà-la-môn, chi phần giác ngộ Xả (Upekkhāsambojjhaṅga) không bị chướng ngại, không bị che đậy, không bị ô nhiễm của tâm, khi được tu tập, được làm cho sung mãn, sẽ đưa đến sự chứng đắc quả vị minh giải thoát.
Ime kho, brāhmaṇa, satta bojjhaṅgā anāvaraṇā anīvaraṇā cetaso anupakkilesā bhāvitā bahulīkatā vijjāvimuttiphalasacchikiriyāya saṃvattantī’’ti.
These seven factors of awakening, brahmin, unhindered, unopposed, undefiling of the mind, when developed and cultivated, lead to the realization of the fruit of knowledge and liberation.’’
Này Bà-la-môn, bảy chi phần giác ngộ này, không bị chướng ngại, không bị che đậy, không bị ô nhiễm của tâm, khi được tu tập, được làm cho sung mãn, sẽ đưa đến sự chứng đắc quả vị minh giải thoát.”
Evaṃ vutte saṅgāravo brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama…pe… upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.
When this was said, the brahmin Saṅgārava said to the Blessed One: ‘‘Excellent, Venerable Gotama…pe… let Venerable Gotama remember me as a lay follower who has taken refuge for life, from this day forth.’’
Khi được nói vậy, Bà-la-môn Saṅgārava bạch Đức Thế Tôn: “Thật là vi diệu thay, bạch Thế Tôn Gotama… (tương tự)… Xin Thế Tôn Gotama hãy nhận con làm cư sĩ, từ nay cho đến trọn đời con xin quy y Ngài.”
Pañcamaṃ.
The Fifth.
Thứ năm.
237. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbate.
237. Thus have I heard: On one occasion the Blessed One was dwelling in Rājagaha, on Vulture Peak Mountain.
237. Tôi nghe như vầy: Một thời, Đức Thế Tôn trú tại Rājagaha, trên núi Gijjhakūṭa.
Atha kho abhayo rājakumāro yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.
Then Prince Abhaya approached the Blessed One; having approached and paid homage to the Blessed One, he sat down to one side.
Rồi, hoàng tử Abhaya đi đến chỗ Đức Thế Tôn; sau khi đến, đảnh lễ Đức Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinno kho abhayo rājakumāro bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘pūraṇo, bhante, kassapo evamāha – ‘natthi hetu, natthi paccayo aññāṇāya adassanāya.
Seated to one side, Prince Abhaya said to the Blessed One: ‘‘Venerable sir, Pūraṇa Kassapa says this: ‘There is no cause, no condition, for ignorance and lack of vision.
Ngồi xuống một bên, hoàng tử Abhaya bạch Đức Thế Tôn: “Bạch Thế Tôn, Pūraṇa Kassapa nói như vầy: ‘Không có nguyên nhân, không có điều kiện cho sự vô minh, sự không thấy.
Ahetu, appaccayo* aññāṇaṃ adassanaṃ hoti.
Ignorance and lack of vision arise without cause, without condition.
Vô minh, sự không thấy xảy ra không có nguyên nhân, không có điều kiện.
Natthi hetu, natthi paccayo ñāṇāya dassanāya.
There is no cause, no condition, for knowledge and vision.
Không có nguyên nhân, không có điều kiện cho sự trí tuệ, sự thấy.
Ahetu, appaccayo ñāṇaṃ dassanaṃ hotī’ti.
Knowledge and vision arise without cause, without condition.’
Trí tuệ, sự thấy xảy ra không có nguyên nhân, không có điều kiện.’
Idha bhagavā kimāhā’’ti?
What does the Blessed One say regarding this?’’
Về điều này, Đức Thế Tôn nói gì?”
‘‘Atthi, rājakumāra, hetu, atthi paccayo aññāṇāya adassanāya.
‘‘There is, prince, a cause, there is a condition for ignorance and lack of vision.
“Này hoàng tử, có nguyên nhân, có điều kiện cho sự vô minh, sự không thấy.
Sahetu, sappaccayo* aññāṇaṃ adassanaṃ hoti.
Ignorance and lack of vision arise with cause, with condition.
Vô minh, sự không thấy xảy ra có nguyên nhân, có điều kiện.
Atthi, rājakumāra, hetu, atthi paccayo ñāṇāya dassanāya.
There is, prince, a cause, there is a condition for knowledge and vision.
Này hoàng tử, có nguyên nhân, có điều kiện cho sự trí tuệ, sự thấy.
Sahetu, sappaccayo ñāṇaṃ dassanaṃ hotī’’ti.
Knowledge and vision arise with cause, with condition.’’
Trí tuệ, sự thấy xảy ra có nguyên nhân, có điều kiện.”
‘‘Katamo pana, bhante, hetu, katamo paccayo aññāṇāya adassanāya?
‘‘What then, Venerable sir, is the cause, what is the condition for ignorance and lack of vision?
“Bạch Thế Tôn, vậy nguyên nhân nào, điều kiện nào cho sự vô minh, sự không thấy?
Kathaṃ sahetu, sappaccayo aññāṇaṃ adassanaṃ hotī’’ti?
How do ignorance and lack of vision arise with cause, with condition?’’
Sự vô minh, sự không thấy xảy ra có nguyên nhân, có điều kiện như thế nào?”
‘‘Yasmiṃ kho, rājakumāra, samaye kāmarāgapariyuṭṭhitena cetasā viharati kāmarāgaparetena, uppannassa ca kāmarāgassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ na jānāti na passati – ayampi kho, rājakumāra, hetu, ayaṃ paccayo aññāṇāya adassanāya.
‘‘When, prince, one dwells with a mind encompassed by sensual desire, overcome by sensual desire, and one does not truly know or see the escape from arisen sensual desire – this too, prince, is a cause, this is a condition for ignorance and lack of vision.
“Này hoàng tử, vào lúc nào tâm bị dục tham vây phủ, bị dục tham chi phối, và không biết, không thấy đúng như thật lối thoát khỏi dục tham đã khởi lên – đây cũng là nguyên nhân, đây là điều kiện cho sự vô minh, sự không thấy.
Evampi sahetu sappaccayo aññāṇaṃ adassanaṃ hoti.
In this way too, ignorance and lack of vision arise with cause, with condition.
Sự vô minh, sự không thấy xảy ra có nguyên nhân, có điều kiện là như vậy.”
‘‘Puna caparaṃ, rājakumāra, yasmiṃ samaye byāpādapariyuṭṭhitena cetasā viharati byāpādaparetena…pe… thinamiddhapariyuṭṭhitena… uddhaccakukkuccapariyuṭṭhitena… vicikicchāpariyuṭṭhitena cetasā viharati vicikicchāparetena, uppannāya ca vicikicchāya nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ na jānāti na passati – ayampi kho, rājakumāra, hetu, ayaṃ paccayo aññāṇāya adassanāya.
‘‘Furthermore, prince, when one dwells with a mind encompassed by ill will, overcome by ill will…pe… encompassed by sloth and torpor… encompassed by restlessness and remorse… dwells with a mind encompassed by doubt, overcome by doubt, and one does not truly know or see the escape from arisen doubt – this too, prince, is a cause, this is a condition for ignorance and lack of vision.
“Hơn nữa, này hoàng tử, vào lúc nào tâm bị sân hận vây phủ, bị sân hận chi phối… (tương tự)… bị hôn trầm thụy miên vây phủ… bị trạo cử hối hận vây phủ… bị nghi ngờ vây phủ, bị nghi ngờ chi phối, và không biết, không thấy đúng như thật lối thoát khỏi nghi ngờ đã khởi lên – đây cũng là nguyên nhân, đây là điều kiện cho sự vô minh, sự không thấy.
Evampi sahetu sappaccayo aññāṇaṃ adassanaṃ hotī’’ti.
In this way too, ignorance and lack of vision arise with cause, with condition.’’
Sự vô minh, sự không thấy xảy ra có nguyên nhân, có điều kiện là như vậy.”
‘‘Ko nāmāyaṃ, bhante, dhammapariyāyo’’ti?
‘‘What is the name of this discourse on Dhamma, Venerable sir?’’
“Bạch Thế Tôn, pháp môn này tên là gì?”
‘‘Nīvaraṇā nāmete, rājakumārā’’ti.
‘‘These are called hindrances (nīvaraṇa), prince.’’
“Này hoàng tử, chúng được gọi là các triền cái (nīvaraṇa).”
‘‘Taggha, bhagavā, nīvaraṇā; taggha, sugata, nīvaraṇā!
‘‘Truly, Blessed One, they are hindrances; truly, Sugata, they are hindrances!
“Bạch Thế Tôn, đúng thật là các triền cái! Bạch Thiện Thệ, đúng thật là các triền cái!
Ekamekenapi kho, bhante, nīvaraṇena abhibhūto yathābhūtaṃ na jāneyya na passeyya, ko pana vādo pañcahi nīvaraṇehi?
If, Venerable sir, one were overcome by even one hindrance, one would not truly know or see; what then of being overcome by five hindrances?
Bạch Thế Tôn, chỉ cần bị một triền cái chi phối thôi thì đã không thể biết, không thể thấy đúng như thật, huống chi là bị năm triền cái?”
‘‘Katamo pana, bhante, hetu, katamo paccayo ñāṇāya dassanāya?
‘‘What then, Venerable sir, is the cause, what is the condition for knowledge and vision?
“Bạch Thế Tôn, vậy nguyên nhân nào, điều kiện nào cho sự trí tuệ, sự thấy?
Kathaṃ sahetu, sappaccayo ñāṇaṃ dassanaṃ hotī’’ti?
How do knowledge and vision arise with cause, with condition?’’
Sự trí tuệ, sự thấy xảy ra có nguyên nhân, có điều kiện như thế nào?”
‘‘Idha, rājakumāra, bhikkhu satisambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ.
‘‘Here, prince, a monk develops the mindfulness factor of awakening, based on seclusion, based on dispassion, based on cessation, culminating in relinquishment.
“Ở đây, này hoàng tử, một Tỳ-kheo tu tập chi phần giác ngộ Niệm (Satisambojjhaṅga), y cứ vào viễn ly (viveka), y cứ vào ly tham (virāga), y cứ vào đoạn diệt (nirodha), hướng đến sự xả bỏ (vossaggapariṇāmi).
So satisambojjhaṅgaṃ bhāvitena cittena yathābhūtaṃ jānāti passati – ayampi kho, rājakumāra, hetu, ayaṃ paccayo ñāṇāya dassanāya.
With a mind developed with the mindfulness factor of awakening, he truly knows and sees – this too, prince, is a cause, this is a condition for knowledge and vision.
Với tâm đã tu tập chi phần giác ngộ Niệm, vị ấy biết và thấy đúng như thật – đây cũng là nguyên nhân, đây là điều kiện cho sự trí tuệ, sự thấy.
Evampi sahetu, sappaccayo ñāṇaṃ dassanaṃ hoti.
In this way too, knowledge and vision arise with cause, with condition.
Sự trí tuệ, sự thấy xảy ra có nguyên nhân, có điều kiện là như vậy.”
‘‘Puna caparaṃ, rājakumāra, bhikkhu…pe… upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ.
‘‘Furthermore, prince, a monk…pe… develops the equanimity factor of awakening, based on seclusion, based on dispassion, based on cessation, culminating in relinquishment.
“Hơn nữa, này hoàng tử, một Tỳ-kheo… (tương tự)… tu tập chi phần giác ngộ Xả (Upekkhāsambojjhaṅga), y cứ vào viễn ly, y cứ vào ly tham, y cứ vào đoạn diệt, hướng đến sự xả bỏ.
So upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāvitena cittena yathābhūtaṃ jānāti passati – ayampi kho, rājakumāra, hetu, ayaṃ paccayo ñāṇāya dassanāya.
With a mind developed with the equanimity factor of awakening, he truly knows and sees – this too, prince, is a cause, this is a condition for knowledge and vision.
Với tâm đã tu tập chi phần giác ngộ Xả, vị ấy biết và thấy đúng như thật – đây cũng là nguyên nhân, đây là điều kiện cho sự trí tuệ, sự thấy.
Evaṃ sahetu, sappaccayo ñāṇaṃ dassanaṃ hotī’’ti.
In this way knowledge and vision arise with cause, with condition.’’
Sự trí tuệ, sự thấy xảy ra có nguyên nhân, có điều kiện là như vậy.”
‘‘Ko nāmāyaṃ, bhante, dhammapariyāyo’’ti?
‘‘What is the name of this discourse on Dhamma, Venerable sir?’’
“Bạch Thế Tôn, pháp môn này tên là gì?”
‘‘Bojjhaṅgā nāmete, rājakumārā’’ti.
‘‘These are called factors of awakening (bojjhaṅga), prince.’’
“Này hoàng tử, chúng được gọi là các chi phần giác ngộ (bojjhaṅga).”
‘‘Taggha, bhagavā, bojjhaṅgā; taggha, sugata, bojjhaṅgā!
‘‘Truly, Blessed One, they are factors of awakening; truly, Sugata, they are factors of awakening!
“Bạch Thế Tôn, đúng thật là các chi phần giác ngộ! Bạch Thiện Thệ, đúng thật là các chi phần giác ngộ!
Ekamekenapi kho, bhante, bojjhaṅgena samannāgato yathābhūtaṃ jāneyya passeyya, ko pana vādo sattahi bojjhaṅgehi?
If, Venerable sir, one were endowed with even one factor of awakening, one would truly know and see; what then of being endowed with seven factors of awakening?
Bạch Thế Tôn, chỉ cần một chi phần giác ngộ thôi thì đã có thể biết, có thể thấy đúng như thật, huống chi là bảy chi phần giác ngộ?
Yopi me, bhante, gijjhakūṭaṃ pabbataṃ ārohantassa kāyakilamatho cittakilamatho, sopi me paṭippassaddho, dhammo ca me abhisamito’’ti.
Even the physical fatigue and mental fatigue I experienced while ascending Vulture Peak Mountain, Venerable sir, have subsided, and the Dhamma has been penetrated by me.’’
Bạch Thế Tôn, sự mệt mỏi về thân và sự mệt mỏi về tâm của con khi leo lên núi Gijjhakūṭa cũng đã lắng dịu, và con đã thâm nhập Chánh Pháp.”
Chaṭṭhaṃ.
The Sixth.
Thứ sáu.
238. Sāvatthinidānaṃ.
238. Sāvatthī.
238. Tại Sāvatthī.
‘‘Aṭṭhikasaññā, bhikkhave, bhāvitā bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṃsā.
‘‘The perception of bones (aṭṭhikasaññā), monks, when developed and cultivated, is of great fruit and great benefit.
“Này các Tỳ-kheo, tưởng về xương (aṭṭhikasaññā) khi được tu tập, được làm cho sung mãn, sẽ mang lại đại quả, đại lợi ích.
Kathaṃ bhāvitā ca, bhikkhave, aṭṭhikasaññā kathaṃ bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṃsā?
And how, monks, is the perception of bones developed? How, cultivated, is it of great fruit and great benefit?
Này các Tỳ-kheo, tưởng về xương được tu tập như thế nào, được làm cho sung mãn như thế nào mà mang lại đại quả, đại lợi ích?
Idha, bhikkhave, bhikkhu aṭṭhikasaññāsahagataṃ satisambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ…pe… aṭṭhikasaññāsahagataṃ upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ.
Here, monks, a monk develops the mindfulness factor of awakening accompanied by the perception of bones, based on seclusion, based on dispassion, based on cessation, culminating in relinquishment…pe… develops the equanimity factor of awakening accompanied by the perception of bones, based on seclusion, based on dispassion, based on cessation, culminating in relinquishment.
Ở đây, này các Tỳ-kheo, một Tỳ-kheo tu tập chi phần giác ngộ Niệm (Satisambojjhaṅga) cùng với tưởng về xương, y cứ vào viễn ly, y cứ vào ly tham, y cứ vào đoạn diệt, hướng đến sự xả bỏ… (tương tự)… tu tập chi phần giác ngộ Xả (Upekkhāsambojjhaṅga) cùng với tưởng về xương, y cứ vào viễn ly, y cứ vào ly tham, y cứ vào đoạn diệt, hướng đến sự xả bỏ.”
Evaṃ bhāvitā kho, bhikkhave, aṭṭhikasaññā evaṃ bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṃsā’’ti.
"Monks, when the perception of bones (aṭṭhikasaññā) is thus developed and frequently practiced, it is of great fruit and great benefit."
Này các Tỷ-kheo, khi aṭṭhikasaññā được tu tập như vậy, được làm cho sung mãn như vậy, sẽ có đại quả và đại lợi ích.”
‘‘Aṭṭhikasaññāya, bhikkhave, bhāvitāya bahulīkatāya dvinnaṃ phalānaṃ aññataraṃ phalaṃ pāṭikaṅkhaṃ – diṭṭheva dhamme aññā, sati vā upādisese anāgāmitā.
"Monks, when the perception of bones (aṭṭhikasaññā) is developed and frequently practiced, one of two fruits may be expected: direct knowledge (aññā) in this very life, or if there is a remainder of clinging, non-returning (anāgāmitā).
“Này các Tỷ-kheo, khi aṭṭhikasaññā được tu tập, được làm cho sung mãn, một trong hai quả sẽ được mong đợi: ngay trong hiện tại chứng đắc A-la-hán quả (aññā), hoặc nếu còn dư y (upādisese), chứng đắc quả Bất Lai (anāgāmitā).
Kathaṃ bhāvitāya ca kho, bhikkhave, aṭṭhikasaññāya kathaṃ bahulīkatāya dvinnaṃ phalānaṃ aññataraṃ phalaṃ pāṭikaṅkhaṃ – diṭṭheva dhamme aññā, sati vā upādisese anāgāmitā?
But how, monks, is the perception of bones (aṭṭhikasaññā) developed and how is it frequently practiced so that one of two fruits may be expected: direct knowledge (aññā) in this very life, or if there is a remainder of clinging, non-returning (anāgāmitā)?
Này các Tỷ-kheo, aṭṭhikasaññā được tu tập như thế nào, được làm cho sung mãn như thế nào mà một trong hai quả sẽ được mong đợi: ngay trong hiện tại chứng đắc A-la-hán quả, hoặc nếu còn dư y, chứng đắc quả Bất Lai?
Idha, bhikkhave, bhikkhu aṭṭhikasaññāsahagataṃ satisambojjhaṅgaṃ bhāveti…pe… aṭṭhikasaññāsahagataṃ upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ.
Here, monks, a bhikkhu develops the mindfulness enlightenment factor (satisambojjhaṅga) accompanied by the perception of bones (aṭṭhikasaññā)...pe... he develops the equanimity enlightenment factor (upekkhāsambojjhaṅga) accompanied by the perception of bones (aṭṭhikasaññā), based on seclusion, based on dispassion, based on cessation, culminating in relinquishment.
Ở đây, này các Tỷ-kheo, một Tỷ-kheo tu tập chi phần giác ngộ niệm (satisambojjhaṅga) cùng với aṭṭhikasaññā…pe… tu tập chi phần giác ngộ xả (upekkhāsambojjhaṅga) cùng với aṭṭhikasaññā, nương tựa vào viễn ly (vivekanissitaṃ), nương tựa vào ly tham (virāganissitaṃ), nương tựa vào đoạn diệt (nirodhanissitaṃ), hướng đến sự xả bỏ (vossaggapariṇāmiṃ).
Evaṃ bhāvitāya kho, bhikkhave, aṭṭhikasaññāya evaṃ bahulīkatāya dvinnaṃ phalānaṃ aññataraṃ phalaṃ pāṭikaṅkhaṃ – diṭṭheva dhamme aññā, sati vā upādisese anāgāmitā’’ti.
"Monks, when the perception of bones (aṭṭhikasaññā) is thus developed and frequently practiced, one of two fruits may be expected: direct knowledge (aññā) in this very life, or if there is a remainder of clinging, non-returning (anāgāmitā)."
Này các Tỷ-kheo, khi aṭṭhikasaññā được tu tập như vậy, được làm cho sung mãn như vậy, một trong hai quả sẽ được mong đợi: ngay trong hiện tại chứng đắc A-la-hán quả, hoặc nếu còn dư y, chứng đắc quả Bất Lai.”
‘‘Aṭṭhikasaññā, bhikkhave, bhāvitā bahulīkatā mahato atthāya saṃvattati.
"Monks, when the perception of bones (aṭṭhikasaññā) is developed and frequently practiced, it conduces to a great purpose.
“Này các Tỷ-kheo, khi aṭṭhikasaññā được tu tập, được làm cho sung mãn, sẽ dẫn đến đại lợi ích (mahato atthāya).
Kathaṃ bhāvitā ca, bhikkhave, aṭṭhikasaññā kathaṃ bahulīkatā mahato atthāya saṃvattati?
But how, monks, is the perception of bones (aṭṭhikasaññā) developed and how is it frequently practiced so that it conduces to a great purpose?
Này các Tỷ-kheo, aṭṭhikasaññā được tu tập như thế nào, được làm cho sung mãn như thế nào mà sẽ dẫn đến đại lợi ích?
Idha, bhikkhave, bhikkhu aṭṭhikasaññāsahagataṃ satisambojjhaṅgaṃ bhāveti…pe… aṭṭhikasaññāsahagataṃ upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ.
Here, monks, a bhikkhu develops the mindfulness enlightenment factor (satisambojjhaṅga) accompanied by the perception of bones (aṭṭhikasaññā)...pe... he develops the equanimity enlightenment factor (upekkhāsambojjhaṅga) accompanied by the perception of bones (aṭṭhikasaññā), based on seclusion, based on dispassion, based on cessation, culminating in relinquishment.
Ở đây, này các Tỷ-kheo, một Tỷ-kheo tu tập chi phần giác ngộ niệm cùng với aṭṭhikasaññā…pe… tu tập chi phần giác ngộ xả cùng với aṭṭhikasaññā, nương tựa vào viễn ly, nương tựa vào ly tham, nương tựa vào đoạn diệt, hướng đến sự xả bỏ.
Evaṃ bhāvitā kho, bhikkhave, aṭṭhikasaññā evaṃ bahulīkatā mahato atthāya saṃvattatī’’ti.
"Monks, when the perception of bones (aṭṭhikasaññā) is thus developed and frequently practiced, it conduces to a great purpose."
Này các Tỷ-kheo, khi aṭṭhikasaññā được tu tập như vậy, được làm cho sung mãn như vậy, sẽ dẫn đến đại lợi ích.”
‘‘Aṭṭhikasaññā, bhikkhave, bhāvitā bahulīkatā mahato yogakkhemāya saṃvattati.
"Monks, when the perception of bones (aṭṭhikasaññā) is developed and frequently practiced, it conduces to great security from bondage (yogakkhema).
“Này các Tỷ-kheo, khi aṭṭhikasaññā được tu tập, được làm cho sung mãn, sẽ dẫn đến sự giải thoát khỏi các khổ ách (yogakkhemāya).
Kathaṃ bhāvitā ca, bhikkhave, aṭṭhikasaññā kathaṃ bahulīkatā mahato yogakkhemāya saṃvattati?
But how, monks, is the perception of bones (aṭṭhikasaññā) developed and how is it frequently practiced so that it conduces to great security from bondage?
Này các Tỷ-kheo, aṭṭhikasaññā được tu tập như thế nào, được làm cho sung mãn như thế nào mà sẽ dẫn đến sự giải thoát khỏi các khổ ách?
Idha, bhikkhave, bhikkhu aṭṭhikasaññāsahagataṃ satisambojjhaṅgaṃ bhāveti…pe… aṭṭhikasaññāsahagataṃ upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ.
Here, monks, a bhikkhu develops the mindfulness enlightenment factor (satisambojjhaṅga) accompanied by the perception of bones (aṭṭhikasaññā)...pe... he develops the equanimity enlightenment factor (upekkhāsambojjhaṅga) accompanied by the perception of bones (aṭṭhikasaññā), based on seclusion, based on dispassion, based on cessation, culminating in relinquishment.
Ở đây, này các Tỷ-kheo, một Tỷ-kheo tu tập chi phần giác ngộ niệm cùng với aṭṭhikasaññā…pe… tu tập chi phần giác ngộ xả cùng với aṭṭhikasaññā, nương tựa vào viễn ly, nương tựa vào ly tham, nương tựa vào đoạn diệt, hướng đến sự xả bỏ.
Evaṃ bhāvitā kho, bhikkhave, aṭṭhikasaññā evaṃ bahulīkatā mahato yogakkhemāya saṃvattatī’’ti.
"Monks, when the perception of bones (aṭṭhikasaññā) is thus developed and frequently practiced, it conduces to great security from bondage."
Này các Tỷ-kheo, khi aṭṭhikasaññā được tu tập như vậy, được làm cho sung mãn như vậy, sẽ dẫn đến sự giải thoát khỏi các khổ ách.”
‘‘Aṭṭhikasaññā, bhikkhave, bhāvitā bahulīkatā mahato saṃvegāya saṃvattati.
"Monks, when the perception of bones (aṭṭhikasaññā) is developed and frequently practiced, it conduces to a great sense of urgency (saṃvega).
“Này các Tỷ-kheo, khi aṭṭhikasaññā được tu tập, được làm cho sung mãn, sẽ dẫn đến sự xúc động mạnh mẽ (saṃvegāya).
Kathaṃ bhāvitā ca, bhikkhave, aṭṭhikasaññā kathaṃ bahulīkatā mahato saṃvegāya saṃvattati?
But how, monks, is the perception of bones (aṭṭhikasaññā) developed and how is it frequently practiced so that it conduces to a great sense of urgency?
Này các Tỷ-kheo, aṭṭhikasaññā được tu tập như thế nào, được làm cho sung mãn như thế nào mà sẽ dẫn đến sự xúc động mạnh mẽ?
Idha, bhikkhave, bhikkhu aṭṭhikasaññāsahagataṃ satisambojjhaṅgaṃ bhāveti…pe… aṭṭhikasaññāsahagataṃ upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ.
Here, monks, a bhikkhu develops the mindfulness enlightenment factor (satisambojjhaṅga) accompanied by the perception of bones (aṭṭhikasaññā)...pe... he develops the equanimity enlightenment factor (upekkhāsambojjhaṅga) accompanied by the perception of bones (aṭṭhikasaññā), based on seclusion, based on dispassion, based on cessation, culminating in relinquishment.
Ở đây, này các Tỷ-kheo, một Tỷ-kheo tu tập chi phần giác ngộ niệm cùng với aṭṭhikasaññā…pe… tu tập chi phần giác ngộ xả cùng với aṭṭhikasaññā, nương tựa vào viễn ly, nương tựa vào ly tham, nương tựa vào đoạn diệt, hướng đến sự xả bỏ.
Evaṃ bhāvitā kho, bhikkhave, aṭṭhikasaññā evaṃ bahulīkatā mahato saṃvegāya saṃvattatī’’ti.
"Monks, when the perception of bones (aṭṭhikasaññā) is thus developed and frequently practiced, it conduces to a great sense of urgency."
Này các Tỷ-kheo, khi aṭṭhikasaññā được tu tập như vậy, được làm cho sung mãn như vậy, sẽ dẫn đến sự xúc động mạnh mẽ.”
‘‘Aṭṭhikasaññā, bhikkhave, bhāvitā bahulīkatā mahato phāsuvihārāya saṃvattati.
"Monks, when the perception of bones (aṭṭhikasaññā) is developed and frequently practiced, it conduces to a comfortable dwelling.
“Này các Tỷ-kheo, khi aṭṭhikasaññā được tu tập, được làm cho sung mãn, sẽ dẫn đến sự an trú thoải mái (phāsuvihārāya).
Kathaṃ bhāvitā ca, bhikkhave, aṭṭhikasaññā kathaṃ bahulīkatā mahato phāsuvihārāya saṃvattati?
But how, monks, is the perception of bones (aṭṭhikasaññā) developed and how is it frequently practiced so that it conduces to a comfortable dwelling?
Này các Tỷ-kheo, aṭṭhikasaññā được tu tập như thế nào, được làm cho sung mãn như thế nào mà sẽ dẫn đến sự an trú thoải mái?
Idha, bhikkhave, bhikkhu aṭṭhikasaññāsahagataṃ satisambojjhaṅgaṃ bhāveti…pe… aṭṭhikasaññāsahagataṃ upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ.
Here, monks, a bhikkhu develops the mindfulness enlightenment factor (satisambojjhaṅga) accompanied by the perception of bones (aṭṭhikasaññā)...pe... he develops the equanimity enlightenment factor (upekkhāsambojjhaṅga) accompanied by the perception of bones (aṭṭhikasaññā), based on seclusion, based on dispassion, based on cessation, culminating in relinquishment.
Ở đây, này các Tỷ-kheo, một Tỷ-kheo tu tập chi phần giác ngộ niệm cùng với aṭṭhikasaññā…pe… tu tập chi phần giác ngộ xả cùng với aṭṭhikasaññā, nương tựa vào viễn ly, nương tựa vào ly tham, nương tựa vào đoạn diệt, hướng đến sự xả bỏ.
Evaṃ bhāvitā kho, bhikkhave, aṭṭhikasaññā evaṃ bahulīkatā mahato phāsuvihārāya saṃvattatī’’ti.
"Monks, when the perception of bones (aṭṭhikasaññā) is thus developed and frequently practiced, it conduces to a comfortable dwelling."
Này các Tỷ-kheo, khi aṭṭhikasaññā được tu tập như vậy, được làm cho sung mãn như vậy, sẽ dẫn đến sự an trú thoải mái.”
Paṭhamaṃ.
The first.
Thứ nhất.
257. ‘‘Nirodhasaññā, bhikkhave, bhāvitā bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṃsā.
"Monks, when the perception of cessation (nirodhasaññā) is developed and frequently practiced, it is of great fruit and great benefit.
“Này các Tỷ-kheo, khi nirodhasaññā được tu tập, được làm cho sung mãn, sẽ có đại quả và đại lợi ích.
Kathaṃ bhāvitā ca, bhikkhave, nirodhasaññā kathaṃ bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṃsā?
But how, monks, is the perception of cessation (nirodhasaññā) developed and how is it frequently practiced so that it is of great fruit and great benefit?
Này các Tỷ-kheo, nirodhasaññā được tu tập như thế nào, được làm cho sung mãn như thế nào mà sẽ có đại quả và đại lợi ích?
Idha, bhikkhave, bhikkhu nirodhasaññāsahagataṃ satisambojjhaṅgaṃ bhāveti…pe… nirodhasaññāsahagataṃ upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ.
Here, monks, a bhikkhu develops the mindfulness enlightenment factor (satisambojjhaṅga) accompanied by the perception of cessation (nirodhasaññā)...pe... he develops the equanimity enlightenment factor (upekkhāsambojjhaṅga) accompanied by the perception of cessation (nirodhasaññā), based on seclusion, based on dispassion, based on cessation, culminating in relinquishment.
Ở đây, này các Tỷ-kheo, một Tỷ-kheo tu tập chi phần giác ngộ niệm cùng với nirodhasaññā…pe… tu tập chi phần giác ngộ xả cùng với nirodhasaññā, nương tựa vào viễn ly, nương tựa vào ly tham, nương tựa vào đoạn diệt, hướng đến sự xả bỏ.
Evaṃ bhāvitā kho, bhikkhave, nirodhasaññā evaṃ bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṃsāti.
"Monks, when the perception of cessation (nirodhasaññā) is thus developed and frequently practiced, it is of great fruit and great benefit."
Này các Tỷ-kheo, khi nirodhasaññā được tu tập như vậy, được làm cho sung mãn như vậy, sẽ có đại quả và đại lợi ích.”
‘‘Nirodhasaññāya, bhikkhave, bhāvitāya bahulīkatāya dvinnaṃ phalānaṃ aññataraṃ phalaṃ pāṭikaṅkhaṃ – diṭṭheva dhamme aññā, sati vā upādisese anāgāmitā.
"Monks, when the perception of cessation (nirodhasaññā) is developed and frequently practiced, one of two fruits may be expected: direct knowledge (aññā) in this very life, or if there is a remainder of clinging, non-returning (anāgāmitā).
“Này các Tỷ-kheo, khi nirodhasaññā được tu tập, được làm cho sung mãn, một trong hai quả sẽ được mong đợi: ngay trong hiện tại chứng đắc A-la-hán quả, hoặc nếu còn dư y, chứng đắc quả Bất Lai.
Kathaṃ bhāvitāya, bhikkhave, nirodhasaññāya kathaṃ bahulīkatāya dvinnaṃ phalānaṃ aññataraṃ phalaṃ pāṭikaṅkhaṃ – diṭṭheva dhamme aññā, sati vā upādisese anāgāmitā?
But how, monks, is the perception of cessation (nirodhasaññā) developed and how is it frequently practiced so that one of two fruits may be expected: direct knowledge (aññā) in this very life, or if there is a remainder of clinging, non-returning (anāgāmitā)?
Này các Tỷ-kheo, nirodhasaññā được tu tập như thế nào, được làm cho sung mãn như thế nào mà một trong hai quả sẽ được mong đợi: ngay trong hiện tại chứng đắc A-la-hán quả, hoặc nếu còn dư y, chứng đắc quả Bất Lai?
Idha, bhikkhave, bhikkhu nirodhasaññāsahagataṃ satisambojjhaṅgaṃ bhāveti…pe… nirodhasaññāsahagataṃ upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ.
Here, bhikkhus, a bhikkhu develops the mindfulness enlightenment factor accompanied by the perception of cessation…pe… develops the equanimity enlightenment factor accompanied by the perception of cessation, dependent on seclusion, dependent on dispassion, dependent on cessation, culminating in relinquishment.
Ở đây, này các Tỳ-kheo, một Tỳ-kheo tu tập chi phần giác ngộ niệm đồng hành với tưởng về sự diệt…pe… tu tập chi phần giác ngộ xả đồng hành với tưởng về sự diệt, nương tựa vào viễn ly, nương tựa vào ly tham, nương tựa vào sự diệt, đưa đến sự xả bỏ.
Evaṃ bhāvitāya kho, bhikkhave, nirodhasaññāya evaṃ bahulīkatāya dvinnaṃ phalānaṃ aññataraṃ phalaṃ pāṭikaṅkhaṃ – diṭṭheva dhamme aññā, sati vā upādisese anāgāmitā’’ti.
When the perception of cessation, bhikkhus, is thus developed and extensively practiced, one of two fruits may be expected: ultimate knowledge in this very life, or, if there is a remainder of clinging, the state of non-returner.
Này các Tỳ-kheo, khi tưởng về sự diệt được tu tập như vậy, được làm cho sung mãn như vậy, một trong hai quả sẽ được mong đợi: sự chứng ngộ (A-la-hán quả) ngay trong hiện tại, hoặc nếu còn dư y (dư phần chấp thủ), thì quả Bất Hoàn.
‘‘Nirodhasaññā, bhikkhave, bhāvitā bahulīkatā mahato atthāya saṃvattati, mahato yogakkhemāya saṃvattati, mahato saṃvegāya saṃvattati, mahato phāsuvihārāya saṃvattati.
Bhikkhus, the perception of cessation, when developed and extensively practiced, conduces to great welfare, to great security from bondage, to great urgency, to great comfortable abiding.
Này các Tỳ-kheo, tưởng về sự diệt được tu tập, được làm cho sung mãn, sẽ đưa đến lợi ích lớn, đưa đến sự an ổn khỏi các ách phược lớn, đưa đến sự xúc động lớn, đưa đến sự an trú thoải mái lớn.
Kathaṃ bhāvitā ca, bhikkhave, nirodhasaññā kathaṃ bahulīkatā mahato atthāya saṃvattati, mahato yogakkhemāya saṃvattati, mahato saṃvegāya saṃvattati, mahato phāsuvihārāya saṃvattati?
And how, bhikkhus, is the perception of cessation developed and extensively practiced so that it conduces to great welfare, to great security from bondage, to great urgency, to great comfortable abiding?
Và này các Tỳ-kheo, tưởng về sự diệt được tu tập như thế nào, được làm cho sung mãn như thế nào, sẽ đưa đến lợi ích lớn, đưa đến sự an ổn khỏi các ách phược lớn, đưa đến sự xúc động lớn, đưa đến sự an trú thoải mái lớn?
Idha, bhikkhave, bhikkhu nirodhasaññāsahagataṃ satisambojjhaṅgaṃ bhāveti…pe… nirodhasaññāsahagataṃ upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ.
Here, bhikkhus, a bhikkhu develops the mindfulness enlightenment factor accompanied by the perception of cessation…pe… develops the equanimity enlightenment factor accompanied by the perception of cessation, dependent on seclusion, dependent on dispassion, dependent on cessation, culminating in relinquishment.
Ở đây, này các Tỳ-kheo, một Tỳ-kheo tu tập chi phần giác ngộ niệm đồng hành với tưởng về sự diệt…pe… tu tập chi phần giác ngộ xả đồng hành với tưởng về sự diệt, nương tựa vào viễn ly, nương tựa vào ly tham, nương tựa vào sự diệt, đưa đến sự xả bỏ.
Evaṃ bhāvitā kho, bhikkhave, nirodhasaññā evaṃ bahulīkatā mahato atthāya saṃvattati, mahato yogakkhemāya saṃvattati, mahato saṃvegāya saṃvattati, mahato phāsuvihārāya saṃvattatī’’ti.
It is in this way, bhikkhus, that the perception of cessation, when thus developed and extensively practiced, conduces to great welfare, to great security from bondage, to great urgency, to great comfortable abiding.”
Này các Tỳ-kheo, khi tưởng về sự diệt được tu tập như vậy, được làm cho sung mãn như vậy, sẽ đưa đến lợi ích lớn, đưa đến sự an ổn khỏi các ách phược lớn, đưa đến sự xúc động lớn, đưa đến sự an trú thoải mái lớn.”
Dasamaṃ.
The tenth.
Thứ Mười.
258-269. ‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, gaṅgā nadī pācīnaninnā pācīnapoṇā pācīnapabbhārā; evameva kho, bhikkhave, bhikkhu satta bojjhaṅge bhāvento satta bojjhaṅge bahulīkaronto nibbānaninno hoti nibbānapoṇo nibbānapabbhāro.
“Just as, bhikkhus, the river Ganges flows eastward, inclines eastward, slopes eastward; so too, bhikkhus, a bhikkhu developing the seven enlightenment factors, extensively practicing the seven enlightenment factors, flows towards Nibbāna, inclines towards Nibbāna, slopes towards Nibbāna.
258-269. “Này các Tỳ-kheo, ví như sông Gaṅgā chảy về phía đông, xuôi về phía đông, nghiêng về phía đông; cũng vậy, này các Tỳ-kheo, Tỳ-kheo tu tập bảy chi phần giác ngộ, làm cho sung mãn bảy chi phần giác ngộ, sẽ xuôi về Nibbāna, nghiêng về Nibbāna, hướng về Nibbāna.
Kathañca, bhikkhave, bhikkhu satta bojjhaṅge bhāvento satta bojjhaṅge bahulīkaronto nibbānaninno hoti nibbānapoṇo nibbānapabbhāro?
And how, bhikkhus, does a bhikkhu, developing the seven enlightenment factors, extensively practicing the seven enlightenment factors, flow towards Nibbāna, incline towards Nibbāna, slope towards Nibbāna?
Và này các Tỳ-kheo, Tỳ-kheo tu tập bảy chi phần giác ngộ, làm cho sung mãn bảy chi phần giác ngộ như thế nào, sẽ xuôi về Nibbāna, nghiêng về Nibbāna, hướng về Nibbāna?
Idha, bhikkhave, bhikkhu satisambojjhaṅgaṃ bhāveti…pe… upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ…pe… evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu satta bojjhaṅge bhāvento satta bojjhaṅge bahulīkaronto nibbānaninno hoti nibbānapoṇo nibbānapabbhāro’’ti.(Yāva esanā pāḷi vitthāretabbā).
Here, bhikkhus, a bhikkhu develops the mindfulness enlightenment factor…pe… develops the equanimity enlightenment factor, dependent on seclusion, dependent on dispassion, dependent on cessation, culminating in relinquishment…pe… It is in this way, bhikkhus, that a bhikkhu, developing the seven enlightenment factors, extensively practicing the seven enlightenment factors, flows towards Nibbāna, inclines towards Nibbāna, slopes towards Nibbāna.” (This Pāḷi for “quest” should be expanded.)
Ở đây, này các Tỳ-kheo, Tỳ-kheo tu tập chi phần giác ngộ niệm…pe… tu tập chi phần giác ngộ xả, nương tựa vào viễn ly, nương tựa vào ly tham, nương tựa vào sự diệt, đưa đến sự xả bỏ…pe… Này các Tỳ-kheo, Tỳ-kheo tu tập bảy chi phần giác ngộ, làm cho sung mãn bảy chi phần giác ngộ như vậy, sẽ xuôi về Nibbāna, nghiêng về Nibbāna, hướng về Nibbāna.” (Nên mở rộng đến Esanā Pāḷi).
311. Sāvatthinidānaṃ.
At Sāvatthī.
311. Tại Sāvatthī.
‘‘Pañcimāni, bhikkhave, uddhambhāgiyāni saṃyojanāni.
“Bhikkhus, there are these five higher fetters.
“Này các Tỳ-kheo, có năm kiết sử thượng phần này.
Katamāni pañca?
Which five?
Năm điều nào?
Rūparāgo, arūparāgo, māno, uddhaccaṃ, avijjā – imāni kho, bhikkhave, pañcuddhambhāgiyāni saṃyojanāni.
Greed for form, greed for the formless, conceit, restlessness, ignorance—these, bhikkhus, are the five higher fetters.
Sắc ái, Vô sắc ái, Mạn, Trạo cử, Vô minh – này các Tỳ-kheo, đây là năm kiết sử thượng phần.
Imesaṃ kho, bhikkhave, pañcannaṃ uddhambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ abhiññāya pariññāya parikkhayāya pahānāya satta bojjhaṅgā bhāvetabbā.
For the direct knowledge, full understanding, utter destruction, and abandonment of these five higher fetters, the seven enlightenment factors are to be developed.
Này các Tỳ-kheo, để thắng tri, liễu tri, đoạn tận, và từ bỏ năm kiết sử thượng phần này, bảy chi phần giác ngộ cần được tu tập.
Katame satta?
Which seven?
Bảy điều nào?
Idha, bhikkhave, bhikkhu satisambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ…pe… upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāveti rāgavinayapariyosānaṃ dosavinayapariyosānaṃ mohavinayapariyosānaṃ… amatogadhaṃ amataparāyanaṃ amatapariyosānaṃ… nibbānaninnaṃ nibbānapoṇaṃ nibbānapabbhāraṃ.
Here, bhikkhus, a bhikkhu develops the mindfulness enlightenment factor, dependent on seclusion, dependent on dispassion, dependent on cessation, culminating in relinquishment…pe… develops the equanimity enlightenment factor, culminating in the removal of lust, culminating in the removal of hatred, culminating in the removal of delusion… leading to the Deathless, bound for the Deathless, culminating in the Deathless… inclining towards Nibbāna, bound for Nibbāna, sloping towards Nibbāna.
Ở đây, này các Tỳ-kheo, Tỳ-kheo tu tập chi phần giác ngộ niệm, nương tựa vào viễn ly, nương tựa vào ly tham, nương tựa vào sự diệt, đưa đến sự xả bỏ…pe… tu tập chi phần giác ngộ xả, kết thúc bằng sự đoạn trừ tham, kết thúc bằng sự đoạn trừ sân, kết thúc bằng sự đoạn trừ si… đưa đến sự bất tử, hướng về sự bất tử, kết thúc bằng sự bất tử… xuôi về Nibbāna, nghiêng về Nibbāna, hướng về Nibbāna.
Imesaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu pañcannaṃ uddhambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ abhiññāya pariññāya parikkhayāya pahānāya ime satta bojjhaṅgā bhāvetabbā’’ti.
It is for the direct knowledge, full understanding, utter destruction, and abandonment of these five higher fetters that these seven enlightenment factors are to be developed.”
Này các Tỳ-kheo, để thắng tri, liễu tri, đoạn tận, và từ bỏ năm kiết sử thượng phần này, bảy chi phần giác ngộ này cần được tu tập.”
Dasamaṃ.
The tenth.
Thứ Mười.