Sīlamevāti āyasmato puṇṇattherassa gāthā.
Sīlamevāti (Morality alone) is the stanza of the Venerable Thera Puṇṇa.
Sīlamevā (Chỉ có giới) là bài kệ của Trưởng lão Puṇṇa đáng kính.
Kā uppatti?
What was the occasion of its utterance?
Sự phát sinh như thế nào?
Sopi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinanto ito ekanavute kappe buddhasuññe loke brāhmaṇakule nibbattitvā vayappatto brāhmaṇasippesu nipphattiṃ gantvā kāmesu ādīnavaṃ disvā gharāvāsaṃ pahāya tāpasapabbajjaṃ pabbajitvā himavantappadese paṇṇakuṭiṃ katvā vāsaṃ kappesi.
He too, having made aspirations under previous Buddhas, accumulating wholesome deeds that are conditions for liberation in various existences, was reborn in a brahmin family in a Buddha-empty world ninety-one kappas ago. Having reached maturity, he became accomplished in brahmin arts. Seeing the danger in sensual pleasures, he abandoned the household life, took up the ascetic's renunciation, built a leaf-hut in the Himavanta region, and dwelled there.
Vị ấy cũng đã tạo công đức trong các vị Phật quá khứ, tích lũy thiện nghiệp là duyên lành dẫn đến sự thoát ly (vivaṭṭa) trong các kiếp sống khác nhau. Chín mươi mốt kiếp trước, trong một thế giới không có Phật (buddhasuñña), vị ấy sinh ra trong một gia đình Bà-la-môn. Khi đến tuổi trưởng thành, vị ấy đã thành thạo các nghề của Bà-la-môn, thấy được sự nguy hại trong các dục lạc, vị ấy đã từ bỏ đời sống gia đình (gharāvāsaṃ pahāya), xuất gia làm ẩn sĩ (tāpasapabbajjaṃ pabbajitvā), và sống trong một túp lều lá (paṇṇakuṭiṃ katvā) ở vùng Hy Mã Lạp Sơn.
Tassa vasanaṭṭhānassa avidūre ekasmiṃ pabbhāre paccekabuddho ābādhiko hutvā parinibbāyi, tassa parinibbānasamaye mahā āloko ahosi.
Not far from his dwelling, a Paccekabuddha, afflicted with illness, attained Parinibbāna in a certain cave. At the time of his Parinibbāna, a great light appeared.
Không xa nơi vị ấy ở, trong một hang động, một vị Độc Giác Phật (Paccekabuddha) đã nhập Niết Bàn khi đang bị bệnh. Vào thời điểm Ngài nhập Niết Bàn, một ánh sáng lớn đã xuất hiện.
Taṃ disvā so, ‘‘kathaṃ nu kho ayaṃ āloko uppanno’’ti vīmaṃsanavasena ito cito ca āhiṇḍanto pabbhāre paccekasambuddhaṃ parinibbutaṃ disvā gandhadārūni saṃkaḍḍhitvā sarīraṃ jhāpetvā gandhodakena upasiñci.
Seeing that, the ascetic, wondering, "How has this light arisen?" wandered here and there, and upon seeing the Paccekabuddha who had attained Parinibbāna in the cave, he gathered fragrant wood, cremated the body, and poured scented water as an offering.
Thấy ánh sáng ấy, vị ẩn sĩ tự hỏi: “Ánh sáng này xuất hiện do nguyên nhân gì?” Với ý muốn tìm hiểu, vị ấy đi quanh đây đó, và khi thấy vị Độc Giác Phật đã nhập Niết Bàn trong hang động, vị ấy đã thu thập gỗ thơm, hỏa táng nhục thân của Ngài, và rưới nước thơm lên đó.
Tattheko devaputto antalikkhe ṭhatvā evamāha – ‘‘sādhu, sādhu, sappurisa, bahuṃ tayā puññaṃ pasavantena pūritaṃ sugatisaṃvattaniyaṃ kammaṃ tena tvaṃ sugatīsuyeva uppajjissasi, ‘puṇṇo’ti ca te nāmaṃ bhavissatī’’ti.
There, a certain devaputta, standing in the sky, spoke thus: “Excellent, excellent, good man! You have accumulated much merit, a deed conducive to a good destination. By this, you will be reborn only in good destinations, and your name will be Puṇṇa.”
Tại đó, một vị thiên tử đứng trên không trung và nói rằng: “Lành thay, lành thay, thiện nhân! Ngươi đã tích lũy nhiều công đức, đã hoàn thành nghiệp dẫn đến thiện giới. Do đó, ngươi sẽ sinh vào các thiện giới. Và tên của ngươi sẽ là ‘Puṇṇa’.”
So tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde sunāparantajanapade suppārakapaṭṭane gahapatikule nibbatti, puṇṇotissa nāmaṃ ahosi.
Due to that meritorious deed, he wandered through the realms of devas and humans, and in this Buddha-era, he was reborn in a householder’s family in the port town of Suppāraka in the Sunāparanta region. His name was Puṇṇa.
Do nghiệp công đức ấy, vị ấy luân hồi trong cõi trời và cõi người. Vào thời Đức Phật hiện tại, vị ấy sinh ra trong một gia đình gia chủ ở thành phố Suppāraka, vùng Sunāparanta. Tên của vị ấy là Puṇṇa.
So vayappatto vāṇijjavasena mahatā satthena saddhiṃ sāvatthiṃ gato.
When he reached maturity, he went to Sāvatthī with a large caravan for trade.
Khi đến tuổi trưởng thành, vị ấy đã đi đến Sāvatthī cùng với một đoàn thương nhân lớn để buôn bán.
Tena ca samayena bhagavā sāvatthiyaṃ viharati.
At that time, the Blessed One was dwelling in Sāvatthī.
Vào thời điểm đó, Đức Thế Tôn đang trú ngụ tại Sāvatthī.
Atha so sāvatthivāsīhi upāsakehi saddhiṃ vihāraṃ gato satthu santike dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā vattapaṭivattehi ācariyupajjhāye ārādhento vihāsi.
Then, that man went to the monastery with the lay followers residing in Sāvatthī. Having heard the Dhamma from the Teacher, he gained faith and went forth. He continued to please his teachers and preceptors with his duties and observances.
Sau đó, vị gia chủ ấy đã đến tịnh xá cùng với các cận sự nam cư trú tại Sāvatthī, nghe Pháp từ Đức Đạo Sư, có được đức tin, xuất gia, và sống bằng cách làm hài lòng các vị A-xà-lê và Hòa thượng bằng các bổn phận (vatta) và phản bổn phận (paṭivatta).
So ekadivasaṃ satthāraṃ upasaṅkamitvā, ‘‘sādhu maṃ, bhante bhagavā, saṃkhittena ovādena ovadatu, yamahaṃ sutvā sunāparantajanapade vihareyya’’nti āha.
One day, he approached the Teacher and said, “It would be good, Venerable Sir, if the Blessed One would admonish me with a concise instruction, which I, having heard, could dwell upon in the Sunāparanta region.”
Một ngày nọ, Tôn giả đến gần Đức Bổn Sư và thưa: “Bạch Thế Tôn, xin Thế Tôn hãy giáo huấn con bằng một lời khuyên vắn tắt, để con có thể sống ở xứ Sunāparanta sau khi nghe lời dạy đó.”
Tassa bhagavā, ‘‘santi kho, puṇṇa, cakkhuviññeyyā rūpā’’tiādinā (ma. ni. 3.395; saṃ. ni. 4.88) ovādaṃ datvā sīhanādaṃ nadāpetvā vissajjesi.
The Blessed One, having given him an admonition beginning with, “There are, Puṇṇa, forms cognizable by the eye,” and so on, and having made him utter a lion’s roar, dismissed him.
Đức Thế Tôn đã ban cho vị ấy lời giáo huấn bắt đầu bằng “Này Puṇṇa, có những sắc pháp được nhận biết bằng mắt…” rồi thốt lên tiếng rống sư tử và cho phép vị ấy ra đi.
So bhagavantaṃ vanditvā sunāparantajanapadaṃ gantvā suppārakapaṭṭane viharanto samathavipassanaṃ ussukkāpetvā tisso vijjā sacchākāsi.
He paid homage to the Blessed One, went to the Sunāparanta region, and dwelling in the port town of Suppāraka, he diligently developed samatha and vipassanā and realized the three knowledges (vijjā).
Sau khi đảnh lễ Đức Thế Tôn, Tôn giả đến xứ Sunāparanta, sống tại cảng Suppāraka, nỗ lực tu tập samatha và vipassanā, rồi chứng đắc Tam Minh.
Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 1.41.29-44) –
Therefore, it is said in the Apadāna:
Do đó, trong Apadāna đã nói:
Arahattaṃ pana patvā thero bahū manusse sāsane abhippasādesi.
Having attained Arahantship, the elder inspired faith in many people towards the Dispensation.
Sau khi chứng đắc A-la-hán, Tôn giả đã làm cho nhiều người tin tưởng vào giáo pháp.
Yato pañcasatamattā purisā upāsakattaṃ pañcasatamattā ca itthiyo upāsikābhāvaṃ paṭivedesuṃ.
Because of this, five hundred men declared themselves lay followers, and five hundred women declared themselves female lay followers.
Nhờ đó, khoảng năm trăm nam giới đã tuyên bố làm cư sĩ, và khoảng năm trăm nữ giới đã tuyên bố làm nữ cư sĩ.
So tattha rattacandanena candanamāḷaṃ nāma gandhakuṭiṃ kārāpetvā, ‘‘satthā pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ māḷaṃ paṭicchatū’’ti bhagavantaṃ pupphadūtena nimantesi.
He then had a fragrant hut called Candanamāḷa built there with red sandalwood, and invited the Blessed One with a flower-messenger, saying, “May the Teacher accept the pavilion with five hundred bhikkhus.”
Tôn giả đã xây dựng một hương thất tên là Candanamāḷa bằng gỗ đàn hương đỏ ở đó, rồi thỉnh Đức Thế Tôn bằng sứ giả hoa, rằng: “Xin Đức Bổn Sư cùng với năm trăm Tỳ-kheo hãy thọ nhận Candanamāḷa.”
Bhagavā ca iddhānubhāvena tattakehi bhikkhūhi saddhiṃ tattha gantvā candanamāḷaṃ paṭiggahetvā aruṇe anuṭṭhiteyeva paccāgamāsi.
The Blessed One, by his psychic power, went there with that many bhikkhus, accepted the Candanamāḷa, and returned before dawn.
Đức Thế Tôn, với thần thông, đã đến đó cùng với số Tỳ-kheo ấy, thọ nhận Candanamāḷa, rồi trở về ngay trước khi bình minh ló dạng.
Thero aparabhāge parinibbānasamaye aññaṃ byākaronto –
Later, at the time of his Parinibbāna, the elder, declaring another matter, spoke this verse:
Sau này, vào lúc sắp nhập Niết bàn, Tôn giả đã tuyên bố quả vị A-la-hán bằng cách nói:
Tattha sīlanti sīlanaṭṭhena sīlaṃ, patiṭṭhānaṭṭhena samādhānaṭṭhena cāti attho.
Therein, sīla means sīla in the sense of establishing, or in the sense of foundation and concentration.
Ở đây, sīla (giới) có nghĩa là giới hạnh theo nghĩa là sự giữ gìn, và theo nghĩa là sự thiết lập, sự an định.
Sīlañhi sabbaguṇānaṃ patiṭṭhā, tenāha – ‘‘sīle patiṭṭhāya naro sapañño’’ti (saṃ. ni. 1.23; peṭako. 22; visuddhi. 1.1).
For sīla is the foundation of all good qualities; therefore it is said: “A wise person, established in sīla…”
Giới hạnh là nền tảng của mọi công đức, do đó đã nói: “Người trí tuệ nương vào giới hạnh.”
Samādahati ca taṃ kāyavācāavippakiṇṇaṃ karotīti attho.
And it establishes it, meaning it makes one’s bodily and verbal actions undisturbed.
Và nó an định, nghĩa là làm cho thân và khẩu không bị phân tán.
Tayidaṃ sīlameva aggaṃ sabbaguṇānaṃ mūlabhāvato pamukhabhāvato ca.
And this very sīla is aggaṃ (supreme) because it is the root and chief of all good qualities.
Chính giới hạnh này là tối thượng vì là gốc rễ và là chủ yếu của mọi công đức.
Yathāha – ‘‘tasmātiha, tvaṃ bhikkhu, ādimeva visodhehi kusalesu dhammesu.
As it is said: “Therefore, bhikkhu, first purify yourself in wholesome qualities.
Như đã nói: “Do đó, này Tỳ-kheo, hãy thanh lọc ngay từ đầu trong các thiện pháp.
Ko cādi kusalānaṃ dhammānaṃ sīlañca suvisuddha’’nti (saṃ. ni. 5.369), ‘‘pātimokkhanti mukhametaṃ pamukhameta’’nti (mahāva. 135) ca ādi.
And what is the beginning of wholesome qualities? Sīla that is well purified,” and “Pātimokkha means this is the chief, this is the foremost.”
Và đâu là khởi đầu của các thiện pháp? Chính là giới hạnh thanh tịnh.” và “Pātimokkha là điều tiên quyết, là điều chủ yếu.”
Idhāti nipātamattaṃ.
Idha is merely an indeclinable particle.
Idha (ở đây) chỉ là một giới từ.
Paññavāti ñāṇasampanno.
Paññavā means endowed with wisdom.
Paññavā (người có trí tuệ) nghĩa là người đầy đủ trí tuệ.
So uttamo seṭṭho pavaroti puggalādhiṭṭhānāya gāthāya paññāyayeva seṭṭhabhāvaṃ dasseti.
He is uttamo (excellent), superior, pre-eminent, indicating the excellence of wisdom itself through a verse based on an individual.
Vị ấy là uttama (tối thượng), là bậc cao quý nhất, qua bài kệ dựa trên cá nhân, đã chỉ ra sự tối thượng của chính trí tuệ.
Paññuttarā hi kusalā dhammā.
For wholesome qualities are supreme in wisdom.
Thật vậy, các thiện pháp có trí tuệ là tối thượng.
Idāni taṃ sīlapaññānaṃ aggaseṭṭhabhāvaṃ kāraṇato dasseti ‘‘manussesu ca devesu, sīlapaññāṇato jaya’’nti ca.
Now, to show the supreme and excellent nature of that sīla and paññā by reason, it is said: “Among humans and devas, victory comes from virtue and wisdom.”
Bây giờ, để chỉ ra sự tối thượng của giới và tuệ này bằng lý do, đã nói: “Giữa loài người và chư thiên, chiến thắng nhờ giới và tuệ.”
Sīlapaññāṇahetu paṭipakkhajayo kāmakilesajayo hotīti attho.
The meaning is that due to sīla and paññā, there is victory over opponents, victory over sensual defilements.
Nghĩa là, nhờ giới và tuệ, có sự chiến thắng đối thủ, tức là chiến thắng các phiền não dục vọng.
Susukhumanipuṇatthadassināti āyasmato vacchapālattherassa gāthā.
Susukhumanipuṇatthadassinā is the verse of Venerable Vacchapālatthera.
Susukhumanipuṇatthadassinā (người thấy các ý nghĩa vi tế và tinh xảo) là bài kệ của Trưởng lão Vacchapāla đáng kính.
Kā uppatti?
What is the origin?
Sự xuất hiện là gì?
Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni ācinanto devamanussesu saṃsaranto ito ekanavute kappe brāhmaṇakule nibbattitvā brāhmaṇasippesu nipphattiṃ gantvā aggiṃ paricaranto ekadivasaṃ mahatiyā kaṃsapātiyā pāyāsaṃ ādāya dakkhiṇeyyaṃ pariyesanto vipassiṃ bhagavantaṃ ākāse caṅkamantaṃ disvā acchariyabbhutacittajāto bhagavantaṃ abhivādetvā dātukāmataṃ dassesi.
This Elder also, having made aspirations in the presence of previous Buddhas, accumulating merits in various existences, wandering in the realms of devas and humans, in the ninety-first eon from now, was born into a brahmin family. Having attained proficiency in brahminical arts, he was serving the fire. One day, taking milk-rice in a large bronze bowl, he was searching for a worthy recipient. Seeing Vipassī Bhagavā walking in the sky, he was filled with wonder and amazement, prostrated before Bhagavā, and expressed his desire to give.
Vị này cũng, đã tạo công đức trong các Đức Phật quá khứ, tích lũy phước báu trong các kiếp sống khác nhau, luân hồi trong cõi trời và loài người, rồi trong kiếp thứ chín mươi mốt từ đây, sinh vào gia đình Bà-la-môn, thành thạo các nghề Bà-la-môn, thờ lửa. Một ngày nọ, vị ấy mang một bát lớn pāyāsa (cháo sữa) đi tìm một đối tượng xứng đáng để cúng dường, thấy Đức Phật Vipassī đang đi kinh hành trên không, tâm sinh kỳ diệu và kinh ngạc, vị ấy đảnh lễ Đức Phật và bày tỏ ý muốn cúng dường.
Paṭiggahesi bhagavā anukampaṃ upādāya.
Bhagavā accepted it out of compassion.
Đức Phật đã thọ nhận vì lòng từ bi.
So tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde rājagahe vibhavasampannassa brāhmaṇassa putto hutvā nibbatti, vacchapālotissa nāmaṃ ahosi.
Due to that meritorious deed, he wandered in the realms of devas and humans, and in the present Buddha-era, he was born as the son of a wealthy brahmin in Rājagaha. His name was Vacchapāla.
Do nghiệp phước báu ấy, vị ấy luân hồi trong cõi trời và loài người, rồi trong thời kỳ Đức Phật hiện tại, sinh làm con trai của một Bà-la-môn giàu có ở Rājagaha, tên của vị ấy là Vacchapāla.
So bimbisārasamāgame uruvelakassapattherena iddhipāṭihāriyaṃ dassetvā satthu paramanipaccakāre kate taṃ disvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā sattāhapabbajito eva vipassanaṃ vaḍḍhetvā chaḷabhiñño ahosi.
At the assembly with King Bimbisāra, when Uruvelakassapa Thera displayed a psychic feat and showed supreme reverence to the Teacher, he saw this, gained faith, and went forth. Just seven days after his ordination, he developed insight and became one endowed with the six higher knowledges.
Vị ấy, trong cuộc gặp gỡ với vua Bimbisāra, thấy Trưởng lão Uruvelakassapa đã thể hiện thần thông và Đức Bổn Sư đã được kính trọng tột bậc, liền phát sinh niềm tin, xuất gia, và chỉ trong bảy ngày sau khi xuất gia, đã phát triển thiền quán và trở thành bậc Lục Thông.
Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 1.13.26-34) –
Therefore, it is said in the Apadāna:
Do đó, trong Apadāna đã nói:
Tattha susukhumanipuṇatthadassināti ativiya duddasaṭṭhena sukhume, saṇhaṭṭhena nipuṇe saccapaṭiccasamuppādādiatthe aniccatādiṃ oropetvā passatīti susukhumanipuṇatthadassī, tena.
Therein, susukhumanipuṇatthadassinā means by him who discerns meanings that are very subtle and profound. Sukhume means extremely difficult to see, hence subtle. Nipuṇe means delicate, hence profound. He sees the impermanence (aniccatā) and so on, in meanings such as the Four Noble Truths and Dependent Origination (Paṭiccasamuppāda), which are subtle and profound. Thus, susukhumanipuṇatthadassī, by him.
Ở đây, susukhumanipuṇatthadassinā (người thấy các ý nghĩa vi tế và tinh xảo) nghĩa là, với trí tuệ vi tế theo nghĩa rất khó thấy, và tinh xảo theo nghĩa sắc bén, vị ấy thấy các ý nghĩa như Tứ Thánh Đế, Duyên Khởi, v.v., bằng cách quán chiếu chúng như vô thường, v.v. Do đó, vị ấy là susukhumanipuṇatthadassī (người thấy các ý nghĩa vi tế và tinh xảo).
Matikusalenāti matiyā paññāya kusalena chekena, ‘‘evaṃ pavattamānassa paññā vaḍḍhati, evaṃ na vaḍḍhatī’’ti dhammavicayasambojjhaṅgapaññāya uppādane kusalena.
Matikusalenā means by him who is skilled, clever in intelligence (paññā), skilled in producing the wisdom of the Dhamma-vicaya-sambojjhaṅga (factor of enlightenment of investigation of phenomena), thinking, “In this way wisdom increases, in this way it does not increase.”
Matikusalenā (khéo léo trong trí tuệ) nghĩa là khéo léo, thành thạo trong trí tuệ, tức là khéo léo trong việc phát triển trí tuệ của chi phần giác ngộ trạch pháp, biết rằng: “Với cách hành trì như thế này thì trí tuệ tăng trưởng, với cách hành trì như thế kia thì trí tuệ không tăng trưởng.”
Nivātavuttināti sabrahmacārīsu nivātanīcavattanasīlena, vuḍḍhesu navesu ca yathānurūpapaṭipattinā.
Nivātavuttinā means by him who has the conduct (vatta) of humility and lowliness towards fellow celibates, acting appropriately towards both elders and novices.
Nivātavuttinā (có hạnh khiêm cung) nghĩa là có giới hạnh khiêm tốn đối với các bạn đồng Phạm hạnh, và có sự thực hành phù hợp đối với các bậc trưởng lão và người trẻ.
Saṃsevitavuddhasīlināti saṃsevitaṃ āciṇṇaṃ vuddhasīlaṃ saṃsevitavuddhasīlaṃ, taṃ yassa atthi, tena saṃsevitavuddhasīlinā.
Saṃsevitavuddhasīlinā means by him who has repeatedly practiced (saṃsevita, āciṇṇa) wholesome virtues (vuddhasīla), that is, the wholesome virtue which he possesses. Thus, by him who has repeatedly practiced wholesome virtues.
Saṃsevitavuddhasīlinā (người đã thân cận các bậc trưởng lão có giới hạnh) nghĩa là người có giới hạnh của các bậc trưởng lão đã được thân cận, đã được thực hành nhiều lần.
Atha vā saṃsevitā upāsitā vuddhasīlino etenāti saṃsevitavuddhasīlī, tena.
Alternatively, saṃsevitavuddhasīlī (one who has cultivated wholesome virtues) means by him (etena) who has cultivated (saṃsevitā, upāsitā) those who possess wholesome virtues. Thus, by him.
Hoặc, bởi người này đã thân cận, đã phụng sự các bậc trưởng lão có giới hạnh, nên gọi là saṃsevitavuddhasīlī (người đã thân cận các bậc trưởng lão có giới hạnh).
Hītisaddo hetuattho.
The word hī has the meaning of 'reason' or 'because'.
Từ hi (hī) có nghĩa là nguyên nhân.
Yasmā yo nivātavutti saṃsevitavuddhasīlī matikusalo susukhumanipuṇatthadassī ca, tasmā nibbānaṃ na tassa dullabhanti attho.
The meaning is: because one is of humble conduct, has repeatedly cultivated wholesome virtues, is skilled in wisdom, and discerns very subtle and profound meanings, therefore Nibbāna is not difficult for that person.
Vì người nào có hạnh khiêm cung, đã thân cận các bậc trưởng lão có giới hạnh, khéo léo về trí tuệ và thấy được những ý nghĩa vi tế, sâu sắc, nên Nibbāna không khó đạt được đối với người đó, đó là ý nghĩa.
Nivātavuttitāya hi saṃsevitavuddhasīlitāya ca paṇḍitā taṃ ovaditabbaṃ anusāsitabbaṃ maññanti, tesañca ovāde ṭhito sayaṃ matikusalatāya susukhumanipuṇatthadassitāya ca vipassanāya kammaṃ karonto nacirasseva nibbānaṃ adhigacchatīti, ayameva ca therassa aññābyākaraṇagāthā ahosīti.
Indeed, due to humble conduct and the cultivation of wholesome virtues, the wise consider him worthy of instruction and admonition. Being established in their advice, and by his own skill in wisdom and discernment of very subtle and profound meanings, while performing the practice of Vipassanā, he quickly attains Nibbāna. This, indeed, was the Thera's declaration of Arahantship (aññābyākaraṇagāthā).
Thật vậy, nhờ có hạnh khiêm cung và đã thân cận các bậc trưởng lão có giới hạnh, các bậc hiền trí xem người đó là đáng được khuyên bảo, đáng được giáo huấn; và người đó, khi an trú trong lời khuyên của họ, tự mình nhờ khéo léo về trí tuệ và thấy được những ý nghĩa vi tế, sâu sắc, thực hành thiền quán (vipassanā), không lâu sau sẽ chứng đạt Nibbāna. Và chính bài kệ này là lời tuyên bố A-la-hán quả (aññābyākaraṇa) của vị Trưởng lão.
Yathā kaḷīro susu vaḍḍhitaggoti āyasmato ātumattherassa gāthā.
Yathā kaḷīro susu vaḍḍhitaggo are the verses of the Venerable Thera Ātuma.
Bài kệ Yathā kaḷīro susu vaḍḍhitaggo (Như chồi tre non mọc nhánh) là của Trưởng lão Ātuma đáng kính.
Kā uppatti?
What is his origin?
Sự kiện phát sinh là gì?
Sopi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ puññaṃ ācinanto ito ekanavute kappe kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patto vipassiṃ bhagavantaṃ antaravīthiyaṃ gacchantaṃ disvā pasannamānaso gandhodakena gandhacuṇṇena ca pūjaṃ akāsi.
He, too, having made aspirations under previous Buddhas, and accumulating merit that leads to liberation in various existences, was born in a prominent family ninety-one aeons ago. Having attained maturity, he saw Vipassī Bhagavā walking along a road, and with a gladdened mind, he offered homage with perfumed water and perfumed powder.
Vị ấy cũng đã tạo các điều kiện trong các đời quá khứ, tích lũy các thiện nghiệp là nhân duyên cho sự thoát ly (saṃsāra) trong các kiếp sống khác nhau. Từ chín mươi mốt kiếp về trước, vị ấy sinh ra trong một gia đình quý tộc, khi trưởng thành, thấy Đức Phật Vipassī đang đi trên đường, với tâm hoan hỷ, vị ấy đã cúng dường bằng nước hương và bột hương.
So tena puññakammena devaloke nibbatto aparāparaṃ sugatīsuyeva saṃsaranto kassapassa bhagavato sāsane pabbajitvā samaṇadhammaṃ akāsi, ñāṇassa pana aparipakkattā visesaṃ nibbattetuṃ nāsakkhi.
By that meritorious deed, he was reborn in the deva world and wandered through various happy destinations. In the dispensation of Kassapa Bhagavā, he went forth and practiced the ascetic life, but his knowledge not being fully mature, he was unable to achieve any special attainment.
Nhờ thiện nghiệp ấy, vị ấy sinh lên cõi trời, luân hồi hết kiếp này đến kiếp khác trong các cõi thiện giới. Trong giáo pháp của Đức Phật Kassapa, vị ấy đã xuất gia và thực hành pháp Sa-môn, nhưng vì trí tuệ chưa chín muồi nên không thể chứng đạt được thành quả đặc biệt nào.
Atha imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ seṭṭhiputto hutvā nibbatti, ātumotissa nāmaṃ ahosi.
Then, in this Buddha-era, he was born as a rich merchant’s son in Sāvatthī, and his name was Ātuma.
Sau đó, trong thời Đức Phật hiện tại, vị ấy sinh ra là con trai của một nhà triệu phú ở Sāvatthī, tên là Ātuma.
Tassa vayappattassa mātā ‘‘puttassa me bhariyaṃ ānessāmā’’ti ñātakehi sammantesi.
When he reached adulthood, his mother consulted with relatives, saying, “We will bring a wife for my son.”
Khi đến tuổi trưởng thành, mẹ của vị ấy bàn bạc với người thân: “Chúng ta sẽ cưới vợ cho con trai ta.”
So taṃ upadhāretvā hetusampattiyā codiyamāno ‘‘kiṃ mayhaṃ gharāvāsena, idāneva pabbajissāmī’’ti bhikkhūnaṃ santikaṃ gantvā pabbaji.
He, reflecting on this and being urged by the ripening of causes, thought, “What is the use of household life for me? I shall go forth right now.” So, he went to the bhikkhus and renounced the world.
Vị ấy suy xét điều đó, được thúc đẩy bởi sự đầy đủ của nhân duyên, nghĩ: “Gia đình đối với ta có ích gì? Ta sẽ xuất gia ngay bây giờ!” rồi đến chỗ các vị Tỳ-kheo và xuất gia.
Pabbajitampi naṃ mātā uppabbājetukāmā nānānayehi palobheti.
Even after he had gone forth, his mother wished him to return to lay life and tried to entice him in various ways.
Dù đã xuất gia, mẹ của vị ấy vẫn muốn vị ấy hoàn tục nên đã dụ dỗ bằng nhiều cách khác nhau.
So tassā avasaraṃ adatvā attano ajjhāsayaṃ pakāsento –
He, not giving her an opportunity, revealed his own inclination, saying—
Vị ấy không cho mẹ cơ hội, mà bày tỏ ý nguyện của mình bằng bài kệ –
Tattha kaḷīroti aṅkuro, idha pana vaṃsaṅkuro adhippeto.
Therein, kaḷīro means a sprout; here, a bamboo shoot is intended. Susū means tender, young. Vaḍḍhitaggo means having grown branches. Or, susuvaḍḍhitaggo means having well-grown branches, having developed leaves and branches. Dunnikkhamo means impossible to extract or pull out from a bamboo clump. Pasākhajāto means having produced side branches, or having sub-branches growing at every joint of the branches. Evaṃ ahaṃ bhariyāyānītāyā means: just as a bamboo shoot with grown tops and entangled main and side branches within the bamboo clump is difficult to pull out, so too would I be difficult to extract from household life, being grown with children and daughters, etc., due to attachment. But just as a bamboo shoot that has not yet formed a network of branches is easy to pull out from a bamboo clump, so too am I, without the bond of children and wives, etc., easy to pull out. Therefore, while a wife has not yet been brought, anumañña maṃ, permit me by allowing me on your own. Pabbajitomhi dānī means: "Indeed, I am now a monk; it is good, excellent!" Thus, he declared his delight in renunciation. Alternatively, he said to his mother, "Anumañña maṃ pabbajitomhi dānī." The meaning here is: "Even if you did not consent before, now I am a monk. Therefore, permit me, allow me to remain in the state of monkhood. I am not to be brought back by you."
Ở đây, kaḷīro (chồi) là mầm non, nhưng ở đây có ý chỉ chồi tre.
Susūti taruṇo.
Susū means young.
Susū (non) là non trẻ.
Vaḍḍhitaggoti pavaḍḍhitasākho.
Vaḍḍhitaggo means having grown branches.
Vaḍḍhitaggo (mọc nhánh) là có nhiều nhánh.
Susuvaḍḍhitaggoti vā suṭṭhu vaḍḍhitasākho sañjātapattasākho.
Or, susuvaḍḍhitaggo means having well-grown branches, having leaves and branches sprung forth.
Hoặc susuvaḍḍhitaggo (mọc nhánh sum suê) là có nhiều nhánh cây, có lá và cành đã mọc.
Dunnikkhamoti veḷugumbato nikkhāmetuṃ nīharituṃ asakkuṇeyyo.
Dunnikkhamo means unable to be extracted or taken out from a bamboo clump.
Dunnikkhamo (khó tách rời) là không thể tách ra, không thể kéo ra khỏi bụi tre.
Pasākhajātoti jātapasākho, sākhānampi pabbe pabbe uppannaanusākho.
Pasākhajāto means having sprung forth side-branches, having minor branches arisen at every joint of the branches.
Pasākhajāto (sinh ra nhiều nhánh phụ) là có nhiều nhánh đã mọc, có các nhánh phụ mọc ra ở mỗi đốt của các nhánh.
Evaṃ ahaṃ bhariyāyānītāyāti yathā vaṃso vaḍḍhitaggo vaṃsantaresu saṃsaṭṭha sākhāpasākho veḷugumbato dunnīharaṇīyo hoti, evaṃ ahampi bhariyāya mayhaṃ ānītāya puttadhītādivasena vaḍḍhitaggo āsattivasena gharāvāsato dunnīharaṇīyo bhaveyyaṃ.
Evaṃ ahaṃ bhariyāyānītāyā means: just as a bamboo, having grown branches and intertwined with branches and side-branches within the bamboo grove, is difficult to extract from the bamboo clump, so too, if I were to take a wife, I would become one whose branches have grown in the form of sons and daughters, and would be difficult to extract from the household life due to attachment.
Evaṃ ahaṃ bhariyāyānītāya (cũng vậy, nếu mẹ cưới vợ cho con) nghĩa là: như cây tre mọc nhánh, với các cành và nhánh phụ đan xen trong bụi tre, khó mà kéo ra khỏi bụi tre, cũng vậy, nếu mẹ cưới vợ cho con, con sẽ mọc nhánh nhờ con trai, con gái, v.v., và sẽ khó mà thoát ra khỏi đời sống gia đình do sự ràng buộc.
Yathā pana vaṃsakaḷīro asañjātasākhabandho veḷugumbato sunīharaṇīyova hoti, evaṃ ahampi asañjātaputtadārādibandho sunīharaṇīyo homi, tasmā anānītāya eva bhariyāya anumañña maṃ attanāva maṃ anujānāpetvā.
But just as a bamboo shoot, without branches and ties, is easy to extract from the bamboo clump, so too am I, without the ties of sons and wives, easy to extract. Therefore, while my wife is not yet brought, anumañña maṃ means, having allowed me by yourself.
Tuy nhiên, như chồi tre chưa có cành nhánh thì dễ dàng kéo ra khỏi bụi tre, cũng vậy, con chưa có sự ràng buộc với con cái, vợ, v.v., thì dễ dàng thoát ly. Do đó, khi chưa cưới vợ, anumañña maṃ (xin mẹ hãy cho phép con) nghĩa là hãy tự mình cho phép con.
Pabbajitomhi dānīti, ‘‘idāni pana pabbajito amhi, sādhu suṭṭhū’’ti attano nekkhammābhiratiṃ pakāsesi, atha vā ‘‘anumañña maṃ pabbajitomhi dānī’’ti mātu katheti.
Pabbajitomhi dānī means, "Now I am ordained, it is good, excellent!" Thus he declared his delight in renunciation. Or, he says to his mother, "Permit me, for I am now ordained."
Pabbajitomhi dānī (con đã xuất gia rồi) nghĩa là: “Bây giờ con đã xuất gia rồi, tốt lắm, tốt lắm!” Vị ấy đã bày tỏ sự hoan hỷ của mình đối với sự xuất ly. Hoặc, vị ấy nói với mẹ: “Anumañña maṃ pabbajitomhi dānī” (Xin mẹ hãy cho phép con, con đã xuất gia rồi).
Ayañhettha attho – yadipi tāya pubbe nānumataṃ, idāni pana pabbajito amhi, tasmā anumañña anujānāhi maṃ samaṇabhāveyeva ṭhātuṃ, nāhaṃ tayā nivattanīyoti.
The meaning here is: Even if she did not permit it before, now I am ordained. Therefore, permit me, allow me to remain in the state of a recluse; I am not to be turned back by you.
Ý nghĩa ở đây là: Dù trước đây mẹ chưa chấp thuận, nhưng bây giờ con đã xuất gia rồi, vậy nên xin mẹ hãy chấp thuận, hãy cho phép con an trú trong đời sống Sa-môn, mẹ không thể khiến con hoàn tục được.
Evaṃ pana kathento yathāṭhitova vipassanaṃ vaḍḍhetvā maggapaṭipāṭiyā kilese khepetvā chaḷabhiñño ahosi.
Speaking thus, he cultivated Vipassanā exactly as it is, eradicated defilements through the stages of the path, and became one with sixfold supernormal powers (chaḷābhiñño).
Khi nói như vậy, vị ấy đã phát triển thiền quán (vipassanā) ngay tại chỗ, và theo lộ trình của các đạo quả, đã đoạn trừ các phiền não và chứng đạt Lục Thông (chaḷabhiñño).
Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 1.13.35-40) –
Therefore, it is said in the Apadāna:
Do đó, trong Apadāna đã nói –
Jiṇṇañca disvā dukhitañca byādhitanti āyasmato māṇavattherassa gāthā.
"Having seen the aged, the ailing, and the sick" is the stanza of the Venerable Elder Māṇava.
Bài kệ Jiṇṇañca disvā dukhitañca byādhitaṃ (Thấy người già, người khổ đau, người bệnh) là của Trưởng lão Māṇava đáng kính.
Kā uppatti?
What is the origin?
Sự kiện phát sinh là gì?
Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinanto ito ekanavute kappe brāhmaṇakule nibbattitvā lakkhaṇadharo hutvā vipassissa bhagavato abhijātiyā lakkhaṇāni pariggahetvā pubbanimittāni sāvetvā, ‘‘ekaṃsena ayaṃ buddho bhavissatī’’ti byākaritvā nānānayehi thometvā abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi.
This Elder also, having made aspirations in the presence of previous Buddhas and accumulating wholesome deeds that lead to Nibbāna in various existences, was reborn in a brahmin family ninety-one aeons ago. As one endowed with auspicious marks (lakkhana-dharo), he comprehended the characteristics of Vipassī Bhagavā's birth, declared the auspicious omens, prophesied, "This one will surely become a Buddha," praised him in various ways, paid homage, circumambulated him clockwise, and then departed.
Vị ấy cũng đã tạo các điều kiện trong các đời quá khứ, tích lũy các thiện nghiệp là nhân duyên cho sự thoát ly (saṃsāra) trong các kiếp sống khác nhau. Từ chín mươi mốt kiếp về trước, vị ấy sinh ra trong một gia đình Bà-la-môn, trở thành một người thông thạo tướng pháp. Khi Đức Phật Vipassī đản sinh, vị ấy đã xem xét các tướng tốt, tuyên bố các điềm báo trước, và khẳng định: “Vị này chắc chắn sẽ thành Phật.” Sau đó, vị ấy đã ca ngợi bằng nhiều cách, đảnh lễ, đi nhiễu hữu và rời đi.
So tena puññakammena sugatīsuyeva saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ brāhmaṇamahāsālassa gehe nibbattitvā yāva sattavassāni, tāva antoghareyeva vaḍḍhitvā sattame saṃvacchare upanayanatthaṃ uyyānaṃ nīto antarāmagge jiṇṇāturamate disvā tesaṃ adiṭṭhapubbattā te parijane pucchitvā jarārogamaraṇasabhāvaṃ sutvā sañjātasaṃvego tato anivattanto vihāraṃ gantvā satthu santike dhammaṃ sutvā mātāpitaro anujānāpetvā pabbajitvā vipassanaṃ paṭṭhapetvā nacirasseva arahattaṃ pāpuṇi.
Due to that meritorious deed, he wandered through good destinations (sugati) only, and in this present Buddha-epoch, he was reborn in a wealthy brahmin family in Sāvatthī. He grew up within the house until he was seven years old. In his seventh year, he was taken to a park for his initiation ceremony. On the way, he saw aged, sick, and dead people (jiṇṇātura-mate). Since he had never seen them before, he questioned his attendants. Hearing about the nature of old age, sickness, and death, he became deeply stirred (saṃvego). Without turning back from there, he went to the monastery, heard the Dhamma from the Teacher, obtained permission from his parents, and went forth. He established vipassanā and attained Arahantship not long after.
Nhờ thiện nghiệp ấy, vị ấy luân hồi trong các cõi thiện giới. Trong thời Đức Phật hiện tại, vị ấy sinh ra trong gia đình của một Bà-la-môn giàu có ở Sāvatthī. Vị ấy lớn lên trong nhà cho đến khi bảy tuổi. Đến năm thứ bảy, khi được đưa đến công viên để làm lễ thụ giới, trên đường đi, vị ấy thấy những người già, người bệnh, người chết mà chưa từng thấy trước đây. Vị ấy hỏi những người tùy tùng về họ, và khi nghe về bản chất của già, bệnh, chết, vị ấy khởi tâm xúc động mạnh mẽ. Từ đó, vị ấy không quay lại, mà đến tinh xá, nghe pháp từ Đức Bổn Sư, xin phép cha mẹ, xuất gia, và bắt đầu thực hành thiền quán (vipassanā). Không lâu sau, vị ấy chứng đạt A-la-hán quả.
Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 1.13.41-64) –
Therefore, it is stated in the Apadāna:
Do đó, trong Apadāna đã nói –
Tattha jiṇṇanti jarāya abhibhūtaṃ, khaṇḍiccapāliccavalittacatādīhi samaṅgībhūtaṃ.
Therein, jiṇṇaṃ means overcome by old age, characterized by broken teeth, grey hair, wrinkled skin, and so forth.
Trong đó, jiṇṇaṃ (già) nghĩa là bị tuổi già áp bức, đầy đủ các đặc điểm như răng rụng, tóc bạc, da nhăn nheo, v.v.
Dukhitanti dukkhappattaṃ.
Dukhitaṃ means afflicted with suffering.
Dukhitaṃ (khổ) nghĩa là người đang chịu khổ.
Byādhitanti gilānaṃ.
Byādhitaṃ means sick.
Byādhitaṃ (bệnh) nghĩa là người ốm yếu.
Ettha ca ‘‘byādhita’’nti vuttepi dukkhappattabhāvo siddho, ‘‘dukhita’’nti vacanaṃ tassa bāḷhagilānabhāvaparidīpanatthaṃ.
Here, even though "byādhitaṃ" implies affliction with suffering, the word "dukhitaṃ" is used to emphasize his severe sickness.
Ở đây, dù đã nói “byādhitaṃ” thì trạng thái đau khổ cũng đã được xác định, việc dùng từ “dukhitaṃ” là để chỉ rõ tình trạng bệnh nặng của người đó.
Matanti kālaṅkataṃ, yasmā kālaṅkato āyuno khayaṃ vayaṃ bhedaṃ gato nāma hoti, tasmā vuttaṃ ‘‘gatamāyusaṅkhaya’’nti.
Mataṃ means one who has passed away. Since one who has passed away has reached the decay, decline, and breaking up of life, it is said "gatamāyusaṅkhayaṃ" (whose lifespan had come to an end).
Mataṃ (chết) nghĩa là người đã qua đời; vì người qua đời là người đã đến sự chấm dứt, sự hoại diệt, sự phân hủy của tuổi thọ, do đó đã nói “gatamāyusaṅkhayaṃ” (đã hết tuổi thọ).
Tasmā jiṇṇabyādhimatānaṃ diṭṭhattā, ‘‘ime jarādayo nāma na imesaṃyeva, atha kho sabbasādhāraṇā, tasmā ahampi jarādike anativatto’’ti saṃviggattā.
Therefore, having seen the aged, the sick, and the dead, and being stirred by the realization that "these phenomena of old age and the like are not unique to them, but common to all; therefore, I too cannot escape old age and the like."
Vì đã thấy những người già, bệnh, chết, nên Ngài đã thức tỉnh rằng: “Những điều như già, v.v., không chỉ thuộc về những người này, mà là chung cho tất cả; do đó, ta cũng không thể vượt qua già, v.v.”.
Nikkhamitūnāti nikkhamitvā, ayameva vā pāṭho.
Nikkhamitūnā means having gone forth; or this reading itself is the correct one.
Nikkhamitūnā (từ bỏ) nghĩa là nikkhamitvā (rời khỏi); hoặc đây chính là cách đọc.
Pabbajjādhippāyena gharato niggantvā.
Leaving home with the intention of going forth.
Với ý định xuất gia, Ngài đã rời khỏi nhà.
Pabbajinti satthu sāsane pabbajaṃ upagato.
Pabbajiṃ means I embraced the going forth in the Teacher's dispensation.
Pabbajiṃ (tôi đã xuất gia) nghĩa là đã đi đến sự xuất gia trong giáo pháp của Đức Đạo Sư.
Pahāya kāmāni manoramānīti iṭṭhakantādibhāvato avītarāgānaṃ mano ramentīti manorame vatthukāme pajahitvā, tappaṭibaddhassa chandarāgassa ariyamaggena samucchindanena nirapekkhabhāvena chaḍḍetvāti attho.
Pahāya kāmāni manoramāni means having abandoned material sensual pleasures (vatthukāma) that delight the minds of those not free from passion (avītarāga), because they are agreeable and pleasant; the meaning is having discarded them without attachment through the uprooting of the associated passionate desire (chandarāga) by the Noble Path.
Pahāya kāmāni manoramānī (từ bỏ những dục lạc đáng yêu) nghĩa là từ bỏ những vật dục lạc làm hài lòng tâm trí của những người chưa ly tham, do trạng thái đáng yêu, dễ thương, v.v.; nghĩa là đã từ bỏ bằng cách đoạn trừ hoàn toàn sự tham ái gắn liền với chúng bằng Thánh đạo, không còn sự mong cầu.
Kāmānaṃ pahānakittanamukhena cetaṃ therassa aññābyākaraṇaṃ ahosi.
And this was the Elder's declaration of Arahantship through the mentioning of the abandonment of sensual pleasures.
Và đây là lời tuyên bố chứng đắc của vị Trưởng lão thông qua việc trình bày sự từ bỏ các dục lạc.
Māṇavakāle pabbajitattā imassa therassa māṇavotveva samaññā jātāti.
Because he went forth as a young man (māṇava), the appellation Māṇava was given to this Elder.
Vì vị Trưởng lão này đã xuất gia khi còn là một thiếu niên, nên Ngài có biệt danh là Māṇava.
Kāmacchando ca byāpādoti āyasmato suyāmanattherassa gāthā.
"Sensual desire and ill-will" is the stanza of the Venerable Elder Suyāmana.
Bài kệ Kāmacchando ca byāpādo (Dục tham và sân hận) là của Trưởng lão Suyāmana đáng kính.
Kā uppatti?
What is the origin?
Sự kiện phát sinh là gì?
Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni upacinanto ito ekanavute kappe vipassissa bhagavato kāle dhaññavatīnagare brāhmaṇakule nibbattitvā vayappatto brāhmaṇasippesu nipphattiṃ patvā brāhmaṇamante vāceti.
This Thera (Suyāmana) also, having made aspirations in the presence of past Buddhas, accumulated merits in various existences as humans and devas. Ninety-one eons ago, in the time of Vipassī Bhagavā, he was reborn in Dhaññavatī city in a brahmin family. When he reached maturity, having attained perfection in the brahmin arts, he taught the brahmin mantras.
Vị này cũng, sau khi đã tạo các điều kiện trong các Đức Phật quá khứ và tích lũy công đức trong các kiếp sống khác nhau, cách đây chín mươi mốt kiếp, vào thời Đức Thế Tôn Vipassī, đã tái sinh trong một gia đình Bà-la-môn ở thành phố Dhaññavatī. Khi trưởng thành, Ngài đã thành thạo các nghề nghiệp của Bà-la-môn và giảng dạy các thần chú Bà-la-môn.
Tena ca samayena vipassī bhagavā mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ dhaññavatīnagaraṃ piṇḍāya paviṭṭho hoti.
At that time, Vipassī Bhagavā, together with a large assembly of bhikkhus, entered Dhaññavatī city for alms.
Vào thời điểm đó, Đức Thế Tôn Vipassī, cùng với một đại Tăng đoàn Tỳ-kheo, đã vào thành Dhaññavatī để khất thực.
Taṃ disvā brāhmaṇo pasannacitto attano gehaṃ netvā āsanaṃ paññāpetvā tassūpari pupphasanthāraṃ santharitvā adāsi, satthari tattha nisinne paṇītena āhārena santappesi, bhuttāviñca pupphagandhena pūjesi.
Seeing Him, the brahmin, with a gladdened mind, invited Him to his house, arranged a seat, spread a flower mat over it, and offered it. When the Master was seated there, he satisfied Him with exquisite food, and after He had eaten, he honored Him with flowers and perfumes.
Khi thấy Ngài, vị Bà-la-môn với tâm hoan hỷ, đã đưa Ngài về nhà mình, sắp đặt chỗ ngồi, trải hoa lên trên và dâng cúng. Khi Đức Đạo Sư ngồi đó, Ngài đã dâng cúng thức ăn thượng vị để Ngài dùng, và sau khi Ngài dùng bữa xong, Ngài đã cúng dường bằng hoa và hương.
Satthā anumodanaṃ vatvā pakkāmi.
The Master delivered a discourse of appreciation and then departed.
Đức Đạo Sư đã thuyết giảng lời tùy hỷ rồi rời đi.
So tena puññakammena devaloke nibbattitvā aparāparaṃ puññāni katvā devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde vesāliyaṃ aññatarassa brāhmaṇassa putto hutvā nibbatti, suyāmanotissa nāmaṃ ahosi.
Due to that meritorious deed, he was reborn in the deva realm, and after repeatedly performing meritorious deeds and wandering through deva and human existences, he was reborn in this Buddha-era as the son of a certain brahmin in Vesālī, and his name was Suyāmana.
Nhờ thiện nghiệp đó, Ngài đã tái sinh vào cõi trời, rồi tiếp tục tạo thêm công đức, luân hồi trong cõi trời và cõi người, cho đến khi Đức Phật hiện tại xuất hiện, Ngài đã tái sinh làm con trai của một Bà-la-môn ở Vesālī, và tên của Ngài là Suyāmana.
So vayappatto tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū paramanissamayutto hutvā gehavāsīnaṃ kāmūpabhogaṃ jigucchitvā jhānaninno bhagavato vesāligamane paṭiladdhasaddho pabbajitvā khuraggeyeva arahattaṃ pāpuṇi.
When he reached maturity, having become proficient in the three Vedas and endowed with supreme insight, he recoiled from the enjoyment of sense pleasures by householders. Inclined towards jhāna, he gained faith when the Bhagavā traveled to Vesālī, and having gone forth, he attained Arahantship at the very edge of the razor (i.e., immediately after ordination).
Khi trưởng thành, Ngài đã tinh thông ba bộ Veda, trở thành một người có khả năng điều tra tối thượng, ghê tởm sự hưởng thụ dục lạc của những người tại gia, và chuyên tâm vào thiền định. Khi Đức Thế Tôn đến Vesālī, Ngài đã có được đức tin, xuất gia và chứng đắc A-la-hán ngay khi cạo tóc.
Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 1.13.65-74) –
Thus, it is said in the Apadāna:
Do đó, trong Apadāna (apa. thera 1.13.65-74) đã nói:
Tattha kāmacchandoti kāmesu chando, kāmo ca so chando cātipi kāmacchando, kāmarāgo.
Here, kāmacchanda means desire for sensual pleasures (kāma), and it is called kāmacchanda because it is both a kāma (defilement) and a chanda (desire), or kāmarāga. However, here, all forms of greed are intended as kāmacchanda, including those vanquished by the highest path, therefore it is said “sabbasova na vijjatī” (utterly absent). All phenomena in the three realms are kāma in the sense of being desirable; the greed that arises there is kāmacchanda. Thus, the Bhagavā said, “In the formless realms, dependent on the hindrance of sense-desire, the hindrance of sloth and torpor, the hindrance of restlessness, and the hindrance of ignorance arise.” By this, the mind becomes afflicted, it reaches a state of decay; therefore, byāpāda is ill-will, the hatred that arises with the thought, “He acted to my detriment,” and so on.
Trong đó, kāmacchando (dục tham) nghĩa là sự khao khát trong các dục, và đó là dục và đó là khao khát, hoặc cũng là kāmacchando; đó là kāmarāgo (tham ái dục).
Idha pana sabbopi rāgo kāmacchando aggamaggavajjhassāpi adhippetattā, tenāha ‘‘sabbasova na vijjatī’’ti.
Here, however, all greed is kāmacchanda, because it is also intended to mean the defilements vanquished by the Arahantship path. Therefore, it is said, “utterly absent.”
Tuy nhiên, ở đây, tất cả mọi tham ái đều được gọi là kāmacchando, vì nó bao hàm cả những gì được đoạn trừ bởi đạo A-la-hán; do đó, Ngài nói “sabbasova na vijjatī” (tất cả đều không còn tồn tại).
Sabbepi hi tebhūmakadhammā kāmanīyaṭṭhena kāmā, tattha pavatto rāgo kāmacchando, tenāha bhagavā – ‘‘āruppe kāmacchandanīvaraṇaṃ paṭicca thinamiddhanīvaraṇaṃ uddhaccanīvaraṇaṃ avijjānīvaraṇaṃ uppajjatī’’ti (paṭṭhā. 3.8.8) byāpajjati cittaṃ pūtibhāvaṃ gacchati etenāti byāpādo, ‘‘anatthaṃ me acarī’’tiādinayappavatto (dha. sa. 1066; vibha. 909) āghāto.
Indeed, all phenomena of the three realms are kāma in the sense of being desirable. The greed that has arisen there is kāmacchanda. Therefore, the Bhagavā said, “In the formless realms, dependent on the hindrance of kāmacchanda, the hindrance of thinamiddha, the hindrance of uddhacca, and the hindrance of avijjā arise.” The mind becomes afflicted, it reaches a state of decay by this; therefore, byāpāda is the hatred that arises with the thought, “He acted to my detriment,” and so on.
Thật vậy, tất cả các pháp ba cõi (tebhūmaka-dhammā) đều là dục (kāma) theo nghĩa là đáng mong muốn (kāmanīyaṭṭhena), tham ái (rāga) phát sinh trong đó là dục ái (kāmacchanda). Do đó, Đức Thế Tôn đã dạy: “Do duyên cái chướng ngại dục ái (kāmacchanda-nīvaraṇa) trong cõi vô sắc, cái chướng ngại hôn trầm (thīnamiddha-nīvaraṇa), cái chướng ngại trạo cử (uddhacca-nīvaraṇa), cái chướng ngại vô minh (avijjā-nīvaraṇa) phát sinh” (Paṭṭhā. 3.8.8). Tâm bị hoại diệt, trở nên hư thối bởi điều này, nên gọi là sân hận (byāpāda); đó là sự thù hận (āghāta) phát sinh theo cách “người ấy đã làm hại tôi” v.v. (Dha. Sa. 1066; Vibha. 909).
Thinaṃ cittassa akalyatā anussāhasaṃhananaṃ, middhaṃ kāyassa akalyatā asattivighāto, tadubhayampi thinañca middhañca thinamiddhaṃ, kiccāhārapaṭipakkhānaṃ ekatāya ekaṃ katvā vuttaṃ.
Sloth (thina) is the unsuitability of the mind, its lack of enthusiasm; torpor (middha) is the unsuitability of the body (mental body), its inertness and sluggishness. Both of these, sloth and torpor, are called thinamiddha, mentioned as one due to the sameness of their function and their opposition (to mental energy).
Hôn (thīna) là sự không khỏe mạnh của tâm, sự không có tinh tấn, sự co rút; trầm (middha) là sự không khỏe mạnh của thân, sự không có năng lực, sự mệt mỏi. Cả hai điều đó là hôn trầm (thinamiddha). Chúng được nói gộp lại thành một vì có cùng đối tượng và đối nghịch.
Uddhatabhāvo uddhaccaṃ, yena dhammena cittaṃ uddhataṃ hoti avūpasantaṃ, so cetaso vikkhepo uddhaccaṃ.
The state of agitation is uddhacca. The mental distraction by which the mind becomes agitated and uncalm is uddhacca.
Trạng thái dao động là trạo cử (uddhaccaṃ). Pháp nào làm cho tâm dao động, không an tịnh, thì sự phân tán của tâm đó là trạo cử.
Uddhaccaggahaṇeneva cettha kiccāhārapaṭipakkhānaṃ samānatāya kukkuccampi gahitamevāti daṭṭhabbaṃ.
By the inclusion of uddhacca here, it should be understood that worry (kukkucca) is also included, due to the similarity of their function and their opposition (to mental calm).
Ở đây, cần phải hiểu rằng sự nắm giữ trạo cử cũng bao gồm hối hận (kukkucca) vì chúng có cùng đối tượng và đối nghịch.
Taṃ pacchānutāpalakkhaṇaṃ.
That has the characteristic of remorse.
Đó là đặc tính của sự hối tiếc về sau.
Yo hi katākatakusalākusalūpanissayo vippaṭisāro, taṃ kukkuccaṃ.
Indeed, whatever regret arises from good and bad deeds done and left undone, that is kukkucca.
Thật vậy, sự hối hận đó là sự hối tiếc dựa trên những thiện pháp và bất thiện pháp đã làm hoặc chưa làm.
Vicikicchāti, ‘‘evaṃ nu kho na nu kho’’ti saṃsayaṃ āpajjati, dhammasabhāvaṃ vā vicinanto kicchati kilamati etāyāti vicikicchā, buddhādivatthuko saṃsayo.
Vicikicchā means doubt, like "Is it so or not so?" Or it means weariness (kicchati, kilamati) by contemplating the nature of phenomena; hence, vicikicchā. It is doubt concerning the Buddha and other noble objects.
Hoài nghi (vicikicchā) là rơi vào sự nghi ngờ “phải chăng là như vậy, phải chăng không phải như vậy”, hoặc khi suy xét bản chất của các pháp, người ta mệt mỏi, kiệt sức vì điều này, nên gọi là hoài nghi; đó là sự nghi ngờ về Đức Phật v.v.
Sabbasoti anavasesato.
Sabbaso means completely, without remainder.
Hoàn toàn (sabbaso) nghĩa là không còn sót lại.
Na vijjatīti natthi, maggena samucchinnattā na upalabbhati.
Na vijjatī means it does not exist, it is not found because it has been eradicated by the path.
Không tồn tại (na vijjati) nghĩa là không có, không được tìm thấy vì đã bị đoạn trừ bởi Đạo.
Idañca padadvayaṃ paccekaṃ yojetabbaṃ ayañhettha yojanā – yassa bhikkhuno tena tena ariyamaggena samucchinnattā kāmacchando ca byāpādo ca thinamiddhañca uddhaccakukkuccañca vicikicchā ca sabbasova na vijjati, tassa na kiñci karaṇīyaṃ, katassa vā paticayoti aññāpadesena aññaṃ byākaroti.
These two words should be connected individually. The explanation here is: For whichever bhikkhu, because they have been utterly eradicated by various noble paths—sense-desire, ill-will, sloth and torpor, restlessness and worry, and doubt—nothing remains to be done, nor is there any accumulation of what has been done. Thus, by referring to another, he declares Arahantship.
Hai từ này cần được ghép riêng lẻ. Cách ghép ở đây là: “Đối với vị tỳ khưu nào mà dục ái, sân hận, hôn trầm, trạo cử, hối hận và hoài nghi hoàn toàn không tồn tại vì đã bị đoạn trừ bởi các Thánh Đạo tương ứng, thì vị ấy không còn việc gì phải làm, hoặc không còn sự tích lũy của những gì đã làm”, bằng cách này, vị ấy tuyên bố về một trạng thái khác thông qua một cách diễn đạt khác.
Pañcasu hi nīvaraṇesu maggena samucchinnesu tadekaṭṭhatāya sabbepi kilesā samucchinnāyeva honti.
Indeed, when the five hindrances are eradicated by the path, all defilements are also eradicated due to their common basis.
Thật vậy, khi năm triền cái đã bị đoạn trừ bởi Đạo, thì tất cả các phiền não cũng được xem như đã bị đoạn trừ vì có cùng một nền tảng.
Tenāha – ‘‘sabbete bhagavanto pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese’’ti (dī. ni. 2.146).
Therefore, it is said, “Those Blessed Ones, having abandoned the five hindrances, the corruptions of the mind.”
Do đó, Đức Phật đã dạy: “Tất cả các vị Thế Tôn đó đã từ bỏ năm triền cái, những cấu uế của tâm” (Dī. Ni. 2.146).
Sādhu suvihitāna dassananti āyasmato susāradattherassa gāthā.
“ Sādhu suvihitānaṃ dassanaṃ” – this verse is by the Venerable Thera Susārada.
Thật tốt lành khi được thấy những người có giới hạnh tốt đẹp là kệ của Trưởng lão Susārada đáng kính.
Kā uppatti?
What is the origin story?
Sự kiện phát sinh là gì?
So kira padumuttarassa bhagavato kāle brāhmaṇakule nibbattitvā vijjāpadesu nipphattiṃ gantvā kāmesu ādīnavaṃ disvā gharāvāsaṃ pahāya tāpasapabbajjaṃ pabbajitvā himavantappadese araññāyatane assamaṃ kāretvā vihāsi.
It is said that in the time of Padumuttara Bhagavā, he was reborn in a brahmin family. Having reached perfection in scholarly arts, he saw the danger in sensual pleasures, abandoned the household life, and took up the ascetic’s renunciation. He built an hermitage in a forest retreat in the Himalayan region and dwelt there.
Nghe nói, vào thời Đức Thế Tôn Padumuttara, ngài sinh ra trong một gia đình Bà la môn, đạt được thành tựu trong các môn học, thấy được sự nguy hiểm trong các dục, từ bỏ đời sống gia đình, xuất gia làm đạo sĩ khổ hạnh, xây dựng một am thất trong khu rừng ở vùng Hy Mã Lạp Sơn và sống ở đó.
Atha naṃ anuggaṇhanto padumuttaro bhagavā bhikkhācāravelāyaṃ upasaṅkami.
Then, Padumuttara Bhagavā, wishing to favor him, approached him during the alms-round time.
Sau đó, Đức Thế Tôn Padumuttara, với lòng từ bi muốn giúp đỡ ngài, đã đến gần vào giờ đi khất thực.
So dūratova disvā pasannamānaso paccuggantvā pattaṃ gahetvā madhurāni phalāni pakkhipitvā adāsi.
Seeing Him from afar, with a gladdened mind, he went forth to meet Him, took His bowl, placed sweet fruits into it, and offered them.
Vị đạo sĩ thấy Ngài từ xa, với tâm hoan hỷ, đã đi ra đón, nhận lấy bình bát, bỏ vào những trái cây ngọt và dâng lên.
Bhagavā taṃ paṭiggahetvā anumodanaṃ katvā pakkāmi.
The Bhagavā accepted the offering, delivered a discourse of appreciation, and departed.
Đức Thế Tôn nhận lấy, nói lời tùy hỷ rồi rời đi.
So tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde dhammasenāpatino ñātibrāhmaṇakule nibbattitvā mandapaññattā susāradoti gahitanāmo aparabhāge dhammasenāpatissa santike dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇi.
Due to that meritorious deed, he wandered through deva and human existences, and in this Buddha-era, he was reborn in the brahmin family of the Dhammasenāpati (Chief General of the Dhamma, i.e., Sāriputta). He was named Susārada due to his profound wisdom (mandapaññattā, though the Nissaya says mandapaññātāya means "due to his extensive knowledge," which contrasts with the common meaning of manda as dull or limited, perhaps implying a specific usage here where 'manda' (wide/spread) is meant, or it is a scribal variant for a term meaning widespread wisdom rather than limited). Later, having heard the Dhamma from the Dhammasenāpati, he gained faith, went forth, developed vipassanā, and attained Arahantship.
Nhờ phước nghiệp đó, ngài luân hồi trong cõi trời và cõi người, và vào thời Đức Phật hiện tại, ngài sinh ra trong một gia đình Bà la môn bà con của vị Pháp Tướng (Dhammasenāpati), được đặt tên là Susārada vì có trí tuệ rộng lớn (mandapaññattā). Sau này, ngài nghe Pháp từ vị Pháp Tướng, phát sinh đức tin, xuất gia, phát triển thiền quán và đạt đến A la hán quả.
Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 1.13.75-83) –
Thus, it is said in the Apadāna:
Điều này đã được nói trong Apadāna:
Tattha sādhūti sundaraṃ, bhaddakanti attho.
Here, sādhu means beautiful, excellent.
Trong đó, sādhu có nghĩa là tốt đẹp, thiện lành.
Suvihitāna dassananti suvihitānaṃ dassanaṃ.
Suvihitāna dassanaṃ means seeing those who are well-established.
Suvihitāna dassanaṃ nghĩa là được thấy những người có giới hạnh tốt đẹp.
Gāthāsukhatthaṃ anusvāralopo kato.
The elision of the anusvāra (nasal sound) is made for the sake of the verse's rhythm.
Sự lược bỏ âm mũi được thực hiện để dễ đọc kệ.
Sīlādiguṇehi susaṃvihitattabhāvānaṃ parānuddayāya suṭṭhu vihitadhammadesanānaṃ ariyānaṃ dassanaṃ sādhūti yojanā.
The connection is: seeing the noble ones, whose selves are well-established with virtues such as sīla, and whose Dhamma teachings are well-arranged out of compassion for others, is good.
Cách ghép là: việc được thấy các bậc Thánh, những người có thân thể được điều phục tốt đẹp bằng các đức tính như giới, và những người thuyết pháp được điều phục tốt đẹp bằng lòng từ bi đối với người khác, là tốt lành.
‘‘Dassana’’nti nidassanamattaṃ daṭṭhabbaṃ savanādīnampi bahukārattā.
"Seeing" should be understood as merely an indication, because hearing and so forth are also of great benefit.
Từ “dassanaṃ” (được thấy) nên được hiểu chỉ là một ví dụ, vì việc lắng nghe v.v. cũng mang lại nhiều lợi ích.
Vuttañhetaṃ bhagavatā –
For this was said by the Blessed One:
Điều này đã được Đức Thế Tôn dạy:
‘‘Ye te bhikkhū sīlasampannā samādhisampannā paññāsampannā vimuttisampannā vimuttiñāṇadassanasampannā ovādakā viññāpakā sandassakā samādapakā samuttejakā sampahaṃsakā alaṃsamakkhātāro saddhammassa, dassanampāhaṃ, bhikkhave, tesaṃ bhikkhūnaṃ bahūpakāraṃ vadāmi, savanaṃ…pe… upasaṅkamanaṃ…pe… payirupāsanaṃ…pe… anussaraṇaṃ…pe… anupabbajjampāhaṃ, bhikkhave, tesaṃ bhikkhūnaṃ bahūpakāraṃ vadāmī’’ti (itivu. 104).
“Those bhikkhus, endowed with sīla, endowed with samādhi, endowed with paññā, endowed with vimutti, endowed with the knowledge and vision of vimutti, who are advisers, explainers, instructors, encouragers, inspirers, and capable expounders of the Saddhamma—I declare, bhikkhus, that even the sight of such bhikkhus is of great benefit. Hearing… approaching… attending upon… recollecting… and even following them into homelessness, bhikkhus, I declare to be of great benefit to those bhikkhus.”
“Này các Tỳ khưu, những vị Tỳ khưu nào đầy đủ giới, đầy đủ định, đầy đủ tuệ, đầy đủ giải thoát, đầy đủ tri kiến giải thoát, những người khuyên dạy, những người làm cho hiểu biết, những người chỉ dẫn, những người làm cho an trú, những người khích lệ, những người làm cho hoan hỷ, những người có khả năng thuyết giảng Chánh pháp một cách hoàn hảo, Ta nói rằng việc được thấy những vị Tỳ khưu đó là có nhiều lợi ích, việc lắng nghe… v.v… việc đến gần… v.v… việc phụng sự… v.v… việc niệm tưởng… v.v… Này các Tỳ khưu, Ta nói rằng việc xuất gia theo gương những vị Tỳ khưu đó cũng có nhiều lợi ích” (Itivu. 104).
Dassanamūlakattā vā itaresaṃ dassanamevettha vuttaṃ, kaṅkhā chijjatītiādi tattha kāraṇavacanaṃ.
Alternatively, because seeing is the root of the others, only seeing is mentioned here, and "doubts are cut off" and so forth are statements of reason for that.
Hoặc, vì những điều khác đều có nền tảng từ việc được thấy, nên ở đây chỉ nói đến việc được thấy. “Hoài nghi bị đoạn trừ” v.v. là lời giải thích nguyên nhân ở đó.
Tādisānañhi kalyāṇamittānaṃ dassane sati viññujātiko atthakāmo kulaputto te upasaṅkamati payirupāsati ‘‘kiṃ, bhante, kusalaṃ, kiṃ akusala’’ntiādinā (ma. ni. 3.296) pañhaṃ pucchati.
Indeed, when there is the sight of such noble friends, a discerning and welfare-seeking young man of good family approaches them, attends upon them, and asks questions such as, "Venerable sir, what is wholesome? What is unwholesome?"
Thật vậy, khi được thấy những thiện hữu tri thức như vậy, người con của gia đình có trí tuệ, mong muốn lợi ích, sẽ đến gần và phụng sự họ, hỏi những câu hỏi như: “Bạch Đại đức, điều gì là thiện, điều gì là bất thiện?” v.v. (Ma. Ni. 3.296).
Te cassa anekavihitesu kaṅkhāṭṭhānīyesu kaṅkhaṃ paṭivinodenti, tena vuttaṃ ‘‘kaṅkhā chijjatī’’ti.
And they dispel his doubts concerning various points of doubt; therefore, it is said, "doubts are cut off."
Và họ sẽ xua tan sự hoài nghi của người đó trong nhiều trường hợp nghi ngờ khác nhau. Do đó, đã nói: “Hoài nghi bị đoạn trừ”.
Yasmā ca te dhammadesanāya tesaṃ kaṅkhaṃ paṭivinodetvā pubbabhāge kammapathasammādiṭṭhiṃ vipassanāsammādiṭṭhiñca uppādenti, tasmā tesaṃ buddhi vaḍḍhati.
And because, by their teaching of the Dhamma, they dispel his doubts and in the preliminary stage generate in him right view concerning the path of action and right view of vipassanā, therefore his wisdom increases.
Và bởi vì họ, thông qua việc thuyết giảng pháp, đã xua tan sự hoài nghi của những người đó và làm phát sinh chánh kiến về nghiệp đạo (kammapatha-sammādiṭṭhi) và chánh kiến về thiền quán (vipassanā-sammādiṭṭhi) trong giai đoạn đầu, nên trí tuệ của họ tăng trưởng.
Yadā pana te vipassanaṃ vaḍḍhetvā saccāni paṭivijjhanti, tadā soḷasavatthukā aṭṭhavatthukā ca vicikicchā chijjati samucchijjati, nippariyāyena paññā buddhi vaḍḍhati.
But when they develop vipassanā and penetrate the Noble Truths, then the sixteen-fold and eight-fold vicikicchā (skeptical doubt) is cut off, completely eradicated, and wisdom truly increases.
Tuy nhiên, khi họ phát triển thiền quán và thấu hiểu Tứ Thánh Đế, thì sự hoài nghi mười sáu khía cạnh và tám khía cạnh bị đoạn trừ hoàn toàn, và trí tuệ (paññā), sự hiểu biết (buddhi) tăng trưởng một cách trực tiếp.
Bālyasamatikkamanato te paṇḍitā honti.
By overcoming foolishness, they become wise.
Họ trở thành người trí vì đã vượt qua sự ngu si.
So tehi buddhiṃ vaḍḍheti, bālampi karonti paṇḍitanti.
He increases his wisdom through them; they make even a fool wise.
Người đó phát triển trí tuệ nhờ họ, “họ biến kẻ ngu thành người trí”.
Tasmātiādi nigamanaṃ, yasmā sādhūnaṃ dassanaṃ vuttanayena kaṅkhā chijjati buddhi vaḍḍhati, te bālaṃ paṇḍitaṃ karonti, tasmā tena kāraṇena sādhu sundaraṃ sataṃ sappurisānaṃ ariyānaṃ samāgamo, tehi samodhānaṃ sammā vaḍḍhananti attho.
"Therefore," and so forth, is the conclusion. Because the sight of good people, as explained, cuts off doubts, increases wisdom, and makes a fool wise, for that reason, "the association with the good," with noble individuals, is "sādhu," beautiful. The meaning is that associating with them is to truly prosper.
“Do đó” v.v. là phần kết luận. Vì việc được thấy các bậc chân nhân, theo cách đã nói, làm cho hoài nghi bị đoạn trừ, trí tuệ tăng trưởng, và họ biến kẻ ngu thành người trí, nên vì lý do đó, việc giao du với các bậc chân nhân (sappurisānaṃ ariyānaṃ), tức là các bậc Thánh, là tốt đẹp (sādhu), nghĩa là sự hòa hợp với họ, sự phát triển tốt đẹp.
Uppatantesu nipateti āyasmato piyañjahattherassa gāthā.
"Among those who rise, he falls" is the verse of the Venerable Piyañjaha Thera.
Hãy rơi xuống những gì đang bay lên là kệ của Trưởng lão Piyañjaha đáng kính.
Kā uppatti?
What is the origin?
Sự kiện phát sinh là gì?
Sopi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ puññaṃ upacinanto ito ekanavute kappe vipassissa bhagavato kāle himavante rukkhadevatā hutvā pabbatantare vasanto devatāsamāgamesu appānubhāvatāya parisapariyante ṭhatvā dhammaṃ sutvā satthari paṭiladdhasaddho ekadivasaṃ suvisuddhaṃ ramaṇīyaṃ gaṅgāyaṃ pulinappadesaṃ disvā satthu guṇe anussari – ‘‘itopi suvisuddhā satthu guṇā anantā aparimeyyā cā’’ti, evaṃ so satthu guṇe ārabbha cittaṃ pasādetvā tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde vesāliyaṃ licchavirājakule nibbattitvā vayappatto yuddhasoṇḍo aparājitasaṅgāmo amittānaṃ piyahānikaraṇena piyañjahoti paññāyittha.
He, too, having made aspirations under previous Buddhas, accumulating merit that leads to liberation in various existences, ninety-one aeons ago, during the time of Vipassī Bhagavā, became a tree deity in the Himālaya Mountains. Dwelling in a mountain cave, he attended gatherings of devas, and due to his lesser power, he stood at the edge of the assembly. Having heard the Dhamma, he gained faith in the Teacher. One day, seeing a very pure and delightful sandy bank in the Gaṅgā, he recollected the Teacher's virtues: "The Teacher's virtues are even purer than this sandy bank, they are endless and immeasurable." Thus, he purified his mind, focusing on the Teacher's virtues. Due to that meritorious deed, he wandered through existences among devas and humans, and in this present Buddha-era, he was reborn into a Licchavī royal family in Vesālī. Having reached maturity, he was fond of battle, unconquered in war, and was known as Piyañjaha (abandoner of dear ones) because he caused loss of affection to his enemies.
Vị ấy, sau khi đã tạo các ba-la-mật dưới các vị Phật quá khứ, tích lũy công đức là nhân duyên cho sự thoát ly sinh tử trong các kiếp khác nhau, vào chín mươi mốt kiếp trước, trong thời Đức Phật Vipassī, đã tái sinh làm một cây thần trên dãy Hy Mã Lạp Sơn. Sống trong một thung lũng núi, vì oai lực kém cỏi trong các buổi hội họp của chư thiên, vị ấy đứng ở rìa hội chúng, lắng nghe Pháp và phát khởi niềm tin nơi Bậc Đạo Sư. Một ngày nọ, khi nhìn thấy một bãi cát trắng tinh khiết và đẹp đẽ trên sông Hằng, vị ấy hồi tưởng về các đức tính của Bậc Đạo Sư – “Các đức tính của Bậc Đạo Sư còn trong sạch hơn thế nữa, vô tận và vô lượng.” Như vậy, vị ấy đã làm cho tâm mình thanh tịnh nhờ suy niệm về các đức tính của Bậc Đạo Sư. Nhờ nghiệp công đức ấy, vị ấy đã luân hồi trong các cõi trời và người, và trong thời Đức Phật hiện tại, vị ấy tái sinh vào dòng dõi vua Licchavi ở Vesālī. Khi đến tuổi trưởng thành, vị ấy nổi tiếng là Piyanjaha (Kẻ Bỏ Lìa Điều Ưa Thích) vì ham mê chiến trận, chưa từng bại trận, và gây tổn hại cho kẻ thù.
So satthu vesāligamane paṭiladdhasaddho pabbajitvā araññe vasamāno vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇi.
Having gained faith upon the Teacher's visit to Vesālī, he went forth, dwelt in the forest, developed vipassanā, and attained Arahantship.
Vị ấy, sau khi phát khởi niềm tin khi Đức Phật đến Vesālī, đã xuất gia. Sống trong rừng, vị ấy phát triển thiền quán và đạt được A-la-hán quả.
Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 1.13.84-90) –
Therefore, it is said in the Apadāna:
Do đó, trong Apadāna (apa. thera 1.13.84-90) có nói:
Tattha uppatantesūti uṇṇamantesu, sattesu mānuddhaccathambhasārambhādīhi attukkaṃsanena anupasantesu.
Therein, uppatantesu means among those who are uplifted, among beings who are unpacified by exalting themselves with pride, arrogance, stubbornness, agitation, and so on.
Trong đó, uppatantesū có nghĩa là những người đang ngẩng cao, những chúng sinh không an tịnh do tự tôn mình lên bằng sự kiêu mạn, ngạo mạn, cố chấp, và sự hung hăng.
Nipateti nameyya, tesaññeva pāpadhammānaṃ parivajjanena nivātavutti bhaveyya.
Nipate means one should humble oneself, one should be of a humble disposition by avoiding those very evil qualities.
Nipate có nghĩa là hãy hạ mình xuống, hãy sống khiêm tốn bằng cách tránh xa những pháp ác ấy.
Nipatantesūti oṇamantesu, hīnādhimuttikatāya kosajjena ca guṇato nihīyamānesu.
Nipatantesu means among those who are brought low, among those who are degenerating in virtue due to their low inclination and laziness.
Nipatantesū có nghĩa là những người đang hạ mình xuống, những người đang suy thoái về đức hạnh do tâm hướng thấp kém và sự lười biếng.
Uppateti uṇṇameyya, paṇītādhimuttikatāya vīriyārambhena ca guṇato ussukkeyya.
Uppate means one should strive, one should exert oneself in virtue due to one’s noble inclination and the arousal of energy.
Uppate có nghĩa là hãy ngẩng cao lên, hãy nỗ lực để phát triển đức hạnh với tâm hướng cao quý và sự tinh tấn.
Atha vā uppatantesūti uṭṭhahantesu, kilesesu pariyuṭṭhānavasena sīsaṃ ukkhipantesu.
Alternatively, uppatantesu means among those who arise, among defilements that raise their heads by way of mental obsession.
Hoặc uppatantesū có nghĩa là khi các phiền não nổi lên, ngóc đầu dậy do sự chi phối của chúng.
Nipateti paṭisaṅkhānabalena yathā te na uppajjanti, tathā anurūpapaccavekkhaṇāya nipateyya, vikkhambheyya ceva samucchindeyya ca.
Nipate means by the power of reflection, one should humble oneself through appropriate contemplation so that they do not arise, and one should suppress and eradicate them.
Nipate có nghĩa là nhờ sức mạnh của sự quán xét, hãy hạ chúng xuống bằng cách quán chiếu phù hợp để chúng không sinh khởi, hãy trấn áp và diệt trừ chúng.
Nipatantesūti paripatantesu, ayonisomanasikāresu vīriyapayogamandatāya vā yathāraddhesu samathavipassanādhammesu hāya mānesu.
Nipatantesu means among those who fall away, among improper mental applications, or among those who are declining in the developed qualities of samatha and vipassanā due to a lack of effort.
Nipatantesū có nghĩa là khi các pháp chỉ tịnh và quán tuệ đang suy giảm do sự tác ý không đúng đắn hoặc do sự yếu kém trong việc thực hành tinh tấn.
Uppateti yonisomanasikārena vīriyārambhasampadāya ca te upaṭṭhāpeyya uppādeyya vaḍḍheyya ca.
Uppate means that by appropriate attention and the accomplishment of aroused energy, one should establish, produce, and develop them.
Uppate có nghĩa là hãy làm cho chúng sinh khởi, phát triển và tăng trưởng bằng tác ý đúng đắn và sự tinh tấn đầy đủ.
Vase avasamānesūti sattesu maggabrahmacariyavāsaṃ ariyavāsañca avasantesu sayaṃ taṃ vāsaṃ vaseyyāti, ariyesu vā kilesavāsaṃ dutiyakavāsaṃ avasantesu yena vāsena te avasamānā nāma honti, sayaṃ tathā vase.
Vase avasamānesu means that when beings do not dwell in the noble practice of the path or the holy life, one should oneself dwell in that dwelling. Or, when the Noble Ones do not dwell in the dwelling of defilements or the dwelling of companionship, one should oneself dwell in such a way that they are called "not dwelling."
Vase avasamānesū có nghĩa là khi các chúng sinh không sống Phạm hạnh và đời sống của bậc Thánh, thì tự mình hãy sống đời sống ấy; hoặc khi các bậc Thánh không sống đời sống phiền não hay đời sống đôi lứa, thì tự mình hãy sống như vậy, tức là sống theo cách mà các bậc Thánh không sống.
Ramamānesu no rameti sattesu kāmaguṇaratiyā kilesaratiyā ramantesu sayaṃ tathā no rame naṃ rameyya, ariyesu vā nirāmisāya jhānādiratiyā ramamānesu sayampi tathā rame, tato aññathā pana kadācipi no rame nābhirameyya vāti attho.
Ramamānesu no rame means that when beings delight in sensual pleasures or defilements, one should oneself not delight or be pleased in that way. Or, when the Noble Ones delight in the unworldly delight of jhānas and so on, one should oneself also delight in that way; but otherwise, one should never delight or be pleased.
Ramamānesu no rame có nghĩa là khi các chúng sinh hoan hỷ với sự hưởng thụ dục lạc và sự hoan hỷ của phiền não, thì tự mình đừng hoan hỷ như vậy. Hoặc khi các bậc Thánh hoan hỷ với sự hoan hỷ không vật chất như thiền định, thì tự mình cũng hãy hoan hỷ như vậy; nhưng ngoài ra, đừng bao giờ hoan hỷ hay vui thích theo cách khác, đó là ý nghĩa.