Dukanipāte natthi koci bhavo niccotiādikā āyasmato uttarattherassa gāthā.
In the Dukanipāta, the venerable Thera Uttara's verses begin with “no existence is permanent”.
Trong Dukanipāta, bài kệ của Trưởng lão Uttara bắt đầu bằng Natthi koci bhavo nicco (Không có hữu nào là thường còn).
Kā uppatti?
What was the origin?
Sự phát sinh là gì?
Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ puññaṃ upacinanto sumedhassa bhagavato kāle vijjādharo hutvā ākāsena vicarati.
This venerable one, too, having performed special meritorious deeds under previous Buddhas, accumulating merit that was a strong support for Arahantship in various existences, became a vijjādharo during the time of the Blessed One Sumedha and traveled through the sky.
Vị này cũng đã tạo công đức trong các thời Đức Phật quá khứ, tích lũy phước báu là nhân duyên cho sự thoát ly trong các đời. Vào thời Đức Phật Sumedha, vị ấy là một vị Vidyādhara (người có thần thông) bay lượn trên không trung.
Tena ca samayena satthā tassa anuggaṇhanatthaṃ vanantare aññatarasmiṃ rukkhamūle nisīdi chabbaṇṇabuddharaṃsiyo vissajjento.
At that time, the Master, wishing to show him favor, sat at the foot of a certain tree in the forest, emitting six-colored Buddha-rays.
Vào thời điểm ấy, Đức Thế Tôn, để ban ân cho vị ấy, đang ngồi dưới một gốc cây nào đó trong rừng, phóng ra sáu vầng hào quang Phật.
So antalikkhena gacchanto bhagavantaṃ disvā pasannacitto ākāsato oruyha suvisuddhehi vipulehi kaṇikārapupphehi bhagavantaṃ pūjesi, pupphāni buddhānubhāvena satthu upari chattākārena aṭṭhaṃsu, so tena bhiyyosomattāya pasannacitto hutvā aparabhāge kālaṃ katvā tāvatiṃse nibbattitvā uḷāraṃ dibbasampattiṃ anubhavanto yāvatāyukaṃ tattha ṭhatvā tato cuto devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde rājagahe brāhmaṇamahāsālaputto hutvā nibbatti, uttarotissa nāmaṃ ahosi.
As he traveled through the sky, he saw the Blessed One and, with a mind full of faith, descended from the sky and worshipped the Blessed One with very pure and abundant kaṇikāra flowers. By the power of the Buddha, the flowers remained above the Master like an umbrella. Having his mind even more deeply purified by this, he later passed away and was reborn in the Tāvatiṃsa heaven, experiencing great divine splendor. After remaining there for his full lifespan, he passed away from there and wandered through divine and human existences. In this Buddha-dispensation, he was reborn in Rājagaha as the son of a wealthy brahmin householder, and his name was Uttara.
Vị ấy đang đi trên không, thấy Đức Thế Tôn, tâm tràn đầy tịnh tín, liền từ trên không hạ xuống, dùng những bông hoa kaṇikāra tinh khiết và rực rỡ để cúng dường Đức Thế Tôn. Nhờ thần lực của Đức Phật, những bông hoa ấy đã đứng trên đầu Đức Đạo Sư như một chiếc lọng. Do đó, tâm vị ấy càng thêm tịnh tín hơn nữa, sau này khi mệnh chung, vị ấy tái sanh vào cõi trời Ba Mươi Ba, hưởng thọ sự an lạc cõi trời thù thắng cho đến hết tuổi thọ, rồi từ đó tái sanh luân hồi trong cõi trời và cõi người, cho đến khi Đức Phật này xuất hiện, vị ấy sanh làm con của một đại gia trưởng Bà-la-môn ở Rājagaha, tên là Uttara.
So viññutaṃ patto brāhmaṇavijjāsu nipphattiṃ gantvā jātiyā rūpena vijjāya vayena sīlācārena ca lokassa sambhāvanīyo jāto.
When he reached maturity, he achieved perfection in the brahmin sciences and became revered by the world for his birth, appearance, knowledge, age, and moral conduct.
Khi đến tuổi trưởng thành, vị ấy đã thành thạo các môn Bà-la-môn giáo, trở thành người được mọi người trong thế gian kính trọng về dòng dõi, dung mạo, học thức, tuổi tác, giới hạnh và phong cách.
Tassa taṃ sampattiṃ disvā vassakāro magadhamahāmatto attano dhītaraṃ dātukāmo hutvā attano adhippāyaṃ pavedesi.
Seeing his prosperity, Vassakāra, the chief minister of Magadha, wished to give his daughter to him and expressed his intention.
Thấy được sự thịnh vượng của vị ấy, đại thần Vassakāra của Magadha muốn gả con gái mình cho vị ấy và đã bày tỏ ý định của mình.
So nissaraṇajjhāsayatāya taṃ paṭikkhipitvā kālena kālaṃ dhammasenāpatiṃ payirupāsanto tassa santike dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā vattasampanno hutvā theraṃ upaṭṭhahati.
Out of an inclination towards liberation, he rejected it. From time to time, he attended upon the Dhammasenāpati (Commander of the Dhamma), heard the Dhamma from him, gained faith, and, having gone forth into homelessness and being complete in observances, he attended upon the Thera.
Tuy nhiên, do có ý chí giải thoát, vị ấy đã từ chối lời đề nghị đó. Theo thời gian, vị ấy thường xuyên đến gần Đức Pháp Tướng quân (Sāriputta), nghe Pháp từ ngài, sanh khởi niềm tin, rồi xuất gia, trở thành người giữ gìn giới luật hoàn hảo và phụng sự vị Trưởng lão.
Tena ca samayena therassa aññataro ābādho uppanno, tassa bhesajjatthāya uttaro sāmaṇero pātova pattacīvaramādāya vihārato nikkhanto antarāmagge taḷākassa tīre pattaṃ ṭhapetvā udakasamīpaṃ gantvā mukhaṃ dhovati.
At that time, a certain illness arose in the Thera. For the sake of medicine for it, the sāmaṇera Uttara took his bowl and robe early in the morning, left the monastery, placed his bowl on the bank of a pond along the way, and went near the water to wash his face.
Vào thời điểm ấy, Trưởng lão bị một chứng bệnh, để tìm thuốc chữa bệnh, Tỳ-khưu-ni Uttara đã cầm bát và y ra khỏi tịnh xá vào buổi sáng sớm, đặt bát bên bờ hồ, rồi đến gần nước để rửa mặt.
Atha aññataro umaṅgacoro ārakkhapurisehi anubaddho aggadvāreneva nagarato nikkhamitvā palāyanto attanā gahitaṃ ratanabhaṇḍikaṃ sāmaṇerassa patte pakkhipitvā palāyi.
Then, a certain tunnel-thief, pursued by guards, fled out of the city through the main gate, threw the bundle of jewels he had stolen into the sāmaṇera’s bowl, and escaped.
Bấy giờ, một tên trộm đào hầm, bị các lính canh truy đuổi, đã chạy thoát khỏi thành phố qua cổng chính, ném gói châu báu mà hắn đã lấy được vào bát của Tỳ-khưu-ni, rồi bỏ chạy.
Sāmaṇero pattasamīpaṃ upagato.
The sāmaṇera came near his bowl.
Tỳ-khưu-ni đến gần bát của mình.
Coraṃ anubandhantā rājapurisā sāmaṇerassa patte bhaṇḍikaṃ disvā, ‘‘ayaṃ coro, iminā coriyaṃ kata’’nti sāmaṇeraṃ pacchābāhaṃ bandhitvā vassakārassa brāhmaṇassa dassesuṃ.
The king’s men, who were pursuing the thief, saw the bundle in the sāmaṇera’s bowl and, thinking, “This is the thief, he committed the theft,” they tied the sāmaṇera’s arms behind his back and showed him to the brahmin Vassakāra.
Các quan quân đang truy đuổi tên trộm, thấy gói châu báu trong bát của Tỳ-khưu-ni, liền nói: “Đây là tên trộm, hắn đã thực hiện vụ trộm này!”, rồi trói tay Tỳ-khưu-ni ra sau lưng và đưa đến cho Bà-la-môn Vassakāra.
Vassakāro ca tadā rañño vinicchaye niyutto hutvā chejjabhejjaṃ anusāsati.
Vassakāra, at that time, was appointed to the king's judicial office and oversaw capital punishments.
Vassakāra lúc đó đang được giao nhiệm vụ xét xử của nhà vua, ra lệnh chặt chém và chia cắt.
So ‘‘pubbe mama vacanaṃ nādiyi, suddhapāsaṇḍiyesu pabbajī’’ti ca baddhāghātattā kammaṃ asodhetvāva jīvantameva taṃ sūle uttāsesi.
He, having a grudge because Uttara had previously not heeded his words and had gone forth among the 'pure ascetics,' impaled him alive on a stake without investigating the matter.
Do đã ôm lòng thù hận từ trước vì Tỳ-khưu-ni đã không nghe lời mình và xuất gia theo những người tà đạo, hắn đã không điều tra vụ án mà ra lệnh đóng cọc Tỳ-khưu-ni lên cây cọc khi còn sống.
Athassa bhagavā ñāṇaparipākaṃ oloketvā taṃ ṭhānaṃ gantvā vipphurantahatthanakhamaṇimayūkhasambhinnasitābhatāya paggharantajātihiṅgulakasuvaṇṇarasadhāraṃ viya jālāguṇṭhitamudutalunadīghaṅgulihatthaṃ uttarassa sīse ṭhapetvā, ‘‘uttara, idaṃ te purimakammassa phalaṃ uppannaṃ, tattha tayā paccavekkhaṇabalena adhivāsanā kātabbā’’ti vatvā ajjhāsayānurūpaṃ dhammaṃ desesi.
Then the Blessed One, perceiving the ripening of his knowledge, went to that place. Placing His hand – which, by the interwoven radiance of the flashing gem-like nails on His hands, resembled a stream of flowing vermilion and pure gold, and whose soft, slender, long fingers were enwrapped in a net – upon Uttara's head, He said, "Uttara, this is the fruit of your past Kamma that has arisen; there you must endure it with the power of reflection." Having said this, He taught the Dhamma in accordance with Uttara's disposition.
Bấy giờ, Đức Thế Tôn quán sát sự chín muồi của trí tuệ vị ấy, liền đến nơi đó, đặt bàn tay với các móng tay rực rỡ như những viên ngọc quý, tỏa ra những luồng ánh sáng trắng xen lẫn với màu vàng ròng của vàng jambu và màu đỏ của chu sa chảy ra như dòng nước, và những ngón tay mềm mại, thon dài, được bao phủ bởi mạng lưới hào quang, lên đầu Uttara, và nói: “Này Uttara, đây là quả của nghiệp quá khứ của con đã hiện ra. Con phải dùng sức quán chiếu để chịu đựng nó.” Sau đó, Ngài thuyết Pháp phù hợp với tâm ý của vị ấy.
Uttaro amatābhisekasadisena satthu hatthasamphassena sañjātappasādasomanassatāya uḷāraṃ pītipāmojjaṃ paṭilabhitvā yathāparicitaṃ vipassanāmaggaṃ samārūḷho ñāṇassa paripākaṃ gatattā satthu ca desanāvilāsena tāvadeva maggapaṭipāṭiyā sabbakilese khepetvā chaḷabhiñño ahosi.
Uttara, through the touch of the Master's hand, which was like an anointing with ambrosia, and by the joy and gladness that arose from his purified mind, attained supreme rapture and delight. Having entered the path of insight that he was familiar with, and due to the ripening of his knowledge and the eloquence of the Master's teaching, he instantly eradicated all defilements through the succession of paths and became one with the six Abhiññā.
Uttara, nhờ sự xúc chạm của bàn tay Đức Đạo Sư như một sự quán đảnh bất tử, đã sanh khởi niềm tịnh tín và hoan hỷ, đạt được sự hân hoan và hỷ lạc thù thắng. Vị ấy đã đi vào con đường thiền quán quen thuộc, do trí tuệ đã chín muồi và nhờ vẻ đẹp của lời thuyết giảng của Đức Đạo Sư, ngay lập tức đã diệt trừ tất cả phiền não theo thứ tự các đạo lộ và thành tựu lục thông.
Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 2.56.55-92) –
Thus it is said in the Apadāna:
Vì vậy, trong Apadāna có nói:
Chaḷabhiñño puna hutvā sūlato uṭṭhahitvā parānuddayāya ākāse ṭhatvā pāṭihāriyaṃ dassesi.
Having again become one with six supernormal powers, he arose from the stake and, out of compassion for others, stood in the air and displayed a miracle.
Sau khi thành tựu Lục thông, vị ấy từ cây cọc đứng dậy, vì lòng từ bi đối với người khác, đứng trên không trung và thể hiện thần thông.
Mahājano acchariyabbhutacittajāto ahosi.
The great multitude was filled with wonder and amazement.
Đại chúng vô cùng kinh ngạc và hoan hỷ.
Tāvadevassa vaṇo saṃrūḷhi, so bhikkhūhi, ‘‘āvuso, tādisaṃ dukkhaṃ anubhavanto kathaṃ tvaṃ vipassanaṃ anuyuñjituṃ asakkhī’’ti puṭṭho, ‘‘pageva me, āvuso, saṃsāre ādīnavo, saṅkhārānañca sabhāvo sudiṭṭho, evāhaṃ tādisaṃ dukkhaṃ anubhavantopi asakkhiṃ vipassanaṃ vaḍḍhetvā visesaṃ adhigantu’’nti dassento –
At that very moment, his wound healed. When asked by the monks, “Friend, how were you able to practice insight while experiencing such suffering?” he replied, “Friends, I had already clearly seen the danger in saṃsāra and the nature of conditioned phenomena, thus, even while experiencing such suffering, I was able to cultivate insight and attain distinction.” Showing this, he uttered these two stanzas:
Ngay lúc đó vết thương của vị ấy lành lại. Khi được các tỳ khưu hỏi: “Thưa Tôn giả, khi phải chịu đựng khổ đau như vậy, làm sao Tôn giả có thể thực hành thiền tuệ được?”, vị ấy đã nói hai bài kệ này để chỉ rõ rằng: “Thưa chư Hiền giả, từ trước tôi đã thấy rõ sự nguy hiểm trong luân hồi (saṃsāra) và bản chất của các hành (saṅkhāra); vì vậy, dù phải chịu đựng khổ đau như vậy, tôi vẫn có thể phát triển thiền tuệ và đạt được sự thù thắng (visesa).”
Tattha natthi koci bhavo niccoti kammabhavo upapattibhavo kāmabhavo rūpabhavo arūpabhavo saññībhavo asaññībhavo nevasaññīnāsaññībhavo ekavokārabhavo catuvokārabhavo pañcavokārabhavoti evaṃbhedo, tatthāpi hīno majjhimo ukkaṭṭho dīghāyuko sukhabahulo vomissasukhadukkhoti evaṃvibhāgo yokoci nicco dhuvo thiro apalokiyadhammo natthi taṃ taṃ kāraṇaṃ paṭicca samuppannattā.
There, “no existence is permanent” means that no existence, whether it be kamma-bhava, rebirth-bhava, kāma-bhava, rūpa-bhava, arūpa-bhava, saññī-bhava, asaññī-bhava, nevasaññī-nāsaññī-bhava, ekavokāra-bhava, catuvokāra-bhava, or pañcavokāra-bhava, with its subdivisions of low, middling, excellent, long-lived, pleasure-abundant, or mixed pleasure-and-pain, is permanent, everlasting, stable, or non-perishing, because it arises dependent on various causes.
Trong đó, “Không có bất kỳ hữu nào là thường còn” (natthi koci bhavo nicco) có nghĩa là không có bất kỳ hữu nào là thường còn, vĩnh cửu, kiên cố, không hoại diệt, dù là nghiệp hữu (kammabhava), tái sinh hữu (upapattibhava), dục hữu (kāmabhava), sắc hữu (rūpabhava), vô sắc hữu (arūpabhava), tưởng hữu (saññībhava), vô tưởng hữu (asaññībhava), phi tưởng phi phi tưởng hữu (nevasaññīnāsaññībhava), nhất uẩn hữu (ekavokārabava), tứ uẩn hữu (catuvokārabava), hay ngũ uẩn hữu (pañcavokārabava) – các loại hữu này, dù là hạ liệt, trung bình, thù thắng, có tuổi thọ dài, nhiều an lạc, hay có cả an lạc và khổ đau lẫn lộn, đều không thường còn, không vĩnh cửu, không kiên cố, không phải là pháp không hoại diệt, vì chúng sinh khởi do duyên này duyên nọ.
Yasmā ca etadevaṃ, tasmā saṅkhārā vāpi sassatā natthīti yojanā.
And since this is so, the phrase “nor are conditioned phenomena eternal” is to be conjoined. Truly, the five aggregates, known as saṅkhārā due to being conditioned by causes, and born with the designation of bhava, perish through old age and death, and thus are impermanent, subject to change.
Và vì điều này là như vậy, nên “cũng không có các hành là vĩnh cửu” (saṅkhārā vāpi sassatā) – đây là cách kết nối ý.
Paccayehi saṅkhatattā ‘‘saṅkhārā’’ti laddhanāme hi pañcakkhandhe upādāya bhavasamaññāya saṅkhārāva hutvā sambhūtā jarāmaraṇena ca vipariṇamantīti asassatā vipariṇāmadhammā.
Truly, the five aggregates, known as saṅkhārā due to being conditioned by causes, and born with the designation of bhava, perish through old age and death, and thus are impermanent, subject to change.
Thật vậy, năm uẩn được gọi là “các hành” (saṅkhārā) do được tạo tác bởi các duyên; và dựa trên danh xưng “hữu”, chúng cũng là các hành, sinh khởi rồi biến hoại bởi già và chết. Do đó, chúng là vô thường (asassatā), là pháp biến hoại (vipariṇāmadhammā).
Tathā hi te ‘‘saṅkhārā’’ti vuccanti.
Indeed, they are called “saṅkhārā” for that very reason.
Vì vậy, chúng được gọi là “các hành”.
Tenāha uppajjanti ca te khandhā, cavanti aparāparanti.
Therefore, it is said: “These aggregates arise again and again, and they pass away.”
Do đó, vị ấy nói: “Các uẩn ấy sinh khởi rồi diệt mất hết lần này đến lần khác” (uppajjanti ca te khandhā, cavanti aparāparaṃ).
Te bhavapariyāyena saṅkhārapariyāyena ca vuttā pañcakkhandhā yathāpaccayaṃ aparāparaṃ uppajjanti, uppannā ca jarāya paripīḷitā hutvā cavanti paribhijjantīti attho.
These five aggregates, spoken of as bhava and saṅkhārā, arise again and again according to their conditions, and having arisen, they are oppressed by old age and pass away, they disintegrate—this is the meaning.
Năm uẩn được nói đến theo cách của hữu và cách của hành, tùy theo duyên mà sinh khởi hết lần này đến lần khác; và khi đã sinh khởi, chúng bị già yếu bức bách rồi diệt mất, tan rã – đó là ý nghĩa.
Etena ‘‘bhavo, saṅkhārā’’ti ca laddhavohārā pañcakkhandhā udayabbayasabhāvāti dasseti.
By this, it shows that the five aggregates, designated as “bhava” and “saṅkhārā,” have the nature of arising and passing away.
Qua đó, vị ấy chỉ ra rằng năm uẩn, được gọi là “hữu” và “các hành”, có bản chất sinh diệt (udayabbayasabhāva).
Yasmā tilakkhaṇaṃ āropetvā saṅkhāre sammasantassa tayopi bhavā ādittaṃ viya saṅkhate ādīnavaṃ dosaṃ pageva vipassanāpaññāya jānitvā aniccalakkhaṇehi diṭṭhā saṅkhārā dukkhānattā vibhūtatarā upaṭṭhahanti, tenāha bhagavā – ‘‘yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ, yaṃ dukkhaṃ tadanattā’’ti (saṃ. ni. 3.15).
Because, for one contemplating saṅkhārā by applying the three characteristics, all three existences appear as terrifying as a burning house. And having known the danger or fault in saṅkhārā in advance through insight-knowledge, the saṅkhārā, when seen with the characteristic of impermanence, appear more clearly as suffering and non-self. Therefore, the Blessed One said, “What is impermanent is suffering; what is suffering is non-self.”
Vì khi quán xét các hành bằng cách áp dụng ba đặc tướng (tilakkhaṇa), đối với người ấy, cả ba hữu đều hiện ra như bị thiêu đốt, và khi đã biết trước sự nguy hiểm (ādīnava), tức là lỗi lầm trong các hành, bằng tuệ quán (vipassanāpaññā), các hành được thấy dưới đặc tướng vô thường (aniccalakkhaṇa) càng hiện rõ hơn là khổ (dukkha) và vô ngã (anattā). Do đó, Đức Thế Tôn đã dạy: “Cái gì vô thường thì cái đó là khổ; cái gì là khổ thì cái đó là vô ngã.”
Yasmā tilakkhaṇaṃ āropetvā saṅkhāre sammasantassa tayopi bhavā ādittaṃ viya agāraṃ sappaṭibhayā upaṭṭhahanti, tasmā āha ‘‘bhavenamhi anatthiko’’ti.
Because, for one contemplating saṅkhārā by applying the three characteristics, all three existences appear as terrifying as a burning house, therefore, he said: “I have no desire for existence.”
Vì khi quán xét các hành bằng cách áp dụng ba đặc tướng, đối với người ấy, cả ba hữu đều hiện ra đầy nguy hiểm như một ngôi nhà đang bốc cháy, nên vị ấy nói: “Tôi không còn ham muốn hữu” (bhavenamhi anatthiko).
Evaṃ pana sabbaso bhavehi vinivattiyamānassa kāmesu apekkhāya lesopi na sambhavatiyeva, tenāha ‘‘nissaṭo sabbakāmehī’’ti, amhīti yojanā.
And when one is thus completely detached from existences, there is no possibility of even a trace of attachment to sensual pleasures. Therefore, he said: “Released from all sensual pleasures,” and “I am” is to be conjoined.
Và khi đã hoàn toàn từ bỏ các hữu như vậy, ngay cả một chút mong cầu đối với các dục cũng không thể có được. Do đó, vị ấy nói: “Đã thoát khỏi mọi dục vọng” (nissaṭo sabbakāmehi), nghĩa là “tôi đã thoát khỏi”.
Mānusehi viya dibbehipi kāmehi nivattitacittosmīti attho.
The meaning is: "My mind is detached from celestial sensual pleasures, just as it is from human ones."
Ý nghĩa là: tâm tôi đã từ bỏ các dục vọng, không chỉ các dục vọng của loài người mà cả các dục vọng của chư thiên.
Patto me āsavakkhayoti yasmā evaṃ suparimajjitasaṅkhāro bhavesu suparidiṭṭhādīnavo kāmesu ca anāsattamānaso tasmā sūlamatthake nisinnenāpi me mayā patto adhigato āsavakkhayo nibbānaṃ arahattañcāti.
“The destruction of defilements has been attained by me” means that because my conditioned phenomena are thus well-examined, the danger in existences is well-perceived, and my mind is unattached to sensual pleasures; therefore, even while sitting on the stake, the destruction of defilements, Nibbāna, or Arahantship, has been attained by me.
“Tôi đã đạt đến sự diệt trừ các lậu hoặc” (patto me āsavakkhayo) có nghĩa là: vì tôi có các hành đã được thanh lọc kỹ lưỡng như vậy, đã thấy rõ sự nguy hiểm trong các hữu, và tâm không còn dính mắc vào các dục, nên dù đang ngồi trên đỉnh cây cọc, tôi đã đạt được, đã chứng đắc sự diệt trừ các lậu hoặc, tức là Niết Bàn (Nibbāna) và A-la-hán quả (arahatta).
Aññehi ca sabrahmacārīhi appattamānasehi tadadhigamāya ussāho karaṇīyoti bhikkhūnaṃ ovādamadāsi.
He also gave this instruction to the monks, that other fellow meditators, whose minds had not yet attained Arahantship, should strive for its attainment.
Và vị ấy đã khuyên các tỳ khưu khác, những người đồng tu mà tâm chưa đạt được điều đó, rằng họ nên nỗ lực để chứng đắc.
Nayidaṃ anayenātiādikā āyasmato piṇḍolabhāradvājattherassa gāthā.
The stanzas beginning “Nayidaṃ anayenā” are those of the Venerable Piṇḍolabhāradvāja Thera.
Các bài kệ của Trưởng lão Piṇḍolabhāradvāja đáng kính, bắt đầu bằng “Nayidaṃ anayenā” (Không phải điều này bằng cách không đúng)…
Kā uppatti?
What is their origin?
Sự kiện phát sinh là gì?
Ayaṃ kira padumuttarassa bhagavato kāle sīhayoniyaṃ nibbattitvā pabbataguhāyaṃ viharati.
It is said that in the time of the Blessed One Padumuttara, this (Piṇḍolabhāradvāja) was born as a lion and lived in a mountain cave.
Nghe nói, vào thời Đức Thế Tôn Padumuttara, vị này đã tái sinh làm một con sư tử và sống trong một hang núi.
Bhagavā tassa anuggahaṃ kātuṃ gocarāya pakkantakāle sayanaguhaṃ pavisitvā nirodhaṃ samāpajjitvā nisīdi.
When the Blessed One went for alms in order to show favor to the lion, He entered its sleeping cave, entered into the cessation of perception and feeling (nirodha-samāpatti), and sat down.
Đức Thế Tôn, để làm lợi ích cho nó, khi đi khất thực, đã vào hang động nơi nó ngủ, nhập diệt thọ tưởng định (nirodhasamāpatti) và an tọa.
Sīho gocaraṃ gahetvā nivatto guhādvāre bhagavantaṃ disvā haṭṭhatuṭṭho jalajathalajapupphehi pūjaṃ katvā cittaṃ pasādento bhagavato ārakkhatthāya araññe vāḷamige apanetuṃ tīsu velāsu sīhanādaṃ nadanto buddhagatāya satiyā aṭṭhāsi.
The lion, having gathered its food and returned, saw the Blessed One at the mouth of the cave, became greatly pleased, made offerings of water and land flowers, purified its mind, and stood with mindfulness directed towards the Buddha, roaring a lion's roar at three times to ward off wild animals from the forest for the protection of the Blessed One.
Khi con sư tử mang thức ăn về, thấy Đức Thế Tôn ở cửa hang, nó vui mừng khôn xiết, cúng dường hoa sen và hoa trên cạn, làm cho tâm thanh tịnh. Để bảo vệ Đức Thế Tôn, nó đã gầm tiếng sư tử ba lần để xua đuổi các loài thú dữ trong rừng, và đứng đó với tâm niệm về Đức Phật.
Yathā paṭhamadivasaṃ, evaṃ sattāhaṃ pūjesi.
Just as on the first day, so he worshipped for seven days.
Như ngày đầu tiên, nó đã cúng dường suốt bảy ngày.
Bhagavā sattāhaccayena nirodhā vuṭṭhahitvā ‘‘vattissati imassa ettako upanissayo’’ti tassa passantasseva ākāsaṃ pakkhanditvā vihārameva gato.
After seven days, the Blessed One emerged from the cessation of perception and feeling and, thinking, “This much will be the strong supporting condition for this being,” ascended into the sky and went to the monastery, while the lion was still watching.
Sau bảy ngày, Đức Thế Tôn xuất khỏi diệt thọ tưởng định và nghĩ: “Đây là nhân duyên mạnh mẽ đủ cho chúng sinh này.” Ngài liền bay lên không trung ngay trước mắt con sư tử và trở về tịnh xá.
Sīho pālileyyakahatthī viya buddhaviyogadukkhaṃ adhivāsetuṃ asakkonto kālaṃ katvā haṃsavatīnagare mahābhogakule nibbattitvā vayappatto nagaravāsīhi saddhiṃ vihāraṃ gato dhammadesanaṃ sutvā sattāhaṃ mahādānaṃ pavattetvā yāvajīvaṃ puññāni katvā aparāparaṃ devamanussesu saṃsaranto amhākaṃ bhagavato kāle kosambiyaṃ rañño utenassa purohitaputto hutvā nibbatti bhāradvājo nāma nāmena.
The lion, being unable to bear the sorrow of separation from the Buddha, like the Pārileyyaka elephant, passed away and was reborn in a wealthy family in Haṃsavatī city. When he reached maturity, he went to the monastery with the city dwellers, listened to the Dhamma discourse, offered great generosity for seven days, and continued to perform meritorious deeds throughout his life. After wandering continuously among devas and humans, in the time of our Blessed One, he was reborn in Kosambī as the son of King Utena's chief priest, and his name was Bhāradvāja.
Con sư tử, không thể chịu đựng được nỗi đau chia lìa Đức Phật như voi Pālileyyaka, đã chết và tái sinh vào một gia đình giàu có ở thành phố Haṃsāvatī. Khi trưởng thành, cùng với cư dân thành phố, nó đến tịnh xá, nghe pháp, rồi tổ chức đại thí suốt bảy ngày. Sau đó, nó làm các công đức suốt đời, và luân hồi qua lại giữa chư thiên và loài người. Đến thời Đức Thế Tôn của chúng ta, nó tái sinh làm con trai của vị thầy tế lễ của vua Utena ở Kosambī, tên là Bhāradvāja.
So vayappatto tayo vede uggahetvā pañca māṇavakasatāni mante vācento mahagghasabhāvena ananurūpācārattā tehi pariccajjanto rājagahaṃ gantvā bhagavato bhikkhusaṅghassa ca lābhasakkāraṃ disvā sāsane pabbajitvā bhojane amattaññū hutvā vicaranto satthārā upāyena mattaññutāya patiṭṭhāpito vipassanaṃ paṭṭhapetvā nacirasseva chaḷabhiñño ahosi.
Having come of age, he learned the three Vedas, and while teaching mantras to five hundred young men, due to his gluttony and improper conduct, he was abandoned by them. He went to Rājagaha, and seeing the gains and honors of the Blessed One and the community of bhikkhus, he went forth into the dispensation. At first, he was immoderate in food while wandering about, but the Teacher established him in moderation through a skillful means. Having established vipassanā, he soon attained the six higher knowledges.
Khi trưởng thành, vị ấy học ba bộ Veda và dạy chú thuật cho năm trăm thanh niên. Vì có tính tham ăn và hành vi không phù hợp, vị ấy bị các đệ tử bỏ rơi. Vị ấy đến Rājagaha, thấy sự cúng dường và tôn kính dành cho Đức Thế Tôn và Tăng đoàn, liền xuất gia trong giáo pháp. Ban đầu, vị ấy không biết tiết độ trong việc ăn uống, nhưng sau đó được Đức Bổn Sư khéo léo hướng dẫn để biết tiết độ. Vị ấy bắt đầu tu thiền tuệ và chẳng bao lâu sau đã thành tựu Lục thông.
Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 2.50.104-109) –
Therefore, it was said in the Apadāna:
Vị ấy đã nói trong Apadāna:
Chaḷabhiñño pana hutvā ‘‘bhagavato sammukhā yaṃ sāvakehi pattabbaṃ, taṃ mayā patta’’nti, bhikkhusaṅghe ca ‘‘yassa magge vā phale vā kaṅkhā atthi, so maṃ pucchatū’’ti sīhanādaṃ nadi.
Having become one with the six higher knowledges, he declared, “What is to be attained by disciples in the presence of the Blessed One, that has been attained by me.” And to the community of bhikkhus, he roared a lion’s roar, saying, “Whoever has any doubt concerning the path or the fruit, let him ask me.”
Sau khi thành tựu Lục thông, vị ấy gầm tiếng sư tử trong Tăng đoàn rằng: “Những gì các đệ tử cần đạt được trước mặt Đức Thế Tôn, tôi đã đạt được. Nếu ai còn nghi ngờ về đạo quả, hãy hỏi tôi.”
Tena taṃ bhagavā, ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ sīhanādikānaṃ yadidaṃ piṇḍolabhāradvājo’’ti (a. ni. 1.188, 195) etadagge ṭhapesi.
Therefore, the Blessed One placed him in the foremost rank, saying, “Among my bhikkhu disciples who roar the lion’s roar, Bhāradvāja the alms-gatherer is the foremost.”
Do đó, Đức Thế Tôn đã đặt vị ấy vào hàng đệ nhất (etadagga) các tỳ khưu gầm tiếng sư tử, nói rằng: “Này các tỳ khưu, trong số các đệ tử tỳ khưu gầm tiếng sư tử của Ta, Piṇḍolabhāradvāja là bậc tối thượng.”
So ekadivasaṃ attano santikaṃ upagataṃ gihikāle sahāyabhūtaṃ macchariṃ micchādiṭṭhibrāhmaṇaṃ anukampamāno tassa dānakathaṃ kathetvā tena ca ‘‘ayaṃ mama dhanaṃ vināsetukāmo’’ti bhakuṭiṃ katvāpi ‘‘tuyhaṃ ekabhattaṃ demī’’ti vutte, ‘‘taṃ saṅghassa dehi mā mayha’’nti saṅghassa pariṇāmesi.
One day, out of compassion for a miserly brahmin of wrong view who had been his friend in lay life and had come to him, he spoke about giving. Even though the brahmin frowned, thinking, “This one wants to destroy my wealth,” when he said, “I will give you one meal,” the Elder said, “Give that to the Saṅgha, not to me,” and directed it to the Saṅgha.
Một ngày nọ, vị ấy muốn làm lợi ích cho một Bà-la-môn keo kiệt, tà kiến, bạn cũ từ thời tại gia, đã đến thăm mình. Vị ấy đã thuyết pháp về bố thí cho Bà-la-môn đó. Dù Bà-la-môn đó nhíu mày nghĩ: “Vị này muốn làm hao tài sản của ta”, nhưng khi được nói: “Tôi sẽ cúng dường một bữa ăn cho ngài”, vị ấy đáp: “Hãy cúng dường cho Tăng chúng, đừng cúng dường cho tôi.” Và vị ấy đã chuyển hướng cúng dường cho Tăng chúng.
Puna brāhmaṇena ‘‘ayaṃ maṃ bahūnaṃ dāpetukāmo’’ti appaccaye pakāsite dutiyadivasaṃ dhammasenāpatinā saṅghagatāya dakkhiṇāya mahapphalabhāvappakāsanena taṃ pasādetvā, ‘‘ayaṃ brāhmaṇo ‘āhāragedhena maṃ dāne nīyojesī’ti maññati, āhārassa pana mayā sabbaso pariññātabhāvaṃ na jānāti, handa naṃ jānāpemī’’ti –
Again, when the brahmin showed dissatisfaction, thinking, “This one wants me to give to many people,” on the second day, the Dhamma Senāpati (Sāriputta) gladdened him by expounding on the great fruitfulness of offerings given to the Saṅgha. Then the Elder thought, “This brahmin thinks, ‘This one urges me to give out of greed for food,’ but he doesn’t know that I have fully comprehended food. Well, I shall make him know,” and spoke—
Sau khi vị Bà-la-môn bày tỏ sự không hài lòng, nói rằng: “Vị này muốn tôi bố thí cho nhiều người,” vào ngày thứ hai, Tôn giả Sāriputta, Pháp tướng quân, đã khiến ông ấy hoan hỷ bằng cách tuyên bố về quả báu lớn lao của việc bố thí cho Tăng đoàn, rồi nói: “Vị Bà-la-môn này nghĩ rằng ‘vị Sa-môn này thúc đẩy ta bố thí vì tham ăn,’ nhưng ông ấy không biết rằng ta đã hoàn toàn thấu triệt về thức ăn. Nào, hãy để ta cho ông ấy biết.” –
Tattha nayidaṃ anayena jīvitanti idaṃ mama jīvitaṃ anayena añāyena veḷudānapupphadānādianesanāya na hoti jīvitanikantiyā abhāvato.
Here, “this life of mine is not sustained by improper means” means that this livelihood of mine is not by improper, unlawful means, such as giving bamboo or giving flowers, because there is no attachment to livelihood.
Trong đó, nayidaṃ anayena jīvitaṃ (đây không phải là cuộc sống phi pháp) có nghĩa là: Cuộc sống này của ta không phải là cuộc sống phi pháp, không phải là sự tìm cầu bất chính như dâng tre, dâng hoa, v.v., vì không có sự chấp thủ vào sự sống.
Nāhāro hadayassa santikoti āhāro ca āhariyamāno maggaphalañāṇaṃ viya hadayassa cittassa santikaro na hoti, kevalaṃ pana sajjukaṃ khudāpaṭighātamattaṃ karotīti adhippāyo.
“Food is not dear to my heart” means that food, when consumed, is not a pacifier of the heart, like the knowledge of the path and fruits. The intention is that it merely alleviates hunger for a moment.
Nāhāro hadayassa santiko (thức ăn không phải là nơi nương tựa của tâm) có nghĩa là: Thức ăn khi được thọ dụng không làm cho tâm an tịnh như trí tuệ Đạo và Quả, mà chỉ đơn thuần làm dịu cơn đói tức thời. Đó là ý nghĩa.
Atha vā nāhāro hadayassa santikoti āhāro rasataṇhāvatthu me hadayassa santiko āsatto na hoti rasataṇhāya eva abhāvato.
Alternatively, “food is not dear to my heart” means that food, which is the object of craving for tastes, is not attached to my heart because there is no craving for tastes.
Hoặc là, nāhāro hadayassa santiko (thức ăn không phải là nơi nương tựa của tâm) có nghĩa là: Thức ăn, đối tượng của vị ái, không phải là nơi nương tựa, không dính mắc vào tâm ta, vì không có vị ái.
‘‘Santike’’tipi paṭhanti.
Some also read “santike” (near).
Cũng có bản đọc là “santike”.
Yo hi āhāragiddho lābhasakkārappasuto vicarati, tassa āhāro hadayassa santike nāma abhiṇhaṃ manasikātabbato.
Indeed, for one who is greedy for food, intent on gains and honors, food is said to be "dear to the heart" because it is frequently contemplated.
Thật vậy, đối với người tham ăn, quen với lợi lộc và sự cúng dường, thức ăn được gọi là nơi nương tựa của tâm vì nó thường xuyên được tác ý.
Yo pana pariññātāhāro, so tattha pahīnacchandarāgo, na tassāhāro hadayassa santike nāma – ‘‘kathaṃ nu kho labheyya’’ntiādimanasikaraṇasseva abhāvato.
But for one who has fully comprehended food, and in whom craving for it has been abandoned, food is not "dear to the heart," because there is no contemplation such as "How indeed might I obtain it?"
Còn đối với người đã thấu triệt về thức ăn, người ấy đã đoạn trừ dục ái đối với nó, nên thức ăn không được gọi là nơi nương tựa của tâm – vì không có sự tác ý như “làm sao để có được (thức ăn)?” v.v.
Yadi hi jīvitanikanti āhārarasataṇhā ca natthi, atha kasmā piṇḍāya carasīti anuyogaṃ manasi katvā āha ‘‘āhāraṭṭhitiko samussayo, iti disvāna carāmi esana’’nti.
If there is no attachment to livelihood and no craving for tastes in food, why then do you wander for alms? Considering this question, he said, “This body is sustained by food; seeing this, I wander for alms.”
Nếu không có sự chấp thủ vào sự sống và vị ái đối với thức ăn, vậy tại sao lại đi khất thực? Sau khi tác ý đến câu hỏi này, Ngài đã nói: “Āhāraṭṭhitiko samussayo, iti disvāna carāmi esanaṃ” (Thân này tồn tại nhờ thức ăn, nhận thấy điều này mà ta đi khất thực).
Āhāro bhojanaṃ ṭhiti ṭhānaṃ paccayo etassāti āhāraṭṭhitiko.
"Āhāraṭṭhitiko" means that food is its sustenance, its basis, its condition.
Āhāraṭṭhitiko (tồn tại nhờ thức ăn) có nghĩa là thức ăn, tức là vật thực, là sự duy trì, là yếu tố hỗ trợ cho thân này.
‘‘Āhārapaṭibaddhavuttiko samussayo kāyo’’iti disvāna evaṃ ñatvā imamatthaṃ buddhiyaṃ ṭhapetvā carāmi esanaṃ, bhikkhāpariyesanaṃ karomīti attho.
The meaning is: "Seeing that the body (samussayo) is sustained by food, thus knowing this, and placing this meaning in my mind, I wander for alms, I seek almsfood."
Nghĩa là, sau khi nhận thấy và ghi nhớ trong trí rằng “Thân này tồn tại nhờ thức ăn”, ta đi khất thực, tức là thực hiện việc tìm kiếm vật thực.
Paccayanimittaṃ kulāni upasaṅkamanto tattha vandanapūjanāhi lābhasakkārehi ca bajjhatīti evaṃ mādisesu na cintetabbanti dassento ‘‘paṅko’’tigāthaṃ abhāsi.
Showing that such thoughts should not be entertained by those like him who approach families for requisites and become entangled by homage, veneration, gains, and honors there, he spoke the verse “paṅko”.
Để chỉ ra rằng: "Khi đến các gia đình vì vật phẩm cúng dường, người ta bị trói buộc bởi sự tôn kính, cúng dường, lợi lộc và danh vọng ở đó," và rằng "người như ta không nên nghĩ như vậy," vị Trưởng lão đã đọc bài kệ bắt đầu bằng ‘paṅko’ (bùn lầy).
Tassattho – yā ayaṃ paccayanimittaṃ upagatānaṃ pabbajitānaṃ kulesu gehavāsīsu pavattissati guṇasambhāvanā pūjanā ca, yasmā taṃ abhāvitattānaṃ osīdāpanaṭṭhena malīnabhāvakaraṇena ca paṅko kaddamoti buddhādayo avedayuṃ abbhaññāsuṃ pavedesuṃ vā, tasmā sā sappurisānaṃ bandhāya na hoti sakkārāsāya pageva pahīnattā.
Its meaning is: This reverence and worship that will arise in households from householders towards monastics who approach for requisites, because the Buddhas and others declared it mud (kaddama) due to its nature of causing undeveloped individuals to sink and making them defiled, therefore, it is not a bond for noble individuals, as craving for honors has been eliminated by them beforehand.
Ý nghĩa của bài kệ đó là: Sự tán dương phẩm hạnh và sự cúng dường sẽ phát sinh trong các gia đình của những gia chủ đối với các vị xuất gia đến vì vật phẩm cúng dường; bởi vì các bậc giác ngộ như chư Phật đã tuyên bố hoặc đã công bố rằng điều đó là bùn lầy (paṅko) do nó làm cho những người chưa tu tập bị chìm đắm và làm cho họ trở nên ô uế; do đó, đối với những bậc thiện trí, điều đó không phải là sự trói buộc, vì lòng khao khát danh vọng đã được đoạn trừ từ trước.
Asappurisassa pana sakkārāsā duviññeyyasabhāvatāya pīḷājananato anto tudanato uddharituṃ asakkuṇeyyato ca sukhumaṃ sallaṃ durubbahaṃ.
However, the craving for honors in a ignoble person is a subtle dart, difficult to remove, because it is difficult to discern, causes affliction, and cannot be extracted as it pierces from within.
Tuy nhiên, đối với kẻ ác, lòng khao khát danh vọng là một mũi tên vi tế khó nhổ, vì bản chất khó nhận biết của nó, vì nó gây ra sự đau khổ, và vì không thể rút nó ra khi nó đâm vào bên trong.
Tato eva tena sakkāro kāpurisena dujjaho durubbaheyyo tassa pahānapaṭipattiyā appaṭipajjanato, sakkārāsāpahānena pahīno hotīti.
Therefore, honors are hard for a base man to abandon; it is difficult to remove for him because he does not practice the way to abandon it. It is abandoned by abandoning the craving for honors.
Chính vì thế, danh vọng khó từ bỏ đối với kẻ hèn hạ; nó khó từ bỏ vì kẻ đó không thực hành con đường đoạn trừ nó, và nó không bị đoạn trừ bởi sự đoạn trừ lòng khao khát danh vọng.
Taṃ sutvā brāhmaṇo there abhippasanno ahosi.
Hearing this, the brahmin became exceedingly devoted to the Elder.
Nghe vậy, vị Bà-la-môn đã có niềm tin sâu sắc nơi vị Trưởng lão.
Makkaṭo pañcadvārāyantiādikā āyasmato valliyattherassa gāthā.
The verses beginning “Like a monkey to the five-doored house” belong to the Venerable Elder Valliya.
Bài kệ của Tôn giả Valliya Trưởng lão bắt đầu bằng ‘Makkaṭo pañcadvārāya’ (Con khỉ có năm cửa).
Kā uppatti?
What is the origin?
Sự kiện phát sinh là gì?
Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni upacinanto ito ekatiṃse kappe kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patto ekadivasaṃ kenacideva karaṇīyena araññaṃ gato tattha nāradaṃ nāma paccekasambuddhaṃ rukkhamūle vasantaṃ disvā pasannamānaso naḷehi sālaṃ katvā tiṇehi chādetvā adāsi.
This Elder, too, having performed meritorious deeds under previous Buddhas, accumulating merits in various existences, was born into a noble family thirty-one eons ago in this eon. When he reached maturity, one day, for some reason, he went to the forest. There, he saw a Paccekabuddha named Nārada dwelling at the foot of a tree. With a gladdened mind, he built a hut of reeds, roofed it with grass, and offered it to him.
Vị này cũng, đã tích lũy công đức trong các kiếp sống khác nhau do đã tạo duyên lành với các vị Phật trong quá khứ, sau khi tái sinh vào một gia đình quý tộc trong kiếp thứ ba mươi mốt kể từ kiếp này và đạt đến tuổi trưởng thành, một ngày nọ, vì một lý do nào đó, đã đi vào rừng. Ở đó, ông thấy một vị Độc Giác Phật tên Nārada đang trú ngụ dưới gốc cây, và với tâm hoan hỷ, ông đã dựng một tịnh xá bằng tre, lợp mái bằng cỏ và dâng cúng.
Caṅkamanaṭṭhānañcassa sodhetvā vālukā okiritvā adāsi.
He also cleaned the Paccekabuddha's walking path and spread sand on it before offering it.
Ông cũng đã dọn dẹp nơi kinh hành của vị ấy, rải cát và dâng cúng.
So tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ brāhmaṇamahāsālassa putto hutvā nibbatti, valliyotissa nāmaṃ ahosi.
By that meritorious deed, he wandered through existences among devas and humans, and in this Buddha's dispensation, he was born as the son of a wealthy brahmin in Sāvatthī, and his name was Valliya.
Nhờ công đức đó, ông đã luân hồi trong cõi trời và cõi người, và trong thời kỳ Phật pháp này, ông đã tái sinh làm con trai của một Bà-la-môn đại phú ở Sāvatthī, và tên của ông là Valliya.
So vayappatto yobbanamanuppatto indriyavasiko hutvā vicaranto kalyāṇamittasaṃsaggena bhagavantaṃ upasaṅkamitvā dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā vipassanaṃ paṭṭhapetvā nacirasseva arahattaṃ pāpuṇi.
Having come of age and reached youth, he became dominated by his senses. Through the association with good friends, he approached the Blessed One, heard the Dhamma, gained faith, went forth, established vipassanā, and soon attained Arahantship.
Đến tuổi trưởng thành, ông đã sống buông thả theo các căn. Nhờ kết giao với bạn lành, ông đã đến gặp Đức Thế Tôn, nghe pháp, có được đức tin, xuất gia, bắt đầu tu tập thiền quán (vipassanā) và không lâu sau đã chứng đắc A-la-hán quả.
Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 2.50.93-103) –
Therefore, it was said in the Apadāna:
Điều này đã được nói trong Apadāna:
Tattha ghaṭṭayantoti attano lolabhāvena rukkhassa aññaṃ sākhaṃ muñcitvā aññassa gahaṇena anekavāraṃ tattha rukkhaṃ cālento phalūpabhogamakkaṭo viya tena tena cakkhādidvārena rūpādiārammaṇesu aññaṃ muñcitvā aññaṃ gaṇhanto cittasantānassa samādānavasena niccalaṃ ṭhātuṃ appadānena abhikkhaṇaṃ ghaṭṭayanto cālento tasmiṃyeva rūpādiārammaṇe anuparivattati yathākāmaṃ vicarati.
Therein, ghaṭṭayanto means, just like a monkey enjoying fruits, shaking the tree many times by letting go of one branch and grasping another due to its fickleness, so too, by means of those eye-doors and so on, letting go of one sense-object and grasping another among sense-objects such as forms, without allowing the mind-stream to remain steady through concentration, constantly disturbing and shaking it, it revolves repeatedly in those very sense-objects such as forms, wandering as it wishes. The present tense verb here is due to its proximity to the present time. Even though it wanders thus, “ Stop, monkey, do not run!” O mind-monkey, stop now, do not run. From now on, you cannot run. Therefore, “ It is not for you as it was before” because that house of existence is not resorted to by you as before, due to its doors being closed. Moreover, “ You are subdued by wisdom” and you yourself have now attained ultimate subduing by cutting off the upādānas, which are the defilements and formations, through the wisdom of the Path. Therefore, “ you will not go far”; you will not go to a distant second or other existence from this present existence. It shows that your going is only up to the last consciousness. The reading “Neto dūraṃ” also exists, and it has the same meaning.
Trong đó, ghaṭṭayanto có nghĩa là, giống như một con khỉ ăn trái cây, do tính cách lanh lợi của mình, nó buông một cành cây và nắm lấy một cành khác, làm rung cây nhiều lần, thì ở đây, tâm, buông bỏ một đối tượng sắc hoặc đối tượng khác qua các cửa mắt, v.v., và nắm lấy một đối tượng khác, không để dòng tâm thức đứng yên một chỗ bằng cách an định, mà liên tục lay động, làm rung chuyển, và cứ thế xoay vần quanh các đối tượng sắc, v.v., đi lại tùy ý. Và ở đây, từ hiện tại được dùng vì gần với hiện tại. Và khi tâm đi vòng quanh như vậy, thì hỡi con khỉ, hãy dừng lại, đừng chạy nữa, hỡi tâm khỉ, bây giờ hãy dừng lại, đừng chạy nữa, từ nay trở đi ngươi không thể chạy được nữa, vì nó không còn như xưa nữa vì ngôi nhà thân này không còn được ngươi sử dụng như trước nữa do các cửa đã bị đóng lại, và hơn nữa, ngươi đã bị trí tuệ chế ngự và chính ngươi bây giờ đã đạt đến sự chế ngự hoàn toàn bằng trí tuệ đạo, thông qua việc cắt đứt các chấp thủ được gọi là phiền não và các hành, vì vậy ngươi sẽ không đi xa được nữa có nghĩa là ngươi sẽ không đi xa khỏi thân này, đến một thân thứ hai, v.v., mà sự đi của ngươi chỉ đến khi tâm cuối cùng. Cũng có một bản đọc là “Neto dūraṃ”, ý nghĩa vẫn như vậy.
Vattamānasamīpatāya cettha vattamānavacanaṃ.
The present tense verb here is due to its proximity to the present time.
Và ở đây, từ hiện tại được dùng vì gần với hiện tại.
Evaṃ anupariyanto ca tiṭṭha, makkaṭa, mā dhāvi tvaṃ, cittamakkaṭa, idāni tiṭṭha mā dhāvi, ito paṭṭhāya te dhāvituṃ na sakkā, tasmā na hi te taṃ yathā pūre yasmā taṃ attabhāvagehaṃ pubbe viya na te sevitaṃ pihitadvārabhāvato, kiñca niggahītosi paññāya sayañca idāni maggapaññāya kilesābhisaṅkhārasaṅkhātānaṃ pādānaṃ chedanena accantikaṃ niggahaṃ pattosi, tasmā neva dūraṃ gamissasi ito attabhāvato dūraṃ dutiyādiattabhāvaṃ neva gamissasi yāvacarimakacittaṃ eva te gamananti dasseti.
Even though it wanders thus, “ Stop, monkey, do not run!” O mind-monkey, stop now, do not run. From now on, you cannot run. Therefore, “ It is not for you as it was before” because that house of existence is not resorted to by you as before, due to its doors being closed. Moreover, “ You are subdued by wisdom” and you yourself have now attained ultimate subduing by cutting off the upādānas, which are the defilements and formations, through the wisdom of the Path. Therefore, “ you will not go far”; you will not go to a distant second or other existence from this present existence. It shows that your going is only up to the last consciousness.
Và khi tâm đi vòng quanh như vậy, thì hỡi con khỉ, hãy dừng lại, đừng chạy nữa, hỡi tâm khỉ, bây giờ hãy dừng lại, đừng chạy nữa, từ nay trở đi ngươi không thể chạy được nữa, vì nó không còn như xưa nữa vì ngôi nhà thân này không còn được ngươi sử dụng như trước nữa do các cửa đã bị đóng lại, và hơn nữa, ngươi đã bị trí tuệ chế ngự và chính ngươi bây giờ đã đạt đến sự chế ngự hoàn toàn bằng trí tuệ đạo, thông qua việc cắt đứt các chấp thủ được gọi là phiền não và các hành, vì vậy ngươi sẽ không đi xa được nữa có nghĩa là ngươi sẽ không đi xa khỏi thân này, đến một thân thứ hai, v.v., mà sự đi của ngươi chỉ đến khi tâm cuối cùng. Ý nghĩa này được chỉ ra.
‘‘Neto dūra’’ntipi pāṭho, so evattho.
The reading “Neto dūraṃ” also exists, and it has the same meaning.
Cũng có một bản đọc là “Neto dūraṃ”, ý nghĩa vẫn như vậy.