Sussūsāti āyasmato mahācundattherassa gāthā.
Sussūsā and so forth are the verses of the Venerable Mahācunda Thera.
Sussūsā là các câu kệ của Trưởng lão Mahācunda.
Kā uppatti?
What is the origin?
Khởi nguyên như thế nào?
Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni upacinanto vipassissa bhagavato kāle kumbhakārakule nibbattitvā viññutaṃ patto kumbhakārakammena jīvanto ekadivasaṃ satthāraṃ disvā pasannamānaso ekaṃ mattikāpattaṃ svābhisaṅkhataṃ katvā bhagavato adāsi.
This venerable one, too, having performed meritorious deeds in previous Buddha eras and accumulating merits in various existences, was reborn in a potter's family during the time of Vipassī Bhagavā. Having attained understanding and living by the potter's craft, one day he saw the Teacher, and with a mind filled with faith, he made a well-crafted clay bowl and offered it to the Bhagavā.
Vị này cũng đã tạo công đức trong các kiếp quá khứ ở nhiều nơi, tích lũy phước báu, và vào thời Đức Phật Vipassī, Ngài tái sanh vào gia đình thợ gốm. Khi trưởng thành, Ngài sống bằng nghề thợ gốm. Một ngày nọ, Ngài nhìn thấy Đức Đạo Sư, tâm hoan hỷ, đã làm một bát đất sét được chế tác khéo léo và dâng lên Đức Thế Tôn.
So tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde magadharaṭṭhe nālakagāme rūpasāriyā brāhmaṇiyā putto sāriputtattherassa kaniṭṭhabhātā hutvā nibbatti, cundotissa nāmaṃ ahosi.
Due to that meritorious deed, he wandered through devas and humans, and in this Buddha era, he was reborn as the son of the brāhmaṇī Rūpasārī in Nālakagāma in Magadha, and the younger brother of Sāriputta Thera. His name was Cunda.
Nhờ thiện nghiệp đó, Ngài luân hồi trong cõi trời và cõi người, và trong thời Đức Phật hiện tại, Ngài tái sanh ở làng Nālakagāma thuộc xứ Magadha, là con trai của nữ Bà-la-môn Rūpasārī, và là em trai của Trưởng lão Sāriputta. Tên của Ngài là Cunda.
So vayappatto dhammasenāpatiṃ anupabbajitvā taṃ nissāya vipassanaṃ paṭṭhapetvā ghaṭento vāyamanto nacirasseva chaḷabhiñño ahosi.
Having come of age, he went forth under the General of the Dhamma (Sāriputta Thera), and relying on him, he established vipassanā. Striving and making effort, he soon attained the six abhiññās.
Khi đến tuổi, Ngài xuất gia theo vị Pháp tướng quân (Trưởng lão Sāriputta), nương tựa Ngài để phát triển thiền quán, tinh tấn nỗ lực, và không lâu sau đã đạt được Lục Thông.
Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 2.51.39-50) –
Therefore, it is said in the Apadāna:
Điều này đã được nói trong Apadāna:
Tattha sussūsāti sotabbayuttassa sabbasutassa sotumicchā, garusannivāsopi.
Here, sussūsā means the desire to hear all that should be heard; it also means dwelling near a teacher.
Trong đó, sussūsā là sự mong muốn lắng nghe tất cả giáo pháp đáng được lắng nghe, cũng là sự sống gần gũi với bậc thầy.
Diṭṭhadhammikādibhedañhi atthaṃ sotumicchantena kalyāṇamitte upasaṅkamitvā vattakaraṇena payirupāsitvā yadā te payirupāsanāya ārādhitacittā kañci upanisīditukāmā honti, atha ne upanisīditvā adhigatāya sotumicchāya ohitasotena sotabbaṃ hotīti garusannivāsopi sussūsāhetutāya ‘‘sussūsā’’ti vuccati.
Indeed, one who desires to hear the meaning, such as that pertaining to this very life, should approach good friends, attend upon them with proper conduct, and when their minds are pleased by such attendance and they wish to have someone sit near them, then one should sit near them and listen with an attentive ear, with the desire to hear that has been gained. Therefore, dwelling near a teacher is also called sussūsā because it is a cause of sussūsā.
Thật vậy, người mong muốn lắng nghe ý nghĩa liên quan đến các loại như hiện pháp lợi ích (diṭṭhadhammika) phải đến gần các thiện hữu tri thức, phụng sự họ bằng cách thực hành các bổn phận (vatta), và khi các vị ấy đã hoan hỷ tâm nhờ sự phụng sự và muốn ngồi xuống để nói chuyện, thì người đó phải ngồi xuống gần các vị ấy và lắng nghe với sự chú tâm (ohitasota) bằng lòng mong muốn lắng nghe đã đạt được. Do đó, sự sống gần gũi với bậc thầy cũng được gọi là sussūsā vì nó là nguyên nhân của sự lắng nghe.
Sā panāyaṃ sussūsā saccapaṭiccasamuppādādipaṭisaṃyuttaṃ sutaṃ taṃsamaṅgino puggalassa vaḍḍheti brūhetīti sutavaddhanī, bāhusaccakārīti attho.
This sussūsā increases and expands the learning (suta) related to the Noble Truths, Dependent Origination, and so forth, for the person endowed with it; that is to say, it leads to extensive learning, hence sutavaddhanī.
Sự lắng nghe này làm tăng trưởng và phát triển giáo pháp (suta) liên quan đến Tứ Diệu Đế, Duyên Khởi (Paṭiccasamuppāda), v.v., cho người có đầy đủ giáo pháp đó. Do đó, nó được gọi là sutavaddhanī, có nghĩa là người làm cho giáo pháp được học hỏi rộng rãi.
Sutaṃ paññāya vaddhananti yaṃ taṃ ‘‘sutadharo sutasannicayo’’ti (ma. ni. 1.339; a. ni. 4.22) ‘‘idhekaccassa bahukaṃ sutaṃ hoti suttaṃ geyyaṃ veyyākaraṇa’’nti (a. ni. 4.6) ca evamādinā nayena vuttaṃ bāhusaccaṃ, taṃ akusalappahānakusalādhigamanahetubhūtaṃ paññaṃ vaddhetīti sutaṃ paññāya vaddhanaṃ, vuttañhetaṃ bhagavatā –
Sutaṃ paññāya vaddhanaṃ means that extensive learning which is spoken of in such ways as ‘‘one who retains what has been heard, one who accumulates what has been heard’’ and ‘‘here, for some, there is much learning: Sutta, Geyya, Veyyākaraṇa’’—that learning increases wisdom, which is the cause for the abandonment of unwholesome states and the acquisition of wholesome states. For it was said by the Blessed One:
Sự học hỏi làm tăng trưởng trí tuệ (Sutaṃ paññāya vaddhanaṃ) nghĩa là, sự đa văn đã được nói đến theo cách này: ‘‘người thọ trì kinh điển, người tích lũy kinh điển’’ và ‘‘ở đây, một số người có sự học hỏi nhiều, kinh (sutta), kệ (geyya), luận giải (veyyākaraṇa)’’ v.v… sự đa văn ấy làm tăng trưởng trí tuệ vốn là nguyên nhân để đoạn trừ bất thiện và thành tựu thiện pháp. Chính Đức Thế Tôn đã nói điều này:
‘‘Sutāvudho kho, bhikkhave, ariyasāvako akusalaṃ pajahati, kusalaṃ bhāveti, sāvajjaṃ pajahati, anavajjaṃ bhāveti, suddhaṃ attānaṃ pariharatī’’ti (a. ni. 7.67).
‘‘The Noble Disciple, bhikkhus, having learning as a weapon, abandons the unwholesome, cultivates the wholesome, abandons the blameworthy, cultivates the blameless, and maintains himself in purity.’’
‘‘Này các Tỳ-khưu, vị Thánh đệ tử có vũ khí là sự học hỏi, đoạn trừ bất thiện, tu tập thiện pháp, đoạn trừ điều đáng khiển trách, tu tập điều không đáng khiển trách, giữ gìn tự thân thanh tịnh.’’
Paññāya atthaṃ jānātīti bahussuto sutamayañāṇe ṭhito taṃ paṭipattiṃ paṭipajjanto sutānusārena atthūpaparikkhāya dhammanijjhānena bhāvanāya ca lokiyalokuttarabhedaṃ diṭṭhadhammādivibhāgaṃ dukkhādivibhāgañca atthaṃ yathābhūtaṃ pajānāti ca paṭivijjhati ca, tenāha bhagavā –
Paññāya atthaṃ jānāti: One who is extensively learned, established in wisdom born of learning, practicing that path, knows and penetrates the meaning as it truly is, through examining the meaning and contemplating the Dhamma in accordance with what has been heard, through development, distinguishing between worldly and supramundane, and distinguishing between things pertaining to this very life and suffering, etc. Therefore, the Blessed One said:
Hiểu ý nghĩa bằng trí tuệ (Paññāya atthaṃ jānāti) nghĩa là, người đa văn, an trú trong tuệ phát sinh từ sự học hỏi, thực hành theo sự thực hành ấy, bằng sự quán xét ý nghĩa theo sự học hỏi, bằng sự quán sát pháp, và bằng sự tu tập, hiểu rõ và thông suốt một cách chân thật ý nghĩa thuộc về thế gian và siêu thế, ý nghĩa được phân loại như hiện tại và các cõi khác, và ý nghĩa được phân loại như khổ v.v… Do đó, Đức Thế Tôn đã nói:
‘‘Dhatānaṃ dhammānaṃ atthaṃ upaparikkhati, atthaṃ upaparikkhato dhammā nijjhānaṃ khamanti, dhammanijjhānakkhantiyā sati chando jāyati, chandajāto ussahati, ussahitvā tuleti, tulayitvā padahati, pahitatto samāno kāyena ceva paramasaccaṃ sacchikaroti, paññāya ca naṃ ativijjha passatī’’ti (ma. ni. 2.432) ca.
And, ‘‘He examines the meaning of the Dhamma that has been heard. To him who examines the meaning, the Dhamma becomes amenable to contemplation. When the Dhamma is amenable to contemplation, desire arises. Being desirous, he strives. Having striven, he weighs. Having weighed, he exerts himself. Having exerted himself, he realizes the highest truth with his body, and sees it with penetration by wisdom.’’
Và: ‘‘Vị ấy quán xét ý nghĩa của các pháp đã được nghe. Khi quán xét ý nghĩa, các pháp trở nên phù hợp với sự quán sát. Khi có sự phù hợp với sự quán sát pháp, ước muốn phát sinh. Khi ước muốn phát sinh, vị ấy nỗ lực. Sau khi nỗ lực, vị ấy cân nhắc. Sau khi cân nhắc, vị ấy tinh tấn. Khi đã tinh tấn, vị ấy chứng ngộ chân lý tối thượng bằng thân, và thấy rõ nó bằng trí tuệ thấu suốt.’’
Ṭhitāya bhāvanāpaññāya sutamatteneva na sijjhatīti tassā paṭipajjanavidhiṃ dassento ‘‘sevetha…pe…vippamokkha’’nti āha.
Since wisdom developed through meditation is not perfected by mere learning, he speaks of the method of practicing it, saying: ‘‘Sevetha…pe…vippamokkhaṃ’’.
Trí tuệ tu tập đã an trú, nhưng chỉ bằng sự học hỏi thì chưa thành tựu. Để chỉ rõ phương pháp thực hành trí tuệ ấy, Đức Thế Tôn đã nói: ‘‘nên thân cận… v.v… giải thoát.’’
Tattha sevetha pantāni senāsanānīti kāyavivekamāha.
Here, sevetha pantāni senāsanāni refers to physical seclusion (kāyaviveka).
Trong đó, ‘‘nên thân cận chỗ ở thanh vắng’’ (sevetha pantāni senāsanāni) chỉ sự độc cư thân (kāyaviveka).
Tena saṃyojanappahānassa ca vakkhamānattā vivekārahasseva vivekavāsoti sīlasaṃvarādayo idha avuttasiddhā veditabbā.
Since the abandonment of fetters will also be spoken of, it should be understood that moral restraint and other virtues are implicitly included here, as dwelling in seclusion is only suitable for one who is worthy of seclusion.
Vì sự đoạn trừ các kiết sử sẽ được nói đến, và vì sự độc cư chỉ thích hợp cho những ai xứng đáng với sự độc cư, nên các pháp như giới luật thanh tịnh (sīlasaṃvara) v.v… được hiểu là đã thành tựu ở đây dù không được nói rõ.
Careyya saṃyojanavippamokkhanti yathā saṃyojanehi cittaṃ vippamuccati, tathā vipassanābhāvanaṃ maggabhāvanañca careyya paṭipajjeyyāti attho.
Careyya saṃyojanavippamokkhaṃ means one should practice and cultivate insight meditation and path meditation in such a way that the mind becomes liberated from the fetters.
‘‘Nên thực hành sự giải thoát khỏi các kiết sử’’ (Careyya saṃyojanavippamokkha) nghĩa là, nên thực hành thiền quán (vipassanābhāvanā) và tu tập đạo lộ (maggabhāvanā) sao cho tâm giải thoát khỏi các kiết sử.
Sace ratiṃ nādhigaccheyya tatthāti tesu pantasenāsanesu yathāladdhesu adhikusaladhammesu ca ratiṃ pubbenāparaṃ visesassa alābhato abhiratiṃ na labheyya, saṅghe bhikkhusamūhe rakkhitatto kammaṭṭhānaparigaṇhanato rakkhitacitto chasu dvāresu satiārakkhāya upaṭṭhapanena satimā vaseyya vihareyya, evaṃ viharantassa ca api nāma saṃyojanavippamokkho bhaveyyāti adhippāyo.
Sace ratiṃ nādhigaccheyya tatthāti: if he does not find delight in those remote dwellings, in the available superior wholesome states (Vipassanā and Magga-bhāvanā), if he does not obtain delight, joy, due to not gaining a distinction beyond the previous Magga-bhāvanā and Vipassanā-bhāvanā, then saṅghe (in the Saṅgha), in the community of bhikkhus, rakkhitatto (with a guarded mind), having guarded his mind by grasping the meditation subject, and by establishing mindfulness as a guard at the six sense-doors, satimā vaseyya (he should dwell mindfully). The intention is that by dwelling thus, perhaps the release from fetters would occur.
‘‘Nếu không tìm thấy sự hoan hỷ ở đó’’ (Sace ratiṃ nādhigaccheyya tatthā) nghĩa là, nếu không tìm thấy sự hoan hỷ, không đạt được niềm vui trong những chỗ ở thanh vắng đã được ban cho và trong các pháp thiện cao cấp hơn, do không đạt được sự đặc biệt từ trước đến sau, thì trong Tăng chúng (saṅghe), tức là trong tập thể Tỳ-khưu, tâm được bảo vệ (rakkhitatto) do nắm giữ đề mục thiền định (kammaṭṭhāna), và sống có chánh niệm (satimā vaseyya) bằng cách thiết lập sự bảo vệ của chánh niệm tại sáu căn môn. Ý nghĩa là, khi sống như vậy, có thể sự giải thoát khỏi các kiết sử sẽ xảy ra.
Ye kho teti āyasmato jotidāsattherassa gāthā.
Ye kho teti: these are the verses of the Venerable Jotidāsa Thera.
‘‘Những ai đó’’ (Ye kho te) là kệ của Trưởng lão Jotidāsa đáng kính.
Kā uppatti?
What was his origin?
Sự phát sinh là gì?
Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni upacinanto sikhissa bhagavato kāle kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patto ekadivasaṃ satthāraṃ piṇḍāya gacchantaṃ disvā pasannacitto kāsumārikaphalaṃ adāsi.
He, too, having made aspirations under previous Buddhas, accumulating merits in various existences, was reborn into a noble family during the time of Sikhi Bhagavā. Having reached maturity, one day he saw the Teacher going for alms and, with a gladdened mind, offered a mango fruit.
Vị này cũng vậy, đã tạo công đức trong các vị Phật quá khứ, tích lũy phước báu trong các kiếp sống khác nhau. Vào thời Đức Phật Sikhī, ngài sinh ra trong một gia đình quý tộc, khi trưởng thành, một ngày nọ, thấy Đức Bổn Sư đang đi khất thực, ngài với tâm hoan hỷ đã dâng một quả xoài trắng (kāsumārika).
So tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde pādiyatthajanapade vibhavasampannassa brāhmaṇassa putto hutvā nibbatti, jotidāsotissa nāmaṃ ahosi.
Through that meritorious deed, he wandered through the realms of devas and humans, and in this Buddha-era, he was reborn as the son of a wealthy brahmin in the Pādiyatthajanapada. His name was Jotidāsa.
Với công đức ấy, ngài luân hồi trong cõi trời và cõi người. Trong thời Đức Phật hiện tại, ngài sinh ra là con trai của một Bà-la-môn giàu có ở xứ Pādiyatthajanapada, tên ngài là Jotidāsa.
So viññutaṃ patvā gharamāvasanto ekadivasaṃ mahākassapattheraṃ attano gāme piṇḍāya carantaṃ disvā pasannacitto bhojetvā therassa santike dhammaṃ sutvā attano gāmasamīpe pabbate mahantaṃ vihāraṃ kāretvā theraṃ tattha vāsetvā catūhi paccayehi upaṭṭhahanto therassa dhammadesanāya paṭiladdhasaṃvego pabbajitvā vipassanāya kammaṃ karonto nacirasseva chaḷabhiñño ahosi.
Having reached maturity, he lived a householder's life. One day, he saw Mahākassapa Thera wandering for alms in his village. With a gladdened mind, he offered him food. After listening to the Dhamma from the Thera, he built a large monastery on a mountain near his village, settled the Thera there, and supported him with the four requisites. Having gained spiritual urgency from the Thera's Dhamma discourse, he renounced the world and, practicing Vipassanā, soon attained the six abhiññā.
Khi trưởng thành, ngài sống tại gia. Một ngày nọ, thấy Trưởng lão Mahākassapa đang đi khất thực trong làng mình, ngài với tâm hoan hỷ đã cúng dường bữa ăn. Sau khi nghe pháp từ Trưởng lão, ngài với tâm xúc động đã xây một ngôi tự viện lớn trên ngọn núi gần làng mình, thỉnh Trưởng lão đến trú ngụ ở đó, và cúng dường bốn vật dụng thiết yếu. Nhờ giáo pháp của Trưởng lão, ngài xuất gia, thực hành thiền quán (vipassanā), và không lâu sau đã thành tựu lục thông (chaḷabhiñño).
Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 2.51.51-56) –
Therefore, it is said in the Apadāna:
Về điều này, đã được nói trong Apadāna:
Chaḷabhiñño pana hutvā tīṇi piṭakāni uggahetvā visesato vinayapiṭake sukusalabhāvaṃ patvā dasavassiko parisupaṭṭhāko ca hutvā bahūhi bhikkhūhi saddhiṃ bhagavantaṃ vandituṃ sāvatthiṃ gacchanto antarāmagge addhānaparissamavinodanatthaṃ titthiyānaṃ ārāmaṃ pavisitvā ekamantaṃ nisinno ekaṃ pañcatapaṃ tapantaṃ brāhmaṇaṃ disvā, ‘‘kiṃ, brāhmaṇa, aññasmiṃ tapanīye aññaṃ tapatī’’ti āha.
Having attained the six abhiññā, he learned the three Piṭakas and became especially skilled in the Vinaya Piṭaka. Having completed ten vassas and served the Saṅgha, he was on his way to Sāvatthī with many bhikkhus to pay homage to the Bhagavā. On the way, to relieve the fatigue of the journey, he entered an ārama of ascetics (titthiyas). Seating himself to one side, he saw a brahmin practicing the five fires (pañcatapa). He asked, “Brahmin, when there is something else to burn, why do you burn something else?”
Đây là quả của sự dâng quả. Các phiền não của tôi đã được đốt cháy… v.v… Giáo pháp của Đức Phật đã được thực hành.’’
Taṃ sutvā brāhmaṇo kupito, ‘‘bho, muṇḍaka, kiṃ aññaṃ tapanīya’’nti āha.
Hearing this, the brahmin became angry and said, “Hey, shaven-headed one, what else is there to burn?”
Sau khi thành tựu lục thông (chaḷabhiñño), ngài đã học thuộc Tam Tạng (tīṇi piṭakāni), đặc biệt tinh thông Tạng Luật (vinayapiṭaka). Ngài đã có mười hạ lạp và là người phục vụ chúng Tăng. Một lần, khi cùng nhiều Tỳ-khưu khác đi đến Sāvatthī để đảnh lễ Đức Thế Tôn, trên đường đi, để xua tan mệt mỏi, ngài ghé vào một khu vườn của các ngoại đạo. Ngồi sang một bên, ngài thấy một Bà-la-môn đang thực hành năm phép khổ hạnh (pañcatapa), bèn hỏi: ‘‘Này Bà-la-môn, khi có một pháp đáng tu tập khác, sao lại tu tập một pháp khác?’’
Thero tassa –
The Thera then taught him the Dhamma with this verse:
Nghe vậy, Bà-la-môn nổi giận hỏi: ‘‘Này Sa-môn đầu trọc, pháp đáng tu tập khác là gì?’’
Gāthāya dhammaṃ desesi.
Hearing that, the brahmin and all the other ascetics in that ārama ordained under the Thera.
Kiêu mạn, phóng dật, say đắm, vô minh,
Taṃ sutvā so brāhmaṇo tasmiṃ titthiyārāme sabbe aññatitthiyā ca therassa santike pabbajiṃsu.
The Thera went to Sāvatthī with them, paid homage to the Bhagavā, stayed there for a few days, and then returned to his birthplace.
Tham ái và sự tái sinh trong các cõi hữu –
Thero tehi saddhiṃ sāvatthiṃ gantvā bhagavantaṃ vanditvā katipāhaṃ tattha vasitvā attano jātibhūmiṃyeva gato dassanatthaṃ upagatesu ñātakesu nānāladdhike yaññasuddhike ovadanto –
Among the relatives who came to see him, he admonished those with various wrong views and those who believed in purification through sacrifice, speaking these two verses:
Đó là những thứ đáng tu tập, chứ không phải sắc uẩn.’’
Tattha yeti aniyamuddeso.
In this, ye is an indefinite reference.
Vì nghiệp không bao giờ mất đi.
Teti aniyamato eva paṭiniddeso.
Te is a reiteration of the indefinite reference.
144.
Padadvayassāpi ‘‘janā’’ti iminā sambandho.
Both words are connected with janā.
‘‘Nghiệp nào mà người ấy tạo ra,
Khoti nipātamattaṃ.
Kho is merely a particle.
Dù thiện hay ác,
Veṭhamissenāti varattakhaṇḍādinā sīsādīsu veṭhadānena.
Veṭhamissenāti: by causing suffering to the head and other parts of the body with things like leather straps.
Người ấy chính là người thừa kế của nghiệp ấy,
‘‘Vedhamissenā’’tipi pāḷi, so evattho.
There is also the reading "Vedhamissenā"; the meaning is the same.
Bất cứ nghiệp nào người ấy đã tạo.’’
Nānattena ca kammunāti hananaghātanahatthapādādicchedanena khuddakaseḷadānādinā ca nānāvidhena parūpaghātakammena.
By various actions means by various kinds of actions that harm others, such as killing, torturing, cutting off hands and feet, and inflicting minor punishments.
Trong đó, ‘‘Ye’’ là một cách gọi chung không xác định.
Manusseti nidassanamattaṃ, tasmā ye keci satteti adhippāyo.
Humans is merely an example; therefore, the intention is "whatever beings."
‘‘Te’’ cũng là một cách gọi lại không xác định.
Uparundhantīti vibādhenti.
They obstruct means they afflict.
Cả hai từ này đều liên quan đến từ ‘‘janā’’ (người).
Pharusūpakkamāti dāruṇapayogā, kurūrakammantāti attho.
Of cruel undertakings means of harsh applications, meaning those whose actions are cruel.
‘‘Kho’’ chỉ là một tiểu từ.
Janāti sattā.
People means beings.
‘‘Veṭhamissena’’ nghĩa là bằng cách trói buộc đầu và các bộ phận khác bằng dây thừng v.v…
Tepi tattheva kīrantīti te vuttappakārā puggalā yāhi kammakāraṇāhi aññe bādhiṃsu.
They are tormented right there means those individuals of the described kind are tormented by the very actions by which they afflicted others.
Cũng có bản đọc là ‘‘Vedhamissenā’’, ý nghĩa vẫn như vậy.
Tattheva tāsuyeva kāraṇāsu sayampi kīranti pakkhipīyanti, tathārūpaṃyeva dukkhaṃ anubhavantīti attho.
Right there means they themselves are tormented, thrown into those very circumstances; the meaning is that they experience the same kind of suffering.
‘‘Nānattena ca kammunā’’ nghĩa là bằng nhiều loại hành động làm hại người khác như giết chóc, hành hạ, chặt tay chân v.v… và bằng cách gây ra những tổn hại nhỏ nhặt v.v…
‘‘Tatheva kīrantī’’ti ca pāṭho, yathā sayaṃ aññesaṃ dukkhaṃ akaṃsu, tatheva aññehi karīyanti, dukkhaṃ pāpīyantīti attho, kasmā?
There is also the reading "Tatheva kīrantī" (they are tormented in the same way), meaning that just as they caused suffering to others, so too are they made to suffer by others, they are made to experience suffering. Why?
‘‘Manusse’’ chỉ là một ví dụ, do đó, ý nghĩa là ‘‘bất cứ chúng sanh nào’’.
Na hi kammaṃ panassati kammañhi ekantaṃ upacitaṃ vipākaṃ adatvā na vigacchati, avasesapaccayasamavāye vipaccatevāti adhippāyo.
For kamma does not perish. Kamma, when fully accumulated, does not cease without yielding its result; it certainly ripens when the remaining conditions are present—this is the intention.
Quả thật, nghiệp không mất đi. Ý nghĩa là: nghiệp đã tích lũy chắc chắn không tiêu tan nếu chưa cho quả, và sẽ cho quả khi các điều kiện còn lại hội đủ.
Idāni ‘‘na hi kammaṃ panassatī’’ti saṅkhepato vuttamatthaṃ vibhajitvā sattānaṃ kammassakataṃ vibhāvetuṃ ‘‘yaṃ karotī’’ti gāthaṃ abhāsi.
Now, to elaborate on the meaning briefly stated as "kamma does not perish" and to explain the ownership of kamma by beings, the verse "Whatever one does" was spoken.
Bây giờ, để phân tích ý nghĩa đã được nói tóm tắt là “nghiệp không mất đi” và để làm rõ sự sở hữu nghiệp của chúng sanh, (Đức Phật) đã thuyết bài kệ “Yaṃ karoti”.
Tassattho yaṃ kammaṃ kalyāṇaṃ kusalaṃ, yadi vā pāpakaṃ akusalaṃ satto karoti, karonto ca tattha yaṃ kammaṃ yathā phaladānasamatthaṃ hoti, tathā pakubbati upacinoti.
Its meaning is: whatever kamma, whether wholesome (kusala) or unwholesome (akusala), a being does, and in doing so, accumulates that kamma in such a way that it is capable of yielding fruit.
Ý nghĩa của bài kệ là: Chúng sanh làm nghiệp nào, dù là thiện (kusala) hay ác (akusala), và khi làm, nghiệp đó được tích lũy (pakubbati) theo cách mà nó có khả năng cho quả.
Tassa tasseva dāyādoti tassa tasseva kammaphalassa gaṇhanato tena tena kammena dātabbavipākassa bhāgī hotīti attho.
Tassa tasseva dāyādo means that because one receives the results of each and every kamma, one becomes a partaker of the retribution that is due from each and every kamma; this is the meaning.
Là người thừa kế của chính nghiệp đó có nghĩa là: do thọ nhận quả của nghiệp đó, người ấy là người chia phần quả báo do nghiệp đó mang lại.
Tenāha bhagavā – ‘‘kammassakā, māṇava, sattā kammadāyādā’’tiādi (ma. ni. 3.289).
Therefore, the Blessed One said, "Beings, young man, are owners of their kamma, heirs to their kamma," and so on.
Vì thế, Đức Thế Tôn đã dạy: “Này thanh niên, chúng sanh là chủ nhân của nghiệp, là người thừa kế của nghiệp,” v.v.
Imā gāthā sutvā therassa ñātakā kammassakatāyaṃ patiṭṭhahiṃsūti.
Having heard these verses, the elder’s relatives became established in the ownership of kamma.
Nghe những bài kệ này, thân quyến của Trưởng lão đã an lập vào sự sở hữu nghiệp.
Accayanti ahorattāti āyasmato heraññakānittherassa gāthā.
Accayanti ahorattā and so on are the verses of Venerable Heraññakāni Thera.
Bài kệ của Tôn giả Heraññakāni Trưởng lão là: “Ngày đêm trôi qua.”
Kā uppatti?
What is the origin?
Sự kiện nào đã xảy ra?
Ayaṃ kira padumuttarassa bhagavato kāle haṃsavatīnagare kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patto paresaṃ bhatako hutvā jīvanto ekadivasaṃ sujātassa nāma satthusāvakassa paṃsukūlaṃ pariyesantassa upaḍḍhadussaṃ pariccaji.
It is said that this elder, during the time of Padumuttara Bhagavā, was born into a good family in the city of Haṃsavatī. Having attained maturity, he lived as another's servant. One day, while a disciple of the Teacher named Sujāta was searching for a rag-robe (paṃsukūla), he donated half a cloth.
Nghe nói, vào thời Đức Phật Padumuttara, vị này sinh ra trong một gia đình quý tộc ở thành phố Haṃsavatī. Khi trưởng thành, ông sống bằng nghề làm thuê cho người khác. Một ngày nọ, khi thấy đệ tử của Đức Phật là Tôn giả Sujāta đang tìm y phấn tảo, ông đã cúng dường nửa tấm vải.
So tena puññakammena tāvatiṃsesu nibbattitvā aparāparaṃ devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde kosalarañño gāmabhojakassa coravosāsakassa putto hutvā nibbatti, heraññakānītissa nāmaṃ ahosi.
Due to that meritorious kamma, he was reborn in Tāvatiṃsa and, transmigrating repeatedly among devas and humans, he was reborn in this Buddha-era as the son of a village headman, a chief of police, for the King of Kosala. His name was Heraññakāni.
Do thiện nghiệp đó, ông sinh lên cõi trời Tāvatiṃsa, rồi luân hồi qua lại giữa các cõi trời và cõi người. Vào thời Đức Phật hiện tại, ông sinh ra làm con của một thôn trưởng (gāmabhojaka) kiêm quan trấn áp trộm cướp của vua Kosala, và được đặt tên là Heraññakāni.
So vayappatto pitu accayena raññā tasmiṃyeva gāmabhojakaṭṭhāne ṭhapito jetavanapaṭiggahaṇe buddhānubhāvaṃ disvā paṭiladdhasaddho attano kaniṭṭhassa taṃ ṭhānantaraṃ dāpetvā rājānaṃ āpucchitvā pabbajitvā vipassanaṃ paṭṭhapetvā nacirasseva arahattaṃ pāpuṇi.
Having reached adulthood, upon his father's death, he was appointed to the same position of village headman by the king. Seeing the Buddha's power at the reception of Jetavana, he gained faith, arranged for his younger brother to take that position, obtained permission from the king, went forth, initiated insight meditation (vipassanā), and attained arahantship not long after.
Khi đến tuổi trưởng thành, sau khi cha mất, ông được nhà vua bổ nhiệm vào chức thôn trưởng đó. Thấy thần thông của Đức Phật trong lễ tiếp nhận tinh xá Jetavana, ông phát sanh đức tin, nhường chức vụ đó cho em trai mình, xin phép nhà vua xuất gia, và sau khi bắt đầu thực hành thiền minh sát, không lâu sau đó ông đã chứng đắc A-la-hán.
Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 2.50.31-40) –
As it is stated in the Apadāna:
Điều này được nói trong Apadāna:
Tattha accayantīti atikkamanti, lahuṃ lahuṃ apagacchantīti attho.
In this regard, accayantī means they pass beyond, they quickly pass away; this is the meaning.
Sau này quả báo của nó sẽ cay đắng, quả báo của nó thật là ác.”
Ahorattāti rattindivā.
Ahorattā means nights and days.
Trong đó, “accayantī” có nghĩa là vượt qua, tức là nhanh chóng trôi đi.
Jīvitaṃ uparujjhatīti jīvitindriyañca khaṇikanirodhavasena nirujjhati.
Jīvitaṃ uparujjhati means the life-faculty ceases in the sense of momentary cessation.
“Ahorattā” có nghĩa là ngày và đêm.
Vuttañhi ‘‘khaṇe khaṇe, tvaṃ bhikkhu, jāyasi ca jiyyasi ca miyyasi ca cavasi ca upapajjasi cā’’ti.
For it is said, "Moment by moment, O bhikkhu, you arise, decay, die, pass away, and are reborn."
“Jīvitaṃ uparujjhati” có nghĩa là sinh mạng (jīvitindriya) bị diệt trừ theo cách diệt trừ từng sát-na.
Āyu khīyati maccānanti maritabbasabhāvattā maccāti laddhanāmānaṃ imesaṃ sattānaṃ āyu ‘‘yo ciraṃ jīvati, so vassasataṃ appaṃ vā bhiyyo’’ti (dī. ni. 2.91; saṃ. ni. 2.143; a. ni. 7.74) evaṃ paricchinnakālaparamāyu khīyati khayañca sambhedañca gacchati, yathā kiṃ?
Āyu khīyati maccānaṃ means the lifespan, whose name is "mortals" because they are subject to death, and whose ultimate limit is "He who lives long, lives a hundred years, or more," decreases and goes to decay and disintegration. Like what?
Đã được nói rằng: “Này tỳ-khưu, từng sát-na, ngươi sinh, lão, tử, và tái sinh.”
Kunnadīnaṃva odakaṃ yathā nāma kunnadīnaṃ pabbateyyānaṃ khuddakanadīnaṃ udakaṃ ciraṃ na tiṭṭhati, lahutaraṃ khīyati, āgatamattaṃyeva vigacchati, evaṃ sattānaṃ āyu lahutaraṃ khīyati khayaṃ gacchati.
Kunnadīnaṃva odakaṃ: Just as the water of mountain streams, small rivers, does not remain for long, but quickly diminishes and disappears as soon as it arrives, so too the lifespan of beings quickly diminishes and goes to decay.
“Āyu khīyati maccānaṃ” có nghĩa là tuổi thọ của những chúng sanh được gọi là “maccā” (phàm tục) vì bản chất phải chết, tuổi thọ tối đa được giới hạn như “ai sống lâu, thì sống một trăm năm, ít hơn hoặc nhiều hơn” bị hao mòn (khīyati), tức là đi đến sự tiêu hao và tan rã. Giống như cái gì?
Ettha ca udakameva ‘‘odaka’’nti vuttaṃ, yathā manoyeva mānasanti.
Here, "odaka" is used for "udaka" (water), just as "mānasa" is used for "mano" (mind).
“Kunnadīnaṃva odakaṃ”: Như nước của những con sông nhỏ trên núi không tồn tại lâu, nhanh chóng cạn kiệt, vừa đến đã biến mất, tuổi thọ của chúng sanh cũng nhanh chóng hao mòn, đi đến sự tiêu hao.
Atha pāpāni kammāni, karaṃ bālo na bujjhatīti evaṃ saṃsāre aniccepi samāne bālo lobhavasena vā kodhavasena vā pāpāni kammāni karoti, karontopi na bujjhati, pāpaṃ karonto ca ‘‘pāpaṃ karomī’’ti abujjhanako nāma natthi, ‘‘imassa kammassa evarūpo dukkho vipāko’’ti pana ajānanato ‘‘na bujjhatī’’ti vuttaṃ.
Atha pāpāni kammāni, karaṃ bālo na bujjhati means that even though existence is impermanent, the fool performs evil deeds out of greed or hatred; even while doing them, he does not understand. There is no one who, doing evil, does not know "I am doing evil." However, it is said that "he does not understand" because he does not know that "the result of this kamma will be such suffering."
Ở đây, udaka (nước) được gọi là “odaka”, giống như mano (tâm) được gọi là mānasam.
Pacchāssa kaṭukaṃ hotīti yadipi pāpassa kammassa āyūhanakkhaṇe ‘‘imassa kammassa evarūpo vipāko’’ti na bujjhati, tato pacchā pana nirayādīsu nibbattassa assa bālassa kaṭukaṃ aniṭṭhaṃ dukkhameva hoti.
Pacchāssa kaṭukaṃ hoti means that even if he does not understand the result of evil kamma at the moment of its accumulation, afterwards, for that fool reborn in hell and other realms, it is indeed bitter, unpleasant, and suffering.
“Atha pāpāni kammāni, karaṃ bālo na bujjhati”: Mặc dù thế gian là vô thường như vậy, kẻ ngu si vẫn làm các ác nghiệp do tham ái hoặc sân hận. Khi làm, hắn không biết. Không có ai làm ác mà không biết “tôi đang làm ác”, nhưng vì không biết “quả báo đau khổ của nghiệp này là như thế này”, nên mới nói “không biết”.
Vipāko hissa pāpako yasmā assa pāpakammassa nāma vipāko pāpako nihīno aniṭṭho evāti.
Vipāko hissa pāpako: For the result of such evil kamma is indeed evil, low, and undesirable.
“Pacchāssa kaṭukaṃ hoti”: Mặc dù khi tích lũy ác nghiệp, hắn không biết “quả báo của nghiệp này là như thế này”, nhưng sau đó, khi kẻ ngu si ấy sinh vào các cõi địa ngục, v.v., thì quả báo sẽ cay đắng, khó chịu, chỉ toàn là khổ đau.
Imaṃ pana ovādaṃ sutvā therassa kaniṭṭhabhātā rājānaṃ āpucchitvā pabbajitvā nacirasseva sadatthaṃ nipphādesi.
Having heard this exhortation, the elder’s younger brother obtained permission from the king, went forth, and not long after achieved his own welfare.
“Vipāko hissa pāpako”: Bởi vì quả báo của ác nghiệp là ác, thấp kém, và khó chịu.