Satimā paññavāti āyasmato sobhitattherassa gāthā.
Satimā paññavā and so on are the verses of Venerable Sobhita Thera.
Có chánh niệm, có trí tuệ là kệ của Tôn giả Sobhita.
Kā uppatti?
What was the origin?
Sự việc phát sinh là gì?
Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni upacinanto padumuttarassa bhagavato kāle haṃsavatīnagare kulagehe nibbattitvā vayappatto satthu dhammadesanaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ pubbenivāsañāṇalābhīnaṃ bhikkhūnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā sayampi taṃ ṭhānantaraṃ uddissa patthanaṃ katvā puññāni katvā sugatīsuyeva saṃsaranto sumedhassa bhagavato kāle brāhmaṇakule nibbattitvā viññutaṃ patto brāhmaṇānaṃ vijjāsippesu nipphattiṃ gantvā nekkhammādhimutto gharāvāsaṃ pahāya tāpasapabbajjaṃ pabbajitvā himavantassa samīpe araññāyatane assamaṃ kāretvā vanamūlaphalāphalena yāpento buddhuppādaṃ sutvā sabbattha ekarattivāseneva bhaddavatīnagare satthāraṃ upasaṅkamitvā pasannamānaso ‘‘tuvaṃ satthā ca ketu cā’’tiādīhi chahi gāthāhi abhitthavi, satthā cassa bhāviniṃ sampattiṃ pakāsesi.
This (Venerable Sobhita Thera) also, having made an aspiration under previous Buddhas, accumulating merit in various existences, was reborn in a brahmin family in the city of Haṃsavatī during the time of Padumuttara Bhagavā. Having come of age, as he listened to the Teacher's Dhamma discourse, he saw the Teacher place a certain bhikkhu in the foremost position among those bhikkhus who had attained the knowledge of past lives (pubbenivāsañāṇa). He himself, aspiring to that very position, performed meritorious deeds and, having wandered through fortunate existences, was reborn in a brahmin family during the time of Sumedha Bhagavā. Having become discerning, he achieved proficiency in the brahminical arts and sciences, and being inclined towards renunciation, he abandoned the household life. He took up the ascetic's (tāpasa) asceticism, built an hermitage in a forest grove near the Himalayas, and sustained himself with forest roots, fruits, and other produce. Having heard of the Buddha's arising, he approached the Teacher in Bhaddavatī city, staying only one night in each place. With a serene mind, he praised the Teacher with six verses beginning with "You are the Teacher, the banner, etc." The Teacher then declared his future attainment.
Vị này cũng đã tạo công đức trong các Đức Phật quá khứ, tích lũy phước báu trong các kiếp sống khác nhau, rồi tái sinh vào một gia đình quý tộc ở thành phố Haṃsavatī vào thời Đức Thế Tôn Padumuttara. Khi đến tuổi trưởng thành, nghe Đức Phật thuyết Pháp, ngài thấy Đức Phật đặt một vị Tỳ-khưu vào vị trí đứng đầu trong số các Tỳ-khưu có được túc mạng thông. Ngài cũng đã phát nguyện cho vị trí đó, tạo công đức, và luân hồi trong các cõi thiện. Vào thời Đức Thế Tôn Sumedha, ngài tái sinh vào một gia đình Bà-la-môn, khi đến tuổi hiểu biết, ngài đã thành thạo các môn học và nghệ thuật của Bà-la-môn. Với tâm hướng đến xuất ly, ngài từ bỏ đời sống gia đình, xuất gia làm đạo sĩ khổ hạnh, xây dựng một am thất trong khu rừng gần dãy Hy Mã Lạp Sơn, sống bằng rễ cây, quả rừng. Nghe tin Đức Phật xuất hiện, ngài đã đi đến thành phố Bhaddavatī chỉ trong một đêm, với tâm hoan hỷ, ngài đã tán dương Đức Phật bằng sáu câu kệ như: “Ngài là Bậc Đạo Sư, là ngọn cờ,” v.v. Đức Phật cũng đã tiên tri về sự thành tựu tương lai của ngài.
So tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ brāhmaṇakule nibbatti.
Due to that meritorious deed, he wandered through deva and human realms and was reborn in a brahmin family in Sāvatthī during this Buddha's arising.
Nhờ nghiệp phước đó, ngài luân hồi trong cõi trời và cõi người, rồi tái sinh vào một gia đình Bà-la-môn ở Sāvatthī vào thời Đức Phật hiện tại.
Sobhitotissa nāmaṃ akaṃsu.
They named him Sobhita.
Họ đặt tên cho ngài là Sobhita.
So aparena samayena satthu dhammadesanaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā chaḷabhiñño ahosi.
Later, he heard the Teacher's Dhamma discourse, gained faith, went forth, developed vipassanā, and became one with the six supernormal powers (chaḷabhiñño).
Sau đó, ngài nghe Đức Phật thuyết Pháp, phát sanh niềm tin, xuất gia, phát triển thiền quán, và trở thành vị có sáu thần thông.
Pubbenivāsañāṇe ciṇṇavasī ca ahosi.
He was also skilled (ciṇṇavasī) in the knowledge of past lives (pubbenivāsañāṇa).
Ngài cũng là người thuần thục về túc mạng thông.
Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 2.49.46-74) –
Therefore it is said in the Apadāna:
Trong Apadāna, ngài đã nói:
So arahattaṃ pana patvā attano pubbenivāsaṃ anupaṭipāṭiyā anussaranto yāva asaññabhave acittakapaṭisandhi, tāva addasa.
Having attained Arahantship, he recalled his past lives in sequence, and saw up to the Asaññabhava, where there is a rebirth with only matter, without consciousness.
Sau khi đạt được A-la-hán, ngài Sobhita đã tuần tự hồi tưởng lại các đời sống quá khứ của mình cho đến kiếp tái sinh không tâm trong cõi Vô Tưởng.
Tato pañca kappasatāni cittappavattiṃ adisvā avasāneva disvā ‘‘kimeta’’nti āvajjento nayavasena ‘‘asaññabhavo bhavissatī’’ti niṭṭhaṃ agamāsi.
From there, for five hundred eons, he did not perceive the arising of consciousness. Only at the very end did he perceive it, and reflecting, "What is this?" he concluded by way of reason, "It must be the Asaññabhava (realm of non-percipient beings)."
Từ đó, ngài không thấy sự vận hành của tâm trong năm trăm ngàn đại kiếp, rồi cuối cùng mới thấy lại, và khi quán xét “cái gì đây?” theo phương pháp, ngài đã kết luận rằng “đó hẳn là cõi Vô Tưởng”.
Tenāha bhagavā – ‘‘atthi, bhikkhave, asaññasattā nāma dīghāyukā devā, tato cuto sobhito idhūpapanno, so etaṃ bhavaṃ jānāti, sobhito anussaratī’’ti (pārā. 232 atthato samānaṃ).
Thus Bhagavā said: "Bhikkhus, there are devas called asaññasattā, who have a long lifespan. Sobhita, having fallen from there, has been reborn here. He knows that existence. Sobhita recollects it."
Vì vậy, Đức Thế Tôn đã nói: “Này các tỳ-khưu, có những vị trời gọi là Vô Tưởng Hữu, có tuổi thọ rất dài. Sobhita đã chết từ đó và tái sinh ở đây. Vị ấy biết kiếp sống ấy, Sobhita hồi tưởng lại.”
Evaṃ nayavasena anussarantassa anussaraṇakosallaṃ disvā satthā theraṃ pubbenivāsaṃ anussarantānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesi.
Seeing his skill in recollection, thus recollecting by way of reason, the Teacher placed the Elder in the foremost position among those who recollect past lives.
Khi thấy sự khéo léo trong việc hồi tưởng của vị Trưởng lão theo phương pháp này, Đức Đạo Sư đã đặt vị Trưởng lão vào vị trí đứng đầu trong số những người hồi tưởng đời sống quá khứ.
Tato eva cāyaṃ āyasmā savisesaṃ attano pubbenivāsānussatiñāṇaṃ tassa ca paccayabhūtaṃ paṭipattiṃ paccavekkhitvā somanassajāto tadatthadīpanaṃ udānaṃ udānento –
From that time, Venerable Sobhita, having thoroughly reviewed his unique pubbenivāsānussatiñāṇa and the practice that was its condition, was filled with joy and uttered an inspired utterance (udāna) expressing that meaning:
Chính vì thế, Tôn giả này đã quán xét đặc biệt về Túc Mạng Thông của mình và sự thực hành là nguyên nhân của nó, rồi hoan hỷ, ngài đã thốt lên lời cảm hứng (udāna) để làm sáng tỏ ý nghĩa đó –
Tattha satimāti sayaṃ samudāgamanasampannāya satipaṭṭhānabhāvanāpāripūriyā sativepullappattiyā ca satimā.
Therein, satimā (mindful) means mindful due to the perfect fulfillment of the development of the four foundations of mindfulness (satipaṭṭhāna-bhāvanā-pāripūriyā) that spontaneously arose, and due to the attainment of abundant mindfulness.
Trong đó, satimā (có niệm) nghĩa là có niệm do sự viên mãn của việc tu tập Tứ Niệm Xứ tự phát sinh và do đạt được sự phát triển rộng lớn của niệm.
Paññavāti chaḷabhiññāpāripūriyā paññāvepullappattiyā ca paññavā.
Paññavā (wise) means wise due to the perfect fulfillment of the six supernormal powers (chaḷabhiññā-pāripūriyā) and due to the attainment of abundant wisdom.
Paññavā (có tuệ) nghĩa là có tuệ do sự viên mãn của sáu thắng trí và do đạt được sự phát triển rộng lớn của tuệ.
Bhinnakilesatāya bhikkhu.
He is a bhikkhu (monk) due to having broken defilements.
Bhikkhu (tỳ-khưu) do đã phá hủy các phiền não.
Saddhādibalānañceva catubbidhasammappadhānavīriyassa ca saṃsiddhipāripūriyā āraddhabalavīriyo.
He is āraddhabalavīriyo (with vigorous energy aroused) due to the perfect attainment of the five spiritual faculties (balas) such as faith (saddhā) and the fourfold right endeavors (sammappadhāna-vīriya).
Āraddhabalavīriyo (tinh tấn kiên cường) do sự thành tựu viên mãn của các sức mạnh như tín và sự tinh tấn chánh cần bốn loại.
Saddhādīnañhettha balaggahaṇena gahaṇaṃ satipi satiādīnaṃ balabhāve, yathā ‘‘gobalibaddhā puññañāṇasambhārā’’ti.
Here, the mention of "balas" (faculties) includes faith and others, even though mindfulness (sati) and others are also faculties, just as in the expression "oxen and bulls are accumulations of merit and knowledge."
Ở đây, việc dùng từ “sức mạnh” để chỉ tín và các chi phần khác, mặc dù niệm và các chi phần khác cũng là sức mạnh, giống như trong câu “những sự tích lũy công đức và trí tuệ như sức mạnh của bò”.
Pañca kappasatānāhaṃ, ekarattiṃ anussarinti ekarattiṃ viya anussariṃ.
Pañca kappasatānāhaṃ, ekarattiṃ anussariṃ (I recollected five hundred eons in a single night) means I recollected as if in a single night.
Pañca kappasatānāhaṃ, ekarattiṃ anussariṃ (Ta đã hồi tưởng năm trăm ngàn đại kiếp trong một đêm) nghĩa là ta đã hồi tưởng như trong một đêm.
Viya-saddo hi idha luttaniddiṭṭho, etena pubbenivāsānussatiñāṇe attano ñāṇavasībhāvaṃ dīpeti.
Indeed, the word viya (like) is here elliptically expressed; by this, he demonstrates his mastery of knowledge regarding the recollection of past lives.
Thật vậy, từ “viya” (như) ở đây bị lược bỏ; qua đó, ngài thể hiện sự thành thạo của mình trong Túc Mạng Thông.
Idāni yāya paṭipattiyā attano satimantādibhāvo sātisayaṃ pubbenivāsañāṇañca siddhaṃ, taṃ dassetuṃ ‘‘cattāro’’tiādinā dutiyaṃ gāthamāha.
Now, to show the practice by which his state of mindfulness and other qualities, as well as his extraordinary knowledge of past lives, were perfected, he spoke the second verse, beginning with "the four."
Bây giờ, để chỉ rõ sự có niệm và các phẩm chất khác của mình, cũng như Túc Mạng Thông vượt trội đã được thành tựu nhờ sự thực hành nào, ngài đã nói bài kệ thứ hai với câu “cattāro” (bốn) v.v.
Tattha cattāro satipaṭṭhāneti kāyānupassanādike attano visayabhedena catubbidhe lokiyalokuttaramissake satisaṅkhāte satipaṭṭhāne.
There, the four foundations of mindfulness refers to the four kinds of satipaṭṭhāna, which are of a mixed mundane and supramundane nature, such as contemplation of the body, and are called sati (mindfulness) due to their distinct spheres of activity.
Trong đó, cattāro satipaṭṭhāne (bốn niệm xứ) là Tứ Niệm Xứ, bao gồm quán thân v.v., có bốn loại theo sự khác biệt về đối tượng của chúng, bao gồm cả thế gian và siêu thế, được gọi là niệm.
Sattāti satta bojjhaṅge.
Seven refers to the seven factors of awakening (bojjhaṅga).
Sattā (bảy) là bảy chi phần giác ngộ (Bojjhaṅga).
Aṭṭhāti aṭṭha maggaṅgāni.
Eight refers to the eight factors of the path (maggaṅga).
Aṭṭhā (tám) là tám chi phần con đường (Maggaṅga).
Satipaṭṭhānesu hi suppatiṭṭhitacittassa satta bojjhaṅgā bhāvanāpāripūriṃ gatā eva honti, tathā ariyo aṭṭhaṅgiko maggo.
For one whose mind is well-established in the foundations of mindfulness, the seven factors of awakening are indeed fully developed in their cultivation, and so is the Noble Eightfold Path.
Thật vậy, đối với người có tâm an trú vững chắc trong Tứ Niệm Xứ, bảy chi phần giác ngộ đã đạt đến sự viên mãn của tu tập, và Bát Chánh Đạo cũng vậy.
Tenāha dhammasenāpati – ‘‘catūsu satipaṭṭhānesu suppatiṭṭhitacittā satta bojjhaṅge yathābhūtaṃ bhāvetvā’’tiādīhi (dī. ni. 3.143) sattakoṭṭhāsikesu sattatiṃsāya bodhipakkhiyadhammesu ekasmiṃ koṭṭhāse bhāvanāpāripūriṃ gacchante itare agacchantā nāma natthīti.
Therefore, the General of the Dhamma said, "Having well-established their minds in the four foundations of mindfulness, they cultivate the seven factors of awakening as they truly are," and so on. This means that when one division among the seven divisions (of the thirty-seven factors of enlightenment) reaches full development in cultivation, it is impossible for the others not to develop.
Vì vậy, Tướng quân Pháp đã nói: “Tâm an trú vững chắc trong Tứ Niệm Xứ, sau khi tu tập bảy chi phần giác ngộ đúng như thật” v.v. (Dī. Ni. 3.143), nghĩa là khi một trong bảy phần của ba mươi bảy Bồ-đề phần (bodhipakkhiyadhammā) đạt đến sự viên mãn của tu tập, thì không có phần nào khác không đạt đến.
Bhāvayanti bhāvanāhetu.
Cultivate means for the sake of cultivation.
Bhāvaya (tu tập) là vì lý do tu tập.
Sesaṃ vuttanayameva.
The rest is as explained before.
Phần còn lại theo cách đã nói.
Yaṃ kiccaṃ daḷhavīriyenātiādikā āyasmato valliyattherassa gāthā.
The verses beginning with "Whatever task by one of firm energy" are those of the Venerable Valli Thera.
Bài kệ của Tôn giả Valli bắt đầu bằng Yaṃ kiccaṃ daḷhavīriyenā (Việc gì cần làm với tinh tấn kiên cường).
Kā uppatti?
What is their origin?
Sự phát sinh là gì?
Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni upacinanto sumedhassa bhagavato kāle brāhmaṇakule nibbattitvā viññutaṃ patto vijjāsippesu nipphattiṃ gato asītikoṭivibhavaṃ pahāya tāpasapabbajjaṃ pabbajitvā pabbatapāde araññāyatane ekissā nadiyā tīre assamaṃ kāretvā viharanto attano anuggaṇhanatthaṃ upagataṃ satthāraṃ disvā pasannamānaso ajinacammaṃ pattharitvā adāsi.
This thera, too, having made aspirations under previous Buddhas and accumulated merits in various existences, was reborn in a brahmin family during the time of Sumedha Bhagavā. Having attained discernment and perfected in arts and sciences, he renounced eighty crores of wealth and took up the ascetic life. Dwelling in a hermitage at the foot of a mountain, on the bank of a river in a forest, he saw the Teacher who had come to favor him. With a gladdened mind, he spread an antelope skin and offered it.
Vị này cũng đã tích lũy công đức trong các kiếp sống khác nhau, sau khi đã tạo duyên với các Đức Phật quá khứ. Vào thời Đức Thế Tôn Sumedha, ngài tái sinh vào một gia đình Bà-la-môn, khi trưởng thành, ngài đã thành thạo các môn học và nghệ thuật. Từ bỏ tài sản tám mươi triệu, ngài xuất gia làm ẩn sĩ. Ngài xây dựng một am thất bên bờ một con sông trong khu rừng dưới chân núi và sống ở đó. Khi thấy Đức Đạo Sư đến để giúp đỡ mình, ngài đã trải một tấm da nai và cúng dường với tâm hoan hỷ.
Tattha nisinnaṃ bhagavantaṃ pupphehi ca candanena ca pūjetvā ambaphalāni datvā pañcapatiṭṭhitena vandi.
Having worshipped the Bhagavā seated there with flowers and sandalwood, and offered mango fruits, he prostrated with the five-point reverence.
Sau khi cúng dường hoa và gỗ đàn hương cho Đức Thế Tôn đang ngồi trên đó, ngài đã dâng trái xoài và đảnh lễ với năm chi chạm đất.
Tassa bhagavā nisinnāsanasampattiṃ pakāsento anumodanaṃ vatvā pakkāmi.
The Bhagavā, having declared the excellence of his seating arrangement, gave an anointing and departed.
Đức Thế Tôn đã tán thán sự viên mãn của chỗ ngồi của vị ẩn sĩ, rồi nói lời tùy hỷ và rời đi.
So tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde vesāliyaṃ brāhmaṇakule nibbattitvā ‘‘kaṇhamitto’’ti laddhanāmo vayappatto satthu vesāligamane buddhānubhāvaṃ disvā paṭiladdhasaddho mahākaccānattherassa santike pabbaji.
Through that meritorious action, he wandered through the realms of devas and humans, and in this Buddha-era, he was reborn in a brahmin family in Vesālī, named Kaṇhamitta. Having reached maturity, he saw the Buddha's power during the Teacher's visit to Vesālī, gained faith, and was ordained by Mahākaccāyana Thera.
Nhờ nghiệp thiện đó, ngài đã luân hồi trong cõi trời và cõi người. Trong thời Đức Phật hiện tại, ngài tái sinh vào một gia đình Bà-la-môn ở Vesālī, được đặt tên là Kaṇhamitta. Khi đến tuổi trưởng thành, ngài thấy thần thông của Đức Phật khi Ngài đến Vesālī, ngài khởi tín tâm và xuất gia với Trưởng lão Mahākaccāna.
So mandapañño dandhaparakkamo ca hutvā ciraṃ kālaṃ viññuṃ sabrahmacāriṃ nissāyeva vasati.
Being dull-witted and slow in effort, he lived for a long time relying solely on a wise fellow monastic.
Ngài có trí tuệ chậm lụt và tinh tấn yếu kém, nên đã sống nương tựa vào một vị đồng phạm hạnh có trí tuệ trong một thời gian dài.
Bhikkhū ‘‘yathā nāma valli rukkhādīsu kiñci anissāya vaḍḍhituṃ na sakkoti, evamayampi kañci paṇḍitaṃ anissāya vaḍḍhituṃ na sakkotī’’ti valliyotveva samudācariṃsu.
The bhikkhus, saying, "Just as a creeper cannot grow without relying on something like a tree, so too this bhikkhu cannot progress without relying on some wise person," called him Valliya.
Các tỳ-khưu đã gọi ngài là Valli (dây leo) vì “giống như một dây leo không thể phát triển nếu không nương tựa vào cây cối v.v., vị này cũng không thể phát triển nếu không nương tựa vào một vị hiền trí nào đó”.
Aparabhāge pana veṇudattattheraṃ upasaṅkamitvā tassa ovāde ṭhatvā sato sampajāno hutvā viharanto ñāṇassa paripākaṃ gatattā paṭipattikkamaṃ theraṃ pucchanto –
Later, approaching the Elder Veṇudatta, and abiding by his counsel, he dwelt mindful and fully aware. As his knowledge had matured, he wished to inquire about the course of practice from the Elder, and so—
Sau đó, ngài đến gặp Trưởng lão Veṇudatta, nương theo lời giáo huấn của ngài, sống có niệm và tỉnh giác. Do trí tuệ đã chín muồi, ngài hỏi Trưởng lão về phương pháp thực hành –
Tattha yaṃ kiccaṃ daḷhavīriyenāti daḷhena vīriyena thirena parakkamena, daḷhavīriyena vā purisadhorayhena yaṃ kiccaṃ kātabbaṃ paṭipajjitabbaṃ.
Therein, "whatever is to be done by one with firm energy" means whatever is to be done, to be practiced, by firm energy, by steady exertion, or by a person of firm energy, a leader among men.
Trong đó, yaṃ kiccaṃ daḷhavīriyenā (việc gì cần làm với tinh tấn kiên cường) là việc gì cần làm, cần thực hành bằng tinh tấn kiên cường, bằng nỗ lực vững chắc, hoặc bởi người đàn ông có tinh tấn kiên cường, người gánh vác trách nhiệm.
Yaṃ kiccaṃ boddhumicchatāti cattāri ariyasaccāni nibbānameva vā boddhuṃ bujjhituṃ icchantena paṭivijjhitukāmena yaṃ kiccaṃ karaṇīyaṃ.
"Whatever is to be done by one desiring to awaken" means whatever is to be done by one desiring to awaken, to comprehend, the Four Noble Truths or Nibbāna itself.
Yaṃ kiccaṃ boddhumicchatā (việc gì cần làm bởi người muốn giác ngộ) là việc gì cần làm bởi người muốn giác ngộ, muốn thấu hiểu Tứ Thánh Đế hoặc chỉ Niết Bàn.
Karissaṃ nāvarajjhissanti tamahaṃ dāni karissaṃ na virādhessaṃ, yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjissāmi.
"I shall do it, I shall not fail" means "I shall now do that; I shall not miss it; I shall practice as instructed."
Karissaṃ nāvarajjhissaṃ (Ta sẽ làm, không sai sót) nghĩa là ta sẽ làm điều đó bây giờ, ta sẽ không sai sót, ta sẽ thực hành theo lời đã được chỉ dạy.
Passa vīriyaṃ parakkamanti yathā paṭipajjamāne dhamme vidhinā īraṇato ‘‘vīriyaṃ’’, paraṃ paraṃ ṭhānaṃ akkamanato ‘‘parakkamo’’ti ca laddhanāmaṃ sammāvāyāmaṃ passa na saddhamevāti attano kattukāmataṃ dasseti.
"See my energy, my exertion" means "See my right effort, which is called 'energy' because of the proper activation of the Dhamma when practiced according to method, and 'exertion' because of advancing from one stage to the next, not merely faith," thus showing his eagerness to act.
Passa vīriyaṃ parakkama (Hãy xem tinh tấn và nỗ lực) nghĩa là hãy xem chánh tinh tấn, được gọi là “vīriyaṃ” (tinh tấn) do sự vận hành đúng cách các pháp đang được thực hành, và là “parakkamo” (nỗ lực) do sự tiến tới từng giai đoạn một, chứ không chỉ là niềm tin. Ngài thể hiện ý muốn thực hành của mình.
Tvañcāti kammaṭṭhānadāyakaṃ kalyāṇamittaṃ ālapati.
"And do you" refers to the noble friend who gives the meditation subject.
Tvañcā (Và Ngài) là lời gọi một thiện tri thức, người ban kammaṭṭhāna.
Meti mayhaṃ.
"Me" means "to me."
Me (của ta) nghĩa là của tôi.
Maggamakkhāhīti ariyamaggaṃ kathehi, lokuttaramaggasampāpakaṃ catusaccakammaṭṭhānaṃ kathehīti attho.
"Teach me the path" means "teach the Noble Path," which is to say, "teach the meditation subject of the Four Truths that leads to the supramundane path."
Maggamakkhāhī (hãy chỉ cho ta con đường) nghĩa là hãy nói về Thánh Đạo, tức là hãy nói về kammaṭṭhāna Tứ Thánh Đế dẫn đến Thánh Đạo siêu thế.
Añjasanti ujukaṃ majjhimapaṭipadābhāvena antadvayassa anupagamanato.
"The straight way" means direct, because it does not incline towards either of the two extremes, being the Middle Path.
Añjasa (lối thẳng) nghĩa là thẳng, do không đi theo hai cực đoan (khổ hạnh ép xác và hưởng thụ dục lạc) bằng Trung Đạo.
Amate nibbāne sampāpakabhāvena patiṭṭhitattā amatogadhaṃ.
It is "leading to the Deathless" because it is established as leading to the Deathless, Nibbāna.
Amatogadhaṃ (dẫn đến bất tử) do an trú trong Niết Bàn, là nơi dẫn đến Niết Bàn.
Monenāti ñāṇena maggapaññāya.
"By wisdom" means by knowledge, by path-wisdom.
Monenā (bằng trí tuệ) nghĩa là bằng trí tuệ, bằng trí tuệ đạo.
Monissanti jānissaṃ nibbānaṃ paṭivijjhissaṃ pāpuṇissaṃ.
"Will understand" means "I will know, I will penetrate, I will attain Nibbāna."
Monissaṃ (ta sẽ giác ngộ) nghĩa là ta sẽ biết, ta sẽ thấu hiểu, ta sẽ đạt đến Niết Bàn.
Gaṅgāsotova sāgaranti yathā gaṅgāya soto sāgaraṃ samuddaṃ avirajjhanto ekaṃsato ogāhati, evaṃ ‘‘ahaṃ kammaṭṭhānaṃ anuyuñjanto maggañāṇena nibbānaṃ adhigamissāmi, tasmā taṃ kammaṭṭhānaṃ me ācikkhathā’’ti theraṃ kammaṭṭhānaṃ yāci.
"Like the current of the Gaṅgā to the ocean" means "Just as the current of the Gaṅgā certainly enters the ocean without fail, so too, by practicing the meditation subject, I shall attain Nibbāna by path-knowledge. Therefore, please teach me that meditation subject"—thus he requested the meditation subject from the Elder.
Gaṅgāsotova sāgara (như dòng sông Gaṅgā đổ ra biển) nghĩa là như dòng sông Gaṅgā không sai sót mà chắc chắn đổ vào biển, vào đại dương, thì “ta cũng vậy, khi thực hành kammaṭṭhāna, sẽ đạt đến Niết Bàn bằng trí tuệ đạo; vì vậy, xin Ngài hãy chỉ dạy kammaṭṭhāna đó cho ta”. Ngài đã cầu xin Trưởng lão ban kammaṭṭhāna.
Taṃ sutvā veṇudattatthero tassa kammaṭṭhānaṃ adāsi.
Hearing that, the Elder Veṇudatta gave him the meditation subject.
Nghe vậy, Trưởng lão Veṇudatta đã ban kammaṭṭhāna cho ngài.
Sopi kammaṭṭhānaṃ anuyuñjanto nacirasseva vipassanaṃ ussukkāpetvā arahattaṃ pāpuṇi.
He, too, by diligently practicing the meditation subject, quickly developed insight and attained Arahantship.
Vị ấy cũng đã thực hành kammaṭṭhāna, không lâu sau đã phát triển vipassanā và đạt được A-la-hán.
Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 2.49.75-105) –
Thus it is said in the Apadāna:
Do đó, trong Apadāna (apa. thera 2.49.75-105) có nói:
Kese me olikhissantītiādikā āyasmato vītasokattherassa gāthā.
The verses beginning with "My hairs they will cut" are the verses of the Venerable Elder Vītasoka. What was his origin? This elder, too, having made aspirations under previous Buddhas and accumulated merits in various existences, was reborn in a brahmin family during the time of the Blessed One Siddhattha. Having attained proficiency in the sciences and arts of the brahmins, he renounced sensual pleasures and undertook the ascetic life. Dwelling in the forest surrounded by a great company of ascetics, he heard of the Buddha's arising and was joyful and delighted, thinking, "The Buddhas, the Blessed Ones, are rare to see, like udumbara flowers; they should be approached now." As he was going to see the Teacher with a large assembly, he became ill when a yojana and a half remained, and died with a perception directed towards the Buddha. He was reborn among the devas, and repeatedly wandered through deva and human existences. In this present Buddha-dispensation, he was born as the younger brother of King Dhammāsoka, two hundred and eighteen years after the Buddha's enlightenment. His name was Vītasoka.
Các bài kệ của Tôn giả Vītasoka bắt đầu bằng câu Kese me olikhissantī (Khi tóc của tôi được cạo).
Kā uppatti?
When he came of age, having attained proficiency in the sciences and arts to be learned by khattiya princes, and relying on Elder Giridatta, he, while still a layman, became skilled in the Suttanta Piṭaka and Abhidhamma Piṭaka. One day, during a beard-trimming session, he took a mirror from the barber's hand and looked at his body. Seeing the wrinkles and gray hairs, he became greatly agitated. He directed his mind to vipassanā and diligently cultivated meditation. In that very seat, he attained the state of a Sotāpanna. He then went forth under Elder Giridatta and not long after attained Arahantship.
Sự kiện phát sinh là gì?
Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni upacinanto siddhatthassa bhagavato kāle brāhmaṇakule nibbattitvā brāhmaṇānaṃ vijjāsippesu nipphattiṃ gato kāme pahāya isipabbajjaṃ pabbajitvā mahatā isigaṇena parivuto araññe vasanto buddhuppādaṃ sutvā haṭṭhatuṭṭho ‘‘udumbarapupphasadisā dullabhadassanā buddhā bhagavanto, idāneva upagantabbā’’ti mahatiyā parisāya saddhiṃ satthāraṃ daṭṭhuṃ gacchanto diyaḍḍhayojane sese byādhiko hutvā buddhagatāya saññāya kālaṅkato devesu uppajjitvā aparāparaṃ devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde aṭṭhārasavassādhikānaṃ dvinnaṃ vassasatānaṃ matthake dhammāsokarañño kaniṭṭhabhātā hutvā nibbatti, tassa vītasokoti nāma ahosi.
Therefore, it is stated in the Apadāna:
Vị Trưởng lão Vītasoka này cũng vậy, đã tích lũy công đức trong nhiều kiếp ở các thời Đức Phật quá khứ, và trong thời Đức Thế Tôn Siddhattha, ngài tái sinh vào một gia đình Bà-la-môn. Sau khi thành thạo các môn học và nghệ thuật của Bà-la-môn, ngài đã từ bỏ dục lạc và xuất gia làm đạo sĩ. Được bao quanh bởi một đoàn đạo sĩ đông đảo, ngài sống trong rừng. Nghe tin Đức Phật xuất hiện, ngài vô cùng hoan hỷ, nghĩ rằng: “Các Đức Thế Tôn hiếm khi được nhìn thấy, giống như hoa sung. Chúng ta phải đến gặp Ngài ngay bây giờ.” Khi đang đi cùng đoàn người đông đảo để gặp Đức Đạo Sư, ngài bị bệnh khi còn cách một rưỡi dojana. Ngài qua đời với tâm niệm về Đức Phật, tái sinh vào cõi trời, rồi luân hồi giữa cõi trời và cõi người hết lần này đến lần khác. Trong thời Đức Phật hiện tại, ngài tái sinh làm em trai của vua Dhammāsoka, sau khi hai trăm mười tám năm đã trôi qua. Tên của ngài là Vītasoka.
So vayappatto khattiyakumārehi sikkhitabbavijjāsippesu nipphattiṃ gato giridattattheraṃ nissāya gihibhūto suttantapiṭake abhidhammapiṭake ca visārado hutvā ekadivasaṃ massukammasamaye kappakassa hatthato ādāsaṃ gahetvā kāyaṃ olokento valitapalitādīni disvā sañjātasaṃvego vipassanāya cittaṃ otāretvā bhāvanaṃ ussukkāpetvā tasmiṃyeva āsane sotāpanno hutvā giridattattherassa santike pabbajitvā nacirasseva arahattaṃ pāpuṇi.
When he reached maturity, having attained proficiency in the sciences and arts to be learned by khattiya princes, he became a lay follower, relying on Giridatta Thera. Having become skilled in the Suttanta Piṭaka and Abhidhamma Piṭaka, one day, during a beard-trimming session, he took a mirror from the barber’s hand and, looking at his body, saw wrinkles and grey hairs. A sense of urgency arose in him, and he directed his mind to insight meditation. Having diligently cultivated meditation, he became a sotāpanna right there on that seat. He then went forth under Giridatta Thera and soon attained Arahantship.
Khi đến tuổi trưởng thành, ngài đã thành thạo các môn học và nghệ thuật mà các hoàng tử Sát-đế-lợi cần học. Nương tựa vào Trưởng lão Giridatta, ngài là một cư sĩ thông thạo Tạng Kinh và Tạng Vi Diệu Pháp. Một ngày nọ, trong khi đang cạo râu, ngài cầm gương từ tay người thợ cạo và nhìn vào thân thể mình. Thấy những nếp nhăn và tóc bạc, ngài cảm thấy xúc động sâu sắc, hướng tâm vào thiền quán và tinh tấn tu tập. Ngay tại chỗ ngồi đó, ngài đã chứng Sơ quả. Sau đó, ngài xuất gia với Trưởng lão Giridatta và không lâu sau đã đạt A-la-hán quả.
Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 2.49.9-26) –
Therefore, it is said in the Apadāna:
Do đó, trong Apadāna (apa. thera 2.49.9-26) có nói:
Tattha kese me olikhissanti, kappako upasaṅkamīti gihikāle massukammasamaye ‘‘mama kese olikhissaṃ kappemī’’ti kesādīnaṃ chedanādivasena kappanato kappako nhāpito maṃ upagacchi.
Therein, "My hairs they will cut, the barber approached" means that during his lay life, at the time of trimming his beard, the barber, who is called kappaka because he cuts hair and other things, approached him with the thought, "I will cut and trim my hairs."
Trong đó, kese me olikhissanti, kappako upasaṅkamīti: vào thời kỳ còn là gia chủ, lúc sửa sang râu tóc, người thợ cạo (nhāpito), tức là kappako, đã đến gần tôi, nói rằng: “Ta sẽ cạo tóc cho ta,” tức là cắt tỉa tóc và các thứ tương tự.
Tatoti kappakato.
"Tato" means from the barber.
Tatoti: từ người thợ cạo.
Sarīraṃ paccavekkhisanti sabbakāyike ādāse palitavalitamukhanimittādidassanamukhena ‘‘abhibhūto vata jarāya me kāyo’’ti jarābhibhūtaṃ attano sarīraṃ paccavekkhiṃ.
"Sarīraṃ paccavekkhisaṃ" means that he reflected on his own body, which was overcome by old age, by seeing signs of gray hairs and wrinkles on his face in a full-length mirror, thinking, "Alas, my body is overcome by old age."
Sarīraṃ paccavekkhisanti: tôi đã quán sát thân mình thông qua việc nhìn thấy các dấu hiệu như tóc bạc, nếp nhăn trên mặt trong gương toàn thân, nghĩ rằng: “Thân ta đã bị già yếu áp đảo rồi!”
Evaṃ paccavekkhato ca tuccho kāyo adissittha niccadhuvasukhasabhāvādīhi ritto hutvā me kāyo adissatha paññāyi.
And as he thus reflected, "the body appeared empty" means his body appeared, or became known, as empty of the nature of permanence, stability, happiness, and so on.
Khi quán sát như vậy, tuccho kāyo adissittha: thân tôi hiện ra là trống rỗng, không có bản chất thường hằng, bền vững, an lạc, v.v.
Andhakāre tamo byagā yena ayonisomanasikārasaṅkhātena tamasā attano kāye andhagatā vijjamānampi asubhādisabhāvaṃ apassantā avijjamānaṃ subhādiākāraṃ gaṇhanti, tasmiṃ andhakāre andhakaraṇaṭṭhāne kāye yonisomanasikārasaṅkhātena ñāṇālokena avijjātamo vigato, tato eva sabbe coḷā samucchinnā corā viya kusalabhaṇḍacchedanato, sādhūhi alātabbato asaṅgahetabbato saṅkārakūṭādīsu chaḍḍitapilotikakhaṇḍaṃ viya issarajanena ariyajanena jigucchitabbatāya coḷā viyāti vā ‘‘coḷā’’ti laddhanāmā kilesā samucchinnā.
In the darkness, darkness spread; by that darkness, called unwise attention, people become blind in their own bodies, not seeing the existent nature of impurity etc., but grasping at the non-existent appearance of beauty etc. In that darkness, in that body, the place of blinding darkness, the darkness of ignorance departed by the light of wisdom, called wise attention. For that very reason, all defilements are eradicated, like thieves because they cut off the store of wholesome deeds, or like discarded scraps of cloth on a rubbish heap, not to be taken or collected by the good, and loathed by noble beings; thus, the defilements, having gained the name ‘coḷā’ (rags), were entirely cut off.
Andhakāre tamo byagā: trong bóng tối, nơi thân thể bị che khuất bởi vô minh (ayoniso manasikāra), khiến người ta không thấy được bản chất bất tịnh, v.v., vốn có, mà lại chấp thủ vào những hình tướng đẹp đẽ, v.v., không có thật; trong bóng tối đó, tức là nơi che khuất, bóng tối của vô minh đã tan biến nhờ ánh sáng của trí tuệ (yoniso manasikāra). Do đó, sabbe coḷā samucchinnā: tất cả các phiền não (kilesa) được gọi là “coḷā” đã bị cắt đứt. Chúng được gọi là “coḷā” vì chúng giống như những tên trộm cướp tài sản thiện lành, hoặc vì các bậc thiện trí không chấp thủ chúng, không gom góp chúng, hay vì chúng đáng bị các bậc quyền quý, các bậc Thánh ghê tởm, giống như những mảnh vải rách bị vứt bỏ trong đống rác.
Aggamaggena samugghāṭitattā eva ca nesaṃ natthi dāni punabbhavo āyatiṃ punabbhavābhinibbatti natthīti.
And because they were completely eradicated by the highest path, there is no more rebirth; there is no rebirth in the future.
Và vì chúng đã bị nhổ tận gốc rễ bởi con đường tối thượng (aggamagga), nên natthi dāni punabbhavo: không còn sự tái sinh trong tương lai nữa.
Pañca nīvaraṇe hitvātiādikā āyasmato puṇṇamāsattherassa gāthā.
“ Having abandoned the five hindrances” and so forth are the verses of the Venerable Elder Puṇṇamāsa.
Bài kệ của Trưởng lão Puṇṇamāsa bắt đầu bằng Pañca nīvaraṇe hitvā.
Kā uppatti?
What is the origin?
Sự khởi nguyên là gì?
Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni upacinanto tissassa bhagavato kāle kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patto ekadivasaṃ satthari araññe viharante paṃsukūlacīvaraṃ dumasākhāya laggetvā gandhakuṭiṃ paviṭṭhe dhanuhattho gahanaṃ paviṭṭho satthu paṃsukūlaṃ disvā pasannamānaso dhanuṃ nikkhipitvā buddhaguṇe anussaritvā paṃsukūlaṃ vandi.
This Elder, too, having made aspirations under former Buddhas and accumulated merits in various existences, was reborn into a family in the time of the Blessed One Tissa. Having reached maturity, he became a forest-dweller. One day, while wandering, he saw the walking path of the Teacher. With a gladdened mind, he put down his bow, recollected the Buddha’s virtues, and paid homage to the cast-off robe (paṃsukūla) that the Teacher had hung on a tree branch before entering the Perfumed Chamber.
Vị này cũng đã tích lũy công đức trong các kiếp sống trước dưới thời chư Phật quá khứ. Vào thời Đức Phật Tissa, ngài sinh ra trong một gia đình quý tộc, khi trưởng thành, một ngày nọ, thấy Đức Phật đang trú ngụ trong rừng, treo y phấn tảo trên cành cây rồi đi vào hương thất. Vị này, tay cầm cung, đi vào rừng sâu, thấy y phấn tảo của Đức Phật, tâm hoan hỷ, đặt cung xuống, hồi tưởng về các đức tính của Đức Phật và đảnh lễ y phấn tảo.
So tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ kuṭumbiyakule nibbatti.
Through that meritorious deed, he wandered through realms of devas and humans, and in the present Buddha-dispensation, he was born into a householder’s family in Sāvatthī.
Nhờ nghiệp thiện đó, ngài luân hồi trong cõi trời và cõi người, rồi sinh ra trong một gia đình gia chủ ở Sāvatthī vào thời Đức Phật hiện tại.
Tassa kira jātadivase tasmiṃ gehe sabbabhājanāni suvaṇṇaratanamayehi māsehi paripuṇṇāneva ahesuṃ.
It is said that on the day of his birth, all the vessels in that house were filled with masaka beans made of gold and jewels.
Tương truyền, vào ngày ngài sinh ra, tất cả các vật chứa trong nhà đều đầy ắp những hạt đậu bằng vàng và ngọc.
Tenassa puṇṇamāsotveva nāmaṃ akaṃsu.
Therefore, they named him Puṇṇamāsa (Full Moon).
Vì thế, người ta đặt tên ngài là Puṇṇamāsa.
So vayappatto dārapariggahaṃ katvā ekasmiṃ putte uppanne gharāvāsaṃ pahāya pabbajitvā gāmakāvāse vasanto ghaṭento vāyamanto chaḷabhiñño ahosi.
Having reached maturity, he took a wife, and after a son was born, he abandoned household life, went forth into homelessness, and dwelled in a village monastery. Striving and exerting himself diligently, he attained the six supernormal powers (chalabhiññā).
Khi trưởng thành, ngài lập gia đình, sau khi có một người con, ngài từ bỏ đời sống gia đình, xuất gia, sống trong một ngôi làng, tinh tấn tu tập và đạt được sáu thắng trí (chaḷabhiñña).
Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 2.49.1-8) –
Therefore, it is said in the Apadāna:
Điều đó được nói trong Apadāna:
Chaḷabhiñño pana hutvā sāvatthiṃ upagantvā satthāraṃ vanditvā susāne vasati, tassa ca acirāgatasseva sato putto kālamakāsi.
Having become one with the six supernormal powers, he went to Sāvatthī, paid homage to the Teacher, and dwelled in a charnel ground. Not long after his arrival, his son passed away.
Sau khi đạt được sáu thắng trí, ngài đến Sāvatthī, đảnh lễ Đức Phật và trú ngụ tại nghĩa địa. Không lâu sau khi ngài đến, con trai ngài qua đời.
Dārakamātā therassa āgatabhāvaṃ sutvā, ‘‘mā idaṃ aputtakaṃ sāpateyyaṃ rājāno hareyyu’’nti taṃ uppabbājetukāmā mahatā parivārena therassa santikaṃ gantvā paṭisanthāraṃ katvā palobhetuṃ ārabhi.
The child’s mother, hearing of the Elder’s arrival, thought, “Lest the king seize this property of a childless man,” and wishing to make him disrobe, she went to the Elder with a large retinue, offered greetings, and began to tempt him.
Mẹ của đứa trẻ nghe tin Trưởng lão đã đến, nghĩ rằng: “Đừng để các vị vua chiếm đoạt tài sản không có người thừa kế này,” muốn khiến ngài hoàn tục, liền cùng một đoàn tùy tùng lớn đến gặp Trưởng lão, sau khi chào hỏi, bắt đầu dụ dỗ ngài.
Thero attano vītarāgabhāvajānāpanatthaṃ ākāse ṭhatvā attano paṭipattikittanamukhena tassā dhammaṃ desento –
To make known his state of being free from passion, the Elder stood in the air and, through extolling his own practice, preached the Dhamma to her, saying:
Để cho bà biết mình đã ly dục, Trưởng lão đứng trên không trung, thuyết pháp cho bà, ca ngợi sự thực hành của mình:
Tattha pañca nīvaraṇe hitvāti kāmacchandādike pañca nīvaraṇe pahāya jhānādhigamena viddhaṃsetvā.
Therein, having abandoned the five hindrances means having eradicated the five hindrances, such as sensual desire, by attaining jhāna. For the attainment of security from bondage means for the attainment of Nibbāna, which is secure and undisturbed by the four bonds, such as the bond of sensuality. Dhamma-mirror means a mirror that is the Dhamma itself.
Trong đó, pañca nīvaraṇe hitvāti: từ bỏ năm triền cái như dục ái, v.v., và tiêu diệt chúng bằng cách chứng đắc thiền định.
Yogakkhemassa pattiyāti kāmayogādīhi catūhi yogehi khemassa anupaddutassa nibbānassa adhigamāya.
Just as a mirror shows the good and bad qualities of the physical body to one who looks, so too does the Dhamma-mirror, which is Vipassanā insight (ñāṇa-dassana) for the discernment of the common and distinct characteristics of phenomena, specifically reveal the qualities of the mental body (nāma-kāya) through the clarification of purity and defilement states and by means of their abandonment, to one who practices Vipassanā.
Yogakkhemassa pattiyāti: để đạt được Niết Bàn an ổn, không bị quấy nhiễu bởi bốn ách buộc (yoga) như dục ách, v.v.
Dhammādāsanti dhammabhūtaṃ ādāsaṃ.
Therefore, he said:
Dhammādāsanti: tấm gương Pháp.
Yathā hi ādāso olokentassa rūpakāye guṇāguṇaṃ ādaṃseti, evaṃ vipassanāsaṅkhāto dhammānaṃ sāmaññavisesāvabodhanato ñāṇadassanabhūto dhammādāso vipassantassa vodānasaṃkilesadhammavibhāvanena tappahānasādhanena ca visesato nāmakāye guṇaṃ ādaṃseti.
“ Having taken the Dhamma-mirror, my own vision of knowledge, I surveyed this body, all within and without”—
Thật vậy, giống như tấm gương cho người nhìn thấy những ưu và khuyết điểm của thân sắc, thì tấm gương Pháp, tức là tuệ tri và kiến giải, do khả năng thấu hiểu sự giống và khác biệt của các pháp, đặc biệt cho người tu tập thấy rõ những ưu điểm của danh thân thông qua việc làm rõ các pháp thanh tịnh và ô nhiễm, và bằng cách thực hành để loại bỏ chúng.
Tenāha –
I surveyed this body, this aggregate of phenomena, my own being (attabhāva), all of it, completely, as composed of internal and external sense-bases (ajjhattika-bāhirāyatana), taking the Dhamma-mirror, and I saw with the eye of wisdom (ñāṇacakkhu) that it is impermanent (anicca), suffering (dukkha), and without self (anattā).
Vì thế, ngài đã nói:
Imaṃ kāyaṃ dhammasamūhaṃ mama attabhāvaṃ ajjhattikabāhirāyatanabhāvato santarabāhiraṃ sabbaṃ anavasesaṃ dhammādāsaṃ gahetvā ‘‘anicca’’ntipi ‘‘dukkha’’ntipi ‘‘anattā’’tipi patiavekkhiṃ ñāṇacakkhunā passiṃ.
And as I thus saw, within and without, in my own continuity and in that of others, the body appeared empty; the aggregate of the five aggregates (khandha-pañcaka), devoid of permanence, substance, happiness, etc., and called 'being' (attabhāva), appeared empty. I truly saw it as it is with the eye of wisdom.
Tôi đã quán sát toàn bộ thân này, tức là tập hợp các pháp, tự thân tôi, cả bên trong lẫn bên ngoài do là nội xứ và ngoại xứ, không còn sót lại gì, bằng tấm gương Pháp, tức là bằng nhãn tuệ, thấy rằng nó là “vô thường” (anicca), “khổ” (dukkha), và “vô ngã” (anattā).
Evaṃ passatā ca mayā ajjhattañca bahiddhā cāti attano santāne parasantāne ca tuccho kāyo adissatha niccasārādivirahito tuccho khandhapañcakasaṅkhāto attabhāvakāyo ñāṇacakkhunā yāthāvato apassittha.
Indeed, the entire aggregate of five aggregates is called ‘body’ (kāya) in statements such as: “Bhikkhus, for a foolish person veiled by ignorance and bound by craving, this body has thus come into being.”
Và khi tôi quán sát như vậy, ajjhattañca bahiddhā cāti: trong dòng tương tục của chính tôi và trong dòng tương tục của người khác, tuccho kāyo adissatha: thân thể tự ngã, tức là tập hợp năm uẩn, trống rỗng, không có bản chất thường hằng, v.v., đã hiện rõ qua nhãn tuệ một cách chân thật.
Sakalampi hi khandhapañcakaṃ ‘‘avijjānivutassa, bhikkhave, bālassa taṇhāsaṃyuttassa evamayaṃ kāyo samudāgato’’tiādīsu (saṃ. ni. 2.19) ‘‘kāyo’’ti vuccati.
And by the phrase “ appeared empty,” the Elder declared his task to be accomplished, indicating that what needed to be seen in the body had been seen, and there was nothing more for him to see.
Thật vậy, toàn bộ năm uẩn được gọi là “thân” (kāyo) trong các câu như: “Này các tỳ-khưu, thân này của kẻ ngu si bị vô minh che lấp, bị tham ái trói buộc, đã khởi lên như vậy.”
‘‘Adissathā’’ti ca iminā yadeva kāye daṭṭhabbaṃ, taṃ diṭṭhaṃ, na dānissa kiñci mayā passitabbaṃ atthīti katakiccataṃ dassento aññaṃ byākāsi.
By the phrase “adissathā” (it was seen), he declared his task accomplished, indicating that whatever was to be seen in the body had been seen, and there was nothing more for him to see, thus revealing his attainment of Arahantship.
Và với từ “adissathā”, ngài đã giải thích thêm, cho thấy rằng những gì đáng thấy trong thân đã được thấy, và không còn gì nữa mà ngài cần phải thấy, tức là công việc đã hoàn tất.
Evaṃ thero imāhi gāthāhi purāṇadutiyikāya dhammaṃ desetvā taṃ saraṇesu ca sīlesu ca sampatiṭṭhāpetvā uyyojesi.
Thus, the Elder, by these verses, taught the Dhamma to his former wife, established her in the refuges and precepts, and sent her away.
Như vậy, Trưởng lão đã thuyết pháp cho người vợ cũ bằng những bài kệ này, thiết lập bà vào các Tam quy và Ngũ giới, rồi từ biệt bà.
Yathāpi bhaddo ājaññoti āyasmato nandakattherassa gāthā.
“ Just as a fine thoroughbred horse” are the verses of the Venerable Elder Nandaka.
Bài kệ của Trưởng lão Nandaka bắt đầu bằng Yathāpi bhaddo ājañño.
Kā uppatti?
What is the origin?
Sự khởi nguyên là gì?
Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni karonto sikhissa bhagavato kāle paccantadese uppajjitvā viññutaṃ patto vanacāriko hutvā vicaranto ekadivasaṃ satthu caṅkamanaṭṭhānaṃ disvā pasannacitto vālukā okiri.
This Elder, too, having made aspirations under former Buddhas and performed meritorious deeds in various existences, was born in a border region in the time of the Blessed One Sikhī. Having reached maturity, he became a forest-dweller. One day, while wandering, he saw the Teacher’s walking path. With a gladdened mind, he strewed sand on it.
Vị này cũng đã tích lũy công đức trong các kiếp sống trước dưới thời chư Phật quá khứ. Vào thời Đức Phật Sikhī, ngài sinh ra ở một vùng biên giới, khi trưởng thành, ngài trở thành một người sống trong rừng. Một ngày nọ, ngài thấy nơi Đức Phật đi kinh hành, tâm hoan hỷ, liền rải cát lên đó.
So tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde campāyaṃ gahapatikule nibbatti, tassa nandakoti nāmaṃ akaṃsu.
Through that meritorious deed, he wandered through realms of devas and humans, and in the present Buddha-dispensation, he was born into a householder’s family in Campā. They named him Nandaka.
Nhờ nghiệp thiện đó, ngài luân hồi trong cõi trời và cõi người, rồi sinh ra trong một gia đình gia chủ ở Campā vào thời Đức Phật hiện tại. Người ta đặt tên ngài là Nandaka.
Jeṭṭhakabhātā panassa bharato nāma.
His elder brother was named Bharata.
Anh trai của ngài tên là Bharata.
Tassa pubbayogo anantaravatthusmiṃ āvibhavissati.
His former practice will become evident in the next story.
Nghiệp quá khứ của ngài sẽ được tiết lộ trong câu chuyện tiếp theo.
Te ubhopi viññutaṃ patvā āyasmantaṃ soṇaṃ koḷivisaṃ pabbajitaṃ sutvā ‘‘soṇopi nāma tathāsukhumālo pabbaji, kimaṅgaṃ pana maya’’nti pabbajiṃsu.
Both of them, having reached maturity, heard that the Venerable Soṇa Koḷivisa had gone forth into homelessness. They thought, “Even the delicate Soṇa has gone forth, how much more should we!” and they went forth.
Cả hai vị ấy, khi đạt đến sự hiểu biết, nghe tin Tôn giả Soṇa Koḷivisa đã xuất gia, liền nghĩ: “Ngay cả Soṇa, người vốn rất yếu ớt, còn xuất gia, huống chi chúng ta thì có gì đáng nói?” – rồi họ cũng xuất gia.
Tesu bharato nacirasseva vipassanaṃ vaḍḍhetvā chaḷabhiñño ahosi.
Among them, Bharata quickly developed insight and became one with the six supernormal powers.
Trong số đó, Trưởng lão Bharata không lâu sau đã phát triển thiền quán (vipassanā) và đạt được sáu thắng trí (chaḷabhiññā).
Nandako pana kilesānaṃ balavabhāvena tāva vipassanaṃ ussukkāpetuṃ nāsakkhi, vipassanāya kammaṃ karoti eva.
Nandaka, however, due to the strength of defilements, was not able to diligently cultivate insight to that extent; he was merely practicing insight meditation.
Còn Nandaka, do phiền não còn mạnh mẽ, nên không thể thúc đẩy thiền quán (vipassanā) nhanh chóng như vậy, nhưng vẫn tiếp tục thực hành thiền quán.
Athassa bharatatthero āsayaṃ ñatvā avassayo bhavitukāmo taṃ pacchāsamaṇaṃ katvā vihārato nikkhamitvā maggasamīpe nisinno vipassanākathaṃ kathesi.
Then, Bharata Thera, knowing his inclination and wishing to be a support for him, made him his junior monk, left the monastery, and sat by the roadside, teaching insight meditation.
Khi ấy, Trưởng lão Bharata, biết được tâm nguyện của Nandaka và muốn làm chỗ nương tựa cho vị ấy, liền đưa Nandaka làm thị giả, rời khỏi tịnh xá, ngồi gần đường và thuyết giảng về thiền quán (vipassanā).
Tena ca samayena sakaṭasatthe gacchante eko sakaṭe yutto goṇo cikkhallaṭṭhāne sakaṭaṃ uddharituṃ asakkonto paripati.
At that time, as a caravan was passing, an ox yoked to a cart fell down in a muddy place, unable to pull the cart out.
Vào lúc đó, khi một đoàn xe đang đi, một con bò kéo xe bị sa lầy ở chỗ bùn nhão, không thể kéo xe lên được và ngã xuống.
Tato naṃ satthavāho sakaṭā mocetvā tiṇañca pānīyañca datvā parissamaṃ apanetvā puna dhure yojesi.
Then, the caravan leader unyoked the ox from the cart, gave it grass and water, relieved its fatigue, and yoked it to the cart again.
Thấy vậy, người chủ đoàn xe tháo con bò ra khỏi xe, cho ăn cỏ và uống nước, giúp nó hồi phục sức lực, rồi lại buộc nó vào ách.
Tato goṇo vūpasantaparissamo laddhabalo taṃ sakaṭaṃ cikkhallaṭṭhānato uddharitvā thale patiṭṭhāpesi.
After that, the ox, with its fatigue calmed and its strength regained, pulled the cart out of the muddy place and established it on dry ground.
Sau đó, con bò đã hồi phục sức lực, đầy đủ sức mạnh, kéo chiếc xe ra khỏi chỗ bùn lầy và đặt lên chỗ đất khô.
Atha bharatatthero nandakassa ‘‘passasi no tvaṃ, āvuso nandaka, imassa kamma’’nti taṃ nidassetvā tena ‘‘passāmī’’ti vutte ‘‘imamatthaṃ suṭṭhu upadhārehī’’ti āha.
Then Bharata Thera, pointing this out to Nandaka, said, “Do you see, friend Nandaka, this action of the ox?” When Nandaka replied, “I see,” the Thera said, “Carefully consider this matter.”
Bấy giờ, Trưởng lão Bharata hỏi Nandaka: “Này hiền giả Nandaka, ông có thấy việc này của con bò không?” Khi Nandaka đáp: “Con thấy,” vị ấy nói: “Hãy suy ngẫm kỹ về điều này.”
Itaro ‘‘yathāyaṃ goṇo vūpasantaparissamo paṅkaṭṭhānato bhāraṃ ubbahati, evaṃ mayāpi saṃsārapaṅkato attā uddharitabbo’’ti tamevārammaṇaṃ katvā vipassanāya kammaṃ karonto nacirasseva arahattaṃ pāpuṇi.
The other monk, Nandaka, taking that very incident as his object of meditation, thought, “Just as this ox, with its fatigue calmed, pulls the load out of the muddy place, so too must I pull myself out of the mud of saṃsāra.” Practicing insight meditation in this way, he soon attained Arahantship.
Vị kia (Nandaka) liền lấy hình ảnh con bò đã hồi phục sức lực, kéo được gánh nặng ra khỏi chỗ bùn lầy làm đề mục (ārammaṇa) và thực hành thiền quán (vipassanā), không lâu sau đã chứng đắc A-la-hán (arahatta).
Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 2.48.90-95) –
Therefore, it is said in the Apadāna:
Về điều này, trong Apadāna có nói:
Tattha bhiyyo laddhāna saṃvegaṃ, adīno vahate dhuranti ‘‘mayhaṃ jātibalavīriyānaṃ ananucchavikametaṃ yadidaṃ āgatassa bhārassa avahana’’nti saṃvegaṃ labhitvā adīno adīnamānaso alīnacitto.
Therein, “Having gained greater urgency, unflaggingly it carries the burden” means, having gained a sense of urgency, thinking, “This, that I am not carrying the burden that has come, is not fitting for my birth, strength, and energy,” he was unflagging, with an unflagging mind, with an unslothful mind.
Trong đó, bhiyyo laddhāna saṃvegaṃ, adīno vahate dhuraṃ (lại càng thêm tỉnh giác, không nản lòng gánh vác trách nhiệm) có nghĩa là: “Việc gánh vác trách nhiệm đã đến này không xứng đáng với dòng dõi, sức mạnh và tinh tấn của ta” – sau khi đạt được sự tỉnh giác (saṃvega) như vậy, vị ấy không nản lòng (adīno), tức là với tâm không yếu đuối, không chùn bước.
‘‘Alīno’’ti vā pāṭho, so eva attho.
Or the reading is “alīno,” which has the same meaning.
Hoặc cũng có thể đọc là alīno, ý nghĩa cũng như vậy.
Bhiyyo punappunaṃ bhiyyosomattāya attano dhuraṃ bhāraṃ vahate ubbahati.
“Bhiyyo” means again and again, to a greater extent, he carries, he lifts his own burden.
Bhiyyo (lại càng thêm) có nghĩa là lặp đi lặp lại, càng nhiều hơn nữa, gánh vác trách nhiệm của mình.
Sesaṃ heṭṭhā ramaṇīyavihārittherassa gāthāvaṇṇanāyaṃ vuttanayameva.
The rest is the same as the method stated in the commentary on the verses of Ramaṇīyavihārī Thera below.
Phần còn lại giống như cách đã giải thích trong phần chú giải bài kệ của Trưởng lão Ramaṇīyavihārī ở dưới.
Ehi, nandaka, gacchāmāti āyasmato bharatattherassa gāthā.
“Come, Nandaka, let us go” are the verses of Venerable Bharata Thera.
Bài kệ Ehi, Nandaka, gacchāma (Này Nandaka, hãy đến, chúng ta đi) là của Tôn giả Bharata.
Kā uppatti?
What is the origin?
Sự việc khởi nguyên thế nào?
Ayaṃ kira anomadassissa bhagavato kāle kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patto ekadivasaṃ manuññadassanaṃ mudusukhasamphassaṃ upāhanadvayaṃ gahetvā gacchanto satthāraṃ caṅkamantaṃ disvā pasannamānaso upāhanā upanāmetvā, ‘‘abhiruhatu bhagavā upāhanā, yaṃ mama assa dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’’ti āha.
It is said that this Bharata Thera, having been born into a good family during the time of the Blessed One Anomadassī and having reached maturity, one day, taking a pair of delightful and soft-to-the-touch sandals, went forth. Seeing the Teacher walking, his mind became clear, and he offered the sandals, saying, "May the Blessed One step onto these sandals, so that it may be for my long-lasting welfare and happiness."
Nghe nói, vào thời Đức Thế Tôn Anomadassī, vị ấy đã tái sanh trong một gia đình gia chủ, khi trưởng thành, một ngày nọ, đang mang đôi dép đẹp mắt, mềm mại và dễ chịu, vị ấy thấy Đức Đạo Sư đang kinh hành. Với tâm hoan hỷ, vị ấy dâng đôi dép lên và nói: “Bạch Đức Thế Tôn, xin Ngài hãy đi đôi dép này, điều này sẽ mang lại lợi ích và hạnh phúc lâu dài cho con.”
Abhiruhi bhagavā tassa anuggaṇhanatthaṃ upāhanā.
The Blessed One stepped onto the sandals to show favor to that man.
Đức Thế Tôn đã đi đôi dép để ban ân cho vị ấy.
So tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde campānagare gahapatikule nibbatti, bharatotissa nāmaṃ ahosi.
Due to that meritorious deed, while transmigrating among gods and humans, he was born into a householder's family in the city of Campā during this Buddha's dispensation, and his name was Bharata.
Nhờ nghiệp thiện ấy, vị ấy đã luân hồi trong cõi trời và loài người, và vào thời Đức Phật xuất hiện này, vị ấy tái sanh trong một gia đình gia chủ ở thành Campā, tên là Bharata.
So viññutaṃ patto soṇattherassa pabbajitabhāvaṃ sutvā ‘‘sopi nāma pabbajī’’ti sañjātasaṃvego pabbajitvā katapubbakicco vipassanāya kammaṃ karonto nacirasseva chaḷabhiñño ahosi.
Having reached maturity, he heard of the Venerable Soṇa's ordination and, experiencing a sense of urgency, thought, "Even he has gone forth!" He then ordained, completed his preliminary duties, and diligently practiced Vipassanā, quickly attaining the six higher knowledges (chaḷabhiñño).
Khi trưởng thành, nghe tin Trưởng lão Soṇa đã xuất gia, vị ấy cảm thấy chấn động và nghĩ: “Ngay cả vị ấy cũng xuất gia!” Rồi vị ấy cũng xuất gia, hoàn thành các nghi thức sơ bộ, và thực hành thiền quán (vipassanā), không lâu sau đã đạt được sáu thắng trí (chaḷabhiññā).
Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 2.48.71-89) –
Therefore, it is stated in the Apadāna:
Về điều này, trong Apadāna có nói:
Chaḷabhiñño pana hutvā attano kaniṭṭhabhātikena nandakattherena heṭṭhā vuttanayena aññābyākaraṇe kate ‘‘idāni nandakopi arahā jāto, handa mayaṃ ubhopi satthu santikaṃ gantvā vusitabrahmacariyataṃ nivedessāmāti uppannaṃ parivitakkaṃ nandakattherassa kathento –
Having become one with the six higher knowledges (chaḷabhiñño), when his younger brother, the Venerable Nandaka, declared his attainment of Arahantship in the manner described below, he expressed the thought that arose in him, "Now Nandaka too has become an Arahant. Come, let us both go to the Teacher and declare that we have lived the holy life," saying to the Venerable Nandaka:
Sau khi đạt được sáu thắng trí (chaḷabhiññā), khi Trưởng lão Nandaka, em trai của mình, đã tuyên bố sự chứng đắc A-la-hán (arahatta) theo cách đã nói ở trên, Trưởng lão Bharata liền nói với Trưởng lão Nandaka về suy nghĩ của mình: “Bây giờ Nandaka cũng đã trở thành A-la-hán (arahā), vậy chúng ta hãy cùng đến chỗ Đức Đạo Sư và trình bày về việc đã hoàn thành Phạm hạnh.” – và vị ấy đã thuyết hai bài kệ này:
Tattha nandakāti ālapanaṃ.
Therein, Nandaka is an address.
Trong đó, Nandaka là tiếng gọi.
Ehīti tassa attano santikakaraṇaṃ.
Ehi (Come) is making him come to oneself.
Ehi (hãy đến) là việc làm cho Nandaka đến gần mình.
Gacchāmāti tena attanā ca ekajjhaṃ kātabbakiriyāvacanaṃ, upajjhāyassāti sammāsambuddhassa, sammāsambuddho hi samantacakkhunā buddhacakkhunā ca sattānaṃ āsayānusayacaritādīnaṃ yathābhūtavilokanena sadevakassa lokassa vajjāvajjaṃ upanijjhāyatīti visesato upajjhāyoti vattabbataṃ arahati.
The word Gacchāmā (we go) is a verb indicating an action to be performed jointly by himself and (his brother); upajjhāyassā (to the preceptor) refers to the Perfectly Self-Enlightened One. Indeed, the Perfectly Self-Enlightened One deserves to be called a preceptor in a special sense because, with His all-seeing eye and the Eye of the Buddha, He constantly discerns the faults and faultlessness of the world with its devas, truly perceiving the inclinations, underlying tendencies, and characters of beings.
Gacchāma (chúng ta đi) là lời nói về hành động mà cả Nandaka và chính mình sẽ cùng thực hiện. Upajjhāyassa (của Đức Bổn Sư) là của Đức Chánh Đẳng Giác. Thật vậy, Đức Chánh Đẳng Giác, với Phật nhãn và trí tuệ toàn tri, quán sát đúng như thật các khuynh hướng, tùy miên, hành vi, v.v., của chúng sanh, cũng như các lỗi lầm và không lỗi lầm của thế gian cùng chư thiên, nên Ngài xứng đáng được đặc biệt gọi là Upajjhāya (Bổn Sư).
Yadatthaṃ gamanaṃ, taṃ dassetuṃ ‘‘sīhanādaṃ nadissāma, buddhaseṭṭhassa sammukhā’’ti āha.
To show the purpose of their going, he said: “We shall utter a lion’s roar before the Buddha, the best of beings.”
Để chỉ rõ mục đích của việc đi, vị ấy nói: “sīhanādaṃ nadissāma, buddhaseṭṭhassa sammukhā” (sẽ cất tiếng rống sư tử trước Đức Phật tối thượng).
Yathābhuccaguṇābhibyāhāratāya abhītanādabhāvato sīhanādaṃ buddhassa sammāsambuddhassa tato eva sabbasattuttamatāya seṭṭhassa, buddhānaṃ vā sāvakabuddhādīnaṃ seṭṭhassa sammukhā purato nadissāmāti attho.
The meaning is: we shall utter a lion's roar—being a fearless sound due to the declaration of true qualities—before the Buddha, the Perfectly Self-Enlightened One, who is seṭṭhassa (the best) because of His supreme excellence among all beings; or, the best among Buddhas, such as Savaka Buddhas (disciple Buddhas) and Paccekabuddhas (solitary Buddhas).
Vì đã tuyên bố những phẩm chất chân thật, không sợ hãi mà gọi là tiếng rống sư tử (sīhanāda). Trước mặt Đức Phật, bậc Chánh Đẳng Giác, bậc tối thượng trong tất cả chúng sinh, vì Ngài là bậc Chánh Đẳng Giác không sai khác, hoặc bậc tối thượng hơn các vị Phật Thanh văn (sāvakabuddha) và Phật Độc Giác (paccekabuddha), chúng tôi sẽ cất tiếng rống sư tử (sīhanāda). Đó là ý nghĩa.
Yathā pana sīhanādaṃ naditukāmo, taṃ dassento ‘‘yāyā’’ti gāthamāha.
Then, desiring to utter a lion’s roar, he recited the verse beginning with “yāyā” (for which).
Và như muốn cất tiếng rống sư tử (sīhanāda), để chỉ rõ điều đó, Ngài đã nói bài kệ ‘yāyā’.
Tattha yāyāti yadatthaṃ, yāya yadatthānuppattiyāti attho.
There, yāyā means: for which purpose, for the attainment of which goal, for the arrival at which goal.
Trong đó, yāyā có nghĩa là vì mục đích gì, vì sự thành tựu mục đích gì. Đó là ý nghĩa.
Noti amhākaṃ.
No means: us.
No có nghĩa là của chúng tôi.
Anukampāyāti anuggaṇhanena amhe dvepi pabbājayi pabbājesi.
Anukampāyā means: by compassion, having favored us two, the Munī pabbājayi (ordained) us.
Anukampāyā có nghĩa là với lòng thương xót, Ngài đã cho cả hai chúng tôi pabbājayi (xuất gia).
Munīti bhagavā.
Munī (the sage) refers to the Blessed One.
Munī có nghĩa là Đức Thế Tôn.
So no attho anuppattoti so attho sabbesaṃ saṃyojanānaṃ khayabhūtaṃ arahattaphalaṃ no amhehi anuppatto, adhigatoti attho.
So no attho anuppatto means: that goal, which is the Arahantship fruit, the destruction of all fetters, has been attained by us; it has been realized by us. This is the meaning.
So no attho anuppatto có nghĩa là mục đích đó, tức quả vị A-la-hán, sự diệt tận của tất cả các kiết sử (saṃyojana), đã được chúng tôi thành tựu. Đó là ý nghĩa.
Nadanti evaṃ sappaññāti āyasmato bhāradvājattherassa gāthā.
Nadanti evaṃ sappaññā is the verse of the Venerable Bhāradvāja Thera.
Nadanti evaṃ sappaññā là bài kệ của Trưởng lão Bhāradvāja đáng kính.
Kā uppatti?
What is its origin?
Sự phát sinh là gì?
Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni upacinanto ito ekatiṃse kappe kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patto ekadivasaṃ sumanaṃ nāma paccekabuddhaṃ piṇḍāya carantaṃ disvā pasannamānaso paripakkaṃ vallikāraphalaṃ adāsi.
This Thera too, having accumulated merit in previous Buddha-dispensations across various existences, was reborn in a noble family thirty-one aeons ago from this present one. Having attained maturity, one day he saw a Paccekabuddha named Sumana collecting alms food. With a mind full of faith, he offered a perfectly ripe vallikāra fruit.
Vị này cũng đã tạo công đức trong các kiếp quá khứ, tích lũy phước báu trong các đời khác nhau. Ba mươi mốt kiếp về trước, Ngài tái sinh vào một gia đình quý tộc, khi đã trưởng thành, một ngày nọ, Ngài thấy một vị Phật Độc Giác (Paccekabuddha) tên là Sumana đang đi khất thực, tâm Ngài hoan hỷ, và Ngài đã dâng một quả dây leo (vallikāra) chín mọng.
So tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde rājagahe brāhmaṇakule nibbattitvā gottanāmena bhāradvājotveva paññāyittha.
Due to that meritorious deed, he wandered through existences among devas and humans, and in this present Buddha-dispensation, he was reborn in a Brahmin family in Rājagaha and became known by his clan name, Bhāradvāja.
Do nghiệp phước báu đó, Ngài luân hồi trong cõi trời và cõi người. Trong thời Đức Phật này xuất hiện, Ngài tái sinh vào một gia đình Bà-la-môn ở Rājagaha và được biết đến với tên Bhāradvāja theo dòng họ.
So vayappatto gharāvāsaṃ vasanto ekaputtaṃ labhi.
Having come of age, he lived a householder's life and had one son.
Khi đến tuổi trưởng thành, Ngài sống đời gia đình và có một người con trai.
Tassa ‘‘kaṇhadinno’’ti nāmaṃ akāsi.
He named him Kaṇhadinna.
Ngài đặt tên cho con là “Kaṇhadinna”.
Tassa viññutaṃ pattakāle ‘‘tāta, asukassa nāma ācariyassa santike sippaṃ sikkhitvā ehī’’ti taṃ takkasilaṃ pesesi.
When his son reached maturity, he sent him to Takasila, saying, "My dear, go and learn a craft from such and such a teacher and then return."
Khi con trai đến tuổi trưởng thành, Ngài bảo: “Con thân yêu, hãy đến học nghề từ vị đạo sư tên là kia rồi trở về”, và Ngài gửi con đến Takkasīlā.
So gacchanto antarāmagge satthu sāvakaṃ aññataraṃ mahātheraṃ kalyāṇamittaṃ labhitvā tassa santike dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā katapubbakicco vipassanāya kammaṃ karonto nacirasseva arahattaṃ pāpuṇi.
As he was traveling, he met a certain great Thera, a noble friend and a disciple of the Teacher, along the way. Having heard the Dhamma from him, he gained faith, renounced the world, performed his preliminary duties, practiced insight meditation, and soon attained Arahantship.
Trên đường đi, người con trai gặp một vị Đại Trưởng lão, một thiện tri thức (kalyāṇamitta), đệ tử của Đức Phật. Sau khi nghe Pháp từ vị ấy, Ngài có được niềm tin, xuất gia, hoàn thành các công việc sơ khởi, và thực hành thiền quán (vipassanā), không lâu sau Ngài chứng đắc A-la-hán.
Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 2.48.66-70) –
This is stated in the Apadāna:
Điều này được nói trong Apadāna:
Athassa pitā bhāradvājo veḷuvane viharantaṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā dhammaṃ sutvā pabbajitvā nacirasseva arahattaṃ sacchākāsi.
Later, his father Bhāradvāja approached the Blessed One, who was residing in Veḷuvana, heard the Dhamma, renounced the world, and soon realized Arahantship.
Sau đó, cha của Ngài, Bhāradvāja, đến gặp Đức Thế Tôn đang trú tại Veluvana, nghe Pháp, rồi xuất gia, và không lâu sau đã chứng đắc A-la-hán.
Atha putto satthāraṃ vandituṃ rājagahaṃ āgato satthu santike nisinnaṃ pitaraṃ disvā tuṭṭhacitto ‘‘pitāpi kho me pabbajito, kiṃ nu kho tena pabbajjākiccaṃ matthakaṃ pāpita’’nti vīmaṃsanto khīṇāsavabhāvaṃ ñatvā taṃ sīhanādaṃ nadāpetukāmo, ‘‘sādhu, kho tumhehi kataṃ pabbajantehi, pabbajjākiccaṃ pana matthakaṃ pāpita’’nti pucchi.
Then, the son came to Rājagaha to pay homage to the Teacher. Seeing his father seated near the Teacher, he was delighted and, wondering, “My father too has renounced the world, but has he completed the task of renunciation?” he investigated and, knowing him to be an Arahant, wished to make him utter a lion’s roar. He asked, “It is good that you have renounced, but has the task of renunciation been completed?”
Sau đó, người con trai đến Rājagaha để đảnh lễ Đức Đạo Sư. Thấy cha đang ngồi bên Đức Đạo Sư, Ngài hoan hỷ trong tâm, tự hỏi: “Cha tôi cũng đã xuất gia, không biết Ngài đã hoàn thành công việc xuất gia chưa?”. Ngài tìm hiểu, biết được cha mình đã là một vị A-la-hán, và muốn cha cất tiếng rống sư tử (sīhanāda), nên Ngài hỏi: “Thật tốt lành thay việc các ngài đã xuất gia. Nhưng công việc xuất gia đã được hoàn thành chưa?”.
Bhāradvājo puttassa adhigamaṃ dīpento –
Bhāradvāja, revealing his son's attainment, spoke these two verses:
Để chỉ rõ sự chứng đắc của con trai, Bhāradvāja đã nói hai bài kệ:
Tattha nadantīti yathābhuccaguṇābhibyāhāravasena abhītanādaṃ nadanti gajjanti.
There, nadanti means: they utter, they roar a fearless sound by way of declaring true qualities.
Trong đó, nadanti có nghĩa là cất tiếng rống, gầm thét một cách không sợ hãi, bằng cách tuyên bố những phẩm chất chân thật.
Evanti idāni vattabbākāradassanaṃ.
Evaṃ (thus) indicates the manner of speaking now.
Evaṃ là cách chỉ rõ trạng thái cần được nói đến bây giờ.
Sappaññāti aggamaggapaññādhigamena sabbapaññādhigamena sabbapaññāvepullappattā.
Sappaññā (the wise) means: those who have attained the fullness of all wisdom by attaining the highest path-wisdom.
Sappaññā là những người đã đạt đến sự viên mãn của trí tuệ, bằng cách chứng đắc trí tuệ đạo quả tối thượng.
Vīrāti catubbidhasammappadhānavīriyasampannatāya vīrā, tato eva anavasesasaṃkilesapakkhanimmathanena savāhanaṃ kilesa māraṃ abhisaṅkhāra māraṃ devaputta mārañca jetvā sabbaso vijitasaṅgāmā nadanti sappaññāti sambandho.
Vīrā (heroes) means: they are heroes due to being endowed with the four kinds of right effort (sammappadhāna viriya); for that very reason, having utterly crushed the faction of defilements that cause total corruption, having conquered Māra who consists of defilements, Māra who consists of formations, and Māra the son of devas, with his mount, they are victorious in battle. The connection is that the wise, having conquered the battle, roar.
Vīrā là những bậc anh hùng (vīra) do có đủ bốn loại tinh tấn chánh cần (catubbidhasammappadhānavīriya). Do đó, bằng cách tiêu diệt hoàn toàn tất cả các nhóm phiền não (saṃkilesapakkhā), sau khi jetvā (chiến thắng) māraṃ (Ma vương) phiền não, Ma vương hành (abhisaṅkhāramāra) và Ma vương chư thiên (devaputtamāra) savāhanaṃ (cùng với tùy tùng), họ là những người vijitasaṅgāmā (đã chiến thắng trận chiến) hoàn toàn, và những bậc trí tuệ (sappaññā) đó cất tiếng rống. Đó là sự liên kết.
Evaṃ vijetabbavijayena sīhanādaṃ dassetvā idāni ārādhetabbasamārādhanena icchitabbasiddhiyā ca taṃ dassetuṃ, ‘‘satthā ca pariciṇṇo me’’ti dutiyaṃ gāthamāha.
Thus, having demonstrated the lion's roar by conquering what should be conquered, he now uttered the second verse, “My Teacher has been served,” to show the achievement of the desired outcome through the proper accomplishment of what should be accomplished.
Sau khi chỉ rõ tiếng rống sư tử (sīhanāda) bằng cách chiến thắng những gì cần chiến thắng như vậy, bây giờ để chỉ rõ điều đó bằng cách thành tựu những gì cần thành tựu và sự thành công của những gì mong muốn, Ngài nói bài kệ thứ hai “satthā ca pariciṇṇo me”.
Tattha satthā ca pariciṇṇo meti mama satthā sammāsambuddho yathānusiṭṭhaṃ ovādānusāsanīkaraṇena mayā pariciṇṇo upāsito, na dhammādhikaraṇaṃ visositoti adhippāyo.
There, satthā ca pariciṇṇo me means: my Teacher, the Perfectly Self-Enlightened One, has been served, attended to by me, by following His instructions, advice, and admonitions; the meaning is that I have not exhausted the Dhamma-cause.
Trong đó, satthā ca pariciṇṇo me có nghĩa là Đức Đạo Sư của tôi, Đức Chánh Đẳng Giác, đã được tôi phụng sự, tôn kính, bằng cách thực hành theo những lời giáo huấn và khuyên dạy của Ngài, chứ không phải làm khô cạn kho tàng Pháp. Đó là ý nghĩa.
Dhammo saṅgho ca pūjitoti navavidhopi lokuttaradhammo, yathāpaṭipattiyāgatamaggānuppattiyā sīladiṭṭhisāmaññagamanena ariyasaṅgho ca mayā pūjito mānito.
Dhammo saṅgho ca pūjito means: the nine-fold supramundane Dhamma, and the Noble Saṅgha, by attaining the four paths and fruits of practice and by uniformity in precepts and views, have been honored and revered by me.
Dhammo saṅgho ca pūjito có nghĩa là chín loại Pháp siêu thế (lokuttaradhamma) và Thánh Tăng (ariyasaṅgha) – những người đã đạt được đạo quả (magga) theo đúng sự thực hành (paṭipatti) và đã đạt đến sự đồng nhất về giới (sīla) và kiến (diṭṭhi) – đã được tôi tôn kính và kính trọng.
Ahañca vitto sumano, puttaṃ disvā anāsavanti mama puttaṃ anāsavaṃ sabbaso khīṇāsavaṃ disvā dassanahetu ahampi vitto nirāmisāya pītiyā tuṭṭho, tatoyeva nirāmisena somanassena sumano jātoti attho.
Ahañca vitto sumano, puttaṃ disvā anāsava means: seeing my son, who is anāsava (without defilements), completely free from all defilements, due to that sight, I am also vitto (delighted) with unworldly joy; for that very reason, I am sumano (cheerful) with unworldly happiness. This is the meaning.
Ahañca vitto sumano, puttaṃ disvā anāsava có nghĩa là khi thấy con trai tôi không còn lậu hoặc (anāsavaṃ), hoàn toàn diệt trừ lậu hoặc (khīṇāsavaṃ), tôi cũng vitto (hoan hỷ) với niềm hỷ lạc vô vị lợi (nirāmisa pīti), và do đó, tôi sumano (vui mừng) với sự hoan hỷ vô vị lợi (nirāmisa somanassa). Đó là ý nghĩa.