Tattha channā me kuṭikātigāthāya kā uppatti?
Now, what is the origin story of the verse, " My hut is thatched" (channā me kuṭikā)?
Bối cảnh phát sinh của bài kệ “ Channā me kuṭikā” là gì?
Vuccate – ito kira kappasatasahassamatthake anuppanneyeva padumuttare bhagavati lokanāthe haṃsavatīnāmake nagare aññatarassa brāhmaṇamahāsālassa eko putto uppajji.
It is said that a hundred thousand aeons ago, before the Buddha Padumuttara, the Lord of the World, had arisen, in a city named Haṃsavatī, a son was born to a certain wealthy brahmin.
Được kể rằng, một trăm ngàn kiếp trái đất trước đây, khi Đức Phật Padumuttara, Đấng cứu độ thế gian, chưa xuất hiện, tại thành phố tên Haṃsavatī, một người con trai đã được sinh ra cho một vị Bà-la-môn đại phú.
Tassa ‘‘nandamāṇavo’’ti nāmaṃ akaṃsu.
They named him Nandamāṇava.
Họ đặt tên cho ngài là “Nandamāṇava”.
So vayappatto tayo vede uggaṇhitvā tattha sāraṃ apassanto attano parivārabhūtehi catucattālīsāya māṇavakasahassehi saddhiṃ pabbatapāde isipabbajjaṃ pabbajitvā aṭṭha samāpattiyo pañca ca abhiññāyo nibbattesi.
When he reached maturity, he mastered the three Vedas, but seeing no essence in them, he, along with forty-four thousand young men who were his retinue, renounced the world as an ascetic at the foot of a mountain and attained the eight attainments and five supernormal powers (abhiññās).
Khi trưởng thành, ngài đã học thuộc ba bộ Veda, nhưng không thấy được cốt lõi trong đó, nên cùng với bốn mươi bốn ngàn đệ tử của mình, ngài đã xuất gia làm đạo sĩ tại chân núi, và đạt được tám thiền định (samāpatti) và năm thần thông (abhiññā).
Antevāsikānampi kammaṭṭhānaṃ ācikkhi.
He also taught meditation subjects (kammaṭṭhāna) to his disciples.
Ngài cũng đã chỉ dạy đề mục thiền (kammaṭṭhāna) cho các đệ tử.
Tepi na cireneva jhānalābhino ahesuṃ.
They too quickly attained jhāna.
Và các vị ấy cũng nhanh chóng đạt được các thiền định.
Tena ca samayena padumuttaro bhagavā loke uppajjitvā haṃsavatīnagaraṃ upanissāya viharanto ekadivasaṃ paccūsasamaye lokaṃ volokento nandatāpasassa antevāsikajaṭilānaṃ arahattūpanissayaṃ nandatāpasassa ca dvīhaṅgehi samannāgatassa sāvakaṭṭhānantarassa patthanaṃ disvā pātova sarīrapaṭijagganaṃ katvā pubbaṇhasamaye pattacīvaramādāya aññaṃ kañci anāmantetvā sīho viya ekacaro nandatāpasassa antevāsikesu phalāphalatthāya gatesu ‘‘buddhabhāvaṃ me jānātū’’ti passantasseva nandatāpasassa ākāsato otaritvā pathaviyaṃ patiṭṭhāsi.
At that time, the Blessed One Padumuttara, having arisen in the world and residing near the city of Haṃsavatī, one day in the early morning, surveying the world, perceived the potential for Arahantship in Nandatāpasa's ascetic disciples and Nandatāpasa's aspiration for the foremost position of a disciple, endowed with the two qualities of dwelling in seclusion and being worthy of offerings. So, in the early morning, after attending to his bodily needs, he took his bowl and robes, and without informing anyone else, like a lion roaming alone, he descended from the sky and stood on the ground right before Nandatāpasa, making him realize, "He is a Buddha."
Vào thời điểm đó, Đức Phật Padumuttara đã xuất hiện trên thế gian, an trú gần thành phố Haṃsavatī. Một ngày nọ, vào buổi sáng sớm, khi Đức Phật quán sát thế gian, Ngài thấy được nhân duyên chứng A-la-hán của các đạo sĩ đệ tử của đạo sĩ Nanda, và sự mong cầu vị trí đệ tử cao cả với hai phẩm chất (araṇavihāra và dakkhiṇeyya) của đạo sĩ Nanda. Vì vậy, Ngài đã tắm rửa vào sáng sớm, rồi mang y bát vào buổi sáng, không báo cho ai khác, một mình như sư tử, Ngài từ trên không trung hạ xuống và đứng trên mặt đất ngay trước mắt đạo sĩ Nanda, như thể muốn nói: “Hãy biết rằng Ta là một vị Phật.”
Nandatāpaso buddhānubhāvañceva lakkhaṇapāripūriñca disvā lakkhaṇamante sammasitvā ‘‘imehi lakkhaṇehi samannāgato nāma agāraṃ ajjhāvasanto rājā hoti cakkavattī, pabbajanto loke vivaṭacchado sabbaññū buddho hoti.
Nandatāpasa, seeing the Buddha's power and the perfection of his auspicious marks, and after reflecting on the marks according to the texts, thought: "One endowed with these marks, if he remains a householder, becomes a Wheel-turning Monarch; if he renounces, he becomes a Fully Self-Enlightened Buddha, with all defilements uncovered in the world. This supreme man is undoubtedly a Buddha." Having understood this, he went forth to meet him, paid homage with the five-point prostration, arranged a seat, and offered it.
Đạo sĩ Nanda, sau khi thấy oai đức của Đức Phật và sự viên mãn của các tướng tốt, đã quán xét các tướng tốt và biết rằng: “Người nào có các tướng tốt này, nếu sống tại gia sẽ là một vị Chuyển Luân Thánh Vương; nếu xuất gia sẽ là một vị Phật Toàn Giác (sabbaññū buddha), Đấng đã vén mở màn che (vivaṭacchada) trên thế gian.
Ayaṃ purisājānīyo nissaṃsayaṃ buddhoti ñatvā paccuggamanaṃ katvā, pañcapatiṭṭhitena vanditvā, āsanaṃ paññāpetvā, adāsi.
The Blessed One sat down on the prepared seat.
Vị đại nhân này chắc chắn là một vị Phật.” Sau khi biết vậy, ngài đã đi ra nghênh đón, đảnh lễ bằng năm chi chạm đất, sắp đặt chỗ ngồi và dâng cúng.
Nisīdi bhagavā paññatte āsane.
Nandatāpasa also took a seat suitable for himself and sat down respectfully to one side.
Đức Thế Tôn đã an tọa trên chỗ ngồi đã được sắp đặt.
Nandatāpasopi attano anucchavikaṃ āsanaṃ gahetvā ekamantaṃ nisīdi.
At that time, the forty-four thousand ascetics, having gathered various choice and flavorful fruits, arrived at their teacher's presence. Looking at the seats where the Buddha and their teacher were sitting, they said: "Teacher, we have been thinking that there is no one greater than you in this world. But this person, we think, is greater than you."
Đạo sĩ Nanda cũng lấy chỗ ngồi thích hợp cho mình và ngồi sang một bên.
Tasmiṃ samaye catucattālīsasahassajaṭilā paṇītapaṇītāni ojavantāni phalāphalāni gahetvā ācariyassa santikaṃ sampattā buddhānañceva ācariyassa ca nisinnāsanaṃ olokentā āhaṃsu – ‘‘ācariya, mayaṃ ‘imasmiṃ loke tumhehi mahantataro natthī’ti vicarāma, ayaṃ pana puriso tumhehi mahantataro maññe’’ti.
Nandatāpasa replied, "My dear ones, what are you saying? Do you wish to compare Mount Sineru, which is 168,000 leagues high, to a mustard seed? Do not compare me to the Omniscient Buddha."
Vào lúc đó, bốn mươi bốn ngàn đạo sĩ đã mang những loại trái cây thượng hạng, đầy chất bổ dưỡng, đến chỗ vị đạo sư của mình. Khi nhìn thấy chỗ ngồi của Đức Phật và vị đạo sư, họ nói: “Thưa đạo sư, chúng con vẫn nghĩ rằng không có ai vĩ đại hơn đạo sư trên thế gian này, nhưng có lẽ vị này còn vĩ đại hơn đạo sư chăng?”
Nandatāpaso, ‘‘tātā, kiṃ vadetha, sāsapena saddhiṃ aṭṭhasaṭṭhisatasahassayojanubbedhaṃ sineruṃ upametuṃ icchatha, sabbaññubuddhena saddhiṃ mā maṃ upamitthā’’ti āha.
Then those ascetics, realizing, "If this person were inferior, our teacher would not have used such a comparison; truly, how great is this supreme man!", prostrated themselves at his feet and paid homage with their heads.
Đạo sĩ Nanda nói: “Này các con, các con đang nói gì vậy? Các con muốn so sánh núi Sineru cao một trăm sáu mươi tám ngàn dojana với hạt cải ư? Đừng so sánh ta với Đức Phật Toàn Giác!”
Atha te tāpasā ‘‘sace ayaṃ orako abhavissa, na amhākaṃ ācariyo evaṃ upamaṃ āhareyya, yāva mahā vatāyaṃ purisājānīyo’’ti pādesu nipatitvā sirasā vandiṃsu.
Then their teacher said, "My dear ones, we have no offering suitable for the Buddhas, and the Blessed One has come here for alms. Therefore, we will offer what we can. You, bring whatever exquisite fruits you have brought." Having said this, he had them bring the fruits, then washed his hands, and personally placed them in the Tathāgata's bowl.
Khi ấy, các vị ẩn sĩ ấy suy nghĩ: ‘Nếu vị này là người tầm thường, thì bậc Đạo sư của chúng ta sẽ không đưa ra ví dụ như vậy. Vị đại nhân này thật vĩ đại biết bao!’ Rồi họ quỳ xuống dưới chân và đảnh lễ bằng đầu.
Atha te ācariyo āha – ‘‘tātā, amhākaṃ buddhānaṃ anucchaviko deyyadhammo natthi, bhagavā ca bhikkhācāravelāyaṃ idhāgato, tasmā mayaṃ yathābalaṃ deyyadhammaṃ dassāma, tumhe yaṃ yaṃ paṇītaṃ phalāphalaṃ ānītaṃ, taṃ taṃ āharathā’’ti vatvā āharāpetvā hatthe dhovitvā sayaṃ tathāgatassa patte patiṭṭhāpesi.
As soon as the fruits were accepted by the Teacher, devas deposited divine essence into them.
Bấy giờ, vị đạo sĩ nói với họ: “Này các con, chúng ta không có vật cúng dường nào xứng đáng với chư Phật. Thế Tôn đã đến đây vào giờ khất thực, vì vậy chúng ta hãy cúng dường tùy theo khả năng. Các con hãy mang đến những loại trái cây thượng hạng mà các con đã hái được.” Nói xong, ông bảo họ mang đến, rửa tay rồi đích thân đặt vào bát của Đức Như Lai.
Satthārā phalāphale paṭiggahitamatte devatā dibbojaṃ pakkhipiṃsu.
The ascetic himself filtered the water and offered it.
Ngay khi Đức Bổn Sư nhận trái cây, chư thiên đã bỏ vào đó thức ăn của cõi trời.
Tāpaso udakampi sayameva parissāvetvā adāsi.
Then, after completing the meal and with the Teacher seated, he called all his disciples and sat discussing the Dhamma with the Teacher.
Vị đạo sĩ tự mình lọc nước rồi dâng lên.
Tato bhojanakiccaṃ niṭṭhāpetvā nisinne satthari sabbe antevāsike pakkositvā satthu santike sāraṇīyaṃ kathaṃ kathento nisīdi.
The Teacher thought, "Let the Sangha of monks come."
Sau đó, hoàn tất việc thọ thực, khi Đức Bổn Sư an tọa, ông gọi tất cả các đệ tử lại và ngồi nói chuyện thân mật với Đức Bổn Sư.
Satthā ‘‘bhikkhusaṅgho āgacchatū’’ti cintesi.
The monks, knowing the Teacher's thought, a hundred thousand Arahants came, paid homage to the Teacher, and stood respectfully to one side.
Đức Bổn Sư nghĩ: “Chư Tỳ-khưu Tăng hãy đến đây!”
Bhikkhū satthu cittaṃ ñatvā satasahassamattā khīṇāsavā āgantvā satthāraṃ vanditvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu.
Nandatāpasa addressed his disciples: "My dear ones, even the seat of the Buddhas is low, and there is no seat for a hundred thousand ascetics. Today, you should make a grand offering to the Blessed One and the Sangha of monks. Bring fragrant and colorful flowers from the foot of the mountain."
Chư Tỳ-khưu, biết được tâm ý của Đức Bổn Sư, một trăm ngàn vị A-la-hán đã đến, đảnh lễ Đức Bổn Sư rồi đứng sang một bên.
Nandatāpaso antevāsike āmantesi – ‘‘tātā, buddhānaṃ nisinnāsanampi nīcaṃ, samaṇasatasahassassapi āsanaṃ natthi, tumhehi ajja uḷāraṃ bhagavato bhikkhusaṅghassa ca sakkāraṃ kātuṃ vaṭṭati, pabbatapādato vaṇṇagandhasampannāni pupphāni āharathā’’ti.
Due to the inconceivable power of psychic abilities, in a moment, they brought fragrant and colorful flowers and arranged a flower seat one yojana in size for the Buddhas.
Đạo sĩ Nanda gọi các đệ tử: “Này các con, chỗ ngồi của chư Phật vẫn còn thấp, và cũng không có chỗ ngồi cho một trăm ngàn vị Sa-môn. Hôm nay, các con phải thực hiện sự cúng dường cao quý cho Đức Thế Tôn và Tỳ-khưu Tăng. Hãy hái những bông hoa có màu sắc và hương thơm tuyệt đẹp từ chân núi về.”
Acinteyyattā iddhivisayassa muhutteneva vaṇṇagandhasampannāni pupphāni āharitvā buddhānaṃ yojanappamāṇaṃ pupphāsanaṃ paññāpesuṃ.
For the chief disciples, it was three gāvutas, and for the remaining monks, it varied from half a yojana down to one usabha for the youngest monk.
Do năng lực thần thông không thể nghĩ bàn, chỉ trong chốc lát, họ đã mang về những bông hoa có màu sắc và hương thơm tuyệt đẹp, rồi sắp đặt một tòa sen hoa rộng một do-tuần cho chư Phật.
Aggasāvakānaṃ tigāvutaṃ, sesabhikkhūnaṃ aḍḍhayojanikādibhedaṃ, saṅghanavakassa usabhamattaṃ ahosi.
With the seats thus arranged, Nandatāpasa stood before the Tathāgata with clasped hands and said, "Bhante, may the Blessed One ascend this flower seat for our long-term welfare and happiness."
Cho các Đại đệ tử là ba gāvuta, cho các Tỳ-khưu còn lại là nửa do-tuần trở xuống, và cho vị Tỳ-khưu trẻ nhất là một usabha.
Evaṃ paññattesu āsanesu nandatāpaso tathāgatassa purato añjaliṃ paggayha ṭhito, ‘‘bhante, mayhaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya imaṃ pupphāsanaṃ abhiruhathā’’ti āha.
The Blessed One sat on the flower seat.
Khi các chỗ ngồi đã được sắp đặt như vậy, đạo sĩ Nanda chắp tay đứng trước Đức Như Lai và nói: “Bạch Đức Thế Tôn, xin Ngài hãy ngự lên tòa sen hoa này để mang lại lợi ích và hạnh phúc lâu dài cho chúng con.”
Nisīdi bhagavā pupphāsane.
With the Teacher thus seated, the monks, knowing the Teacher's intention, sat on their respective prepared seats.
Đức Thế Tôn an tọa trên tòa sen hoa.
Evaṃ nisinne satthari satthu ākāraṃ ñatvā bhikkhū attano attano pattāsane nisīdiṃsu.
Nandatāpasa held a large flower parasol over the Tathāgata's head and stood there.
Khi Đức Bổn Sư đã an tọa như vậy, chư Tỳ-khưu, biết được ý chỉ của Đức Bổn Sư, cũng an tọa trên chỗ ngồi của mình.
Nandatāpaso mahantaṃ pupphachattaṃ gahetvā tathāgatassa matthake dhārento aṭṭhāsi.
The Teacher entered the attainment of cessation (nirodhasamāpatti), thinking, "May this honor shown by the ascetics be greatly fruitful."
Đạo sĩ Nanda cầm một chiếc lọng hoa lớn che trên đầu Đức Như Lai và đứng đó.
Satthā ‘‘tāpasānaṃ ayaṃ sakkāro mahapphalo hotū’’ti nirodhasamāpattiṃ samāpajji.
Knowing that the Teacher had entered the attainment, the monks also entered it.
Đức Bổn Sư nhập vào diệt tận định, với ý nghĩ: “Nguyện cho sự cúng dường này của các đạo sĩ mang lại quả báo lớn!”
Satthu samāpannabhāvaṃ ñatvā bhikkhūpi samāpajjiṃsu.
Knowing that the Teacher had entered samāpatti, the bhikkhus also entered samāpatti.
Chư Tỳ-khưu, biết Đức Bổn Sư đã nhập định, cũng nhập định theo.
Tathāgate sattāhaṃ nirodhaṃ samāpajjitvā nisinne antevāsikā bhikkhācārakāle sampatte vanamūlaphalāphalaṃ paribhuñjitvā sesakāle buddhānaṃ añjaliṃ paggayha tiṭṭhanti.
While the Tathāgata was seated, having entered nirodha-samāpatti for seven days, the resident disciples, when it was time for alms-round, consumed roots and fruits from the forest, and during the remaining time, they stood with clasped hands towards the Buddhas.
Khi Đức Như Lai đã an tọa trong diệt tận định bảy ngày, các đệ tử, đến giờ khất thực, thọ dụng các loại rễ và trái cây rừng, và trong thời gian còn lại, họ chắp tay đứng trước chư Phật.
Nandatāpaso pana bhikkhācārampi agantvā pupphachattaṃ dhārento sattāhaṃ pītisukheneva vītināmeti.
But the ascetic Nanda, without even going on alms-round, spent seven days holding a flower-umbrella, solely in the bliss of rapture.
Còn đạo sĩ Nanda thì không đi khất thực, chỉ che lọng hoa, trải qua bảy ngày trong niềm hoan hỷ và an lạc.
Satthā nirodhato vuṭṭhāya araṇavihāriaṅgena dakkhiṇeyyaṅgena cāti dvīhi aṅgehi samannāgataṃ ekaṃ sāvakaṃ ‘‘isigaṇassa pupphāsanānumodanaṃ karohī’’ti āṇāpesi.
The Teacher, having emerged from nirodha-samāpatti, commanded a certain disciple, who was endowed with two qualities—the quality of dwelling without defilements (araṇavihārī) and the quality of being worthy of offerings (dakkhiṇeyya)—"Perform the anumodanā for the flower-seat for the assembly of ascetics."
Đức Bổn Sư xuất định và ra lệnh cho một vị đệ tử, người đã thành tựu hai pháp: pháp hành không cấu uế (araṇavihāra) và pháp hành đáng được cúng dường (dakkhiṇeyya), rằng: “Hãy tùy hỷ công đức tòa sen hoa của nhóm đạo sĩ này.”
So cakkavattirañño santikā paṭiladdhamahālābho mahāyodho viya tuṭṭhamānaso attano visaye ṭhatvā tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ sammasitvā anumodanaṃ akāsi.
That disciple, with a joyful mind, like a great warrior who has received great gain from a universal monarch, stood in his place, reflected on the Tipiṭaka of the Buddha's words, and performed the anumodanā.
Vị ấy, với tâm hoan hỷ như một vị đại tướng được ban thưởng lớn từ một vị vua Chuyển Luân Thánh Vương, đứng trên vị trí của mình, quán xét Tam Tạng Phật ngôn rồi tùy hỷ công đức.
Tassa desanāvasāne satthā sayaṃ dhammaṃ desesi.
At the end of his discourse, the Teacher himself taught the Dhamma.
Sau khi vị ấy thuyết pháp xong, Đức Bổn Sư đích thân thuyết pháp.
Desanāpariyosāne sabbe catucattālīsasahassatāpasā arahattaṃ pāpuṇiṃsu.
At the conclusion of the discourse, all forty-four thousand ascetics attained Arahantship.
Khi bài pháp kết thúc, tất cả bốn mươi bốn ngàn đạo sĩ đều chứng đắc A-la-hán quả.
Satthā ‘‘etha, bhikkhavo’’ti hatthaṃ pasāresi.
The Teacher stretched out his hand, saying, "Come, bhikkhus!"
Đức Bổn Sư đưa tay ra và nói: “Hãy đến đây, này các Tỳ-khưu!”
Tesaṃ tāvadeva kesamassu antaradhāyi.
Immediately, their hair and beards disappeared.
Ngay lập tức, râu tóc của họ biến mất.
Aṭṭha parikkhārā kāye paṭimukkāva ahesuṃ saṭṭhivassattherā viya satthāraṃ parivārayiṃsu.
The eight requisites appeared on their bodies as if they were already worn, and they surrounded the Teacher like elders of sixty vassas.
Tám vật dụng của bậc xuất gia tự động xuất hiện trên thân họ, và họ vây quanh Đức Bổn Sư như những vị Trưởng lão sáu mươi hạ lạp.
Nandatāpaso pana vikkhittacittatāya visesaṃ nādhigacchi.
But the ascetic Nanda, due to his distracted mind, did not attain any special distinction (of the path and fruition).
Tuy nhiên, đạo sĩ Nanda đã không đạt được thành quả đặc biệt nào do tâm bị tán loạn.
Tassa kira araṇavihārittherassa santike dhammaṃ sotuṃ āraddhakālato paṭṭhāya ‘‘aho vatāhampi anāgate uppajjanakabuddhassa sāsane iminā sāvakena laddhadhuraṃ labheyya’’nti cittaṃ udapādi.
It is said that from the time he began to listen to the Dhamma from that Araṇavihārī Thera, the thought arose in him: "Oh, may I too, in the dispensation of a future Buddha, obtain the burden (of Araṇavihārī and Dakkhiṇeyya) that this disciple has obtained!"
Kể từ khi ông bắt đầu nghe pháp từ vị Trưởng lão Araṇavihārī, trong tâm ông đã khởi lên ý nghĩ: “Ôi! Ước gì trong giáo pháp của Đức Phật sẽ xuất hiện trong tương lai, mình cũng sẽ đạt được địa vị như vị đệ tử này!”
So tena parivitakkena maggaphalapaṭivedhaṃ kātuṃ nāsakkhi.
Due to that thought, he was unable to realize the paths and fruits.
Vì ý nghĩ đó, ông đã không thể chứng đắc Đạo quả.
Tathāgataṃ pana vanditvā sammukhe ṭhatvā āha – ‘‘bhante, yena bhikkhunā isigaṇassa pupphāsanānumodanā katā, ko nāmāyaṃ tumhākaṃ sāsane’’ti.
Then, having saluted the Tathāgata, he stood before him and said, "Venerable Sir, what is the name of this bhikkhu in your dispensation who performed the anumodanā for the flower-seat of the assembly of ascetics?"
Tuy nhiên, ông đã đảnh lễ Đức Như Lai, đứng trước Ngài và nói: “Bạch Đức Thế Tôn, vị Tỳ-khưu đã tùy hỷ công đức tòa sen hoa của nhóm đạo sĩ này, Ngài ấy là ai trong giáo pháp của Ngài?”
‘‘Araṇavihāriaṅge dakkhiṇeyyaaṅge ca etadaggaṃ patto eso bhikkhū’’ti.
"This bhikkhu has attained eminence in the quality of Araṇavihārī and in the quality of Dakkhiṇeyya," (the Buddha) said.
“Vị Tỳ-khưu ấy đã đạt đến địa vị tối thượng (Etadagga) về hai pháp: pháp hành không cấu uế (Araṇavihāra) và pháp hành đáng được cúng dường (Dakkhiṇeyya).”
‘‘Bhante, yvāyaṃ mayā sattāhaṃ pupphachattaṃ dhārentena sakkāro kato, tena adhikārena na aññaṃ sampattiṃ patthemi, anāgate pana ekassa buddhassa sāsane ayaṃ thero viya dvīhaṅgehi samannāgato sāvako bhaveyya’’nti patthanamakāsi.
"Venerable Sir, with this meritorious deed of holding the flower-umbrella for seven days, I do not wish for any other attainment. But in the future, in the dispensation of a Buddha, may I be a disciple endowed with these two qualities, like this Thera," he made this aspiration.
“Bạch Đức Thế Tôn, với công đức cúng dường lọng hoa trong bảy ngày này, con không mong cầu bất kỳ sự giàu sang nào khác. Tuy nhiên, trong tương lai, trong giáo pháp của một Đức Phật, con ước nguyện được trở thành một đệ tử có đủ hai pháp như vị Trưởng lão này.”
Satthā ‘‘samijjhissati nu, kho imassa tāpasassa patthanā’’ti anāgataṃsañāṇaṃ pesetvā olokento kappasatasahassaṃ atikkamitvā samijjhanakabhāvaṃ disvā nandatāpasaṃ āha – ‘‘na te ayaṃ patthanā moghā bhavissati, anāgate kappasatasahassaṃ atikkamitvā gotamo nāma buddho uppajjissati, tassa santike samijjhissatī’’ti vatvā dhammakathaṃ kathetvā bhikkhusaṅghaparivuto ākāsaṃ pakkhandi.
The Teacher, sending forth his knowledge of the future to see if "this ascetic's aspiration will be fulfilled," perceived that it would be fulfilled after a hundred thousand aeons. Seeing this, he said to the ascetic Nanda, "This aspiration of yours will not be in vain. In the future, after a hundred thousand aeons, a Buddha named Gotama will arise, and it will be fulfilled in his presence." Having said this and preached the Dhamma, he ascended into the sky, surrounded by the assembly of bhikkhus.
Đức Bổn Sư suy nghĩ: “Liệu lời nguyện của vị đạo sĩ này có thành hiện thực không?” Ngài dùng Anāgataṃsañāṇa (trí tuệ về tương lai) để quán xét và thấy rằng lời nguyện sẽ thành hiện thực sau một trăm ngàn đại kiếp. Ngài nói với đạo sĩ Nanda: “Lời nguyện của con sẽ không vô ích. Trong tương lai, sau một trăm ngàn đại kiếp, một Đức Phật tên Gotama sẽ xuất hiện, và lời nguyện của con sẽ thành hiện thực nơi Ngài.” Nói xong, Ngài thuyết pháp rồi cùng với Tỳ-khưu Tăng bay lên hư không.
Nandatāpaso yāva cakkhupathasamatikkamā satthāraṃ bhikkhusaṅghañca uddissa añjaliṃ paggayha aṭṭhāsi.
The ascetic Nanda stood with clasped hands, revering the Teacher and the assembly of bhikkhus until they passed out of sight.
Đạo sĩ Nanda chắp tay hướng về Đức Bổn Sư và Tỳ-khưu Tăng cho đến khi họ khuất khỏi tầm mắt.
So aparabhāge kālena kālaṃ satthāraṃ upasaṅkamitvā dhammaṃ suṇi.
Later, he periodically approached the Teacher and listened to the Dhamma.
Sau đó, ông thường xuyên đến gặp Đức Bổn Sư để nghe pháp.
Aparihīnajjhānova kālaṅkatvā brahmaloke nibbatto.
He passed away without losing his jhāna and was reborn in the Brahma-world.
Ông đã qua đời với thiền định không suy giảm và tái sinh vào cõi Phạm thiên.
Tato pana cuto aparānipi pañca jātisatāni pabbajitvā āraññako ahosi.
After falling from there, he was reborn in another five hundred existences, becoming an ascetic living in the forest.
Sau khi chết từ cõi đó, ông tiếp tục xuất gia trong năm trăm kiếp nữa và trở thành một vị sống trong rừng.
Kassapasammāsambuddhakālepi pabbajitvā āraññako hutvā gatapaccāgatavattaṃ pūresi.
Even during the time of Kassapa Sammāsambuddha, he became a bhikkhu, lived in the forest, and fulfilled the Gatapaccāgata practice.
Vào thời Đức Phật Kassapa Chánh Đẳng Giác, ông cũng xuất gia, sống trong rừng và hoàn thành hạnh Gatapaccāgatavatta.
Etaṃ kira vattaṃ aparipūretvā mahāsāvakabhāvaṃ pāpuṇantā nāma natthi.
It is said that no one attains the state of a Mahāsāvaka without fully completing this practice.
Người ta nói rằng không có ai đạt được địa vị Đại đệ tử mà không hoàn thành hạnh này.
Gatapaccāgatavattaṃ pana āgamaṭṭhakathāsu vuttanayeneva veditabbaṃ.
The Gatapaccāgata practice should be understood in the manner described in the Āgama commentaries.
Hạnh Gatapaccāgatavatta cần được hiểu theo cách đã được trình bày trong các bản Chú giải của các Kinh điển.
So vīsativassasahassāni gatapaccāgatavattaṃ pūretvā kālaṅkatvā kāmāvacaradevaloke tāvatiṃsabhavane nibbatti.
He fulfilled the Gatapaccāgata practice for twenty thousand years, passed away, and was reborn in the Tāvatiṃsa realm, a celestial world of the sense-sphere.
Ông đã hoàn thành hạnh Gatapaccāgatavatta trong hai mươi ngàn năm, rồi qua đời và tái sinh vào cõi trời Tāvatiṃsa trong cõi Dục giới.
Vuttañhetaṃ apadāne (apa. thera 1.3.151) –
This is stated in the Apadāna:
Điều này đã được nói trong Apadāna:
Tena ca samayena amhākaṃ bhagavā loke uppajjitvā pavattavaradhammacakko anupubbena rājagahaṃ gantvā tattha veḷuvanapaṭiggahaṇādinā lokānuggahaṃ karonto rājagahaṃ upanissāya sītavane viharati.
At that time, our Blessed One, having arisen in the world and set the excellent Wheel of Dhamma in motion, gradually went to Rājagaha. There, performing acts of benevolence to the world such as accepting the Veḷuvana monastery, he resided in Sītavana, near Rājagaha.
Vào thời đó, Đức Thế Tôn của chúng ta, sau khi xuất hiện trên thế gian và chuyển bánh xe Chánh Pháp tối thượng, đã tuần tự đến Rājagaha. Ở đó, Ngài đã làm lợi ích cho thế gian bằng cách chấp nhận tịnh xá Veḷuvana và các việc khác, rồi Ngài an trú tại Sītavana gần Rājagaha.
Tadā anāthapiṇḍiko seṭṭhi sāvatthiyaṃ uṭṭhānakabhaṇḍaṃ gahetvā attano sahāyassa rājagahaseṭṭhino gharaṃ gato buddhuppādaṃ sutvā satthāraṃ sītavane viharantaṃ upasaṅkamitvā paṭhamadassaneneva sotāpattiphale patiṭṭhāya satthāraṃ sāvatthiṃ āgamanatthāya yācitvā tato pañcacattālīsayojane magge yojane yojane satasahassapariccāgena vihāre patiṭṭhāpetvā sāvatthiyaṃ rājamānena aṭṭhakarīsappamāṇaṃ jetassa rājakumārassa uyyānabhūmiṃ koṭisanthārena kiṇitvā tattha bhagavato vihāraṃ kāretvā adāsi.
Then, Anāthapiṇḍika the householder, having taken his growing wealth from Sāvatthī, went to the house of his friend, the householder of Rājagaha. Having heard of the Buddha’s arising, he approached the Teacher residing in Sītavana, and at the very first sight, he was established in the fruit of stream-entry. He then requested the Teacher to come to Sāvatthī. After that, on the forty-five yojana journey, he established monasteries at a cost of one hundred thousand coins at each yojana. In Sāvatthī, he purchased Prince Jeta’s pleasure garden, measuring eight karīsas by royal measure, for a sum of crores of coins, had a monastery built there for the Blessed One, and offered it.
Lúc bấy giờ, trưởng giả Anāthapiṇḍika ở Sāvatthī đã mang theo hàng hóa kinh doanh đến nhà người bạn là trưởng giả Rājagaha. Nghe tin Đức Phật xuất hiện, ông đã đến gặp Bậc Đạo Sư đang an trú tại Sītavana. Ngay từ lần gặp đầu tiên, ông đã an trú vào quả vị Dự Lưu. Sau đó, ông thỉnh cầu Bậc Đạo Sư đến Sāvatthī. Trên quãng đường bốn mươi lăm do-tu-na, ông đã xây dựng các tịnh xá với chi phí một trăm ngàn đồng tiền vàng mỗi do-tu-na. Ở Sāvatthī, ông đã mua khu vườn của hoàng tử Jeta với giá tám mươi ngàn đồng tiền vàng, trải đầy tiền vàng, rồi xây dựng tịnh xá cho Đức Thế Tôn ở đó và cúng dường.
Vihārapariggahaṇadivase ayaṃ subhūtikuṭumbiko anāthapiṇḍikaseṭṭhinā saddhiṃ gantvā dhammaṃ suṇanto saddhaṃ paṭilabhitvā pabbaji.
On the day of the monastery's acceptance, this householder Subhūti went with Anāthapiṇḍika the householder, listened to the Dhamma, gained faith, and went forth into homelessness.
Vào ngày nhận tịnh xá, vị gia chủ Subhūti này đã cùng với trưởng giả Anāthapiṇḍika đến nghe pháp, đạt được niềm tin và xuất gia.
So upasampajjitvā dve mātikā paguṇā katvā kammaṭṭhānaṃ kathāpetvā araññe samaṇadhammaṃ karonto mettājhānapādakaṃ vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇi.
Having received ordination, he mastered the two Mātikas, had a meditation subject explained to him, and while practicing the ascetic life in the forest, he developed vipassanā with mettā-jhāna as its basis, and attained Arahantship.
Sau khi thọ giới Tỳ-kheo, ngài đã học thuộc lòng hai bộ Mātika, được chỉ dạy đề mục thiền định, rồi tu tập pháp Sa-môn trong rừng. Ngài đã phát triển thiền quán với thiền từ làm nền tảng, và đạt được quả vị A-la-hán.
So dhammaṃ desento yasmā satthārā desitaniyāmena anodissakaṃ katvā dhammaṃ deseti.
When he taught the Dhamma, he taught it in a non-specific manner, just as taught by the Teacher.
Khi ngài thuyết pháp, ngài đã thuyết pháp một cách vô phân biệt, theo phương pháp được Bậc Đạo Sư giảng dạy.
Tasmā araṇavihārīnaṃ aggo nāma jāto.
Therefore, he became known as the foremost among those who dwell without defilements (araṇavihārī).
Vì vậy, ngài được gọi là bậc tối thượng trong số những người sống không phiền não (araṇavihārī).
Piṇḍāya caranto ghare ghare mettājhānaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya bhikkhaṃ paṭiggaṇhāti ‘‘evaṃ dāyakānaṃ mahapphalaṃ bhavissatī’’ti.
When going for alms, he would enter mettā-jhāna in house after house, and after emerging from jhāna, he would accept alms, thinking, “Thus, there will be great fruit for the donors.”
Khi đi khất thực, ngài nhập thiền từ bi ở từng nhà, rồi xuất thiền và nhận bát, với ý nghĩ: “Như vậy, các thí chủ sẽ nhận được quả báo lớn.”
Tasmā dakkhiṇeyyānaṃ aggo nāma jāto.
Therefore, he became known as the foremost among those worthy of offerings (dakkhiṇeyya).
Vì vậy, ngài được gọi là bậc tối thượng trong số những người xứng đáng nhận cúng dường (dakkhiṇeyya).
Tenāha bhagavā – ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ araṇavihārīnaṃ yadidaṃ subhūti, dakkhiṇeyyānaṃ yadidaṃ subhūtī’’ti (a. ni. 1.198, 201).
Hence the Blessed One said: “Foremost among my bhikkhu disciples who dwell without defilements is Subhūti, and among those worthy of offerings is Subhūti.”
Do đó, Đức Thế Tôn đã nói: “Này các Tỳ-kheo, trong số các Tỳ-kheo đệ tử của Ta, Subhūti là bậc tối thượng trong số những người sống không phiền não, và Subhūti là bậc tối thượng trong số những người xứng đáng nhận cúng dường” (A.N. 1.198, 201).
Evamayaṃ mahāthero arahatte patiṭṭhāya attanā pūritapāramīnaṃ phalassa matthakaṃ patvā loke abhiññāto abhilakkhito hutvā bahujanahitāya janapadacārikaṃ caranto anupubbena rājagahaṃ agamāsi.
Thus, this Great Elder, having become established in Arahantship, having reached the pinnacle of the fruits of his perfected pāramīs, became renowned and distinguished in the world. For the welfare of many, he traveled through the countryside and in due course arrived at Rājagaha.
Như vậy, Đại Trưởng Lão này, sau khi an trú vào quả vị A-la-hán, đạt đến đỉnh cao của quả báo Ba-la-mật đã tích lũy, trở nên nổi tiếng và được biết đến trong thế gian. Ngài đã đi du hóa khắp các vùng để làm lợi ích cho nhiều người, và tuần tự đến Rājagaha.
Rājā bimbisāro therassa āgamanaṃ sutvā upasaṅkamitvā vanditvā ‘‘idheva, bhante, vasathā’’ti vatvā ‘‘nivāsanaṭṭhānaṃ karissāmī’’ti pakkanto vissari.
King Bimbisāra, having heard of the Elder’s arrival, approached him, paid homage, and said, “Venerable Sir, please reside right here.” Having said that, he went away, thinking, “I will prepare a dwelling place,” but he forgot.
Vua Bimbisāra nghe tin Trưởng lão (Subhūti) đến, liền đến đảnh lễ và thưa: “Bạch Ngài, Ngài hãy ở lại ngay tại đây.” Rồi vua nói: “Con sẽ làm chỗ ở cho Ngài,” nhưng sau đó lại quên mất.
Thero senāsanaṃ alabhanto abbhokāse vītināmesi.
The Elder, not obtaining a lodging, spent his time in the open air.
Trưởng lão không có chỗ ở, phải trải qua đêm ngoài trời.
Therassa ānubhāvena devo na vassati.
Due to the Elder's power, the deva did not rain.
Do oai lực của Trưởng lão, trời không mưa.
Manussā avuṭṭhitāya upaddutā rañño nivesanadvāre ukkuṭṭhimakaṃsu.
The people, afflicted by the lack of rain, raised an outcry at the entrance of the king's palace.
Người dân bị hạn hán hoành hành, liền tụ tập la ó trước cửa cung vua.
Rājā ‘‘kena nu kho kāraṇena devo na vassatī’’ti vīmaṃsanto ‘‘therassa abbhokāsavāsena maññe na vassatī’’ti cintetvā tassa paṇṇakuṭiṃ kārāpetvā ‘‘imissā, bhante, paṇṇakuṭiyā vasathā’’ti vatvā vanditvā pakkāmi.
The king, investigating, "For what reason does the deva not rain?" thought, "Perhaps it is because the Elder is staying in the open air." So, he had a leaf hut built for him, and saying, "Venerable Sir, please reside in this leaf hut," he paid homage and departed.
Vua suy nghĩ, “Do nguyên nhân nào mà trời không mưa vậy?” Vua nghĩ, “Chắc là do Trưởng lão ở ngoài trời mà trời không mưa,” rồi cho xây một túp lều lá cho Ngài, và thưa: “Bạch Ngài, Ngài hãy ở trong túp lều lá này.” Sau khi đảnh lễ, vua liền rời đi.
Thero kuṭikaṃ pavisitvā tiṇasanthārake pallaṅkena nisīdi.
The Elder entered the hut and sat cross-legged on the grass mat.
Trưởng lão vào túp lều, ngồi kiết già trên đệm cỏ.
Tadā pana devo thokaṃ thokaṃ phusāyati, na sammā dhāraṃ anuppavecchati.
At that time, however, the deva rained little by little, not sending down a heavy downpour.
Lúc đó, trời chỉ mưa lất phất từng chút, không đổ mưa lớn.
Atha thero lokassa avuṭṭhikabhayaṃ visamitukāmo attano ajjhattikabāhiravatthukassa parissayassa abhāvaṃ pavedento –
Then, the Elder, wishing to quell the fear of drought for the world, revealing the absence of danger, both internal and external, for himself—
Bấy giờ, Trưởng lão muốn xoa dịu nỗi sợ hãi hạn hán của chúng sinh, bày tỏ sự không có nguy hiểm cả bên trong lẫn bên ngoài của mình mà nói:
Tattha channa-saddo tāva ‘‘channā sā kumārikā imassa kumārakassa’’ (pārā. 296) ‘‘nacchannaṃ nappatirūpa’’ntiādīsu (pārā. 383) patirūpe āgato.
Therein, the word channa is used in the sense of 'suitable' in phrases like “That maiden is suitable for this youth,” “It is not suitable, not proper.”
Trong đó, từ channa được dùng trong nghĩa thích hợp, như trong các câu: “Cô gái ấy thích hợp với chàng trai này,” “không thích hợp, không xứng đáng.”
‘‘Channaṃ tveva, phagguṇa, phassāyatanāna’’ntiādīsu vacanavisiṭṭhe saṅkhyāvisese.
In the numerical sense, as in “The six sense-bases of touch, Phagguṇa.”
Trong nghĩa số lượng đặc biệt được gọi tên, như trong các câu: “Phagguṇa, có sáu xứ xúc.”
‘‘Channamativassati, vivaṭaṃ nātivassatī’’tiādīsu (udā. 45; cūḷava. 385) gahaṇe.
In the sense of 'covering' (or 'clouded sky'), as in “It rains excessively on what is covered, it does not rain excessively on what is uncovered.”
Trong nghĩa che phủ, như trong các câu: “Đã che kín thì mưa lớn, không che kín thì không mưa lớn.”
‘‘Kyāhaṃ te nacchannopi karissāmī’’tiādīsu nivāsanapārupane ‘‘āyasmā channo anācāraṃ ācaratī’’tiādīsu (pārā. 424) paññattiyaṃ.
In the sense of 'wearing clothes' or 'covering oneself,' as in “What shall I do even if I am not wearing clothes for you?” and in the sense of 'designation' in phrases like “Venerable Channa behaves improperly.”
Trong nghĩa mặc hoặc khoác, như trong các câu: “Tôi có thể làm gì cho Ngài dù tôi không mặc y?” và trong nghĩa quy ước, như trong các câu: “Tôn giả Channa thực hành hạnh phi pháp.”
‘‘Sabbacchannaṃ sabbaparicchannaṃ (pāci. 52, 54), channā kuṭi āhito ginī’’ti (su. ni. 18) ca ādīsu tiṇādīhi chādane.
And in the sense of 'roofed with grass etc.', as in “Fully covered, completely screened,” “The hut is roofed, a fire is placed.”
Và trong nghĩa che phủ bằng cỏ, v.v., như trong các câu: “Được che phủ hoàn toàn, được bao bọc hoàn toàn,” “túp lều được che kín, lửa đã được nhóm lên.”
Idhāpi tiṇādīhi chādaneyeva daṭṭhabbo, tasmā tiṇena vā paṇṇena vā channā yathā na vassati vassodakapatanaṃ na hoti na ovassati, evaṃ sammadeva chāditāti attho.
Here, too, it should be understood as 'roofed with grass or leaves.' Therefore, it means that the hut is so well-roofed with grass or leaves that it does not rain inside, no rainwater falls, and it does not leak.
Ở đây cũng nên hiểu là che phủ bằng cỏ, v.v. Do đó, có nghĩa là được che kín kỹ lưỡng bằng cỏ hoặc lá, sao cho không bị mưa, không có nước mưa rơi xuống, không bị dột.
Me-saddo ‘‘kicchena me adhigataṃ, halaṃ dāni pakāsitu’’ntiādīsu (mahāva. 8; dī. ni. 2.65; ma. ni. 1.281; 2.337; saṃ. ni. 1.172) karaṇe āgato, mayāti attho.
The word me is used in the instrumental case in phrases like “It was with difficulty that I attained it; it is pointless to proclaim it now,” meaning by me.
Từ me được dùng trong nghĩa tác cách, như trong các câu: “Pháp này do tôi khó khăn mới đạt được, bây giờ thì đủ để tuyên bố,” có nghĩa là bởi tôi.
‘‘Tassa me, bhante, bhagavā saṃkhittena dhammaṃ desetū’’tiādīsu (saṃ. ni. 3.182; a. ni. 4.257) sampadāne, mayhanti attho.
It is used in the dative case in phrases like “May the Blessed One, revered sir, teach me the Dhamma in brief,” meaning to me.
Trong nghĩa tặng cách, như trong các câu: “Bạch Thế Tôn, xin Thế Tôn hãy thuyết pháp tóm tắt cho con,” có nghĩa là cho tôi.
‘‘Pubbeva me, bhikkhave, sambodhā anabhisambuddhassa bodhisattasseva sato’’ādīsu (ma. ni. 1.206; saṃ. ni. 4.14) sāmiatthe āgato.
It is used in the possessive sense in phrases like “Before my Awakening, monks, when I was still an unawakened Bodhisatta.”
Trong nghĩa sở hữu cách, như trong các câu: “Này các Tỳ-khưu, trước khi giác ngộ, khi còn là Bồ-tát chưa giác ngộ, tôi đã có…”
Idhāpi sāmiatthe eva daṭṭhabbo, mamāti attho.
Here, too, it should be understood in the possessive sense, meaning my.
Ở đây cũng nên hiểu là trong nghĩa sở hữu cách, có nghĩa là của tôi.
Kiñcāpi khīṇāsavānaṃ mamāyitabbaṃ nāma kiñci natthi lokadhammehi anupalittabhāvato, lokasamaññāvasena pana tesampi ‘‘ahaṃ mamā’’ti vohāramattaṃ hoti.
Although there is nothing for the Arahants to cling to as 'mine' due to their non-attachment to worldly phenomena, by worldly convention, they also use expressions like “I” and “mine.”
Mặc dù các vị A-la-hán không có bất cứ điều gì để chấp thủ, vì không bị ô nhiễm bởi các pháp thế gian, nhưng theo quy ước thế gian, họ cũng có thể dùng cách nói “tôi và của tôi” chỉ là một cách gọi.
Tenāha bhagavā – ‘‘kinti me sāvakā dhammadāyādā bhaveyyuṃ, no āmisadāyādā’’ti (ma. ni. 1.29).
Therefore, the Blessed One said, “How might my disciples be heirs of the Dhamma, and not heirs of material things?”
Vì thế, Thế Tôn đã dạy: “Làm sao các đệ tử của Ta có thể là người thừa kế Pháp, chứ không phải là người thừa kế vật chất?”
Ādīsu kesādisamūhabhūto karajakāyo.
—in these and similar passages, the body, a collection of hairs and so forth, is referred to as such.
Trong các câu trên, thân thể do nghiệp tạo thành, gồm tóc, v.v., được gọi là kuṭikā.
‘‘Kassapassa bhagavato bhagini kuṭi ovassati’’ (ma. ni. 2.291) ‘‘kuṭi nāma ullittā vā hoti avalittā vā’’tiādīsu (pārā. 349) tiṇachadanapatissayo.
And in passages like “Kassapa the Blessed One’s sister’s hut leaks,” “A hut is either plastered within or without,” it refers to a dwelling roofed with grass.
Trong các câu: “Túp lều của chị gái Đức Phật Kassapa bị dột,” “túp lều có nghĩa là được trát vữa bên trong hoặc bên ngoài,” túp lều được lợp bằng cỏ là chỗ trú ngụ.
Idhāpi so eva veditabbo paṇṇasālāya adhippetattā.
Here too, it should be understood as that same dwelling, since a leaf-hut is intended.
Ở đây cũng nên hiểu là như vậy, vì nó ám chỉ một túp lều lá.
Kuṭi eva hi kuṭikā, apākaṭakuṭi ‘‘kuṭikā’’ti vuttā.
Indeed, a kuṭi is a kuṭikā; an unrenowned hut is called a kuṭikā.
Thật vậy, kuṭi chính là kuṭikā; một túp lều không nổi bật được gọi là “kuṭikā.”
Sukha-saddo pana ‘‘vipiṭṭhikatvāna sukhaṃ dukhañca, pubbeva ca somanassadomanassa’’ntiādīsu (su. ni. 67) sukhavedanāyaṃ āgato.
The word sukha (pleasant/happy) is used in the sense of pleasant feeling (sukhavedanā) in passages like “Having turned away from pleasure and pain, and from joy and sorrow even before that.”
Từ sukha được dùng trong nghĩa thọ lạc, như trong các câu: “Sau khi đã từ bỏ lạc và khổ, và trước đó là hỷ và ưu.”
‘‘Sukho buddhānamuppādo, sukhā saddhammadesanā’’tiādīsu (dha. pa. 194) sukhamūle.
In the sense of source of happiness, as in “A blessing is the arising of Buddhas; a blessing is the teaching of the good Dhamma.”
Trong nghĩa nguồn gốc của hạnh phúc, như trong các câu: “Sự xuất hiện của chư Phật là hạnh phúc, sự thuyết giảng Chánh Pháp là hạnh phúc.”
‘‘Sukhassetaṃ, bhikkhave, adhivacanaṃ yadidaṃ puññānī’’tiādīsu (a. ni. 7.62; itivu. 22) sukhahetumhi.
In the sense of cause of happiness, as in “This, monks, is a designation for happiness: namely, merit.”
Trong nghĩa nguyên nhân của hạnh phúc, như trong các câu: “Này các Tỳ-khưu, đây là tên gọi của hạnh phúc, đó chính là phước báu.”
‘‘Yasmā ca, kho, mahāli, rūpaṃ sukhaṃ sukhānupatitaṃ sukhāvakkanta’’ntiādīsu (saṃ. ni. 3.60) sukhārammaṇe, ‘‘diṭṭhadhammasukhavihārā ete, cunda, ariyassa vinaye’’tiādīsu (ma. ni. 1.82) abyāpajje.
In the sense of object of happiness, as in “And because, Mahāli, form is pleasant, conducive to pleasantness, pervaded by pleasantness,” and in the sense of absence of distress in phrases like “These, Cunda, are dwellings of present happiness in the Noble One’s discipline.”
Trong nghĩa đối tượng của hạnh phúc, như trong các câu: “Này Mahāli, vì sắc là hạnh phúc, là sự theo đuổi hạnh phúc, là sự đạt được hạnh phúc,” và trong nghĩa không có sự quấy rầy, như trong các câu: “Này Cunda, đây là những trạng thái an lạc hiện tại trong Giới luật của bậc Thánh.”
‘‘Nibbānaṃ paramaṃ sukha’’ntiādīsu (ma. ni. 2.215; dha. pa. 203-204) nibbāne.
In the sense of Nibbāna, as in “Nibbāna is the supreme happiness.”
Trong nghĩa Niết-bàn, như trong các câu: “Niết-bàn là hạnh phúc tối thượng.”
‘‘Yāvañcidaṃ, bhikkhave, na sukaraṃ akkhānena pāpuṇituṃ yāva sukhā saggā’’tiādīsu (ma. ni. 3.225) sukhappaccayaṭṭhāne.
In the sense of place conducive to happiness, as in “And this, monks, it is not easy to attain through mere explanation—how pleasant the heavens are.”
Trong nghĩa nơi chốn tạo ra hạnh phúc, như trong các câu: “Này các Tỳ-khưu, thật không dễ dàng để đạt được bằng cách giải thích rằng các cõi trời là hạnh phúc.”
‘‘Sovaggikaṃ sukhavipākaṃ saggasaṃvattanika’’ntiādīsu (dī. ni. 1.163; saṃ. ni. 1.130) iṭṭhe, piyamanāpeti attho.
In the sense of agreeable, pleasing, charming, as in “leading to heaven, of pleasant result, conducive to heaven.”
Trong nghĩa điều mong muốn, điều yêu thích, điều vui thích, như trong các câu: “Đem lại cõi trời, quả báo hạnh phúc, dẫn đến cõi trời.”
Idhāpi iṭṭhe sukhappaccaye vā daṭṭhabbo.
Here, too, it should be understood in the sense of agreeable or conducive to happiness.
Ở đây cũng nên hiểu là trong nghĩa điều mong muốn hoặc nơi chốn tạo ra hạnh phúc.
Sā hi kuṭi anto bahi ca manāpabhāvena sampāditā nivāsanaphāsutāya ‘‘sukhā’’ti vuttā.
That hut, being made pleasing both inside and out, is called “pleasant” because of its suitability as a dwelling.
Túp lều đó được xây dựng với vẻ đẹp dễ chịu cả bên trong lẫn bên ngoài, và được gọi là “sukhā” (thoải mái) vì sự tiện nghi khi ở.
Tathā nātisītanātiuṇhatāya utusukhasampattiyogena kāyikacetasikasukhassa paccayabhāvato.
Similarly, because it is neither too cold nor too hot, in conjunction with the proper seasonal comfort, it is conducive to physical and mental happiness.
Cũng vậy, nó được gọi là sukhā vì không quá lạnh cũng không quá nóng, phù hợp với sự tiện nghi về thời tiết, là nguyên nhân của hạnh phúc thân và tâm.
Nivātāti avātā, phusitaggaḷapihitavātapānattā vātaparissayarahitāti attho.
Nivātā means without wind; that is, free from the disturbance of wind due to its closed and barred windows and doors.
Nivātā có nghĩa là không có gió, tức là không có nguy hiểm từ gió, vì các cửa sổ và lỗ thông gió đều được đóng kín.
Idaṃ tassā kuṭikā sukhabhāvavibhāvanaṃ.
This clarifies the pleasantness of that small hut.
Đây là sự giải thích về trạng thái thoải mái của túp lều đó.
Savāte hi senāsane utusappāyo na labbhati, nivāte so labbhatīti.
For in a dwelling exposed to wind, seasonal suitability is not attained, whereas in one sheltered from wind, it is.
Vì trong chỗ ở có gió thì không thể có sự thích nghi với thời tiết, còn trong chỗ ở không có gió thì có thể có được điều đó.
Vassāti pavassa sammā dhāraṃ anuppaveccha.
Vassā (rain) means “rain down, let fall a proper shower repeatedly.”
Vassā có nghĩa là hãy mưa, hãy đổ mưa lớn.
Devāti ayaṃ deva-saddo ‘‘imāni te, deva, caturāsīti nagarasahassāni kusavatīrājadhānippamukhāni, ettha, deva, chandaṃ janehi jīvite apekkha’’ntiādīsu (dī. ni. 2.266) sammutideve khattiye āgato.
The word deva is used for a conventional deva, a khattiya king, in passages like “These eighty-four thousand cities, O deva, headed by Kusāvatī, are yours. May you, O deva, take delight in life, care for your kingdom.”
Từ Deva này được dùng để chỉ vị vua là thiên nhân quy ước, như trong các câu: “Này Thiên nhân, Ngài có tám vạn bốn ngàn thành phố, đứng đầu là kinh đô Kusavatī. Này Thiên nhân, hãy đặt tâm ý vào đó, hãy quan tâm đến sự sống.”
‘‘Cātumahārājikā devā vaṇṇavanto sukhabahulā’’tiādīsu (dī. ni. 3.337) upapattidevesu.
It is used for devas by rebirth in phrases like “The Cātumahārājika devas are beautiful and abound in happiness.”
Trong nghĩa thiên nhân tái sinh, như trong các câu: “Chư thiên Tứ Đại Thiên Vương có dung sắc đẹp đẽ, đầy đủ an lạc.”
‘‘Tassa devātidevassa, sāsanaṃ sabbadassino’’tiādīsu visuddhidevesu.
And for pure devas (visuddhidevas) in phrases like “The teaching of that Deva of devas, the all-seeing one.”
Trong nghĩa thiên nhân thanh tịnh, như trong các câu: “Giáo pháp của vị Thiên nhân vượt trên chư thiên, bậc Toàn Tri ấy.”
Visuddhidevānañhi bhagavato atidevabhāve vutte itaresaṃ vutto eva hoti.
When the Blessed One’s status as a deva supreme over devas (atideva) is declared, the same is implicitly stated for other devas.
Khi nói rằng Đức Phật là bậc Thiên nhân vượt trên chư thiên thanh tịnh, thì tự nhiên đã bao hàm cả các vị khác.
‘‘Viddhe vigatavalāhake deve’’tiādīsu (ma. ni. 1.486; saṃ. ni. 1.110; itivu. 27) ākāse.
It is used for the sky in phrases like “When the sky is clear, free of clouds.”
Trong nghĩa bầu trời, như trong các câu: “Khi bầu trời trong xanh, không có mây.”
‘‘Devo ca kālena kālaṃ na sammā dhāraṃ anuppavecchatī’’tiādīsu (a. ni. 4.70) meghe pajjunne vā.
And for a cloud or rain-god (Pajjunna) in passages like “And the deva does not let fall a proper shower from time to time.”
Trong nghĩa mây hoặc thần mưa, như trong các câu: “Và trời không đổ mưa lớn đúng lúc.”
Idhāpi meghe pajjunne vā daṭṭhabbo.
Here, too, it should be understood as referring to a cloud or the rain-god Pajjunna.
Ở đây cũng nên hiểu là mây hoặc thần mưa.
Vassāti hi te āṇāpento thero ālapati.
For the Elder addresses them, bidding them to rain.
Vì Trưởng lão đang nói chuyện với họ, ra lệnh cho họ mưa.
Yathāsukhanti yathāruciṃ.
Yathāsukhaṃ means “as you wish” or “to your heart's content.”
Yathāsukha có nghĩa là tùy ý thích.
Tava vassanena mayhaṃ bāhiro parissayo natthi, tasmā yathākāmaṃ vassāti vassūpajīvisatte anuggaṇhanto vadati.
He says this, favoriting beings who subsist on rain, implying: “By your raining, there is no external danger for me, therefore rain as you please.”
Trưởng lão nói điều này để giúp đỡ các chúng sinh sống nhờ vào mưa, rằng: “Việc mưa của ngươi không gây nguy hiểm bên ngoài cho ta, vì vậy hãy mưa tùy ý muốn.”
Idāni abbhantare parissayābhāvaṃ dassento ‘‘citta’’ntiādimāha.
Now, showing the absence of internal dangers, he speaks the verse beginning with cittaṃ (mind).
Bây giờ, để chỉ ra sự không có nguy hiểm bên trong, Ngài nói: “citta” và các từ tiếp theo.
Tattha cittaṃ me susamāhitanti mama cittaṃ suṭṭhu ativiya sammā sammadeva ekaggabhāvena ārammaṇe ṭhapitaṃ.
Therein, cittaṃ me susamāhitaṃ means: “My mind is well-composed, thoroughly and perfectly established in one-pointedness on the object of meditation.”
Trong đó, cittaṃ me susamāhitaṃ có nghĩa là tâm của tôi đã được an định rất tốt, hoàn toàn tập trung vào đối tượng.
Tañca kho na nīvaraṇādivikkhambhanamattena; api ca kho vimuttaṃ orambhāgiyauddhaṃbhāgiyasaṅgahehi sabbasaṃyojanehi sabbakilesadhammato ca visesena vimuttaṃ, samucchedappahānavasena paṭipassaddhippahānavasena te pajahitvā ṭhitanti attho.
And that mind is not merely temporarily suppressed by hindrances etc.; but rather, it is truly emancipated, specifically liberated from all fetters, both of the lower and higher realms, and from all defilements. It means that it stands having abandoned them through eradication (samucchedappahāna) and through tranquilisation (paṭippassaddhippahāna).
Và điều đó không chỉ là sự trấn áp các triền cái, v.v., mà còn là sự giải thoát đặc biệt khỏi tất cả các pháp phiền não, khỏi các ràng buộc thấp và cao, có nghĩa là đã từ bỏ chúng bằng cách đoạn trừ hoàn toàn và bằng cách đoạn trừ an tịnh.
Ātāpīti vīriyavā.
Ātāpī means 'energetic'.
Ātāpī có nghĩa là có tinh tấn.
Phalasamāpattiatthaṃ vipassanārambhavasena diṭṭhadhammasukhavihāratthañca āraddhavīriyo hutvā viharāmi, dibbavihārādīhi attabhāvaṃ pavattemi, na pana kilesappahānatthaṃ, pahātabbasseva abhāvatoti adhippāyo.
I dwell having aroused energy for the sake of fruit-attainment and for the sake of a pleasant abiding in this very life by way of commencing vipassanā. I sustain my existence through divine abidings and so forth, but not for the sake of abandoning defilements, because there are no defilements left to be abandoned. This is the intention.
Tôi sống với tinh tấn đã được khởi lên, vì mục đích đạt được quả nhập định (phalasamāpatti) và vì mục đích sống an lạc trong hiện tại (diṭṭhadhammasukhavihāra) theo cách khởi đầu thiền quán (vipassanā). Tôi duy trì thân mạng này bằng các trú xứ thanh tịnh (dibbavihāra) v.v., chứ không phải vì mục đích đoạn trừ phiền não, bởi vì không có phiền não cần phải đoạn trừ.
‘‘Yathā pana bāhiraparissayābhāvena, deva, mayā tvaṃ vassane niyojito, evaṃ abbhantaraparissayābhāvenapī’’ti dassento punapi ‘‘vassa, devā’’ti āha.
"Just as, O deva, I exhorted you to rain due to the absence of external dangers, so too* due to the absence of internal dangers," thus showing this, he said again, "Rain, O deva!"
Vị Trưởng lão Subhūti, khi muốn chỉ ra rằng: ‘Này thiên chủ, như ta đã sai ngươi mưa vì không có chướng ngại bên ngoài, thì cũng vậy, ta đã sai ngươi vì không có chướng ngại bên trong’, đã nói lại: “Hãy mưa đi, hỡi thiên chủ!”
Aparo nayo channāti chāditā pihitā.
Another method: Channā means covered, closed.
Một cách giải thích khác: Channā có nghĩa là được che đậy, được che kín.
Kuṭikāti attabhāvo.
Kuṭikā means the individual existence (attabhāva).
Kuṭikā có nghĩa là thân mạng (attabhāva).
So hi ‘‘anekāvayavassa samudāyassa avijjānīvaraṇassa, bhikkhave, puggalassa taṇhāsaṃyuttassa ayañceva kāyo samudāgato, bahiddhā ca nāmarūpa’’ntiādīsu (saṃ. ni. 2.19) kāyoti āgato.
Indeed, this (attabhāva) is referred to as "body" in passages such as: "This body, bhikkhus, composed of many parts, veiled by ignorance, joined with craving, has come into being, and outside, there is nāma-rūpa."
Thân mạng này được gọi là ‘thân’ (kāya) trong các đoạn như: “Này các tỳ khưu, đối với người bị vô minh che đậy, bị ái dục trói buộc, thân này được hình thành từ sự tập hợp của nhiều bộ phận, và danh sắc bên ngoài cũng vậy” v.v.
‘‘Siñca, bhikkhu, imaṃ nāvaṃ, sittā te lahumessatī’’tiādīsu (dha. pa. 66) nāvāti āgato.
It is referred to as "boat" in passages such as: "Bikkhu, bale out this boat; when baled out, it will quickly go."
Được gọi là ‘thuyền’ (nāvā) trong các đoạn như: “Này tỳ khưu, hãy tát nước con thuyền này, khi đã tát nước, con thuyền của ngươi sẽ đi nhanh” v.v.
‘‘Gahakāraka diṭṭhosi, gahakūṭaṃ visaṅkhata’’nti (dha. pa. 154) ca ādīsu gahanti āgato.
And it is referred to as "house" in passages such as: "O house-builder, you are seen; the ridge-pole of the house is broken."
Được gọi là ‘nhà’ (gaha) trong các đoạn như: “Này kẻ xây nhà, ngươi đã bị ta nhìn thấy, nóc nhà đã bị phá hủy” v.v.
‘‘Satto guhāyaṃ bahunābhichanno, tiṭṭhaṃ naro mohanasmiṃ pagāḷho’’tiādīsu (su. ni. 778) guhāti āgato.
It is referred to as "cave" in passages such as: "The being, much covered in the cave, remains immersed in delusion."
Được gọi là ‘hang’ (guhā) trong các đoạn như: “Chúng sanh bị che đậy bởi nhiều thứ trong hang, người chìm sâu trong sự mê muội” v.v.
‘‘Nelaṅgo setapacchādo, ekāro vattatī ratho’’tiādīsu (udā. 65) rathoti āgato.
It is referred to as "chariot" in passages such as: "With a dark body and a white covering, the one-wheeled chariot rolls on."
Được gọi là ‘cỗ xe’ (ratha) trong các đoạn như: “Cỗ xe có màu xanh đen, được che phủ trắng, chỉ có một bánh xe đang lăn” v.v.
‘‘Puna gehaṃ na kāhasī’’tiādīsu (dha. pa. 154) gehanti āgato.
It is referred to as "house" in passages such as: "You will not build a house again."
Được gọi là ‘nhà’ (geha) trong các đoạn như: “Ngươi sẽ không xây nhà nữa” v.v.
‘‘Vivaṭā kuṭi nibbuto ginī’’tiādīsu (su. ni. 19) kuṭīti āgato.
It is referred to as "hut" in passages such as: "The hut is open, the fire is quenched."
Và được gọi là ‘túp lều’ (kuṭī) trong các đoạn như: “Túp lều đã mở, lửa đã tắt” v.v.
Tasmā idhāpi so ‘‘kuṭikā’’ti vutto.
Therefore, here too, this (attabhāva) is called "kuṭikā."
Vì vậy, ở đây thân mạng cũng được gọi là “kuṭikā” (túp lều).
Attabhāvo hi kaṭṭhādīni paṭicca labbhamānā gehanāmikā kuṭikā viya aṭṭhiādisaññite pathavīdhātuādike phassādike ca paṭicca labbhamāno ‘‘kuṭikā’’ti vutto, cittamakkaṭassa nivāsabhāvato ca.
Indeed, attabhāva is called "kuṭikā" because it is obtained dependent on the earth element, etc., such as bones, and on contact (phassa), etc., just as a hut named "house" is obtained dependent on wood, etc. And also, because it is the dwelling place of the monkey-like mind.
Thân mạng được gọi là “kuṭikā” vì nó được hình thành dựa trên các yếu tố như xương cốt (aṭṭhi) và các nguyên tố đất (pathavīdhātu) v.v. và các xúc chạm (phassa) v.v., giống như một túp lều được gọi là nhà được hình thành dựa trên gỗ v.v., và cũng vì nó là nơi trú ngụ của con vượn tâm (cittamakkaṭa).
Yathāha –
As it is said:
Như đã nói:
Sā panesā attabhāvakuṭikā therassa tiṇṇaṃ channaṃ aṭṭhannañca asaṃvaradvārānaṃ vasena samati vijjhanakassa rāgādiavassutassa paññāya saṃvutattā sammadeva pihitattā ‘‘channā’’ti vuttā.
This attabhāva-kuṭikā of the Thera, who penetrates deep into tranquillity (samatha-vijjhanaka), and is unstained by the rain of defilements like rāga, is said to be channā (covered) because it is fully guarded by wisdom through the three, six, and eight doors of non-restraint (asaṃvara-dvāra).
Túp lều thân mạng này của vị Trưởng lão được gọi là “channā” (được che đậy) vì được che kín hoàn toàn bằng tuệ giác của vị ấy, người đã xuyên thấu samatha và không bị thấm ướt bởi mưa phiền não như tham ái, thông qua ba, sáu hoặc tám cửa không phòng hộ.
Tenāha bhagavā – ‘‘sotānaṃ saṃvaraṃ brūmi, paññāyete pidhīyare’’ti (su. ni. 1041).
Therefore, the Blessed One said, "I declare the restraint of streams; by wisdom are these stopped."
Vì thế, Đức Thế Tôn đã dạy: “Ta nói sự phòng hộ các dòng chảy, chúng được che kín bằng tuệ giác.”
Vuttanayena channattā eva kilesadukkhābhāvato nirāmisasukhasamaṅgitāya ca sukhā sukhappattā, tato eva ca nivātā nihatamānamadathambhasārambhatāya nivātavuttikā.
And because it is covered in the manner explained, and due to the absence of defilement-suffering (kilesadukkha) and being endowed with non-sensual happiness (nirāmisa-sukha), it is sukhā, meaning attained to happiness. And for that very reason, it is nivātā, meaning of a humble disposition due to the subjugation of pride, arrogance, and agitation.
Vì được che đậy như đã nói, do không có phiền não và khổ đau, và do được hưởng niềm an lạc vô vị (nirāmisasukha), nên nó là “sukhā” (an lạc), đạt được an lạc. Cũng vì lẽ đó, nó là “nivātā” (không gió), có nghĩa là có tác phong khiêm tốn, không còn kiêu mạn, cứng nhắc và xáo động.
Ayañca nayo ‘‘mayhaṃ na saṃkilesadhammānaṃ saṃvaraṇamattena siddho, atha kho aggamaggasamādhinā suṭṭhu samāhitacittatāya ceva aggamaggapaññāya sabbasaṃyojanehi vippamuttacittatāya cā’’ti dassento āha ‘‘cittaṃ me susamāhitaṃ vimutta’’nti.
This method also shows that "my task is accomplished not merely by restraining the defilements, but rather by my mind being well-composed through the highest path-samādhi and my mind being liberated from all fetters through the wisdom of the highest path." Thus, he said, "My mind is well-composed, liberated."
Cách giải thích này, khi muốn chỉ ra rằng: “Đối với tôi, sự thanh tịnh không chỉ thành tựu bằng cách phòng hộ các pháp ô nhiễm, mà còn do tâm được định tĩnh hoàn toàn bằng chánh định tối thượng và tâm được giải thoát khỏi mọi kiết sử bằng tuệ giác tối thượng”, đã nói: “Tâm tôi đã được định tĩnh hoàn toàn và giải thoát.”
Evaṃbhūto ca ‘‘idānāhaṃ katakaraṇīyo’’ti na appossukko homi, atha kho ātāpī viharāmi, sadevakassa lokassa hitasukhūpasaṃhāre ussāhajāto bhikkhācārakālepi anugharaṃ brahmavihāreneva viharāmi.
Even being such, I do not become idle, thinking, "Now my duty is done." Instead, I dwell ardently (ātāpī), striving for the welfare and happiness of the world with its devas, and even during alms-round, I dwell in every house with the Brahmavihāras.
Dù đã đạt được trạng thái như vậy, tôi không hề lơ là với ý nghĩ “giờ đây tôi đã hoàn thành nhiệm vụ”, mà trái lại, tôi sống với sự tinh tấn, với nhiệt huyết mang lại lợi ích và an lạc cho tất cả chúng sanh trong thế gian này cùng với chư thiên, và ngay cả trong lúc khất thực, tôi vẫn sống với các phạm trú (brahmavihāra) từ nhà này sang nhà khác.
Tasmā tvampi, deva, pajjunna mayhaṃ piyaṃ kātukāmatāyapi vassūpajīvīnaṃ sattānaṃ anukampāyapi vassa sammā dhāraṃ anuppavecchāti evamettha attho daṭṭhabbo.
Therefore, you too, O deva, cloud-god, out of a desire to please me, and out of compassion for beings who depend on rain, rain and send forth your heavy torrents well. This is the meaning to be understood here.
Vì vậy, này thiên chủ, hỡi thần mưa, vì muốn làm điều tốt cho tôi và vì lòng từ bi đối với chúng sanh sống nhờ mưa, hãy đổ mưa xuống đúng lúc và dồi dào. Ý nghĩa ở đây cần được hiểu như vậy.
Ettha ca thero ‘‘channā me kuṭikā sukhā nivātā’’ti iminā lokiyalokuttarabhedaṃ attano adhisīlasikkhaṃ dasseti.
And here, the Elder shows his training in higher morality (adhisīlasikkhā), both mundane and supramundane, with the statement, "My hut is covered, comfortable, sheltered from the wind."
Ở đây, vị Trưởng lão đã trình bày giới học (adhisīlasikkhā) của mình, bao gồm cả thế gian và siêu thế, qua câu “Túp lều của tôi được che kín, an lạc và không gió.”
‘‘Cittaṃ me susamāhita’’nti iminā adhicittasikkhaṃ.
With "My mind is well-composed," he shows his training in higher concentration (adhicittasikkhā).
Qua câu “Tâm tôi đã được định tĩnh hoàn toàn”, vị ấy trình bày định học (adhicittasikkhā).
‘‘Vimutta’’nti iminā adhipaññāsikkhaṃ.
With "liberated," he shows his training in higher wisdom (adhipaññāsikkhā).
Qua câu “đã giải thoát”, vị ấy trình bày tuệ học (adhipaññāsikkhā).
‘‘Ātāpī viharāmī’’ti iminā diṭṭhadhammasukhavihāraṃ.
With "I dwell ardently," he shows his comfortable abiding in this very life (diṭṭhadhammasukhavihāra).
Qua câu “Tôi sống với sự tinh tấn”, vị ấy trình bày sự sống an lạc trong hiện tại (diṭṭhadhammasukhavihāra).
Atha vā ‘‘channā me kuṭikā sukhā nivātā’’ti iminā animittavihāraṃ dasseti kilesavassapidhānamukhena niccādinimittugghāṭanadīpanato.
Alternatively, with "My hut is covered, comfortable, sheltered from the wind," he shows the signless abiding (animittavihāra), because it illustrates the removal of the signs of impermanence, etc., by way of covering the rain of defilements.
Hoặc, qua câu “Túp lều của tôi được che kín, an lạc và không gió”, vị ấy trình bày vô tướng trú (animittavihāra), vì nó chỉ ra sự loại bỏ các tướng như vô thường v.v. thông qua việc che đậy mưa phiền não.
‘‘Cittaṃ me susamāhita’’nti iminā appaṇihitavihāraṃ.
With "My mind is well-composed," he shows the desireless abiding (appaṇihitavihāra).
Qua câu “Tâm tôi đã được định tĩnh hoàn toàn”, vị ấy trình bày vô nguyện trú (appaṇihitavihāra).
‘‘Vimutta’’nti iminā suññatavihāraṃ.
With "liberated," he shows the emptiness abiding (suññatavihāra).
Qua câu “đã giải thoát”, vị ấy trình bày không trú (suññatavihāra).
‘‘Ātāpī viharāmī’’ti iminā tesaṃ tiṇṇaṃ vihārānaṃ adhigamūpāyaṃ.
With "I dwell ardently," he shows the means of attaining these three abidings.
Qua câu “Tôi sống với sự tinh tấn”, vị ấy trình bày phương tiện để đạt được ba trú xứ đó.
Paṭhamena vā dosappahānaṃ, dutiyena rāgappahānaṃ, tatiyena mohappahānaṃ.
Or, with the first, the abandoning of aversion; with the second, the abandoning of craving; with the third, the abandoning of delusion.
Hoặc, qua câu đầu tiên là sự đoạn trừ sân, qua câu thứ hai là sự đoạn trừ tham, qua câu thứ ba là sự đoạn trừ si.
Tathā dutiyena paṭhamadutiyehi vā dhammavihārasampattiyo dasseti.
Similarly, with the second, or with the first and second, he shows the accomplishments of the Dhamma-abiding.
Cũng vậy, qua câu thứ hai, hoặc qua câu thứ nhất và thứ hai, vị ấy trình bày sự thành tựu của các pháp trú.
Tatiyena vimuttisampattiyo.
With the third, the accomplishments of liberation.
Qua câu thứ ba, vị ấy trình bày sự thành tựu của giải thoát.
‘‘Ātāpī viharāmī’’ti iminā parahitapaṭipattiyaṃ atanditabhāvaṃ dassetīti daṭṭhabbaṃ.
With "I dwell ardently," he shows his untiring effort in practicing for the welfare of others, so it should be understood.
Qua câu “Tôi sống với sự tinh tấn”, cần hiểu rằng vị ấy trình bày sự không lười biếng trong việc thực hành lợi ích cho người khác.
Evaṃ ‘‘yathānāmā’’ti gāthāya vuttānaṃ dhammavihārādīnaṃ imāya gāthāya dassitattā tattha adassitesu nāmagottesu nāmaṃ dassetuṃ ‘‘itthaṃ suda’’ntiādi vuttaṃ.
Since the Dhamma-abidings, etc., mentioned in the gāthā "yathānāmā" are shown in this gāthā, the words "itthaṃ sudaṃ" etc., were spoken to reveal the name among the names and clan-names not shown there.
Vì các pháp trú v.v. đã được đề cập trong bài kệ “yathānāmā” đã được trình bày trong bài kệ này, nên để chỉ ra tên trong số các tên và họ chưa được trình bày ở đó, đã nói “itthaṃ sudaṃ” v.v.
Ye hi therā nāmamattena pākaṭā, te nāmena, ye gottamattena pākaṭā, te gottena, ye ubhayathā pākaṭā, te ubhayenapi dassissa’’nti.
Indeed, those elders who are known by name only are shown by name; those known by clan-name only are shown by clan-name; and those known by both are shown by both.
Các vị Trưởng lão nổi tiếng chỉ bằng tên sẽ được trình bày bằng tên, các vị nổi tiếng chỉ bằng họ sẽ được trình bày bằng họ, và các vị nổi tiếng bằng cả hai sẽ được trình bày bằng cả hai.
Ayaṃ pana thero nāmena abhilakkhito, na tathā gottenāti ‘‘itthaṃ sudaṃ āyasmā subhūtī’’ti vuttaṃ.
But this Thera is designated by name, not so much by clan-name. Thus, it is said, "Thus, indeed, Venerable Subhūti."
Vị Trưởng lão này được biết đến bằng tên, không phải bằng họ như vậy, nên đã nói “itthaṃ sudaṃ āyasmā Subhūtī”.
Tattha itthanti idaṃ pakāraṃ, iminā ākārenāti attho.
Here, itthaṃ means "in this manner," "in this way." This is the meaning.
Trong đó, itthaṃ có nghĩa là theo cách này, theo phương thức này.
Sudanti su idaṃ, sandhivasena ikāralopo.
Sudaṃ is from su idaṃ, with the elision of the i-vowel due to sandhi.
Sudaṃ là sự kết hợp của su + idaṃ, âm ‘i’ bị lược bỏ do sự hòa âm.
Sūti ca nipātamattaṃ, idaṃ gāthanti yojanā.
Sū is merely a particle. The interpretation is "this gāthā."
Và sū chỉ là một giới từ (nipāta), có nghĩa là bài kệ này.
Āyasmāti piyavacanametaṃ garugāravasappatissavacanametaṃ.
Āyasmā is an affectionate address; it is a respectful and reverential address.
Āyasmā là một từ yêu mến, một từ biểu lộ sự tôn kính và cung kính.
Subhūtīti nāmakittanaṃ.
Subhūtī is the mention of his name.
Subhūtī là sự xưng danh.
So hi sarīrasampattiyāpi dassanīyo pāsādiko, guṇasampattiyāpi.
Indeed, he was both pleasing and amiable due to his physical perfection, and due to his perfection of qualities.
Vị ấy đáng được nhìn ngắm và đáng được kính trọng cả về sự hoàn hảo của thân thể lẫn sự hoàn hảo của các đức tính.
Iti sundarāya sarīrāvayavavibhūtiyā sīlasampattiyādivibhūtiyā ca samannāgatattā subhūtīti paññāyittha sīlasārādithiraguṇayogato thero.
Thus, because he was endowed with beautiful physical constituents and with the perfections of morality (sīla-sampatti), etc., he was known as Subhūti. And due to his possession of firm qualities such as the essence of morality, he was a Thera.
Vì vậy, vị ấy được biết đến là Subhūtī vì được phú cho vẻ đẹp của các bộ phận cơ thể và vẻ đẹp của các đức tính như giới hạnh v.v., và là Trưởng lão vì được phú cho các đức tính vững chắc như giới hạnh.
Abhāsitthāti kathesi.
Abhāsitthā means "he spoke."
Abhāsitthā có nghĩa là đã nói.
Kasmā panete mahātherā attano guṇe pakāsentīti?
Why do these Mahātheras proclaim their own virtues?
Tại sao các vị Đại Trưởng lão này lại công bố các đức tính của mình?
Iminā dīghena addhunā anadhigatapubbaṃ paramagambhīraṃ ativiya santaṃ paṇītaṃ attanā adhigataṃ lokuttaradhammaṃ paccavekkhitvā pītivegasamussāhitaudānavasena sāsanassa niyyānikabhāvavibhāvanavasena ca paramappicchā ariyā attano guṇe pakāsenti, yathā taṃ lokanātho bodhaneyyaajjhāsayavasena ‘‘dasabalasamannāgato, bhikkhave, tathāgato catuvesārajjavisārado’’tiādinā attano guṇe pakāseti, evamayaṃ therassa aññābyākaraṇagāthā hotīti.
These noble ones, of extremely few desires, having reflected upon the extremely profound, utterly peaceful, and sublime supramundane Dhamma which they had attained through this long period, and by way of an udāna inspired by a surge of joy, and by way of manifesting the emancipating nature of the Dispensation, proclaim their own virtues—just as the World-Leader, the Buddha, reveals his own virtues by saying, "Bhikkhus, the Tathāgata, endowed with the ten powers, is skilled in the four intrepidities," and so on. Thus, this gāthā is the Thera's declaration of his own arahantship.
Các bậc Thánh (ariyā) với lòng thiểu dục (paramappicchā) vô cùng lớn, sau khi quán xét giáo pháp siêu thế mà mình đã đạt được, là giáo pháp vô cùng sâu xa, vô cùng an tịnh và vi diệu, chưa từng đạt được trong thời gian dài này, và do được thúc đẩy bởi niềm hoan hỷ mãnh liệt như một lời cảm hứng (udāna), và cũng vì muốn làm sáng tỏ tính chất đưa đến giải thoát của giáo pháp, các vị ấy đã công bố các đức tính của mình, giống như Đức Thế Tôn, bậc lãnh đạo thế gian, đã công bố các đức tính của Ngài bằng cách nói: “Này các tỳ khưu, Như Lai là bậc có mười lực, là bậc dũng mãnh với bốn vô sở úy” v.v. Tương tự như vậy, bài kệ này là bài kệ tuyên bố A-la-hán quả của vị Trưởng lão.
Upasantoti āyasmato mahākoṭṭhikattherassa gāthā.
Upasanto is the gāthā of the Venerable Mahākoṭṭhika Thera.
Upasanto là bài kệ của Trưởng lão Mahākoṭṭhika đáng kính.
Tassa kā uppatti?
What is its origin?
Sự kiện phát sinh của bài kệ đó là gì?
Ayampi thero padumuttarassa bhagavato kāle haṃsavatīnagare mahābhogakule nibbattitvā viññutaṃ patto mātāpitūnaṃ accayena kuṭumbaṃ saṇṭhapetvā gharāvāsaṃ vasanto ekadivasaṃ padumuttarassa bhagavato dhammadesanākāle haṃsavatīnagaravāsike gandhamālādihatthe yena buddho yena dhammo yena saṅgho, tanninne tappoṇe tappabbhāre gacchante disvā mahājanena saddhiṃ upagato satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ paṭisambhidāpattānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā ‘‘ayaṃ kira imasmiṃ sāsane paṭisambhidāpattānaṃ aggo, aho vatāhampi ekassa buddhassa sāsane ayaṃ viya paṭisambhidāpattānaṃ aggo bhaveyya’’nti cintetvā satthu desanāpariyosāne vuṭṭhitāya parisāya bhagavantaṃ upasaṅkamitvā, ‘‘bhante, sve mayhaṃ bhikkhaṃ gaṇhathā’’ti nimantesi.
This elder, too, during the time of the Blessed One Padumuttara, was born into a wealthy family in the city of Haṃsavatī. Having attained maturity, and after the passing of his parents, he managed his household and lived the household life. One day, at the time of the Blessed One Padumuttara's discourse, he saw the residents of Haṃsavatī city, holding perfumes, flowers, and so on, going with their minds inclined towards, bent towards, and devoted towards the Buddha, the Dhamma, and the Saṅgha. Seeing this, he approached the Teacher with the great crowd. There, he saw the Teacher establishing a certain bhikkhu in the foremost position among those who had attained paṭisambhidā. He then thought: "Indeed, this bhikkhu is the foremost among those who have attained paṭisambhidā in this Dispensation. Oh, if only I too could become foremost among those who have attained paṭisambhidā in the Dispensation of a Buddha, like him!" At the end of the Teacher's discourse, when the assembly arose, he approached the Blessed One and invited Him, saying, "Venerable Sir, please accept alms from me tomorrow."
Vị Trưởng lão này, vào thời Đức Phật Padumuttara, đã tái sanh vào một gia đình giàu có ở thành phố Haṃsavatī. Sau khi trưởng thành, khi cha mẹ qua đời, vị ấy đã sắp xếp gia đình và sống đời cư sĩ. Một ngày nọ, khi Đức Phật Padumuttara thuyết pháp, vị ấy thấy những người dân thành Haṃsavatī đang mang hương hoa v.v. đi về phía Đức Phật, về phía Giáo Pháp, về phía Tăng Đoàn, với tâm hướng về, nghiêng về, và thiên về Ba Ngôi Báu. Vị ấy cùng với đại chúng đi đến gần Đức Đạo Sư, thấy Ngài đang đặt một vị tỳ khưu vào vị trí đứng đầu trong số những người đạt được các phân tích (paṭisambhidā). Vị ấy suy nghĩ: “Vị tỳ khưu này được cho là đứng đầu trong số những người đạt được các phân tích trong giáo pháp này. Ôi, ước gì tôi cũng có thể trở thành người đứng đầu trong số những người đạt được các phân tích như vị ấy trong giáo pháp của một Đức Phật trong tương lai!” Sau khi bài pháp của Đức Đạo Sư kết thúc, khi hội chúng đã đứng dậy, vị ấy đến gần Đức Thế Tôn và thỉnh cầu: “Bạch Đức Thế Tôn, xin Ngài và chư Tăng hãy thọ thực bữa ăn của con vào ngày mai.”
Satthā adhivāsesi.
The Teacher consented.
Đức Đạo Sư đã chấp thuận.
So bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā sakanivesanaṃ gantvā sabbarattiṃ buddhassa bhikkhusaṅghassa ca nisajjaṭṭhānaṃ gandhadāmamālādāmādīhi alaṅkaritvā paṇītaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ paṭiyādāpetvā tassā rattiyā accayena sake nivesane bhikkhusatasahassaparivāraṃ bhagavantaṃ vividhayāgukhajjakaparivāraṃ nānārasasūpabyañjanaṃ gandhasālibhojanaṃ bhojetvā bhattakiccapariyosāne cintesi – ‘‘mahantaṃ, kho, ahaṃ ṭhānantaraṃ patthemi na kho pana mayhaṃ yuttaṃ ekadivasameva dānaṃ datvā taṃ ṭhānantaraṃ patthetuṃ, anupaṭipāṭiyā satta divase dānaṃ datvā patthessāmī’’ti.
That good family man, having saluted the Blessed One and performed a circumambulation, went to his own dwelling. Throughout the entire night, he adorned the sitting place for the Buddha and the Saṅgha of bhikkhus with garlands of perfumes, garlands of flowers, and so on. Having prepared delicious edibles and food, and with the passing of that night, he offered to the Blessed One, surrounded by a hundred thousand bhikkhus, in his own dwelling, a variety of gruel and snacks, along with rice fragrant with essences, seasoned with various flavors of curries and sauces. After the meal, he thought: "Indeed, I aspire to a great position, but it is not proper for me to aspire to that position by offering a meal for just one day. I shall offer meals consecutively for seven days and then aspire to it."
Vị ấy đảnh lễ Đức Thế Tôn, nhiễu bên phải rồi trở về tư gia. Suốt đêm ấy, vị ấy trang hoàng nơi Đức Phật và Tăng đoàn sẽ ngồi bằng các loại tràng hương, tràng hoa, v.v., chuẩn bị các món ăn thức uống thượng vị. Sau đêm ấy, tại tư gia, vị ấy cúng dường Đức Thế Tôn cùng một trăm ngàn vị Tỳ-khưu với đủ loại cháo và thức ăn nhẹ, các món ăn chính có nhiều hương vị và cơm gạo thơm. Sau khi việc trai tăng hoàn tất, vị ấy suy nghĩ: “Ta đang khao khát một địa vị cao cả, nhưng ta không nên chỉ bố thí một ngày mà cầu mong địa vị ấy. Ta sẽ bố thí liên tục trong bảy ngày rồi mới cầu mong.”
So teneva niyāmena satta divase mahādānāni datvā bhattakiccapariyosāne dussakoṭṭhāgāraṃ vivarāpetvā uttamaṃ ticīvarappahonakaṃ sukhumavatthaṃ buddhassa pādamūle ṭhapetvā bhikkhusatasahassassa ca ticīvaraṃ datvā tathāgataṃ upasaṅkamitvā, ‘‘bhante, yo so bhikkhu tumhehi ito sattamadivasamatthake etadagge ṭhapito, ahampi so bhikkhu viya anāgate uppajjanakabuddhassa sāsane pabbajitvā paṭisambhidāpattānaṃ aggo bhaveyya’’nti vatvā satthu pādamūle nipajjitvā patthanaṃ akāsi.
So, in the same manner, he offered great alms for seven days. At the end of the meal, he had his textile storehouse opened, placed a supreme fine cloth, sufficient for a set of three robes (ticīvara), at the foot of the Buddha, and also offered a set of three robes to a hundred thousand bhikkhus. Then he approached the Tathāgata and said, "Venerable Sir, that bhikkhu whom you established in the foremost position seven days ago from today, may I too, like that bhikkhu, having gone forth into the Dispensation of a future Buddha, become foremost among those who have attained paṭisambhidā." Having said this, he lay down at the Teacher's feet and made his aspiration.
Vị ấy đã thực hiện đại bố thí trong bảy ngày theo cách thức đó. Sau khi việc trai tăng hoàn tất, vị ấy mở kho vải, đặt một tấm vải mịn đủ để may ba y thượng hạng dưới chân Đức Phật, và cúng dường ba y cho một trăm ngàn vị Tỳ-khưu. Sau đó, vị ấy đến gần Đức Như Lai và thưa rằng: “Bạch Thế Tôn, vị Tỳ-khưu mà Thế Tôn đã đặt vào địa vị tối thượng cách đây bảy ngày, con cũng mong được xuất gia trong giáo pháp của một vị Phật sẽ xuất hiện trong tương lai, và trở thành bậc tối thượng trong số những vị đắc Tứ Tuệ Phân Tích (Paṭisambhidā).” Nói xong, vị ấy quỳ dưới chân Đức Đạo Sư và phát nguyện.
Satthā tassa patthanāya samijjhanabhāvaṃ disvā ‘‘anāgate ito kappasatasahassamatthake gotamo nāma buddho loke uppajjissati, tassa sāsane tava patthanā samijjhissatī’’ti byākāsi.
The Teacher, seeing that his aspiration would be fulfilled, declared: "In the future, a hundred thousand aeons from now, a Buddha named Gotama will arise in the world. In His Dispensation, your aspiration will be fulfilled."
Đức Đạo Sư thấy rằng lời nguyện của vị ấy sẽ thành tựu, liền thọ ký: “Trong tương lai, sau một trăm ngàn đại kiếp nữa, một vị Phật tên Gotama sẽ xuất hiện trên thế gian. Trong giáo pháp của Ngài, lời nguyện của con sẽ thành tựu.”
Vuttampi cetaṃ apadāne (apa. thera 2.54.221-250) –
This is also stated in the Apadāna:
Điều này cũng đã được nói trong Apadāna –
Evaṃ so tattha tattha bhave puññañāṇasambhāraṃ sambharanto aparāparaṃ devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ brāhmaṇamahāsālakule nibbatti.
Thus, that good family man, accumulating merits and knowledge in various existences, wandering repeatedly among devas and humans, was reborn in a wealthy brahmin family in Sāvatthī during this Buddha’s arising.
Như vậy, vị ấy tích lũy phước báu và trí tuệ trong các cõi sống khác nhau, luân hồi giữa cõi trời và cõi người hết lần này đến lần khác, cho đến khi Đức Phật hiện tại xuất hiện, vị ấy tái sinh vào một gia đình Bà-la-môn đại phú tại Sāvatthī.
Koṭṭhikotissa nāmaṃ akaṃsu.
They named him Koṭṭhika.
Họ đặt tên cho vị ấy là Koṭṭhika.
So vayappatto tayo vede uggahetvā brāhmaṇasippe nipphattiṃ gato ekadivasaṃ satthu santikaṃ gantvā dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā upasampannakālato paṭṭhāya vipassanāya kammaṃ karonto saha paṭisambhidāhi arahattaṃ patvā paṭisambhidāsu ciṇṇavasī hutvā abhiññāte abhiññāte mahāthere upasaṅkamitvā pañhaṃ pucchantopi dasabalaṃ upasaṅkamitvā pañhaṃ pucchantopi paṭisambhidāsuyeva pañhaṃ pucchi.
Having reached maturity, he learned the three Vedas, attained perfection in brahminical lore, and one day went to the Master’s presence. Having heard the Dhamma, he attained faith, went forth, and from the time of his full ordination onwards, he practiced insight meditation, attained Arahantship together with the four Paṭisambhidā, and became proficient in the Paṭisambhidā. Whether approaching the well-known great Elders to ask questions or approaching the Dasabala to ask questions, he only asked questions concerning the Paṭisambhidā.
Khi trưởng thành, vị ấy học thuộc ba bộ Veda và thành thạo các nghề của Bà-la-môn. Một ngày nọ, vị ấy đến gần Đức Đạo Sư, nghe pháp, phát sinh lòng tin, rồi xuất gia. Từ khi thọ giới Tỳ-khưu, vị ấy thực hành thiền quán, chứng đắc A-la-hán quả cùng với Tứ Tuệ Phân Tích, trở thành bậc thông thạo về Tứ Tuệ Phân Tích. Dù đến các vị Đại Trưởng Lão nổi tiếng để hỏi, hay đến gần Đức Thập Lực để hỏi, vị ấy cũng chỉ hỏi về Tứ Tuệ Phân Tích.
Evamayaṃ thero tattha katādhikāratāya ciṇṇavasībhāvena ca paṭisambhidāpattānaṃ aggo jāto.
Thus, this Elder, due to having performed merit in that regard and being proficient, became foremost among those who had attained the Paṭisambhidā.
Như vậy, vị Trưởng Lão này đã trở thành bậc tối thượng trong số những vị đắc Tứ Tuệ Phân Tích nhờ đã tạo công đức và thông thạo về lĩnh vực ấy.
Atha naṃ satthā mahāvedallasuttaṃ (ma. ni. 1.449 ādayo) aṭṭhuppattiṃ katvā paṭisambhidāpattānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesi – ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ paṭisambhidāpattānaṃ yadidaṃ mahākoṭṭhiko’’ti (a. ni. 1.209, 218).
Then the Master, making the Mahāvedalla Sutta (M. I. 292ff) its occasion, placed him in the foremost position among those who had attained the Paṭisambhidā, saying: "Among my bhikkhu disciples who have attained the Paṭisambhidā, bhikkhus, this Mahākoṭṭhika is the foremost."
Sau đó, Đức Đạo Sư đã dựa vào sự kiện ấy để thuyết Đại Vedalla Sutta và đặt vị ấy vào địa vị tối thượng trong số những vị đắc Tứ Tuệ Phân Tích, rằng: “Này các Tỳ-khưu, trong số các đệ tử Tỳ-khưu của Ta, những vị đắc Tứ Tuệ Phân Tích, vị Mahākoṭṭhika này là bậc tối thượng.”
So aparena samayena vimuttisukhaṃ paṭisaṃvedento udānavasena –
Later, experiencing the bliss of liberation, he spoke this Udāna verse:
Sau đó, vào một thời điểm khác, vị ấy cảm nhận sự an lạc của giải thoát và nói lên bài kệ Udāna này –
Tattha upasantoti manacchaṭṭhānaṃ indriyānaṃ upasamanena nibbisevanabhāvakaraṇena upasanto.
Therein, Upasanto means peaceful through the pacification of the six sense faculties, starting with the mind-faculty, by making them free from attachment.
Trong đó, upasanto (an tịnh) nghĩa là an tịnh nhờ sự an tịnh các căn, tức là làm cho các căn không còn bám víu.
Uparatoti sabbasmā pāpakaraṇato orato virato.
Uparato means ceased, abstaining and refraining from all evil deeds.
Uparato (từ bỏ) nghĩa là đã từ bỏ, đã đoạn trừ mọi hành động bất thiện.
Mantabhāṇīti mantā vuccati paññā, tāya pana upaparikkhitvā bhaṇatīti mantabhāṇī, kālavādīādibhāvaṃ avissajjentoyeva bhaṇatīti attho.
Mantabhāṇī means "mantā" is called wisdom, and one who speaks after careful deliberation with that wisdom is Mantabhāṇī; it means one speaks without abandoning the qualities of speaking at the right time and so on.
Mantabhāṇī (nói lời trí tuệ) nghĩa là ‘manta’ được gọi là trí tuệ, và người nói lời đã được quán xét kỹ lưỡng bằng trí tuệ ấy thì được gọi là mantabhāṇī. Điều này có nghĩa là người ấy nói mà không từ bỏ việc nói đúng thời, v.v.
Mantabhaṇanavasena vā bhaṇatīti mantabhāṇī, dubbhāsitato vinā attano bhāsanavasena caturaṅgasamannāgataṃ subhāsitaṃyeva bhaṇatīti attho.
Or, Mantabhāṇī means one who speaks wisely; it means one speaks only well-spoken words endowed with four qualities, apart from harsh speech, by way of instructing oneself.
Hoặc mantabhāṇī là người nói theo cách nói trí tuệ, nghĩa là người ấy chỉ nói những lời chân chánh, đầy đủ bốn yếu tố, mà không nói những lời thô tục, theo cách tự giáo huấn.
Jātiādivasena attano anukkaṃsanato na uddhatoti anuddhato atha vā tiṇṇaṃ kāyaduccaritānaṃ vūpasamanena tato paṭiviratiyā upasanto, tiṇṇaṃ manoduccaritānaṃ uparamaṇena pajahanena uparato, catunnaṃ vacīduccaritānaṃ appavattiyā parimitabhāṇitāya mantabhāṇī, tividhaduccaritanimittauppajjanakassa uddhaccassa abhāvato anuddhato.
He is anuddhato (not agitated) because he does not exalt himself by way of birth and so on. Alternatively, he is upasanto (peaceful) through the calming of the three bodily misdeeds and abstaining from them; uparato (restrained) through the cessation and abandonment of the three mental misdeeds; mantabhāṇī (speaking wisely) through the non-occurrence of the four verbal misdeeds and speaking in a measured way; and anuddhato (not agitated) due to the absence of agitation which gives rise to the causes of the three misdeeds.
Do không tự đề cao mình dựa trên địa vị, v.v., nên không kiêu căng, gọi là anuddhato (không kiêu căng). Hoặc, do làm lắng dịu ba ác hạnh thân, và do từ bỏ chúng, nên gọi là upasanto (tịch tịnh); do chấm dứt, từ bỏ ba ác hạnh ý, nên gọi là uparato (viễn ly); do không làm phát sinh bốn ác hạnh khẩu, và do nói năng có chừng mực, nên gọi là mantabhāṇī (nói lời khôn ngoan); do không có sự phóng dật (uddhacca) có khả năng làm phát sinh dấu hiệu của ba ác hạnh, nên gọi là anuddhato (không kiêu căng).
Evaṃ pana tividhaduccaritappahānena suddhe sīle patiṭṭhito, uddhaccappahānena samāhito, tameva samādhiṃ padaṭṭhānaṃ katvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā maggapaṭipāṭiyā dhunāti pāpake dhamme lāmakaṭṭhena pāpake sabbepi saṃkilesadhamme niddhunāti, samucchedavasena pajahati.
Thus, established in pure morality through the abandonment of the three kinds of misdeeds, and composed through the abandonment of agitation, making that very concentration his foundation, he cultivated insight and, by means of the path, dhunāti pāpake dhamme (shakes off evil states); due to their inferiority, he completely shakes off all defiling states, abandoning them by way of uprooting.
Và như vậy, do từ bỏ ba ác hạnh, vị ấy an trú trong giới thanh tịnh; do từ bỏ sự phóng dật, vị ấy được định tĩnh. Lấy định đó làm nền tảng, vị ấy phát triển tuệ quán và theo thứ tự của các đạo, vị ấy dhunāti pāpake dhamme (rũ bỏ các pháp ác), tức là vị ấy rũ bỏ tất cả các pháp phiền não, những pháp ác theo nghĩa thấp kém, và từ bỏ chúng bằng cách đoạn trừ hoàn toàn.
Yathā kiṃ?
Like what?
Giống như cái gì?
Dumapattaṃva māluto, yathā nāma dumassa rukkhassa pattaṃ paṇḍupalāsaṃ māluto vāto dhunāti, bandhanato viyojento nīharati, evaṃ yathāvuttapaṭipattiyaṃ ṭhito pāpadhamme attano santānato nīharati, evamayaṃ therassa aññāpadesena aññābyākaraṇagāthāpi hotīti veditabbā.
Dumapattaṃva māluto (like the wind a tree's leaves), just as the wind shakes off the yellowed leaves of a tree, detaching them from their stalks and carrying them away, so too, one who stands in the aforementioned practice drives out evil states from one's own continuity. Thus, it should be understood that this verse is also a declaration of the Elder's Arahantship by alluding to another person.
Dumapattaṃva māluto (như gió thổi lá cây), giống như gió thổi rụng lá vàng của cây, tách chúng ra khỏi cành và cuốn đi. Tương tự, vị ấy an trú trong sự thực hành đã nói ở trên, loại bỏ các pháp ác ra khỏi dòng tâm thức của mình. Do đó, cần phải hiểu rằng bài kệ này cũng là một bài kệ tuyên bố A-la-hán của Trưởng lão thông qua việc ám chỉ người khác.
Ettha ca kāyavacīduccaritappahānavacanena payogasuddhiṃ dasseti, manoduccaritappahānavacanena āsayasuddhiṃ.
Here, by the statement of abandoning bodily and verbal misdeeds, the purity of effort is shown; by the statement of abandoning mental misdeeds, the purity of intention is shown.
Ở đây, việc nói đến sự từ bỏ các ác hạnh thân và khẩu cho thấy sự thanh tịnh trong hành động (payogasuddhi), và việc nói đến sự từ bỏ các ác hạnh ý cho thấy sự thanh tịnh trong ý định (āsayasuddhi).
Evaṃ payogāsayasuddhassa ‘‘anuddhato’’ti iminā uddhaccābhāvavacanena tadekaṭṭhatāya nīvaraṇappahānaṃ dasseti.
For one thus pure in effort and intention, by the statement of the absence of agitation in "anuddhato," the abandonment of the hindrances is shown, due to its having the same ground (as the abandonment of agitation).
Đối với người có hành động và ý định thanh tịnh như vậy, lời nói về sự không có phóng dật qua từ "anuddhato" cho thấy sự từ bỏ các triền cái, vì chúng có cùng một mục đích đoạn trừ.
Tesu payogasuddhiyā sīlasampatti vibhāvitā, āsayasuddhiyā samathabhāvanāya upakārakadhammapariggaho, nīvaraṇappahānena samādhibhāvanā, ‘‘dhunāti pāpake dhamme’’ti iminā paññābhāvanā vibhāvitā hoti.
Among these, through the purity of effort, the accomplishment of morality is revealed; through the purity of intention, the embracing of factors conducive to the development of serenity; through the abandonment of the hindrances, the development of concentration; and through "dhunāti pāpake dhamme," the development of wisdom is revealed.
Trong số đó, sự thanh tịnh trong hành động thể hiện sự viên mãn về giới (sīlasampatti); sự thanh tịnh trong ý định thể hiện sự nắm giữ các pháp hỗ trợ cho sự tu tập định (samathabhāvanā); sự từ bỏ các triền cái thể hiện sự tu tập định (samādhibhāvanā); và qua câu "dhunāti pāpake dhamme" (rũ bỏ các pháp ác), sự tu tập tuệ (paññābhāvanā) được thể hiện.
Evaṃ adhisīlasikkhādayo tisso sikkhā, tividhakalyāṇaṃ sāsanaṃ, tadaṅgappahānādīni tīṇi pahānāni, antadvayaparivajjanena saddhiṃ majjhimāya paṭipattiyā paṭipajjanaṃ, apāyabhavādīnaṃ samatikkamanūpāyo ca yathārahaṃ niddhāretvā yojetabbā.
Thus, the three trainings beginning with the training in higher morality, the Buddha's dispensation with its threefold excellence, the three abandonments beginning with abandonment by way of suppressing defilements (tadaṅgappahāna), the practice of the Middle Path together with the avoidance of the two extremes, and the means to overcome states of woe and existence, should be appropriately determined and applied.
Như vậy, ba học pháp như Tăng thượng giới học (adhisīlasikkhā), v.v.; giáo pháp có ba điều tốt lành; ba sự đoạn trừ như đoạn trừ từng phần (tadaṅgappahāna), v.v.; sự thực hành con đường trung đạo cùng với việc tránh hai cực đoan; và phương tiện để vượt qua các cõi khổ, v.v., cần được xác định và liên kết một cách thích đáng.
Iminā nayena sesagāthāsupi yathārahaṃ atthayojanā veditabbā.
In this manner, the explanation of meaning should be understood as applicable to the remaining verses as well.
Theo cách này, sự phân tích ý nghĩa cũng cần được hiểu một cách thích đáng trong các bài kệ còn lại.
Atthamattameva pana tattha tattha apubbaṃ vaṇṇayissāma.
We shall only explain the meaning in each case where it is not previously established.
Tuy nhiên, chúng tôi sẽ chỉ giải thích ý nghĩa mới ở từng chỗ.
‘‘Itthaṃ sudaṃ āyasmā mahākoṭṭhiko’’ti idaṃ pūjāvacanaṃ, yathā taṃ mahāmoggallānoti.
The phrase "Itthaṃ sudaṃ āyasmā Mahākoṭṭhiko" (Thus indeed, the Venerable Mahākoṭṭhika) is an expression of reverence, just like "Mahāmoggallāno."
Câu "Itthaṃ sudaṃ āyasmā mahākoṭṭhiko" (Như vậy, Tôn giả Mahākoṭṭhika đã nói) là một lời tán dương, giống như câu "Mahāmoggallāno" (Tôn giả Mahāmoggallāna).
Paññaṃ imaṃ passāti āyasmato kaṅkhārevatassa gāthā.
Paññaṃ imaṃ passa (Behold this wisdom)—this is a verse by the Venerable Kaṅkhārevata.
Paññaṃ imaṃ passā là kệ ngôn của Tôn giả Kaṅkhārevata.
Kā uppatti?
What is the origin?
Sự phát sinh là gì?
Ayampi thero padumuttarabhagavato kāle haṃsavatīnagare brāhmaṇamahāsālakule nibbatto.
This Elder was also born in the city of Haṃsavatī, into a family of wealthy brahmins, during the time of Padumuttara Buddha.
Vị Trưởng lão này cũng vậy, vào thời Đức Padumuttara Bhagavā, ngài đã tái sinh trong một gia đình Bà-la-môn đại phú ở thành Haṃsavatī.
Ekadivasaṃ buddhānaṃ dhammadesanākāle heṭṭhā vuttanayena mahājanena saddhiṃ vihāraṃ gantvā parisapariyante ṭhito dhammaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ jhānābhiratānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā ‘‘mayāpi anāgate evarūpena bhavituṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā desanāvasāne satthāraṃ nimantetvā heṭṭhā vuttanayena mahāsakkāraṃ katvā bhagavantaṃ āha – ‘‘bhante, ahaṃ iminā adhikārakammena aññaṃ sampattiṃ na patthemi, yathā pana so bhikkhu tumhehi ito sattamadivasamatthake jhāyīnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapito, evaṃ ahampi anāgate ekassa buddhassa sāsane jhāyīnaṃ aggo bhaveyya’’nti patthanamakāsi.
One day, during the Buddha's Dhamma discourse, he went to the monastery with a large crowd in the manner described below, and standing at the edge of the assembly, he listened to the Dhamma. Seeing the Master place a certain bhikkhu in the foremost position among those delighting in jhāna, he thought, "I too should become like this in the future." At the end of the discourse, he invited the Master, offered great hospitality in the manner described below, and then said to the Blessed One, "Venerable Sir, I do not desire any other attainment through this meritorious deed. Just as that bhikkhu was placed by you in the foremost position among meditators seven days ago, so too may I be the foremost among meditators in the dispensation of a future Buddha." Thus, he made this aspiration.
Một ngày nọ, trong lúc Đức Phật thuyết pháp, ngài cùng với đông đảo quần chúng đến tịnh xá theo cách đã nói ở dưới, đứng ở rìa hội chúng lắng nghe pháp. Khi thấy Đức Đạo Sư đặt một vị Tỳ-khưu vào vị trí tối thượng trong số những người chuyên tâm vào thiền định, ngài suy nghĩ: “Ta cũng nên trở thành một người như vậy trong tương lai.” Sau khi thời pháp kết thúc, ngài thỉnh Đức Đạo Sư và thực hiện sự cúng dường lớn theo cách đã nói ở dưới, rồi thưa với Đức Bhagavā: “Bạch Đức Thế Tôn, con không mong cầu bất kỳ thành tựu nào khác với việc làm công đức vượt trội này. Tuy nhiên, như vị Tỳ-khưu kia đã được Ngài đặt vào vị trí tối thượng trong số những người thiền định bảy ngày trước đây, con cũng mong muốn sẽ là người tối thượng trong số những người thiền định trong giáo pháp của một vị Phật trong tương lai.” Ngài đã thực hiện lời nguyện này.
Satthā anāgataṃ oloketvā nipphajjanabhāvaṃ disvā ‘‘anāgate kappasatasahassāvasāne gotamo nāma buddho uppajjissati, tassa sāsane tvaṃ jhāyīnaṃ aggo bhavissasī’’ti byākaritvā pakkāmi.
The Master, looking into the future and seeing that it would come to pass, declared, "In the future, at the end of a hundred thousand aeons, a Buddha named Gotama will arise. In his dispensation, you will be the foremost among meditators," and then departed.
Đức Đạo Sư quán sát tương lai và thấy rằng điều đó sẽ thành hiện thực, Ngài liền tuyên bố: “Trong tương lai, vào cuối một trăm ngàn đại kiếp, sẽ có một vị Phật tên là Gotama xuất hiện. Trong giáo pháp của Ngài, con sẽ là người tối thượng trong số những người thiền định.” Sau đó, Ngài rời đi.
So yāvajīvaṃ kalyāṇakammaṃ katvā kappasatasahassaṃ devamanussesu saṃsaritvā amhākaṃ bhagavato kāle sāvatthinagare mahābhogakule nibbatto pacchābhattaṃ dhammassavanatthaṃ gacchantena mahājanena saddhiṃ vihāraṃ gantvā parisapariyante ṭhito dasabalassa dhammakathaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā upasampadaṃ labhitvā kammaṭṭhānaṃ kathāpetvā jhānaparikammaṃ karonto jhānalābhī hutvā jhānaṃ pādakaṃ katvā arahattaṃ pāpuṇi.
Having performed wholesome deeds throughout his life, he wandered through divine and human realms for a hundred thousand aeons. During the time of our Blessed One, he was born in a wealthy family in the city of Sāvatthī. After his meal, he went to the monastery with the large crowd who were going to listen to the Dhamma, and standing at the edge of the assembly, he heard the Dhamma talk of the Dasabala. Having attained faith, he went forth, received full ordination, had a meditation subject taught to him, and while practicing jhāna, he became a jhānalābhī (one who attains jhāna). Making jhāna his foundation, he attained Arahantship.
Vị ấy đã thực hiện các thiện nghiệp suốt đời, luân hồi trong cõi trời và cõi người suốt một trăm ngàn đại kiếp, rồi vào thời Đức Bhagavā của chúng ta, ngài tái sinh trong một gia đình giàu có ở thành Sāvatthī. Sau bữa ăn, ngài cùng với đông đảo quần chúng đến tịnh xá để nghe pháp, đứng ở rìa hội chúng, lắng nghe pháp thoại của Đức Thập Lực, ngài phát khởi đức tin, xuất gia, thọ giới Tỳ-khưu, được chỉ dạy đề mục thiền định, thực hành các công việc chuẩn bị cho thiền định, trở thành người đắc thiền, lấy thiền làm nền tảng và đạt đến A-la-hán quả.
So yebhuyyena dasabalena samāpajjitabbasamāpattiṃ samāpajjanto ahorattaṃ jhānesu ciṇṇavasī ahosi.
He was one who predominantly entered attainments that the Dasabala himself entered, and he was proficient in jhānas day and night.
Ngài thường xuyên nhập các định mà Đức Thập Lực thường nhập, và đã thành thạo các thiền định cả ngày lẫn đêm.
Atha naṃ satthā ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ jhāyīnaṃ yadidaṃ kaṅkhārevato’’ti (a. ni. 1.198, 204) jhāyīnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesi.
Then the Master placed him in the foremost position among jhāyīs, saying: "Among my bhikkhu disciples who are jhāyīs, bhikkhus, this Kaṅkhārevata is the foremost."
Sau đó, Đức Đạo Sư đã đặt ngài vào vị trí tối thượng trong số những người thiền định, nói rằng: “Này các Tỳ-khưu, trong số các Tỳ-khưu đệ tử của Ta, người tối thượng trong số những người thiền định chính là Kaṅkhārevata.”
Vuttampi cetaṃ apadāne (apa. thera 2.55.34-53) –
This has also been stated in the Apadāna:
Điều này cũng đã được nói trong Apadāna –
3. Tattha paññanti pakāre jānāti, pakārehi ñāpetīti ca paññā.
3. In that verse, “paññā” (wisdom) means that which knows varieties, and that which makes known by varieties.
3. Trong đó, paññā (trí tuệ) là biết các phương cách, và làm cho người khác biết bằng các phương cách.
Veneyyānaṃ āsayānusayacariyādhimuttiādippakāre dhammānaṃ kusalādike khandhādike ca desetabbappakāre jānāti, yathāsabhāvato paṭivijjhati, tehi ca pakārehi ñāpetīti attho.
It means that it knows the various dispositions, inclinations, temperaments, etc., of those who are to be guided, and the various ways of teaching the wholesome and other Dhamma, the aggregates and other Dhamma; it penetrates them according to their true nature, and it makes beings know by those various ways.
Nghĩa là: Ngài biết các phương cách về ý muốn, tùy miên, hạnh nghiệp, khuynh hướng, v.v. của những người có thể được giáo hóa; và các phương cách về các pháp cần được thuyết giảng như thiện pháp, v.v., các uẩn, v.v. Ngài thấu hiểu các pháp đúng như bản chất của chúng, và làm cho người khác hiểu bằng những phương cách ấy.
Satthu desanāñāṇañhi idhādhippetaṃ, tenāha ‘‘ima’’nti.
Indeed, the teaching-knowledge of the Teacher is intended here, therefore it says “this.”
Trí tuệ thuyết giảng của Đức Bổn Sư được đề cập ở đây, vì vậy Ngài nói "này".
Tañhi attani siddhena desanābalena nayaggāhato paccakkhaṃ viya upaṭṭhitaṃ gahetvā ‘‘ima’’nti vuttaṃ.
Taking that wisdom, which appeared as if directly perceived through the power of teaching perfected in oneself, by way of inference, it is called “this.”
Thật vậy, trí tuệ ấy được nói là "này" vì nó được nắm bắt qua phương pháp, như thể hiện ra trước mắt nhờ sức mạnh của giáo pháp đã thành tựu nơi tự thân.
Yadaggena vā satthu desanāñāṇaṃ sāvakehi nayato gayhati, tadaggena attano visaye paṭivedhañāṇampi nayato gayhateva.
And by the very aspect by which the teaching-knowledge of the Teacher is grasped by disciples through inference, by that very aspect is one’s own knowledge of penetration in its domain also grasped through inference.
Hoặc, bằng sức mạnh mà trí tuệ thuyết giảng của Đức Bổn Sư được các đệ tử nắm bắt theo phương pháp, thì bằng sức mạnh ấy, trí tuệ thấu triệt đối tượng của tự thân cũng được nắm bắt theo phương pháp.
Tenāha āyasmā dhammasenāpati – ‘‘apica me, bhante, dhammanvayo vidito’’ti (dī. ni. 2.146; 3.143).
Therefore, the Venerable Dhammasenāpati said, “Moreover, venerable sir, the sequence of the Dhamma is known to me.”
Vì vậy, Tôn giả Dhammasenāpati (Đại Tướng Pháp) đã nói: "Bạch Thế Tôn, con đã hiểu rõ sự tương ứng của Pháp."
Passāti vimhayappatto aniyamato ālapati attanoyeva vā cittaṃ, yathāha bhagavā udānento – ‘‘lokamimaṃ passa; puthū avijjāya paretaṃ bhūtaṃ bhūtarataṃ bhavā aparimutta’’nti (udā. 30).
“Passa” (see) means to exclaim, being amazed, without specific address, or to one’s own mind, just as the Bhagavā, exclaiming, said, “See this world, bhikkhus, shrouded in ignorance, full of becoming, delighting in becoming, not freed from becoming.”
Passā (hãy xem) là lời kêu gọi không xác định, thể hiện sự kinh ngạc, hoặc chỉ là lời nói với chính tâm mình, như Đức Thế Tôn đã nói khi cảm hứng: "Hãy xem thế giới này; chúng sinh bị vô minh bao phủ rộng khắp, vui thích trong sự tồn tại, chưa thoát khỏi sự tái sinh."
Tathāgatānanti tathā āgamanādiatthena tathāgatānaṃ.
“Tathāgatānaṃ” refers to the Tathāgatas because of their coming in such a way, etc.
Tathāgatānaṃ (của các Như Lai) là của các Như Lai, theo nghĩa là đến như vậy, v.v.
Tathā āgatoti hi tathāgato, tathā gatoti tathāgato, tathalakkhaṇaṃ āgatoti tathāgato, tathadhamme yāthāvato abhisambuddhoti tathāgato, tathadassitāya tathāgato, tathavāditāya tathāgato, tathākāritāya tathāgato, abhibhavanaṭṭhena tathāgatoti evaṃ aṭṭhahi kāraṇehi bhagavā tathāgato.
Indeed, he is a Tathāgata because he has come in such a way; he is a Tathāgata because he has gone in such a way; he is a Tathāgata because he has arrived at the characteristic of suchness; he is a Tathāgata because he has fully awakened to the Dhamma in its true nature; he is a Tathāgata because of his seeing of suchness; he is a Tathāgata because of his speaking of suchness; he is a Tathāgata because of his doing of suchness; he is a Tathāgata by way of overcoming—thus, the Bhagavā is a Tathāgata by these eight reasons.
Thật vậy, Ngài là Tathāgata vì Ngài đã đến như vậy (tathā āgato); Ngài là Tathāgata vì Ngài đã đi như vậy (tathā gato); Ngài là Tathāgata vì Ngài đã đạt đến tướng như vậy (tathālakkhaṇaṃ āgato); Ngài là Tathāgata vì Ngài đã giác ngộ các pháp như vậy (tathadhamme yāthāvato abhisambuddho); Ngài là Tathāgata vì Ngài thấy như vậy (tathadassitāya); Ngài là Tathāgata vì Ngài nói như vậy (tathavāditāya); Ngài là Tathāgata vì Ngài làm như vậy (tathākāritāya); Ngài là Tathāgata theo nghĩa chinh phục (abhibhavanaṭṭhena). Như vậy, Đức Thế Tôn là Tathāgata do tám nguyên nhân.
Tathāya āgatoti tathāgato, tathāya gatoti tathāgato, tathalakkhaṇaṃ gatoti tathāgato, tathāni āgatoti tathāgato, tathāvidhoti tathāgato, tathā pavattitoti tathāgato, tathehi āgatoti tathāgato, tathā gatabhāvena tathāgatoti evampi aṭṭhahi kāraṇehi bhagavā tathāgatoti ayamettha saṅkhepo.
He is a Tathāgata because he has come with such a pledge (e.g., “I shall cross over and make others cross over”); he is a Tathāgata because he has gone with such a great compassion, like the great compassion-knowledge of the Buddha; he is a Tathāgata because he has attained the four such paths; he is a Tathāgata because he has come as the ancient Buddhas like Vipassī; he is a Tathāgata because he has a nature like the former Buddhas; he is a Tathāgata because his being occurs as he wishes; he is a Tathāgata because he has attained with such parami-knowledges, which reflect on faults and benefits in paramis such as generosity without stinginess or avarice; he is a Tathāgata because of his nature of coming without deviation or error—thus, the Bhagavā is a Tathāgata by these eight reasons also. This is a summary here.
Ngài là Tathāgata vì Ngài đã đến với sự thật (tathāya āgato); Ngài là Tathāgata vì Ngài đã đi với sự thật (tathāya gato); Ngài là Tathāgata vì Ngài đã đạt đến tướng như vậy (tathālakkhaṇaṃ gato); Ngài là Tathāgata vì Ngài đã đến với những điều như vậy (tathāni āgato); Ngài là Tathāgata vì Ngài có bản chất như vậy (tathāvidho); Ngài là Tathāgata vì Ngài hoạt động như vậy (tathā pavattito); Ngài là Tathāgata vì Ngài đã đến với những điều đó (tathehi āgato); Ngài là Tathāgata vì Ngài có trạng thái đã đến như vậy (tathā gatabhāvena). Như vậy, Đức Thế Tôn là Tathāgata do tám nguyên nhân. Đây là tóm tắt ở đây.
Vitthāro pana paramatthadīpaniyā udānaṭṭhakathāya (udā. aṭṭha. 18) itivuttakaṭṭhakathāya (itivu. aṭṭha. 38) ca vuttanayeneva veditabbo.
The extensive explanation, however, should be understood according to the method stated in the Udāna Commentary named Paramatthadīpanī and the Itivuttaka Commentary.
Phần giải thích chi tiết nên được hiểu theo cách đã trình bày trong Udānaṭṭhakathā (Udā. aṭṭha. 18) và Itivuttakaṭṭhakathā (Itivu. aṭṭha. 38) của Paramatthadīpanī.
Idāni tassā paññāya asādhāraṇavisesaṃ dassetuṃ ‘‘aggi yathā’’tiādi vuttaṃ.
Now, to show the unique excellence of that wisdom, the words beginning with “aggi yathā” were spoken.
Bây giờ, để chỉ ra đặc điểm phi thường của trí tuệ ấy, câu "aggi yathā" v.v. đã được nói.
Yathā aggīti upamāvacanaṃ.
“Yathā aggi” is a simile.
Yathā aggi là lời ví dụ.
Yathāti tassa upamābhāvadassanaṃ.
“Yathā” indicates its nature as a simile.
Yathā cho thấy đó là một ví dụ.
Pajjalitoti upameyyena sambandhadassanaṃ.
“Pajjalito” indicates its connection with the object of comparison.
Pajjalito cho thấy sự liên hệ với đối tượng được ví dụ.
Nisītheti kiccakaraṇakāladassanaṃ.
“Nisīthe” indicates the time of action.
Nisīthe cho thấy thời điểm thực hiện công việc.
Ayañhettha attho – yathā nāma nisīthe rattiyaṃ caturaṅgasamannāgate andhakāre vattamāne unnate ṭhāne pajjalito aggi tasmiṃ padese tayagataṃ vidhamantaṃ tiṭṭhati, evameva tathāgatānaṃ imaṃ desanāñāṇasaṅkhātaṃ sabbaso veneyyānaṃ saṃsayatamaṃ vidhamantaṃ paññaṃ passāti.
This is the meaning here: just as a blazing fire on a high place in the dead of night, when complete darkness prevails, dispels the darkness in that area, so too, “see this wisdom” of the Tathāgatas, which is called teaching-knowledge, dispelling entirely the darkness of doubt for all those to be guided.
Đây là ý nghĩa ở đây: Như ngọn lửa bùng cháy trên một nơi cao vào giữa đêm, khi bóng tối bốn bề bao trùm, nó xua tan bóng tối ở nơi đó và đứng vững, cũng vậy, hãy xem trí tuệ của các Như Lai, tức là trí tuệ thuyết giảng, xua tan hoàn toàn màn vô minh nghi ngờ của những người có thể được giáo hóa.
Yato desanāvilāsena sattānaṃ ñāṇamayaṃ ālokaṃ dentīti ālokadā.
Because they give the light of wisdom to beings through the splendor of their teaching, they are called “āloka-dā” (givers of light).
Vì các Ngài ban ánh sáng trí tuệ cho chúng sinh bằng sự khéo léo trong giáo pháp, nên các Ngài là ālokadā (người ban ánh sáng).
Paññāmayameva cakkhuṃ dadantīti cakkhudadā.
Because they give the eye of wisdom itself, they are called “cakkhu-dā” (givers of sight).
Vì các Ngài ban con mắt trí tuệ, nên các Ngài là cakkhudadā (người ban con mắt).
Tadubhayampi kaṅkhāvinayapadaṭṭhānameva katvā dassento ‘‘ye āgatānaṃ vinayanti kaṅkha’’nti āha, ye tathāgatā attano santikaṃ āgatānaṃ upagatānaṃ veneyyānaṃ ‘‘ahosiṃ nu kho ahamatītamaddhāna’’ntiādinayappavattaṃ (ma. ni. 1.18; saṃ. ni. 2.20) soḷasavatthukaṃ, ‘‘buddhe kaṅkhati dhamme kaṅkhatī’’tiādinayappavattaṃ (dha. sa. 1008) aṭṭhavatthukañca kaṅkhaṃ vicikicchaṃ vinayanti desanānubhāvena anavasesato vidhamanti viddhaṃsenti.
Showing that both these (qualities) serve as the ground for dispelling doubt, it states, “ye āgatānaṃ vinayanti kaṅkhaṃ” (who dispel the doubts of those who approach). The Tathāgatas, who dispel, remove completely without remainder, the sixteen kinds of doubt that arise concerning “was I in the past?” and so on, and the eight kinds of doubt concerning “does one doubt the Buddha, does one doubt the Dhamma?” and so on, of those trainable beings who approach them.
Để chỉ ra rằng cả hai điều đó đều là nền tảng để loại bỏ nghi ngờ, Ngài nói: "Ye āgatānaṃ vinayanti kaṅkhaṃ" (những ai đến, các Ngài loại bỏ nghi ngờ của họ). Ye (những) Như Lai, āgatānaṃ (đã đến) cận kề các Ngài, tức là những chúng sinh có thể được giáo hóa, vinayanti (loại bỏ) sự nghi ngờ (vicikicchā) gồm mười sáu điều, như: "Phải chăng ta đã tồn tại trong quá khứ?" v.v., và tám điều, như: "Nghi ngờ về Phật, nghi ngờ về Pháp," v.v., bằng oai lực của giáo pháp, xua tan và tiêu diệt hoàn toàn.
Vinayakukkuccasaṅkhātā pana kaṅkhā tabbinayeneva vinītā hontīti.
However, the doubt called vinayakukkucca (doubt concerning the Vinaya) is dispelled only by dispelling those (sixteen and eight kinds of doubt).
Tuy nhiên, sự nghi ngờ gọi là vinayakukkucca (hối hận về giới luật) được loại bỏ bằng cách loại bỏ những nghi ngờ đó.
Aparo nayo – yathā aggi nisīthe rattibhāge pajjalito paṭutarajālo samujjalaṃ uccāsane ṭhitānaṃ obhāsadānamattena andhakāraṃ vidhamitvā samavisamaṃ vibhāvento ālokadado hoti.
Another method: just as a fire, blazing with fierce flames in the dead of night, shining brightly on a high place, by merely giving light, dispels the darkness and makes visible what is even and uneven, thus becoming a giver of light.
Một cách giải thích khác: Như ngọn lửa bùng cháy vào giữa đêm, với ngọn lửa rực rỡ và sáng chói, chỉ bằng cách ban ánh sáng cho những người đứng ở nơi cao, nó xua tan bóng tối, làm lộ rõ những gì bằng phẳng và không bằng phẳng, trở thành người ban ánh sáng.
Accāsanne pana ṭhitānaṃ taṃ supākaṭaṃ karonto cakkhukiccakaraṇato cakkhudado nāma hoti, evameva tathāgato attano dhammakāyassa dūre ṭhitānaṃ akatādhikārānaṃ paññāpajjotena mohandhakāraṃ vidhamitvā kāyavisamādisamavisamaṃ vibhāvento ālokadā bhavanti, āsanne ṭhitānaṃ pana katādhikārānaṃ dhammacakkhuṃ uppādento cakkhudadā bhavanti.
Moreover, making it very clear to those standing very close, and performing the function of the eye, he is called a giver of eyes. Just so, the Tathāgatas, dispelling the darkness of delusion with the light of wisdom for those far from their Dhamma-body and who have not yet performed meritorious deeds, reveal what is even and uneven in body, etc., and thus become givers of light. For those standing near and who have performed meritorious deeds, they generate the Dhamma-eye, and thus become givers of eyes.
Tuy nhiên, đối với những người đứng rất gần, nó làm cho mọi thứ trở nên rõ ràng, và vì nó thực hiện chức năng của mắt, nó được gọi là người ban con mắt. Cũng vậy, các Như Lai, bằng ánh sáng trí tuệ, xua tan bóng tối vô minh cho những người ở xa Pháp thân của các Ngài, những người chưa từng tạo công đức, làm lộ rõ những gì bằng phẳng và không bằng phẳng như thân không bình đẳng, thân bình đẳng, v.v., trở thành người ban ánh sáng; còn đối với những người đã tạo công đức, ở gần các Ngài, các Ngài làm phát sinh Pháp nhãn, trở thành người ban con mắt.
Ye evaṃbhūtā attano vacīgocaraṃ āgatānaṃ mādisānampi kaṅkhābahulānaṃ kaṅkhaṃ vinayanti ariyamaggasamuppādanena vidhamanti, tesaṃ tathāgatānaṃ paññaṃ ñāṇātisayaṃ passāti yojanā.
The meaning is that one should behold the supreme wisdom and knowledge of those Tathāgatas who, being such, dispel the doubts of those like us who are full of doubts and who have come within the range of their speech, by generating the Noble Path.
Ý nghĩa là: Hãy xem trí tuệ siêu việt của các Như Lai như vậy, những vị đã loại bỏ nghi ngờ của những người đa nghi như chúng ta, những người đã đến trong phạm vi lời dạy của các Ngài, bằng cách làm phát sinh Thánh đạo, và tiêu diệt chúng.
Evamayaṃ therassa attano kaṅkhāvitaraṇappakāsanena aññābyākaraṇagāthāpi hoti.
Thus, this verse is also a declaration of Arahantship, by the Elder revealing his overcoming of doubt.
Như vậy, bài kệ này cũng là một bài kệ tuyên bố A-la-hán quả của vị Trưởng lão, bằng cách công bố sự vượt thoát nghi ngờ của chính mình.
Ayañhi thero puthujjanakāle kappiyepi kukkuccako hutvā kaṅkhābahulatāya ‘‘kaṅkhārevato’’ti paññāto, pacchā khīṇāsavakālepi tatheva voharayittha.
Indeed, this Elder, in his ordinary human state, was scrupulous even in what was allowable, and due to being full of doubts, he was known as "Kaṅkhārevata." Later, even in his state as an Arahant, he was still referred to by that name.
Vị Trưởng lão này, khi còn là phàm nhân, đã là người hay hối hận (kukkuccako) ngay cả trong những điều đúng đắn, và do quá nhiều nghi ngờ, Ngài được biết đến với tên "Kaṅkhārevato" (Revata hay nghi ngờ). Sau này, khi đã là A-la-hán, Ngài vẫn được gọi như vậy.
Tenāha – ‘‘itthaṃ sudaṃ āyasmā kaṅkhārevato gāthaṃ abhāsitthā’’ti.
Therefore, it is said: "Thus indeed, Venerable Kaṅkhārevata uttered this verse."
Vì vậy, Ngài nói: "Tôn giả Kaṅkhārevato đã nói bài kệ này như vậy."
Taṃ vuttatthameva.
That has already been stated.
Ý nghĩa của điều đó đã được nói.
Sabbhireva samāsethāti āyasmato puṇṇattherassa gāthā.
" Sabbhireva samāsethā" is a verse of the Venerable Puṇṇa Thera. What is its origin? It is said that this Puṇṇa Thera was born in a wealthy brahmin family in the city of Haṃsavatī even before the arising of the Ten-Powered Buddha Padumuttara. Having gradually attained maturity, when the Teacher arose in the world, one day, during the Buddha's Dhamma discourse, he went to the monastery with a large crowd, as mentioned below, and sat at the edge of the assembly. Listening to the Dhamma, he saw the Teacher placing a certain bhikkhu in the foremost position among the Dhamma-speakers. He thought, "I too should become like this in the future." After the discourse, when the assembly had risen, he approached the Teacher, invited him, and, as mentioned below, offered great homage. Then he said to the Blessed One, "Venerable Sir, I do not aspire to any other attainment through this meritorious deed.
Sabbhireva samāsethā là bài kệ của Tôn giả Puṇṇa.
Kā uppatti?
But just as that bhikkhu was placed in the foremost position among Dhamma-speakers seven days ago from today, so may I too in the future become foremost among bhikkhus who are Dhamma-speakers in the Dispensation of a Buddha." Thus he made his aspiration.
Sự kiện phát sinh là gì?
Ayaṃ kira padumuttarassa dasabalassa uppattito puretarameva haṃsavatīnagare brāhmaṇamahāsālakule nibbatto anukkamena viññutaṃ patto satthari loke uppajjante ekadivasaṃ buddhānaṃ dhammadesanākāle heṭṭhā vuttanayena mahājanena saddhiṃ vihāraṃ gantvā parisapariyante nisīditvā dhammaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ dhammakathikānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā ‘‘mayāpi anāgate evarūpena bhavituṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā desanāvasāne vuṭṭhitāya parisāya satthāraṃ upasaṅkamitvā nimantetvā heṭṭhā vuttanayeneva mahāsakkāraṃ katvā bhagavantaṃ evamāha – ‘‘bhante, ahaṃ iminā adhikārakammena nāññaṃ sampattiṃ patthemi.
The Teacher, looking into the future, saw that the brahmin youth's aspiration would be fulfilled, and he declared, "In the future, at the end of one hundred thousand aeons, a Buddha will arise. In his Dispensation, you will go forth and become foremost among Dhamma-speakers."
Vị này, được biết là đã tái sinh vào một gia đình Bà-la-môn đại phú ở thành Haṃsavatī từ rất lâu trước khi Đức Phật Padumuttara, đấng Thập Lực, xuất hiện. Lần lượt, khi đã trưởng thành, vào một ngày nọ, khi Đức Bổn Sư xuất hiện trên thế gian, trong lúc Đức Phật thuyết pháp, Ngài cùng với đại chúng đến tịnh xá theo cách đã nói ở dưới, ngồi ở rìa hội chúng lắng nghe Pháp. Khi thấy Đức Bổn Sư tôn một vị Tỳ-khưu lên vị trí đứng đầu trong số các Pháp sư, Ngài nghĩ: "Ta cũng nên trở thành người như vậy trong tương lai." Sau khi buổi thuyết pháp kết thúc, khi hội chúng đã đứng dậy, Ngài đến gần Đức Bổn Sư, thỉnh cầu và cúng dường trọng thể theo cách đã nói ở dưới, rồi bạch Đức Thế Tôn rằng: "Bạch Thế Tôn, con không mong cầu bất kỳ thành tựu nào khác với công đức đặc biệt này.
Yathā pana so bhikkhu ito sattamadivasamatthake dhammakathikānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapito, evaṃ ahampi anāgate ekassa buddhassa sāsane dhammakathikānaṃ bhikkhūnaṃ aggo bhaveyya’’nti patthanaṃ akāsi.
After this declaration, the brahmin youth, having heard the Buddha's words, was filled with joy and delight. He continued to perform meritorious deeds throughout his life and, at the end of his life, was reborn in the deva realm.
Thế nhưng, như vị Tỳ-khưu kia đã được tôn lên vị trí đứng đầu trong số các Pháp sư vào ngày thứ bảy kể từ ngày này, con cũng mong ước trong tương lai sẽ trở thành vị đứng đầu trong số các Tỳ-khưu Pháp sư trong giáo pháp của một Đức Phật." Ngài đã thực hiện lời nguyện này.
Satthā anāgataṃ oloketvā tassa patthanāya samijjhanabhāvaṃ disvā ‘‘anāgate kappasatasahassamatthake gotamo nāma buddho uppajjissati, tassa sāsane tvaṃ pabbajitvā dhammakathikānaṃ aggo bhavissasī’’ti byākāsi.
The Teacher, looking into the future and seeing that the brahmin youth's aspiration would be fulfilled, declared: "In the future, at the end of a hundred thousand aeons, a Buddha named Gotama will arise. In his Dispensation, you will go forth and become foremost among Dhamma speakers."
Đức Bổn Sư quán xét tương lai, thấy rằng lời nguyện của Ngài sẽ thành tựu, liền thọ ký: "Trong tương lai, sau một trăm ngàn kiếp, một Đức Phật tên Gotama sẽ xuất hiện. Trong giáo pháp của Ngài, con sẽ xuất gia và trở thành vị đứng đầu trong số các Pháp sư."
So tattha yāvajīvaṃ kalyāṇadhammaṃ katvā tato cuto kappasatasahassaṃ puññañāṇasambhāraṃ sambharanto devamanussesu saṃsaritvā amhākaṃ bhagavato kāle kapilavatthunagarassa avidūre doṇavatthunāmake brāhmaṇagāme brāhmaṇamahāsālakule aññāsikoṇḍaññattherassa bhāgineyyo hutvā nibbatti.
That man, having practiced wholesome conduct throughout his life in that existence, passed away from there and, accumulating merits and wisdom for a hundred thousand aeons, wandered among devas and humans. In the time of our Blessed One, he was reborn as the nephew of Aññāsikoṇḍañña Thera, in a wealthy brahmin family in the brahmin village named Doṇavatthu, not far from Kapilavatthu.
Sau khi thực hành các thiện pháp suốt đời ở đó, Ngài từ đó tái sinh, tích lũy công đức và trí tuệ trong một trăm ngàn kiếp, luân hồi trong cõi trời và người. Đến thời Đức Thế Tôn của chúng ta, Ngài tái sinh làm cháu trai của Trưởng lão Aññāsikoṇḍañña trong một gia đình Bà-la-môn đại phú ở làng Bà-la-môn tên Doṇavatthu, không xa thành Kapilavatthu.
Tassa nāmaggahaṇadivase ‘‘puṇṇo’’ti nāmaṃ akaṃsu.
On his naming day, they named him Puṇṇa.
Vào ngày đặt tên cho cậu bé, họ đặt tên là "Puṇṇa".
So satthari abhisambodhiṃ patvā pavattavaradhammacakke anupubbena rājagahaṃ gantvā taṃ upanissāya viharante aññāsikoṇḍaññattherassa santike pabbajitvā laddhūpasampado sabbaṃ pubbakiccaṃ katvā padhānamanuyuñjanto pabbajitakiccaṃ matthakaṃ pāpetvāva ‘‘dasabalassa santikaṃ gamissāmī’’ti mātulattherena saddhiṃ satthu santikaṃ agantvā kapilavatthusāmantāyeva ohīyitvā yonisomanasikāre kammaṃ karonto nacirasseva vipassanaṃ ussukkāpetvā arahattaṃ pāpuṇi.
When the Teacher attained full enlightenment and set in motion the supreme Wheel of Dhamma, he gradually went to Rājagaha and resided near it. Puṇṇa, having gone forth under Aññāsikoṇañña Thera and received Upasampadā, completed all preliminary duties. While diligently practicing meditation, he brought his monastic duties to completion. He then thought, "I will go to the Dasabala." Instead of going to the Teacher with his maternal uncle, the Thera, he remained near Kapilavatthu and, engaging in appropriate attention, quickly developed vipassanā and attained Arahantship.
Vị ấy, sau khi Đức Đạo Sư thành tựu Chánh Đẳng Giác, đã chuyển bánh xe Pháp thù thắng, tuần tự đến Rājagaha và trú ngụ gần đó. Vị ấy đã xuất gia dưới sự hướng dẫn của Trưởng lão Aññāsi Koṇḍañña, thọ giới Tỳ-khưu, hoàn thành mọi việc cần làm của người xuất gia, chuyên cần tu tập, đạt đến đỉnh cao của đời sống xuất gia. Vị ấy đã tự nhủ: “Ta sẽ đến gặp Đức Thập Lực”, nhưng đã không đi cùng với Trưởng lão cậu mình (Koṇḍañña) đến chỗ Đức Đạo Sư. Vị ấy đã dừng lại gần Kapilavatthu, thực hành công việc quán niệm đúng đắn (yonisomanasikāra), chẳng bao lâu đã phát triển tuệ quán (vipassanā) và chứng đắc A-la-hán quả.
Vuttampi cetaṃ apadāne (apa. thera 1.1.434-440) –
This is also stated in the Apadāna:
Điều này cũng được nói trong Apadāna:
Tassa pana puṇṇattherassa santike pabbajitā kulaputtā pañcasatā ahesuṃ.
There were five hundred young men who had gone forth under Thera Puṇṇa.
Có năm trăm thiện gia nam tử đã xuất gia dưới sự hướng dẫn của Trưởng lão Puṇṇa ấy.
Thero sayaṃ dasakathāvatthulābhitāya tepi dasahi kathāvatthūhi ovadi.
The Thera, being himself endowed with the ten topics of discourse (kathāvatthu), instructed them also with these ten topics of discourse.
Bản thân Trưởng lão, vì đã thành tựu mười đề tài thuyết pháp (dasakathāvatthu), nên cũng đã khuyên dạy họ bằng mười đề tài thuyết pháp ấy.
Te tassa ovāde ṭhatvā sabbeva arahattaṃ pattā.
They, abiding by his instruction, all attained Arahantship.
Họ đã tuân theo lời khuyên dạy của ngài và tất cả đều chứng đắc A-la-hán quả.
Te attano pabbajitakiccaṃ matthakappattaṃ ñatvā upajjhāyaṃ upasaṅkamitvā āhaṃsu – ‘‘bhante, amhākaṃ kiccaṃ matthakappattaṃ, dasannañcamha kathāvatthūnaṃ lābhino, samayo, dāni no dasabalaṃ passitu’’nti.
Knowing that their monastic duties were completed, they approached their Upajjhāya and said, “Venerable Sir, our task is complete, and we are endowed with the ten topics of discourse. It is time for us to see the Dasabala.”
Sau khi biết rằng việc xuất gia của mình đã thành tựu viên mãn, họ đã đến gặp vị Upajjhāya (Thầy tế độ) và thưa rằng: “Bạch Đại đức, việc của chúng con đã viên mãn, chúng con đã thành tựu mười đề tài thuyết pháp, đã đến lúc chúng con được chiêm bái Đức Thập Lực.”
Thero tesaṃ vacanaṃ sutvā cintesi – ‘‘mama dasakathāvatthulābhitaṃ satthā jānāti ahaṃ dhammaṃ desento dasa kathāvatthūni amuñcitvāva desemi, mayi gacchante sabbepime bhikkhū maṃ parivāretvā gacchissanti, evaṃ gaṇasaṅgaṇikāya gantvā pana ayuttaṃ mayhaṃ dasabalaṃ passituṃ, ime tāva gantvā passantū’’ti te bhikkhū āha – ‘‘āvuso, tumhe purato gantvā tathāgataṃ passatha, mama vacanena cassa pāde vandatha, ahampi tumhākaṃ gatamaggenāgamissāmī’’ti.
The Thera, hearing their words, thought: “The Teacher knows that I am endowed with the ten topics of discourse, and when I teach the Dhamma, I always expound the ten topics of discourse. If I go, all these bhikkhus will surround me and go. It is not proper for me to see the Dasabala in such a large company. Let these bhikkhus go and see him first.” So he said to those bhikkhus, “Friends, you go ahead and see the Tathāgata, and pay homage at his feet on my behalf. I will come by the same path you have taken.”
Trưởng lão nghe lời họ nói, liền suy nghĩ: “Đức Đạo Sư biết rằng ta đã thành tựu mười đề tài thuyết pháp, và khi ta thuyết Pháp, ta không bao giờ rời xa mười đề tài thuyết pháp ấy. Nếu ta đi, tất cả các Tỳ-khưu này sẽ vây quanh ta mà đi. Như vậy, việc đi theo đoàn thể lớn để chiêm bái Đức Thập Lực là không thích hợp cho ta. Hãy để các Tỳ-khưu này đi trước và chiêm bái Ngài.” Rồi ngài nói với các Tỳ-khưu ấy: “Này các hiền giả, các vị hãy đi trước và chiêm bái Đức Như Lai, và hãy đảnh lễ chân Ngài thay lời ta. Ta cũng sẽ theo con đường mà các vị đã đi.”
Te therā sabbepi dasabalassa jātibhūmiraṭṭhavāsino sabbe khīṇāsavā sabbe dasakathāvatthulābhino attano upajjhāyassa ovādaṃ sampaṭicchitvā theraṃ vanditvā anupubbena cārikaṃ carantā saṭṭhiyojanamaggaṃ atikkamma rājagahe veḷuvanamahāvihāraṃ gantvā dasabalassa pāde vanditvā ekamantaṃ nisīdiṃsu.
All those Theras, who were residents of the Dasabala’s birthplace, all Arahants, and all endowed with the ten topics of discourse, accepted the instruction of their Upajjhāya. After paying homage to the Thera, they traveled progressively, traversing a sixty-yojana road, and arrived at the Veḷuvana Mahāvihāra in Rājagaha. They paid homage at the feet of the Dasabala and sat down at one side.
Tất cả các Trưởng lão ấy, đều là những vị cư trú tại quê hương của Đức Thập Lực, tất cả đều là các bậc A-la-hán (khīṇāsava), tất cả đều thành tựu mười đề tài thuyết pháp. Sau khi chấp nhận lời khuyên của Upajjhāya mình, đảnh lễ Trưởng lão, họ tuần tự du hành, vượt qua quãng đường sáu mươi dojana, đến Đại Tự viện Veḷuvana ở Rājagaha, đảnh lễ chân Đức Thập Lực và ngồi sang một bên.
Āciṇṇaṃ kho panetaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ āgantukehi bhikkhūhi saddhiṃ paṭisammoditunti bhagavā tehi saddhiṃ – ‘‘kacci, bhikkhave, khamanīya’’ntiādinā nayena madhurapaṭisanthāraṃ katvā ‘‘kuto ca tumhe, bhikkhave, āgacchathā’’ti pucchi.
It is indeed a custom for the Buddhas, the Blessed Ones, to exchange pleasantries with visiting bhikkhus. Therefore, the Blessed One, having exchanged sweet conversation with them in such a manner, saying, "O bhikkhus, are you well?" and so on, asked, "O bhikkhus, from where have you come?"
Và đây là phong tục của các Đức Phật Thế Tôn, là thường xuyên chào hỏi các Tỳ-khưu mới đến. Do đó, Đức Thế Tôn đã chào hỏi họ một cách ngọt ngào bằng cách hỏi: “Này các Tỳ-khưu, các vị có được khỏe mạnh không?” và hỏi: “Này các Tỳ-khưu, các vị từ đâu đến?”
Atha tehi ‘‘jātibhūmito’’ti vutte ‘‘ko nu kho, bhikkhave, jātibhūmiyaṃ jātibhūmakānaṃ bhikkhūnaṃ sabrahmacārīnaṃ evaṃ sambhāvito ‘attanā ca appiccho appicchakathañca bhikkhūnaṃ kattā’’’ti (ma. ni. 1.252) dasakathāvatthulābhiṃ bhikkhuṃ pucchi.
When they replied, “From Jātibhūmi,” the Buddha asked about a bhikkhu who had gained the ten topics of discourse: “Bhikkhus, who among the bhikkhus, your fellow monastics residing in Jātibhūmi, is so esteemed that he is himself of few wishes and is a speaker of discourse on having few wishes to the bhikkhus?”
Sau khi họ thưa: “Từ quê hương”, Đức Thế Tôn hỏi về vị Tỳ-khưu thành tựu mười đề tài thuyết pháp: “Này các Tỳ-khưu, trong số các Tỳ-khưu đồng Phạm hạnh, những người cư trú tại quê hương, ai là người được quý trọng như vậy, là người tự mình ít ham muốn và thuyết pháp cho các Tỳ-khưu về sự ít ham muốn?”
Tepi ‘‘puṇṇo nāma, bhante, āyasmā mantāṇiputto’’ti ārocayiṃsu.
They then informed him, “Venerable Sir, it is the Venerable Puṇṇa, son of Mantāṇī.”
Và họ đã thưa: “Bạch Đức Thế Tôn, đó là Tôn giả Puṇṇa, con của Mātāṇī.”
Taṃ kathaṃ sutvā āyasmā sāriputto therassa dassanakāmo ahosi.
Having heard that account, the Venerable Sāriputta desired to see the Elder.
Nghe câu chuyện ấy, Tôn giả Sāriputta muốn gặp vị Trưởng lão.
Atha satthā rājagahato sāvatthiṃ agamāsi.
Then the Teacher went from Rājagaha to Sāvatthī.
Sau đó, Đức Đạo Sư đã đi từ Rājagaha đến Sāvatthī.
Puṇṇattheropi dasabalassa tattha āgatabhāvaṃ sutvā – ‘‘satthāraṃ passissāmī’’ti gantvā antogandhakuṭiyaṃyeva tathāgataṃ sampāpuṇi.
When Elder Puṇṇa heard that the Lord of Ten Powers had arrived there, he went, desiring to see the Teacher, and met the Tathāgata inside the Perfumed Chamber itself.
Trưởng lão Puṇṇa cũng nghe tin Đức Thập Lực đã đến đó, liền nghĩ: “Ta sẽ chiêm bái Đức Đạo Sư”, và đi đến, gặp Đức Như Lai ngay trong hương thất (gandhakuṭi).
Satthā tassa dhammaṃ desesi.
The Teacher taught him the Dhamma.
Đức Đạo Sư đã thuyết Pháp cho ngài.
Thero dhammaṃ sutvā dasabalaṃ vanditvā paṭisallānatthāya andhavanaṃ gantvā aññataramhi rukkhamūle divāvihāraṃ nisīdi.
Having heard the Dhamma, the Elder paid homage to the Lord of Ten Powers, and for the purpose of solitary retreat, went to Andhavana and sat down for his day-rest at the foot of a certain tree.
Trưởng lão nghe Pháp xong, đảnh lễ Đức Thập Lực, rồi đến rừng Andhavana để ẩn cư, và ngồi thiền ban ngày dưới gốc một cây nào đó.
Sāriputtattheropi tassāgamanaṃ sutvā sīsānulokiko gantvā okāsaṃ sallakkhetvā taṃ rukkhamūle nisinnaṃ upasaṅkamitvā therena saddhiṃ sammoditvā, taṃ sattavisuddhikkamaṃ pucchi.
Elder Sāriputta, having heard of his arrival, looked up and down, went, discerned the place, approached him sitting at the foot of that tree, exchanged greetings with the Elder, and questioned him about the sequence of the seven purifications.
Trưởng lão Sāriputta cũng nghe tin ngài đến, liền ngước nhìn và đi đến, nhận ra chỗ ngài đang ngồi dưới gốc cây, rồi đến gần, chào hỏi Trưởng lão và hỏi ngài về trình tự bảy sự thanh tịnh (sattavisuddhi).
Theropissa pucchitapucchitaṃ byākaronto rathavinītūpamāya cittaṃ ārādhesi, te aññamaññassa subhāsitaṃ samanumodiṃsu.
The Elder, in turn, answering each question he was asked, delighted his mind with the simile of the chariots, and they both commended each other's well-spoken words.
Trưởng lão cũng đã làm cho tâm của Tôn giả Sāriputta hoan hỷ bằng cách giải đáp từng câu hỏi của ngài, giống như ví dụ về xe ngựa được nối (rathavinītūpamā). Hai vị đã cùng nhau tán thán những lời thuyết giảng tốt đẹp của nhau.
Atha satthā aparabhāge bhikkhusaṅghamajjhe nisinno theraṃ ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ dhammakathikānaṃ yadidaṃ puṇṇo’’ti (a. ni. 1.188, 196) dhammakathikānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesi.
Then, at a later time, the Teacher, sitting in the midst of the Saṅgha of bhikkhus, placed the Elder in the foremost position among Dhamma-preachers, saying: “Bhikkhus, foremost among my disciple-bhikkhus who are Dhamma-preachers is Puṇṇa.”
Sau đó, Đức Đạo Sư, trong một dịp khác, khi đang ngồi giữa Tăng chúng, đã đặt Trưởng lão vào vị trí cao nhất trong số các bậc thuyết pháp, nói rằng: “Này các Tỳ-khưu, trong số các đệ tử Tỳ-khưu thuyết pháp của Ta, Puṇṇa là bậc tối thượng.”
So ekadivasaṃ attano vimuttisampattiṃ paccavekkhitvā ‘‘satthāraṃ nissāya ahañceva aññe ca bahū sattā saṃsāradukkhato vippamuttā, bahūpakārā vata sappurisasaṃsevā’’ti pītisomanassajāto udānavasena pītivegavissaṭṭhaṃ ‘‘sabbhireva samāsethā’’ti gāthaṃ abhāsi.
One day, reflecting on the accomplishment of his own liberation, and thinking, “Through the Teacher, I and many other beings have been liberated from the suffering of saṃsāra; indeed, the association with good people is of great benefit,” he, filled with joy and happiness, uttered the verse “One should associate only with the good” in an udāna, a spontaneous expression of delight.
Một ngày nọ, ngài quán xét thành tựu giải thoát của mình và nói lên bài kệ “Sabbhireva samāsethā” (Chỉ nên kết giao với bậc thiện) với niềm hỷ lạc dâng trào, do xúc động vì sự hoan hỷ, rằng: “Nhờ Đức Đạo Sư, chính ta và nhiều chúng sinh khác đã được giải thoát khỏi khổ đau luân hồi. Quả thật, sự giao du với bậc thiện trí là vô cùng hữu ích.”
4. Tattha sabbhirevāti sappurisehi eva.
4. In this (verse), sabbhirevā means only with good people (sappurisehi eva).
4. Trong đó, sabbhirevā có nghĩa là chỉ với các bậc thiện nhân (sappurisa).
Santoti panettha buddhādayo ariyā adhippetā.
Here, by 'santo' (the good) are meant the Noble Ones such as the Buddhas.
Ở đây, từ “santo” (bậc thiện) ám chỉ các bậc thánh như Đức Phật, v.v.
Te hi anavasesato asataṃ dhammaṃ pahāya saddhamme ukkaṃsagatattā sātisayaṃ pasaṃsiyattā ca visesato ‘‘santo sappurisā’’ti ca vuccanti.
Indeed, having entirely abandoned unwholesome qualities and having reached the pinnacle in the Saddhamma, and being supremely praiseworthy, they are especially called 'santo' (the good) and 'sappurisā' (good people).
Vì các vị ấy đã hoàn toàn từ bỏ pháp của kẻ bất thiện và đạt đến đỉnh cao trong Chánh Pháp, nên các vị ấy đặc biệt được gọi là “santo” (bậc thiện) và “sappurisā” (bậc thiện nhân) vì đáng được tán thán một cách đặc biệt.
Samāsethāti samaṃ āsetha saha vaseyya.
Samāsethā means one should associate well, should dwell together.
Samāsethā có nghĩa là nên kết giao một cách bình đẳng, nên sống cùng nhau.
Te payirupāsanto tesaṃ sussūsanto diṭṭhānugatiñca āpajjanto samānavāso bhaveyyāti attho.
The meaning is that by revering them, listening attentively to them, and following in their footsteps, one would dwell in harmony.
Nghĩa là, người ấy nên sống hòa hợp bằng cách phụng sự các vị ấy, lắng nghe các vị ấy và noi theo gương các vị ấy.
Paṇḍitehatthadassibhīti tesaṃ thomanā.
Paṇḍitehatthadassibhī is a commendation of them.
Paṇḍitehatthadassibhī là lời tán thán các vị ấy.
Paṇḍā vuccati paññā, sā imesaṃ sañjātāti paṇḍitā.
Paṇḍā is called wisdom (paññā); since it has arisen in them, they are paṇḍitā (wise).
Paṇḍā được gọi là tuệ (paññā), tuệ ấy đã phát sinh nơi các vị này, nên các vị ấy là paṇḍitā (bậc trí).
Tato eva attatthādibhedaṃ atthaṃ aviparītato passantīti atthadassino.
For this reason, they see the meaning (atthaṃ), distinguished by their own welfare and so on, without distortion, hence they are atthadassino (those who see the meaning).
Chính vì thế, các vị ấy thấy được lợi ích (attha) với các phân biệt như tự lợi, v.v., một cách không sai lệch, nên các vị ấy là atthadassino (bậc thấy được lợi ích).
Tehi paṇḍitehi atthadassībhi samāsetha.
One should associate with these wise ones who see the meaning.
Nên kết giao với các bậc trí tuệ thấy được lợi ích ấy.
Kasmāti ce?
If it is asked, “Why?”
Vì sao vậy?
Yasmā te santo paṇḍitā, te vā sammā sevantā ekantahitabhāvato maggañāṇādīheva araṇīyato atthaṃ, mahāguṇatāya santatāya ca mahantaṃ, agādhabhāvato gambhīrañāṇagocarato ca gambhīraṃ, hīnacchandādīhi daṭṭhuṃ asakkuṇeyyattā itarehi ca kicchena daṭṭhabbattā duddasaṃ, duddasattā saṇhanipuṇasabhāvattā nipuṇañāṇagocarato ca nipuṇaṃ, nipuṇattā evaṃ sukhumasabhāvatāya aṇuṃ nibbānaṃ, aviparītaṭṭhena vā paramatthasabhāvattā atthaṃ, ariyabhāvakarattā mahattanimittatāya mahantaṃ, anuttānasabhāvatāya gambhīraṃ, dukkhena daṭṭhabbaṃ na sukhena daṭṭhuṃ sakkāti duddasaṃ, gambhīrattā duddasaṃ, duddasattā gambhīranti catusaccaṃ, visesato nipuṇaṃ aṇuṃ, nirodhasaccanti evametaṃ catusaccaṃ dhīrā samadhigacchanti dhitisampannatāya dhīrā catusaccakammaṭṭhānabhāvanaṃ ussukkāpetvā sammadeva adhigacchanti.
Because those good and wise ones, or those who properly attend upon them, attain the great (mahantaṃ) meaning (atthaṃ)—which is of ultimate benefit—and the profound (gambhīraṃ), the difficult to see (duddasaṃ), the subtle (nipuṇaṃ), and the minute (aṇuṃ) Nibbāna, which is to be attained only by path-knowledge and so on, due to its great virtues and its tranquility. Or, it is the truth (atthaṃ) due to its undistorted, ultimate nature; great (mahantaṃ) due to its being the cause of nobility and its being a sign of greatness; profound (gambhīraṃ) due to its non-superficial nature; difficult to see (duddasaṃ) because it is seen with difficulty and cannot be seen easily. Therefore, it is hard to see. Because it is hard to see, it is subtle, and because of its subtle nature, it is an object of subtle knowledge. Therefore, it is subtle. Because it is subtle and thus of a subtle nature, it is minute. The Four Noble Truths are profound due to being difficult to see, and difficult to see due to being profound. Specifically, the cessation truth (nirodhasaccaṃ) is subtle and minute. Thus, the wise (dhīrā), being endowed with firmness of purpose, strive in the meditation of the Four Noble Truths and fully comprehend this (etaṃ) Four Noble Truths.
Vì các bậc thiện trí ấy, hoặc những người phụng sự các vị ấy một cách chân chính, chắc chắn sẽ đạt được lợi ích. Do đó, các bậc trí tuệ (dhīrā) đạt được Niết Bàn (attha) là vĩ đại (mahanta), sâu xa (gambhīra), khó thấy (duddasa), vi tế (nipuṇa), và nhỏ nhiệm (aṇuṃ), vì chỉ có thể đạt được bằng đạo trí, v.v., vì có những phẩm chất vĩ đại, vì thanh tịnh. Hoặc, vì bản chất là chân đế (paramattha) theo nghĩa không sai lệch, nên là lợi ích (attha); vì là nguyên nhân của sự vĩ đại, là nguyên nhân tạo nên trạng thái thánh thiện, nên là vĩ đại (mahanta); vì bản chất không nông cạn, nên là sâu xa (gambhīra); vì khó thấy, không dễ thấy, nên là khó thấy (duddasa). Vì sâu xa nên khó thấy, vì khó thấy nên sâu xa, đây là Tứ Diệu Đế. Đặc biệt, Niết Bàn là vi tế (nipuṇa) và nhỏ nhiệm (aṇuṃ). Các bậc trí tuệ (dhīrā), vì có sự kiên trì (dhitisampannatāya), đã nỗ lực tu tập Tứ Diệu Đế làm đề mục thiền định (kammaṭṭhāna), và đã thành tựu một cách chân chính.
Appamattāti sabbattha satiavippavāsena appamādapaṭipattiṃ pūrentā.
Appamattā means those who fulfil the practice of heedfulness by never abandoning mindfulness in all postures.
Appamattā có nghĩa là những người hoàn thành sự thực hành không phóng dật (appamādapaṭipatti) bằng cách không rời xa chánh niệm (sati) trong mọi trường hợp.
Vicakkhaṇāti vipassanābhāvanāya chekā kusalā.
Vicakkhaṇā means those who are skilled and proficient in the development of vipassanā.
Vicakkhaṇā (thông tuệ) nghĩa là khéo léo, thành thạo trong thiền quán (vipassanā-bhāvanā).
Tasmā sabbhireva samāsethāti yojanā.
Therefore, the connection is: “One should associate only with the good.”
Do đó, nên kết giao với các bậc thiện trí, đó là sự giải thích.
Paṇḍitehatthadassibhīti vā etaṃ nissakkavacanaṃ.
Alternatively, “paṇḍitehatthadassibhī” is a word in the ablative case.
Hoặc, paṇḍitehatthadassībhi là một từ ngữ thuộc cách xuất xứ.
Yasmā paṇḍitehi atthadassībhi samudāyabhūtehi dhīrā appamattā vicakkhaṇā mahantādivisesavantaṃ atthaṃ samadhigacchanti, tasmā tādisehi sabbhireva samāsethāti sambandho.
The connection is: Because the resolute, heedful, and discerning ones attain the meaning endowed with qualities like greatness by means of the wise who see the meaning and are collectively present, therefore one should associate only with such good people.
Vì những người trí tuệ (paṇḍita), những người thấy rõ lợi ích (atthadassī), những bậc kiên định (dhīrā), không phóng dật (appamattā), thông tuệ (vicakkhaṇā) đạt được lợi ích có những phẩm chất đặc biệt như sự vĩ đại, v.v., nên cần kết giao với những bậc thiện trí như vậy, đó là sự liên kết.
Evamesā therassa paṭivedhadīpanena aññābyākaraṇagāthāpi ahosīti.
Thus, this verse of the Elder, by illustrating his penetration, was also a declaration of his Arahantship.
Như vậy, bài kệ này cũng là bài kệ tuyên bố A-la-hán quả của Trưởng lão thông qua việc làm sáng tỏ sự chứng đắc của Ngài.
Yo duddamiyoti āyasmato dabbattherassa gāthā.
Yo duddamiyo is the verse of the Venerable Elder Dabba.
Yo duddamiyo (người khó điều phục) là bài kệ của Tôn giả Dabba.
Kā uppatti?
What is the origin?
Sự kiện phát sinh là gì?
Ayampi padumuttarabuddhakāle haṃsavatīnagare kulagehe nibbattitvā vayappatto heṭṭhā vuttanayeneva dhammadesanaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ senāsanapaññāpakānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthetvā satthārā byākato yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devamanussesu saṃsaritvā kassapadasabalassa sāsanosakkanakāle pabbaji.
This Elder too was born into a noble family in Haṃsavatī city during the time of Padumuttara Buddha. When he reached maturity, listening to a Dhamma discourse in the manner previously described, he saw the Teacher appoint a certain bhikkhu to the foremost position among those who arrange lodgings. Having performed an act of aspiration and wished for that position, he was prophesied by the Teacher. Having performed wholesome deeds throughout his life and wandered through celestial and human realms, he went forth into homelessness when the Dispensation of Kassapa, the Lord of Ten Powers, was declining.
Vị này cũng vậy, vào thời Đức Phật Padumuttara, sinh ra trong một gia đình quý tộc tại thành Haṃsavatī, khi đến tuổi trưởng thành, nghe pháp thoại theo cách đã kể ở trên, thấy Đức Thế Tôn đặt một vị Tỳ-khưu vào vị trí đứng đầu trong số những người sắp xếp chỗ ở, Ngài đã tạo tác nghiệp ba-la-mật (adhikāra-kamma), mong cầu địa vị đó, được Đức Thế Tôn thọ ký, đã thực hành điều lành suốt đời, luân hồi trong cõi trời và người, rồi xuất gia vào thời giáo pháp của Đức Phật Kassapa đang suy tàn.
Tadā tena saddhiṃ apare cha janāti satta bhikkhū ekacittā hutvā aññe sāsane agāravaṃ karonte disvā – ‘‘idha kiṃ karoma ekamante samaṇadhammaṃ katvā dukkhassantaṃ karissāmā’’ti nisseṇiṃ bandhitvā uccaṃ pabbatasikharaṃ āruhitvā, ‘‘attano cittabalaṃ jānantā nisseṇiṃ nipātentu, jīvite sālayā otarantu, mā pacchānutappino ahuvatthā’’ti vatvā sabbe ekacittā hutvā nisseṇiṃ pātetvā – ‘‘appamattā hotha, āvuso’’ti aññamaññaṃ ovaditvā cittarucikesu ṭhānesu nisīditvā samaṇadhammaṃ kātuṃ ārabhiṃsu.
At that time, he and six other individuals—seven bhikkhus in total—being of one mind, and seeing others showing disrespect towards the Dispensation, thought, “What shall we do here? We shall practice the ascetic life in a secluded place and put an end to suffering!” So they tied a ladder, ascended a high mountain peak, and said, “Those who know their own mental strength should let the ladder fall; those who cling to life should descend. Do not have regrets later!” Having said this, all seven, being of one mind, pushed the ladder down. Then, admonishing each other, “Friends, be heedful!”, they sat down in places pleasing to their minds and began to practice the ascetic life.
Khi đó, cùng với Ngài, sáu người khác, tổng cộng bảy vị Tỳ-khưu, đồng tâm nhất trí, thấy những người khác không tôn kính giáo pháp, bèn nghĩ: “Chúng ta sẽ làm gì ở đây? Chúng ta hãy thực hành pháp Sa-môn ở một nơi thanh vắng để chấm dứt khổ đau.” Họ buộc một cái thang, leo lên đỉnh núi cao, rồi nói: “Những ai biết được sức mạnh của tâm mình thì hãy đạp đổ cái thang. Những ai còn luyến tiếc mạng sống thì hãy xuống núi. Đừng hối hận về sau!” Nói xong, cả bảy vị Tỳ-khưu đồng tâm nhất trí đạp đổ cái thang, rồi khuyên bảo lẫn nhau: “Này các bạn, hãy tinh tấn!” Sau đó, họ ngồi xuống những nơi mình yêu thích và bắt đầu thực hành pháp Sa-môn.
Tatreko thero pañcame divase arahattaṃ patvā, ‘‘mama kiccaṃ nipphannaṃ, ahaṃ imasmiṃ ṭhāne kiṃ karissāmi’’ti iddhiyā uttarakuruto piṇḍapātaṃ āharitvā, ‘‘āvuso, imaṃ piṇḍapātaṃ paribhuñjatha, bhikkhācārakiccaṃ mamāyattaṃ hotu, tumhe attano kammaṃ karothā’’ti āha.
Among them, one Elder attained Arahantship on the fifth day and thought, “My task is accomplished. What shall I do in this place?” With psychic power, he brought almsfood from Uttarakuru and said, “Friends, partake of this almsfood. Let the task of seeking alms be mine. You all perform your own work.”
Trong số đó, một vị Trưởng lão đã chứng đắc A-la-hán quả vào ngày thứ năm, nghĩ: “Việc của ta đã hoàn thành, ta sẽ làm gì ở nơi này?” Ngài dùng thần thông mang bát cơm từ Bắc Cưu-lô châu về và nói: “Này các bạn, hãy dùng bát cơm này! Việc đi khất thực là phần của ta, các bạn hãy làm việc của mình.”
‘‘Kiṃ nu kho mayaṃ, āvuso, nisseṇiṃ pātentā evaṃ avocumha – ‘yo paṭhamaṃ dhammaṃ sacchikaroti, so bhikkhaṃ āharatu, tenābhataṃ sesā paribhuñjitvā samaṇadhammaṃ karissantī’’’ti.
“Friends, did we, when we pushed down the ladder, say, ‘Whoever first realizes the Dhamma, let him bring alms, and the others, having consumed what he brought, shall practice the ascetic life’?”
“Này hiền giả, chúng ta có từng nói khi đạp đổ cái thang rằng: ‘Ai chứng ngộ Pháp trước tiên, người đó hãy mang thức ăn về, và những người còn lại sẽ dùng thức ăn đó để thực hành pháp Sa-môn’ không?”
‘‘Natthi, āvuso’’ti.
“No, friends,” he replied.
“Không, này các bạn.”
Tumhe attano pubbahetunā labhittha, mayampi sakkontā vaṭṭassantaṃ karissāma, gacchatha tumheti.
“You, Venerable Sir, have obtained it due to your past good deeds. We too, if able, shall put an end to saṃsāra. Go, Venerable Sir.”
Các bạn đã đạt được nhờ nhân duyên quá khứ của mình, còn chúng tôi, nếu có thể, sẽ chấm dứt vòng luân hồi. Các bạn hãy đi đi.
Thero te saññāpetuṃ asakkonto phāsukaṭṭhāne piṇḍapātaṃ paribhuñjitvā gato.
The Elder, being unable to convince them, partook of the almsfood in a suitable place and departed.
Vị Trưởng lão không thể thuyết phục họ, bèn thọ thực bát cơm ở một nơi thuận tiện rồi rời đi.
Aparo thero sattame divase anāgāmiphalaṃ patvā tato cuto suddhāvāsabrahmaloke nibbatto.
Another Elder attained the fruit of Anāgāmi on the seventh day and, having passed away from that existence, was reborn in the Suddhāvāsa Brahma-loka.
Một vị Trưởng lão khác đã chứng đắc quả Bất Hoàn vào ngày thứ bảy, sau đó từ bỏ cõi đó và tái sinh vào cõi Phạm thiên Tịnh Cư thiên.
Itare therā tato cutā ekaṃ buddhantaraṃ devamanussesu saṃsaritvā tesu tesu kulesu nibbattā.
The other theras, having passed away from there, wandered through the realms of gods and humans for one Buddha-interval, and were born in various families.
Các vị Trưởng lão còn lại, sau khi từ bỏ cõi đó, đã luân hồi trong cõi trời và người trong một khoảng thời gian giữa hai Đức Phật, rồi tái sinh vào các gia đình khác nhau.
Eko gandhāraraṭṭhe takkasilānagare rājagehe nibbatto, eko majjhantikaraṭṭhe paribbājikāya kucchimhi nibbatto, eko bāhiyaraṭṭhe kuṭumbiyagehe nibbatto, eko bhikkhunupassaye jāto.
One was born in a royal household in Takkasilā city, in the country of Gandhāra; one was born in the womb of a female ascetic in the country of Majjhantika; one was born in a householder's family in the country of Bāhiya; one was born in a bhikkhunī's monastery.
Một vị sinh ra trong hoàng tộc tại thành phố Takkasilā thuộc xứ Gandhāra, một vị sinh ra trong bụng một nữ du sĩ tại xứ Majjhantika, một vị sinh ra trong gia đình của một chủ hộ tại xứ Bāhiya, một vị sinh ra trong tu viện của Tỳ-khưu-ni.
Ayaṃ pana dabbatthero mallaraṭṭhe anupiyanagare ekassa mallarañño gehe paṭisandhiṃ gaṇhi.
Now, this venerable Dabba Thera, the Mallaputta, took rebirth in the royal family of a certain Mallā king in Anupiya city, in the Mallā country.
Còn vị Trưởng lão Dabba này, Ngài thọ thai trong gia đình của một vị vua Malla tại thành phố Anupiya thuộc xứ Malla.
Tassa mātā upavijaññā kālamakāsi, matasarīraṃ susānaṃ netvā dārucitakaṃ āropetvā aggiṃ adaṃsu.
His mother passed away when she was about to give birth. Her corpse was carried to the charnel ground, placed on a pyre, and set on fire.
Mẹ của Ngài qua đời khi sắp sinh, thi thể được đưa đến nghĩa địa, đặt lên giàn hỏa thiêu và đốt cháy.
Tassā aggivegasantattaṃ udarapaṭalaṃ dvedhā ahosi.
Her abdominal membrane, being heated by the intense flames, split in two.
Do sức nóng của lửa, màng bụng của bà bị tách đôi.
Dārako attano puññabalena uppatitvā ekasmiṃ dabbatthambhe nipati.
The child, by the power of his merit, sprang up and fell onto a Dabba post.
Đứa bé nhờ phước lực của mình mà bay lên và rơi xuống một cây dabba.
Taṃ dārakaṃ gahetvā ayyikāya adaṃsu.
They took that child and gave him to his grandmother.
Người ta bế đứa bé đó đưa cho bà nội.
Sā tassa nāmaṃ gaṇhantī dabbatthambhe patitvā laddhajīvitattā ‘‘dabbo’’tissa nāmaṃ akāsi.
When she named him, since he had fallen on a Dabba post and gained life, she named him "Dabba".
Bà đặt tên cho đứa bé là “Dabba” vì nó đã sống sót sau khi rơi xuống cây dabba.
Tassa ca sattavassikakāle satthā bhikkhusaṅghaparivāro mallaraṭṭhe cārikaṃ caramāno anupiyambavane viharati.
When he was seven years old, the Teacher, accompanied by the Saṅgha of bhikkhus, was on tour in the Mallā country and was residing in Anupiya Mango Grove.
Khi Ngài được bảy tuổi, Đức Thế Tôn, cùng với Tăng đoàn Tỳ-khưu, du hành trong xứ Malla và trú ngụ tại rừng xoài Anupiya.
Dabbakumāro satthāraṃ disvā dassaneneva pasīditvā pabbajitukāmo hutvā ‘‘ahaṃ dasabalassa santike pabbajissāmī’’ti ayyikaṃ āpucchi.
Dabba Kumāra, seeing the Teacher, felt profound joy just by seeing him, and desiring to go forth, he asked his grandmother, "I want to go forth under the Blessed One, the Dasa Bala."
Hoàng tử Dabba thấy Đức Thế Tôn, chỉ bằng cái nhìn đã phát sinh niềm tịnh tín, muốn xuất gia, bèn thưa với bà nội: “Con sẽ xuất gia theo Đức Thập Lực.”
Sā ‘‘sādhu, tātā’’ti dabbakumāraṃ ādāya satthu santikaṃ gantvā, ‘‘bhante, imaṃ kumāraṃ pabbājethā’’ti āha.
She said, "Very well, my dear," and taking Dabba Kumāra, went to the Teacher and said, "Venerable Sir, please ordain this young boy."
Bà nội nói: “Tốt lắm, con trai!” Rồi dẫn hoàng tử Dabba đến Đức Thế Tôn và thưa: “Bạch Đức Thế Tôn, xin Ngài hãy cho hoàng tử này xuất gia.”
Satthā aññatarassa bhikkhuno saññaṃ adāsi – ‘‘bhikkhu imaṃ dārakaṃ pabbājehī’’ti.
The Teacher gave a sign to a certain bhikkhu, saying, "Bhikkhu, ordain this boy."
Đức Thế Tôn ra hiệu cho một vị Tỳ-khưu khác: “Này Tỳ-khưu, hãy cho đứa bé này xuất gia.”
So thero satthu vacanaṃ sutvā dabbakumāraṃ pabbājento tacapañcakakammaṭṭhānaṃ ācikkhi.
That thera, hearing the Teacher's word, taught Dabba Kumāra the meditation on the five constituents of the skin (tacapañcakakammaṭṭhāna) as he was being ordained.
Vị Trưởng lão đó nghe lời Đức Thế Tôn, khi cho hoàng tử Dabba xuất gia, đã chỉ dạy đề mục thiền quán năm phần da thịt.
Pubbahetusampanno katābhinīhāro satto paṭhamakesavaṭṭiyā voropanakkhaṇe sotāpattiphale patiṭṭhahi, dutiyāya kesavaṭṭiyā oropiyamānāya sakadāgāmiphale, tatiyāya anāgāmiphale, sabbakesānaṃ pana oropanañca arahattaphalasacchikiriyā ca apacchā apure ahosi.
Being endowed with past causes and having made aspirations, the being became established in the fruit of Stream-entry at the moment the first lock of hair was shaven off, in the fruit of Once-returning when the second lock of hair was shaven off, and in the fruit of Non-returning with the third; the complete shaving of all hair and the realization of the fruit of Arahantship occurred simultaneously.
Vị hữu tình có nhân duyên quá khứ đầy đủ và đã phát nguyện, vào khoảnh khắc cạo lọn tóc đầu tiên, đã an trú vào quả Dự Lưu; khi cạo lọn tóc thứ hai, đã an trú vào quả Nhất Lai; khi cạo lọn tóc thứ ba, đã an trú vào quả Bất Hoàn; còn việc cạo hết tóc và chứng đắc quả A-la-hán thì diễn ra không trước không sau.
Satthā mallaraṭṭhe yathābhirantaṃ viharitvā rājagahaṃ gantvā veḷuvane vāsaṃ kappesi.
The Teacher, having resided in the Mallā country as long as he pleased, went to Rājagaha and took up residence in Veḷuvana.
Đức Thế Tôn, sau khi trú ngụ tại xứ Malla tùy ý, đã đến Rājagaha và an cư tại Veluvana.
Tatrāyasmā dabbo mallaputto rahogato attano kiccanipphattiṃ oloketvā saṅghassa veyyāvaccakaraṇe kāyaṃ yojetukāmo cintesi – ‘‘yaṃnūnāhaṃ saṅghassa senāsanañca paññāpeyyaṃ bhattāni ca uddiseyya’’nti.
There, the Venerable Dabba, the Mallaputta, in solitude, having contemplated the accomplishment of his task, desired to devote himself to the service of the Saṅgha and thought, "What if I were to arrange lodgings for the Saṅgha and assign meal invitations?"
Tại đó, Tôn giả Dabba Mallaputta, khi ở một mình, quán xét sự hoàn thành công việc của mình (A-la-hán quả), muốn cống hiến thân mình vào việc phục vụ Tăng đoàn, bèn suy nghĩ: “Ước gì ta có thể sắp xếp chỗ ở và chỉ định các bữa ăn cho Tăng đoàn!”
So satthu santikaṃ gantvā attano parivitakkaṃ ārocesi.
He went to the Teacher and reported his thought.
Ngài đến gặp Đức Thế Tôn và trình bày ý nghĩ của mình.
Satthā tassa sādhukāraṃ datvā senāsanapaññāpakattañca bhattuddesakattañca sampaṭicchi.
The Teacher applauded him and accepted his role as an arranger of lodgings and assigner of meal invitations.
Đức Thế Tôn đã tán thán Ngài và chấp thuận cho Ngài làm người sắp xếp chỗ ở và người chỉ định bữa ăn.
Atha naṃ ‘‘ayaṃ dabbo daharova samāno mahante ṭhāne ṭhito’’ti sattavassikakāleyeva upasampādesi.
Then, as he was still young, the Buddha gave him the higher ordination (upasampadā) when he was just seven years old, thinking, "This Dabba, though young, has attained a great position."
Sau đó, Đức Phật đã cho Ngài thọ Cụ túc giới ngay khi Ngài mới bảy tuổi, vì Ngài là Dabba, dù còn trẻ nhưng đã đạt được địa vị cao cả.
Thero upasampannakālato paṭṭhāya rājagahaṃ upanissāya viharantānaṃ sabbabhikkhūnaṃ senāsanāni ca paññāpeti, bhikkhañca uddisati.
From the time of his higher ordination, the thera arranged lodgings and assigned meal invitations for all the bhikkhus residing in the vicinity of Rājagaha.
Từ khi thọ Cụ túc giới, vị Trưởng lão đã sắp xếp chỗ ở và chỉ định các bữa ăn cho tất cả các Tỳ-khưu đang trú ngụ gần Rājagaha.
Tassa senāsanapaññāpakabhāvo sabbadisāsu pākaṭo ahosi – ‘‘dabbo kira mallaputto sabhāgasabhāgānaṃ bhikkhūnaṃ ekaṭṭhāne senāsanāni paññāpeti, āsannepi dūrepi senāsanaṃ paññāpeti, gantuṃ asakkonte iddhiyā netī’’ti.
His skill in arranging lodgings became renowned in all directions: "It is said that Dabba, the Mallaputta, arranges lodgings for bhikkhus of similar disposition in the same place; he arranges lodgings both near and far, and when they are unable to go, he transports them by psychic power."
Việc Ngài là người sắp xếp chỗ ở đã nổi tiếng khắp mọi phương: “Nghe nói Dabba Mallaputta sắp xếp chỗ ở cho các Tỳ-khưu cùng tông phái ở cùng một nơi, sắp xếp chỗ ở cả gần lẫn xa, và những ai không thể đi được thì Ngài dùng thần thông đưa đến.”
Atha naṃ bhikkhū kālepi vikālepi – ‘‘amhākaṃ, āvuso, jīvakambavane senāsanaṃ paññāpehi, amhākaṃ maddakucchismiṃ migadāye’’ti evaṃ senāsanaṃ uddisāpetvā tassa iddhiṃ passantā gacchanti.
Then, bhikkhus, both at proper times and improper times, would request, "Friend, please arrange a lodging for us in Jīvaka's Mango Grove," or "for us in Maddakucchi Migadāya," and thus, having had lodgings assigned, they would go, witnessing his psychic power.
Khi đó, các Tỳ-khưu, bất kể ngày hay đêm, đều đến nhờ Ngài sắp xếp chỗ ở: “Này hiền giả, xin hãy sắp xếp chỗ ở cho chúng tôi ở rừng xoài Jīvaka! Xin hãy sắp xếp chỗ ở cho chúng tôi ở Maddakucchi! Xin hãy sắp xếp chỗ ở cho chúng tôi ở Migadāya!” Cứ như vậy, họ nhờ Ngài chỉ định chỗ ở và đi đến đó, chiêm ngưỡng thần thông của Ngài.
Sopi iddhiyā manomaye kāye abhisaṅkharitvā ekekassa therassa ekekaṃ attanā sadisaṃ bhikkhuṃ datvā aṅguliyā jalamānāya purato gantvā ‘‘ayaṃ mañco idaṃ pīṭha’’ntiādīni vatvā senāsanaṃ paññāpetvā puna attano vasanaṭṭhānameva āgacchati.
He too, by psychic power, created mind-made bodies, and giving one bhikkhu resembling himself to each thera, went ahead with a flaming finger, saying, "This is the couch, this is the chair," and so forth, arranged the lodging, and then returned to his own dwelling place.
Ngài cũng vậy, dùng thần thông hóa hiện ra những thân hình do ý tạo (manomaya kāya), mỗi thân hình giống hệt Ngài, trao cho từng vị Trưởng lão một thân hình, rồi đi trước, dùng ngón tay phát sáng chỉ dẫn: “Đây là giường, đây là ghế,” v.v., sắp xếp chỗ ở xong thì trở về nơi Ngài trú ngụ.
Ayamettha saṅkhepo, vitthārato panidaṃ vatthu pāḷiyaṃ āgatameva.
This is the brief account here; the detailed story is already found in the Pāḷi text.
Đây là tóm tắt câu chuyện này; chi tiết hơn thì câu chuyện này đã được kể trong các bản Pāḷi.
Satthā idameva kāraṇaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā aparabhāge ariyagaṇamajjhe nisinno theraṃ senāsanapaññāpakānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesi – ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ senāsanapaññāpakānaṃ yadidaṃ dabbo mallaputto’’ti (a. ni. 1.209; 214).
The Teacher, taking this very matter as the occasion, later sat in the midst of the noble assembly and placed the thera in the foremost position among those who arrange lodgings, saying, "Among my bhikkhu disciples who arrange lodgings, foremost, O bhikkhus, is Dabba the Mallaputta."
Đức Thế Tôn, lấy chính sự việc này làm nguyên nhân phát sinh, sau đó, khi đang ngự giữa hội chúng A-la-hán, đã đặt vị Trưởng lão vào vị trí đứng đầu trong số những người sắp xếp chỗ ở, rằng: “Này các Tỳ-khưu, trong số các đệ tử Tỳ-khưu của Ta, những người sắp xếp chỗ ở, Dabba Mallaputta là bậc tối thượng.”
Vuttampi cetaṃ apadāne (apa. thera 2.54, 108-149) –
This is also stated in the Apādāna:
Điều này cũng đã được nói trong Apadāna:
Evaṃbhūtaṃ pana taṃ yena pubbe ekassa khīṇāsavattherassa anuddhaṃsanavasena katena pāpakammena bahūni vassasatasahassāni niraye pacci, tāya eva kammapilotikāya codiyamānā mettiyabhūmajakā bhikkhū ‘‘iminā mayaṃ kalyāṇabhattikassa gahapatino antare paribheditā’’ti duggahitagāhino amūlakena pārājikena dhammena anuddhaṃsesuṃ.
Indeed, on account of a past evil deed, an act of slandering a certain Arahant elder, he had suffered in hell for many hundreds of thousands of years. Due to that very residue of kamma, the bhikkhus Mettiyabhūmajaka, holding a wrong view, “We have been caused dissension in the presence of the householder Kalyāṇabhattika by this bhikkhu,” slandered him with a baseless pārājika offence. When that dispute was settled by the Saṅgha with the Sativinaya, this elder, out of compassion for the world, declared his own virtues with the verse, "Yo duddamiyo" (He who was difficult to tame).
Thật vậy, do nghiệp ác đã tạo ra trước đây bằng cách phỉ báng một vị Trưởng lão A-la-hán, vị ấy đã phải chịu khổ trong địa ngục hàng trăm ngàn năm. Do chính nghiệp báo ấy thúc đẩy, các Tỳ-kheo Mettiyabhūmajaka, với tà kiến rằng “vị này đã gây chia rẽ chúng ta với gia chủ Kalyāṇabhattika,” đã phỉ báng vị ấy bằng một tội Pārājika vô căn cứ. Khi sự tranh chấp ấy được Tăng đoàn giải quyết bằng Sativinaya, vị Trưởng lão này, vì lòng từ bi đối với chúng sinh, đã tuyên bố những đức tính của mình bằng bài kệ “Yo duddamiyo” này.
Tasmiñca adhikaraṇe saṅghena sativinayena vūpasamite ayaṃ thero lokānukampāya attano guṇe vibhāvento ‘‘yo duddamiyo’’ti imaṃ gāthaṃ abhāsi.
When that dispute was settled by the Saṅgha with the Sativinaya, this elder, out of compassion for the world, declared his own virtues with the verse, "Yo duddamiyo" (He who was difficult to tame).
Khi sự tranh chấp ấy được Tăng đoàn giải quyết bằng Sativinaya, vị Trưởng lão này, vì lòng từ bi đối với chúng sinh, đã tuyên bố những đức tính của mình bằng bài kệ “Yo duddamiyo” này.
5. Tattha yoti aniyamitaniddeso, tassa ‘‘so’’ti iminā niyamattaṃ daṭṭhabbaṃ.
In that, yo (who) is an indefinite designation; it should be understood as definite by means of so (he).
Trong bài kệ đó, yo (người nào) là một chỉ định không xác định, và cần được hiểu là được xác định bởi so (người ấy).
Ubhayenapi aññaṃ viya katvā attānameva vadati.
By both (yo and so), he speaks of himself as if it were another person.
Cả hai từ này đều nói về chính mình, như thể nói về người khác.
Duddamiyoti duddamo, dametuṃ asakkuṇeyyo.
Duddamiyo means difficult to tame, unable to be tamed.
Duddamiyo có nghĩa là khó điều phục, không thể điều phục.
Idañca attano puthujjanakāle diṭṭhigatānaṃ visūkāyikānaṃ kilesānaṃ madālepacittassa vipphanditaṃ indriyānaṃ avūpasamanañca cintetvā vadati.
This he says, reflecting on the agitation of his mind, stained with conceit and arrogance, due to wrong views and perverted defilements during his time as a worldling, and the untamed nature of his faculties.
Lời này được nói ra khi nghĩ về những tà kiến, phiền não gây rối loạn, tâm trí say đắm bởi kiêu mạn và sự không tĩnh lặng của các căn trong thời kỳ còn là phàm phu của mình.
Damenāti uttamena aggamaggadamena, tena hi danto puna dametabbatābhāvato ‘‘danto’’ti vattabbataṃ arahati, na aññena.
Damenā means by the supreme taming, the taming of the Arahant-path. Indeed, one who is tamed by it is worthy to be called 'tamed' because there is no further need for taming, not by any other means.
Damenā có nghĩa là bằng sự điều phục tối thượng, tức là bằng Đạo quả A-la-hán. Quả thật, người đã được điều phục bằng Đạo quả ấy xứng đáng được gọi là “người đã được điều phục” vì không còn gì để điều phục nữa, chứ không phải bằng bất kỳ sự điều phục nào khác.
Atha vā damenāti damakena purisadammasārathinā damito.
Alternatively, damenā means tamed by the tamer, the charioteer of tameable men, the Buddha.
Hoặc damenā có nghĩa là được điều phục bởi Đấng điều phục, vị Xà-na điều ngự trượng phu.
Dabboti drabyo, bhabboti attho.
Dabbo means capable, worthy.
Dabbo có nghĩa là có khả năng, tức là có năng lực.
Tenāha bhagavā imameva theraṃ sandhāya – ‘‘na kho, dabba, dabbā evaṃ nibbeṭhentī’’ti (pārā. 384; cūḷava. 193).
Therefore, the Blessed One, referring to this very elder, said: “Indeed, Dabba, the wise ones do not explain things in this way.”
Vì vậy, Đức Thế Tôn đã nói về vị Trưởng lão này: “Này Dabba, những người có trí tuệ không giải thích như vậy.”
Santusitoti yathāladdhapaccayasantosena jhānasamāpattisantosena maggaphalasantosena ca santuṭṭho.
Santusito means contented with whatever requisites are obtained, contented with jhana attainments, and contented with the path and its fruits.
Santusito có nghĩa là người biết đủ, hài lòng với những gì đã nhận được, hài lòng với các thiền định và thành tựu thiền định, hài lòng với Đạo và Quả.
Vitiṇṇakaṅkhoti soḷasavatthukāya aṭṭhavatthukāya ca kaṅkhāya paṭhamamaggeneva samugghāṭitattā vigatakaṅkho.
Vitiṇṇakaṅkho means one whose doubt is removed, as doubt concerning the sixteen points and the eight points was entirely eradicated by the first path.
Vitiṇṇakaṅkho có nghĩa là người đã vượt qua sự nghi ngờ, vì sự nghi ngờ về mười sáu điều và tám điều đã bị đoạn trừ hoàn toàn bằng Sơ Đạo.
Vijitāvīti purisājānīyena vijetabbassa sabbassapi saṃkilesapakkhassa vijitattā vidhamitattā vijitāvī.
Vijitāvī means a victor, because all defilements that are to be conquered by a noble man have been conquered and dispelled by him.
Vijitāvī có nghĩa là người chiến thắng, vì tất cả mọi khía cạnh của phiền não cần được người trượng phu chiến thắng đã được chiến thắng và tiêu diệt.
Apetabheravoti pañcavīsatiyā bhayānaṃ sabbaso apetattā apagatabheravo abhayūparato.
Apetabheravo means one from whom the twenty-five fears are completely gone, hence fearless and at peace.
Apetabheravo có nghĩa là người đã vượt qua mọi sợ hãi, vì hai mươi lăm nỗi sợ hãi đã hoàn toàn biến mất, đã an trú trong sự vô úy.
Puna dabboti nāmakittanaṃ.
Again, dabbo is the mention of the name.
Lại nữa, dabbo là sự nhắc lại tên.
Parinibbutoti dve parinibbānāni kilesaparinibbānañca, yā saupādisesanibbānadhātu, khandhaparinibbānañca, yā anupādisesanibbānadhātu.
Parinibbuto means that there are two kinds of parinibbāna: the parinibbāna of defilements, which is the Nibbāna-element with a residue of aggregates, and the parinibbāna of aggregates, which is the Nibbāna-element without any residue.
Parinibbuto có hai loại Niết-bàn: Niết-bàn phiền não (kilesaparinibbāna), là yếu tố Niết-bàn còn dư y (saupādisesanibbānadhātu), và Niết-bàn uẩn (khandhaparinibbāna), là yếu tố Niết-bàn không còn dư y (anupādisesanibbānadhātu).
Tesu idha kilesaparinibbānaṃ adhippetaṃ, tasmā pahātabbadhammānaṃ maggena sabbaso pahīnattā kilesaparinibbānena parinibbutoti attho.
Among these, here the parinibbāna of defilements is intended. Therefore, it means that by the path, all phenomena to be abandoned have been entirely abandoned, and thus he is fully extinguished with the parinibbāna of defilements.
Trong số đó, ở đây, Niết-bàn phiền não được đề cập. Vì vậy, có nghĩa là đã nhập Niết-bàn phiền não vì các pháp cần đoạn trừ đã được đoạn trừ hoàn toàn bằng Đạo.
Ṭhitattoti ṭhitasabhāvo acalo iṭṭhādīsu tādibhāvappattiyā lokadhammehi akampanīyo.
Ṭhitatto means one whose nature is firm, unshaken, unperturbed by the worldly conditions, having attained the state of equanimity amidst desirable and undesirable things.
Ṭhitatto có nghĩa là người có tâm kiên định, bất động, không bị lay chuyển bởi các pháp thế gian, đã đạt đến trạng thái như vậy đối với điều tốt và điều xấu, v.v.
Hīti ca hetuatthe nipāto, tena yo pubbe duddamo hutvā ṭhito yasmā dabbattā satthārā uttamena damena damito santusito vitiṇṇakaṅkho vijitāvī apetabheravo, tasmā so dabbo parinibbuto tatoyeva ca ṭhitatto, evaṃbhūte ca tasmiṃ cittapasādova kātabbo, na pasādaññathattanti paraneyyabuddhike satte anukampanto thero aññaṃ byākāsi.
The particle hi is in the sense of a cause. By this, the Elder, out of compassion for beings whose wisdom is to be guided by others, declared the attainment of Arahantship, saying: "Because he who was formerly difficult to tame, being capable, was tamed by the Teacher with the supreme taming, became contented, had his doubts removed, was a victor, and was fearless; therefore, that Dabba attained Nibbāna and for that very reason is firm-minded. And towards such a person, only mental confidence should be established, not a perversion of confidence."
Chữ Hī là một tiểu từ mang ý nghĩa nhân quả. Do đó, vị Trưởng lão đã vì lòng từ bi đối với những chúng sinh có trí tuệ cần được dẫn dắt bởi người khác, giảng giải thêm rằng: “Vì vị ấy (Trưởng lão Dabba), người mà trước đây khó điều phục, đã được Bậc Đạo Sư điều phục bằng sự điều phục tối thượng, trở nên an lạc, dứt bỏ mọi nghi ngờ, là bậc chiến thắng, không còn sợ hãi, nên vị Dabba ấy đã nhập Niết Bàn, và tâm của vị ấy đã an trụ vững chắc. Đối với một người như thế, chỉ nên có sự tịnh tín trong tâm, không nên có bất kỳ sự bất tín nào khác.”
Yo sītavananti āyasmato sambhūtattherassa gāthā.
Yo Sītavana is the verse of the Venerable Sambhūta Thera.
Yo Sītavana là bài kệ của Tôn giả Sambhūta.
Kā uppatti?
What is its origin?
Sự việc phát sinh như thế nào?
Ito kira aṭṭhārasādhikassa kappasatassa matthake atthadassī nāma sambuddho loke uppajjitvā sadevakaṃ lokaṃ saṃsāramahoghato tārento ekadivasaṃ mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ gaṅgātīraṃ upagacchi.
It is said that at the top of a hundred kappas plus eighteen, a Perfectly Enlightened Buddha named Atthadassī arose in the world and, delivering the world of devas and humans from the great flood of saṃsāra, one day approached the bank of the Gaṅgā with a large Saṅgha of bhikkhus.
Nghe nói, vào một trăm mười tám kiếp về trước, Đức Phật Toàn Giác tên Atthadassī đã xuất hiện trên thế gian, cứu độ chúng sinh cùng với chư thiên thoát khỏi dòng nước lũ luân hồi. Một hôm, Ngài cùng với đại chúng Tỳ-kheo đến bờ sông Gaṅgā.
Tasmiṃ kāle ayaṃ gahapatikule nibbatto tattha bhagavantaṃ passitvā pasannamānaso upasaṅkamitvā vanditvā ‘‘kiṃ, bhante, pāraṃ gantukāmatthā’’ti pucchi.
At that time, this one, having been born into a householder's family, saw the Blessed One there, and with a mind filled with faith, approached him, paid homage, and asked, "Venerable Sir, do you wish to go to the other shore?"
Lúc bấy giờ, vị này (Tôn giả Sambhūta) sinh ra trong một gia đình gia chủ, thấy Đức Thế Tôn ở đó, tâm hoan hỷ, liền đến đảnh lễ và hỏi: “Bạch Thế Tôn, Ngài có muốn sang bờ bên kia không?”
Bhagavā ‘‘gamissāmā’’ti avoca.
The Blessed One replied, "We shall go."
Đức Thế Tôn đáp: “Chúng ta sẽ đi.”
So tāvadeva nāvāsaṅghāṭaṃ yojetvā upanesi.
Immediately, he joined together a raft of boats and brought it to him.
Vị ấy liền kết bè thuyền và dâng lên.
Satthā taṃ anukampanto saha bhikkhusaṅghena nāvaṃ abhiruhi.
The Teacher, out of compassion for him, ascended the boat with the Saṅgha of bhikkhus.
Bậc Đạo Sư vì lòng từ bi đối với vị ấy, cùng với chúng Tỳ-kheo lên thuyền.
So sayampi abhiruyha sukheneva paratīraṃ sampāpetvā bhagavantaṃ bhikkhusaṅghañca dutiyadivase mahādānaṃ pavattetvā anugantvā pasannacitto vanditvā nivatti.
He himself also boarded, and having comfortably conveyed them to the other shore, he offered a great alms-giving to the Blessed One and the Saṅgha of bhikkhus on the second day, followed them, and then, with a joyful mind, paid homage and returned.
Vị ấy cũng tự mình lên thuyền, đưa Đức Thế Tôn và chúng Tỳ-kheo sang bờ bên kia một cách dễ dàng. Ngày hôm sau, vị ấy cúng dường đại thí, rồi theo hầu, tâm hoan hỷ đảnh lễ và trở về.
So tena puññakammena devamanussesu saṃsaritvā ito terasādhikakappasatassa matthake khattiyakule nibbattitvā rājā ahosi cakkavattī dhammiko dhammarājā.
Due to that meritorious deed, he wandered through devas and humans, and at the top of a hundred kappas plus thirteen from this kappa, he was born into a khattiya family and became a universal monarch, righteous and a Dhamma-king.
Nhờ phước nghiệp đó, vị ấy luân hồi trong cõi trời và cõi người. Một trăm mười ba kiếp về trước, vị ấy sinh ra trong dòng dõi Sát-đế-lợi, trở thành một vị vua Chuyển Luân Vương, một vị Pháp Vương công chính.
So satte sugatimagge patiṭṭhāpetvā tato cuto ekanavutikappe vipassissa bhagavato sāsane pabbajitvā dhutadhamme samādāya susāne vasanto samaṇadhammaṃ akāsi.
Having established beings on the path to a good destination, and having passed away from that state, he was reborn ninety-one kappas later in the dispensation of the Buddha Vipassī, where he went forth, undertook the ascetic practices (dhutadhammas), and while dwelling in a charnel ground, fulfilled the duties of a recluse (samaṇadhamma).
Vị ấy đã an lập chúng sinh vào con đường thiện thú, sau đó mệnh chung, và vào chín mươi mốt kiếp về trước, đã xuất gia trong giáo pháp của Đức Phật Vipassī, thọ trì các pháp đầu đà, sống trong nghĩa địa và hành Sa-môn pháp.
Puna kassapassa bhagavato kālepi tassa sāsane tīhi sahāyehi saddhiṃ pabbajitvā vīsativassasahassāni samaṇadhammaṃ katvā ekaṃ buddhantaraṃ devamanussesu saṃsaritvā imasmiṃ buddhuppāde rājagahe brāhmaṇamahāsālassa putto hutvā nibbatti.
Again, during the time of the Buddha Kassapa, he went forth in that dispensation with three companions, practiced the recluse's duties for twenty thousand years, and after wandering through divine and human realms for one buddha-interim, he was reborn as the son of a wealthy brahmin in Rājagaha during this present arising of a Buddha.
Sau đó, vào thời Đức Phật Kassapa, vị ấy cũng xuất gia trong giáo pháp của Ngài cùng với ba người bạn, hành Sa-môn pháp trong hai mươi ngàn năm, rồi luân hồi trong cõi trời và cõi người trong một khoảng thời gian giữa hai Đức Phật. Đến thời Đức Phật hiện tại, vị ấy sinh ra là con trai của một vị Bà-la-môn giàu có ở Rājagaha.
Tassa ‘‘sambhūto’’ti nāmaṃ akaṃsu.
They named him Sambhūta.
Họ đặt tên cho vị ấy là Sambhūta.
So vayappatto brāhmaṇasippesu nipphattiṃ gato.
When he came of age, he mastered the brahminical arts.
Khi đến tuổi trưởng thành, vị ấy đã thành thạo các nghề nghiệp của Bà-la-môn.
Bhūmijo jeyyaseno abhirādhanoti tīhi sahāyehi saddhiṃ bhagavato santikaṃ gato dhammadesanaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbaji.
He went to the Blessed One with his three companions — Bhūmija, Jeyyasena, and Abhirādhana — listened to the teaching of the Dhamma, gained faith, and went forth.
Cùng với ba người bạn là Bhūmija, Jeyyasena và Abhirādhana, vị ấy đến gặp Đức Thế Tôn, nghe pháp và phát sinh tịnh tín, rồi xuất gia.
Ye sandhāya vuttaṃ –
Concerning whom it was said:
Những lời này đã được nói đến để chỉ họ:
Atha sambhūto bhagavato santike kāyagatāsatikammaṭṭhānaṃ gahetvā nibaddhaṃ sītavane vasati.
Then, having received the meditation subject of mindfulness of the body (kāyagatāsati) from the Blessed One, Ven. Sambhūta constantly dwelt in Sītavana.
Sau đó, Tôn giả Sambhūta đã thọ nhận đề mục thiền quán niệm thân (kāyagatāsati kammaṭṭhāna) từ Đức Thế Tôn và thường trú tại Sītavana.
Tenevāyasmā ‘‘sītavaniyo’’ti paññāyittha.
For this reason, the Venerable One became known as “Sītavaniya.”
Vì thế, Tôn giả được biết đến với tên “Sītavaniya.”
Tena ca samayena vessavaṇo mahārājā kenacideva karaṇīyena jambudīpe dakkhiṇadisābhāgaṃ uddissa ākāsena gacchanto theraṃ abbhokāse nisīditvā kammaṭṭhānaṃ manasikarontaṃ disvā vimānato oruyha theraṃ vanditvā, ‘‘yadā thero samādhito vuṭṭhahissati, tadā mama āgamanaṃ ārocetha, ārakkhañcassa karothā’’ti dve yakkhe āṇāpetvā pakkāmi.
At that time, Vessavaṇa Mahārāja, on account of some business, was traveling through the air towards the southern region of Jambudīpa, when he saw the Elder seated in the open air, reflecting on his meditation subject. He descended from his celestial palace, paid homage to the Elder, and instructing two yakkhas, “When the Elder rises from his meditation, inform him of my arrival and protect him,” he departed.
Vào thời điểm đó, Đại vương Vessavaṇa, vì một lý do nào đó, đang bay trên không trung hướng về phía nam của Jambudīpa, thấy vị Trưởng lão đang ngồi giữa trời quán tưởng đề mục thiền, liền từ thiên cung giáng xuống, đảnh lễ Trưởng lão và ra lệnh cho hai dạ-xoa: “Khi nào Trưởng lão xuất định, hãy báo cho ta biết việc ta đến, và hãy bảo vệ Ngài.” Nói xong, Ngài rời đi.
Te therassa samīpe ṭhatvā manasikāraṃ paṭisaṃharitvā nisinnakāle ārocesuṃ.
Standing near the Elder, they informed him when he withdrew his attention from meditation and sat down.
Hai dạ-xoa đứng gần Trưởng lão, khi Ngài thu nhiếp tâm quán tưởng và ngồi xuống, liền báo cáo.
Taṃ sutvā thero ‘‘tumhe mama vacanena vessavaṇamahārājassa kathetha, bhagavatā attano sāsane ṭhitānaṃ satiārakkhā nāma ṭhapitā atthi, sāyeva mādise rakkhati, tvaṃ tattha appossukko hohi, bhagavato ovāde ṭhitānaṃ edisāya ārakkhāya karaṇīyaṃ natthī’’ti te vissajjetvā tāvadeva vipassanaṃ vaḍḍhetvā vijjāttayaṃ sacchākāsi.
Hearing this, the Elder said, “You tell Vessavaṇa Mahārāja on my behalf: the Blessed One has established a protection called 'mindfulness protection' for those who abide in his dispensation. This very protection guards those like me. You should be unconcerned about that; for those who abide in the Blessed One’s counsel, there is no need for such protection as this.” Having dismissed them, he immediately developed vipassanā and realized the three knowledges (vijjāttaya).
Nghe vậy, Trưởng lão nói: “Các ngươi hãy nói với Đại vương Vessavaṇa rằng: ‘Đức Thế Tôn đã thiết lập sự bảo vệ chánh niệm (satiārakkhā) cho những ai an trú trong giáo pháp của Ngài. Chính sự bảo vệ đó che chở cho những người như tôi. Ngài không cần bận tâm về việc đó. Đối với những ai an trú trong lời giáo huấn của Đức Thế Tôn, không cần bất kỳ sự bảo vệ nào khác như vậy.’” Nói xong, Ngài cho hai dạ-xoa đi, rồi ngay lập tức tăng cường thiền quán Vipassanā và chứng đắc Tam Minh (vijjāttaya).
Tato vessavaṇo nivattamāno therassa samīpaṃ patvā mukhākārasallakkhaṇenevassa katakiccabhāvaṃ ñatvā sāvatthiṃ gantvā bhagavato ārocetvā satthu sammukhā theraṃ abhitthavanto –
Thereupon, Vessavaṇa, returning, reached the Elder’s presence, and discerning from his countenance that he had accomplished his task, went to Sāvatthī, informed the Blessed One, and praising the Elder in the presence of the Teacher, spoke as follows:
Sau đó, Vessavaṇa trở về, đến gần Trưởng lão và chỉ qua vẻ mặt của Ngài, biết được rằng Ngài đã hoàn thành phận sự. Ngài liền đến Sāvatthī, báo cáo với Đức Thế Tôn và ca ngợi Trưởng lão trước mặt Bậc Đạo Sư:
Athāyasmā sambhūto bhagavantaṃ dassanāya gacchante bhikkhū disvā ‘‘āvuso, mama vacanena bhagavato pāde sirasā vandatha, evañca vadethā’’ti vatvā dhammādhikaraṇaṃ attano satthu aviheṭhitabhāvaṃ pakāsento ‘‘yo sītavana’’nti gāthamāha.
Then, seeing monks going to visit the Blessed One, Ven. Sambhūta said, “Friends, on my behalf, pay homage to the Blessed One by bowing your heads at his feet, and say this,” and declaring that he himself had not troubled the Teacher with matters of Dhamma, he spoke the verse “Yo sītavanaṃ...”.
Sau đó, Tôn giả Sambhūta thấy các Tỳ-kheo đang đi đến yết kiến Đức Thế Tôn, liền nói: “Này chư Hiền, hãy đảnh lễ dưới chân Đức Thế Tôn bằng đầu của các vị, và hãy nói như thế này theo lời tôi.” Nói xong, để biểu lộ rằng Ngài không làm phiền Đức Đạo Sư về vấn đề Pháp, Ngài đã nói bài kệ “Yo Sītavana”.
Te bhikkhū bhagavantaṃ upasaṅkamitvā vanditvā sambhūtattherassa sāsanaṃ sampavedentā, ‘‘āyasmā, bhante, sambhūto bhagavato pāde sirasā vandati, evañca vadatī’’ti vatvā taṃ gāthaṃ ārocesuṃ, taṃ sutvā bhagavā ‘‘paṇḍito, bhikkhave, sambhūto bhikkhu paccapādi dhammassānudhammaṃ, na ca maṃ dhammādhikaraṇaṃ viheṭheti.
Those monks approached the Blessed One, paid homage, and conveying the message of Ven. Sambhūta, said, “Venerable Sir, Ven. Sambhūta pays homage to the Blessed One by bowing his head at your feet, and says this,” and they recited that verse. Hearing it, the Blessed One said, “Monks, the monk Sambhūta is wise, truthful, and follows the Dhamma in accordance with the Dhamma; he does not trouble me with Dhamma matters.
Các Tỳ-kheo ấy đến gặp Đức Thế Tôn, đảnh lễ Ngài và báo cáo lời nhắn của Trưởng lão Sambhūta: “Bạch Thế Tôn, Tôn giả Sambhūta đảnh lễ dưới chân Đức Thế Tôn bằng đầu của Ngài, và Ngài nói như thế này.” Nói xong, họ thuật lại bài kệ đó. Nghe vậy, Đức Thế Tôn nói: “Này chư Tỳ-kheo, Tỳ-kheo Sambhūta là bậc hiền trí, đã thực hành đúng Pháp, và Ngài không làm phiền Ta về vấn đề Pháp.
Vessavaṇena tassattho mayhaṃ ārocitā’’ti āha.
Vessavaṇa had already reported the meaning to me.”
Vessavaṇa cũng đã báo cáo cho Ta về việc của Ngài.”
6. Yaṃ pana te bhikkhū sambhūtattherena vuttaṃ ‘‘yo sītavana’’nti gāthaṃ satthu nivedesuṃ.
6. The verse “Yo sītavanaṃ...” which those monks reported to the Teacher as spoken by Ven. Sambhūta.
6. Bài kệ “Yo Sītavana” mà các Tỳ-kheo đã thuật lại cho Đức Đạo Sư, lời đó đã được Trưởng lão Sambhūta nói.
Tattha sītavananti evaṃnāmakaṃ rājagahasamīpe mahantaṃ bheravasusānavanaṃ.
Here, sītavanaṃ refers to a large, dreadful charnel ground forest near Rājagaha, so named.
Trong đó, Sītavana là một khu rừng nghĩa địa lớn và đáng sợ gần Rājagaha, có tên như vậy.
Upagāti nivāsanavasena upagacchi.
Upagā means he approached by dwelling there.
Upagā nghĩa là đã đến để cư trú.
Etena bhagavatā anuññātaṃ pabbajitānurūpaṃ nivāsanaṭṭhānaṃ dasseti.
By this, it shows a dwelling place suitable for a recluse, which was permitted by the Blessed One.
Điều này cho thấy nơi cư trú thích hợp cho người xuất gia đã được Đức Thế Tôn cho phép.
Bhikkhūti saṃsārabhayassa ikkhanato bhinnakilesatāya ca bhikkhu.
Bhikkhū means a monk because he sees the danger of saṃsāra and because his defilements are broken.
Bhikkhu nghĩa là Tỳ-kheo vì vị ấy quán chiếu nỗi sợ hãi của luân hồi và vì các phiền não đã bị phá hủy.
Ekoti adutiyo, etena kāyavivekaṃ dasseti.
Eko means alone, without a second; by this, it shows physical seclusion (kāyaviveka).
Eko nghĩa là một mình, không có ai khác. Điều này cho thấy sự độc cư thân (kāyaviveka).
Santusitoti santuṭṭho.
Santusito means contented.
Santusito nghĩa là biết đủ.
Etena catupaccayasantosalakkhaṇaṃ ariyavaṃsaṃ dasseti.
By this, it shows the noble lineage characterized by contentment with the four requisites.
Điều này cho thấy dòng dõi Thánh nhân (ariyavaṃsa) có đặc tính là biết đủ với bốn vật dụng.
Samāhitattoti upacārappanābhedena samādhinā samāhitacitto, etena cittavivekabhāvanāmukhena bhāvanārāmaṃ ariyavaṃsaṃ dasseti.
Samāhitatto means with a mind established in concentration (samādhi), distinguished by access concentration and absorption concentration; by this, it shows the noble lineage, delighting in development, by way of developing mental seclusion (cittaviveka).
Samāhitatto nghĩa là tâm đã được định tĩnh bởi định, bao gồm cả cận định và an chỉ định. Điều này cho thấy dòng dõi Thánh nhân hoan hỷ trong thiền định, thông qua việc tu tập độc cư tâm (cittaviveka).
Vijitāvīti sāsane sammāpaṭipajjantena vijetabbaṃ kilesagaṇaṃ vijitvā ṭhito, etena upadhivivekaṃ dasseti.
Vijitāvī means one who stands having conquered the host of defilements that should be conquered by rightly practicing in the dispensation; by this, it shows seclusion from the substrata of existence (upadhiviveka).
Vijitāvī nghĩa là người đã chiến thắng đoàn quân phiền não cần phải chiến thắng bằng cách thực hành đúng đắn trong giáo pháp. Điều này cho thấy sự độc cư phiền não (upadhiviveka).
Bhayahetūnaṃ kilesānaṃ apagatattā apetalomahaṃso, etena sammāpaṭipattiyā phalaṃ dasseti.
Apetalomahaṃso means one whose hair stands on end no more, due to the departure of the defilements which are causes of fear; by this, it shows the fruit of right practice.
Vì các phiền não là nguyên nhân của sợ hãi đã được loại bỏ hoàn toàn, nên apetalomahaṃso (không còn rợn tóc gáy). Điều này cho thấy quả của sự thực hành đúng đắn.
Rakkhanti rakkhanto.
Rakkhaṃ means guarding.
Rakkha nghĩa là bảo vệ.
Kāyagatāsatinti kāyārammaṇaṃ satiṃ, kāyagatāsatikammaṭṭhānaṃ paribrūhanavasena avissajjento.
Kāyagatāsatiṃ means mindfulness with the body as its object, not abandoning the meditation subject of mindfulness of the body (kāyagatāsati-kammaṭṭhāna) by way of developing it.
Kāyagatāsati nghĩa là chánh niệm hướng về thân, không từ bỏ việc phát triển đề mục thiền quán niệm thân.
Dhitimāti dhīro, samāhitattaṃ vijitāvibhāvataṃ vā upādāya paṭipattidassanametaṃ.
Dhitimā means resolute; this showing of practice is based on being established in concentration and being a conqueror.
Dhitimā nghĩa là người trí tuệ, kiên định. Điều này cho thấy sự thực hành dựa trên trạng thái tâm định tĩnh và đã chiến thắng phiền não.
Ayañhettha saṅkhepattho – so bhikkhu vivekasukhānupekkhāya eko sītavanaṃ upāgami, upāgato ca lolabhāvābhāvato santuṭṭho dhitimā kāyagatāsatikammaṭṭhānaṃ bhāvento tathādhigataṃ jhānaṃ pādakaṃ katvā āraddhavipassanaṃ ussukkāpetvā adhigatena aggamaggena samāhito vijitāvī ca hutvā katakiccatāya bhayahetūnaṃ sabbaso apagatattā apetalomahaṃso jātoti.
The condensed meaning here is this: that monk, contemplating the happiness of seclusion, went alone to Sītavana. Having gone there, being contented due to the absence of fickleness, and being resolute, he developed the meditation subject of mindfulness of the body (kāyagatāsati). Making the jhānas he attained thereby as the basis, he exerted himself in vipassanā that he had undertaken. Having attained the highest path, he became established in concentration, a conqueror, and due to having completed his task and having completely abandoned the defilements that are causes of fear, he became one whose hair stands on end no more.
Đây là tóm tắt ý nghĩa ở đây: Vị Tỳ-kheo ấy, vì muốn quán chiếu niềm vui của sự độc cư, đã đi đến khu rừng Sītavana một mình. Sau khi đến đó, không còn sự xao động, vị ấy hài lòng, kiên trì, tu tập đề mục thiền quán niệm về thân (kāyagatāsati), lấy thiền định đã chứng đắc làm nền tảng, thúc đẩy thiền quán (vipassanā) đã được bắt đầu, và với con đường tối thượng đã đạt được, vị ấy đã trở nên an định (samāhita) và chiến thắng (vijitāvī). Do đã hoàn thành nhiệm vụ, mọi nguyên nhân gây sợ hãi đều hoàn toàn biến mất, vị ấy đã trở thành người không còn dựng tóc gáy vì sợ hãi.
Yopānudīti āyasmato bhalliyattherassa gāthā.
Yo pānudī is the verse of the Venerable Bhalliya Thera.
Yopānudīti là kệ của Trưởng lão Bhalliya đáng kính.
Kā uppatti?
What is its origin?
Sự việc phát sinh như thế nào?
Ayaṃ kira ito ekatiṃse kappe anuppanne buddhe sumanassa nāma paccekabuddhassa pasannacitto phalāphalaṃ datvā sugatīsu eva saṃsaranto sikhissa sammāsambuddhassa kāle aruṇavatīnagare brāhmaṇakule nibbatto ‘‘sikhissa bhagavato paṭhamābhisambuddhassa ujita, ojitā nāma dve satthavāhaputtā paṭhamāhāraṃ adaṃsū’’ti sutvā attano sahāyakena saddhiṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā vanditvā svātanāya nimantetvā mahādānaṃ pavattetvā patthanaṃ akaṃsu – ‘‘ubhopi mayaṃ, bhante, anāgate tumhādisassa buddhassa paṭhamāhāradāyakā bhaveyyāmā’’ti.
It is said that this one, thirty-one eons ago, before a Buddha had arisen, with a mind of faith towards the Paccekabuddha named Sumana, having offered fruits, both large and small, while wandering only in happy destinations, was born into a brahmin family in the city of Aruṇavatī during the time of the Perfectly Enlightened Buddha Sikhī. Having heard, "Two sons of a caravan leader named Ujita and Ojita offered the first meal to the Blessed One Sikhī, who had just attained perfect enlightenment," he, together with his friend, approached the Blessed One, paid homage, invited Him for the next day, offered a great donation, and made a wish: "Venerable Sir, may both of us in the future become givers of the first meal to a Buddha like you."
Nghe nói, vào ba mươi mốt kiếp về trước, khi chưa có Đức Phật xuất hiện, vị ấy đã dâng hoa quả với tâm hoan hỷ cho Đức Phật Độc Giác tên là Sumana. Sau đó, vị ấy luân hồi trong các cõi thiện. Đến thời Đức Chánh Đẳng Giác Sikhi, vị ấy sinh ra trong một gia đình Bà-la-môn ở thành phố Aruṇavatī. Nghe rằng “Hai người con trai của chủ đoàn buôn tên Ujita và Ojitā đã dâng bữa ăn đầu tiên cho Đức Thế Tôn Sikhi, vị Chánh Đẳng Giác đầu tiên”, vị ấy cùng với bạn mình đến gặp Đức Thế Tôn, đảnh lễ, thỉnh Ngài dùng bữa vào ngày hôm sau, rồi tổ chức một buổi đại thí cúng dường và phát nguyện: “Bạch Đức Thế Tôn, cả hai chúng con nguyện sẽ là những người dâng bữa ăn đầu tiên cho một vị Phật như Ngài trong tương lai”.
Te tattha tattha bhave puññakammaṃ katvā devamanussesu saṃsarantā kassapassa bhagavato kāle gopālakaseṭṭhissa puttā bhātaro hutvā nibbattā.
Having performed meritorious deeds in various existences, wandering among devas and humans, they were reborn as brothers, sons of the cowherd-chief, during the time of the Blessed One Kassapa.
Sau khi tạo các thiện nghiệp ở những kiếp đó, luân hồi trong cõi trời và cõi người, đến thời Đức Thế Tôn Kassapa, họ sinh ra làm anh em, con của trưởng giả Gopālaka.
Bahūni vassāni bhikkhusaṅghaṃ khīrabhojanena upaṭṭhahiṃsu.
For many years, they attended to the monastic Saṅgha with milk-food.
Trong nhiều năm, họ đã cúng dường sữa tươi cho Tăng đoàn.
Amhākaṃ pana bhagavato kāle pokkharavatīnagare satthavāhassa puttā bhātaro hutvā nibbattā.
However, during the time of our Blessed One, they were born as brothers, sons of a caravan leader in the city of Pokkharavatī.
Đến thời Đức Thế Tôn của chúng ta, họ sinh ra làm anh em, con của một chủ đoàn buôn ở thành phố Pokkharavatī.
Tesu jeṭṭho taphusso nāma, kaniṭṭho bhalliyo nāma, te pañcamattāni sakaṭasatāni bhaṇḍassa pūretvā vāṇijjāya gacchantā bhagavati paṭhamābhisambuddhe sattasattāhaṃ vimuttisukhadhammapaccavekkhaṇāhi vītināmetvā aṭṭhame sattāhe rājāyatanamūle viharante rājāyatanassa avidūre mahāmaggena atikkamanti, tesaṃ tasmiṃ samaye samepi bhūmibhāge akaddamodake sakaṭāni nappavattiṃsu, ‘‘kiṃ nu, kho, kāraṇa’’nti ca cintentānaṃ porāṇasālohitā devatā rukkhaviṭapantare attānaṃ dassentī āha – ‘‘mādisā, ayaṃ bhagavā acirābhisambuddho sattasattāhaṃ anāhāro vimuttisukhāpaṭisaṃvedī idāni rājāyatanamūle nisinno, taṃ āhārena paṭimānetha, yadassa tumhākaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’’ti.
Among them, the elder was named Taphussa, and the younger was named Bhalliya. Filling five hundred carts with goods, they were traveling for trade when the Blessed One, having just attained perfect enlightenment, spent seven times seven days experiencing the bliss of liberation and reflecting on the Dhamma. In the eighth week, while He was dwelling at the foot of the Rājāyatana tree, they passed by on the main road not far from the Rājāyatana tree. At that time, their carts would not move, even on a level, mud- and water-free road. As they pondered, "What could be the reason?", a deity who was their former relative appeared among the tree branches and said, "Friends, this Blessed One, having recently attained perfect enlightenment, has spent seven times seven days without food, experiencing the bliss of liberation, and is now seated at the foot of the Rājāyatana tree. Serve Him with food; this will be for your long-term welfare and happiness."
Trong số đó, người anh cả tên là Taphussa, người em út tên là Bhalliya. Khi họ đang chở năm trăm cỗ xe đầy hàng hóa để buôn bán, Đức Thế Tôn, sau khi giác ngộ lần đầu, đã trải qua bảy tuần lễ quán chiếu niềm vui giải thoát (vimuttisukha). Đến tuần thứ tám, khi Ngài đang an trú dưới gốc cây rājāyatana, họ đi qua con đường lớn không xa cây rājāyatana. Lúc đó, xe của họ không thể di chuyển trên một đoạn đường bằng phẳng, không có bùn hay nước. Khi họ đang tự hỏi “Vì lý do gì?”, một vị thiên nữ là người thân của họ từ kiếp trước, hiện thân giữa cành cây và nói: “Này các bạn, Đức Thế Tôn này vừa mới giác ngộ, đã trải qua bảy tuần lễ không ăn, cảm nhận niềm vui giải thoát. Hiện giờ Ngài đang ngồi dưới gốc cây rājāyatana. Hãy cúng dường thức ăn cho Ngài, điều đó sẽ mang lại lợi ích và hạnh phúc lâu dài cho các bạn”.
Taṃ sutvā te uḷāraṃ pītisomanassaṃ paṭisaṃvedentā, ‘‘āhārasampādanaṃ papañca’’nti maññamānā manthañca madhupiṇḍikañca bhagavato datvā dvevācikasaraṇaṃ gantvā kesadhātuyo labhitvā agamaṃsu.
Hearing this, they experienced great joy and delight. Thinking that preparing a complete meal would be a delay, they offered rice-gruel and honey-cakes to the Blessed One, took refuge in the Two-Word Refuge, received hair-relics, and departed.
Nghe vậy, họ cảm thấy niềm hoan hỷ và hân hoan lớn lao. Nghĩ rằng “việc chuẩn bị thức ăn sẽ mất thời gian”, họ đã dâng bánh bột và bánh mật ong cho Đức Thế Tôn, quy y Nhị Cú (dvevācikasaraṇaṃ) và nhận được xá lợi tóc rồi ra đi.
Te hi paṭhamaṃ upāsakā ahesuṃ.
Indeed, they were the first lay followers.
Họ là những cư sĩ đầu tiên.
Atha bhagavati bārāṇasiṃ gantvā dhammacakkaṃ pavattetvā anupubbena rājagahe viharante taphussabhalliyā rājagahaṃ upagatā bhagavantaṃ upasaṅkamitvā vanditvā ekamantaṃ nisīdiṃsu.
Later, when the Blessed One went to Bārāṇasī, set in motion the Wheel of Dhamma, and was gradually dwelling in Rājagaha, Taphussa and Bhalliya arrived in Rājagaha, approached the Blessed One, paid homage, and sat down to one side.
Sau đó, khi Đức Thế Tôn đến Bārāṇasī, chuyển vận bánh xe Dhamma, và dần dần an trú tại Rājagaha, Taphussa và Bhalliya đã đến Rājagaha, đến gặp Đức Thế Tôn, đảnh lễ và ngồi xuống một bên.
Tesaṃ bhagavā dhammaṃ desesi.
The Blessed One taught them the Dhamma.
Đức Thế Tôn đã thuyết Dhamma cho họ.
Tesu taphusso sotāpattiphale patiṭṭhāya upāsakova ahosi.
Among them, Taphussa, established in the fruit of stream-entry, remained a lay follower.
Trong số đó, Taphussa đã an trú vào quả Dự Lưu (sotāpattiphala) và vẫn là một cư sĩ.
Bhalliyo pana pabbajitvā chaḷabhiñño ahosi.
Bhalliya, however, went forth and became one endowed with the six supernormal powers (chalabhiñña).
Còn Bhalliya thì xuất gia và trở thành vị có sáu thắng trí (chaḷabhiñño).
Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 2.48.66-70) –
Therefore, it is said in the Apadāna:
Điều này đã được nói trong Apadāna:
7. Tattha yopānudīti yo apānudi khipi pajahi viddhaṃsesi.
In this, yo apānudī means: who expelled, cast out, abandoned, destroyed.
7. Trong đó, yopānudī có nghĩa là người đã xua đuổi, ném bỏ, từ bỏ, hủy diệt.
Maccurājassāti maccu nāma maraṇaṃ khandhānaṃ bhedo, so eva ca sattānaṃ attano vase anuvattāpanato issaraṭṭhena rājāti maccurājā, tassa.
Maccurājassa (of the King of Death): Maccu means death, the breaking up of the aggregates. He is called Rājā (King) because he makes beings follow his will, thus the King of Death, his.
Maccurājassā có nghĩa là của Vua Tử Thần. Tử thần (maccu) là sự chết, sự tan rã của các uẩn. Vì nó khiến chúng sinh tuân theo ý mình nên được gọi là vua (rājā), vậy nên là Vua Tử Thần, của Vua Tử Thần.
Senanti jarārogādiṃ, sā hissa vasavattane aṅgabhāvato senā nāma, tena hesa mahatā nānāvidhena vipulena ‘‘mahāseno’’ti vuccati.
Senaṃ (army): such as old age and sickness; this is called his army because it is a component of his dominance. Therefore, he is called "Mahāsena" (great army) due to his large, varied, and extensive nature.
Senaṃ là quân đội, như già bệnh v.v. Chúng được gọi là quân đội vì chúng là một phần của sự phục tùng của Vua Tử Thần. Vì vậy, Vua Tử Thần được gọi là “Mahāseno” (Đại Quân) với một đội quân vĩ đại, đa dạng và rộng lớn.
Yathāha – ‘‘na hi no saṅgaraṃ tena, mahāsenena maccunā’’ti (ma. ni. 1.272; jā. 2.22.121; netti. 103).
As it is said: "For there is no agreement with that great army, Death."
Như đã nói: “Chúng ta không có giao ước với tử thần, vị đại quân đó” (Ma. Ni. 1.272; Jā. 2.22.121; Netti. 103).
Atha vā guṇamāraṇaṭṭhena ‘‘maccū’’ti idha devaputtamāro adhippeto, tassa ca sahāyabhāvūpagamanato kāmādayo senā.
Alternatively, maccu here refers to Devaputta Māra, as he destroys wholesome qualities; and sensuality, etc., are his army because they become his companions.
Hoặc, ở đây, maccu được hiểu là Ma Thiên Tử (devaputtamāra) theo nghĩa làm suy yếu các phẩm chất (guṇa). Và vì các dục (kāmādayo) trở thành đồng minh của hắn, nên chúng là quân đội.
Tathā cāha –
As it is also said:
Và đã nói:
Yo duddamiyoti āyasmato vīrattherassa gāthā.
Yo duddamiyo (Who is difficult to tame) is the verse of the Venerable Vīra Thera.
Yo duddamiyo là kệ của Trưởng lão Vīra đáng kính.
Kā uppatti?
What is its origin?
Sự việc phát sinh như thế nào?
Ayaṃ kira ito ekanavute kappe vipassissa bhagavato vasanaāvāsaṃ paṭijaggi.
It is said that this one, ninety-one eons ago, looked after the dwelling place of the Blessed One Vipassī.
Nghe nói, vào chín mươi mốt kiếp về trước, vị ấy đã chăm sóc nơi trú ngụ của Đức Thế Tôn Vipassī.
Ekadivasañca sindhuvārapupphasadisāni nigguṇṭhipupphāni gahetvā bhagavantaṃ pūjesi.
One day, he took Nigguṇṭhī flowers, which resemble Sindhuvara flowers, and worshipped the Blessed One.
Một ngày nọ, vị ấy đã hái những bông hoa nigguṇṭhi giống như hoa sindhuvāra và cúng dường cho Đức Thế Tôn.
So tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto ito pañcatiṃse kappe khattiyakule nibbattitvā mahāpatāpo nāma rājā ahosi cakkavattī.
Due to that meritorious deed, he wandered among devas and humans, and thirty-five eons ago from now, he was born into a khattiya family and became a universal monarch named Mahāpatāpa.
Nhờ thiện nghiệp đó, vị ấy luân hồi trong cõi trời và cõi người. Vào ba mươi lăm kiếp về trước, vị ấy sinh ra trong một gia đình Sát-đế-lợi, trở thành một vị vua Chuyển Luân Thánh Vương tên là Mahāpatāpa, có uy lực lớn.
So dhammena samena rajjaṃ kārento satte saggamagge patiṭṭhāpesi.
Ruling his kingdom righteously and fairly, he established beings on the path to heaven.
Vị vua đó trị vì đất nước bằng Dhamma và công bằng, khiến chúng sinh an trú trên con đường đến cõi trời.
Puna imasmiṃ kappe kassapassa bhagavato kāle mahāvibhavo seṭṭhi hutvā kapaṇaddhikādīnaṃ dānaṃ dento saṅghassa khīrabhattaṃ adāsi.
Again, in this eon, during the time of the Blessed One Kassapa, he became a wealthy chief, offering alms to the poor and needy, and giving milk-rice to the Saṅgha.
Sau đó, trong kiếp này, vào thời Đức Thế Tôn Kassapa, vị ấy trở thành một trưởng giả giàu có, đã bố thí cho người nghèo khó, người đi đường, v.v., và cúng dường sữa tươi cho Tăng đoàn.
Evaṃ tattha tattha dānamayaṃ puññasambhāraṃ karonto itarañca nibbānatthaṃ sambharanto devamanussesu saṃsaritvā imasmiṃ buddhuppāde sāvatthinagare rañño pasenadissa amaccakule nibbatti, ‘‘vīro’’tissa nāmaṃ akaṃsu.
Thus, accumulating merits through generosity in various existences and also gathering other requisites for Nibbāna, he wandered among devas and humans. In this Buddha-era, he was born in the family of King Pasenadi's minister in Sāvatthī, and they named him Vīra.
Cứ thế, vị ấy tích lũy công đức bố thí và các công đức khác để đạt Niết Bàn, luân hồi trong cõi trời và cõi người. Đến thời Đức Phật xuất hiện này, vị ấy sinh ra trong gia đình quan đại thần của vua Pasenadi ở thành phố Sāvatthi, và được đặt tên là Vīra.
So vayappatto nāmānugatehi pattabalajavādiguṇehi samannāgato saṅgāmasūro hutvā mātāpitūhi nibandhavasena kārite dārapariggahe ekaṃyeva puttaṃ labhitvā pubbahetunā codiyamāno kāmesu saṃsāre ca ādīnavaṃ disvā saṃvegajāto pabbajitvā ghaṭento vāyamanto nacirasseva chaḷabhiñño ahosi.
When he came of age, he was endowed with qualities such as strength and swiftness, befitting his name, and became a hero in battle. After his parents arranged his marriage, he had only one son. Prompted by a past cause, he saw the danger in sensual pleasures and saṃsāra, became deeply stirred, and after going forth, striving and exerting himself, he soon attained the six supernormal powers (chalabhiñña).
Khi đến tuổi trưởng thành, vị ấy được ban cho những phẩm chất như sức mạnh và tốc độ phù hợp với tên gọi của mình, trở thành một chiến binh dũng mãnh. Sau khi kết hôn theo sự sắp đặt của cha mẹ, vị ấy chỉ có một người con trai. Được thúc đẩy bởi nghiệp duyên từ kiếp trước, vị ấy nhận thấy sự nguy hiểm trong các dục lạc và trong vòng luân hồi, nên cảm thấy chán ghét, xuất gia. Nhờ tinh tấn nỗ lực, không lâu sau vị ấy đã chứng đắc sáu thắng trí (chaḷabhiñño).
Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 1.21.21-24) –
Therefore, it is said in the Apadāna:
Điều này đã được nói trong Apadāna:
Evaṃ pana arahattaṃ patvā phalasamāpattisukhena vītināmentaṃ theraṃ purāṇadutiyikā uppabbājetukāmā antarantarā nānānayehi palobhetuṃ parakkamantī ekadivasaṃ divāvihāraṭṭhānaṃ gantvā itthikuttādīni dassetuṃ ārabhi.
Then, when the Elder, having attained Arahantship, was spending his time happily in the bliss of fruition-attainment (phala-samāpatti), his former wife, desiring to make him disrobe, repeatedly attempted to tempt him in various ways. One day, she went to his day-residence and began to display feminine wiles and so forth.
Hơn nữa, sau khi đạt được quả A-la-hán và trải qua sự an lạc của quả thiền định như vậy, người vợ cũ của vị Trưởng lão, muốn làm cho ông hoàn tục, đã thỉnh thoảng cố gắng quyến rũ ông bằng nhiều cách khác nhau. Một ngày nọ, cô ấy đến nơi trú ngụ ban ngày và bắt đầu thể hiện những cử chỉ quyến rũ của phụ nữ, v.v.
Athāyasmā vīro ‘‘maṃ palobhetukāmā sineruṃ makasapakkhavātena cāletukāmā viya yāva bālā vatāyaṃ itthī’’ti tassā kiriyāya niratthakabhāvaṃ dīpento ‘‘yo duddamiyo’’ti gāthaṃ abhāsi.
Then, Venerable Vīra, wishing to show the futility of her actions, thinking, “This woman desires to tempt me, as if she would shake Mount Sineru with a mosquito’s wing-wind; how foolish she is!”, recited the verse beginning, “Yo duddamiyo” (Whoever is hard to tame).
Khi đó, Tôn giả Vīra, muốn bày tỏ sự vô ích của hành động của cô ấy, đã nói bài kệ “Yo duddamiyo” (Người khó điều phục) rằng: “Cô gái này thật ngu ngốc, muốn quyến rũ tôi, giống như muốn lay chuyển núi Sineru bằng cánh của một con muỗi.”
8. Tattha yo duddamiyotiādīnaṃ padānaṃ attho heṭṭhā vuttoyeva.
8. The meaning of the words beginning yo duddamiyo has already been explained below.
Ở đây, ý nghĩa của các từ như yo duddamiyo đã được giải thích ở phần trước.
Idaṃ panettha yojanāmattaṃ yo pubbe adanta kilesatāya paccatthikehi vā saṅgamasīse dametuṃ jetuṃ asakkuṇeyyatāya duddamiyo, idāni pana uttamena damena danto catubbidhasammappamadhānavīriyasampattiyā vīro, vuttanayeneva santusito vitiṇṇakaṅkho vijitāvī apetalomahaṃso vīro vīranāmako anavasesato kilesaparinibbānena parinibbuto, tato eva ṭhitasabhāvo, na tādisānaṃ satenapi sahassenapi cālanīyoti.
Here, this is merely an application*: Yo (who) previously, due to untamed defilements, or being unable to be tamed or conquered by enemies on the battlefield, was duddamiyo (hard to tame), but now, tamed by the supreme taming, endowed with the fourfold right endeavors, is vīro (heroic); and by the method mentioned, content, free from doubt, victorious, devoid of goosebumps, is vīro (heroic), the Elder named Vīra, who has parinibbuto (attained Nibbāna) through the complete extinguishing of defilements, and whose nature is thus firmly established, not to be shaken even by a hundred or a thousand women.
Đây chỉ là một phần của sự liên kết ý nghĩa: Yo (Người) – trước đây, do các phiền não chưa được điều phục, hoặc do không thể điều phục hay chiến thắng bởi kẻ thù trên chiến trường, nên được gọi là duddamiyo (khó điều phục); nhưng bây giờ, do đã được điều phục bằng sự điều phục tối thượng (đạo A-la-hán), và do thành tựu tinh tấn Tứ Chánh Cần, nên được gọi là vīro (anh hùng); theo cách đã nói, vị ấy đã thỏa mãn với bất cứ thứ gì nhận được, đã vượt qua mọi nghi ngờ, đã chiến thắng kẻ thù (phiền não), đã thoát khỏi sự dựng tóc gáy, vị vīro tên là Vīra đã parinibbuto (nhập Niết-bàn) hoàn toàn các phiền não không còn sót lại; do đó, vị ấy có bản chất kiên định, không thể bị lay chuyển dù bởi hàng trăm hay hàng ngàn phụ nữ. Đó là ý nghĩa được muốn nói.
Taṃ sutvā sā itthī – ‘‘mayhaṃ sāmike evaṃ paṭipanne ko mayhaṃ gharāvāsena attho’’ti saṃvegajātā bhikkhunīsu pabbajitvā nacirasseva tevijjā ahosīti.
Having heard that, the woman, filled with a sense of urgency, thought, “What purpose is there for me to lead a lay life when my husband has thus practiced?” She then went forth among the bhikkhunīs, and not long after, she became one endowed with the three knowledges (tevijjā).
Nghe điều đó, người phụ nữ ấy sinh lòng sám hối và nghĩ: “Khi chồng tôi đã hành xử như vậy, thì việc sống đời gia đình còn có ý nghĩa gì đối với tôi nữa?” Cô ấy xuất gia làm Tỳ-khưu-ni và chẳng bao lâu sau đã chứng đắc Tam Minh (Tevijjā).
Svāgatanti āyasmato pilindavacchattherassa gāthā.
Svāgataṃ are the verses of the Venerable Elder Pilindavaccha.
Svāgataṃ (Đến tốt đẹp) là bài kệ của Trưởng lão Pilindavaccha.
Kā uppatti?
What is the origin story?
Sự khởi nguyên là gì?
Ayaṃ kira padumuttarabuddhakāle haṃsavatīnagare mahābhogakule nibbatto heṭṭhā vuttanayeneva satthu santike dhammaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ devatānaṃ piyamanāpabhāvena aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā taṃ ṭhānantaraṃ patthetvā yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā tato cuto devamanussesu saṃsaranto sumedhassa bhagavato kāle manussaloke nibbattitvā bhagavati parinibbute satthu thūpassa pūjaṃ katvā saṅghe ca mahādānaṃ pavattetvā tato cuto devamanussesu eva saṃsaranto anuppanne buddhe cakkavattī rājā hutvā mahājanaṃ pañcasu sīlesu patiṭṭhāpetvā saggaparāyaṇaṃ akāsi.
It is said that this Elder, during the time of Padumuttara Buddha, was born into a wealthy family in the city of Haṃsavatī. As mentioned below, while listening to the Dhamma in the presence of the Teacher, he saw the Teacher place a certain bhikkhu in the foremost position due to his beloved and pleasing nature to devas. Desiring that status, he performed wholesome deeds throughout his life. After passing away from that existence, he wandered through realms of devas and humans. During the time of Sumedha Bhagavā, he was reborn in the human world. After the Bhagavā had attained parinibbāna, he made offerings to the Teacher’s stupa and performed great generosity to the Saṅgha. After passing away from that existence, he wandered through realms of devas and humans. When no Buddha had yet arisen, he became a Universal Monarch and established many people in the five precepts, thus leading them to a heavenly destination.
Người này, vào thời Đức Phật Padumuttara, được sinh ra trong một gia đình giàu có ở thành phố Haṃsavatī. Theo cách đã nói ở dưới, khi nghe Pháp từ Đức Phật, thấy Đức Phật đặt một vị Tỳ-khưu vào địa vị tối cao do được chư thiên yêu mến và hài lòng, ông đã mong ước địa vị đó. Sau khi làm các thiện nghiệp suốt đời, ông chết đi và tái sinh trong cõi trời và cõi người. Đến thời Đức Phật Sumedha, ông tái sinh làm người, và sau khi Đức Phật nhập Niết-bàn, ông đã cúng dường tháp của Đức Phật và dâng đại thí cho Tăng-già. Sau đó, ông chết đi và tiếp tục tái sinh trong cõi trời và cõi người. Trước khi Đức Phật của chúng ta xuất hiện, ông đã trở thành một vị Chuyển Luân Vương, thiết lập đại chúng vào Ngũ Giới và làm cho họ đạt đến cõi trời.
So anuppanneyeva amhākaṃ bhagavati sāvatthiyaṃ brāhmaṇagehe nibbatti.
This person, even before the arising of our Bhagavā, was born into a brahmin family in Sāvatthī.
Sau đó, trước khi Đức Phật của chúng ta xuất hiện, ông được sinh ra trong một gia đình Bà-la-môn ở Sāvatthī.
‘‘Pilindo’’tissa nāmaṃ akaṃsu.
They named him “Pilinda.”
Họ đặt tên cho ông là “Pilinda”.
Vacchoti pana gottaṃ.
Vaccha was his clan name.
Còn Vaccha là tên dòng họ.
Tena so aparabhāge ‘‘pilindavaccho’’ti paññāyittha.
Therefore, he later became known as “Pilindavaccha.”
Vì vậy, sau này ông được biết đến với tên “Pilindavaccha”.
Saṃsāre pana saṃvegabahulatāya paribbājakapabbajjaṃ pabbajitvā cūḷagandhāraṃ nāma vijjaṃ sādhetvā tāya vijjāya ākāsacārī paracittavidū ca hutvā rājagahe lābhaggayasaggappatto paṭivasati.
Overwhelmed by a sense of urgency concerning saṃsāra, he entered the ascetic life (paribbājaka pabbajjā), perfected an art called Cūḷagandhāra, and by means of this art, he became capable of traveling through the air and knowing the minds of others. He resided in Rājagaha, having attained the highest honor in terms of requisites and fame.
Do sự sợ hãi mạnh mẽ trong vòng luân hồi, ông đã xuất gia theo phái du sĩ, học được một loại thần thông tên là Cūḷagandhāra. Nhờ thần thông đó, ông có thể đi trên không và biết được tâm ý người khác. Ông sống ở Rājagaha, đạt được sự tôn kính và lợi lộc tối thượng.
Atha yadā amhākaṃ bhagavā abhisambuddho hutvā anukkamena rājagahaṃ upagato, tato paṭṭhāya buddhānubhāvena tassa sā vijjā na sampajjati, attano kiccaṃ na sādheti.
Then, when our Bhagavā became fully enlightened and gradually approached Rājagaha, from that time onwards, due to the Buddha's power, his art did not succeed; it could not achieve his purpose.
Sau đó, khi Đức Phật của chúng ta đã giác ngộ và tuần tự đến Rājagaha, từ đó trở đi, do uy lực của Đức Phật, thần thông của ông không còn hiệu nghiệm, không thể hoàn thành công việc của mình.
So cintesi – ‘‘sutaṃ kho pana metaṃ ācariyapācariyānaṃ bhāsamānānaṃ ‘yattha mahāgandhāravijjā dharati, tattha cūḷagandhāravijjā na sampajjatī’ti, samaṇassa pana gotamassa āgatakālato paṭṭhāya nāyaṃ mama vijjā sampajjati, nissaṃsayaṃ samaṇo gotamo mahāgandhāravijjaṃ jānāti, yaṃnūnāhaṃ taṃ payirupāsitvā tassa santike taṃ vijjaṃ pariyāpuṇeyya’’nti.
He reflected, “I have heard my teachers and their teachers say, ‘Where the Mahāgandhāra art exists, the Cūḷagandhāra art does not succeed.’ Since the ascetic Gotama arrived, my art has not been successful. Without doubt, the ascetic Gotama knows the Mahāgandhāra art. Why don’t I approach him and learn that art from him?”
Ông suy nghĩ: “Ta đã nghe các vị thầy tổ truyền lại rằng ‘ở đâu có thần thông Mahāgandhāra, ở đó thần thông Cūḷagandhāra không hiệu nghiệm.’ Từ khi Sa-môn Gotama đến, thần thông của ta không còn hiệu nghiệm nữa. Chắc chắn Sa-môn Gotama biết thần thông Mahāgandhāra. Tốt hơn hết là ta nên đến gần Ngài và học thần thông đó từ Ngài.”
So bhagavantaṃ upasaṅkamitvā etadavoca – ‘‘ahaṃ, mahāsamaṇa, tava santike ekaṃ vijjaṃ pariyāpuṇitukāmo, okāsaṃ me karohī’’ti.
So he approached the Bhagavā and said, “Great Ascetic, I wish to learn an art from you; please grant me permission.”
Ông đến gặp Đức Phật và nói: “Đại Sa-môn, con muốn học một loại thần thông từ Ngài, xin Ngài cho con cơ hội.”
Bhagavā ‘‘tena hi pabbajā’’ti āha.
The Bhagavā said, “Then go forth (pabbajā).”
Đức Phật nói: “Vậy thì hãy xuất gia.”
So ‘‘vijjāya parikammaṃ pabbajjā’’ti maññamāno pabbaji.
Mistaking renunciation for a preliminary step to the art, he went forth.
Ông nghĩ rằng xuất gia là một sự chuẩn bị cho thần thông, nên đã xuất gia.
Tassa bhagavā dhammaṃ kathetvā caritānukūlaṃ kammaṭṭhānaṃ adāsi.
The Bhagavā taught him the Dhamma and gave him a meditation subject (kammaṭṭhāna) suitable for his temperament.
Đức Phật đã thuyết Pháp cho ông và ban cho ông một đề mục thiền định phù hợp với căn tính của ông.
So upanissayasampannatāya nacirasseva vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇi.
Because he possessed excellent supporting conditions (upanissaya-sampannatāya), he quickly developed insight (vipassanā) and attained Arahantship.
Do có đầy đủ căn lành, ông đã nhanh chóng phát triển thiền quán và đạt được A-la-hán quả.
Yā pana purimajātiyaṃ tassovāde ṭhatvā sagge nibbattā devatā, taṃ kataññutaṃ nissāya sañjātabahumānā sāyaṃ pātaṃ theraṃ payirupāsitvā gacchanti.
As for the devas who were born in heaven in a previous existence, having followed his advice, out of gratitude and great respect, they approached the Elder morning and evening.
Còn các vị thiên nhân, do đã tái sinh trên cõi trời nhờ sống theo lời khuyên của ông trong kiếp trước, vì lòng biết ơn và sự tôn kính sâu sắc, đã đến gần Trưởng lão vào buổi sáng và buổi tối rồi ra về.
Tasmā thero devatānaṃ piyamanāpatāya aggataṃ patto.
Therefore, the Elder attained the foremost position in being beloved and pleasing to devas.
Vì vậy, Trưởng lão đã đạt được địa vị tối cao trong số những người được chư thiên yêu mến và hài lòng.
Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 1.2.55-67) –
Thus it is said in the Apādāna:
Vì thế, trong Apādāna có nói:
9. Tattha svāgatanti sundaraṃ āgamanaṃ, idaṃ mamāti sambandho.
9. Therein, svāgataṃ means “a good coming.” The connection is “this is mine.”
Ở đây, svāgataṃ có nghĩa là sự đến tốt đẹp, và nó liên quan đến “của tôi.”
Atha vā svāgatanti suṭṭhu āgataṃ, mayāti vibhatti vipariṇāmetabbā.
Alternatively, svāgataṃ means “well arrived.” The case ending mayā (by me) should be inverted.
Hoặc, svāgataṃ có nghĩa là đã đến một cách tốt đẹp, và cần phải thay đổi biến cách thành “bởi tôi.”
Nāpagatanti na apagataṃ hitābhivuddhito na apetaṃ.
Nāpagata means not gone away, not separated from the increase of benefit.
Nāpagataṃ có nghĩa là không phải là sự ra đi, không phải là sự rời bỏ sự tăng trưởng lợi ích.
Nayidaṃ dumantitaṃ mamāti idaṃ mama duṭṭhu kathitaṃ, duṭṭhu vā vīmaṃsitaṃ na hoti.
Nayidaṃ dumantitaṃ mamā means, "This is not ill-spoken or ill-considered by me."
Nayidaṃ dumantitaṃ mamā có nghĩa là điều này không phải là lời nói xấu hay suy nghĩ xấu của tôi.
Idaṃ vuttaṃ hoti – yaṃ bhagavato santike mamāgamanaṃ, yaṃ vā mayā tattha āgataṃ, taṃ svāgataṃ, svāgatattāyeva na durāgataṃ.
This is what is meant: My coming to the Blessed One, or my arrival there, was a good coming; precisely because it was a good coming, it was not an ill coming.
Điều này có nghĩa là: việc tôi đến trước Đức Phật, hoặc việc tôi đã đến đó, là một sự đến tốt đẹp (svāgataṃ), và chính vì là sự đến tốt đẹp nên nó không phải là sự đến sai lầm (durāgataṃ).
Yaṃ ‘‘bhagavato santike dhammaṃ sutvā pabbajissāmī’’ti mama mantitaṃ gaditaṃ kathitaṃ, cittena vā vīmaṃsitaṃ idampi na dummantinti.
That which was resolved, uttered, spoken by me, or pondered in my mind, that I shall go forth after hearing the Dhamma from the Blessed One, this too is not ill-resolved.
Lời khuyên, lời nói, hay suy nghĩ của tôi trong tâm rằng “sau khi nghe Pháp từ Đức Phật, tôi sẽ xuất gia” cũng không phải là lời khuyên tồi.
Idāni tattha kāraṇaṃ dassento ‘‘saṃvibhattesū’’tiādimāha.
Now, in order to show the reason for that, he says saṃvibhattesūti and so on.
Bây giờ, để chỉ ra nguyên nhân ở đó, ông nói “Saṃvibhattesu” và tiếp theo.
Saṃvibhattesūti pakārato vibhattesu.
Saṃvibhattesu means extensively divided.
Saṃvibhattesu có nghĩa là được phân chia theo cách thức.
Dhammesūti ñeyyadhammesu samathadhammesu vā, nānātitthiyehi pakatiādivasena, sammāsambuddhehi dukkhādivasena saṃvibhajitvā vuttadhammesu.
Dhammesu means among knowable Dhammas or among tranquillity-generating Dhammas, specifically Dhammas expounded by various sectarians in terms of nature and so on, or by the Perfectly Self-Enlightened Ones in terms of suffering and so on, after analyzing them.
Dhammesū có nghĩa là trong các pháp nên biết, hoặc trong các pháp làm lắng dịu phiền não. Hoặc trong các pháp được các ngoại đạo với nhiều tà kiến phân loại theo bản chất tự nhiên, v.v., và được các bậc Chánh Đẳng Giác phân loại theo khổ đế, v.v.
Yaṃ seṭṭhaṃ tadupāgaminti yaṃ tattha seṭṭhaṃ, taṃ catusaccadhammaṃ, tassa vā bodhakaṃ sāsanadhammaṃ upāgamiṃ, ‘‘ayaṃ dhammo ayaṃ vinayo’’ti upagacchiṃ.
Yaṃ seṭṭhaṃ tadupāgami means, that which is supreme among them—that Four Noble Truths Dhamma, or the Sāsanadhamma that reveals it—I approached; I resorted to, saying, “This is Dhamma, this is Vinaya.”
Yaṃ seṭṭhaṃ tadupāgami có nghĩa là: trong các pháp ấy, pháp nào là tối thượng, đó là Tứ diệu đế, hoặc pháp giáo lý làm hiển lộ Tứ diệu đế, tôi đã đạt đến, tôi đã tiếp cận rằng: “Đây là Pháp, đây là Luật (Vinaya)”.
Sammāsambuddhehi eva vā kusalādivasena khandhādivasena yathāsabhāvato saṃvibhattesu sabhāvadhammesu yaṃ tattha seṭṭhaṃ uttamaṃ pavaraṃ, taṃ maggaphalanibbānadhammaṃ upāgamiṃ, attapaccakkhato upagacchiṃ sacchākāsiṃ, tasmā svāgataṃ mama na apagataṃ sumantitaṃ na dummantitanti yojanā.
Or, the concatenation is: Having understood the arising and passing away of all the world of aggregates and so on, I approached the Dhamma of the path, fruition, and Nibbāna—the supreme, excellent, and most eminent—which is among the natural Dhammas that the Perfectly Self-Enlightened Ones have categorized according to their true nature, in terms of wholesome states and so on, and aggregates and so on. I approached it through direct personal experience, I realized it. Therefore, my coming was a good coming; it was not a meaningless coming. It was a well-considered resolution, not an ill-considered one.
Hoặc trong các pháp bản chất được các bậc Chánh Đẳng Giác phân loại theo thiện, v.v., theo các uẩn, v.v., đúng với bản chất tự nhiên, pháp nào trong đó là tối thượng, cao quý, thù thắng, tôi đã đạt đến pháp Đạo, Quả, Nibbāna ấy, tôi đã tự mình chứng ngộ, đã hiện thực hóa. Do đó, sự đến của tôi là svāgataṃ (đến tốt đẹp), không phải là sự đến sai lầm, là sumantitaṃ (suy nghĩ đúng đắn), không phải là dummantitaṃ (suy nghĩ sai lầm) – đó là sự liên kết ý nghĩa.