Ekādasakanipāte kalyāṇamittatātiādikā kisāgotamiyā theriyā gāthā.
In the Eleventh Nipāta are the stanzas of Kisāgotamī Therī, beginning with kalyāṇamittatā.
Trong chương mười một bài kệ, các bài kệ của Trưởng lão Ni Kisāgotamī bắt đầu bằng kalyāṇamittatā (tình bạn tốt).
Ayaṃ kira padumuttarassa bhagavato kāle haṃsavatīnagare kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patvā ekadivasaṃ satthu santike dhammaṃ suṇantī satthāraṃ ekaṃ bhikkhuniṃ lūkhacīvaradhārīnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi.
It is said that in the time of Padumuttara Buddha, she was born into a good family in the city of Haṃsavatī. Having reached maturity, one day, while listening to the Dhamma in the presence of the Teacher, she saw the Teacher place a certain bhikkhunī in the foremost position among those wearing coarse robes. She then performed an act of dedication and aspired to that position.
Nghe nói, vào thời Đức Phật Padumuttara, bà sinh ra trong một gia đình quý tộc ở thành phố Haṃsavatī. Khi trưởng thành, một ngày nọ, bà nghe Pháp từ Đức Phật và thấy Ngài đặt một vị tỳ khưu ni vào vị trí hàng đầu trong số những người mặc y thô. Bà đã thực hiện một hành động công đức lớn và cầu nguyện cho vị trí đó.
Sā kappasatasahassaṃ devamanussesu saṃsarantī imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ duggatakule nibbatti.
Having wandered through the realms of devas and humans for one hundred thousand aeons, she was born into a poor family in Sāvatthī during this Buddha's dispensation.
Sau khi luân hồi trong cõi trời và cõi người trong một trăm ngàn kiếp, trong thời Phật xuất hiện này, bà sinh ra trong một gia đình nghèo ở Sāvatthī.
Gotamītissā nāmaṃ ahosi.
Her name was Gotamī.
Tên của bà là Gotamī.
Kisasarīratāya pana ‘‘kisāgotamī’’ti voharīyittha.
However, due to her emaciated body, she was called "Kisāgotamī".
Tuy nhiên, vì thân hình gầy yếu, bà được gọi là “Kisāgotamī” (Gotamī gầy yếu).
Taṃ patikulaṃ gataṃ duggatakulassa dhītāti paribhaviṃsu.
When she went to her husband's family, they scorned her, saying she was the daughter of a poor family.
Khi bà về nhà chồng, người ta khinh thường bà vì bà là con gái của một gia đình nghèo.
Sā ekaṃ puttaṃ vijāyi.
She gave birth to a son.
Bà sinh một đứa con trai.
Puttalābhena cassā sammānaṃ akaṃsu.
Through the birth of her son, she gained respect.
Nhờ có con trai, bà được tôn trọng.
So panassā putto ādhāvitvā paridhāvitvā kīḷanakāle kālamakāsi.
But her son, having run around and played, died at an age when he was able to play.
Nhưng đứa con trai của bà, khi đang chạy nhảy chơi đùa, đã qua đời.
Tenassā sokummādo uppajji.
Due to this, she became distraught with grief.
Vì thế, bà trở nên điên loạn vì đau buồn.
Sā ‘‘ahaṃ pubbe paribhavapattā hutvā puttassa jātakālato paṭṭhāya sakkāraṃ pāpuṇiṃ, ime mayhaṃ puttaṃ bahi chaḍḍetumpi vāyamantī’’ti sokummādavasena matakaḷevaraṃ aṅkenādāya ‘‘puttassa me bhesajjaṃ dethā’’ti gehadvārapaṭipāṭiyā nagare vicarati.
She thought: "Before, I was scorned, but from the time my son was born, I received respect. These people are even trying to throw my son away." In her grief-stricken state, she carried the dead body of her son in her lap and wandered through the city, house by house, saying, "Give me medicine for my son."
Bà nghĩ: “Trước đây tôi bị khinh thường, nhưng từ khi có con trai, tôi được tôn trọng. Những người này đang cố gắng vứt bỏ con tôi ra ngoài!” Với sự điên loạn vì đau buồn, bà ôm xác con trên tay và đi khắp thành phố, từ nhà này sang nhà khác, nói: “Hãy cho con tôi thuốc!”
Manussā ‘‘bhesajjaṃ kuto’’ti paribhāsanti.
People mocked her, saying, "Where is there medicine for the dead?"
Mọi người mắng mỏ: “Thuốc đâu ra mà chữa được?”
Sā tesaṃ kathaṃ na gaṇhāti.
She did not heed their words.
Bà không nghe lời họ.
Atha naṃ eko paṇḍitapuriso ‘‘ayaṃ puttasokena cittavikkhepaṃ pattā, etissā bhesajjaṃ dasabaloyeva jānissatī’’ti cintetvā, ‘‘amma, tava puttassa bhesajjaṃ sammāsambuddhaṃ upasaṅkamitvā pucchā’’ti āha.
Then a wise man, thinking, "This woman is distraught with grief for her son; only the Buddha will know the medicine for her," said, "Mother, go and ask the Sammāsambuddha for medicine for your son."
Sau đó, một người đàn ông trí tuệ nói với bà: “Người phụ nữ này đã bị loạn trí vì nỗi đau mất con; chỉ có Đức Thập Lực mới biết phương thuốc cho bà ấy.” Ông ta bảo: “Thưa mẹ, hãy đến gặp Đức Chánh Đẳng Giác để hỏi về phương thuốc cho con trai của mẹ.”
Sā satthu dhammadesanāvelāyaṃ vihāraṃ gantvā ‘‘puttassa me bhesajjaṃ detha bhagavā’’ti āha.
She went to the monastery during the time of the Teacher's Dhamma discourse and said, "Venerable Sir, give me medicine for my son."
Khi Đức Phật đang thuyết pháp, bà đến tịnh xá và thưa: “Bạch Thế Tôn, xin hãy ban cho con phương thuốc cho con trai của con.”
Satthā tassā upanissayaṃ disvā ‘‘gaccha nagaraṃ pavisitvā yasmiṃ gehe koci matapubbo natthi, tato siddhatthakaṃ āharā’’ti āha.
The Teacher, seeing her spiritual maturity, said, "Go into the city and bring mustard seeds from a house where no one has ever died."
Đức Phật, thấy được upanissaya (nhân duyên mạnh mẽ để chứng đắc đạo quả Niết Bàn) của cô ấy, liền nói: "Hãy đi vào thành, tìm trong nhà nào chưa từng có người chết, rồi mang hạt cải về đây."
Sā ‘‘sādhu, bhante’’ti tuṭṭhamānasā nagaraṃ pavisitvā paṭhamageheyeva ‘‘satthā mama puttassa bhesajjatthāya siddhatthakaṃ āharāpeti.
She, with a joyful mind, saying, "Very well, Venerable Sir," entered the city and, at the very first house, said, "The Teacher wants me to bring mustard seeds for medicine for my son.
Cô ấy, với tâm hoan hỷ, nói: "Bạch Đức Thế Tôn, tốt lành thay!" rồi đi vào thành, ngay tại căn nhà đầu tiên, cô nói: "Đức Thế Tôn sai tôi mang hạt cải về làm thuốc cho con trai tôi.
Sace etasmiṃ gehe koci matapubbo natthi, siddhatthakaṃ me dethā’’ti āha.
If no one has ever died in this house, please give me mustard seeds."
Nếu trong nhà này chưa từng có ai chết, xin hãy cho tôi hạt cải."
Ko idha mate gaṇetuṃ sakkotīti.
Who here can count the dead?
"Ai ở đây có thể đếm được số người đã chết?"
Kiṃ tena hi alaṃ siddhatthakehīti dutiyaṃ tatiyaṃ gharaṃ gantvā buddhānubhāvena vigatummādā pakaticitte ṭhitā cintesi – ‘‘sakalanagare ayameva niyamo bhavissati, idaṃ hitānukampinā bhagavatā diṭṭhaṃ bhavissatī’’ti saṃvegaṃ labhitvā tatova bahi nikkhamitvā puttaṃ āmakasusāne chaḍḍetvā imaṃ gāthamāha –
What use are mustard seeds if that is the case? Going to the second and third houses, by the power of the Buddha, her madness subsided, and her mind became normal. She thought, "This will be the rule in the entire city. The Blessed One, who is compassionate and concerned for welfare, must have known this." She gained spiritual urgency, came out from there, abandoned her son in the charnel ground for unburnt bodies, and spoke this stanza:
"Vậy thì hạt cải đó có ích gì?" Cô đi đến nhà thứ hai, thứ ba, và nhờ uy lực của Đức Phật, tâm trí cô thoát khỏi sự điên loạn, trở về trạng thái bình thường và suy nghĩ: "Chắc chắn đây là quy luật chung của cả thành phố, và Đức Thế Tôn, Đấng luôn thương xót chúng sinh, đã biết điều này." Cô cảm thấy xúc động, liền ra khỏi thành, vứt xác con trai ở bãi tha ma hoang dã và nói bài kệ này:
Evañca pana vatvā satthu santikaṃ agamāsi.
Having said this, she went to the Teacher.
Nói xong như vậy, cô đến gặp Đức Thế Tôn.
Atha naṃ satthā ‘‘laddho te, gotami, siddhatthako’’ti āha.
Then the Teacher said to her, "Gotamī, have you obtained the mustard seeds?"
Bấy giờ, Đức Thế Tôn hỏi cô: "Này Gotamī, con đã tìm được hạt cải chưa?"
‘‘Niṭṭhitaṃ, bhante, siddhatthakena kammaṃ, patiṭṭhā pana me hothā’’ti āha.
"Venerable Sir, the task with the mustard seeds is finished, but may you be my refuge," she said.
Cô ấy đáp: "Bạch Đức Thế Tôn, việc với hạt cải đã xong rồi, xin Ngài hãy là chỗ nương tựa cho con."
Athassā satthā –
Then the Teacher addressed her with the stanza:
Sau đó, Đức Thế Tôn đã nói cho cô ấy nghe bài kệ:
Gāthāpariyosāne yathāṭhitāva sotāpattiphale patiṭṭhāya satthāraṃ pabbajjaṃ yāci.
just as she was, she became established in the fruit of Stream-entry and requested ordination from the Teacher.
Khi bài kệ kết thúc, cô ấy liền chứng đắc quả Dự Lưu (Sotāpatti), và thỉnh cầu Đức Thế Tôn cho xuất gia.
Satthā pabbajjaṃ anujāni.
The Teacher granted her ordination.
Đức Thế Tôn đã chấp thuận cho cô xuất gia.
Sā satthāraṃ tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā vanditvā bhikkhunupassayaṃ gantvā pabbajitvā upasampadaṃ labhitvā nacirasseva yonisomanasikārena kammaṃ karontī vipassanaṃ vaḍḍhesi.
She circumambulated the Teacher three times, bowed to him, went to the bhikkhunī's residence, was ordained, received upasampadā, and before long, by practicing with wise attention, she developed insight.
Cô ấy đã đảnh lễ Đức Thế Tôn ba vòng, rồi đến tu viện Tỳ-kheo-ni, xuất gia và thọ giới Tỳ-kheo-ni, không lâu sau, cô tinh tấn thực hành thiền quán bằng sự tác ý đúng đắn (yonisomanasikāra), và phát triển tuệ quán (vipassanā).
Athassā satthā –
Then the Teacher spoke this illuminating stanza to her:
Bấy giờ, Đức Thế Tôn đã nói cho cô ấy nghe bài kệ:
Sā gāthāpariyosāne arahattaṃ pāpuṇitvā parikkhāravalañje paramukkaṭṭhā hutvā tīhi lūkhehi samannāgataṃ cīvaraṃ pārupitvā vicari.
She became foremost in the use of requisites and went about wearing robes of three coarse kinds.
Khi bài kệ kết thúc, cô ấy đã chứng đắc A-la-hán quả, trở thành bậc tối thượng trong việc sử dụng y phục, và đã khoác lên mình chiếc y thô sơ ba lớp, rồi đi hành đạo.
Atha naṃ satthā jetavane nisinno bhikkhuniyo paṭipāṭiyā ṭhānantare ṭhapento lūkhacīvaradhārīnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesi.
Then the Teacher, sitting in Jetavana, placed bhikkhunīs in their respective positions in order, and placed her in the foremost position among those wearing coarse robes.
Bấy giờ, Đức Thế Tôn đang ngự tại Tịnh xá Kỳ Viên, khi sắp xếp các Tỳ-kheo-ni theo thứ bậc, Ngài đã đặt cô ấy vào vị trí tối thượng trong số những vị mặc y thô sơ.
Sā attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā ‘‘satthāraṃ nissāya mayā ayaṃ viseso laddho’’ti kalyāṇamittatāya pasaṃsāmukhena imā gāthā abhāsi –
She, reviewing her own practice, thought, "Through the Teacher, I have gained this distinction," and with praise for good friendship as her opening, she spoke these stanzas:
Cô ấy quán xét sự thực hành của mình và nói: "Nhờ có Đức Thế Tôn mà tôi đã đạt được sự thù thắng này," rồi với lời tán thán về thiện hữu tri thức (kalyāṇamittatā), cô đã nói những bài kệ này:
Tattha kalyāṇamittatāti kalyāṇo bhaddo sundaro mitto etassāti kalyāṇamitto.
Therein, kalyāṇamittatā means, "He who has a good, noble, beautiful friend is a kalyāṇamitta."
Trong đó, kalyāṇamittatā (thiện hữu tri thức) là người có bạn tốt, hiền lành, xinh đẹp. Người đó là kalyāṇamitta (thiện hữu tri thức).
Yo yassa sīlādiguṇasamādapetā, aghassa ghātā, hitassa vidhātā, evaṃ sabbākārena upakāro mitto hoti, so puggalo kalyāṇamitto, tassa bhāvo kalyāṇamittatā, kalyāṇamittavantatā.
The person who encourages one in virtues like sīla, who removes suffering, who brings about welfare, who is thus beneficial in every way, is a kalyāṇamitta. The state of being such a person is kalyāṇamittatā, the state of having good friends.
Người bạn nào giúp người khác an lập các đức tính như giới, diệt trừ tai họa, tạo ra lợi ích, tức là người bạn giúp đỡ bằng mọi cách, người ấy là kalyāṇamitta. Trạng thái có người bạn như vậy là kalyāṇamittatā, là kalyāṇamittavantatā (trạng thái có thiện hữu tri thức).
Munināti satthārā.
Muninā means by the Teacher.
Muninā (bậc Hiền giả) là Đức Thế Tôn.
Lokaṃ ādissa vaṇṇitāti kalyāṇamitte anugantabbanti sattalokaṃ uddissa –
"Praised, pointing to the world" means, "The world of beings should follow good friends"—thus, pointing to the world—
Lokaṃ ādissa vaṇṇitā (được tán thán, hướng đến thế gian) là nhằm vào chúng sinh trong ba cõi mà tán thán rằng nên thân cận thiện hữu tri thức –
‘‘Sakalamevidaṃ, ānanda, brahmacariyaṃ yadidaṃ kalyāṇamittatā kalyāṇasahāyatā kalyāṇasampavaṅkatā’’ (saṃ. ni. 5.2).
"Ānanda, this whole holy life is good friendship, good companionship, good association."
"Này Ānanda, toàn bộ đời sống phạm hạnh này chính là thiện hữu tri thức, là bạn lành, là người gần gũi tốt đẹp" (Saṃ. Ni. 5.2).
‘‘Kalyāṇamittassetaṃ, meghiya, bhikkhuno pāṭikaṅkhaṃ kalyāṇasahāyassa kalyāṇasampavaṅkassa yaṃ sīlavā bhavissati pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharissatī’’ti (udā. 31) ca evamādinā pasaṃsitā.
"Meghiya, it is to be expected that a bhikkhu who has good friends, good companions, good associates will be virtuous and dwell restrained by the Pātimokkha restraint," and so on, it was praised.
"Này Meghiya, một Tỳ-kheo có thiện hữu tri thức, có bạn lành, có người gần gũi tốt đẹp, thì có thể mong đợi rằng vị ấy sẽ có giới hạnh, sẽ sống được chế ngự bởi sự phòng hộ của giới bổn (Pātimokkha)" (Udā. 31), và tương tự như vậy, được tán thán.
Kalyāṇamitte bhajamānotiādi kalyāṇamittatāya ānisaṃsadassanaṃ.
The phrase beginning with "Kalyāṇamitte bhajamāno" is a demonstration of the benefits of good friendship.
Kalyāṇamitte bhajamāno (người thân cận thiện hữu tri thức) và những câu tiếp theo là để chỉ ra lợi ích của thiện hữu tri thức.
Tattha api bālo paṇḍito assāti kalyāṇamitte bhajamāno puggalo pubbe sutādivirahena bālopi samāno assutasavanādinā paṇḍito bhaveyya.
Therein, "even a fool may become wise" means that a person who associates with good friends, though previously foolish due to lack of learning and so on, may become wise through hearing what was unheard before and so on.
Trong đó, api bālo paṇḍito assā (dù là kẻ ngu si cũng có thể trở thành bậc trí tuệ) nghĩa là người thân cận thiện hữu tri thức, dù trước đây là kẻ ngu si do thiếu học vấn, v.v., cũng có thể trở thành bậc trí tuệ nhờ nghe những điều chưa từng nghe, v.v.
Bhajitabbā sappurisāti bālassāpi paṇḍitabhāvahetuto buddhādayo sappurisā kālena kālaṃ upasaṅkamanādinā sevitabbā.
"Good people should be associated with" means that good people such as the Buddhas should be associated with by visiting them from time to time, because even a fool can become wise.
Bhajitabbā sappurisā (nên thân cận bậc thiện nhân) nghĩa là vì ngay cả kẻ ngu si cũng có thể trở thành bậc trí tuệ, nên các bậc thiện nhân như chư Phật cần được thân cận vào những thời điểm thích hợp bằng cách đến gần, v.v.
Paññā tathā pavaḍḍhati bhajantānanti kalyāṇamitte bhajantānaṃ tathā paññā vaḍḍhati brūhati pāripūriṃ gacchati.
"Wisdom thus increases for those who associate" means that for those who associate with good friends, wisdom thus increases, grows, and reaches fulfillment.
Paññā tathā pavaḍḍhati bhajantānaṃ (trí tuệ của người thân cận sẽ tăng trưởng như vậy) nghĩa là trí tuệ của những người thân cận thiện hữu tri thức sẽ tăng trưởng, phát triển và đạt đến sự viên mãn như vậy.
Yathā tesu yo koci khattiyādiko bhajamāno sappurise sabbehipi jātiādidukkhehi pamucceyyāti yojanā.
The meaning is that in this way, whoever, whether a khattiya or anyone else, associating with good people, may be freed from all sufferings such as birth.
Sự kết nối là: Như vậy, bất kỳ ai trong số họ, chẳng hạn như người thuộc dòng dõi Sát-đế-lợi, khi thân cận các bậc thiện nhân, sẽ được giải thoát khỏi tất cả khổ đau như sinh, v.v.
Muccanavidhiṃ pana kalyāṇamittavidhinā dassetuṃ ‘‘dukkhañca vijāneyyā’’tiādi vuttaṃ.
To show the method of liberation by the method of good friendship, it is said, "one should discern suffering" and so on.
Để chỉ ra phương pháp giải thoát thông qua phương pháp của thiện hữu tri thức, đã nói "dukkhañca vijāneyyā" (người ấy sẽ hiểu rõ khổ) và những câu tiếp theo.
Tattha cattāri ariyasaccānīti dukkhañca dukkhasamudayañca nirodhañca aṭṭhaṅgikaṃ maggañcāti imāni cattāri ariyasaccāni vijāneyya paṭivijjheyyāti yojanā.
Therein, "the four Noble Truths" means that one should discern and penetrate these four Noble Truths: suffering, the origin of suffering, the cessation of suffering, and the eightfold path.
Trong đó, cattāri ariyasaccānī (bốn Thánh đế) nghĩa là bốn Thánh đế này – khổ, tập khởi của khổ, diệt khổ, và con đường Bát Chánh Đạo – vijāneyya (người ấy sẽ hiểu rõ), tức là thấu hiểu.
‘‘Dukkho itthibhāvo’’tiādikā dve gāthā aññatarāya yakkhiniyā itthibhāvaṃ garahantiyā bhāsitā.
The two verses beginning with "Womanhood is suffering" were spoken by a certain yakkhiṇī, disparaging womanhood.
Hai bài kệ "Dukkho itthibhāvo" (Thân phận phụ nữ là khổ đau) và những câu tiếp theo đã được một nữ dạ-xoa nói, khi cô ấy chê bai thân phận phụ nữ.
Tattha dukkho itthibhāvo akkhātoti capalatā, gabbhadhāraṇaṃ, sabbakālaṃ parapaṭibaddhavuttitāti evamādīhi ādīnavehi itthibhāvo dukkhoti, purisadammasārathinā bhagavatā kathito.
Therein, "womanhood is declared to be suffering" means that womanhood is suffering due to disadvantages such as fickleness, carrying a womb, and being dependent on others at all times, as declared by the Bhagavā, the trainer of men to be tamed.
Trong đó, dukkho itthibhāvo akkhāto (thân phận phụ nữ là khổ đau, đã được tuyên thuyết) nghĩa là thân phận phụ nữ là khổ đau do những tai họa như sự phù phiếm, mang thai, và luôn phải phụ thuộc vào người khác, v.v., đã được purisadammasārathinā (bậc Điều Ngự Trượng Phu), tức là Đức Thế Tôn, nói đến.
Sapattikampi dukkhanti sapattavāso sapattiyā saddhiṃ saṃvāsopi dukkho, ayampi itthibhāve ādīnavoti adhippāyo.
"Co-wifehood is also suffering" means that living with a co-wife, cohabitation with a co-wife, is also suffering; this too is a disadvantage in womanhood, is the intention.
Sapattikampi dukkhaṃ (cả việc có vợ chung chồng cũng là khổ) nghĩa là sống chung với vợ chung chồng cũng là khổ, đây cũng là một tai họa trong thân phận phụ nữ.
Appekaccā sakiṃ vijātāyoti ekaccā itthiyo ekavārameva vijātā, paṭhamagabbhe vijāyanadukkhaṃ asahantiyo.
"Some who have given birth once" means some women who have given birth only once, being unable to bear the suffering of childbirth in their first pregnancy.
Appekaccā sakiṃ vijātāyo (một số người chỉ sinh con một lần) nghĩa là một số phụ nữ chỉ sinh con một lần, không chịu nổi khổ đau khi sinh con lần đầu.
Galake api kantantīti attano gīvampi chindanti.
"Even cut their own throats."
Galake api kantantī (họ thậm chí còn cắt cổ) nghĩa là họ tự cắt cổ mình.
Sukhumāliniyo visāni khādantīti sukhumālasarīrā attano sukhumālabhāvena khedaṃ avisahantiyo visānipi khādanti.
"Delicate women eat poisons" means women with delicate bodies, unable to endure exhaustion due to their delicate nature, even eat poisons.
Sukhumāliniyo visāni khādantī (những người phụ nữ yếu đuối thì ăn chất độc) nghĩa là những người có thân thể yếu đuối, không chịu nổi sự mệt mỏi do thân thể yếu đuối của mình, cũng ăn chất độc.
Janamārakamajjhagatāti janamārako vuccati mūḷhagabbho.
"Amidst a child-killer": a child-killer is called a 'mūḷhagabbha' (miscarriage or difficult birth).
Janamārakamajjhagatā (bị kẹt giữa thai nhi gây hại mẹ) nghĩa là thai nhi gây hại mẹ được gọi là janamāraka.
Mātugāmajanassa mārako, majjhagatā janamārakā kucchigatā, mūḷhagabbhāti attho.
'Janamāraka' is said to be a killer of women, meaning a pregnancy that kills the mother. 'Majjhagatā janamārakā kucchigatā' means a difficult pregnancy that causes confusion and exhaustion to the mother, which is in the womb. This is the meaning.
Janamāraka được gọi là kẻ giết hại người phụ nữ, majjhagatā là người bị kẹt giữa janamāraka, nghĩa là những thai nhi gây hại mẹ nằm trong bụng.
Ubhopi byasanāni anubhontīti gabbho gabbhinī cāti dvepi janā maraṇañca māraṇantikabyasanāni ca pāpuṇanti.
"Both experience calamities" means both the fetus and the pregnant woman, these two, experience death and calamities leading to death.
Ubhopi byasanāni anubhontī (cả hai đều chịu đựng tai ương) nghĩa là cả hai người, thai nhi và người mẹ mang thai, đều phải chịu đựng cái chết và những tai ương gần kề cái chết.
Apare pana bhaṇanti ‘‘janamārakā nāma kilesā, tesaṃ majjhagatā kilesasantānapatitā ubhopi jāyāpatikā idha kilesapariḷāhavasena, āyatiṃ duggatiparikkilesavasena byasanāni pāpuṇantī’’ti.
Others, however, say, "Janamārakā are defilements; those who are amidst them, fallen into the stream of defilements, both husband and wife, experience calamities in this life due to the torment of defilements, and in future lives due to the torment of unfortunate existences."
Tuy nhiên, những người khác lại nói rằng: ‘Janamāraka (kẻ giết người) chính là các phiền não (kilesā). Vợ chồng cả hai, bị rơi vào dòng chảy phiền não, sống giữa các phiền não, ở đời này phải chịu khổ não do sự thiêu đốt của phiền não, và ở đời sau phải chịu tai họa do sự hành hạ trong các cõi khổ (duggati).’
Imā kira dve gāthā sā yakkhinī purimattabhāve attano anubhūtadukkhaṃ anussaritvā āha.
It is said that the yakkhiṇī spoke these two verses, recollecting the suffering she had experienced in a previous existence.
Người ta nói rằng, hai bài kệ này được vị dạ xoa nữ ấy nói ra, khi nhớ lại những khổ đau mà mình đã trải qua trong kiếp sống trước.
Therī pana itthibhāve ādīnavavibhāvanāya paccanubhāsantī avoca.
The Therī, however, spoke them in response, to elucidate the disadvantages of womanhood.
Còn vị Trưởng lão ni thì đã nói lại, nhằm làm rõ những tai họa của thân phận phụ nữ.
‘‘Upavijaññā gacchantī’’tiādikā dve gāthā paṭācārāya theriyā pavattiṃ ārabbha bhāsitā.
The two verses beginning with "Going to give birth" were spoken with reference to the story of Therī Paṭācārā.
Hai bài kệ bắt đầu bằng “Upavijaññā gacchantī” được nói ra liên quan đến câu chuyện của Trưởng lão ni Paṭācārā.
Tattha upavijaññā gacchantīti upagatavijāyanakālā maggaṃ gacchantī, apattāva sakaṃ gehaṃ panthe vijāyitvāna patiṃ mataṃ addasaṃ ahanti yojanā.
Therein, "going to give birth" means, "I, whose time for childbirth was near, going on the road, before reaching my own home, gave birth on the path and saw my husband dead." This is the construction.
Trong đó, upavijaññā gacchantī có nghĩa là: ‘Tôi, người đang trên đường đi, trong thời gian sắp sinh nở, chưa về đến nhà mình, đã sinh nở giữa đường và thấy chồng mình đã chết.’ Đó là cách ghép câu.
Ubhayampetaṃ udāharaṇabhāvena ānetvā idāni attano anubhūtaṃ dukkhaṃ vibhāventī ‘‘khīṇakuline’’tiādimāha.
Having brought both of these as examples, she now, elucidating her own experienced suffering, said "O you of ruined family" and so on.
Sau khi đưa cả hai ví dụ đó ra, giờ đây, để làm rõ khổ đau mà mình đã trải qua, vị Trưởng lão ni nói những lời bắt đầu bằng “khīṇakuline”.
Tattha khīṇakulineti bhogādīhi pārijuññapattakulike.
Therein, "of ruined family" refers to one whose family has fallen into destitution due to wealth and so on.
Trong đó, khīṇakuline có nghĩa là người thuộc dòng dõi đã suy tàn về tài sản, v.v.
Kapaṇeti paramaavaññātaṃ patte.
"Wretched" refers to one who has reached the state of being extremely despised by others.
Kapaṇe có nghĩa là đã rơi vào tình cảnh bị người khác khinh miệt tột cùng.
Ubhayañcetaṃ attano eva āmantanavacanaṃ.
Both of these are vocative terms addressing herself.
Cả hai từ này đều là lời tự xưng của chính bà.
Anubhūtaṃ te dukhaṃ aparimāṇanti imasmiṃ attabhāve, ito purimattabhāvesu vā anappakaṃ dukkhaṃ tayā anubhavitaṃ.
You have experienced immeasurable suffering in this existence, or in previous existences, you have experienced immense suffering.
Anubhūtaṃ te dukhaṃ aparimāṇaṃ nghĩa là: ‘Ngươi đã trải qua không ít khổ đau trong kiếp sống này, hoặc trong những kiếp sống trước.’
Idāni taṃ dukkhaṃ ekadesena vibhajitvā dassetuṃ ‘‘assū ca te pavatta’’ntiādi vuttaṃ.Tassattho – imasmiṃ anamatagge saṃsāre paribbhamantiyā bahukāni jātisahassāni sokābhibhūtāya assu ca pavattaṃ, avisesitaṃ katvā vuttañcetaṃ, mahāsamuddassa udakatopi bahukameva siyā.
Now, to explain that suffering in part, it is said: ‘And your tears have flowed,’ and so on. Its meaning is: in this beginningless Saṃsāra, as you wandered through countless thousands of births, overwhelmed by sorrow, tears also flowed from you. This is said without specification, and it would be more abundant than the water of the great ocean.
Bây giờ, để phân tích và trình bày một phần khổ đau đó, lời nói “assū ca te pavattaṃ” v.v. đã được nói ra. Ý nghĩa của nó là: ‘Trong vòng luân hồi (saṃsāra) vô thủy vô chung này, khi lang thang qua hàng ngàn kiếp sống, bị sầu khổ đè nặng, nước mắt của ngươi đã chảy ra.’ Lời này được nói một cách không phân biệt, và có thể còn nhiều hơn nước trong đại dương.
Vasitā susānamajjheti manussamaṃsakhādikā sunakhī siṅgālī ca hutvā susānamajjhe vusitā.
She dwelled in the charnel ground means she dwelled in the charnel ground, having been a female dog or a female jackal that devoured human flesh.
Vasitā susānamajjhe nghĩa là: ‘Đã từng sống giữa nghĩa địa, trở thành chó cái hoặc cáo cái ăn thịt người.’
Khāditāni puttamaṃsānīti byagghadīpibiḷārādikāle puttamaṃsāni khāditāni.
She ate her children’s flesh means she ate the flesh of her children when she was a tigress, leopardess, cat, and so on.
Khāditāni puttamaṃsānī nghĩa là: ‘Khi là hổ, báo, mèo, v.v., đã ăn thịt con của mình.’
Hatakulikāti vinaṭṭhakulavaṃsā.
She was of a ruined family means her family lineage was destroyed.
Hatakulikā nghĩa là: ‘Dòng dõi gia đình bị hủy hoại.’
Sabbagarahitā ti sabbehi gharavāsīhi garahitā garahappattā.Matapatikāti vidhavā.
She was despised by all means she was despised and worthy of contempt by all householders. She was a widow means her husband had died.
Sabbagarahitā nghĩa là: ‘Bị tất cả những người sống trong nhà khinh miệt, bị chỉ trích.’ Matapatikā nghĩa là: ‘Góa phụ.’
Ime pana tayo pakāre purimattabhāve attano anuppatte gahetvā vadati.
She speaks of these three kinds of experiences that befell her in previous existences.
Tuy nhiên, ba loại trạng thái này được nói ra khi vị Trưởng lão ni Kisāgotamī lấy những kinh nghiệm mà bà đã trải qua trong các kiếp sống trước.
Evaṃbhūtāpi hutvā adhicca laddhāya kalyāṇamittasevāya amatamadhigacchi,nibbānaṃ anuppattā.
Although she was such, through the excellent friendship she obtained, she attained the deathless, Nibbāna.
Mặc dù đã trải qua những điều như vậy, nhờ sự gần gũi với thiện tri thức (kalyāṇamitta) mà bà tình cờ có được, bà đã đắc được bất tử (amataṃ adhigacchi), tức là đã đạt đến Niết Bàn (Nibbāna).
Idāni tameva amatādhigamaṃ pākaṭaṃ katvā dassetuṃ ‘‘bhāvito’’tiādi vuttaṃ.
Now, to make that attainment of the deathless clear and show it, it is stated thus: ‘bhāvito’ and so forth.
Bây giờ, để làm rõ sự đắc được bất tử đó, lời nói “bhāvito” v.v. đã được nói ra.
Tattha bhāvitoti vibhāvito uppādito vaḍḍhito bhāvanābhisamayavasena paṭividdho.
Therein, bhāvito means developed, produced, increased, penetrated by means of the comprehension through development (bhāvanābhisamaya).
Trong đó, bhāvito có nghĩa là đã được tu tập, đã được phát sinh, đã được tăng trưởng, đã được thấu hiểu bằng sự chứng ngộ do tu tập.
Dhammādāsaṃ avekkhiṃhanti dhammamayaṃ ādāsaṃ addakkhiṃ apassiṃ ahaṃ.
Dhammādāsaṃ avekkhiṃha means 'I saw the mirror made of Dhamma, I perceived it.'
Dhammādāsaṃ avekkhiṃhaṃ nghĩa là: ‘Tôi đã nhìn thấy, đã quán chiếu tấm gương Pháp.’
Ahamamhi kantasallāti ariyamaggena samucchinnagārādisallā ahaṃ amhi.
Ahamamhi kantasallā means 'I am one whose darts of defilements like craving have been completely cut off by the Noble Path.'
Ahamamhi kantasallā nghĩa là: ‘Tôi đã nhổ sạch mũi tên của tham ái, v.v. bằng Thánh đạo.’
Ohitabhārāti oropitakāmakhandhakilesābhisaṅkhārabhārā.
Ohitabhārā means 'one who has laid down the burden of sensual desires, aggregates, defilements, and volitional formations.'
Ohitabhārā nghĩa là: ‘Đã đặt xuống gánh nặng của dục ái, các uẩn, phiền não và hành (saṅkhāra).’
Katañhi karaṇīyanti pariññādibhedaṃ soḷasavidhampi kiccaṃ kataṃ pariyositaṃ.
Katañhi karaṇīya means 'the sixteenfold task, such as comprehension, has been done, finished.'
Katañhi karaṇīyaṃ nghĩa là: ‘Mười sáu loại việc cần làm, bao gồm sự thấu hiểu (pariññā), v.v., đã được hoàn thành, đã được kết thúc.’
Suvimuttacittā imaṃ bhaṇīti sabbaso vimuttacittā kisāgotamī therī imamatthaṃ ‘‘kalyāṇamittatā’’tiādinā gāthābandhavasena abhaṇīti attānaṃ paraṃ viya therī vadati.
Suvimuttacittā imaṃ bhaṇī means that Kisāgotamī Therī, whose mind was completely liberated, spoke this meaning with a verse composition, beginning with "kalyāṇamittatā" and so forth, speaking of herself as if she were another.
Suvimuttacittā imaṃ bhaṇī nghĩa là: ‘Trưởng lão ni Kisāgotamī, với tâm hoàn toàn giải thoát, đã nói điều này bằng những bài kệ bắt đầu bằng “kalyāṇamittatā” v.v.’ Vị Trưởng lão ni nói về chính mình như thể nói về người khác.
Tatridaṃ imissā theriyā apadānaṃ (apa. therī 2.3.55-94) –
Here is this Therī’s Apadāna (Apa. Therī 2.3.55-94) –
Trong đó, đây là Apadāna của vị Trưởng lão ni này: