24. Vikkāyikabhaṇḍassa vikkiṇanaṃ iṇadānañca bhaṇḍappayojanaṃ nāma.
24. Selling goods for sale and lending money is called bhaṇḍappayojana (application of goods).
24. Bán hàng hóa để bán và cho vay tiền được gọi là bhaṇḍappayojanaṃ (việc kinh doanh).
Evaṃ payojitassa mūlassa saha vaḍḍhiyā gahaṇavāyāmo uddhāro nāma.
The attempt to recover the principal, along with the interest, when it has been thus applied, is called uddhāra (recovery).
Nỗ lực thu hồi vốn đã được sử dụng như vậy cùng với lãi suất được gọi là uddhāro (việc thu hồi).
Asukadivase dinnantiādinā pamuṭṭhassa satuppādanādi sāraṇaṃ nāma.
Recalling what has been forgotten, such as by saying " given on such and such a day," is called sāraṇa (reminding).
Việc gợi nhớ lại những gì đã quên bằng cách nói " asukadivase dinna" (đã cho vào ngày đó) v.v... được gọi là sāraṇaṃ (việc gợi nhớ).
Catubbidhāyāti khattiyabrāhmaṇagahapatisamaṇānaṃ vasena, bhikkhuādīnaṃ vā vasena catubbidhāya.
By catubbidhāya (of four kinds) means of four kinds, in terms of Khattiyas, Brāhmaṇas, householders, and recluses, or in terms of bhikkhus and so on.
Catubbidhāyā (bốn loại) là theo các loại Khattiya, Brāhmaṇa, Gahapati và Samaṇa, hoặc theo các loại Tỳ-kheo v.v... có bốn loại.
Disvānassa etadahosīti hetuatthe ayaṃ disvāna-saddo asamānakattukattā, yathā ghataṃ pivitvā balaṃ hotīti, evamaññatthāpi evarūpesu.
By " Disvānassa etadahosi" (Having seen it, this occurred to him) this word disvāna is in the sense of cause, with the agent being dissimilar, just as in "ghataṃ pivitvā balaṃ hoti" (having drunk ghee, strength comes); likewise in other such cases.
Disvānassa etadahosī (sau khi thấy, ông ấy nghĩ rằng) ở đây, từ "disvāna" (sau khi thấy) này có nghĩa là nguyên nhân, không có chủ ngữ đồng nhất, giống như "ghataṃ pivitvā balaṃ hotī" (sau khi uống bơ, có sức mạnh), và cũng tương tự ở những trường hợp khác như vậy.
Bhabbakulaputtoti upanissayamattasabhāvena vuttaṃ, na pacchimabhavikatāya.
By " bhabbakulaputto" (capable son of good family) it is said in the sense of merely a predisposition, not in the sense of being one whose last existence this is.
Bhabbakulaputto (con trai gia đình có khả năng) được nói đến chỉ theo bản chất của sự nương tựa, không phải vì là người có kiếp cuối cùng.
Tenevassa mātādiakalyāṇamittasamāyogena katavītikkamanaṃ nissāya uppannavippaṭisārena adhigamantarāyo jāto.
Therefore, through his association with unwholesome friends like his mother, etc., an obstruction to attainment arose due to the transgression he committed, which resulted in remorse.
Chính vì vậy, do sự kết hợp với những người bạn xấu như mẹ ông ta, v.v., ông ta đã phạm giới, và vì sự hối hận phát sinh từ đó, ông ta đã bị chướng ngại trên con đường giác ngộ.
Pacchimabhavikānaṃ pubbabuddhuppādesu laddhabyākaraṇānaṃ na sakkā kenaci antarāyaṃ kātuṃ.
For those whose last existence this is, and who have received a prophecy from Buddhas of the past, it is not possible for anyone to create an obstruction.
Đối với những người có kiếp cuối cùng, những người đã nhận được lời tiên tri từ các đức Phật quá khứ, không ai có thể gây chướng ngại cho họ.
Teneva aṅgulimālattherādayo akusalaṃ katvāpi adhigamasampannā eva ahesunti.
Therefore, venerable Aṅgulimāla and others, even having committed unwholesome deeds, attained accomplishment.
Chính vì vậy, các trưởng lão như Aṅgulimāla, v.v., dù đã tạo ác nghiệp, vẫn đạt được sự giác ngộ.
Carimakacittanti cuticittaṃ.
Carimakacitta (the last consciousness) is the death-consciousness (cuticitta).
Carimakacittaṃ (tâm cuối cùng) là tâm tử.
Saṅkhaṃ viya likhitaṃ ghaṃsitvā dhovitaṃ saṅkhalikhitanti āha dhotaiccādi.
He said " dhota" (washed) and so on, meaning saṅkhalikhita (like a conch shell), scraped and washed like a conch shell.
Như vỏ ốc được cạo sạch và rửa sạch, được gọi là "saṅkhalikhitaṃ" (vỏ ốc được cạo), nên nói là " dhota" (đã rửa) v.v...
Ajjhāvasatāti adhi-saddayogena agāranti bhummatthe upayogavacananti āha ‘‘agāramajjhe’’ti.
By " ajjhāvasatā" (dwelling in), with the prefix adhi, the word agāra is in the locative case indicating use, hence he said "agāramajjhe" (in the middle of the house).
Ajjhāvasatā (đang cư trú) với sự kết hợp của tiền tố "adhi", "agāraṃ" (nhà) là cách dùng từ chỉ vị trí, nên nói là "agāramajjhe" (ở giữa nhà).
Kasāyarasarattāni kāsāyānīti āha ‘‘kasāyarasapītatāyā’’ti.
He said "kasāyarasapītatāyā" (by being imbued with the astringent taste) for kāsāyāni (saffron robes) which are imbued with the astringent taste.
Những thứ có màu và vị của kasāya (vị chát) được gọi là "kāsāyāni" (màu vàng sẫm), nên nói là "kasāyarasapītatāyā" (do có màu và vị của kasāya).
Kasāyato nibbattatāya ca hi rasopi ‘‘kasāyaraso’’ti vuccati.
And indeed, because it originates from astringency, the taste is also called "kasāyarasa" (astringent taste).
Và vì vị đó sinh ra từ kasāya, nên nó cũng được gọi là "kasāyaraso" (vị chát).
26. Yadā jānāti-saddo bodhanattho na hoti, tadā tassa payoge sappino jānāti madhuno jānātītiādīsu viya karaṇatthe sāmivacanaṃ saddasatthavidū icchantīti āha ‘‘kiñci dukkhena nānubhosī’’ti.
26. When the word jānāti (knows) does not mean 'to make known,' then in its usage, such as sappino jānāti madhuno jānātīti (knows of ghee, knows of honey), grammarians desire the genitive case in the sense of the instrumental, hence he said " kiñci dukkhena nānubhosi" (did not experience any suffering).
26. Khi từ "jānāti" (biết) không có nghĩa là "hiểu", thì trong cách dùng từ đó, giống như trong "sappino jānāti madhuno jānātī" (biết về bơ, biết về mật ong) v.v..., các nhà ngữ pháp mong muốn cách dùng từ sở hữu ở nghĩa công cụ, nên nói là " kiñci dukkhena nānubhosī" (không trải nghiệm bất kỳ đau khổ nào).
Kenaci dukkhena nānubhosīti attho, kiñcīti etthāpi hi karaṇatthe sāmivacanassa lopo kato, teneva vakkhati ‘‘vikappadvayepi purimapadassa uttarapadena samānavibhattilopo daṭṭhabbo’’ti.
The meaning is, "he did not experience suffering by anything," for even in kiñci (anything) here, the genitive case in the sense of the instrumental has undergone elision, which is why he will say, "in both alternatives, the elision of the like case ending of the former word with the latter word should be seen."
Ý nghĩa là "không trải nghiệm bất kỳ đau khổ nào", ở đây "kiñci" cũng đã được lược bỏ cách dùng từ sở hữu ở nghĩa công cụ, chính vì vậy sẽ nói rằng "trong cả hai trường hợp, sự lược bỏ cách dùng từ đồng nhất của từ trước với từ sau cần được hiểu."
Yadā pana jānāti-saddo saraṇattho hoti, tadā mātu saratītiādīsu viya upayogatthe sāmivacanaṃ saddasatthavidū vadantīti āha ‘‘atha vā kiñci dukkhaṃ nassaratīti attho’’ti, kassaci dukkhassa ananubhūtatāya nassaratīti attho.
But when the word jānāti (knows) means 'to remember,' then grammarians say the genitive case is in the sense of the locative, as in mātu sarati (remembers the mother), hence he said " atha vā kiñci dukkhaṃ nassarati" (or else, he does not remember any suffering), meaning he does not remember any suffering due to not having experienced it.
Tuy nhiên, khi từ "jānāti" có nghĩa là "nhớ", thì giống như trong "mātu saratī" (nhớ mẹ) v.v..., các nhà ngữ pháp nói rằng cách dùng từ sở hữu ở nghĩa sở dụng, nên nói là " atha vā kiñci dukkhaṃ nassaratīti attho" (hoặc có nghĩa là không nhớ bất kỳ đau khổ nào), có nghĩa là không nhớ vì không trải nghiệm bất kỳ đau khổ nào.
Vikappadvayepīti anubhavanasaraṇatthavasena vutte dutiyatatiyavikappadvaye.
Vikappadvayepi (in both alternatives) refers to the second and third alternatives mentioned in terms of experiencing and remembering.
Vikappadvayepī (trong cả hai trường hợp) là trong hai trường hợp thứ hai và thứ ba được nói đến theo nghĩa trải nghiệm và nhớ.
Purimapadassāti kiñcīti padassa.
Purimapadassā (of the former word) means of the word kiñci.
Purimapadassā (của từ trước) là của từ "kiñci".
Uttarapadenāti dukkhassātipadena.
Uttarapadenā (with the latter word) means with the word dukkhassā.
Uttarapadenā (với từ sau) là với từ "dukkhassā" (của đau khổ).
Samānāya sāmivacanabhūtāya vibhattiyā ‘‘kassaci dukkhassā’’ti vattabbe ‘‘kiñci dukkhassā’’ti lopoti daṭṭhabbo.
It should be understood that the elision of the genitive case ending, which is identical, is "kiñci dukkhassā" when it should be "kassaci dukkhassā" (of some suffering).
Cần hiểu rằng có sự lược bỏ cách dùng từ sở hữu đồng nhất, tức là thay vì nói "kassaci dukkhassā" (của bất kỳ đau khổ nào), thì nói "kiñci dukkhassā" (của bất kỳ đau khổ nào).
Maraṇenapi mayaṃ teti ettha teti padassa sahatthe karaṇavasenapi atthaṃ dassetuṃ tayā viyogaṃ vā pāpuṇissāmāti atthantaraṃ vuttaṃ.
In " Maraṇenapi mayaṃ te" (Even by death we, for you), to show the meaning of the word " te" (you) in the instrumental case with the sense of 'with oneself,' the alternative meaning " tayā viyogaṃ vā pāpuṇissāmā" (we will attain separation from you) was stated.
Trong câu " Maraṇenapi mayaṃ te" (chúng tôi sẽ...), từ " te" (của bạn) được nói đến một nghĩa khác là " tayā viyogaṃ vā pāpuṇissāmā" (chúng tôi sẽ chịu sự chia lìa với bạn) để chỉ nghĩa công cụ trong chính nghĩa của nó.
30. Cuddasa bhattānīti saṅghabhattaṃ uddesabhattaṃ nimantanaṃ salākaṃ pakkhikaṃ uposathikaṃ pāṭipadikaṃ āgantukaṃ gamikaṃ gilānaṃ gilānupaṭṭhākaṃ vihāra-dhura-vārabhattanti imāni cuddasa bhattāni.
30. Cuddasa bhattāni (fourteen kinds of meals) are these fourteen meals: Saṅghabhatta (communal meal), uddesabhatta (designated meal), nimantana (invitation), salāka (ration by tickets), pakkhika (fortnightly), uposathika (on Uposatha day), pāṭipadika (on the first day of the fortnight), āgantuka (for visitors), gamika (for travellers), gilāna (for the sick), gilānupaṭṭhāka (for those attending the sick), vihāra-dhura (meal in charge of the monastery), and vāra-bhatta (turn-based meal).
30. Cuddasa bhattānī (mười bốn bữa ăn) là những bữa ăn này: saṅghabhatta (bữa ăn cho Tăng), uddesabhatta (bữa ăn được chỉ định), nimantana (lời mời), salāka (phiếu), pakkhika (nửa tháng), uposathika (bữa ăn ngày trai giới), pāṭipadika (ngày đầu tháng), āgantuka (khách), gamika (người đi xa), gilāna (người bệnh), gilānupaṭṭhāka (người chăm sóc bệnh), vihāra-dhura-vārabhatta (bữa ăn theo lượt tại tu viện).
Ettha ca senāsanādipaccayattayanissitesu āraññakaṅgādipadhānaṅgānaṃ gahaṇavasena sesadhutaṅgānipi gahitāneva hontīti veditabbaṃ.
And here, it should be understood that the remaining dhutaṅgas (ascetic practices) are also included by taking the principal dhutaṅgas such as the forest-dweller's practice, which are associated with the three requisites of lodging and so on.
Và ở đây, cần hiểu rằng các hạnh đầu đà còn lại cũng được bao gồm bằng cách lấy các hạnh đầu đà chính như hạnh đầu đà ở rừng, v.v., dựa trên ba loại vật dụng như chỗ ở, v.v...
Vajjīnanti vajjīrājūnaṃ.
Vajjīnaṃ means of the Vajji kings.
Vajjīnaṃ (của người Vajji) là của các vua Vajji.
Vajjīsūti janapadāpekkhaṃ bahuvacanaṃ, vajjīnāmake janapadeti attho.
Vajjīsu is a plural referring to the country; the meaning is "in the country named Vajji."
Vajjīsū (trong người Vajji) là số nhiều liên quan đến xứ sở, có nghĩa là trong xứ sở tên là Vajji.
Pañcakāmaguṇāyeva upabhuñjitabbato paribhuñjitabbato ca upabhogaparibhogā, itthivatthādīni ca tadupakaraṇānīti āha ‘‘yehi tesa’’ntiādi.
Sense pleasures are upabhogaparibhogā (enjoyments and uses) because they are to be enjoyed and consumed, and women's possessions and so on are their accessories, hence he said " yehi tesaṃ" (by which for them) and so on.
Chính năm dục lạc là đối tượng để hưởng thụ và sử dụng, và các vật dụng như quần áo phụ nữ, v.v., là những phương tiện cho chúng, nên nói là " yehi tesa" (mà với chúng) v.v...
Ukkaṭṭhapiṇḍapātikattāti sesadhutaṅgaparivāritena ukkaṭṭhapiṇḍapātikadhutaṅgena samannāgatattā, tenāha ‘‘sapadānacāraṃ caritukāmo’’ti.
Ukkaṭṭhapiṇḍapātikattā (due to being a superior alms-eater) means due to being endowed with the superior alms-eating dhutaṅga accompanied by the other dhutaṅgas, therefore he said "sapadānacāraṃ caritukāmo" (wishing to walk on uninterrupted alms-round).
Ukkaṭṭhapiṇḍapātikattā (do là người thực hành hạnh khất thực tối thượng) là do được trang bị hạnh đầu đà khất thực tối thượng cùng với các hạnh đầu đà còn lại, nên nói là "sapadānacāraṃ caritukāmo" (mong muốn khất thực theo thứ tự từng nhà).
36. Bhijjantīti agahitapubbā eva bhijjanti.
36. Bhijjanti (they are broken) means they are broken without ever having been taken before.
36. Bhijjantī (bị vỡ) là bị vỡ ngay cả khi chưa từng được lấy.
Dinnāpi paṭisandhīti pitarā dinnaṃ sukkaṃ nissāya uppannassa sattassa paṭisandhipi tena dinnā nāma hotīti vuttaṃ.
It is said that even the paṭisandhi (relinking consciousness) of a being, which arises relying on the semen given by the father, is said to be given by him.
Dinnāpi paṭisandhī (ngay cả sự tái sinh đã được cho) được nói rằng sự tái sinh của chúng sinh phát sinh nhờ tinh trùng do cha cho cũng được gọi là đã được cha cho.
Sukkameva vā idha paṭisandhinissayattā ‘‘paṭisandhī’’ti vuttaṃ, tenāha ‘‘khippaṃ patiṭṭhātī’’ti.
Or here, semen itself is called "paṭisandhi" due to being the basis for relinking, hence he said "khippaṃ patiṭṭhāti" (quickly establishes itself).
Hoặc chính tinh trùng ở đây được gọi là "paṭisandhī" (tái sinh) vì nó là nền tảng của tái sinh, nên nói là "khippaṃ patiṭṭhātī" (nhanh chóng được thiết lập).
Na hi pitu saṃyogakkhaṇeyeva sattassa uppattiniyamo atthi sukkameva tathā patiṭṭhānaniyamato.
There is no fixed rule that a being's arising occurs precisely at the moment of the father's union, for there is a fixed rule of the semen's establishment in that way.
Không có quy định rằng chúng sinh phải được sinh ra ngay vào khoảnh khắc giao hợp của người cha, mà là do tinh trùng đã được an vị.
Sukke pana patiṭṭhite yāva satta divasāni, aḍḍhamāsamattaṃ vā, taṃ gabbhasaṇṭhānassa khettameva hoti mātu maṃsassa lohitalesassa sabbadāpi vijjamānattā.
But when the semen is established, for seven days or half a month, that is merely the field for the formation of the embryo, as the mother's flesh and a trace of blood are always present.
Nhưng khi tinh trùng đã được an vị trong bảy ngày, hoặc nửa tháng, nó trở thành cánh đồng cho sự hình thành bào thai, vì thịt và máu của người mẹ luôn hiện hữu.
Pubbepi paññattasikkhāpadānaṃ sabbhāvato apaññatte sikkhāpadeti imassa paṭhamapārājikasikkhāpade aṭṭhapiteti attho vutto.
Since there were already disciplinary rules previously laid down, the meaning is stated that the phrase " apaññatte sikkhāpade" (when no training rule had been laid down) was placed in this first Pārājika rule.
Vì các giới luật đã được chế định trước đó vẫn còn tồn tại, nên ý nghĩa của cụm từ "trong giới luật chưa được chế định" là nó được đặt ra trong giới Ba-la-di đầu tiên.
Evarūpanti evaṃ garukasabhāvaṃ, pārājikasaṅghādisesavatthubhūtanti attho, tenāha ‘‘avasese pañcakhuddakāpattikkhandhe eva paññapesī’’ti.
" Evarūpaṃ" means such a grave nature, being the basis for Pārājika or Saṅghādisesa offenses; thus, it is said, "He laid down* only regarding the remaining five categories of minor offenses."
"Evarūpa" (như vậy) có nghĩa là một trường hợp nghiêm trọng như vậy, là đối tượng của tội Ba-la-di hoặc Tăng-già-bà-thi-sa. Do đó, kinh nói: "Ngài đã chế định năm nhóm tội nhẹ còn lại".
Yaṃ ādīnavanti sambandho.
This is connected to "which danger."
Liên quan đến "những tai họa".
Kāyaviññatticopanatoti kāyaviññattiyā nibbattacalanato.
" Kāyaviññatticopanato" means from the movement produced by bodily intimation.
"Kāyaviññatticopanato" (do sự lay động của thân biểu tri) có nghĩa là do sự lay động được tạo ra bởi thân biểu tri.
Tenevāti avadhāraṇena yāni gabbhaggahaṇakāraṇāni nivattitāni, tānipi dassetuṃ kiṃ panātiādi vuttaṃ.
" Tenevā" (precisely by this) is stated to emphasize and also to show the causes of conception that ceased, thus "what then?" and so on is said.
"Tenevā" (chính vì vậy) là để nhấn mạnh, và để chỉ ra những nguyên nhân dẫn đến việc thụ thai đã được ngăn chặn, nên đoạn "kiṃ panā" (hơn nữa là gì) v.v. đã được nói đến.
Tattha ubhayesaṃ chandarāgavasena kāyasaṃsaggo vutto.
Therein, the bodily union is spoken of as being due to the mutual desire and lust of both.
Ở đó, sự giao hợp thân thể được nói đến là do dục ái của cả hai.
Itthiyā eva chandarāgavasena nābhiparāmasanaṃ visuṃ vuttaṃ.
The touching of the navel due to the woman's desire and lust alone is stated separately.
Việc chạm vào rốn của người phụ nữ do dục ái của riêng cô ấy được nói đến một cách riêng biệt.
Sāmapaṇḍitassa hi mātā puttuppattiyā sañjātādarā nābhiparāmasanakāle kāmarāgasamākulacittā ahosi, itarathā puttuppattiyā eva asambhavato.
Indeed, the mother of Sāmapaṇḍita, having a keen desire for the birth of a son, had her mind overcome by sensual passion at the time of touching her navel, otherwise the birth of a son would have been impossible.
Thật vậy, mẹ của Sāma-paṇḍita, vì quá mong muốn có con, đã có tâm tràn đầy dục ái khi chạm vào rốn; nếu không, việc sinh con sẽ không thể xảy ra.
‘‘Sakko cassā kāmarāgasamuppattinimittāni akāsī’’tipi vadanti, vatthuvasena vā etaṃ nābhiparāmasanaṃ kāyasaṃsaggato visuṃ vuttanti daṭṭhabbaṃ.
Some also say, "Sakka created the conditions for her sensual passion to arise," or it should be understood that this touching of the navel, based on the narrative, is stated separately from bodily union.
Người ta cũng nói rằng "Sakka đã tạo ra những dấu hiệu khiến cô ấy phát sinh dục ái", hoặc điều này phải được hiểu rằng việc chạm vào rốn được nói đến riêng biệt với sự giao hợp thân thể theo đối tượng.
Mātaṅgapaṇḍitassa diṭṭhamaṅgalikāya nābhiparāmasanena maṇḍabyassa nibbatti ahosi.
The birth of Maṇḍabya occurred through the touching of the navel by Maṭaṅgapaṇḍita's mother, who was superstitious.
Việc chạm vào rốn của người phụ nữ tin vào điềm lành của Mātaṅga-paṇḍita đã dẫn đến sự ra đời của Maṇḍabya.
Caṇḍapajjotamātu nābhiyaṃ vicchikā pharitvā gatā, tena caṇḍapajjotassa nibbatti ahosīti āha eteneva nayenātiādi.
A scorpion stung the navel of Caṇḍapajjota's mother, and by that, Caṇḍapajjota was born, thus he says, " eteneva nayenā" (by this same method) and so on.
Một con bọ cạp đã chích vào rốn của mẹ Caṇḍapajjota, và do đó Caṇḍapajjota đã ra đời; kinh nói "eteneva nayenā" (theo cách này) v.v.
Ayanti sudinnassa purāṇadutiyikā.
" Ayaṃ" refers to Sudinna's former second wife.
"Ayaṃ" (người này) là người vợ cũ của Sudinna.
Yaṃ sandhāyāti yaṃ ajjhācāraṃ sandhāya.
" Yaṃ sandhāya" means concerning which misconduct.
"Yaṃ sandhāyā" (liên quan đến điều gì) có nghĩa là liên quan đến hành vi bất chính nào.
Mātāpitaro ca sannipatitā hontīti iminā sukkassa sambhavaṃ dīpeti, mātā ca utunī hotīti iminā soṇitassa.
" Mātāpitaro ca sannipatitā honti" (And the mother and father have come together) indicates the possibility of semen; " mātā ca utunī hoti" (and the mother is in season) indicates the possibility of blood.
"Mātāpitaro ca sannipatitā hontī" (cha mẹ cũng đã giao hợp) điều này chỉ ra khả năng có tinh trùng; "mātā ca utunī hotī" (và người mẹ đang trong kỳ kinh) điều này chỉ ra khả năng có máu.
Gandhabboti tatrupago satto adhippeto, gantabboti vuttaṃ hoti, ta-kārassa cettha dha-kāro kato.
" Gandhabbo" refers to the being suitable for that rebirth; it means "one who is to go," and here the 'ta' sound is changed to 'dha'.
"Gandhabbo" (hương thần) ở đây có nghĩa là chúng sinh thích hợp cho việc tái sinh, được gọi là "gantabbo" (đáng đi đến), và chữ 'ta' ở đây đã biến thành 'dha'.
Atha vā gandhabbā nāma raṅganaṭā, te viya tatra tatra bhavesu nānāvesaggahaṇato ayampi ‘‘gandhabbo’’ti vutto, so mātāpitūnaṃ sannipātakkhaṇato pacchāpi sattāhabbhantare tatra upapanno ‘‘paccupaṭṭhito’’ti vutto.
Alternatively, gandhabbā are performers, and just as they assume various disguises in different existences, so too is this one called a "gandhabba"; he, having arisen there even after the moment of the parents' union, within seven days, is called "present."
Hoặc, Gandhabba là những diễn viên ca múa, giống như họ, chúng sinh này cũng được gọi là "gandhabba" vì đã mang nhiều hình dạng khác nhau trong các cõi giới khác nhau. Chúng sinh đó, sau khoảnh khắc cha mẹ giao hợp, đã tái sinh ở đó trong vòng bảy ngày, được gọi là "paccupaṭṭhito" (hiện hữu).
Gabbhassāti kalalarūpasahitassa paṭisandhiviññāṇassa.
" Gabbhassa" refers to the relinking consciousness accompanied by the kalala form.
"Gabbhassā" (của bào thai) có nghĩa là thức tái sinh đi kèm với hình thái kalala.
Tañhi idha ‘‘gabbho’’ti adhippetaṃ sā tena gabbhaṃ gaṇhītiādīsu (pārā. 36) viya.
Indeed, this is here intended as "embryo," as in "she conceived that embryo" and so on (Pārā. 36).
Vì điều đó ở đây được gọi là "gabbha" (bào thai), như trong câu "sā tena gabbhaṃ gaṇhī" (cô ấy đã thụ thai) v.v.
Assa taṃ ajjhācāranti sambandho.
This is connected to "his misconduct."
Liên quan đến "hành vi bất chính đó của người này".
Pāḷiyaṃ nirabbudo vata bho bhikkhusaṅgho nirādīnavoti imassa anantaraṃ tasmiṃ bhikkhusaṅgheti ajjhāharitvā sudinnena…pe… ādīnavo uppāditoti yojanā veditabbā.
In the Pāḷi, immediately after "Blessed indeed, venerable sirs, is the Sangha of bhikkhus, free from danger," the sentence "Sudinna...pe... caused danger to arise" should be understood by supplying "in that Sangha of bhikkhus."
Trong Pāḷi, sau câu "nirabbudo vata bho bhikkhusaṅgho nirādīnavo" (Ôi, Tăng đoàn không có mụn nhọt, không có tai họa), cần hiểu là đã thêm vào "tasmiṃ bhikkhusaṅghe" (trong Tăng đoàn đó) và "sudinnena...pe... ādīnavo uppāditoti" (Sudinna...pe... đã gây ra tai họa).
Itihāti nipātasamudāyassa evanti idaṃ atthabhavanaṃ.
" Itihā" is a particle compound, and " evaṃ" here refers to its meaning.
"Itiha" là một tập hợp các giới từ, có nghĩa là "evaṃ" (như vậy).
Muhuttenāti idaṃ khaṇenāti padassa vevacanaṃ.
" Muhuttena" is a synonym for " khaṇena."
"Muhuttena" là từ đồng nghĩa với từ "khaṇenā" (trong khoảnh khắc).
Yāva brahmalokā abbhuggatopi devānaṃ tāvamahanto saddo tesaṃ rūpaṃ viya manussānaṃ gocaro na hoti.
Even if the sound of the devas extends as far as the Brahma-world, their sound, like their form, is not within the perception of humans.
Mặc dù tiếng ồn của chư thiên vang dội đến cõi Phạm thiên, nhưng nó không thể nhận biết được đối với loài người, giống như hình dạng của họ.
Tasmā pacchā sudinnena vutte eva jāniṃsūti daṭṭhabbaṃ.
Therefore, it should be understood that they only knew after Sudinna spoke later.
Do đó, phải hiểu rằng họ chỉ biết được sau khi Sudinna nói ra.
38. Gaṇe janasamāgame sannipātanaṃ gaṇasaṅgaṇikā, sāva papañcā, tena gaṇasaṅgaṇikāpapañcena.
38. "Gaṇasaṅgaṇikā" is the gathering of people in a crowd; that itself is "papañcā" (proliferation), hence " gaṇasaṅgaṇikāpapañcena" (by the proliferation of social gatherings).
38. Sự tụ tập của mọi người trong một nhóm là gaṇasaṅgaṇikā, chính nó là papañca (hý luận), do đó "gaṇasaṅgaṇikāpapañcena" (do hý luận của sự tụ tập nhóm).
Yassāti ye assa.
" Yassā" means "ye assa" (those which are for him).
"Yassā" có nghĩa là "ye assa" (những gì của người ấy).
Kathāphāsukāti vissāsikabhāvena phāsukakathā, sukhasambhāsāti attho.
" Kathāphāsukā" means comfortable conversation due to intimacy, meaning pleasant conversation.
"Kathāphāsukā" (cuộc nói chuyện dễ chịu) có nghĩa là một cuộc nói chuyện dễ chịu do sự thân mật, tức là một cuộc trò chuyện vui vẻ.
Upādārūpaṃ bhūtarūpamukheneva mandanaṃ pīnanañca hotīti āha pasādaiccādi.
Derived matter (upādārūpa) is nourished and fattened only through fundamental matter (bhūtarūpa), hence it says " pasāda" (pleasure) and so on.
Sắc sở y (upādārūpa) trở nên mạnh mẽ và béo tốt thông qua sắc đại chủng (bhūtarūpa), do đó kinh nói "pasāda" (sự thanh tịnh) v.v.
Dānīti nipāto idha pana-saddatthe vattati takkālavācino etarahi-padassa visuṃ vuccamānattāti āha ‘‘so pana tva’’nti.
" Dānī" is a particle; here, it functions in the sense of 'pana' (but), as the word 'etarahi' (now), which denotes that time, is stated separately, hence it says " so pana tvaṃ" (but you).
"Dānī" là một giới từ, ở đây nó có nghĩa là 'pana' (nhưng), vì từ 'etarahi' (bây giờ) chỉ thời điểm đó được nói đến riêng biệt, do đó kinh nói "so pana tvaṃ" (nhưng ngươi).
No-saddopi nu-saddo viya pucchanatthoti āha ‘‘kacci nu tva’’nti.
The word 'no' also means interrogation, like 'nu', hence it says " kacci nu tvaṃ" (are you not, perchance?).
Từ "no" cũng có nghĩa là câu hỏi, giống như từ "nu", do đó kinh nói "kacci nu tvaṃ" (có phải ngươi... không?).
Tamevāti gihibhāvapatthanālakkhaṇameva.
" Tamevā" means precisely that yearning for the lay state.
"Tamevā" (chính điều đó) có nghĩa là chính sự mong muốn trở lại đời sống gia đình.
Anabhiratimevāti eva-kārena nivattitāya pana tadaññāya anabhiratiyā vijjamānattaṃ dassetuṃ adhikusalānantiādi vuttaṃ, samathavipassanā adhikusalā nāma.
By the particle 'eva' (only) in "anabhiratimeva" (discontent only), it is indicated that another kind of discontent, different from that which ceased, still exists, hence " adhikusalānaṃ" (higher wholesome states) and so on is said; samatha and vipassanā are called adhikusalā.
"Anabhiratimevāti" (chính sự không hoan hỷ) chữ 'eva' (chính) ở đây được nói đến để chỉ ra rằng có một sự không hoan hỷ khác đã được ngăn chặn, do đó kinh nói "adhikusalānaṃ" (của những điều thiện thù thắng) v.v. Samatha và Vipassanā được gọi là "adhikusalā" (những điều thiện thù thắng).
Idaṃ panātiādi upari vattabbavisesadassanaṃ.
" Idaṃ panā" (but this) and so on indicates a special point to be stated later.
"Idaṃ panā" (nhưng điều này) v.v. là để chỉ ra một điểm đặc biệt sẽ được nói đến sau.
Pariyāyavacanamattanti saddatthakathanamattaṃ.
" Pariyāyavacanamattaṃ" means merely a conventional statement of words.
"Pariyāyavacanamattaṃ" (chỉ là cách nói ẩn dụ) có nghĩa là chỉ là cách nói theo nghĩa đen.
Tasminti dhamme, evaṃ virāgāya desite satīti attho.
" Tasmiṃ" refers to the Dhamma; meaning, when it is taught for dispassion.
"Tasmiṃ" (trong pháp đó), có nghĩa là khi pháp được thuyết giảng vì sự ly tham như vậy.
Nāmāti garahāyaṃ.
" Nāmā" is for blame.
"Nāmā" (thật vậy) là để chỉ sự khiển trách.
Lokuttaranibbānanti virāgāyātiādinā vuttakilesakkhayanibbānato viseseti.
" Lokuttaranibbānaṃ" (supramundane Nibbāna) distinguishes it from the Nibbāna of the destruction of defilements mentioned by "for dispassion" and so on.
"Lokuttaranibbānaṃ" (Niết bàn siêu thế) được phân biệt với Niết bàn diệt trừ phiền não được nói đến bởi "virāgāyāti" (vì sự ly tham) v.v.
Jātiṃ nissāya uppajjanakamāno eva madajananaṭṭhena madoti mānamado.
The conceit that arises through birth, being a source of intoxication, is called " mānamado" (intoxication of conceit).
Mạn phát sinh do sự tái sinh được gọi là "mānamado" (mạn kiêu hãnh) vì nó tạo ra sự kiêu hãnh.
‘‘Ahaṃ puriso’’ti pavatto māno purisamado.
The conceit that occurs as "I am a man" is " purisamado" (man's conceit).
Mạn biểu hiện là "ta là đàn ông" là "purisamado" (mạn đàn ông).
‘‘Asaddhammasevanāsamatthataṃ nissāya māno, rāgo eva vā purisamado’’ti keci.
Some say, "Conceit arising from the ability to engage in unwholesome practices, or indeed lust itself, is purisamado."
Một số người nói: "Mạn phát sinh do khả năng thực hành phi pháp, hoặc chính tham ái là purisamado".
Ādi-saddena balamadādiṃ saṅgaṇhāti.
The word " ādi" (etc.) includes conceit of strength and so on.
Chữ "Ādi" (v.v.) bao gồm mạn sức mạnh (balamada) v.v.
Tebhūmakavaṭṭanti tīsu bhūmīsu kammakilesavipākā pavattanaṭṭhena vaṭṭaṃ.
" Tebhūmakavaṭṭaṃ" (the three-realm round) refers to the round (saṃsāra) because kamma, defilements, and results occur in the three realms.
"Tebhūmakavaṭṭaṃ" (luân hồi ba cõi) là luân hồi vì nghiệp, phiền não và quả báo diễn ra trong ba cõi.
Virajjatīti vigacchati.
" Virajjatī" means it fades away.
"Virajjatī" (ly tham) có nghĩa là biến mất.
Yoniyoti aṇḍajādayo, tā pana yavanti tāhi sattā amissitāpi samānajātitāya missitā hontīti ‘‘yoniyo’’ti vuttā.
" Yoniyo" refers to the wombs such as egg-born; even though beings are not mixed with them, they are said to be "wombs" due to sharing the same genus.
"Yoniyo" (các loài sinh) là loài noãn sinh (aṇḍaja) v.v. Mặc dù chúng sinh không trộn lẫn với các loài đó, nhưng vì cùng loài nên chúng được trộn lẫn, do đó được gọi là "yoniyo".
39. Kalisāsanāropanatthāyāti dosāropanatthāya.
39. " Kalisāsanāropanatthāya" means for the purpose of imputing fault.
39. "Kalisāsanāropanatthāyā" (vì mục đích cáo buộc lỗi lầm) có nghĩa là vì mục đích cáo buộc lỗi lầm.
Kalīti kodhassa nāmaṃ, tassa sāsanaṃ kalisāsanaṃ, kodhavasena vuccamānā garahā.
"Kalī" is a name for anger; its instruction is kalisāsana, which means blame uttered out of anger.
"Kalī" là tên của sự sân hận, sự dạy dỗ về nó là "kalisāsana", tức là sự khiển trách được nói ra do sân hận.
Ajjhācārova vītikkamo.
Misconduct itself is transgression.
Hành vi bất chính chính là sự vi phạm.
Samaṇakaraṇānaṃ dhammānanti samaṇabhāvakarānaṃ hirottappādidhammānaṃ.
" Samaṇakaraṇānaṃ dhammānaṃ" means the qualities that make one a samaṇa, such as shame and fear of wrongdoing.
"Samaṇakaraṇānaṃ dhammānaṃ" (của các pháp làm cho trở thành Sa-môn) có nghĩa là của các pháp như hổ thẹn và ghê sợ tội lỗi (hiri-ottappa) v.v. làm cho trở thành Sa-môn.
Pāḷiyaṃ kathaṃ-saddayogena na sakkhissasīti anāgatavacanaṃ kataṃ, ‘‘nāma-saddayogenā’’tipi vadanti.
In the Pāḷi, the future tense verb "you will not be able" (na sakkhissasi) is formed with the word "how" (kathaṃ); some also say "by means of a noun".
Trong Pāḷi, câu nói ở thì tương lai "na sakkhissasi" (ngươi sẽ không thể) được tạo ra bằng cách dùng từ "kathaṃ" (làm thế nào). Người ta cũng nói là "bằng cách dùng danh từ".
Ativiya dukkhavipākanti gahaṭṭhānaṃ nātisāvajjampi kammaṃ pabbajitānaṃ bhagavato āṇāvītikkamato ceva samādinnasikkhattayavināsanato ca mahāsāvajjaṃ hotīti vuttaṃ.
"Extremely painful result": It is said that even an action not very blameworthy for laypeople becomes extremely blameworthy for renunciants due to transgressing the Blessed One's command and destroying the three trainings (sikkhā) that have been undertaken.
Quả báo vô cùng đau khổ: Điều này được nói rằng, ngay cả một hành động không quá đáng chê trách đối với cư sĩ, thì đối với người xuất gia, nó trở thành rất đáng chê trách do vi phạm giới luật của Đức Thế Tôn và do hủy hoại ba giới học đã thọ trì.
Udake bhavaṃ odakaṃ, dhovanakiccanti āha udakakiccantiādi.
That which exists in water is odakaṃ; he says it is a washing function, hence "water-duty" and so on.
Điều gì sinh ra trong nước là odaka (nước), đó là việc rửa ráy, nên nói udakakicca (việc nước) v.v.
Samāpajjissasīti anāgatavacanaṃ nāma-saddayogena katanti āha ‘‘nāma-saddena yojetabba’’nti.
The future tense verb "you will attain" (samāpajjissasi) is formed by means of a noun, he says, "it should be joined with a noun".
Câu nói ở thì tương lai "samāpajjissasi" (ngươi sẽ nhập định) được tạo ra bằng cách dùng danh từ, nên nói "phải kết hợp với danh từ".
Dubbharatādīnaṃ hetubhūto asaṃvaro idha dubbharatādi-saddena vutto kāraṇe kāriyopacārenāti āha ‘‘dubbharatādīnaṃ vatthubhūtassa asaṃvarassā’’ti.
The lack of restraint, which is the cause of being difficult to support and so on, is here referred to by the term "being difficult to support" and so on, using the effect to denote the cause; he says, "of the lack of restraint which is the basis for being difficult to support and so on".
Sự không phòng hộ là nguyên nhân của tình trạng khó nuôi dưỡng v.v. Ở đây, sự không phòng hộ được gọi bằng từ "dubbharatādi" (khó nuôi dưỡng v.v.) theo cách gọi quả báo bằng nguyên nhân, nên nói "sự không phòng hộ là đối tượng của tình trạng khó nuôi dưỡng v.v.".
Attāti attabhāvo.
"Self": refers to the body-assembly (attabhāva).
Attā (tự ngã) tức là thân thể.
Dubbharatanti attanā upaṭṭhākehi ca dukkhena bharitabbataṃ.
"Being difficult to support": means being supported with difficulty by oneself and by one's supporters.
Dubbharata (khó nuôi dưỡng) tức là việc phải được nuôi dưỡng một cách khó khăn bởi tự thân và bởi những người hộ độ.
Sattehi kilesehi ca saṅgaṇanaṃ samodhānaṃ saṅgaṇikāti āha gaṇasaṅgaṇikāyātiādi.
Counting, or combining, with beings and defilements is called saṅgaṇikā; he says, "from association with a crowd" and so on.
Sự tụ tập, hòa hợp với chúng sinh và phiền não được gọi là saṅgaṇikā (sự tụ tập), nên nói gaṇasaṅgaṇikāyā (do sự tụ tập của nhóm) v.v.
Aṭṭhakusītavatthupāripūriyāti ettha kammaṃ kātabbanti ekaṃ, tathā akāsinti, maggo gantabboti agamāsinti, nālatthaṃ bhojanassa pāripūrinti, alatthanti, uppanno me ābādhoti, aciravuṭṭhito gelaññāti ekanti imāni aṭṭha kusītavatthūni nāma.
Here, "by the fulfillment of the eight bases of idleness": (1) "work should be done," (2) "thus, I did not do it," (3) "the path should be walked," (4) "thus, I did not walk it," (5) "I did not obtain sufficient food," (6) "I obtained it," (7) "an illness arose in me," (8) "I have recently recovered from illness"—these are the eight bases of idleness.
Ở đây, aṭṭhakusītavatthupāripūriyā (do hoàn thành tám cơ sở của sự biếng nhác) thì "việc cần làm đã được làm" là một, "như vậy đã không làm" là một; "con đường cần đi đã không đi" là một; "chưa đủ thức ăn" là một; "đã đủ" là một; "bệnh tật đã phát sinh cho tôi" là một; "bệnh vừa mới khỏi" là một – đây là tám cơ sở của sự biếng nhác.
Ettha ca kosajjaṃ kusīta-saddena vuttaṃ.
And here, indolence is referred to by the word kusīta (idle).
Ở đây, sự lười biếng được gọi bằng từ "kusīta" (biếng nhác).
Vināpi hi bhāvajotanapaccayaṃ bhāvattho viññāyati yathā paṭassa sukkanti.
For even without a factor to indicate state, the meaning of state is understood, as in "the whiteness of the cloth."
Thật vậy, ngay cả không có hậu tố biểu thị trạng thái, trạng thái cũng được hiểu, như "màu trắng của tấm vải".
Sabbakilesāpacayabhūtāya vivaṭṭāyāti rāgādisabbakilesānaṃ apacayahetubhūtāya nibbānāya, nibbānatthanti attho.
"To liberation, which causes the cessation of all defilements": means to Nibbāna, which is the cause of the cessation of all defilements such as greed; the meaning is "for the sake of Nibbāna".
Sabbakilesāpacayabhūtāya vivaṭṭāyā (vì sự xoay chuyển trở lại là sự tiêu trừ mọi phiền não) tức là vì Nibbāna, là nguyên nhân tiêu trừ mọi phiền não như tham v.v., nghĩa là vì Nibbāna.
Saṃvarappahānapaṭisaṃyuttanti sīlasaṃvarādīhi pañcahi saṃvarehi ceva tadaṅgappahānādīhi pañcahi pahānehi ca upetaṃ.
"Associated with the abandoning of restraint": endowed with the five restraints, such as restraint in morality (sīlasaṃvara), and the five abandonings, such as abandonment by substitution of opposites (tadaṅgappahāna).
Saṃvarappahānapaṭisaṃyutta (liên quan đến sự phòng hộ và sự đoạn trừ) tức là bao gồm năm sự phòng hộ như giới phòng hộ v.v. và năm sự đoạn trừ như đoạn trừ từng phần v.v.
Asuttanta vinibaddhanti tīsu piṭakesu pāḷisaṅkhātasuttantavasena aracitaṃ, saṅgītikārehi ca anāropitaṃ, tenāha ‘‘pāḷivinimutta’’nti.
"Not bound by a Suttanta": meaning not composed in the form of a Suttanta, which is called Pāḷi, within the three Piṭakas, and not included by the compilers of the Councils; therefore, he says, "free from the Pāḷi".
Asuttanta vinibaddha (không được kết nối với kinh tạng) tức là không được biên soạn theo cách của kinh tạng, tức là Pāḷi trong ba tạng, và không được các vị kết tập đưa vào, nên nói "thoát ly khỏi Pāḷi".
Tena ca aṭṭhakathāsu yathānurūpaṃ saṅgahitanti dasseti.
And thereby, it shows that it is appropriately collected in the commentaries.
Điều đó cho thấy rằng nó được tập hợp một cách thích hợp trong các bộ Chú giải.
Evarūpā hi pakiṇṇakadesanā aṭṭhakathāya mūlaṃ.
Such miscellaneous teachings indeed form the basis of the commentaries.
Thật vậy, những lời thuyết giảng phân tán như vậy là nền tảng của Chú giải.
Okkantikadhammadesanā nāma tasmiṃ tasmiṃ pasaṅge otāretvā otāretvā nānānayehi kathiyamānā dhammadesanā, tenāha bhagavā kirātiādi.
"Okkantika-dhamma-desanā" (Discourse on Occasional Teachings) refers to a teaching that is expounded in various ways by being brought up and inserted into different contexts; therefore, he says, "The Blessed One, it is said," and so on.
Okkantikadhammadesanā (lời thuyết pháp phù hợp) là lời thuyết pháp được trình bày theo nhiều cách khác nhau, được đưa vào từng trường hợp thích hợp, nên nói Đức Thế Tôn đã v.v.
Paṭikkhipanādhippāyāti paññattampi sikkhāpadaṃ ‘‘kimetenā’’ti maddanacittā.
"With the intention of rejecting": with a mind to crush (disregard) even a well-established training rule, thinking, "What is the use of this?"
Paṭikkhipanādhippāyā (với ý định bác bỏ) tức là với tâm muốn chà đạp giới luật đã được chế định, "điều này có ích gì?".
Atthavaseti hitavisese ānisaṃsavisese, te ca sikkhāpadapaññattiyā hetūti āha ‘‘kāraṇavase’’ti.
"By way of benefit": means by way of special benefit or special advantage; and these are the causes for the promulgation of the training rule, so he says, "by way of cause."
Atthavase (theo lợi ích) tức là theo lợi ích đặc biệt, theo quả báo đặc biệt, và chúng là nguyên nhân của sự chế định giới luật, nên nói "theo nguyên nhân".
Sukhavihārābhāve sahajīvanassa abhāvato sahajīvitāti sukhavihārova vutto.
Due to the absence of communal living (sahajīvana) in the absence of comfortable dwelling, "sahajīvitā" (communal living) is merely stated as comfortable dwelling.
Do không có sự sống chung khi không có sự an trú, sahajīvitā (sự sống chung) được nói là sự an trú.
Dussīlapuggalāti nissīlā dūsitasīlā ca.
"Immoral individuals": refers to those who are utterly immoral (nissīlā) and those whose morality is corrupted (dūsitasīlā).
Dussīlapuggalā (những người phạm giới) tức là những người không có giới hạnh và những người có giới hạnh bị ô nhiễm.
Pārājikasikkhāpadappasaṅge hi nissīlā adhippetā, sesasikkhāpadapasaṅge tehi tehi vītikkamehi khaṇḍachiddādibhāvappattiyā dūsitasīlā adhippetā.
Indeed, in the context of the Pārājika training rule, the utterly immoral are intended; in the context of other training rules, those whose morality is corrupted through the various transgressions that lead to being broken, fragmented, and so on, are intended.
Trong trường hợp giới Pārājika, những người không có giới hạnh được đề cập; trong trường hợp các giới học khác, những người có giới hạnh bị ô nhiễm do vi phạm này nọ, dẫn đến tình trạng bị sứt mẻ, thủng lỗ v.v. được đề cập.
Ubhayenapi alajjinova idha ‘‘dussīlā’’ti vuttāti veditabbā.
It should be understood that here, by "immoral individuals," those who are shameless are intended by both meanings.
Cần phải hiểu rằng trong cả hai trường hợp, những người vô liêm sỉ ở đây được gọi là "dussīlā" (phạm giới).
Sabbasikkhāpadānampi dasa atthavase paṭicceva paññattattā upari dussīlapuggale nissāyāti etthāpi eseva nayo, teneva ‘‘ye maṅkutaṃ…pe… niggahessatī’’ti sabbasikkhāpadasādhāraṇavasena attho vutto.
Since all training rules are also promulgated with reference to the ten benefits, the same applies here in "with reference to immoral individuals" and so on; for this reason, the meaning is given generally for all training rules as "those who are humiliated... (pe)... will reprimand."
Vì tất cả các giới học đều được chế định dựa trên mười lợi ích, nên ở trên, trong câu "nương tựa vào những người phạm giới", cũng theo cách này; chính vì thế, nghĩa được nói theo cách chung cho tất cả các giới học là "những ai làm cho xấu hổ... v.v... sẽ khiển trách".
Tattha maṅkutanti nittejataṃ adhomukhataṃ.
There, "maṅkuta" means lacking luster, having a downcast face.
Ở đó, maṅkuta (xấu hổ) tức là không có uy lực, cúi mặt.
Dhammenātiādīsu dhammoti bhūtaṃ vatthu.
In "by the Dhamma" and so on, "Dhamma" refers to the actual state of affairs.
Trong Dhammenā (theo Pháp) v.v., Dhamma (Pháp) tức là sự thật.
Vinayoti codanā ceva sāraṇā ca.
"Vinaya" refers to both admonition and reminding.
Vinayo (Luật) tức là sự chất vấn và sự nhắc nhở.
Satthusāsananti ñattisampadā ceva anusāvanasampadā ca.
"The Teacher's Dispensation" refers to both proper declaration (ñattisampadā) and proper announcement (anusāvanasampadā).
Satthusāsana (lời giáo huấn của Bậc Đạo Sư) tức là sự đầy đủ của yết-ma và sự đầy đủ của tuyên bố.
Sandiṭṭhamānāti saṃsayaṃ āpajjamānā.
"Sandiṭṭhamānā": coming to doubt.
Sandiṭṭhamānā (những người nghi ngờ) tức là những người rơi vào nghi ngờ.
Ubbāḷhāti pīḷitā.
"Ubbāḷhā": afflicted.
Ubbāḷhā (những người bị áp bức) tức là những người bị đè nén.
Dussīlapuggale nissāya hi uposatho na tiṭṭhati, pavāraṇā na tiṭṭhati, saṅghakammāni nappavattanti, sāmaggī na hotīti iminā alajjīhi saddhiṃ uposathādisakalasaṅghakammaṃ kātuṃ na vaṭṭati dhammaparibhogattāti dasseti.
"Indeed, the Uposatha does not stand, the Pavāraṇā does not stand, Saṅgha-kamma (Saṅgha acts) do not proceed, and harmony does not exist due to immoral individuals": by this, it shows that it is not proper to perform the Uposatha and all other Saṅgha acts with the shameless, as it is a participation in the Dhamma.
Dussīlapuggale nissāya hi uposatho na tiṭṭhati, pavāraṇā na tiṭṭhati, saṅghakammāni nappavattanti, sāmaggī na hotī (Thật vậy, nương tựa vào những người phạm giới thì lễ Uposatha không được cử hành, lễ Pavāraṇā không được cử hành, các Tăng sự không diễn ra, sự hòa hợp không có) – điều này cho thấy rằng không nên thực hiện tất cả các Tăng sự như Uposatha v.v. với những người vô liêm sỉ, vì đó là sự hưởng dụng Pháp.
Uposathapavāraṇānaṃ niyatakālikatāya ca avassaṃ kattabbattā saṅghakammato visuṃ gahaṇaṃ veditabbaṃ.
And due to the fixed timing of the Uposatha and Pavāraṇā, and their obligatory nature, their separate mention from Saṅgha acts should be understood.
Việc Uposatha và Pavāraṇā được tính riêng khỏi Tăng sự cần được hiểu là do chúng có thời gian cố định và nhất thiết phải được thực hiện.
Akitti garahā.
"Akitti" (disrepute) means blame.
Akitti (không danh tiếng) là sự khiển trách.
Ayaso parivārahāni.
"Ayasa" (dishonor) means loss of retinue.
Ayaso (không uy tín) là sự mất mát tùy tùng.
Cuddasa khandhakavattāni nāma vattakkhandhake (cūḷava. 356 ādayo) vuttāni āgantukavattaṃ āvāsikagamikaanumodanabhattaggapiṇḍacārikaāraññakasenāsanajantāgharavaccakuṭiupajjhāyasaddhivihārikaācariyaantevāsikavattanti imāni cuddasa vattāni, etāni ca sabbesaṃ bhikkhūnaṃ sabbadā ca yathārahaṃ caritabbāni.
The fourteen duties of sections (cuddasa khandhakavattāni) are the fourteen duties stated in the Section on Duties (Vaṭṭakkhandhaka) (Cūḷava. 356 onwards): the duty for arriving monastics, the duty for resident monastics, the duty for departing monastics, the duty of expressing appreciation, the duty in the refectory, the duty for alms-round monastics, the duty for forest-dwelling monastics, the duty concerning lodgings, the duty in the bathhouse, the duty in the privy, the duty towards one's preceptor (upajjhāya), the duty towards one's co-resident (saddhivihārika), the duty towards one's teacher (ācariya), and the duty towards one's pupil (antevāsika); and these fourteen duties are to be practiced appropriately by all bhikkhus at all times.
Mười bốn bổn phận của các chương (khandhaka) là mười bốn bổn phận được nói trong Vattakkhandhaka (Cūḷava. 356 v.v.): bổn phận của khách tăng, bổn phận của trú xứ, bổn phận của người đi, bổn phận của người tùy hỷ, bổn phận của nhà ăn, bổn phận của người khất thực, bổn phận của người ở rừng, bổn phận của chỗ ở, bổn phận của nhà tắm, bổn phận của nhà vệ sinh, bổn phận của thầy tế độ, bổn phận của đệ tử nội trú, bổn phận của thầy y chỉ, bổn phận của đệ tử ngoại trú. Những bổn phận này phải được tất cả các Tỳ-khưu thực hành một cách thích đáng vào mọi lúc.
Dve asīti mahāvattāni pana tajjanīyakammakatādikāleyeva caritabbāni, na sabbadā.
However, the eighty-two major duties (dve asīti mahāvattāni) are to be practiced only at times such as when the act of censure (tajjanīyakamma) has been performed, not at all times.
Tuy nhiên, tám mươi hai đại bổn phận chỉ phải được thực hành vào thời điểm thi hành các yết-ma như yết-ma khiển trách v.v., chứ không phải mọi lúc.
Tasmā visuṃ gaṇitāni.
Therefore, they are enumerated separately.
Do đó, chúng được tính riêng.
Tāni pana ‘‘pārivāsikānaṃ bhikkhūnaṃ vattaṃ paññapessāmī’’ti (cūḷava. 75) ārabhitvā ‘‘na upasampādetabbaṃ…pe… na chamāya caṅkamante caṅkame caṅkamitabba’’nti vuttāvasānāni chasaṭṭhi, tato paraṃ ‘‘na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā pārivāsikena vuḍḍhatarena bhikkhunā saddhiṃ, mūlāyapaṭikassanārahena, mānattacārikena, mānattārahena, abbhānārahena bhikkhunā saddhiṃ ekacchanne āvāse vatthabba’’ntiādinā (cūḷava. 82) vuttavattāni pakatattena caritabbehi anaññattā visuṃ agaṇetvā pārivāsikavuḍḍhatarādīsu puggalantaresu caritabbattā tesaṃ vasena sampiṇḍetvā ekekaṃ katvā gaṇitāni pañcāti ekasattativattāni ca ukkhepanīyakammakatavattesu ca vuttaṃ ‘‘na pakatattassa bhikkhuno abhivādanaṃ paccuṭṭhānaṃ…pe… nahāne piṭṭhiparikammaṃ sāditabba’’nti (cūḷava. 86) idaṃ abhivādanādīnaṃ asādiyanaṃ ekaṃ, ‘‘na pakatatto bhikkhu sīlavipattiyā anuddhaṃsetabbo’’tiādīni (cūḷava. 51) ca dasāti evaṃ dvāsīti vattāni honti, etesveva pana kānici tajjanīyakammādivattāni kānici pārivāsikādivattānīti aggahitaggahaṇena dvāsītiyeva.
These, having begun with "I shall lay down the observances for the monks on probation" (Cūḷava. 75), amount to sixty-six at the end of what was said, such as "one should not give ordination...pe... one should not walk on a walking path while walking on the ground." From there, the observances mentioned in "Monks, a monk on probation should not dwell in a single covered dwelling with a senior monk on probation, or with one who deserves to be relegated to the beginning, or with one observing mānatta, or with one who deserves mānatta, or with one who deserves abbhāna," (Cūḷava. 82) and so on, are not counted separately because they are not different from the observances to be practiced by an ordinary monk. But, since they are to be practiced by different individuals like a monk on probation, a senior monk, etc., they are combined and counted as five, thus making seventy-one observances. And in the observances laid down for those who have undergone the ukkhepanīyakamma, "An ordinary monk should not accept salutations or rising up...pe... or back massage during bathing" (Cūḷava. 86) is one instance of not accepting salutations, etc., and "An ordinary monk should not insult one for a lapse in sīla," (Cūḷava. 51) and so on, are ten. Thus, there are eighty-two observances. However, even within these, some are observances for tajjanīyakamma and some are for pārivāsika, etc., so by not counting what is already counted, the number remains eighty-two.
Tuy nhiên, những điều đó, bắt đầu với*: “Ta sẽ chế định các phận sự của các tỳ khưu đang biệt trú (pārivāsika)”, có sáu mươi sáu điều đã được nói kết thúc bằng: “không được thọ cụ túc giới… không được đi kinh hành trên đất khi có người đang đi kinh hành”. Sau đó, các phận sự đã được nói bắt đầu bằng: “Này các tỳ khưu, một tỳ khưu đang biệt trú không được ở chung một trú xứ có mái che với một tỳ khưu đang biệt trú lớn tuổi hơn, với một tỳ khưu đáng bị trục xuất từ gốc rễ (mūlāyapaṭikassanāraha), với một tỳ khưu đang hành mānattā, với một tỳ khưu đáng bị hành mānattā, với một tỳ khưu đáng được phục hồi (abbhāna)”, những điều này không khác với các phận sự mà một người bình thường phải hành trì, nên không được tính riêng. Vì chúng phải được hành trì đối với các hạng người khác nhau như tỳ khưu biệt trú lớn tuổi hơn, v.v., nên khi gộp lại và tính từng điều một thì có năm điều. Như vậy, tổng cộng có bảy mươi mốt phận sự. Và trong các phận sự đã được nói về người bị yết-ma trục xuất (ukkhepanīyakamma), điều: “không được chấp nhận lời chào, sự đứng dậy… và việc xoa bóp lưng khi tắm của một tỳ khưu bình thường” là một điều về việc không chấp nhận lời chào, v.v. Và các điều bắt đầu bằng: “một tỳ khưu bình thường không được làm nhục một tỳ khưu vì sự thất giới” là mười điều. Như vậy, tổng cộng có tám mươi hai phận sự. Trong số đó, một số là các phận sự liên quan đến yết-ma quở trách (tajjanīyakamma), v.v., một số là các phận sự liên quan đến biệt trú (pārivāsika), v.v. Khi gộp lại những điều chưa được tính, tổng số vẫn là tám mươi hai.
Aññattha pana aṭṭhakathāpadese appakaṃ ūnamadhikaṃ vā gaṇanūpagaṃ na hotīti asītikhandhakavattānīti āgataṃ.
Elsewhere, in a commentary section, it is stated as "eighty khandhaka observances," as a slight difference in number is not considered significant.
Ở một chỗ khác trong các chú giải, số lượng không đáng kể là ít hơn hay nhiều hơn nên được nói là “tám mươi phận sự của các uẩn (khandhaka)”.
Atha vā purimehi cuddasavattehi asaṅgahitāni vinayāgatāni sabbāni vattāni yathā dvāsīti vattāni, asīti vattāni eva vā honti, tathā saṅgahetvā ñātabbāni.
Alternatively, all observances found in the Vinaya, not included in the previous fourteen observances, should be understood as amounting to eighty-two or eighty observances.
Hoặc giả, tất cả các phận sự được đề cập trong Luật tạng mà không được bao gồm trong mười bốn phận sự trước đó, phải được hiểu là có tám mươi hai phận sự, hoặc tám mươi phận sự, theo cách gộp lại như vậy.
Saṃvaravinayoti sīlasaṃvaro satisaṃvaro ñāṇasaṃvaro khantisaṃvaro vīriyasaṃvaroti pañcavidhopi saṃvaro yathāsakaṃ saṃvaritabbānaṃ vinetabbānañca kāyaduccaritādīnaṃ saṃvaraṇato saṃvaro, vinayanato vinayoti vuccati.
Saṃvaravinaya means the fivefold restraint: restraint in sīla, restraint in mindfulness, restraint in wisdom, restraint in patience, and restraint in energy. It is called saṃvara because it restrains the bodily misconducts and so on that are to be restrained and disciplined, and it is called vinaya because it disciplines them.
Saṃvaravinayo (Luật chế ngự) là năm loại chế ngự: giới chế ngự (sīlasaṃvara), niệm chế ngự (satisaṃvara), tuệ chế ngự (ñāṇasaṃvara), nhẫn nại chế ngự (khantisaṃvara), và tinh tấn chế ngự (vīriyasaṃvara). Chúng được gọi là “chế ngự” vì chúng chế ngự các ác hạnh thân, v.v., cần được chế ngự và cần được điều phục. Chúng được gọi là “Luật” vì chúng điều phục.
Pahānavinayoti tadaṅgappahānaṃ vikkhambhanappahānaṃ samucchedappahānaṃ paṭippassaddhippahānaṃ nissaraṇappahānanti pañcavidhampi pahānaṃ, yasmā cāgaṭṭhena pahānaṃ, vinayanaṭṭhena vinayo, tasmā ‘‘pahānavinayo’’ti vuccati.
Pahānavinaya means the fivefold abandonment: abandonment by substitution, abandonment by suppression, abandonment by extirpation, abandonment by tranquilisation, and abandonment by escape. Since it is abandonment in the sense of giving up, and discipline in the sense of disciplining, it is called "Pahānavinaya."
Pahānavinayo (Luật đoạn trừ) là năm loại đoạn trừ: đoạn trừ từng phần (tadaṅgappahāna), đoạn trừ bằng cách trấn áp (vikkhambhanappahāna), đoạn trừ tận gốc (samucchedappahāna), đoạn trừ bằng cách an tịnh (paṭippassaddhippahāna), và đoạn trừ bằng cách thoát ly (nissaraṇappahāna). Bởi vì chúng là sự đoạn trừ theo nghĩa từ bỏ, và là Luật theo nghĩa điều phục, nên chúng được gọi là “Luật đoạn trừ”.
Samathavinayoti satta adhikaraṇasamathā.
Samathavinaya refers to the seven methods for settling disputes (adhikaraṇasamathā).
Samathavinayo (Luật điều hòa) là bảy pháp điều hòa tranh chấp (adhikaraṇasamatha).
Paññattivinayoti sikkhāpadameva.
Paññattivinaya is simply the training rule (sikkhāpada).
Paññattivinayo (Luật chế định) chính là giới học (sikkhāpada).
Tampi hi bhagavato sikkhāpadapaññattiyāva anuggahitaṃ hoti tabbhāve eva bhāvato.
For it is upheld only by the Buddha's promulgation of the training rule, existing only when that is the case.
Điều đó cũng được hỗ trợ bởi sự chế định giới học của Đức Thế Tôn, vì nó chỉ tồn tại khi có sự chế định đó.
Saṅkhalikanayaṃ katvā dasakkhattuṃ yojanañca katvā yaṃ vuttanti sambandho.
The connection is to what was said by making a chain-like method and combining it ten times.
Liên quan đến điều đã được nói là “mười lần kết hợp theo phương pháp chuỗi liên kết (saṅkhalikanaya)”.
Tattha purimapurimapadassa anantarapadeneva yojitattā ayosaṅkhalikasadisanti ‘‘saṅkhalikanaya’’nti vuttaṃ.
There, it is called "chain-like method" (saṅkhalikanaya) because each preceding term is connected with the immediately succeeding term, resembling an iron chain.
Ở đây, vì mỗi từ trước được kết hợp với từ liền sau, giống như một chuỗi sắt, nên được gọi là “phương pháp chuỗi liên kết”.
Dasasu padesu ekamekaṃ padaṃ tadavasesehi navanavapadehi yojitattā ‘‘ekekapadamūlika’’nti vuttaṃ.
It is called "based on a single word" (ekekapadamūlika) because in ten places, each word is connected with the remaining nine words.
Vì mỗi từ trong mười chỗ được kết hợp với chín từ còn lại, nên được gọi là “phương pháp một gốc (ekekapadamūlika)”.
Atthasataṃ dhammasatanti ettha yo hi so parivāre (pari. 334) yaṃ saṅghasuṭṭhu, taṃ saṅghaphāsūti ādiṃkatvā yaṃ saddhammaṭṭhitiyā, taṃ vinayānuggahāyāti pariyosānaṃ khaṇḍacakkavaseneva saṅkhalikanayo vutto, tasmiṃ ekamūlakanaye āgatabaddhacakkanayena yaṃ vinayānuggahāya, taṃ saṅghasuṭṭhūti idampi yojetvā baddhacakke kate purimapurimāni dasa dhammapadāni, pacchimapacchimāni dasa atthapadāni cāti vīsati padāni honti.
In a hundred meanings and a hundred dhammas, the chain-like method, by means of the khaṇḍacakka, is mentioned in the Parivāra (Pari. 334), starting with "what is beneficial to the Saṅgha, that is conducive to the Saṅgha's comfort," and ending with "what is for the stability of the good Dhamma, that is for the upholding of the Vinaya." When this is combined with "what is for the upholding of the Vinaya, that is beneficial to the Saṅgha" according to the baddhacakka method found in that ekamūlakanaya, and a baddhacakka is formed, there are twenty terms: the first ten are Dhamma terms and the last ten are meaning terms.
Trong Atthasataṃ dhammasataṃ (một trăm nghĩa, một trăm pháp), phương pháp chuỗi liên kết đã được nói trong Parivāra (pari. 334) chỉ theo cách của vòng bánh xe bị gãy, bắt đầu bằng: “điều gì là sự thịnh vượng của Tăng đoàn, điều đó là sự tiện nghi của Tăng đoàn”, và kết thúc bằng: “điều gì là sự tồn tại của Chánh pháp, điều đó là sự hỗ trợ cho Giới luật”. Khi kết hợp điều này: “điều gì là sự hỗ trợ cho Giới luật, điều đó là sự thịnh vượng của Tăng đoàn” theo cách của vòng bánh xe đã được kết nối (baddhacakka) được đề cập trong phương pháp một gốc, thì có hai mươi từ: mười từ pháp trước và mười từ nghĩa sau.
Ekamūlakanaye pana ekasmiṃ vāre naveva atthapadāni labbhanti.
In the ekamūlakanaya, however, only nine meaning terms are obtained in one turn.
Tuy nhiên, trong phương pháp một gốc, mỗi lần chỉ có chín từ nghĩa được tìm thấy.
Evaṃ dasahi vārehi navuti atthapadāni navuti dhammapadāni ca honti, tāni saṅkhalikanaye vuttehi dasahi atthapadehi dasahi dhammapadehi ca saddhiṃ yojitāni yathāvuttaṃ atthasataṃ dhammasatañca hontīti veditabbaṃ.
Thus, in ten turns, ninety meaning terms and ninety Dhamma terms are obtained. When these are combined with the ten meaning terms and ten Dhamma terms mentioned in the saṅkhalikanaya, it should be understood that they become the hundred meanings and hundred dhammas as stated.
Như vậy, trong mười lần, có chín mươi từ nghĩa và chín mươi từ pháp. Khi chúng được kết hợp với mười từ nghĩa và mười từ pháp đã được nói trong phương pháp chuỗi liên kết, thì phải hiểu rằng có một trăm nghĩa và một trăm pháp như đã nói.
Yaṃ panettha sāratthadīpaniyaṃ (sārattha ṭī. pārājikakaṇḍa 2.39) saṅkhalikanayepi ekamūlakanayepi paccekaṃ atthasatassa dhammasatassa yojanāmukhaṃ vuttaṃ, taṃ tathā siddhepi atthasataṃ dhammasatanti (pari. 334) gāthāya na sameti dve atthasatāni dve dhammasatāni cattāri niruttisatāni aṭṭha ñāṇasatānīti vattabbato.
However, what is stated in the Sāratthadīpanī (Sārattha ṭī. Pārājikakaṇḍa 2.39) as the introductory method for combining a hundred meanings and a hundred dhammas individually in both the saṅkhalikanaya and ekamūlakanaya, does not align with the verse "a hundred meanings, a hundred dhammas" (Pari. 334) even if it leads to that result, because it should be said as "two hundred meanings, two hundred dhammas, four hundred explanations, and eight hundred knowledges."
Về điều này, trong Sāratthadīpanī (Sārattha ṭī. Pārājikakaṇḍa 2.39), cách kết hợp một trăm nghĩa và một trăm pháp riêng biệt trong cả phương pháp chuỗi liên kết và phương pháp một gốc đã được nói. Tuy điều đó đã được chứng minh như vậy, nhưng nó không phù hợp với bài kệ “một trăm nghĩa, một trăm pháp” (pari. 334), vì phải nói là hai trăm nghĩa, hai trăm pháp, bốn trăm ngữ pháp (nirutti), và tám trăm trí tuệ.
Tasmā idha vuttanayeneva atthasataṃ dhammasatanti vuttanti gahetabbaṃ.
Therefore, it should be taken that "a hundred meanings, a hundred dhammas" is stated according to the method mentioned here.
Do đó, phải hiểu rằng “một trăm nghĩa, một trăm pháp” đã được nói theo phương pháp được đề cập ở đây.
Dve ca niruttisatānīti atthajotikānaṃ niruttīnaṃ vasena niruttisataṃ, dhammabhūtānaṃ niruttīnañca vasena niruttisatanti dve niruttisatāni.
Two hundred explanations means one hundred explanations based on the explanations that illuminate the meaning, and one hundred explanations based on the Dhamma-constituent explanations, making two hundred explanations.
Dve ca niruttisatānī (và hai trăm ngữ pháp) là một trăm ngữ pháp theo nghĩa các ngữ pháp làm sáng tỏ nghĩa, và một trăm ngữ pháp theo nghĩa các ngữ pháp là pháp, tức là hai trăm ngữ pháp.
Cattāri ca ñāṇasatānīti atthasate ñāṇasataṃ, dhammasate ñāṇasataṃ, dvīsu niruttisatesu dve ñāṇasatānīti cattāri ñāṇasatāni.
Four hundred knowledges means one hundred knowledges in the hundred meanings, one hundred knowledges in the hundred dhammas, and two hundred knowledges in the two hundred explanations, making four hundred knowledges.
Cattāri ca ñāṇasatānī (và bốn trăm trí tuệ) là một trăm trí tuệ trong một trăm nghĩa, một trăm trí tuệ trong một trăm pháp, và hai trăm trí tuệ trong hai trăm ngữ pháp, tức là bốn trăm trí tuệ.
Atirekānayanatthoti avuttasamuccayattho.
Atirekānayanattho means the sense of collecting what is not explicitly stated.
Atirekānayanattho (nghĩa của sự thêm vào) là nghĩa của sự tập hợp những điều chưa được nói.
41. Sahoḍḍhaggahitoti sabhaṇḍaggahito, ayameva vā pāṭho.
41. Sahoḍḍhaggahito means seized with his belongings; or this itself is the reading.
41. Sahoḍḍhaggahito (bị bắt cùng với đồ đạc) nghĩa là bị bắt cùng với tài sản; hoặc đây là một cách đọc khác.
Taṃ sikkhāpadaṃ tatheva hotīti manussāmanussādipuggalavisesaṃ kiñci anupādiyitvā sāmaññato ‘‘yo pana bhikkhu methunaṃ dhammaṃ paṭiseveyyā’’ti (pārā. 39) vuttattā manussāmanussatiracchānagatānaṃ itthipurisapaṇḍakaubhatobyañjanānaṃ tiṃsavidhepi magge methunaṃ sevantassa taṃ sikkhāpadaṃ mūlacchejjakaraṃ hoti evāti adhippāyo.
That training rule remains as such: this means that because it is stated generally, "Whatever monk should engage in sexual intercourse" (Pārā. 39), without specifying any particular individual like a human or non-human, that training rule becomes one that cuts off the root for one who engages in sexual intercourse in any of the thirty ways, whether with humans, non-humans, or animals, male, female, paṇḍaka, or ubhatobyañjanaka.
Taṃ sikkhāpadaṃ tatheva hotī (giới học đó vẫn như vậy) có nghĩa là, vì giới học đã được nói một cách chung chung: “Bất cứ tỳ khưu nào thực hành pháp dâm dục” (pārā. 39) mà không đề cập đến bất kỳ loại người cụ thể nào như người, phi nhân, v.v., nên giới học đó sẽ là nguyên nhân cắt đứt gốc rễ đối với bất kỳ ai thực hành dâm dục với người, phi nhân, hay súc vật, dù là nam, nữ, hoạn quan, hay lưỡng tính, qua bất kỳ ba mươi đường nào. Đó là ý nghĩa.
Etena yaṃ anupaññattimūlapaññattiyā eva adhippāyappakāsanavasena subodhatthāya vatthuvasena pavattānaṃ visesatthajotakavasenāti dassitaṃ hoti.
By this, it is shown that the meaning of the subsidiary promulgation is for clarification, for the sake of easy understanding, and to illuminate specific meanings of incidents that arise from the basic promulgation itself.
Qua điều này, đã được chỉ ra rằng điều này xảy ra theo câu chuyện để dễ hiểu hơn, bằng cách làm sáng tỏ ý nghĩa của giới gốc thông qua các giới bổ sung, và bằng cách làm nổi bật các ý nghĩa đặc biệt.
Āmasanaṃ āmaṭṭhamattaṃ.
Āmasanaṃ is merely touching.
Āmasanaṃ (chạm nhẹ) chỉ là sự chạm.
Tato daḷhataraṃ phusanaṃ.
Phusanaṃ is firmer than that.
Phusanaṃ (chạm) mạnh hơn điều đó.
Ghaṭṭanaṃ pana tato daḷhataraṃ katvā sarīrena sarīrassa saṅghaṭṭanaṃ.
Ghaṭṭanaṃ is striking body against body more firmly than that.
Ghaṭṭanaṃ (va chạm) là sự va chạm thân thể với thân thể một cách mạnh hơn điều đó.
Taṃ sabbampīti anurāgena pavattitaṃ dassanādisabbampi.
All of that means everything from seeing onwards, done with affection.
Taṃ sabbampī (tất cả những điều đó) là tất cả mọi thứ, bao gồm cả việc nhìn ngắm, v.v., được thực hiện với lòng ham muốn.
42. Pāṇātipātādisacittakasikkhāpadānaṃ surāpānādiacittakasikkhāpadānañca (pāci. 326 ādayo) ekeneva lakkhaṇavacanena lokavajjataṃ dassetuṃ ‘‘yassa sacittakapakkhe cittaṃ akusalameva hoti, taṃ lokavajjaṃ nāmā’’ti vuttaṃ.
42. In order to show the worldly blameworthiness of both the mental training rules like Pāṇātipāta (killing) and the non-mental training rules like Surāpāna (drinking intoxicants) (Pāci. 326 onwards) with a single characteristic statement, it is said, "That in which the mind in the category of mental actions is only unwholesome, that is called worldly blameworthiness."
42. Để chỉ ra tính chất đáng khiển trách của thế gian đối với các giới học có tâm như Pāṇātipātā (sát sinh), v.v., và các giới học không có tâm như Surāpānā (uống rượu), v.v., bằng một từ đặc trưng duy nhất, đã được nói rằng: “điều gì mà tâm chỉ là bất thiện trong nhóm có tâm, điều đó được gọi là đáng khiển trách của thế gian”.
Tattha sacittakapakkheti idaṃ kiñcāpi acittakasikkhāpadaṃ sandhāyeva vattuṃ yuttaṃ tasseva sacittakapakkhasambhavato, tathāpi sacittakasikkhāpadānampi asañcicca caṅkamanādīsu loke pāṇaghātavohārasambhavena acittakapakkhaṃ parikappetvā ubhinnampi sacittakācittakasikkhāpadānaṃ sādhāraṇavasena ‘‘sacittakapakkhe’’ti vuttaṃ.
Regarding the phrase sacittakapakkhe (in the intentional aspect), although it is proper to say this primarily in reference to precepts that are acittaka (without intention), as an intentional aspect can arise in them, nevertheless, even for precepts that are sacittaka (with intention), by conceiving an acittaka aspect due to the possibility of the worldly expression of taking life, etc., without intention (as in walking), sacittakapakkhe is said in a general sense for both intentional and unintentional precepts.
Ở đây, mặc dù cách nói “về phía có tâm” (sacittakapakkhe) này thích hợp để nói về giới điều không cố ý (acittakasikkhāpada), vì chính giới điều đó có khả năng xảy ra với ý định, nhưng tuy nhiên, ngay cả các giới điều có cố ý (sacittakasikkhāpada) cũng được giả định một khía cạnh không cố ý do khả năng xảy ra việc sát sinh theo cách nói thông thường trong các trường hợp đi đứng không cố ý, v.v., và từ đó, cách nói “về phía có tâm” được dùng chung cho cả hai loại giới điều có cố ý và không cố ý.
Itarathā sacittakasikkhāpadānaṃ imasmiṃ vākye lokavajjatālakkhaṇaṃ na vuttaṃ siyā.
Otherwise, the characteristic of being a worldly offense for sacittaka precepts would not have been stated in this sentence.
Nếu không như vậy, thì đặc tính phạm lỗi theo thế gian (lokavajjatā) của các giới điều có cố ý sẽ không được nói đến trong câu này.
‘‘Sacittakapakkhe cittaṃ akusalamevā’’ti vutte pana sacittakasikkhāpadānaṃ cittaṃ akusalameva, itaresaṃ sacittakapakkheyeva akusalaniyamo, na acittakapakkhe.
However, when it is said, "In the intentional aspect, the mind is unwholesome," then for sacittaka precepts, the mind is indeed unwholesome, and for the others (acittaka precepts), the unwholesomeness is fixed only in the intentional aspect, not in the unintentional aspect.
Tuy nhiên, khi nói “về phía có tâm, tâm chỉ là bất thiện”, thì tâm của các giới điều có cố ý chỉ là bất thiện; đối với các giới điều khác, chỉ trong khía cạnh có tâm mới có sự cố định là bất thiện, chứ không phải trong khía cạnh không cố ý.
Tattha pana yathāsambhavaṃ kusalaṃ vā siyā, akusalaṃ vā, abyākataṃ vāti ayamattho sāmatthiyato sijjhatīti veditabbaṃ.
In that case, it should be understood that this meaning, that it might be wholesome, unwholesome, or indeterminate, arises by implication.
Trong trường hợp đó, cần phải biết rằng ý nghĩa này được suy ra một cách tự nhiên rằng tâm có thể là thiện, bất thiện, hoặc vô ký tùy theo trường hợp.
Sacittakapakkheti vatthuvītikkamavijānanacittena sacittakapakkheti gahetabbaṃ, na paṇṇattivijānanacittena tathā sati sabbasikkhāpadānampi lokavajjatāpasaṅgato.
Sacittakapakkhe should be taken as referring to the intentional aspect with a mind that knows the transgression of the object, not with a mind that knows the precept; for if so, all precepts would also be liable to being worldly offenses.
Từ “về phía có tâm” (sacittakapakkhe) nên được hiểu là có tâm biết được sự vi phạm đối với vật, chứ không phải có tâm biết được giới điều, vì nếu như vậy thì tất cả các giới điều cũng sẽ bị quy vào lỗi thế gian.
‘‘Paṭikkhittamidaṃ kātuṃ na vaṭṭatī’’ti jānantassa hi paṇṇattivajjepi anādariyavasena paṭighacittameva uppajjati, tasmā idaṃ vākyaṃ niratthakameva siyā sabbasikkhāpadānipi lokavajjānīti ettakamattasseva vattabbatāpasaṅgato.
Indeed, for one who knows, "It is forbidden to do this, it is not proper," only a mind of aversion arises even in the case of a preceptual offense due to disrespect. Therefore, this statement would be meaningless, as it would lead to the assertion that all precepts are worldly offenses.
Vì đối với người biết rằng “điều này bị cấm làm, không được phép”, thì ngay cả trong lỗi do giới điều (paññattivajja), tâm sân hận cũng khởi lên do sự coi thường, do đó câu này sẽ trở nên vô nghĩa, vì tất cả các giới điều cũng sẽ bị quy vào lỗi thế gian, chỉ cần nói như vậy là đủ.
Ettha ca sacittakapakkheyeva cittaṃ akusalanti niyamassa akatattā surāpānādīsu acittakapakkhe cittaṃ akusalaṃ na hotevāti na sakkā niyametuṃ, kevalaṃ pana sacittakapakkhe cittaṃ akusalameva, na kusalādīti evamettha niyamo sijjhati, evañca surāti ajānitvā pivantānampi akusalacitteneva pānaṃ gandhavaṇṇakādibhāvaṃ ajānitvā limpantīnaṃ bhikkhunīnaṃ vināpi akusalacittena limpanañca, ubhayatthāpi āpattisambhavo ca samatthito hoti.
And here, since no strict rule is made that the mind is unwholesome only in the intentional aspect, it cannot be strictly determined that the mind is not unwholesome in the unintentional aspect for such things as drinking intoxicants. Rather, the rule here is simply that in the intentional aspect, the mind is unwholesome and not wholesome, etc. In this way, it is established that even those who drink intoxicants unknowingly do so with an unwholesome mind, and that nuns who smear (themselves) unknowingly, without an unwholesome mind, can still incur an offense, thus establishing the possibility of offense in both cases.
Ở đây, vì không có sự quy định rằng chỉ trong khía cạnh có tâm thì tâm mới là bất thiện, nên không thể quy định rằng trong các trường hợp uống rượu, v.v., ở khía cạnh không cố ý thì tâm không phải là bất thiện. Tuy nhiên, ở đây, sự quy định được thiết lập rằng trong khía cạnh có tâm, tâm chỉ là bất thiện, chứ không phải thiện, v.v. Và như vậy, việc những người uống rượu mà không biết là rượu vẫn uống với tâm bất thiện, và việc các tỳ khưu ni thoa lên người mà không biết đó là chất có mùi, màu, v.v., có thể thoa mà không cần có tâm bất thiện, và khả năng phạm lỗi trong cả hai trường hợp đều được chứng minh.
Yaṃ pana sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. pārājikakaṇḍa 2.42) ‘‘sacittakapakkhe cittaṃ akusalamevāti vacanato acittakassa vatthuajānanavasena acittakapakkhe cittaṃ akusalamevāti ayaṃ niyamo natthīti viññāyatī’’ti vuttaṃ, taṃ na yuttaṃ.
What is said in the Sāratthadīpanī (Sārattha. Ṭī. Pārājikakaṇḍa 2.42), "It is understood that the rule 'in the intentional aspect, the mind is unwholesome' implies that there is no such rule that the mind is unwholesome in the unintentional aspect due to not knowing the object," is not appropriate.
Tuy nhiên, điều đã được nói trong Sāratthadīpanī rằng “do lời dạy ‘về phía có tâm, tâm chỉ là bất thiện’, nên được hiểu rằng không có sự quy định này rằng đối với điều không cố ý, trong khía cạnh không cố ý do không biết đối tượng, tâm chỉ là bất thiện” thì không hợp lý.
Acittakesu hi terasasu lokavajjesu surāpānasseva acittakapakkhepi akusalacittaniyamo, na itaresaṃ dvādasannaṃ akusalādicittenāpi āpajjitabbato.
For among the thirteen worldly offenses that are acittaka, only in the case of drinking intoxicants is the unwholesome mind fixed even in the unintentional aspect, not for the other twelve, where an offense can be incurred with an unwholesome mind, etc.
Vì trong mười ba lỗi thế gian không cố ý, chỉ có việc uống rượu là có sự quy định về tâm bất thiện ngay cả trong khía cạnh không cố ý, chứ không phải mười hai lỗi còn lại, vì chúng có thể bị phạm với tâm bất thiện, v.v.
Yaṃ pana evaṃ kenaci anicchamānaṃ saddatopi apatīyamānamimaṃ niyamaṃ parādhippāyaṃ katvā dassetuṃ ‘‘yadi hi acittakassa acittakapakkhepi cittaṃ akusalameva siyā, sacittakapakkheti idaṃ visesanaṃ niratthakaṃ siyā’’tiādi vuttaṃ, taṃ niratthakameva evaṃ niyamassa kenaci anadhippetattā.
And what is stated to demonstrate this rule, which some do not accept and which is not evident from the words themselves, by making it someone else's opinion, such as, "If the mind were unwholesome even in the unintentional aspect of an acittaka offense, then the specific term sacittakapakkhe would be meaningless," is itself meaningless, as no one intends such a rule.
Tuy nhiên, điều đã được nói để trình bày sự quy định này, điều mà một số người không mong muốn và không được suy ra từ văn tự, bằng cách gán cho ý kiến của người khác, rằng “nếu tâm của điều không cố ý, ngay cả trong khía cạnh không cố ý, cũng chỉ là bất thiện, thì từ ‘về phía có tâm’ này sẽ trở nên vô nghĩa”, v.v., thì điều đó hoàn toàn vô nghĩa vì không ai có ý định về sự quy định như vậy.
Na hi koci saddasatthavidū niyamaṃ icchati, yena sacittakapakkheti idaṃ visesanaṃ niratthakaṃ siyātiādi vuttaṃ bhaveyya, kintu sacittakapakkhe cittaṃ akusalameva, acittakapakkhe pana cittaṃ aniyataṃ akusalameva vā siyā, kusalādīsu vā aññataranti evameva icchati.
Indeed, no expert in grammar desires such a rule by which the specific term sacittakapakkhe would be meaningless, etc. Rather, he wishes only that in the intentional aspect, the mind is unwholesome, but in the unintentional aspect, the mind is indeterminate—it might be unwholesome or some other among wholesome, etc.
Thật vậy, không có nhà ngữ pháp nào mong muốn một sự quy định mà từ đó từ “về phía có tâm” này sẽ trở nên vô nghĩa, v.v., mà họ chỉ mong muốn rằng trong khía cạnh có tâm, tâm chỉ là bất thiện, còn trong khía cạnh không cố ý, tâm là không cố định, có thể là bất thiện, hoặc một trong các loại thiện, v.v.
Tena sacittakapakkheti visesanampi sātthakaṃ siyā.
By this, the specific term sacittakapakkhe would also be meaningful.
Do đó, từ “về phía có tâm” cũng sẽ có ý nghĩa.
Acittakasikkhāpadānaṃ sacittakapakkhesu akusalaniyamena lokavajjatā ca sijjhati.
And the characteristic of being a worldly offense is established for acittaka precepts by the unwholesomeness being fixed in their intentional aspects.
Và đặc tính phạm lỗi theo thế gian của các giới điều không cố ý cũng được chứng minh bởi sự quy định về tâm bất thiện trong khía cạnh có tâm.
Tesu ca surāpānasseva acittakapakkhepi lokavajjatā akusalacittatā ca, itaresaṃ pana sacittakapakkhe evāti vādopi na virujjhatīti na kiñcettha anupapannaṃ nāma.
Among these, the view that only in the case of drinking intoxicants is there a worldly offense and an unwholesome mind even in the unintentional aspect, while for the others it is only in the intentional aspect, is not contradicted. Thus, there is nothing here that is untenable.
Và lời dạy rằng trong số đó, chỉ có việc uống rượu là phạm lỗi thế gian và có tâm bất thiện ngay cả trong khía cạnh không cố ý, còn các điều khác thì chỉ trong khía cạnh có tâm, cũng không mâu thuẫn, do đó không có gì là không hợp lý ở đây.
Yaṃ panettha ‘‘surāti ajānitvā pivantassa…pe… vināpi akusalacittena āpattisambhavato…pe… surāpānādiacittakasikkhāpadānaṃ lokavajjatā na siyā’’tiādi vuttaṃ.
As for what is stated here, "for one who drinks intoxicants unknowingly... and the possibility of offense even without an unwholesome mind... the worldly offense of intoxicants and other acittaka precepts would not arise," etc.
Điều đã được nói ở đây rằng “đối với người uống mà không biết đó là rượu…v.v…do khả năng phạm lỗi mà không cần có tâm bất thiện…v.v…các giới điều không cố ý như uống rượu sẽ không phải là lỗi thế gian”, v.v.
Yañca tamatthaṃ sādhetuṃ gaṇṭhipadesu āgatavacanaṃ dassetvā bahuṃ papañcitaṃ, taṃ na sārato paccetabbaṃ aṭṭhakathāhi viruddhattā.
And what is extensively elaborated by quoting the words found in the Gaṇṭhipada to prove this point should not be essentially believed, as it contradicts the commentaries.
Và điều đã được trình bày rộng rãi để chứng minh ý nghĩa đó bằng cách trích dẫn các câu nói từ Gaṇṭhipada thì không nên tin một cách cốt yếu vì nó mâu thuẫn với các bản Chú giải.
Tathā hi ‘‘vatthuajānanatāya cettha acittakatā veditabbā akusaleneva pātabbatāya lokavajjatā’’ti vuttaṃ.
Thus, it is stated: "Here, the acittaka nature should be understood as due to not knowing the object, and the worldly offense as due to being drunk with an unwholesome mind."
Thật vậy, đã nói rằng “ở đây, việc không cố ý nên được hiểu là do không biết đối tượng, còn việc phạm lỗi thế gian là do phải uống với tâm bất thiện”.
Yañcetassa ‘‘sacittakapakkhe akusaleneva pātabbato lokavajjatā’’ti vuttaṃ aṭṭhakathāvacanaṃ, taṃ na sundaraṃ.
And the commentary's statement, "the worldly offense arises from being drunk with an unwholesome mind in the intentional aspect," is not good.
Và câu nói của bản Chú giải rằng “việc phạm lỗi thế gian là do phải uống với tâm bất thiện trong khía cạnh có tâm” thì không hay.
‘‘Sacittakapakkhe cittaṃ akusalamevā’’ti sabbesaṃ lokavajjānaṃ idheva pārājikaṭṭhakathāya sāmaññato vatvā surāpānasikkhāpadaṭṭhakathāyaṃ ‘‘akusaleneva pātabbatāyā’’ti evaṃ acittakapakkhepi akusalacittatāya visesetvā vuttattā.
This is because it has already been generally stated in the Pārājika commentary concerning all worldly offenses that "in the intentional aspect, the mind is unwholesome," and then specifically stated in the commentary on the precept of drinking intoxicants, "due to being drunk with an unwholesome mind," thereby distinguishing it even in the unintentional aspect.
Vì sau khi đã nói chung trong bản Chú giải Pārājika này rằng “trong khía cạnh có tâm, tâm chỉ là bất thiện” đối với tất cả các lỗi thế gian, thì trong bản Chú giải giới điều uống rượu, lại nói riêng rằng “do phải uống với tâm bất thiện” để chỉ ra tâm bất thiện ngay cả trong khía cạnh không cố ý.
Na hi ‘‘sāmaññato idha vuttova attho puna surāpānaṭṭhakathāyampi vutto’’ti sakkā vattuṃ vuttasseva puna vacane payojanābhāvā, tadaññesupi acittakalokavajjesu vattabbatāpasaṅgato ca, nāpi ekattha vutto nayo tadaññesupi ekalakkhaṇatāya vutto eva hotīti ‘‘surāpānasikkhāpadeyeva (pāci. 326 ādayo) vutto’’ti sakkā vattuṃ acittakalokavajjānaṃ sabbapaṭhame uyyuttasikkhāpadeyeva (pāci. 311 ādayo) vattabbato, surāpānasikkhāpadeyeva vā vatvā eseva nayo sesesu acittakalokavajjesupīti atidisitabbato ca.
Indeed, it cannot be said that "the meaning stated generally here is repeated in the Surāpāna commentary," for there would be no purpose in repeating what has already been said. Also, it would imply that the same applies to other acittaka worldly offenses. Nor can it be said that a method stated in one place is implicitly stated for others of the same characteristic, meaning it is "stated only in the precept on drinking intoxicants," because it should be stated first in the uyyutta precept for all acittaka worldly offenses, or, after stating it in the precept on drinking intoxicants, it should be extended to the other acittaka worldly offenses with "the same method applies to the rest."
Thật vậy, không thể nói rằng “ý nghĩa đã được nói chung ở đây lại được nói lại trong bản Chú giải uống rượu” vì không có mục đích gì khi nói lại điều đã nói, và cũng vì nó sẽ dẫn đến việc phải nói về các lỗi thế gian không cố ý khác. Cũng không thể nói rằng “phương pháp đã được nói ở một nơi thì cũng được nói cho những nơi khác có cùng đặc điểm” bằng cách nói rằng “chỉ được nói trong giới điều uống rượu” (pāci. 326 v.v.), vì nó phải được nói ngay từ giới điều Uyyutta (pāci. 311 v.v.) là giới điều đầu tiên trong các lỗi thế gian không cố ý, hoặc sau khi nói trong giới điều uống rượu, thì phải được mở rộng sang các lỗi thế gian không cố ý còn lại bằng cách nói “phương pháp này cũng tương tự đối với các lỗi thế gian không cố ý còn lại”.
Apica vuttamevatthaṃ vadantena ‘‘sacittakapakkhe akusaleneva pātabbatāyā’’ti pubbe vuttakkameneva vattabbaṃ sandehādivigamatthattā puna vacanassa.
Furthermore, one who repeats the same point should state it in the same order as previously stated, "in the intentional aspect, due to being drunk with an unwholesome mind," for the sake of removing doubt, etc., in the repetition.
Hơn nữa, khi nói lại ý nghĩa đã được nói ở đây, thì phải nói theo thứ tự đã nói trước đó là “trong khía cạnh có tâm, do phải uống với tâm bất thiện” để loại bỏ sự nghi ngờ, v.v., của việc nói lại.
Sikkhāpadavisaye ca visesitabbaṃ visesetvāva vuccati, itarathā āpattānāpattādibhedassa duviññeyyattā.
And in the context of precepts, what needs to be specified is stated with specification; otherwise, the distinction between offenses and non-offenses would be difficult to understand.
Và trong phạm vi giới điều, điều cần được phân biệt thì phải được nói rõ ràng, nếu không thì sự khác biệt giữa phạm lỗi và không phạm lỗi, v.v., sẽ khó hiểu.
Tathā hi bhikkhunīvibhaṅgaṭṭhakathāyaṃ ‘‘vināpi cittena āpajjitabbattā acittakāni, citte pana sati akusaleneva āpajjitabbattā lokavajjāni ceva akusalacittāni cā’’ti giraggasamajjādīnaṃ sacittakapakkhe eva lokavajjatā akusalacittatā ca visesetvā vuttā, na evaṃ surāpānassa.
Thus, in the Bhikkhunīvibhaṅga commentary, it is specifically stated for giraggasamajja (assemblies on hilltops) and others that their being worldly offenses and having an unwholesome mind is only in the intentional aspect: "they are acittaka because an offense can be incurred even without intention, but if there is intention, they are worldly offenses and have unwholesome minds because an offense is incurred with an unwholesome mind." This is not stated in the same way for drinking intoxicants.
Thật vậy, trong Bhikkhunīvibhaṅgaṭṭhakathā đã nói rõ ràng rằng “chúng là không cố ý vì có thể phạm mà không cần có tâm; nhưng khi có tâm, chúng là lỗi thế gian và có tâm bất thiện vì phải phạm với tâm bất thiện” đối với các lỗi như Giraggasamajja, v.v., chỉ trong khía cạnh có tâm mới là lỗi thế gian và có tâm bất thiện, chứ không phải đối với việc uống rượu.
Tassa pana pakkhadvayassāpi sādhāraṇavasena ‘‘akusaleneva pātabbatāyā’’ti vuttaṃ, na pana ‘‘sacittakapakkhe’’ti visesetvā.
However, for that (drinking intoxicants), it is said generally for both aspects, "due to being drunk with an unwholesome mind," and not specifically, "in the intentional aspect."
Tuy nhiên, đối với nó, đã nói chung cho cả hai khía cạnh là “do phải uống với tâm bất thiện”, chứ không nói rõ là “trong khía cạnh có tâm”.
Tasmā idaṃ surāpānaṃ sacittakācittakapakkhadvayepi lokavajjaṃ akusalacittañcāti dassetumeva ‘‘akusaleneva pātabbatāya lokavajjatā’’ti visuṃ vuttanti suṭṭhu sijjhati.
Therefore, it is well established that this statement, "the worldly offense arises from being drunk with an unwholesome mind," is given separately specifically to show that drinking intoxicants is a worldly offense and involves an unwholesome mind in both the intentional and unintentional aspects.
Do đó, việc nói riêng “việc phạm lỗi thế gian là do phải uống với tâm bất thiện” được chứng minh một cách rõ ràng là để chỉ ra rằng việc uống rượu này là lỗi thế gian và có tâm bất thiện trong cả hai khía cạnh có tâm và không có tâm.
Eteneva yaṃ sāratthadīpaniyaṃ ‘‘sacittakapakkhe akusaleneva pātabbatāya lokavajjatā’’ti vuttassa imasseva adhippāyassa paṭipādakametanti saññāya iminā eva hi adhippāyena aññesupi lokavajjesu acittakasikkhāpadesu akusalacittatā eva vuttā, na pana ticittatā.
Therefore, the statement in the Sāratthadīpanī: "in the case where one is conscious, it is a worldly offense because it is drunk only with unwholesome consciousness," is to be understood as upholding this very meaning, for it is indeed with this meaning that in other worldly offenses connected with offenses committed without full awareness, only unwholesome consciousness is spoken of, not three types of consciousness.
Do đó, với nhận thức rằng điều này là để làm rõ ý nghĩa đã nói trong Sāratthadīpanī: “trong trường hợp có ý thức, vì phải uống với tâm bất thiện nên là một lỗi thế gian (lokavajja)”, thì chính với ý nghĩa này, trong các giới học khác thuộc loại vô ý thức (acittaka) là lỗi thế gian (lokavajja), chỉ nói đến tâm bất thiện (akusalacitta), chứ không phải ba loại tâm (ticittatā).
Teneva bhikkhunīvibhaṅgaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ ‘‘giraggasamajjaṃ cittāgārasikkhāpadaṃ saṅghāṇi itthālaṅkāro gandhavaṇṇako vāsitakapiññāko bhikkhunīādīhi ummaddanaparimaddanānīti imāni dasa sikkhāpadāni acittakāni akusalacittāni, ayaṃ panettha adhippāyo vināpi cittena āpajjitabbattā acittakāni, citte pana sati akusaleneva āpajjitabbattā lokavajjāni ceva akusalacittāni cā’’ti vuttaṃ, tampi paṭisiddhaṃ hoti tabbiparītasseva atthassa yathāvuttanayena sādhanato.
Therefore, it is stated in the Bhikkhunīvibhanga Commentary: "These ten training rules – giraggasamajjaṃ (viewing a festival on a mountaintop), cittāgārasikkhāpadaṃ (the training rule concerning painted halls), saṅghāṇi (wearing robes), itthālaṅkāro (women's ornaments), gandhavaṇṇako (fragrances and colors), vāsitakapiññāko (perfumed powders), and massaging or rubbing by bhikkhunīs, etc. – are offenses committed without full awareness (acittaka) and with unwholesome consciousness. The meaning here is that they are acittaka because they can be committed even without consciousness, but when there is consciousness, they are worldly offenses and are committed only with unwholesome consciousness." That too is refuted, as the opposite meaning is established by the method stated above.
Chính vì thế, trong Bhikkhunīvibhaṅgaṭṭhakathā đã nói: “Mười giới học này—tụ hội trên đỉnh núi, giới học về nhà vẽ tranh (cittāgāra), y saṅghāṇi, trang sức phụ nữ, hương liệu và thuốc nhuộm, vāsitakapiññāka, việc tỳ-khưu-ni v.v... xoa bóp và chà xát—là vô ý thức (acittaka) và có tâm bất thiện (akusalacitta). Ý nghĩa ở đây là: chúng là vô ý thức vì có thể phạm mà không cần có ý thức; nhưng khi có ý thức, vì chúng phải được phạm với tâm bất thiện, nên chúng là lỗi thế gian và có tâm bất thiện.” Điều đó cũng bị bác bỏ, vì ý nghĩa ngược lại đã được chứng minh theo cách đã nói.
Tasmā surāpānassa acittakapakkhepi cittaṃ akusalamevāti imaṃ visesaṃ dassetumeva idaṃ vacanaṃ vuttanti gahetabbaṃ.
Therefore, it should be understood that this statement was made solely to show this distinction: that even in the case of drinking intoxicants without full awareness, the consciousness is unwholesome.
Do đó, nên hiểu rằng lời nói này được nói ra chỉ để chỉ rõ điểm đặc biệt là ngay cả trong trường hợp vô ý thức của việc uống rượu, tâm vẫn là bất thiện.
Ayañhettha attho vatthuajānanatāya cetthāti ettha ca-kāro visesatthajotako apicāti iminā samānattho.
And here, the meaning of "in the case of not knowing the object" (vatthuajānanatāya cetthāti), the particle ca is a marker of emphasis, similar in meaning to "also."
Và ý nghĩa ở đây là: trong cụm từ “vatthuajānanatāya cetthāti” (ở đây vì không biết đối tượng), chữ “ca” là để nhấn mạnh ý nghĩa đặc biệt, đồng nghĩa với “apicāti” (hơn nữa).
Tasmā yadidaṃ aññesu acittakalokavajjesu vināpi cittena āpajjitabbattā acittakāni, citte pana sati akusaleneva āpajjitabbattā lokavajjāni ceva akusalacittāni cāti lokavajjatāya akusalacittatāya ca lakkhaṇaṃ vuccati, taṃ ettha surāpānasikkhāpade nāgacchati, idha pana viseso atthīti vuttaṃ hoti.
Therefore, what is stated as the characteristic of worldly offense and unwholesome consciousness in other worldly offenses committed without full awareness – namely, that they are acittaka because they can be committed even without consciousness, but when there is consciousness, they are worldly offenses and are committed only with unwholesome consciousness – that does not apply here in the training rule concerning drinking intoxicants; rather, it is said that there is a distinction here.
Do đó, điều được nói là đặc tính của lỗi thế gian và tâm bất thiện: “trong các lỗi thế gian vô ý thức khác, chúng là vô ý thức vì có thể phạm mà không cần có ý thức; nhưng khi có ý thức, vì chúng phải được phạm với tâm bất thiện, nên chúng là lỗi thế gian và có tâm bất thiện”, thì điều đó không áp dụng cho giới học uống rượu ở đây; mà ở đây có một điểm đặc biệt.
So kataroti ce?
What is that distinction, if asked?
Nếu hỏi: “Điểm đó là gì?”
Vatthuajānanatāya eva vatthujānanacittena vināpi āpajjitabbatāya eva acittakatā veditabbā, natthettha acittakatāya viseso.
It should be understood that the acittakatā (lack of full awareness) is due to not knowing the object, or due to being committed even without the consciousness of knowing the object; there is no distinction in acittakatā here.
Thì nên hiểu rằng sự vô ý thức (acittakatā) chỉ được biết đến qua việc không biết đối tượng, tức là có thể phạm mà không cần có tâm biết đối tượng. Không có gì đặc biệt về sự vô ý thức ở đây.
Kintu vatthuajānanasaṅkhātaacittakapakkhepi akusalacitteneva surāmerayassa ajjhoharitabbatāyāti imassa sikkhāpadassa sacittakapakkhepi acittakapakkhepi lokavajjatā akusalacittatā ca veditabbāti ayamettha viseso.
But the distinction here is that even in the case of acittaka (lack of full awareness), which means not knowing the object, fermented and distilled liquors are imbibed only with unwholesome consciousness. Thus, both in the case of having consciousness and in the case of lacking full awareness, this training rule is a worldly offense and involves unwholesome consciousness.
Tuy nhiên, điểm đặc biệt ở đây là: ngay cả trong trường hợp vô ý thức, tức là không biết đối tượng, rượu và đồ uống say vẫn phải được uống với tâm bất thiện. Do đó, lỗi thế gian và tâm bất thiện của giới học này được biết đến cả trong trường hợp có ý thức lẫn vô ý thức.
Idha hi ‘‘citte pana satī’’ti avisesetvā ‘‘akusalenevā’’ti sāmaññato vuttattā ubhayapakkhepi lokavajjatā akusalacittatā ca siddhāti veditabbā.
For here, it is stated generally, without qualification, "only with unwholesome consciousness," rather than "when there is consciousness." Thus, it should be understood that worldly offense and unwholesome consciousness are established in both cases.
Ở đây, vì không nói rõ “khi có ý thức” mà nói chung là “chỉ với tâm bất thiện”, nên lỗi thế gian và tâm bất thiện được xác lập trong cả hai trường hợp.
Teneva paramatthajotikāya (khu. pā. aṭṭha. 2.pacchimapañcasikkhāpadavaṇṇanā) khuddakaṭṭhakathāya sikkhāpadavaṇṇanāya ‘‘surāmerayamajjapamādaṭṭhānaṃ kāyato ca kāyacittato cāti dvisamuṭṭhāna’’nti vuttaṃ.
Therefore, in the training rule commentary in the Paramatthajotikā (Khuddaka Commentary 2, commentary on the last five training rules), it is stated: "The training rule concerning fermented and distilled liquors, which are causes of heedlessness, has two origins: by body and by body-and-mind."
Chính vì thế, trong phần giải thích giới học của tiểu chú giải Paramatthajotikā (Khu. Pā. Aṭṭha. 2. Phần giải thích năm giới học cuối cùng) đã nói: “Sự say sưa do rượu và đồ uống say là nơi của sự phóng dật, có hai nguồn gốc: từ thân và từ thân và tâm.”
Surāti jānanacittābhāveneva hettha cittaṅgavirahito kevalopi kāyo ekasamuṭṭhānaṃ vutto, tasmiñca ekasamuṭṭhānakkhaṇepi yāya cetanāya pivati, sā ekantaakusalā eva hoti.
Here, "liquor" (surā) refers to the body alone, as a single origin, due to the absence of the knowing consciousness, thus lacking the mental component. And even at that moment of single origin, the volition with which one drinks is entirely unwholesome.
Ở đây, “rượu” được nói đến như là một nguồn gốc duy nhất chỉ là thân, thiếu yếu tố tâm, do không có tâm biết. Và ngay cả trong khoảnh khắc của nguồn gốc duy nhất đó, ý muốn uống là hoàn toàn bất thiện.
Teneva tattheva aṭṭhakathāyaṃ ‘‘paṭhamā cettha pañca ekantaakusalacittasamuṭṭhānattā pāṇātipātādīnaṃ pakativajjato veramaṇiyo, sesā paṇṇattivajjato’’ti evaṃ pañcannampi sāmaññato akusalacittatā lokavajjatāsaṅkhātā pakativajjatā ca vuttā.
Therefore, in the same commentary, it is said: "Of these, the first five are abstentions from natural offenses, arising entirely from unwholesome consciousness such as killing living beings; the remaining are from offenses by designation." Thus, the unwholesome consciousness, worldly offense, and natural offense of all five are spoken of in general terms.
Chính vì thế, trong cùng chú giải đó, đã nói: “Trong năm điều này, năm điều đầu tiên là sự kiêng cữ khỏi các lỗi tự nhiên (pakativajja) như sát sinh v.v... vì chúng hoàn toàn có nguồn gốc từ tâm bất thiện; những điều còn lại là lỗi do chế định (paññattivajja).” Như vậy, tính bất thiện của tâm và lỗi tự nhiên, tức là lỗi thế gian, được nói chung cho cả năm điều.
Aṅgesu ca jānanaṅgaṃ na vuttaṃ.
And among the factors, the factor of knowing is not mentioned.
Và trong các yếu tố, yếu tố “biết” không được nói đến.
Tathā hi ‘‘surāmerayamajjapamādaṭṭhānassa pana surādīnaṃ aññataraṃ hoti madanīyaṃ, pātukāmatācittañca paccupaṭṭhitaṃ hoti, tajjañca vāyāmaṃ āpajjati, pīte ca pavisatīti imāni cattāri aṅgānī’’ti vuttaṃ, na pana surāti jānanaṅgena saddhiṃ pañcāti.
Thus, it is stated: "For the training rule concerning fermented and distilled liquors, which are causes of heedlessness, there is one of the intoxicants, such as liquor; the thought of wanting to drink is present; one makes an effort for it; and when drunk, it enters* – these are the four factors," but it does not say five, including the factor of knowing it to be liquor.
Thật vậy, đã nói: “Đối với giới học về sự say sưa do rượu và đồ uống say, có bốn yếu tố này: một trong số rượu v.v... là chất gây say; tâm muốn uống phải hiện diện; nỗ lực tương ứng phải được thực hiện; và khi uống, chất đó phải đi vào cơ thể.” Chứ không nói là năm yếu tố bao gồm cả yếu tố biết rượu.
Yadi hi surāti jānanampi aṅgaṃ siyā, avassameva taṃ vattabbaṃ siyā, na ca vuttaṃ.
For if knowing it to be liquor were a factor, it would certainly have to be stated, but it is not stated.
Nếu việc biết rượu là một yếu tố, thì chắc chắn nó phải được nói đến, nhưng nó không được nói đến.
Yathā cettha, evaṃ aññāsupi suttapiṭakādiaṭṭhakathāsu katthaci jānanaṅgaṃ na vuttaṃ.
Just as it is here, so too in other Suttapiṭaka and other commentaries, the factor of knowing is nowhere mentioned.
Cũng như ở đây, trong các chú giải Suttapiṭaka v.v... khác, yếu tố biết không được nói đến ở bất cứ đâu.
Tasmā ‘‘akusaleneva pātabbatāya lokavajjatā’’ti imassa aṭṭhakathāpāṭhassa acittakapakkhepi ‘‘akusaleneva pātabbatāya lokavajjatā’’ti evameva atthoti niṭṭhamettha gantabbaṃ.
Therefore, it must be concluded here that the meaning of the commentary passage "it is a worldly offense because it is drunk only with unwholesome consciousness" means exactly "it is a worldly offense because it is drunk only with unwholesome consciousness" even in the case of lacking full awareness.
Do đó, nên kết luận rằng ý nghĩa của đoạn chú giải “akusaleneva pātabbatāya lokavajjatā” (là lỗi thế gian vì phải uống với tâm bất thiện) là “là lỗi thế gian vì phải uống với tâm bất thiện” ngay cả trong trường hợp vô ý thức.
Apica yaṃ gaṇṭhipadesu ‘‘etaṃ sattaṃ māressāmīti tasmiṃyeva padese nipannaṃ aññaṃ mārentassa pāṇasāmaññassa atthitāya yathā pāṇātipāto hoti, evaṃ etaṃ majjaṃ pivissāmīti aññaṃ majjaṃ pivantassa majjasāmaññassa atthitāya akusalameva hoti, yathā pana kaṭṭhasaññāya sappaṃ ghātentassa pāṇātipāto na hoti, evaṃ nāḷikerapānasaññāya majjaṃ pivantassa akusalaṃ na hotī’’ti pāṇātipātena saddhiṃ sabbathā samānattena upametvā vuttaṃ, taṃ ativiya ayuttaṃ sabbesaṃ sikkhāpadānaṃ pāṇātipātādiakusalānañca aññamaññaṃ samānatāya niyamābhāvā.
Furthermore, what is stated in the Gaṇṭhipadesu (Glossaries), making a complete comparison with the offense of killing living beings: "Just as killing a living being occurs when one kills another lying in that very place, thinking, 'I will kill this being,' because of the existence of the common quality of living beings, so too it is unwholesome when one drinks another intoxicating drink, thinking, 'I will drink this intoxicant,' because of the existence of the common quality of intoxicants. However, just as killing a living being does not occur when one kills a snake, perceiving it as a piece of wood, so too it is not unwholesome when one drinks an intoxicant, perceiving it as coconut water." That is extremely inappropriate, as there is no rule that all training rules and unwholesome actions like killing living beings are identical to one another.
Hơn nữa, điều được nói trong Gaṇṭhipada là: “Cũng như khi một người giết một con vật khác đang nằm ở cùng một chỗ với ý định ‘tôi sẽ giết con vật này’, thì đó là sát sinh vì có sự tương đồng về sinh mạng; tương tự, khi một người uống một loại rượu khác với ý định ‘tôi sẽ uống loại rượu này’, thì đó là bất thiện vì có sự tương đồng về rượu. Nhưng cũng như khi một người giết một con rắn mà nghĩ đó là khúc gỗ, thì đó không phải là sát sinh; tương tự, khi một người uống rượu mà nghĩ đó là nước dừa, thì đó không phải là bất thiện.” Việc so sánh hoàn toàn tương đồng với sát sinh là cực kỳ không phù hợp, vì không có quy định rằng tất cả các giới học và các hành vi bất thiện như sát sinh v.v... đều hoàn toàn tương đồng với nhau.
Pāṇātipāto hi pariyāyenāpi sijjhati, na tathā adinnādānaṃ.
For the offense of killing living beings can be completed indirectly, but not so with taking what is not given.
Sát sinh có thể thành tựu ngay cả gián tiếp, nhưng trộm cắp thì không như vậy.
Taṃ pana āṇattiyāpi sijjhati, na ca methunādīsu.
But taking what is not given can also be completed through command, which is not the case for sexual misconduct and others.
Trộm cắp có thể thành tựu ngay cả do mệnh lệnh, nhưng các hành vi như tà dâm v.v... thì không.
Tasmā payogaṅgādīhipi bhinnānameva saṃsaṭṭhaṃ sabbathā samīkaraṇaṃ ayuttameva.
Therefore, it is inappropriate to equate completely actions that differ even in their components of performance and other aspects.
Do đó, việc đồng hóa hoàn toàn các điều khác nhau về yếu tố hành động v.v... là hoàn toàn không phù hợp.
‘‘Pāṇātipāto viya adinnādānamethunādīnipi pariyāyakathādīhi sijjhantī’’ti kenaci vutte taṃ kinti na gayhati tathā vacanābhāvāti ce?
If someone says, "Just like killing living beings, taking what is not given, sexual misconduct, etc., can also be completed through indirect speech and so on," why is that not accepted, if it is due to the absence of such a statement?
Nếu ai đó nói: “Cũng như sát sinh, trộm cắp, tà dâm v.v... cũng thành tựu qua lời nói gián tiếp v.v...”, thì tại sao điều đó không được chấp nhận, nếu không có lời nói như vậy?
Idhāpi ‘‘tathā pāṇātipātasadisaṃ surāpāna’’nti vacanābhāvā idampi na gahetabbameva.
Here too, since there is no statement like "drinking intoxicants is similar to killing living beings," this also should not be accepted.
Ở đây cũng vậy, vì không có lời nói “rượu cũng giống như sát sinh”, nên điều này cũng không nên chấp nhận.
Kiñci aṭṭhakathāvacaneneva siddhamevatthaṃ paṭibāhantena vinayaññunā suttasuttānulomādīhi tassa virodhaṃ dassetvā paṭibāhetabbaṃ, na pana payogaṅgādīhi accantavibhinnena sikkhāpadantarena saha samīkaraṇamattena.
Moreover, one who knows the Vinaya, wishing to refute a meaning already established by a commentary statement, should refute it by showing its contradiction with the Suttas and their accordance, not merely by equating it with another training rule that is entirely distinct in its components of performance and other aspects.
Hơn nữa, một người hiểu về Luật (Vinayaññu) khi bác bỏ một điều đã được xác lập bởi lời chú giải, phải chứng minh sự mâu thuẫn của nó với kinh điển (sutta) và các điều phù hợp với kinh điển (suttānuloma) v.v... rồi mới bác bỏ, chứ không phải chỉ bằng cách đồng hóa nó với một giới học khác hoàn toàn khác biệt về yếu tố hành động v.v...
Na hi ‘‘surāti ajānitvā pivantassāpi akusalamevā’’ti ettha suttādivirodho atthi, vinayapiṭake tāva etassa atthassa viruddhaṃ suttādikaṃ na dissati, nāpi suttapiṭakādīsu.
For there is no contradiction with the Suttas and so on in the statement "even one who drinks without knowing it to be liquor is performing an unwholesome action"; indeed, no Sutta or similar text contradicting this meaning is found in the Vinaya Piṭaka, nor in the Suttapiṭaka or other texts.
Thật vậy, không có sự mâu thuẫn với kinh điển v.v... trong lời nói “ngay cả người uống mà không biết đó là rượu cũng là bất thiện”. Trong Tạng Luật (Vinayapiṭaka) thì không thấy kinh điển v.v... nào mâu thuẫn với ý nghĩa này, cũng không thấy trong Tạng Kinh (Suttapiṭaka) v.v...
Apica bālaputhujjanānaṃ chasu dvāresu uppajjamānāni javanāni yebhuyyena akusalāneva uppajjanti.
Moreover, for ordinary unenlightened persons (bālaputhujjana), the impulsion consciousnesses (javana) that arise at the six doors mostly arise as unwholesome.
Hơn nữa, đối với phàm phu ngu si, các tốc hành tâm (javana) khởi lên ở sáu căn môn phần lớn là bất thiện.
Kusalāni pana tesaṃ kalyāṇamittādiupanissayabalena appakāneva uppajjanti, tuṇhībhūtānampi niddāyitvā supinaṃ passantānampi uddhaccādiakusalajavanasseva yebhuyyappavattito kusalākusalavirahitassa javanassa tesaṃ abhāvā.
Wholesome ones, however, arise only rarely for them, due to the power of supportive conditions such as good friends (kalyāṇamitta), and because even for those who are silent or who, having slept, see dreams, unwholesome impulsion consciousnesses (javana) like restlessness (uddhacca) mostly occur, there is no impulsion consciousness (javana) for them that is devoid of both wholesome and unwholesome.
Còn các tốc hành tâm thiện thì khởi lên rất ít đối với họ, do năng lực của các duyên hỗ trợ như bạn lành, v.v. Ngay cả khi họ im lặng hoặc ngủ và thấy mộng, phần lớn các tốc hành tâm bất thiện như phóng dật, v.v. vẫn khởi lên, vì không có tốc hành tâm nào không thiện hoặc bất thiện đối với họ.
Akusalā hi visayānuguṇaṃ vāsanānuguṇañca yathāpaccayaṃ samuppajjanti, tattha kiṃ pubbe jānanājānananibaddhena.
For unwholesome states arise according to the object and according to the latent tendencies (vāsanā), depending on the conditions; what then is bound by knowing or not knowing beforehand?
Thật vậy, các pháp bất thiện khởi lên tùy theo đối tượng và tùy theo tập khí (vāsanā), tùy theo duyên. Trong đó, có gì liên quan đến việc biết hay không biết trước?
Ye pana jānanādiaṅgasampannā pāṇātipātādayo, ye ca jānanādiṃ vināpi sijjhamānā surāpānamicchādiṭṭhiādayo, te te tathā tathā yāthāvato ñatvā sammāsambuddhena niddiṭṭhā, tesañca yathāniddiṭṭhavasena gahaṇe ko nāma abhidhammavirodho.
But those acts like the destruction of life (pāṇātipāta) that are endowed with factors like knowing, and those like drinking intoxicants (surāpāna) and wrong views (micchādiṭṭhi) that are accomplished even without knowing, these were pointed out by the Perfectly Self-Enlightened One (Sammāsambuddha) having truly known them in such and such a way. When these are accepted according to what was pointed out, what contradiction with the Abhidhamma could there be?
Còn những hành vi sát sinh, v.v. có đủ các chi phần như biết rõ, và những hành vi như uống rượu, tà kiến, v.v. có thể thành tựu mà không cần biết rõ, thì Đức Chánh Đẳng Giác đã chỉ rõ chúng đúng như thật. Và khi chấp nhận chúng đúng như đã chỉ rõ, thì có sự mâu thuẫn nào với A-tì-đàm?
Evaṃ suttādivirodhābhāvato, aṭṭhakathāya ca vuttattā yathāvuttavasenevettha attho gahetabbo.
Thus, since there is no contradiction with the Suttas, etc., and since it is stated in the Aṭṭhakathā, the meaning here should be understood according to what has been said.
Như vậy, vì không có sự mâu thuẫn với kinh điển, v.v., và vì đã được nói trong Chú giải (Aṭṭhakathā), nên ý nghĩa ở đây cần được hiểu theo cách đã nói.
Yadi evaṃ kasmā ‘‘sāmaṇero jānitvā pivanto sīlabhedaṃ āpajjati, na ajānitvā’’ti aṭṭhakathāyaṃ vuttanti?
If so, why is it stated in the Aṭṭhakathā, "A novice (sāmaṇera) incurs a breach of his precepts (sīlabheda) if he drinks knowing, not if he drinks unknowingly"?
Nếu vậy, tại sao trong Chú giải lại nói: “Sa-di biết mà uống thì phạm giới, không biết thì không”?
Nāyaṃ doso sīlabhedassa bhagavato āṇāyattattā ukkhittānuvattikādīnaṃ sīlabhedo viya.
This is not a fault, as the breach of precepts is dependent on the Buddha's command, similar to the breach of precepts for those who are subject to suspension or expulsion (ukkhittānuvattikādīnaṃ).
Đây không phải là lỗi, vì sự phạm giới phụ thuộc vào giới luật của Đức Phật, giống như sự phạm giới của người bị cấm túc (ukkhittānuvattika), v.v.
Na hi tāsaṃ akusaluppattiyā eva sīlabhedo hoti saṅghāyattasamanubhāsanānantareyeva vihitattā.
For their breach of precepts does not occur merely by the arising of unwholesome states, but is enjoined immediately after a communal admonition by the Sangha (saṅghāyattasamanubhāsanānantareyeva).
Thật vậy, sự phạm giới của họ không phải chỉ do sự khởi lên của bất thiện nghiệp, mà đã được quy định ngay sau khi có sự khiển trách của Tăng đoàn.
Evamidhāpi jānitvā pivane eva vihito, na ajānitvā pivane.
Similarly here, it is enjoined only for drinking knowingly, not for drinking unknowingly.
Cũng vậy, ở đây, giới luật chỉ được quy định cho việc uống khi biết, không phải khi không biết.
Añño hi sikkhāpadavisayo, añño akusalavisayo.
For the domain of a training rule (sikkhāpada) is one thing, and the domain of unwholesomeness is another.
Phạm vi của giới học (sikkhāpada) khác với phạm vi của bất thiện nghiệp.
Teneva sāmaṇerānaṃ purimesu pañcasu sikkhāpadesu ekasmiṃ bhinne sabbānipi sikkhāpadāni bhijjanti.
It is for this reason that for novices (sāmaṇera), if one of the first five training rules is broken, all the training rules are broken.
Chính vì vậy, đối với sa-di, khi một trong năm giới đầu tiên bị phá vỡ, tất cả các giới đều bị phá vỡ.
Akusalaṃ pana yaṃ bhinnaṃ, tena ekeneva hoti, nāññehi.
But the unwholesome action (akusala) is only one, not others.
Còn bất thiện nghiệp thì chỉ do một hành vi bị phá vỡ, không phải do các hành vi khác.
Tasmā sāmaṇerassa ajānitvā pivantassa sīlabhedābhāvepi kammapathappattaṃ akusalamevāti gahetabbaṃ.
Therefore, even though there is no breach of precepts for a novice (sāmaṇera) drinking unknowingly, it should be understood as an unwholesome action (akusala) that has reached the path of action (kammapatha).
Do đó, dù sa-di uống mà không biết không phạm giới, nhưng vẫn phải hiểu rằng đó là bất thiện nghiệp đã đạt đến cấp độ nghiệp đạo (kammapatha).
Yaṃ pana sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. pārājikakaṇḍa 2.42) ‘‘sāmaṇerassa surāti ajānitvā pivantassa pārājikaṃ natthi, akusalaṃ pana hotī’’ti kehici vuttavacanaṃ ‘‘taṃ tesaṃ matimatta’’nti paṭikkhipitvā ‘‘bhikkhuno ajānitvāpi bījato paṭṭhāya majjaṃ pivantassa pācittiyaṃ.
However, the statement made by some in the Sāratthadīpanī (Sārattha. ṭī. pārājikakaṇḍa 2.42), "There is no Pārājika for a novice (sāmaṇera) who drinks intoxicants (surā) unknowingly, but there is unwholesomeness (akusala)," is rejected as "that is merely their opinion," and the reason given there for the rejection, "A monk incurs a pācittiya even if he drinks intoxicants (majja) unknowingly, from the very seed. The Aṭṭhakathā only states that 'a novice (sāmaṇera) incurs a breach of precepts if he drinks knowing, not if he drinks unknowingly,' and it does not say, 'but there is unwholesomeness (akusala)'," is unreasonable.
Còn lời nói của một số vị trong Sāratthadīpanī (Sārattha. Ṭī. Pārājikakaṇḍa 2.42) rằng: “Đối với sa-di, nếu không biết là rượu mà uống thì không phạm ba-la-di (pārājika), nhưng có bất thiện nghiệp”, đã bị bác bỏ là “chỉ là ý kiến của họ” và lý do được đưa ra là: “Tỳ-kheo (bhikkhu) dù không biết mà uống rượu từ hạt giống thì phạm tội ưng đối trị (pācittiya).
Sāmaṇero jānitvā pivanto sīlabhedaṃ āpajjati, na ajānitvāti ettakameva hi aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ, akusalaṃ pana hotīti na vutta’’nti tattha kāraṇaṃ vuttaṃ, taṃ akāraṇaṃ.
"The sāmaṇera, knowing, incurs a breach of precept by drinking, but not unknowingly." Only this much is stated in the Aṭṭhakathā; it is not stated that it becomes unwholesome." The reason for that is given there, but that reason is not valid.
Sa-di biết mà uống thì phạm giới, không biết thì không” – chỉ có bấy nhiêu được nói trong Chú giải, chứ không nói “nhưng có bất thiện nghiệp”. Điều đó là không có lý do.
Na hi aṭṭhakathāyaṃ sāmaṇerānaṃ jānitvā pivane eva sīlabhedo, na ajānitvāti sīlabhedakathanaṭṭhāne akusalaṃ pana hotīti avacanaṃ ajānanapakkhe akusalābhāvassa kāraṇaṃ hoti, tattha pasaṅgābhāvā, vattabbaṭṭhāne eva ‘‘akusaleneva pātabbatāya lokavajjatā’’ti vuttattā ca.
For the Aṭṭhakathā's not mentioning "but there is unwholesomeness (akusala)" in the context of describing the breach of precepts for novices (sāmaṇera) (i.e., that they breach precepts only when drinking knowingly, not unknowingly) is not a reason for the absence of unwholesomeness in the case of unknowing, because there is no occasion for it there, and because it is stated where it should be stated: "Because it must be drunk with an unwholesome mind (akusaleneva pātabbatāya), it is a worldly fault (lokavajjatā)."
Thật vậy, việc Chú giải không nói “nhưng có bất thiện nghiệp” tại chỗ nói về sự phạm giới của sa-di khi biết mà uống, không phải là lý do cho việc không có bất thiện nghiệp trong trường hợp không biết, vì không có cơ hội để nói điều đó ở đó, và đã được nói ở chỗ cần nói rằng “do phải uống với tâm bất thiện nên là lỗi thế gian (lokavajja)”.
Na ca te ‘‘akusalaṃ pana hotī’’ti vadantā ācariyā imaṃ sāmaṇerānaṃ sīlabhedappakāsakaṃ khandhakaṭṭhakathāpāṭhameva gahetvā avocuṃ, yena ‘‘ettakameva aṭṭhakathāyaṃ vutta’’nti vattabbaṃ siyā, atha kho surāpānaṭṭhakathāgataṃ suttapiṭakaṭṭhakathāgatañca anekavidhaṃ vacanaṃ, mahāvihāravāsīnaṃ paramparopadesañca gahetvā avocuṃ.
Nor did those teachers who said "but there is unwholesomeness (akusala)" speak based solely on this passage from the Khandhaka-Aṭṭhakathā that reveals the breach of precepts for novices (sāmaṇera), such that it could be said, "only this much is stated in the Aṭṭhakathā"; rather, they spoke having taken into account various statements found in the Aṭṭhakathā on drinking intoxicants (surāpāna) and in the Suttapiṭaka-Aṭṭhakathā, and the traditional teachings of the Mahāvihāra residents.
Và các vị thầy nói “nhưng có bất thiện nghiệp” không phải chỉ dựa vào đoạn văn Chú giải Khandhaka này nói về sự phạm giới của sa-di để nói, mà họ đã dựa vào nhiều lời nói khác nhau trong Chú giải về rượu và trong Chú giải Tạng kinh (Suttapiṭaka), cũng như lời dạy truyền thừa của các vị trú tại Mahāvihāra.
Bhinnaladdhikānaṃ abhayagirikādīnaṃ matañhetaṃ, yadidaṃ jānitvā pivantasseva akusalanti gahaṇaṃ.
This notion that unwholesomeness (akusala) is incurred only by one who drinks knowingly is an opinion of those with divergent doctrines, such as the Abhayagirikās.
Đây là quan điểm của những người có giáo lý khác biệt như Abhayagiri, v.v., tức là chỉ chấp nhận bất thiện nghiệp khi biết mà uống.
Tasmā yaṃ vuttaṃ kehici ‘‘sāmaṇerassa surāti ajānitvā pivantassa pārājikaṃ natthi, akusalaṃ pana hotī’’ti, taṃ suvuttanti gahetabbaṃ.
Therefore, what was said by some, "There is no Pārājika for a novice (sāmaṇera) who drinks intoxicants (surā) unknowingly, but there is unwholesomeness (akusala)," should be considered well-said.
Do đó, lời nói của một số vị rằng “đối với sa-di, nếu không biết là rượu mà uống thì không phạm ba-la-di, nhưng có bất thiện nghiệp” cần được chấp nhận là đúng.
Yañca sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. pārājikakaṇḍa 2.42) ‘‘ajānitvā pivantassāpi sotāpannassa mukhaṃ surā na pavisati kammapathappattaakusalacitteneva pātabbato’’ti kehici vuttavacanaṃ ‘‘na sundara’’nti paṭikkhipitvā ‘‘bodhisatte kucchigate bodhisattamātu sīlaṃ viya hi idampi ariyasāvakānaṃ dhammatāsiddhanti veditabba’’nti vatvā dhammatāsiddhattaṃyeva samatthetuṃ ‘‘bhavantarepi hi ariyasāvako jīvitahetupi neva pāṇaṃ hanati, na suraṃ pivati.
And the statement in the Sāratthadīpanī (Sārattha. ṭī. pārājikakaṇḍa 2.42) which rejects as "not proper" the assertion made by some, "Intoxicants (surā) do not enter the mouth of a Stream-enterer (Sotāpanna), even if he drinks unknowingly, because it must be drunk with an unwholesome mind (akusalacitta) that has reached the path of action (kammapatha)," and then, to justify that it is a matter of inherent nature (dhammatāsiddha) for noble disciples (ariyasāvaka) as is the virtue of the Bodhisatta's mother when the Bodhisatta is in her womb, presents this Aṭṭhakathā passage: "Indeed, a noble disciple (ariyasāvaka), even in other existences, for the sake of life, neither kills nor drinks intoxicants (surā).
Còn lời nói của một số vị trong Sāratthadīpanī (Sārattha. Ṭī. Pārājikakaṇḍa 2.42) rằng: “Ngay cả khi một vị Nhập lưu (sotāpanna) không biết mà uống, rượu cũng không đi vào miệng, vì phải uống với tâm bất thiện đã đạt đến cấp độ nghiệp đạo (kammapathappatta)” đã bị bác bỏ là “không hay”, và để chứng minh tính tự nhiên (dhammatāsiddha), đã nói rằng: “Điều này cần được hiểu là một tính tự nhiên của các bậc Thánh đệ tử, giống như giới hạnh của mẹ Bồ-tát khi Bồ-tát đang ở trong bụng mẹ”, rồi để chứng minh tính tự nhiên này, đã dẫn ra đoạn văn Chú giải sau: “Thật vậy, ngay cả trong các kiếp sống khác, một bậc Thánh đệ tử, dù vì mạng sống cũng không sát sinh, không uống rượu.
Sace pissa surañca khīrañca missetvā mukhe pakkhipanti, khīrameva pavisati, na surā.
If they mix intoxicants (surā) and milk and put it into his mouth, only milk enters, not intoxicants (surā).
Nếu người ta trộn rượu và sữa rồi đổ vào miệng vị ấy, thì chỉ có sữa đi vào, không có rượu.
Yathā kiṃ?
Like what?
Giống như điều gì?
Yathā koñcasakuṇānaṃ khīramissake udake khīrameva pavisati, na udakaṃ.
Just as for crane birds, in water mixed with milk, only milk enters, not water.
Giống như đối với loài chim koñca, khi sữa trộn với nước, chỉ có sữa đi vào, không có nước.
Idaṃ yonisiddhanti ce, idampi dhammatāsiddhanti veditabba’’nti idaṃ aṭṭhakathāvacanaṃ dassitaṃ, tampi na yuttameva.
If this is considered to be due to natural causation, this too should be understood as due to inherent nature (dhammatāsiddha)" – this also is not entirely appropriate.
Nếu điều này được chứng minh bằng nguồn gốc (yonisiddha), thì điều này cũng cần được hiểu là được chứng minh bằng tính tự nhiên (dhammatāsiddha)”. Điều đó cũng không hợp lý.
Yathā hi bodhisattamātu sīlaṃ viya ariyasāvakānaṃ dhammatāsiddhanti ettha bodhisattamātu dhammatā nāma bodhisattassa ca attano ca pāramitānubhāvena akusalānuppattiniyamo eva.
For just as the inherent nature (dhammatā) of the Bodhisatta's mother is like the virtue of the Bodhisatta's mother, for noble disciples (ariyasāvaka), this inherent nature (dhammatā) refers to the certainty of the non-arising of unwholesome actions (akusala) due to the power of the Bodhisatta's own perfections (pāramitā) and his mother's.
Thật vậy, giống như giới hạnh của mẹ Bồ-tát là một tính tự nhiên của các bậc Thánh đệ tử, thì tính tự nhiên của mẹ Bồ-tát chính là sự không khởi lên của bất thiện nghiệp do năng lực ba-la-mật (pāramitā) của Bồ-tát và của chính bà.
Tathā ariyasāvakānampi bhavantare pāṇātipātādīnaṃ dasannaṃ kammapathānaṃ aññesañca apāyahetukānaṃ akusalānaṃ accantappahāyakassa maggassa ānubhāvena taṃtaṃsīlavītikkamahetukassa akusalassa anuppattiniyamo eva dhammatā.
Similarly, for noble disciples (ariyasāvaka), inherent nature (dhammatā) means the certainty of the non-arising of unwholesome actions (akusala) that cause transgressions of those precepts (sīlavītikkamahetukassa), due to the power of the path (magga) which utterly abandons the ten unwholesome paths of action (kammapatha) such as taking life (pāṇātipāta) and other unwholesome actions (akusala) that lead to lower realms, even in future existences.
Cũng vậy, tính tự nhiên của các bậc Thánh đệ tử trong các kiếp sống khác chính là sự không khởi lên của bất thiện nghiệp gây ra sự phạm giới tương ứng, do năng lực của con đường (magga) đã đoạn trừ hoàn toàn mười nghiệp đạo (kammapatha) như sát sinh, v.v. và các bất thiện nghiệp khác là nhân dẫn đến khổ cảnh (apāya).
Na hi sabhāvavādīnaṃ dhammatā viya ahetukatā idha dhammatā nāma.
For inherent nature (dhammatā) here is not a state without cause, like the inherent nature (dhammatā) of those who believe in inherent nature (sabhāvavādīnaṃ).
Thật vậy, tính tự nhiên ở đây không phải là vô nhân (ahetukatā) như tính tự nhiên của những người theo thuyết tự nhiên (sabhāvavāda).
Yathā vā evaṃdhammatānaye kāraṇassa bhāve abhāve ca kāriyassa bhāvo abhāvo ca dhammatā, na ahetuappaccayābhāvābhāvo, evamidhāpi pāṇātipātādikammapathānaṃ hetubhūtassa kilesassa accantābhāvena tesaṃ abhāvo, tadavasesānaṃ akusalānaṃ hetuno bhāvena bhāvo ca dhammatā, na ahetukatā.
Or just as, in this doctrine of inherent nature (evaṃdhammatānaye), the presence or absence of the effect due to the presence or absence of the cause is inherent nature (dhammatā), not the absence of the absence of cause and condition; similarly here, the absence of the paths of action (kammapatha) like taking life (pāṇātipāta) due to the complete absence of the defilement (kilesa) that is their cause, and the presence of the remaining unwholesome actions (akusala) due to the presence of their cause, is inherent nature (dhammatā), not causelessness.
Hoặc, theo cách nói về tính tự nhiên như vậy, sự có mặt hay không có mặt của kết quả khi có hay không có nguyên nhân là tính tự nhiên, không phải là sự không có nguyên nhân và không có duyên. Cũng vậy, ở đây, sự không có các nghiệp đạo như sát sinh, v.v. do sự không có hoàn toàn phiền não là nguyên nhân của chúng, và sự có mặt của các bất thiện nghiệp còn lại do sự có mặt của nguyên nhân của chúng là tính tự nhiên, không phải là vô nhân.
Tasmā apāyahetuno rāgassa abhāveneva ariyānaṃ ajānitvāpi surāya anajjhoharaṇanti suvuttamevidaṃ kehici ‘‘ajānitvā pivantassāpi sotāpannassa mukhaṃ surā na pavisati kammapathappattaakusalacitteneva pātabbato’’ti, taṃ kena hetunā na sundaraṃ jātanti na ñāyati, dhammatāsiddhanti vā kathanena kathaṃ taṃ paṭikkhittanti.
Therefore, the statement by some, "Intoxicants (surā) do not enter the mouth of a Stream-enterer (Sotāpanna) even if he drinks unknowingly, because it must be drunk with an unwholesome mind (akusalacitta) that has reached the path of action (kammapatha)," is well-said, for it is due to the absence of craving (rāga) which is the cause of lower realms; it is not understood for what reason it is considered "not proper," or how it is refuted by saying it is "inherent nature (dhammatāsiddha)."
Do đó, lời nói của một số vị rằng “ngay cả khi một vị Nhập lưu không biết mà uống, rượu cũng không đi vào miệng, vì phải uống với tâm bất thiện đã đạt đến cấp độ nghiệp đạo” là hoàn toàn đúng, vì các bậc Thánh không nuốt rượu dù không biết, do sự không có tham ái (rāga) là nhân dẫn đến khổ cảnh. Không biết vì lý do gì mà điều đó lại trở nên không hay, và bằng cách nói là tính tự nhiên mà nó bị bác bỏ như thế nào.
Yampi dīghanikāyaṭṭhakathāyaṃ (dī. ni. aṭṭha. 1.352) ‘‘surañca khīrañca missetvā…pe… idaṃ dhammatāsiddha’’nti vacanaṃ, tampi surāpānassa acittakapakkhepi akusalacittaññeva sādheti.
And the statement in the Dīghanikāya-Aṭṭhakathā (Dī. Ni. Aṭṭha. 1.352), "mixing intoxicants (surā) and milk... (etc.)... this is due to inherent nature (dhammatāsiddha)," also establishes that only unwholesome consciousness (akusalacitta) is involved even when drinking intoxicants (surāpāna) without intention.
Và lời nói trong Dīghanikāyaṭṭhakathā (Dī. Ni. Aṭṭha. 1.352) rằng: “Trộn rượu và sữa…v.v… điều này được chứng minh bằng tính tự nhiên”, điều đó cũng chứng minh rằng ngay cả trong trường hợp không có tâm (acittaka) đối với việc uống rượu, vẫn có tâm bất thiện.
Tathā hi ‘‘bhavantarepi hi ariyasāvako jīvitahetupi pāṇaṃ na hanati, nādinnaṃ ādiyati…pe… na suraṃ pivatī’’ti vutte ‘‘purimānaṃ tāva catunnaṃ kammapathānaṃ sacittakattā viramaṇaṃ sukaraṃ, pacchimassa pana surāpānassa acittakattā kathaṃ viramaṇaṃ bhaveyyā’’ti codanāsambhavaṃ manasikatvā vatthuajānanavasena acittakattepi yasmā kammapathappattaakusaleneva surā ajjhoharitabbā, tādisī ca akusalappavatti ariyasāvakassa maggeneva hatā, tasmāssa paragalaṃ surāya pavisanaṃ natthīti atthato gamyamānatthaṃ parihāravacanaṃ vadatā ‘‘sace pissa surañca khīrañcā’’tiādi vuttaṃ.
Indeed, when it is said, ‘‘Even in another existence, a noble disciple does not take life even for the sake of life, does not take what is not given…pe… does not drink intoxicating liquor,’’ considering the possibility of the question, ‘‘For the former four paths of action, since they involve intention, abstaining is easy. But for the latter, the drinking of intoxicating liquor, since it is without intention, how could there be abstinence?’’ (the answer is) that even if it is without intention due to not knowing the object, since intoxicating liquor must be consumed only with unwholesome consciousness that constitutes a path of action, and such unwholesome activity is destroyed in a noble disciple by the path itself, therefore, intoxicating liquor does not enter his throat. Thus, to convey the meaning that it is understood as a rejection (or avoidance) in terms of its essence, the statement ‘‘If he has intoxicating liquor and milk…’’ and so forth was made.
Thật vậy, khi nói rằng "dù trong kiếp sống khác, một vị thánh đệ tử cũng không sát sinh vì mạng sống, không lấy của không cho... (vân vân)... không uống rượu", sau khi xem xét khả năng có câu hỏi rằng "bốn nghiệp đạo đầu tiên có ý thức nên dễ dàng từ bỏ, nhưng việc uống rượu thì không có ý thức, vậy làm sao có thể từ bỏ?", vì ngay cả khi không có ý thức về đối tượng, rượu vẫn phải được uống vào với tâm bất thiện thuộc nghiệp đạo, và sự vận hành bất thiện như vậy đã bị vị thánh đệ tử tiêu diệt bằng đạo lộ, do đó rượu không thể đi vào cổ họng của vị ấy – người nói lời từ chối với ý nghĩa được hiểu ngầm này đã nói "nếu rượu và sữa..." và vân vân.
Tattha khīrameva pavisati, na surāti idaṃ surāya sabbathāpi paragalappavesābhāvadassanaparaṃ, na pana surāmissakhīrassa surāya viyojanasāmatthiyadassanaparaṃ.
Here, ‘‘only milk enters, not intoxicating liquor’’ is meant to show that intoxicating liquor absolutely does not enter the throat, and not to show the ability of milk mixed with liquor to separate the liquor.
Ở đây, "chỉ sữa đi vào, không phải rượu" là để chỉ ra rằng rượu hoàn toàn không đi vào cổ họng, chứ không phải để chỉ ra khả năng tách rượu khỏi sữa đã pha rượu.
Ayañhettha adhippāyo – yadi hi surāmisse khīre kiñci paviseyya, khīrameva paviseyya, na surā.
For this is the intention here – if anything were to enter in milk mixed with liquor, it would be only milk that enters, not intoxicating liquor.
Ý nghĩa ở đây là: nếu có thứ gì đó đi vào trong sữa đã pha rượu, thì chỉ có sữa đi vào, không phải rượu.
Khīre pana surāya aviyutte na kiñci pavisatīti.
But when milk is not separated from liquor, nothing enters.
Tuy nhiên, khi sữa và rượu chưa được tách rời, thì không có thứ gì đi vào cả.
Idaṃ yonisiddhanti udakassa mukhe appavisanaṃ yonisiddhaṃ.
This is inherent in its origin (yonisiddha) means that the non-entry of water into the mouth is inherent in its origin.
Điều này được thành tựu từ bản chất (yoni-siddha) nghĩa là việc nước không đi vào miệng được thành tựu từ bản chất.
Yonīti cettha jāti adhippetā.
Here, yoni refers to species.
Ở đây, "yoni" có nghĩa là chủng loại (jāti).
Tasmā koñcajātikānaṃ mukhatuṇḍasaṅkhātānaṃ rūpadhammānaṃ khīramissaudakajjhoharaṇahetuttābhāvena taṃ appavisanaṃ siddhanti attho.
Therefore, the meaning is that for the physical phenomena (rūpadhammas) of the crane species, which are its beak and mouth, there is no cause for consuming water mixed with milk, and thus its non-entry is established.
Do đó, có nghĩa là việc nước không đi vào được thành tựu vì các pháp sắc có hình dạng là mỏ của loài chim koñca không phải là nguyên nhân để nuốt nước đã pha sữa.
Idampi hi khīramissāya surāya khīre pavisantepi paragalāpavisananti.
This also means that even if milk mixed with liquor enters the milk, it does not enter the throat.
Điều này cũng vậy, ngay cả khi sữa đã pha rượu đi vào sữa, thì nó cũng không đi vào cổ họng.
Dhammatāsiddhanti ariyasāvakassa arūpadhammānaṃ surāpivanahetubhūtakilesasahitattābhāvasaṅkhātāya dhammatāya siddhaṃ.
Established by nature (dhammatāsiddha) means it is established by the nature of a noble disciple, which is the absence of defilements that cause the drinking of intoxicating liquor in his non-physical phenomena (arūpadhammas).
Điều này được thành tựu theo Pháp tính (dhammatā-siddha) nghĩa là được thành tựu theo Pháp tính của vị thánh đệ tử, tức là không có các phiền não là nguyên nhân cho việc uống rượu của các pháp vô sắc.
Evamettha acittakapakkhepi surāya akusalacitteneva pātabbato ariyasāvakānaṃ apivanaṃ samatthitanti veditabbaṃ.
Thus, it should be understood that even in the case of it being unintentional, the non-drinking of intoxicating liquor by noble disciples is established because intoxicating liquor must be drunk only with unwholesome consciousness.
Như vậy, cần phải hiểu rằng ngay cả trong trường hợp không có ý thức, việc thánh đệ tử không uống rượu là hợp lý vì rượu chỉ được uống với tâm bất thiện.
Athāpi siyā ajānanapakkhe akusalacittena vināva pātabbattepi surāya apivanaṃ ariyānaṃ dhammatāti samatthanaparametanti, taṃ na, aṭṭhakathāvacanantarehi virujjhanato.
Even if it were to be said that this (statement) is intended to establish that the non-drinking of intoxicating liquor is the nature of noble ones, even if it must be drunk without unwholesome consciousness in the case of not knowing, that is not so, as it contradicts other statements in the commentaries.
Hoặc có thể nói rằng, ngay cả trong trường hợp không biết, việc không uống rượu của các bậc thánh là Pháp tính của họ, và điều này là để chứng minh điều đó. Tuy nhiên, điều đó không đúng, vì nó mâu thuẫn với các lời dạy khác trong chú giải.
Yathā hi vacanantarehi na virujjhati, tathāyeva attho gahetabbo.
Indeed, the meaning should be taken in such a way that it does not contradict other statements.
Cần phải hiểu ý nghĩa sao cho không mâu thuẫn với các lời dạy khác.
Nanu vatthuṃ jānantasseva sabbe kammapathā vuttāti?
Are not all paths of action stated only for one who knows the object?
Chẳng phải tất cả các nghiệp đạo đều được nói đến đối với người biết đối tượng sao?
Na, micchādiṭṭhiyā viparītaggahaṇeneva pavattattā.
No, because wrong view (micchādiṭṭhi) arises precisely from grasping things in a distorted way.
Không, vì tà kiến phát sinh do sự nắm giữ sai lầm.
Kathañhi nāma asabbaññuṃ sabbaññuto, aniccādiṃ niccādito ca gahaṇantī diṭṭhi vatthuṃ vijānāti.
How, indeed, can a view that grasps a non-omniscient one as omniscient, or impermanent as permanent, know the object?
Làm sao một tà kiến có thể biết đối tượng, khi nó nắm giữ một người không toàn tri là toàn tri, và một cái vô thường, v.v., là thường còn, v.v.?
Yadi hi jāneyya, micchādiṭṭhiyeva na siyā.
If it were to know, it would not be wrong view.
Nếu nó biết, thì nó đã không phải là tà kiến.
Sā ca kammapathesu gaṇitāti kuto jānantasseva kammapathappavattiniyamo.
And since it is counted among the paths of action, how can there be a rule that paths of action arise only for one who knows?
Và nó được tính vào các nghiệp đạo, vậy quy tắc về sự phát sinh của nghiệp đạo chỉ đối với người biết là từ đâu?
Atha sabbaññuṃ sabbaññūti gaṇhantīpi ‘‘ayaṃ satto’’ti tassa sarūpaggahaṇato diṭṭhipi vatthuṃ vijānātīti ce?
If it is said that even a view that grasps an omniscient one as omniscient knows the object because it grasps his true nature as ‘‘this being,’’
Nếu nói rằng ngay cả tà kiến nắm giữ một người toàn tri là toàn tri cũng biết đối tượng vì nó nắm giữ bản chất của người đó là "chúng sinh này", thì sao?
Na, surāpānassapi ‘‘ayaṃ na surā’’ti sarūpaggahaṇassa samānattā.
No, because the grasping of the true nature as ‘‘this is not intoxicating liquor’’ is similar in the case of drinking intoxicating liquor.
Không, vì việc nắm giữ bản chất "đây không phải rượu" cũng tương tự đối với việc uống rượu.
‘‘Aya’’nti ca vatthuparāmasanepi ‘‘surā’’ti visesavijānanābhāvā na jānātīti ce?
If it is said that even when referring to the object as ‘‘this,’’ since there is no specific knowledge that it is ‘‘intoxicating liquor,’’ one does not know,
Nếu nói rằng ngay cả khi đề cập đến đối tượng là "đây", nhưng không có sự hiểu biết đặc biệt là "rượu", nên không biết, thì sao?
‘‘Aya’’nti puggalattaṃ jānantīpi ‘‘asabbaññū’’tipi visesajānanābhāvā diṭṭhipi vatthuṃ na jānātīti samānameva.
It is similar that even a view that knows the individual as ‘‘this’’ does not know the object, since there is no specific knowledge that he is ‘‘not omniscient.’’
Thì cũng tương tự, ngay cả khi biết "đây" là một cá nhân, nhưng không có sự hiểu biết đặc biệt là "không toàn tri", nên tà kiến cũng không biết đối tượng.
Evañhi tesaṃ buddhāti ahitoti ahitaṃ vā pūraṇakassapādiṃ hito paṭighassa vā anunayassa vā uppādanepi eseva nayo.
Thus, the same reasoning applies when producing ill-will or attachment towards those who are Buddhas (as beneficial) or those who are not (as harmful), or Pūraṇakassapa and others (as beneficial).
Như vậy, ngay cả khi phát sinh sân hận hay tham ái đối với những người như Pūraṇakassapa, v.v., mà họ coi là có ích hoặc không có ích, thì cũng theo cùng một nguyên tắc này.
Vipallāsapubbakañhi sabbaṃ akusalaṃ.
Indeed, all unwholesome states are preceded by perversion.
Vì tất cả bất thiện đều có sự sai lầm làm tiền đề.
Apica surāya pīyamānāya niyamena akusaluppādanaṃ sabhāvo pītāya viya.
Furthermore, it is the nature of liquor, when being drunk, to invariably produce unwholesome states, just as when it has been drunk.
Hơn nữa, khi rượu đang được uống, việc phát sinh bất thiện là bản chất của nó, giống như khi nó đã được uống.
Khīrādisaññāya pītasurassa puggalassa mātubhaginiādīsupi rāgadosādiakusalappabandho vatthusabhāveneva uppajjati, evaṃ pīyamānakkhaṇepi tikhiṇo rāgo uppajjateva, teneva sāgatattherassa ajānitvā pivanakāle pañcābhiññādijhānaparihāni, pacchā ca buddhādīsu agāravādiakusalappabandho yāva surāvigamā pavattittha.
For a person who has drunk liquor with the perception of milk, etc., a continuous stream of unwholesome states such as lust and hatred arises even towards his mother, sister, etc., due to the nature of the substance itself. Similarly, even at the moment of drinking, intense lust certainly arises. It was for this reason that Venerable Sāgata, when he drank unknowingly, suffered the loss of his five supernormal powers (abhiññā) and jhāna, and afterwards, a continuous stream of unwholesome actions, such as disrespect towards the Buddha and others, persisted until the liquor wore off.
Đối với người đã uống rượu với nhận thức là sữa, v.v., chuỗi bất thiện như tham, sân, v.v., đối với mẹ, chị em, v.v., cũng phát sinh do bản chất của đối tượng. Tương tự, ngay cả trong khoảnh khắc đang uống, tham ái mãnh liệt vẫn phát sinh. Chính vì thế mà ngài Sāgata trưởng lão, khi uống mà không biết, đã mất các thiền định có năm thắng trí, và sau đó, chuỗi bất thiện như vô kính đối với Đức Phật, v.v., đã tiếp diễn cho đến khi rượu hết tác dụng.
Teneva bhagavāpi tassa agāravādiakausalappavattidassanamukhena surādosaṃ pakāsetvā sikkhāpadaṃ paññapesi.
Therefore, the Blessed One, by showing the occurrence of his disrespectful and unwholesome actions, revealed the fault of liquor and laid down the training rule.
Chính vì vậy, Đức Thế Tôn đã công bố lỗi của rượu thông qua việc chỉ ra sự phát sinh bất thiện như vô kính của ngài ấy, rồi chế định giới luật.
Na hi pañcanīvaraṇuppattiṃ vinā jhānaparihāni hoti.
Indeed, the loss of jhāna does not occur without the arising of the five hindrances.
Vì không có sự phát sinh của năm triền cái thì không có sự mất thiền định.
Tasmā ajānantassāpi surā pīyamānā pītā ca attano sabhāveneva akusaluppādikāti ayamattho sāgatattherassa jhānaparihāniyā anvayatopi, ariyānaṃ kilesābhāvena mukhena surāya appavesasaṅkhātabyatirekatopi sijjhatīti niṭṭhamettha gantabbaṃ, evaṃ gahaṇameva hi vibhajjavādīmatānusāraṃ.
Therefore, the meaning that liquor, whether being drunk or having been drunk, produces unwholesome states by its very nature, even for one who does not know, is established both by the implication of Venerable Sāgata's loss of jhāna, and by the exclusion (vyatireka) of liquor not entering the noble ones due to their lack of defilements. This conclusion should be reached here, for such an understanding is in accordance with the Vibhajjavāda doctrine.
Do đó, ý nghĩa rằng rượu, khi đang được uống và đã được uống, phát sinh bất thiện do bản chất của nó ngay cả đối với người không biết, được chứng minh qua sự mất thiền định của ngài Sāgata trưởng lão (anvaya), và qua việc rượu không đi vào miệng của các bậc thánh do không có phiền não (vyatireka). Đây là kết luận cần phải đạt được ở đây, vì việc hiểu như vậy là phù hợp với quan điểm của Vibhajjavādī.
Yaṃ pana ‘‘jānitvā pivantasseva akusala’’nti gahaṇaṃ, taṃ bhinnaladdhikānaṃ abhayagirikādīnameva mataṃ, taṃ pana gaṇṭhipadakārakādīhi ‘‘paravādo’’ti ajānantehi attano matiyā saṃsanditvā likhitaṃ vibhajjavādīmaṇḍalampi pavisitvā yāvajjatanā sāsanaṃ dūseti, purāpi kira imasmimpi damiḷaraṭṭhe koci bhinnaladdhiko nāgaseno nāma thero kuṇḍalakesīvatthuṃ paravādamathananayadassanatthaṃ damiḷakabbarūpena kārento ‘‘imaṃ surāpānassa jānitvāva pivane akusalanayaṃ, aññañca desakālādibhedena anantampi ñeyyaṃ sabbaññutaññāṇaṃ salakkhaṇavaseneva ñātuṃ na sakkoti ñāṇena paricchinnattena ñeyyassa anantattahānippasaṅgato.
However, the understanding that "unwholesome states arise only for one who drinks knowingly" is merely the view of those of different sects, such as the Abhayagirikas. This view, written by the authors of glossaries and commentaries, who unknowingly mistook it for a "different doctrine" (paravāda) and assimilated it into their own opinions, has entered even the Vibhajjavāda circle and continues to corrupt the Sāsana to this day. It is said that in the past, in this very Damila country, a certain heterodox elder named Nāgasena, while composing the Kuṇḍalakesī story in Damila verse to demonstrate a method for refuting other doctrines, instructed the poet of the verse to include many perverse doctrines such as: "This principle that unwholesome states arise only when liquor is drunk knowingly, and that the infinite knowledge of omniscience, which includes countless other things to be known based on differences in place, time, etc., cannot be known by its specific characteristics (salakkhaṇa), because if knowledge were limited, it would lead to the absurdity of the knowable being finite. However, it can be known by its general characteristics (sāmaññalakkhaṇa) such as impermanence, etc.," and "just as there is a distinction between name-and-form (nāmarūpa) and so forth in ultimate realities (paramatthadhamma), so too is the conventional designation of a person (puggala) a distinct category of substance." He thus confused minds with specious reasons in that composition and had it written. Relying on that verse, this heterodox view became mixed with the Vibhajjavāda doctrine here and persisted for a long time.
Tuy nhiên, quan điểm cho rằng "bất thiện chỉ phát sinh khi uống biết" là quan điểm của các phái khác như Abhayagirika, v.v. Quan điểm này, được các tác giả chú giải (gaṇṭhipadakāraka) và những người khác viết ra do không biết đó là "quan điểm của người khác" (paravāda) mà lại đồng hóa với ý kiến của mình, đã xâm nhập vào vòng tròn Vibhajjavādī và làm ô uế giáo pháp cho đến ngày nay. Trước đây, người ta kể rằng ngay tại xứ Damiḷa này, có một trưởng lão dị giáo tên là Nāgasena, khi biên soạn câu chuyện Kuṇḍalakesī dưới dạng thơ Damiḷa để chỉ ra cách bác bỏ quan điểm của người khác, đã hướng dẫn nhà thơ biên soạn nhiều quan điểm sai lầm như: "Quan điểm về bất thiện khi uống rượu chỉ khi biết, và vô số điều cần biết khác nhau theo thời gian, địa điểm, v.v., không thể được biết bằng trí tuệ theo đặc tính riêng của chúng, vì sẽ dẫn đến việc mất đi tính vô hạn của đối tượng biết do bị giới hạn bởi trí tuệ. Tuy nhiên, có thể biết chúng theo đặc tính chung như vô thường, v.v." và "trong các pháp tối hậu, các giả định như cá nhân, v.v., cũng là một loại đối tượng khác biệt, giống như sự khác biệt giữa danh và sắc, v.v.". Ông ta đã lừa dối tâm trí bằng những lý lẽ giả dối trong tác phẩm đó và khiến nó được biên soạn, và nhờ vào tác phẩm thơ đó, quan điểm dị giáo này đã tồn tại lâu dài, hòa lẫn vào quan điểm Vibhajjavādī ở đây.
Aniccādisāmaññalakkhaṇavaseneva pana ñātuṃ sakkotī’’ti ca, ‘‘paramatthadhammesu nāmarūpantiādibhedo viya puggalādisammutipi visuṃ vatthubhedo evā’’ti ca evamādikaṃ bahuṃ viparītatthanayaṃ kabbākārassa kavino upadisitvā tasmiṃ pabandhe kāraṇābhāsehi satiṃ sammohetvā pabandhāpesi, tañca kabbaṃ nissāya imaṃ bhinnaladdhikamataṃ idha vibhajjavādīmate sammissaṃ ciraṃ pavattittha.
And it was because of that verse that this heterodox view became mixed with the Vibhajjavāda doctrine here and persisted for a long time.
Và rằng, “chỉ có thể biết được qua phương diện của các đặc tính chung như vô thường, v.v.”, và “trong các pháp tối hậu, khái niệm về cá nhân, v.v., cũng là một loại đối tượng khác biệt, giống như sự phân biệt danh-sắc, v.v.” — sau khi khuyên bảo nhà thơ có phong cách thơ ca nhiều quan điểm sai lầm như vậy, và trong tác phẩm đó, với những lý do giả tạo, đã làm cho tâm trí bị mê hoặc và khiến ông ta sáng tác. Dựa vào tác phẩm thơ ca đó, quan điểm dị giáo này đã tồn tại lâu dài ở đây, hòa lẫn với quan điểm của Vibhajjavāda.
Taṃ pana pacchā ācariyabuddhappiyamahātherena bāhirabbharikaṃ diṭṭhijālaṃ vighāṭetvā idha parisuddhaṃ sāsanaṃ patiṭṭhāpentena sodhitampi sāratthadīpaniyā (sārattha. ṭī. pārājikakaṇḍa 2.42) vinayaṭīkāya surāpānassa sacittakapakkheyeva cittaṃ akusalanti samatthanavacanaṃ nissāya kehici vipallattacittehi puna ukkhittasiraṃ jātaṃ, tañca mahātherehi vinicchinitvā gārayhavādaṃ katvā madditvā laddhigāhake ca bhikkhū viyojetvā dhammena vinayena satthusāsanena cireneva vūpasamitaṃ.
However, later, when Acariya Buddhappiya Mahāthera purified the Sāsana here by dismantling the external and internal nets of wrong view, even though it was rectified, it again raised its head, incited by some whose minds were perverted, relying on the statement in the Vinaya Commentary, the Sāratthadīpanī (Sārattha. ṭī. pārājikakaṇḍa 2.42), which asserts that the mind is unwholesome only in the case of intentional drinking. This was then judged by the great elders, condemned as blameworthy, and the monks who held this view were disassociated, and thus it was suppressed by Dhamma and Vinaya in accordance with the Teacher's Dispensation for a long time.
Tuy nhiên, sau đó, Đại Trưởng lão Ācariya Buddhappiya, người đã phá tan lưới tà kiến bên trong và bên ngoài, thiết lập giáo pháp thanh tịnh ở đây, đã thanh lọc nó. Nhưng dựa vào lời khẳng định trong chú giải Luật tạng Sāratthadīpanī (Sārattha. Ṭī. Pārājikakaṇḍa 2.42) rằng trong trường hợp uống rượu, tâm chỉ là bất thiện trong khía cạnh có tâm (sacittaka), một số người có tâm trí sai lệch đã lại nổi dậy. Điều đó đã được các vị Đại Trưởng lão phân xử, tuyên bố là một giáo lý đáng chê trách, dẹp yên, và các tỳ khưu chấp giữ giáo lý đó đã bị trục xuất, và bằng Pháp và Luật, đã được dẹp yên trong giáo pháp của Bậc Đạo Sư một cách lâu dài.
Tenevettha mayaṃ evaṃ vitthārato idaṃ paṭikkhipimha ‘‘mā aññepi vibhajjavādino ayaṃ laddhi dūsesī’’ti.
It is for this reason that we have refuted this at length here, so that "this doctrine may not corrupt other Vibhajjavādins."
Chính vì thế, ở đây chúng tôi đã bác bỏ điều này một cách chi tiết như vậy, “mong rằng giáo lý này sẽ không làm ô nhiễm những vị Vibhajjavādī khác”.
Tasmā idha vuttāni avuttāni ca kāraṇāni suṭṭhu sallakkhetvā yathā āgamavirodho na hoti, tathā attho gahetabbo.
Therefore, the reasons stated and unstated here should be carefully considered, and the meaning should be understood in such a way that there is no contradiction with the scriptures.
Do đó, hãy xem xét kỹ lưỡng những lý do đã được nêu ra và chưa được nêu ra ở đây, và hãy hiểu ý nghĩa sao cho không trái với kinh điển.
Sesanti yassa vatthuvijānanacittena sacittakapakkhepi cittaṃ akusalamevāti niyamo natthi, taṃ sabbanti attho.
" Sesa" (The rest) means all that for which there is no rule that the mind is unwholesome even in the case of intentional drinking, with the knowledge of the substance.
Còn lại (sesa) có nghĩa là tất cả những gì không có quy định rằng tâm là bất thiện ngay cả trong khía cạnh có tâm (sacittaka) đối với tâm biết đối tượng đó.
Rundhantīti ‘‘tiracchānagatitthiyā doso natthī’’tiādinā anāpattiyā lesaggahaṇaṃ nivārentī.
" Rundhanti" (They obstruct) means they prevent the taking of a hint for non-offense, such as "there is no fault with animals or heretics."
Ngăn chặn (rundhanti) có nghĩa là ngăn chặn việc nắm giữ những trường hợp ngoại lệ về không phạm tội, như trong câu “không có lỗi đối với loài vật và ngoại đạo”, v.v.
Dvāraṃ pidahantīti ‘‘tañca kho manussitthiyā’’tiādinā (pārā. 41) lesaggahaṇassa kāraṇasaṅkhātaṃ dvāraṃ pidahantī.
" Dvāraṃ pidahantī" (They close the door) means they close the door, which is the reason for taking a hint, with phrases such as "and that, with a human female" (Pārā. 41).
Đóng cửa (dvāraṃ pidahanti) có nghĩa là đóng cánh cửa, tức là lý do để nắm giữ trường hợp ngoại lệ, như trong câu “và điều đó chỉ đối với phụ nữ loài người”, v.v.
Sotaṃ pacchindamānāti tadubhayalesaggahaṇadvārānaṃ vasena avicchinnaṃ vītikkamasotaṃ pacchindamānā.
" Sotaṃ pacchindamānā" (Cutting off the stream) means cutting off the unbroken stream of transgression by means of those two doors for taking a hint.
Cắt đứt dòng (sotaṃ pacchindamānā) có nghĩa là cắt đứt dòng vi phạm không bị gián đoạn thông qua hai cánh cửa của việc nắm giữ trường hợp ngoại lệ đó.
Gāḷhataraṃ karontīti yathāvuttehi kāraṇehi paṭhamapaññattisiddhaṃ āpattiññeva daḷhaṃ karontī, anāpattiyā okāsaṃ adadamānāti attho.
" Making it more firm" means, by the reasons stated above, making the offense established by the first promulgation itself firm, not giving any room for non-offense—this is the meaning.
Làm cho kiên cố hơn (gāḷhataraṃ karontī) có nghĩa là làm cho tội đã được thiết lập bởi giới luật đầu tiên trở nên kiên cố hơn bằng những lý do đã nêu, tức là không cho phép có cơ hội không phạm tội.
Sā ca yasmā vītikkamābhāve, avisayatāya abbohārike vītikkame ca lokavajjepi sithilaṃ karontī uppajjati, tasmā tathā uppattiṃ uppattikāraṇañca dassento āha aññatra adhimānātiādi.
And because it arises by relaxing even a worldly offense in the absence of transgression, in an uncommunicable transgression due to its being beyond scope, therefore, showing such an arising and the cause of its arising, it says " except for overestimation" and so on.
Và bởi vì điều đó phát sinh khi không có sự vi phạm, khi không thuộc đối tượng, và khi có sự vi phạm không được công nhận trong các lỗi thế gian, làm cho nó trở nên lỏng lẻo; vì vậy, để chỉ ra sự phát sinh và nguyên nhân phát sinh như vậy, đã nói ngoại trừ sự tự mãn (aññatra adhimānā), v.v.
Aññatra adhimānāti imissā anupaññattiyā ‘‘vītikkamābhāvā’’ti kāraṇaṃ vuttaṃ.
By "except for overestimation," the reason "due to the absence of transgression" is stated for this subsequent promulgation.
“Không có sự vi phạm” là lý do được nêu ra cho điều luật phụ này, “ngoại trừ sự tự mãn”.
Aññatra supinantāti imissā ‘‘abbohārikattā’’ti kāraṇaṃ vuttaṃ.
By "except for a dream," the reason "due to its being uncommunicable" is stated for this.
“Không được công nhận” là lý do được nêu ra cho điều luật phụ này, “ngoại trừ trong giấc mơ”.
Tattha vītikkamābhāvāti pāpicchāya avijjamānassa uttarimanussadhammassa vijjamānato pakāsanavasappavattavisaṃvādanādhippāyasaṅkhātassa vītikkamassa abhāvato.
There, " due to the absence of transgression" means due to the absence of transgression, which is characterized by the intention to deceive, arising from the declaration of a non-existent superhuman state as existent due to evil desires.
Ở đó, không có sự vi phạm có nghĩa là không có sự vi phạm, tức là ý định lừa dối phát sinh từ việc tuyên bố một pháp thượng nhân không tồn tại là tồn tại do lòng tham lam.
Adhimānikassa hi anadhigate adhigatasaññitāya yathāvuttavītikkamo natthi.
Indeed, for one who overestimates, there is no such transgression as described, due to perceiving as attained what has not been attained.
Đối với người tự mãn, không có sự vi phạm đã nêu vì sự nhận thức về điều đã đạt được trong khi chưa đạt được.
Abbohārikattāti ‘‘atthesā, bhikkhave, cetanā, sā ca kho abbohārikā’’ti (pārā. 235) vacanato mocanassādacetanāya upakkamanassa ca vijjamānattepi thinamiddhena abhibhūtatāya avasattena abbohārikattā, āpattikāraṇavohārābhāvāti attho.
" Due to its being uncommunicable" means, as stated by the saying "Monks, there is this intention, but it is uncommunicable," even though there is an intention to experience release and an undertaking, it is uncommunicable due to being overcome by sloth and torpor, due to being beyond one's control; that is, there is no communication of an offense-causing factor.
Không được công nhận (abbohārikattā) có nghĩa là, theo lời dạy “Này các tỳ khưu, có ý định này, nhưng nó không được công nhận” (Pārā. 235), mặc dù có ý định giải thoát và nỗ lực, nhưng do bị hôn trầm thụy miên chi phối, không có quyền lực, nên không được công nhận, tức là không có sự công nhận về nguyên nhân phạm tội.
Vā-saddo cettha samuccayattho daṭṭhabbo, ‘‘abbohārikattā cā’’ti vā pāṭho.
Here, the particle " vā" should be understood in the sense of conjunction, or the reading is "and due to its being uncommunicable."
Ở đây, từ vā (hay) nên được hiểu là có ý nghĩa tập hợp, hoặc là cách đọc “và không được công nhận” (abbohārikattā cā).
Vuttāti duvidhāpi cesā anupaññatti anāpattikarā vuttāti adhippāyo.
" Stated" means that both types of subsequent promulgation are stated as causing non-offense—this is the intention.
Đã được nói (vuttā) có nghĩa là cả hai điều luật phụ này đều được nói là không phạm tội.
43-44. Vajjiputtakavatthukathāya pāḷiyaṃ ‘‘vesālikā…pe… methunaṃ dhammaṃ paṭiseviṃsū’’ti ettha te ñātikulaṃ gantvā gihiliṅgaṃ gahetvā ‘‘gihibhūtā maya’’nti saññāya methunaṃ paṭiseviṃsūti gahetabbaṃ, tenāha ñātibyasanenapi phuṭṭhātiādi.
43-44. In the Pāli of the story of the Vajjiputtakas, where it says "the Vesālikas...pe...engaged in sexual intercourse," it should be understood that they went to their relatives' homes, adopted the lay life, and engaged in sexual intercourse with the perception "we are laypeople." Therefore, it says " afflicted by the calamity of relatives" and so on.
43-44. Trong Pāḷi của câu chuyện về những người con của Vajjī, ở đoạn “những người Vesālī…pe… đã thực hành pháp dâm dục”, nên hiểu rằng họ đã về nhà người thân, mặc trang phục cư sĩ, và với nhận thức “chúng ta đã trở thành cư sĩ”, đã thực hành pháp dâm dục. Vì vậy, đã nói cũng bị ảnh hưởng bởi tai họa của người thân, v.v.
Ñātīnaṃ vināso rājadaṇḍādikāraṇena hotīti āha rājadaṇḍaiccādi.
The destruction of relatives occurs due to reasons like royal punishment, so it says " royal punishment" and so on.
Sự hủy hoại của người thân xảy ra do các nguyên nhân như hình phạt của vua, v.v., vì vậy đã nói hình phạt của vua, v.v.
Dhaññahiraññadāsidāsagomahiṃsādidhanāni bhogā nāma, tesampi rājadaṇḍādināva vināsoti āha ‘‘esa nayo dutiyapadepī’’ti.
Wealth such as grain, gold, silver, male and female servants, cattle, buffaloes, etc., is called bhoga. Their destruction also occurs due to royal punishment and so on, so it says "the same method applies to the second term."
Tài sản như lúa, vàng bạc, nô tỳ nam nữ, bò, trâu, v.v., được gọi là của cải (bhogā). Sự hủy hoại của chúng cũng do hình phạt của vua, v.v., vì vậy đã nói “đây cũng là cách tương tự trong từ thứ hai”.
Na sabbaññubuddhotiādinā tīsu vatthūsu appasannāva sāsane abhabbāti saññāya attano bhabbataṃ pakāsentā na mayantiādimāhaṃsūti veditabbaṃ.
It should be understood that, perceiving that those displeased with the three matters (not being an omniscient Buddha, etc.) are incapable in the Dispensation, they declared their own capability by saying " we are not" and so on.
Nên hiểu rằng họ đã nói chúng ta không (na mayaṃ), v.v., thể hiện khả năng của mình bằng cách nhận thức rằng những người không tin vào ba trường hợp, như “không phải là Phật Toàn Tri”, v.v., là những người không có khả năng trong giáo pháp.
‘‘Aṭṭhatiṃsārammaṇesū’’ti pāḷiyaṃ anāgate ālokākāsakasiṇe vajjetvā vuttaṃ, tehi pana saddhiṃ cattālīsa honti.
In the Pāli, "in the thirty-eight objects" is stated, excluding the future light and space kasiṇas; but with them, there are forty.
Trong Pāḷi, “trong ba mươi tám đối tượng” (aṭṭhatiṃsārammaṇesu) được nói khi loại bỏ các kasiṇa ánh sáng và không gian trong tương lai, nhưng cùng với chúng thì có bốn mươi.
Vibhattā kusalā dhammāti ‘‘imasmiṃ ārammaṇe idaṃ hotī’’ti vibhāgaso dassitā saupacārajjhānā mahaggatakusalā dhammā.
" Wholesome states are differentiated" refers to the great-going wholesome states of jhāna with access concentration, shown in detail as "this occurs in this object."
Các pháp thiện đã được phân chia (vibhattā kusalā dhammā) là các pháp thiện siêu thế (mahaggata kusala dhammā) của thiền cận định, được chỉ ra một cách phân biệt rằng “trong đối tượng này, điều này xảy ra”.
Gihipalibodhanti sahasokitādivasena gihīsu byāvaṭataṃ.
" Lay hindrance" means being preoccupied with laypeople due to sorrow, etc.
Sự ràng buộc của cư sĩ (gihipalibodha) là sự bận rộn với các cư sĩ do buồn rầu, v.v.
Āvāsapalibodhanti senāsanesu navakammādivasena niccabyāvaṭataṃ.
" Dwelling hindrance" means being constantly preoccupied with dwellings due to new construction work, etc.
Sự ràng buộc về trú xứ (āvāsapalibodha) là sự bận rộn thường xuyên với các công việc mới, v.v., ở các chỗ ở.
Duppariccāgānaṃ imesaṃ dvinnaṃ palibodhānaṃ vasena sabbepi palibodhā saṅgahitā evāti veditabbaṃ.
It should be understood that all hindrances are included by these two hindrances, which are difficult to relinquish.
Nên hiểu rằng tất cả các sự ràng buộc đều được bao gồm thông qua hai sự ràng buộc khó từ bỏ này.
45. Nīharitvāti pāḷito uddharitvā, tathā hi ‘‘pañcahupāli, aṅgehi samannāgatena bhikkhunā nānuyuñjitabbaṃ.
45. Having extracted (Nīharitvā): Having taken out from the Pāḷi. Thus, from the Pāḷi, "Bhikkhus, a bhikkhu endowed with five qualities should not be questioned. Which five? He does not know the Sutta, he does not know the Suttānuloma," etc., they extracted the Sutta and Suttānuloma.
45. Nīharitvā (rút ra) có nghĩa là trích dẫn từ Pāḷi, như trong ‘‘Này Upāli, một tỳ khưu có năm chi phần không nên bị truy vấn.
Katamehi pañcahi?
Which five?
Năm chi phần nào?
Suttaṃ na jānāti, suttānulomaṃ na jānātī’’tiādipāḷito suttaṃ suttānulomañca nīhariṃsu.
He does not know the Sutta, he does not know the Suttānuloma," etc., they extracted the Sutta and Suttānuloma.
Không biết Sutta, không biết Suttānuloma’’ – từ Pāḷi mở đầu như vậy, họ đã rút ra Sutta và Suttānuloma.
‘‘Anāpatti evaṃ amhākaṃ ācariyānaṃ uggaho paripucchāti bhaṇatī’’ti evamādito ācariyavādaṃ.
"'No offense. Thus is our teachers' understanding, he asks,' beginning with this, is the teachers' teaching (ācariyavāda).
"Không phạm tội nếu sự nắm giữ và chất vấn của các vị đạo sư của chúng ta là như thế này," và tương tự, đó là lời dạy của các đạo sư (ācariyavāda).
‘‘Āyasmā upāli evamāha – ‘anāpatti, āvuso, supinantenā’ti’’ evamādito attano matiṃ nīhariṃsu, sā ca therassa attanomati suttena saṅgahitattā suttaṃ jātaṃ, evamaññāpi suttādīhi saṅgahitāva gahetabbā, netarāti veditabbaṃ.
"'Venerable Upāli said thus – "No offense, friend, through a dream,"' beginning with this, they brought forth their own opinion. And that elder's own opinion, because it was included in a sutta, became a sutta. In the same way, it should be understood that others too are to be taken as included in suttas and so on, and not otherwise.
"Tôn giả Upāli nói như thế này – ‘Này hiền giả, không phạm tội do mộng mị’," và tương tự, họ đã đưa ra ý kiến riêng của mình. Và ý kiến riêng đó của vị trưởng lão đã trở thành Sutta vì nó được bao hàm trong Sutta. Tương tự, những điều khác cũng phải được hiểu là được bao hàm trong Sutta và các loại khác, chứ không phải là điều khác.
Atha vā nīharitvāti vibhajitvā sāṭṭhakathaṃ sakalaṃ vinayapiṭakaṃ suttādīsu catūsu padesesu pakkhipitvā catudhā vibhajitvā vinayaṃ pakāsesuṃ tabbinimuttassa abhāvāti adhippāyo.
Alternatively, nīharitvā means distinguishing, dividing the entire Vinaya Piṭaka together with its commentaries into the four categories of suttas and so on, and then expounding the Vinaya, for there is nothing apart from that – this is the intention.
Hoặc, nīharitvā (đã đưa ra) có nghĩa là đã phân chia, đã đặt toàn bộ Tạng Luật cùng với các Chú giải vào bốn phần như Sutta và các loại khác, đã phân chia thành bốn loại và đã tuyên bố Luật. Ý nghĩa là không có gì ngoại trừ điều đó.
Vuttanti nāgasenattherena milindapañhe vuttaṃ.
Vuttaṃ means what was said by Venerable Nāgasena in the Milindapañha.
Vutta (đã nói) là điều được trưởng lão Nāgasena nói trong Milindapañha.
Kaṇṭhādivaṇṇuppattiṭṭhānakaraṇādīhi āharitvā attano vacīviññattiyāva bhāsitavacanaṃ āhaccapadaṃ.
A word spoken directly by one's own vocal manifestation, brought forth from the place and act of sound production in the throat and so on, is an āhaccapada.
Lời nói được phát ra bằng cách dẫn dắt từ các điểm phát sinh như cổ họng và bằng sự biểu hiện của lời nói riêng của mình được gọi là āhaccapada (từ được phát ra ngẫu hứng).
Raso ti sāro ‘‘pattaraso’’tiādīsu (dha. sa. 628-630) viya, paṭikkhittaanuññātasuttasāroti attho, rasoti vā lakkhaṇaṃ paṭivatthukaṃ anuddharitvā lakkhaṇānulomena vuttattā.
Raso means essence, as in "pattaraso" (Dhs. 628-630) and so on, meaning the essence of the prohibited and permitted suttas. Or raso means characteristic, because it is stated according to characteristics without bringing up specific objects.
Raso (tinh túy) là cốt lõi, như trong "pattaraso" (tinh túy của lá) và các từ tương tự (Dhammasaṅgaṇī 628-630). Ý nghĩa là tinh túy của Sutta về điều bị cấm và điều được cho phép, hoặc raso là đặc điểm, vì nó được nói theo đặc điểm mà không cần đưa ra từng đối tượng.
Dhammasaṅgāhakādiācariyavaṃsena ābhatā aṭṭhakathā ācariyavaṃsoti āha ‘‘ācariyavaṃsoti ācariyavādo’’ti.
The commentary brought down through the lineage of teachers, such as those who recited the Dhamma (dhammasaṅgāhaka), is called ācariyavaṃsa, so it says: "ācariyavaṃsa means ācariyavāda."
Chú giải được truyền lại qua dòng truyền thừa của các đạo sư như các vị trưởng lão kết tập Pháp được gọi là ācariyavaṃsa (dòng truyền thừa của các đạo sư), vì vậy nói "ācariyavaṃso ti ācariyavādo" (dòng truyền thừa của các đạo sư là lời dạy của các đạo sư).
Vinayapiṭake pāḷīti idha adhikāravasena vuttaṃ.
Pāḷi in the Vinaya Piṭaka is said here with reference to the specific context.
Pāḷi trong Tạng Luật được nói ở đây theo nghĩa là chủ đề chính.
Sesapiṭakesupi suttādicatunayā yathānurūpaṃ labbhanteva.
In the other Piṭakas too, the four categories of suttas and so on are appropriately found.
Trong các Tạng khác, bốn phương pháp như Sutta cũng có thể được tìm thấy một cách thích hợp.
Mahāpadesāti mahāokāsā mahāvisayā, te atthato ‘‘yaṃ, bhikkhave’’tiādipāḷivasena akappiyānulomato kappiyānulomato ca puggalehi nayato tathā tathā gayhamānā atthanayā eva.
Mahāpadesā means great scope, great domain; these are, in terms of meaning, the methods of interpretation of meaning taken by individuals in accordance with what is not allowable and in accordance with what is allowable, by means of such Pāḷi as "Yaṃ, bhikkhave" (Bhikkhus, whatever...).
Mahāpadesā (Đại giáo pháp) là những cơ hội lớn, những phạm vi lớn. Về ý nghĩa, chúng chính là những phương pháp ý nghĩa được các cá nhân hiểu theo cách này hay cách khác, theo cách tương tự với điều không thích hợp và tương tự với điều thích hợp, theo lối pāḷi như "Này các Tỳ-khưu," và các từ tương tự.
Te hi bhagavatā sarūpato avuttesupi paṭikkhittānulomesu, anuññātānulomesu ca sesesu kiccesu nivattipavattihetutāya mahāgocarāti ‘‘mahāpadesā’’ti vuttā, na pana ‘‘yaṃ, bhikkhave, mayā idaṃ na kappatī’’tiādinā vuttā sādhippāyā pāḷiyeva tassā sutte paviṭṭhattā.
Indeed, they are called mahāpadesā because they have a great range of application as reasons for cessation and commencement in other matters, even those not explicitly stated by the Blessed One regarding what is in accordance with what is prohibited and what is in accordance with what is permitted. It is not, however, the Pāḷi itself with specific intention, such as "Yaṃ, bhikkhave, mayā idaṃ na kappati" (Bhikkhus, whatever I have said is not allowable), because that (Pāḷi) is included in the sutta.
Thật vậy, chúng được gọi là "mahāpadesā" vì chúng là những đối tượng lớn, là nguyên nhân của sự ngừng lại và sự tiếp diễn trong những việc khác không được Đức Phật nói ra một cách rõ ràng nhưng tương tự với điều bị cấm và tương tự với điều được cho phép. Chứ không phải chỉ là pāḷi có ý nghĩa được nói ra bằng cách "Này các Tỳ-khưu, điều này không thích hợp đối với ta," và các từ tương tự, vì điều đó đã được đưa vào Sutta.
‘‘Suttānulomampi sutte otāretabbaṃ…pe… suttameva balavatara’’nti (pārā. aṭṭha. 1.45) hi vuttaṃ, na hesā sādhippāyā pāḷi sutte otāretabbā, na gahetabbā vā hoti, yenāyaṃ suttānulomaṃ siyā.
For it is said, "What accords with a sutta should also be introduced into the sutta... (etc.) ...the sutta itself is stronger" (Pārā. Aṭṭha. 1.45). This Pāḷi with specific intention should not be introduced into the sutta, nor should it not be taken, such that this would be in accordance with the sutta.
Thật vậy, đã nói rằng "Điều tương tự Sutta cũng phải được đưa vào Sutta… (và cứ thế)… Sutta là mạnh hơn" (Pārājika Aṭṭhakathā 1.45). Pāḷi có ý nghĩa đó không phải là điều phải được đưa vào Sutta, hay không phải là điều phải được chấp nhận, để nó có thể là điều tương tự Sutta.
Tasmā imaṃ pāḷiadhippāyaṃ nissāya puggalehi gahitā yathāvuttaatthāva suttānulomaṃ.
Therefore, it is the meanings as stated, taken by individuals relying on this Pāḷi's intention, that accord with the sutta.
Do đó, chỉ những ý nghĩa như đã nói, được các cá nhân nắm giữ dựa trên ý nghĩa của pāḷi này, mới là điều tương tự Sutta.
Tappakāsakattā pana ayaṃ pāḷipi suttānulomanti gahetabbaṃ, tenāha ye bhagavatā evaṃ vuttātiādi.
However, because this Pāḷi illuminates them, this Pāḷi should also be taken as what accords with the sutta. Thus, it says: ye bhagavatā evaṃ vuttā (those spoken thus by the Blessed One) and so on.
Nhưng pāḷi này cũng phải được chấp nhận là điều tương tự Sutta vì nó làm sáng tỏ điều đó. Do đó nói, những điều được Đức Phật nói như thế này và các từ tương tự.
Yaṃ bhikkhavetiādipāḷinayena hi puggalehi gahetabbā ye akappiyānulomādayo atthā vuttā, te mahāpadesāti attho.
The meaning is that those meanings, such as what accords with what is not allowable, which are to be taken by individuals according to the method of Pāḷi like "Yaṃ, bhikkhave" and so on, are the Mahāpadesā.
Ý nghĩa là những ý nghĩa tương tự với điều không thích hợp, được các cá nhân nắm giữ theo lối pāḷi "Này các Tỳ-khưu," và các từ tương tự, được gọi là mahāpadesā.
Bhagavato pakiṇṇakadesanābhūtā ca suttānulomabhūtā ca aṭṭhakathā.
The commentary (aṭṭhakathā) consists of both the Blessed One's scattered discourses and what accords with the sutta.
Chú giải là lời dạy phân tán của Đức Phật và là điều tương tự Sutta.
Yasmā dhammasaṅgāhakattherehi pāḷivaṇṇanākkamena saṅgahetvā vuttā, tasmā ‘‘ācariyavādo’’ti vuttā, etena ca aṭṭhakathā suttasuttānulomesu atthato saṅgayhatīti veditabbā.
Because it was collected and expressed by the Dhammasaṅgāhaka Theras in the manner of explaining the Pāḷi, it is called "ācariyavāda." By this, it should be understood that the commentary (aṭṭhakathā) is included in terms of meaning within the sutta and what accords with the sutta.
Vì nó được các vị trưởng lão kết tập Pháp thu thập và nói ra theo cách giải thích pāḷi, nên nó được gọi là "ācariyavādo" (lời dạy của các đạo sư). Bằng cách này, phải hiểu rằng Chú giải được bao hàm về ý nghĩa trong Sutta và điều tương tự Sutta.
Yathā ca esā, evaṃ attanomatipi pamāṇabhūtā.
Just as this is the case, so too is one's own opinion (attanomati) a valid authority.
Cũng như điều này, ý kiến riêng cũng là một tiêu chuẩn.
Na hi bhagavato vacanaṃ vacanānulomañca anissāya aggasāvakādayopi attano ñāṇabalena suttābhidhammavinayesu kañci sammutiparamatthabhedaṃ atthaṃ vattuṃ sakkonti, tasmā sabbampi vacanaṃ sutte suttānulome ca saṅgayhati.
Indeed, even the chief disciples and others cannot, by the power of their own knowledge, state any meaning involving conventional or ultimate distinctions in the suttas, Abhidhamma, or Vinaya without relying on the Buddha's words and what accords with his words. Therefore, all teachings are included in the sutta and what accords with the sutta.
Thật vậy, các vị Đại đệ tử và những người khác cũng không thể nói bất kỳ ý nghĩa nào có sự khác biệt giữa quy ước và cứu cánh trong Sutta, Abhidhamma, và Vinaya bằng sức mạnh trí tuệ của mình mà không dựa vào lời dạy của Đức Phật và điều tương tự lời dạy. Do đó, tất cả lời dạy đều được bao hàm trong Sutta và điều tương tự Sutta.
Visuṃ pana aṭṭhakathādīnaṃ saṅgahitattā tadavasesaṃ suttasuttānulomato gahetvā catudhā vinayo niddiṭṭho.
However, because the commentaries and so on are collected separately, the Vinaya is designated as fourfold, taking what remains as sutta and what accords with the sutta.
Tuy nhiên, vì các Chú giải và những điều khác được thu thập riêng, nên Luật được trình bày thành bốn loại bằng cách lấy phần còn lại từ Sutta và điều tương tự Sutta.
Suttādayo nissāyeva pavattāpi attanomati tesu sarūpena anāgatattā vuttaṃ ‘‘suttasuttānulomaācariyavāde muñcitvā’’ti, tenāha ‘‘anubuddhiyā nayaggāhenā’’ti.
Even though one's own opinion (attanomati) arises only by relying on the suttas and so on, it is stated "excluding the sutta, what accords with the sutta, and the teachers' teaching (ācariyavāda)" because its form is not found within them. Thus, it says, "by grasping the method through comprehension (anubuddhiyā nayaggāhena)."
Mặc dù ý kiến riêng phát sinh dựa vào Sutta và những điều khác, nhưng vì nó không xuất hiện một cách rõ ràng trong chúng, nên đã nói "ngoại trừ Sutta, điều tương tự Sutta, và lời dạy của các đạo sư." Do đó nói "bằng cách nắm giữ phương pháp thông qua sự giác ngộ."
Tattha suttādīni anugatāya eva buddhiyā tehi laddhanayaggāhena cāti attho.
The meaning there is: "and by grasping the method attained by them through comprehension that follows the suttas and so on."
Ở đây, ý nghĩa là bằng cách nắm giữ phương pháp mà họ đã đạt được bằng trí tuệ phù hợp với Sutta và những điều khác.
Theravādoti mahāsumattherādīnaṃ gāho.
Theravādo refers to the understanding of Mahāsuma Thera and others.
Theravādo (lời dạy của các trưởng lão) là sự nắm giữ của các vị trưởng lão như Mahāsumatthera.
Suttādiṃ nissāyeva viparītatopi attanomati uppajjatīti āha taṃ panātiādi.
Since one's own opinion (attanomati) can arise even incorrectly by relying on the sutta and so on, it says taṃ panātiādi (but that, etc.).
Ý kiến riêng phát sinh ngay cả từ điều ngược lại, chỉ dựa vào Sutta và những điều khác, do đó nói taṃ panā (nhưng điều đó) và các từ tương tự.
Atthenāti attanā nayaggahitena atthena.
Atthenā means by the meaning grasped by oneself, by one's own method.
Atthenā (bằng ý nghĩa) là bằng ý nghĩa được nắm giữ bởi chính mình theo một phương pháp.
Pāḷinti attano gāhassa nissayabhūtaṃ sāṭṭhakathaṃ pāḷiṃ.
Pāḷiṃ means the Pāḷi, together with its commentary, which serves as the basis for one's own understanding.
Pāḷiṃ (pāḷi) là pāḷi cùng với Chú giải làm cơ sở cho sự nắm giữ của chính mình.
Pāḷiyāti tappaṭikkhepatthaṃ parenāhaṭāya sāṭṭhakathāya pāḷiyā, attanā gahitaṃ atthaṃ nissāya pāḷiñca saṃsanditvāti attho.
Pāḷiyā means by the Pāḷi together with its commentary, brought forth by another to refute that (opinion). The meaning is: comparing one's own grasped meaning with the Pāḷi.
Pāḷiyā (bằng pāḷi) là bằng pāḷi cùng với Chú giải được người khác đưa ra để bác bỏ điều đó. Ý nghĩa là bằng cách đối chiếu pāḷi dựa trên ý nghĩa được chính mình nắm giữ.
Ācariyavādeti attanā parena ca samuddhaṭaaṭṭhakathāya.
Ācariyavāde means with the commentary brought forth by oneself and by another.
Ācariyavāde (trong lời dạy của các đạo sư) là trong Chú giải được chính mình và người khác đưa ra.
Otarati ceva sameti cāti attanā uddhaṭehi saṃsandanavasena otarati, parena uddhaṭena sameti.
Otarati ceva sameti cāti means it descends by way of comparison with what one has brought forth, and it accords with what another has brought forth.
Otarati ceva sameti cā (được đưa vào và phù hợp) là được đưa vào bằng cách đối chiếu với những điều được chính mình đưa ra, và phù hợp với những điều được người khác đưa ra.
Sabbadubbalāti asabbaññupuggalassa dosavāsanāya yāthāvato atthasampaṭipattiabhāvato vuttaṃ.
Sabbadubbalā is stated due to the absence of precise comprehension of meaning by a non-omniscient individual, owing to the residual impressions of defilements.
Sabbadubbalā (yếu kém nhất) được nói vì sự thiếu vắng sự hiểu biết đúng đắn về ý nghĩa của một cá nhân không phải là bậc Toàn Giác do khuynh hướng lỗi lầm.
Pamādapāṭhavasena ācariyavādassa suttānulomena asaṃsandanāpi siyāti āha ‘‘itaro na gahetabbo’’ti.
It is possible that the teachers' teaching (ācariyavāda) might not accord with what is in the sutta due to negligence or textual corruption, so it says: "the other should not be adopted."
Có thể có trường hợp lời dạy của các đạo sư không phù hợp với điều tương tự Sutta do sự bất cẩn trong việc đọc, do đó nói "điều khác không nên được chấp nhận."
Samentameva gahetabbanti ye suttena saṃsandanti, evarūpāva atthā mahāpadesato uddharitabbāti dasseti tathā tathā uddhaṭaatthānameva suttānulomattā, tenāha ‘‘suttānulomato hi suttameva balavatara’’nti.
Samentameva gahetabbaṃ indicates that only such meanings as accord with the sutta should be extracted from the Mahāpadesā, because only such extracted meanings accord with the sutta. Thus, it says: "For what accords with the sutta, the sutta itself is stronger."
Samentameva gahetabbaṃ (chỉ nên chấp nhận điều phù hợp) cho thấy rằng chỉ những ý nghĩa như vậy, những điều phù hợp với Sutta, mới nên được rút ra từ Đại giáo pháp, vì chỉ những ý nghĩa được rút ra theo cách đó mới là điều tương tự Sutta. Do đó nói "Thật vậy, Sutta mạnh hơn điều tương tự Sutta."
Appaṭivattiyanti appaṭibāhiyaṃ.
Appaṭivattiyaṃ means unopposable.
Appaṭivattiyaṃ (không thể bị đảo ngược) là không thể bị bác bỏ.
Kārakasaṅghasadisanti pamāṇattā saṅgītikārakasaṅghasadisaṃ.
Kārakasaṅghasadisaṃ means like the Saṅgha who performed the recitation (saṅgītikāraka), in terms of its authority.
Kārakasaṅghasadisaṃ (giống như Tăng đoàn kết tập) là giống như Tăng đoàn kết tập vì nó là một tiêu chuẩn.
Buddhānaṃ ṭhitakālasadisanti dharamānakabuddhasadisanti attho.
Buddhānaṃ ṭhitakālasadisaṃ means like the time when the Buddhas were living, or like the living Buddha.
Buddhānaṃ ṭhitakālasadisaṃ (giống như thời Đức Phật còn tại thế) có nghĩa là giống như Đức Phật còn tại thế.
Sakavādī suttaṃ gahetvā kathetītiādīsu yo yathābhūtamatthaṃ gahetvā kathanasīlo, so sakavādī.
In phrases such as Sakavādī suttaṃ gahetvā kathetī (One's own proponent, taking the sutta, speaks) and so on, sakavādī refers to one who is accustomed to taking the true meaning and speaking.
Trong "Người theo quan điểm của mình nắm giữ Sutta và nói," sakavādī (người theo quan điểm của mình) là người có thói quen nói bằng cách nắm giữ ý nghĩa đúng đắn.
Suttanti saṅgītittayāruḷhaṃ pāḷivacanaṃ.
Suttaṃ means the Pāḷi text included in the three recitations.
Sutta là lời pāḷi đã được đưa vào ba kỳ kết tập.
Paravādīti mahāvihāravāsī vā hotu aññanikāyavāsī vā, yo viparītato atthaṃ gahetvā kathanasīlo, sova idha ‘‘paravādī’’ti vutto.
Paravādī here refers to one who is accustomed to taking the meaning in a contrary way, whether he lives in the Mahāvihāra or belongs to another sect.
Paravādī (người theo quan điểm khác) ở đây là người có thói quen nói bằng cách nắm giữ ý nghĩa sai lệch, dù là người sống ở Mahāvihāra hay người sống ở một tông phái khác.
Suttānulomanti saṅgītittayāruḷhaṃ vā anāruḷhaṃ vā yaṃkiñci vipallāsato vā vañcanāya vā ‘‘saṅgītittayāgatamida’’nti dassiyamānaṃ suttānulomaṃ.
Suttānulomaṃ refers to any text, whether included in the three recitations or not, that is presented as "this is from the three recitations," either through perversion or deception, which accords with the sutta.
Suttānulomaṃ (điều tương tự Sutta) là bất kỳ điều gì, dù đã được đưa vào ba kỳ kết tập hay chưa, được trình bày một cách sai lệch hoặc gian lận là "điều này đã được đưa vào ba kỳ kết tập," đó là điều tương tự Sutta.
Keci ‘‘aññanikāye suttānuloma’’nti vadanti, taṃ na yuttaṃ sakavādīparavādīnaṃ ubhinnampi saṅgītittayāruḷhasuttādīnaṃ eva gahetabbato.
Some say "what accords with the sutta of other sects," but that is not appropriate, as both one's own proponent and the other proponent must take only the suttas and so on included in the three recitations.
Một số người nói "điều tương tự Sutta trong tông phái khác," điều đó không đúng vì cả người theo quan điểm của mình và người theo quan điểm khác đều chỉ chấp nhận Sutta và những điều khác đã được đưa vào ba kỳ kết tập.
Tathā hi vakkhati ‘‘tisso saṅgītiyo āruḷhaṃ pāḷiāgataṃ paññāyati, gahetabba’’ntiādi.
Indeed, it will be said, "If Pāḷi appears to be included in the three recitations, it should be accepted," and so on.
Thật vậy, sẽ nói "Điều pāḷi đã được đưa vào ba kỳ kết tập được biết đến, nên chấp nhận," và các từ tương tự.
Na hi sakavādī aññanikāyasuttādiṃ pamāṇato gaṇhāti, yena tesu suttādīsu dassitesu tattha ṭhātabbaṃ bhaveyya, vakkhati ca ‘‘paro tassa akappiyabhāvasādhakaṃ suttato bahuṃ kāraṇañca vinicchayañca dasseti…pe… ‘sādhū’ti sampaṭicchitvā akappiyeyeva ṭhātabba’’nti (pārā. aṭṭha. 1.45).
For one's own proponent does not accept the sutta and so on of other sects as authoritative, so there would be no reason to rely on suttas and so on demonstrated by them. It will also be said, "If the other proponent demonstrates many reasons and decisions from the sutta proving it to be unallowable... (etc.) ...one should accept it as 'good' and rely on what is unallowable" (Pārā. Aṭṭha. 1.45).
Thật vậy, người theo quan điểm của mình không chấp nhận Sutta và những điều khác của tông phái khác làm tiêu chuẩn, để có thể đứng vững trong những điều Sutta đó được trình bày. Và sẽ nói "người khác trình bày nhiều lý do và quyết định từ Sutta để chứng minh điều đó là không thích hợp… (và cứ thế)… sau khi chấp nhận ‘tốt lành’, nên đứng vững trong điều không thích hợp" (Pārājika Aṭṭhakathā 1.45).
Tasmā paravādināpi saṅgītittaye anāruḷhampi anāruḷhamicceva dassīyati, kevalaṃ tassa tassa suttādino saṅgītittaye anāgatassa kūṭatā, āgatassa ca byañjanacchāyāya aññathā adhippāyayojanā ca viseso.
Therefore, even if something not included in the three recitations is presented by the other proponent, it is shown as not included. The only difference is the falsity of that particular sutta and so on not found in the three recitations, and the misinterpretation of the meaning by a shadow of its wording if it is found there.
Do đó, ngay cả điều chưa được đưa vào ba kỳ kết tập cũng được người theo quan điểm khác trình bày là chưa được đưa vào. Điểm khác biệt chỉ là sự giả mạo của Sutta và những điều khác chưa được đưa vào ba kỳ kết tập, và sự giải thích ý nghĩa khác đi bằng bóng dáng của từ ngữ của điều đã được đưa vào.
Tattha ca yaṃ kūṭaṃ, taṃ apanīyati.
And there, what is false is removed.
Và trong đó, điều giả mạo sẽ bị loại bỏ.
Yaṃ aññathā yojitaṃ, tassa viparītatāsandassanatthaṃ tadaññena suttādinā saṃsandanā karīyati.
When something is applied incorrectly, a comparison is made with other suttas, etc., for the purpose of demonstrating its incorrectness.
Điều gì đã được sắp đặt một cách khác, để chỉ ra sự ngược lại của nó, việc đối chiếu với các kinh điển khác được thực hiện.
Yo pana paravādinā gahito adhippāyo suttantādinā saṃsandati, so sakavādināpi attano gāhaṃ vissajjetvā gahetabboti ubhinnampi saṅgītittayāgatameva suttādipamāṇanti veditabbaṃ.
But if the meaning grasped by the opponent agrees with the Suttanta, etc., then it should be accepted by the proponent too, letting go of their own interpretation. It should be understood that for both, the Sutta, etc., which is included in the Three Piṭakas, is the standard.
Còn ý nghĩa nào được người đối luận chấp nhận và đối chiếu với các kinh điển, thì người chủ luận cũng phải từ bỏ sự chấp thủ của mình mà chấp nhận; như vậy, cả hai bên đều phải biết rằng kinh điển v.v… là tiêu chuẩn đã được chấp nhận trong ba kỳ kết tập.
Teneva kathāvatthuppakaraṇe sakavāde pañca suttasatāni paravāde pañcāti (dha. sa. aṭṭha. nidānakathā; kathā. aṭṭha. nidānakathā) suttasahassampi adhippāyaggahaṇanānattena saṅgītittayāgatameva gahitaṃ, na nikāyantare kiñcīti.
For this reason, in the Kathāvatthu treatise, a thousand suttas—five hundred suttas in the proponent's view and five hundred in the opponent's view—were taken exclusively from what is included in the Three Piṭakas due to the diversity in grasping meanings, and not anything from other Nikāyas.
Vì lẽ đó, trong bộ Kathāvatthu (Điểm Luận), một ngàn kinh điển – năm trăm kinh điển trong chủ luận và năm trăm kinh điển trong đối luận – cũng đã được chấp nhận từ Tam Tạng đã được kết tập, do sự khác biệt trong việc nắm bắt ý nghĩa, chứ không phải từ bất kỳ bộ phái nào khác.
Evaṃ suttasuttānulomādimukhena sāmaññato vivādaṃ dassetvā idāni visesato vivādavatthuṃ tabbinicchayamukhena suttādīnañca dassetuṃ atha panāyaṃ kappiyantiādi vuttaṃ.
Thus, having generally shown disputes through the Sutta and Suttānuloma, etc., it is now said, " But now if it is allowable (atha panāyaṃ kappiyaṃ)," etc., to specifically show the ground of dispute and its determination, and also the Suttas, etc., for that purpose.
Sau khi trình bày chung về tranh luận qua các phương diện như kinh điển và sự thuận lợi của kinh điển, v.v…, bây giờ để trình bày cụ thể về đối tượng tranh luận và các kinh điển, v.v… qua phương diện quyết định, nên đã nói atha panāyaṃ kappiya (lại nữa, điều này là hợp pháp), v.v….
Sutte ca suttānulome cāti ettha ca-kāro vikappattho, tena ācariyavādādīnampi saṅgaho, tenāha ‘‘kāraṇañca vinicchayañca dassetī’’ti.
In " in the Sutta and in the Suttānuloma (Sutte ca suttānulome cā)," the word ca has the sense of option, thereby including the teachings of the teachers (ācariyavāda), etc. Therefore, it is said, "He shows the reason and the determination."
Trong sutte ca suttānulome cā (trong kinh điển và trong sự thuận lợi của kinh điển), từ ca (và) có nghĩa là lựa chọn, do đó bao gồm cả các quan điểm của các bậc thầy, v.v…; vì vậy đã nói ‘‘chỉ ra lý do và quyết định’’.
Tattha kāraṇanti suttādinayaṃ nissāya attanomatiyā uddhaṭaṃ hetuṃ.
There, reason (kāraṇaṃ) is a cause (hetu) extracted by one's own intellect based on the Sutta method, etc.
Trong đó, kāraṇa (lý do) là nguyên nhân được nêu ra theo ý kiến riêng dựa trên phương pháp kinh điển, v.v….
Vinicchayanti aṭṭhakathāvinicchayaṃ.
Determination (vinicchayaṃ) is the determination of the commentaries (aṭṭhakathā).
Vinicchaya (quyết định) là quyết định của chú giải.
Kāraṇacchāyāti suttādīsu ‘‘kappiya’’nti gāhassa, ‘‘akappiya’’nti gāhassa ca nimittabhūtaṃ kicchena paṭipādanīyaṃ avibhūtakāraṇaṃ kāraṇacchāyā, kāraṇapatirūpakanti attho.
Shadow of a reason (Kāraṇacchāyā) means a hidden reason that is difficult to produce and is a sign for the apprehension of "allowable" (kappiya) and "unallowable" (akappiya) in the Suttas, etc. The meaning is, "a semblance of a reason."
Kāraṇacchāyā (bóng dáng của lý do) là lý do không rõ ràng, khó đạt được, là dấu hiệu cho sự chấp nhận ‘‘hợp pháp’’ và sự chấp nhận ‘‘không hợp pháp’’ trong các kinh điển, v.v…; nghĩa là sự giống như lý do.
Vinayañhi patvāti imassa vivaraṇaṃ kappiyākappiyavicāraṇamāgammāti.
The explanation of " having encountered the Vinaya (Vinayañhi patvā)" is " having resorted to the deliberation on what is allowable and unallowable (kappiyākappiyavicāraṇamāgammā)."
Sự giải thích của vinayañhi patvā (đã đạt đến Vinaya) là kappiyākappiyavicāraṇamāgammā (dựa vào sự xem xét điều hợp pháp và không hợp pháp).
Rundhitabbanti kappiyasaññāya vītikkamakaraṇaṃ rundhitabbaṃ, taṃnivāraṇacittaṃ daḷhataraṃ kātabbaṃ.
Should be obstructed (Rundhitabbaṃ) means that the act of transgression with the perception of "allowable" should be obstructed; the mind that prevents it should be made stronger.
Rundhitabba (phải ngăn chặn) nghĩa là sự vi phạm với nhận thức về điều hợp pháp phải được ngăn chặn, tâm ngăn chặn điều đó phải được làm cho vững chắc hơn.
Sotaṃ pacchinditabbanti tattha vītikkamappavatti pacchinditabbā.
The current should be cut off (Sotaṃ pacchinditabbaṃ) means that the occurrence of transgression there should be cut off.
Sotaṃ pacchinditabba (dòng chảy phải bị cắt đứt) nghĩa là dòng chảy của sự vi phạm ở đó phải bị cắt đứt.
Garukabhāveti akappiyabhāve.
In the state of gravity (Garukabhāve) means in the state of being unallowable.
Garukabhāve (trong tình trạng nặng nề) nghĩa là trong tình trạng không hợp pháp.
Suttavinicchayakāraṇehīti suttena aṭṭhakathāvinicchayena ca laddhakāraṇehi.
By reasons obtained from the Sutta and determination (Suttavinicchayakāraṇehī) means by reasons obtained from the Sutta and from the determination of the commentaries (aṭṭhakathā).
Suttavinicchayakāraṇehī (bởi các lý do của quyết định kinh điển) nghĩa là bởi các lý do có được từ kinh điển và quyết định của chú giải.
Evantiādi yathāvuttassa atthassa nigamanavacanaṃ.
Thus (Evaṃ), etc., is a concluding statement for the meaning described.
Evaṃ (như vậy), v.v… là lời kết luận cho ý nghĩa đã nói.
Atirekakāraṇanti suttādīsu purimaṃ purimaṃ atirekakāraṇaṃ nāma, bahukāraṇaṃ vā.
Additional reason (Atirekakāraṇaṃ) means that the preceding (reason) among the Suttas, etc., is called an additional reason, or many reasons.
Atirekakāraṇa (lý do bổ sung) là lý do trước đó trong các kinh điển, v.v…, hoặc là nhiều lý do.
Vācuggatanti vācāya uggataṃ, tattha nirantaraṃ ṭhitanti attho.
Retained in speech (Vācuggataṃ) means risen in speech, i.e., continuously present there.
Vācuggata (đã thuộc lòng) nghĩa là đã được thốt ra bằng lời nói, nghĩa là luôn luôn hiện hữu ở đó.
‘‘Suttaṃ nāma sakalaṃ vinayapiṭaka’’nti vuttattā puna suttatoti tadatthapaṭipādakaṃ suttābhidhammapāḷivacanaṃ adhippetaṃ.
Since it is said, "The Sutta means the entire Vinaya Piṭaka," therefore by from the Sutta (suttato) is intended the words of the Sutta and Abhidhamma Pāli that convey its meaning.
Vì đã nói ‘‘Sutta (kinh điển) có nghĩa là toàn bộ Vinaya Piṭaka’’, nên suttato (từ kinh điển) ở đây có nghĩa là lời kinh điển trong Sutta và Abhidhamma Pāḷi trình bày ý nghĩa đó.
Anubyañjanatoti imassa vivaraṇaṃ paripucchato ca aṭṭhakathāto cāti.
The explanation of from the detailed meaning (anubyañjanato) is " from questioning and from the commentaries."
Sự giải thích của anubyañjanato (từ sự giải thích) là paripucchato ca aṭṭhakathāto cā (từ sự hỏi và từ chú giải).
Tattha paripucchāti ācariyassa santikā pāḷiyā atthasavanaṃ.
There, questioning (paripucchā) is hearing the meaning of the Pāli from a teacher.
Trong đó, paripucchā (sự hỏi) là sự lắng nghe ý nghĩa của Pāḷi từ bậc thầy.
Aṭṭhakathāti pāḷimuttakavinicchayo.
Commentary (Aṭṭhakathā) is a determination outside of the Pāli.
Aṭṭhakathā (chú giải) là quyết định ngoài Pāḷi.
Tadubhayampi hi pāḷiṃ anugantvā atthassa byañjanato ‘‘anubyañjana’’nti vuttaṃ.
Indeed, both of these are called " detailed meaning" (anubyañjana) because they explain the meaning following the Pāli.
Cả hai điều đó được gọi là ‘‘anubyañjana’’ (sự giải thích) vì chúng giải thích ý nghĩa theo Pāḷi.
Vinayeti vinayācāre, teneva vakkhati vinayaṃ avijahanto avokkamantotiādi.
In the Vinaya (Vinaye) means in the conduct of the Vinaya. For this reason, it will be said, " not abandoning the Vinaya, not transgressing it," etc.
Vinaye (trong Vinaya) nghĩa là trong Vinayācāra (phép tắc của Vinaya); vì vậy sẽ nói vinayaṃ avijahanto avokkamanto (không từ bỏ Vinaya, không vượt quá giới hạn), v.v….
Tattha patiṭṭhānaṃ nāma sañcicca āpattiyā anāpajjanādi hotīti āha ‘‘lajjībhāvena patiṭṭhito’’ti, tena lajjī hotīti vuttaṃ hoti.
There, establishment (patiṭṭhānaṃ) means not intentionally committing an offense, etc. Therefore, it is said, "established by being scrupulous." By this, it means he is scrupulous.
Trong đó, sự an trú (patiṭṭhāna) có nghĩa là không cố ý phạm tội, v.v…; vì vậy đã nói ‘‘lajjībhāvena patiṭṭhito’’ (an trú trong sự hổ thẹn), nghĩa là đã nói rằng người đó có sự hổ thẹn.
Vinayadharassa lakkhaṇe vattabbe kiṃ iminā lajjībhāvenāti āha alajjī hītiādi.
Why is this scrupulousness mentioned when the characteristics of a Vinayadhara are to be stated? It is said, " For a shameless person," etc.
Khi nói về đặc điểm của người trì Vinaya, tại sao lại có sự hổ thẹn này? Vì vậy đã nói alajjī hī (vì người không hổ thẹn), v.v….
Tattha bahussutopīti iminā paṭhamalakkhaṇasamannāgamaṃ dasseti.
There, even if learned (bahussutopī) indicates the possession of the first characteristic.
Trong đó, với bahussutopī (dù là người đa văn), đặc điểm đầu tiên được chỉ ra.
Lābhagarutāyātiādinā vinaye ṭhitatāya abhāve paṭhamalakkhaṇayogo kiccakaro na hoti, atha kho akiccakaro anatthakaro evāti dasseti.
By due to being greedy for gain (lābhagarutāya), etc., it shows that the possession of the first characteristic is not effective without stability in the Vinaya, but rather ineffective and harmful.
Với lābhagarutāyā (vì coi trọng lợi lộc), v.v…, chỉ ra rằng nếu không an trú trong Vinaya, thì việc có đặc điểm đầu tiên không có ích gì, mà chỉ vô ích và gây hại mà thôi.
Saṅghabhedassa pubbabhāgo kalaho saṅgharāji.
Schism in the Saṅgha (saṅgharāji) is the preliminary stage of a schism, a quarrel.
Sự tranh cãi, giai đoạn đầu của sự phá hòa hợp Tăng, là saṅgharāji (sự bất hòa trong Tăng).
Imehi ca pana tīhi lakkhaṇehīti ettha paṭhamena lakkhaṇena vinayassa suṭṭhu uggahitabhāvo vutto.
Here, by these three characteristics (Imehi ca pana tīhi lakkhaṇehī), the first characteristic states that the Vinaya is thoroughly grasped.
Trong imehi ca pana tīhi lakkhaṇehī (và bởi ba đặc điểm này), đặc điểm đầu tiên nói về việc Vinaya được nắm giữ rất tốt.
Dutiyenassa lajjībhāvena ceva acalatāya ca patiṭṭhitatā.
By the second, his establishment by scrupulousness and steadfastness.
Đặc điểm thứ hai nói về sự an trú của người đó trong sự hổ thẹn và sự kiên định.
Tatiyena pāḷiaṭṭhakathāsu anurūpena anāgatampi tadanulomato ācariyehi dinnanayato vinicchinituṃ samatthatā.
By the third, his ability to determine even that which is not explicitly stated in the Pāli and commentaries, according to the method given by the teachers in conformity with them.
Đặc điểm thứ ba nói về khả năng quyết định những gì chưa được đề cập trong Pāḷi và chú giải theo cách phù hợp, theo phương pháp được các bậc thầy truyền dạy.
Otiṇṇe vatthusminti codanāvasena vītikkamavatthusmiṃ saṅghamajjhe otiṇṇe.
When a matter has arisen (Otiṇṇe vatthusmiṃ) means when a matter of transgression, by way of accusation, has arisen in the midst of the Saṅgha.
Otiṇṇe vatthusmiṃ (khi sự việc đã được đưa ra) nghĩa là khi một sự việc vi phạm đã được đưa ra giữa Tăng chúng theo cách cáo buộc.
Codakena cuditakena ca vutte vattabbeti evaṃ otiṇṇe vatthuṃ nissāya codakena ‘‘diṭṭhaṃ suta’’ntiādinā cuditakena ‘‘atthi natthī’’tiādinā ca yaṃ vattabbaṃ, tasmiṃ vattabbe vutteti attho.
When that which should be said has been said by the accuser and the accused (Codakena cuditakena ca vutte vattabbe) means, in a matter that has thus arisen, that which should be said by the accuser, using "seen, heard," etc., and by the accused, using "is, is not," etc., when it has been said.
Codakena cuditakena ca vutte vattabbe (khi người cáo buộc và người bị cáo buộc đã nói những điều cần nói) nghĩa là, khi một sự việc đã được đưa ra như vậy, người cáo buộc đã nói những điều cần nói như ‘‘đã thấy, đã nghe’’, v.v…, và người bị cáo buộc đã nói những điều cần nói như ‘‘có, không có’’, v.v….
Thullaccayadubbhāsitānaṃ mātikāya anāgatattā ‘‘pañcannaṃ āpattīna’’nti vuttaṃ.
Since offenses of Thullaccaya and Dubbhāsita are not included in the Mātika, it is said, " of the five offenses."
Vì Thullaccaya và Dubbhāsita không có trong Mātika, nên đã nói ‘‘pañcannaṃ āpattīnaṃ’’ (của năm tội).
Tikadukkaṭanti ‘‘anupasampanne upasampannasaññī ujjhāyati vā khīyati vā āpatti dukkaṭassā’’tiādinā (pāci. 106 thokaṃ visadisaṃ) āgataṃ tikadukkaṭaṃ.
Triple Dukkaṭa (Tikadukkaṭaṃ) refers to the triple dukkaṭa that comes up, as in "If one, perceiving a non-fully-ordained person as fully-ordained, blames or reproaches them, it is an offense of dukkaṭa," etc. (Pāc. 106, slightly different).
Tikadukkaṭa (tội Dukkata ba lần) là Tikadukkaṭa đã được đề cập trong ‘‘anupasampanne upasampannasaññī ujjhāyati vā khīyati vā āpatti dukkaṭassā’’ (khi một người không thọ giới nghĩ rằng người đã thọ giới, phàn nàn hoặc chỉ trích, thì phạm tội Dukkata), v.v….
Aññataraṃ vā āpattinti ‘‘kāle vikālasaññī āpatti dukkaṭassa, kāle vematiko āpatti dukkaṭassā’’tiādikaṃ (pāci. 250) dukadukkaṭaṃ sandhāya vuttaṃ.
Or any other offense (aññataraṃ vā āpattiṃ): This is said with reference to minor offenses like "being mistaken about the time when it is the right time incurs an offense of dukkaṭa; being in doubt about the time when it is the right time incurs an offense of dukkaṭa," and so on.
Hoặc một giới khác (Aññataraṃ vā āpatti) là được nói đến với ý nghĩa là tội dukkaṭa, như “biết đúng thời mà cho là phi thời thì phạm tội dukkaṭa; nghi ngờ về thời thì phạm tội dukkaṭa” v.v...
Antarāpattinti tasmiṃ tasmiṃ sikkhāpade āgatavatthuvītikkamaṃ vinā aññasmiṃ vatthuvītikkame nidānato pabhuti vinītavatthupariyosānā antarantarā vuttaṃ āpattiṃ.
Intermediate offense (antarāpattiṃ): An offense spoken of intermittently, from the origin to the conclusion of the matter being settled, without transgressing the specific matter mentioned in each training rule, but in the transgression of another matter.
Tội trung gian (Antarāpatti) là tội được nói đến xen kẽ, từ nguyên nhân ban đầu cho đến khi đối tượng được xử lý xong, do vi phạm một đối tượng khác mà không phải là sự vi phạm đối tượng đã được đề cập trong từng giới luật đó.
Idha pana ‘‘vatthuṃ oloketī’’ti visuṃ gahitattā tadavasesā antarāpattīti gahitā.
Here, however, since "looking at the object" is taken separately, the remaining ones are taken as intermediate offenses.
Nhưng ở đây, vì “quan sát đối tượng” đã được đề cập riêng, nên những tội trung gian còn lại được hiểu là tội trung gian.
Paṭilātaṃ ukkhipatīti idaṃ visibbanasikkhāpade (pāci. 350-351) āgataṃ.
He picks up a brand (paṭilātaṃ ukkhipati): This is mentioned in the training rule concerning sewing.
Nhặt lại than hồng (Paṭilātaṃ ukkhipati) được đề cập trong giới luật về việc khâu vá (visibbanasikkhāpade).
Tattha ḍayhamānaṃ alātaṃ aggikapālādito bahi patitaṃ avijjhātameva paṭiukkhipati, puna yathāṭhāne ṭhapetīti attho.
There, a burning brand that has fallen out of a fire-pot or similar, if not extinguished, is picked up again and put back in its place—that is the meaning.
Ở đó, than hồng đang cháy rơi ra ngoài từ lò lửa hoặc chậu than, chưa tắt mà lại nhặt lên, nghĩa là đặt lại vào chỗ cũ.
Vijjhātaṃ pana pakkhipantassa pācittiyameva.
But if one puts back an extinguished brand, it is a pācittiya offense.
Còn nếu đặt vào than đã tắt thì là tội pācittiya.
Anāpattinti ettha antarantarā vuttā anāpattipi atthi, ‘‘anāpatti, bhikkhave, iddhimassa iddhivisaye’’tiādi (pārā. 159) viya sāpi saṅgayhati.
No offense (anāpatti): Here, there are also "no offense" cases mentioned intermittently, such as "Bhikkhus, there is no offense for one with psychic power within the scope of psychic power," and so on; those are also included.
Không phạm tội (Anāpatti): Ở đây cũng có những trường hợp không phạm tội được nói đến xen kẽ, như “này các Tỳ-khưu, người có thần thông không phạm tội trong lĩnh vực thần thông” v.v... những trường hợp đó cũng được bao gồm.
Pārājikāpattīti na tāva vattabbanti idaṃ āpannapuggalena lajjīdhamme ṭhatvā yathābhūtaṃ āvikaraṇepi dubbinicchayaṃ adinnādānādiṃ sandhāya vuttaṃ.
It should not be said immediately that it is a pārājika offense: This is said with reference to cases of theft, etc., which are difficult to decide even when the person who has committed the offense, standing in a state of shame, reveals it truthfully.
Không nên nói rằng đó là tội Pārājika ngay lập tức (Pārājikāpattīti na tāva vattabbaṃ): Điều này được nói đến liên quan đến tội trộm cắp v.v... khó xác định, ngay cả khi người phạm tội giữ sự hổ thẹn và thành thật trình bày sự việc.
Yaṃ pana methunādīsu vijānanaṃ, taṃ vattabbameva, tenāha methunadhammavītikkamo hītiādi.
However, what is known in cases like sexual intercourse should certainly be stated. Therefore, it is said, "For the transgression of the sexual act," and so on.
Còn đối với những tội như tà dâm, đã biết rõ thì phải nói ra, vì thế Đức Phật đã nói đó là sự vi phạm pháp tà dâm (methunadhammavītikkamo hi) v.v...
Yo pana alajjitāya paṭiññaṃ adatvā vikkhepaṃ karoti, tassa āpatti na sakkā oḷārikāpi vinicchinituṃ, yāva so yathābhūtaṃ nāvi karoti, saṅghassa ca āpattisandeho na vigacchati, tāva nāsitakova bhavissati.
But for one who, out of shamelessness, does not admit and causes disruption, it is not possible to decide even a gross offense until he reveals the truth and the Sangha's doubt about the offense is dispelled; he will remain as one who has fallen.
Còn đối với người không hổ thẹn, không thừa nhận mà gây xáo trộn, thì không thể xác định được tội, dù là tội nặng, cho đến khi người đó trình bày sự việc đúng như thật, và sự nghi ngờ của Tăng-già chưa được giải tỏa, thì người đó vẫn sẽ bị trục xuất.
Sukhumāti cittaparivattiyā sukhumatāya sukhumā.
Subtle (Sukhumā): Subtle due to the subtlety of the mind's turning.
Vi tế (Sukhumā): Vi tế vì sự biến chuyển của tâm rất vi tế.
Tenāha ‘‘cittalahukā’’ti, cittaṃ tassa lahukanti attho.
Therefore, it is said, "lightness of mind"; the meaning is that his mind is light.
Vì thế, nói “cittalahukā”, nghĩa là tâm của người đó nhẹ nhàng.
Teti vītikkame.
These (Te): Refers to transgressions.
Chúng (Te): là những sự vi phạm.
Taṃvatthukanti adinnādānādimūlakaṃ.
Having that object as basis (Taṃvatthukaṃ): Having theft, etc., as its root.
Liên quan đến đối tượng đó (Taṃvatthukaṃ): có gốc từ tội trộm cắp v.v...
Yaṃ ācariyo bhaṇati, taṃ karohītiādi sabbaṃ lajjīpesalaṃ kukkuccakameva sandhāya vuttaṃ.
" Do what the teacher says," etc., all this is said with reference to the conscientious and scrupulous person who feels remorse.
Thầy nói gì thì làm nấy (Yaṃ ācariyo bhaṇati, taṃ karohī) v.v... tất cả đều được nói đến với ý nghĩa là sự hối hận của người có lòng hổ thẹn và có đức hạnh.
Yo yāthāvato pakāsetvā suddhimeva gavesati, tenāpi, pārājikosīti na vattabboti anāpattikoṭiyāpi saṅkiyamānattā vuttaṃ, teneva ‘‘pārājikacchāyā’’ti vuttaṃ.
For one who reveals truthfully and seeks purity, it should not be said, "You are a pārājika," because there is also a suspicion of it being a non-offense. For this very reason, it is called "the shadow of pārājika."
Đối với người đã trình bày sự thật và chỉ tìm kiếm sự thanh tịnh, thì cũng không nên nói rằng người đó đã phạm tội pārājika (tenāpi, pārājikosīti na vattabbo) được nói đến vì có sự nghi ngờ về khả năng không phạm tội, vì thế mới nói “bóng dáng của tội pārājika”.
Sīlāni sodhetvāti yasmiṃ vītikkame pārājikāsaṅkā vattati, tattha pārājikābhāvapakkhaṃ gahetvā desanāvuṭṭhānagāminīnaṃ āpattīnaṃ sodhanavasena sīlāni sodhetvā.
Having purified one's morality: In the transgression where there is a suspicion of pārājika, by taking the side of non-pārājika and purifying one's morality by cleansing the offenses that lead to confession and emergence.
Thanh tịnh giới hạnh (Sīlāni sodhetvā): Trong trường hợp có sự nghi ngờ về tội pārājika, hãy giữ vững lập trường không phạm tội pārājika, và thanh tịnh giới hạnh bằng cách sám hối những tội dẫn đến sự giải thoát.
Dvattiṃsākāranti pākaṭabhāvato upalakkhaṇavasena vuttaṃ, yaṃ kiñci abhirucitaṃ manasikātuṃ vaṭṭateva.
The thirty-two parts (Dvattiṃsākāraṃ): This is said by way of indication due to its prominence; whatever is agreeable may be contemplated.
Ba mươi hai thể cách (Dvattiṃsākāraṃ): được nói đến theo cách nhận biết vì sự hiển nhiên, bất cứ điều gì ưa thích cũng có thể được tác ý.
Kammaṭṭhānaṃ ghaṭiyatīti vippaṭisāramūlakena vikkhepena antarantarā khaṇḍaṃ adassetvā pabandhavasena cittena saṅghaṭiyati.
The meditation subject is joined (Kammaṭṭhānaṃ ghaṭiyatī): It is joined by the mind continuously, without showing fragmentation intermittently due to distraction rooted in remorse.
Phát triển đề mục thiền định (Kammaṭṭhānaṃ ghaṭiyatī): tâm được kết nối liên tục, không bị gián đoạn bởi sự xao nhãng do hối hận gây ra.
Saṅkhārāti vipassanākammaṭṭhānavasena vuttaṃ.
Formations (Saṅkhārā): This is said with reference to vipassanā meditation.
Các hành (Saṅkhārā): được nói đến theo nghĩa đề mục thiền quán.
Sāpattikassa hi paguṇampi kammaṭṭhānaṃ na suṭṭhu upaṭṭhāti, pageva pārājikassa.
For one who has committed an offense, even a well-practiced meditation subject does not properly arise, let alone for one who has committed a pārājika offense.
Đối với người phạm tội, ngay cả đề mục thiền định đã thuần thục cũng không thể hiện rõ ràng, huống chi là đối với người phạm tội pārājika.
Tassa hi vippaṭisāraninnatāya cittaṃ ekaggaṃ na hoti.
For such a person, the mind is not concentrated due to being inclined towards remorse.
Tâm của người đó không thể định tĩnh vì khuynh hướng hối hận.
Ekassa pana vitakkavikkhepādibahulassa suddhasīlassapi cittaṃ na samādhiyati, taṃ idha pārājikamūlakanti na gahetabbaṃ.
However, for someone whose mind is much disturbed by thoughts and distractions, even if pure in sīla, the mind does not become concentrated; that should not be taken here as being rooted in a pārājika offense.
Tuy nhiên, tâm của một người có giới hạnh thanh tịnh nhưng lại có nhiều sự phân tán tư duy v.v... cũng không thể định tĩnh, điều đó không nên được hiểu là có gốc từ tội pārājika ở đây.
Katapāpamūlakena vippaṭisārenevettha cittassa asamādhiyanaṃ sandhāya ‘‘kammaṭṭhānaṃ na ghaṭiyatī’’ti vuttaṃ, tenāha vippaṭisāragginātiādi.
Here, the non-concentration of the mind due to remorse rooted in having committed evil is referred to by "the meditation subject does not come together," hence it is said, " by the fire of remorse," and so on.
Sự không định tĩnh của tâm ở đây do sự hối hận có gốc từ việc đã phạm tội được nói đến với ý nghĩa “đề mục thiền định không phát triển”, vì thế mới nói bởi ngọn lửa hối hận (vippaṭisāragginā) v.v...
Attanāti cittena karaṇabhūtena puggalo kattā jānāti, paccatte vā karaṇavacanaṃ, attā sayaṃ pajānātīti attho.
" By oneself" means the person, as the agent, knows with the mind as the instrument; or it is an instrumental case in the sense of "by oneself," meaning "one knows by oneself."
Bởi chính mình (Attanā): Người biết là chủ thể hành động bằng tâm (citta). Hoặc từ ngữ chỉ công cụ (karaṇavacana) trong nghĩa phản thân (paccatte), nghĩa là tự mình biết.
Yo viya dissatīti yādiso, yaṃ-saddatthe yathā-saddo vattatīti āha ‘‘yena vā tena vā yutto’’ti.
That which appears as what, thus " of whatever kind"; the word yathā functions in the sense of the word yaṃ, therefore it is said, "endowed with this or that."
Giống như cái gì được thấy thì như thế nào (yādiso), từ “yathā” (như) được dùng trong nghĩa của từ “yaṃ” (cái gì), vì thế nói “yena vā tena vā yutto” (được kết hợp bằng cách này hay cách khác).
Yena tenāti hi padadvayena aniyamato yaṃ-saddatthova dassito.
Indeed, by the two words yena tena, the meaning of the word yaṃ is shown to be indefinite.
Vì hai từ “yena tena” chỉ sự không xác định, nên chúng được dùng để chỉ ý nghĩa của từ “yaṃ”.
Vāsadhurayuttoti vipassanādhurayutto.
" Endowed with the burden of dwelling" means endowed with the burden of insight (vipassanā).
Được kết hợp với gánh nặng tu tập (Vāsadhurayutto): được kết hợp với gánh nặng thiền quán (vipassanādhurayutto).
Yā jāti assāti yaṃjāti, puggalo, sova yaṃjacco sakatthe yapaccayaṃ katvā.
What is its birth, that is yaṃjāti, a person; that very one is " of whatever birth," having formed the ya suffix in its own sense.
Cái gì là chủng tộc của người đó thì là yaṃjāti (chủng tộc nào), là một người, chính người đó là yaṃjacco (người thuộc chủng tộc nào) bằng cách thêm hậu tố “ya” trong nghĩa sở hữu.
Gottavasena yena vā tena vā gottena yathāgotto vā tathāgotto vā hotūti sambandho.
The connection is: "by whatever clan or by that clan, or of whatever clan or of such clan, let him be."
Có mối liên hệ: bằng dòng họ này hay dòng họ khác, hoặc thuộc dòng họ nào hay dòng họ đó.
Sīlesūti pakatīsu.
" In virtues" means in natural dispositions.
Trong giới hạnh (Sīlesu): trong các bản chất.
Atha khoti idaṃ kintūti imasmiṃ atthe.
" But then" is in the sense of "what then?"
Nhưng này (Atha kho): từ này có nghĩa là “nhưng”.
Kiṃ vuttaṃ hotīti attho.
The meaning is: "What is said?"
Nghĩa là: điều gì được nói đến?
Imasmiṃ attheti imasmiṃ pārājikavisaye.
" In this matter" means in this context of pārājika.
Trong trường hợp này (Imasmiṃ atthe): trong trường hợp pārājika này.
Esoti yathāvuttehi pakārehi yutto.
" This one" means endowed with the aforementioned characteristics.
Người này (Eso): người được kết hợp bởi các cách đã nói trên.
Ariyāyāti ‘‘uddissa ariyā tiṭṭhanti, esā ariyānaṃ yācanā’’ti evaṃ vuttāya, na, ‘‘dehi me’’ti kapaṇāya.
" Noble" refers to that which is stated as "they stand intending the noble, this is the request of the noble ones," not the pitiable "give me."
Của bậc Thánh (Ariyāyā): được nói đến như “họ đứng vững vì các bậc Thánh, đó là sự khẩn cầu của các bậc Thánh”, chứ không phải là sự khẩn cầu đáng thương như “hãy cho tôi”.
Liṅgasampaṭicchanenāti ‘‘bhikkhaṃ carissāmī’’ti cittābhāvepi bhikkhāhāranissitapabbajjāliṅgassa sampaṭicchanena.
" By adopting the outward appearance" means by adopting the outward appearance of one who has gone forth, which is dependent on alms food, even without the intention of "I will wander for alms."
Bằng cách chấp nhận hình tướng (Liṅgasampaṭicchanenā): bằng cách chấp nhận hình tướng xuất gia liên quan đến việc khất thực, ngay cả khi không có ý nghĩ “tôi sẽ đi khất thực”.
Kājabhattanti kājehi ānītabhattaṃ.
" Food from carriers" means food brought by carriers.
Thức ăn gánh (Kājabhattaṃ): thức ăn được mang đến bằng gánh.
Adhammikāyāti adhisīlasikkhādibhikkhuguṇābhāvato vuttaṃ, tenāha ‘‘abhūtāyā’’ti.
" Unrighteous" is said due to the absence of bhikkhu qualities such as the training in higher sīla, hence it is said, "non-existent."
Bất pháp (Adhammikāyā): được nói đến vì không có các phẩm chất của Tỳ-khưu như giới học v.v... vì thế nói “không có thật”.
‘‘Mayaṃ bhikkhū’’ti vadantā paṭiññāmatteneva bhikkhū, na atthatoti attho.
The meaning is that those who say "we are bhikkhus" are bhikkhus merely by declaration, not in reality.
Nghĩa là: những người nói “chúng tôi là Tỳ-khưu” chỉ là Tỳ-khưu trên danh nghĩa, chứ không phải trên thực tế.
Idañca ‘‘mayaṃ bhikkhū’’ti paṭijānanassāpi sambhavato vuttaṃ.
This is said because it is possible to declare "we are bhikkhus."
Điều này được nói đến vì có khả năng ngay cả việc tuyên bố “chúng tôi là Tỳ-khưu”.
‘‘Mayaṃ bhikkhū’’ti appaṭijānantāpi hi bhikkhuvohāranimittassa liṅgassa gahaṇena ceva bhikkhūnaṃ dinnapaccayabhāgaggahaṇādinā ca bhikkhupaṭiññā eva nāma honti.
Indeed, even those who do not declare "we are bhikkhus" are considered to have made a bhikkhu declaration by adopting the outward appearance that is the sign of a bhikkhu, and by accepting their share of requisites given to bhikkhus, and so on.
Ngay cả những người không tuyên bố “chúng tôi là Tỳ-khưu” cũng được coi là tuyên bố Tỳ-khưu qua việc chấp nhận hình tướng là dấu hiệu của Tỳ-khưu và việc nhận phần cúng dường được dành cho Tỳ-khưu v.v...
Tathā hi vuttaṃ puggalapaññattiaṭṭhakathāyaṃ –
Thus it is said in the Puggalapaññatti Commentary:
Quả thật, trong Chú giải về Phân loại Người (Puggalapaññattiaṭṭhakathāyaṃ) có nói:
Tasmā evarūpehi paṭiññāya bhikkhūhi gotrabhupariyosānehi saddhiṃ sambhogaparibhogo na vaṭṭati, alajjīparibhogova hoti.
Therefore, with bhikkhus who declare themselves in such a way, up to the gotrabhū stage, sharing and partaking is not proper; it is only the partaking of shamelessly immoral ones.
Vì vậy, việc chung sống và sử dụng tài vật với những Tỳ-khưu tuyên bố như vậy, những người có chủng tộc chấm dứt ở giai đoạn Gotrabhū, là không hợp pháp, mà chỉ là sự sử dụng của những người không hổ thẹn.
Sañcicca āpattiāpajjanādialajjīlakkhaṇaṃ pana ukkaṭṭhānaṃ bhikkhūnaṃ vasena vuttaṃ sāmaṇerādīnampi alajjīvohāradassanato.
However, the characteristic of shamelessly immoral ones, such as intentionally committing offenses, is stated with reference to bhikkhus of the highest standing, as the term "shamelessly immoral" is also seen to be applied to sāmaṇeras and others.
Tuy nhiên, đặc điểm của người không hổ thẹn như cố ý phạm tội v.v... được nói đến theo nghĩa của các Tỳ-khưu cao cấp, vì chúng ta thấy có thuật ngữ người không hổ thẹn được dùng cho cả các Sa-di v.v...
‘‘Alajjīsāmaṇerehi hatthakammampi na kāretabba’’nti hi vuttaṃ.
Indeed, it is said, "Even manual labor should not be made to be done by shamelessly immoral sāmaṇeras."
Quả thật, có nói “ngay cả việc sai bảo Sa-di không hổ thẹn làm việc cũng không nên”.
Yathāvihitapaṭipattiyaṃ atiṭṭhanañhi sabbasādhāraṇaṃ alajjīlakkhaṇaṃ.
For not abiding in the prescribed practice is indeed the common characteristic of shamelessly immoral ones.
Việc không tuân thủ đúng theo giới luật đã quy định là đặc điểm chung của người không hổ thẹn.
Dussīlā liṅgaggahaṇato paṭṭhāya yathāvihitapaṭipattiyā abhāvato ekantā lajjinova mahāsaṅghikādinikāyantarikā viya, liṅgatthenakādayo viya, ca.
The immoral ones, from the time of adopting the outward appearance, due to the absence of the prescribed practice, are entirely shameless, just like those of other sects such as the Mahāsaṅghikas, and like those who merely wear the robe.
Những người ác giới, từ khi thọ nhận hình tướng, do không tuân thủ đúng theo giới luật đã quy định, nên hoàn toàn là những người không hổ thẹn, giống như các tông phái khác như Mahāsaṅghika v.v... và những người sống bằng hình tướng v.v...
Yāva 11 ca tesaṃ bhikkhupaṭiññā anuvattati, tāva bhikkhu eva, tehi ca paribhogo alajjipaabhogova, tesañca bhikkhusaṅghasaññāya dinnaṃ saṅghe dinnaṃ nāma hoti.
As long as their declaration of being bhikkhus continues, they are bhikkhus; and partaking with them is only the partaking of shamelessly immoral ones, yet what is given to them with the perception of a bhikkhu Saṅgha is considered given to the Saṅgha.
Và chừng nào sự tuyên bố là Tỳ-khưu của họ còn tiếp diễn, thì họ vẫn là Tỳ-khưu, và việc sử dụng tài vật của họ chỉ là sự sử dụng của những người không hổ thẹn, và những gì được cúng dường cho họ với ý niệm là Tăng-già Tỳ-khưu thì được coi là đã cúng dường cho Tăng-già.
Vuttañhi bhagavatā –
For it was said by the Blessed One:
Quả thật, Đức Thế Tôn đã nói:
Brahmaghosanti uttamaghosaṃ, brahmuno ghosasadisaṃ vā ghosaṃ.
Brahmaghosa means a supreme voice, or a voice like that of Brahmā.
Brahmaghosa (tiếng Phạm âm) nghĩa là tiếng nói tối thượng, hoặc tiếng nói giống như Phạm thiên.
Ehi bhikkhūti ‘‘bhikkhū’’tisambodhanaṃ.
Ehi bhikkhū means the address "bhikkhū."
Ehi bhikkhū (Hãy đến, này tỳ khưu) là lời gọi “này tỳ khưu”.
Saṃsāre bhayaikkhaka tassa bhayassa sabbaso vināsanatthaṃ tisaraṇaṃ, sāsanaṃ vā ehi manasā ‘‘tāṇaṃ leṇa’’nti pavisa upagaccha.
Ehi (come) means, with the mind, "enter and approach the refuge and shelter" for the complete destruction of the fear of saṃsāra for one who seeks to avoid fear, or for the Dispensation.
Ehi (Hãy đến) với tâm ý “nơi nương tựa, nơi ẩn náu” vào Tam quy, hoặc giáo pháp, để diệt trừ hoàn toàn nỗi sợ hãi của người tìm kiếm sự sợ hãi trong vòng luân hồi.
Upagantvāpi cara brahmacariyanti sāsanabrahmacariyaṃ maggabrahmacariyañca carassu.
And having approached, cara brahmacariya means practice the holy life of the Dispensation and the holy life of the path.
Sau khi đến, cara brahmacariya (hãy thực hành Phạm hạnh) nghĩa là hãy thực hành Phạm hạnh trong giáo pháp và Phạm hạnh của con đường.
Bhaṇḍūti muṇḍitakeso.
Bhaṇḍū means one with shaven hair.
Bhaṇḍū (người cạo đầu) nghĩa là người đã cạo tóc.
Vāsīti dantakaṭṭhādicchedanavāsi.
Vāsī means a razor for cutting tooth-sticks and so forth.
Vāsī (dao) nghĩa là dao để cắt cành cây dùng làm tăm xỉa răng, v.v.
Bandhananti kāyabandhanaṃ.
Bandhana means a body-binder.
Bandhana (dây buộc) nghĩa là dây buộc thân.
Yutto yogo samādhipaññāvasena so yuttayogo, tassa aṭṭhete parikkhārāti seso.
One who is equipped with yoga in terms of samādhi and paññā is yuttayoga. The remainder is that these are his eight requisites.
Yutto yogo (sự tinh cần đúng đắn) là sự tinh cần đúng đắn theo nghĩa định và tuệ, còn lại là “tám vật dụng này của người ấy”.
Sarīre paṭimukkehiyeva upalakkhitoti seso.
The remainder is that he is distinguished by what is worn on the body.
Còn lại là “được nhận biết bởi những thứ được gắn vào cơ thể”.
‘‘Tīṇi satānī’’ti vattabbe gāthābandhasukhatthaṃ ‘‘tīṇi sata’’nti vuttaṃ.
Instead of saying "three hundreds," "three hundred" was said for the sake of metrical convenience.
Thay vì nói “tīṇi satāni” (ba trăm), đã nói “tīṇi sata” (ba trăm) để thuận tiện cho việc làm kệ.
Tasmāti bhagavā heṭṭhā vuttaṃ parāmasati.
Tasmā (therefore) refers to what the Blessed One said earlier.
Tasmā (Do đó) Đức Thế Tôn nhắc lại điều đã nói ở dưới.
Heṭṭhā hi ‘‘ahaṃ kho pana, kassapa, jānaññeva vadāmi ‘jānāmī’ti, passaññeva vadāmi ‘passāmī’’’ti (saṃ. ni. 2.154) vuttaṃ, taṃ parāmasati, yasmā ahaṃ jānaṃ vadāmi, tasmāti attho.
For earlier it was said, "Indeed, Kassapa, I speak knowing, 'I know'; I speak seeing, 'I see'." This is what is referred to. The meaning is: "Because I speak knowing, therefore..."
Ở dưới đã nói: “Này Kassapa, Ta nói ‘Ta biết’ khi Ta biết, Ta nói ‘Ta thấy’ khi Ta thấy”, điều đó được nhắc lại, nghĩa là “vì Ta nói khi Ta biết, do đó”.
Ihāti imasmiṃ sāsane.
Ihā means in this Dispensation.
Ihā (Ở đây) nghĩa là trong giáo pháp này.
Tibbanti mahantaṃ.
Tibba means great.
Tibba (mãnh liệt) nghĩa là lớn lao.
Paccupaṭṭhitaṃ bhavissatīti therādiupasaṅkamanato puretarameva tesu yaṃnūna me hirottappaṃ upaṭṭhitaṃ bhavissatīti attho.
Paccupaṭṭhitaṃ bhavissatī means that before approaching the elders and so forth, shame and moral dread will certainly arise in them.
Paccupaṭṭhitaṃ bhavissatī (sẽ hiện tiền) nghĩa là trước khi đến gần các trưởng lão, v.v., sự hổ thẹn và ghê sợ (hirottappaṃ) chắc chắn sẽ hiện tiền trong họ.
Kusalūpasaṃhitanti anavajjadhammanissitaṃ.
Kusalūpasaṃhita means connected with blameless states.
Kusalūpasaṃhita (liên hệ đến thiện) nghĩa là nương tựa vào các pháp không lỗi lầm.
Aṭṭhiṃ katvāti attānaṃ tena dhammena aṭṭhikaṃ katvā, taṃ vā dhammaṃ ‘‘esa me attho’’ti atthaṃ katvā.
Aṭṭhiṃ katvā means making oneself intent on that teaching, or making that teaching "this is my purpose."
Aṭṭhiṃ katvā (xem là cốt lõi) nghĩa là xem bản thân mình là cốt lõi bởi pháp đó, hoặc xem pháp đó là mục đích “đây là mục đích của tôi”.
Ohitasototi dhamme nihitasoto.
Ohitasoto means with ears intent on the Dhamma.
Ohitasoto (lắng tai nghe) nghĩa là tai đặt vào pháp.
Evañhi te, kassapa, sikkhitabbanti ñāṇasotañca pasādasotañca odahitvā ‘‘dhammaṃ sakkaccameva suṇissāmī’’ti evameva tayā sikkhitabbaṃ.
Evañhi te, kassapa, sikkhitabba means you should train yourself thus: by applying both the ear of wisdom and the ear of faith, "I will listen to the Dhamma respectfully."
Evañhi te, kassapa, sikkhitabba (Này Kassapa, ông phải học như vậy) nghĩa là ông phải học như vậy, đặt cả tai của trí tuệ và tai của lòng tin để “chắc chắn sẽ lắng nghe pháp một cách cung kính”.
Sātasahagatā ca me kāyagatāsatīti asubhesu ceva ānāpāne ca paṭhamajjhānavasena sukhasampayuttakāyagatāsati.
Sātasahagatā ca me kāyagatāsatī means body-contemplation accompanied by pleasure, in terms of the first jhāna regarding the foul and ānāpāna.
Sātasahagatā ca me kāyagatāsatī (và niệm thân hành của tôi có kèm theo sự hoan hỷ) là niệm thân hành kèm theo sự an lạc theo nghĩa thiền thứ nhất trong các pháp bất tịnh và hơi thở vào ra.
Yaṃ panetassa ovādassa sakkaccapaṭiggahaṇaṃ, ayameva therassa pabbajjā ca upasampadā ca ahosi (saṃ. ni. aṭṭha. 2.2.154).
Indeed, his respectful acceptance of this advice was the elder's going forth and full ordination.
Việc cung kính đón nhận lời khuyên này chính là sự xuất gia và thọ cụ túc giới của vị Trưởng lão.
Sabbantimena pariyāyenāti sabbantimena paricchedena.
Sabbantimena pariyāyenā means by the very last limit.
Sabbantimena pariyāyenā (bằng cách cuối cùng) nghĩa là bằng sự phân định cuối cùng.
Ñatticatutthā kammavācā upasampadākammassa kāraṇattā ṭhānaṃ, tassa ṭhānassa arahaṃ anucchavikanti vatthudosādivinimuttakammaṃ ‘‘ṭhānāraha’’nti vuttaṃ vatthādidosayuttassa kammassa sabhāvato kammavācārahattābhāvā.
The ñatticatuttha kammavācā (four-fold declaration of kamma), being the cause of the act of full ordination, is a proper occasion. The act that is worthy and suitable for that occasion is called " ṭhānāraha" (worthy of the occasion), being free from faults of the recipient and so forth, because an act with faults in the recipient and so forth is by nature not worthy of the kammavācā.
Yếu tố thọ cụ túc giới là nghi thức tác bạch thỉnh cầu lần thứ tư (ñatticatutthā kammavācā) vì nó là nguyên nhân của nghi thức thọ cụ túc giới. Nghi thức không có lỗi về vật chất, v.v., được gọi là “ṭhānāraha” (xứng đáng) vì nghi thức có lỗi về vật chất, v.v., tự nhiên không xứng đáng với nghi thức tác bạch.
Atha vā ṭhānanti nibbānappattihetuto sikkhattayasaṅgahaṃ sāsanaṃ vuccati, tassa anucchavikaṃ kammaṃ ṭhānārahaṃ.
Or, 'ṭhāna' refers to the Dispensation (sāsana) which encompasses the three trainings (sikkhāttaya), as it is the cause for attaining Nibbāna. The action suitable for it is 'ṭhānārahaṃ'.
Hoặc “ṭhāna” (vị trí) được gọi là giáo pháp bao gồm ba học pháp vì nó là nguyên nhân dẫn đến chứng đắc Niết Bàn; nghi thức xứng đáng với giáo pháp đó là “ṭhānāraha”.
Yathāvihitalakkhaṇena hi kammena upasampannova sakalaṃ sāsanaṃ samādāya paripūretumarahati.
Indeed, only one who has received upasampadā through an act characterized by prescribed rules is worthy to undertake and fulfill the entire Dispensation.
Vì chỉ có người đã thọ cụ túc giới bằng nghi thức có đầy đủ các đặc tính mới xứng đáng thọ trì và hoàn thiện toàn bộ giáo pháp.
Tasmā parisuddhakammavācāpariyosānaṃ sabbaṃ saṅghakiccaṃ ṭhānārahaṃ nāma, tenāha ‘‘satthusāsanārahenā’’ti, sīlādisakalasāsanaparipuṇṇassa anucchavikenāti attho.
Therefore, all Sangha-kamma culminating in a pure declaration of the act is called 'ṭhānārahaṃ'. Thus it is said, 'by one worthy of the Teacher's Dispensation', meaning 'by one suitable for the complete Dispensation, including virtue (sīla) and so forth'.
Do đó, tất cả các công việc của Tăng chúng kết thúc bằng nghi thức tác bạch thanh tịnh được gọi là “ṭhānāraha” (xứng đáng), vì thế nói “satthusāsanārahenā” (xứng đáng với giáo pháp của Bậc Đạo Sư), nghĩa là xứng đáng với người đã hoàn thiện toàn bộ giáo pháp như giới, v.v.
Ayaṃ imasmiṃ attheti ñatticatutthakammena upasampannasseva sabbasikkhāpadesu vuttattā kiñcāpi ehibhikkhūpasampadādīhi upasampannānaṃ suddhasattānaṃ paṇṇattivajjasikkhāpadavītikkamepi abhabbatā vā dosābhāvo vā saddato paññāyati, tathāpi atthato tesampi paṇṇattivajjesu, lokavajjesupi vā surāpānādilahukesu magguppattito pubbe asañciccādinā āpattiāpajjanaṃ sijjhatiyeva.
In this context, although it is understood from the texts that pure beings who received upasampadā through 'Come, Bhikkhu' ordination and so forth, are incapable of transgressing disciplinary rules (sikkhāpada) that are mere designations, or that there is no fault, nevertheless, in reality, even for them, committing an offense (āpatti) in designated offenses (paṇṇattivajja), or even in worldly offenses (lokavajja) such as light ones like drinking alcohol, through unintentional acts (asañcicca) and so forth, before the arising of the path, certainly occurs.
Ayaṃ imasmiṃ atthe (Điều này trong ý nghĩa này) nghĩa là mặc dù đối với những người trong sạch đã thọ cụ túc giới bằng phương pháp “ehi bhikkhū” (hãy đến, này tỳ khưu), v.v., những người được đề cập trong tất cả các học giới là những người đã thọ cụ túc giới bằng nghi thức tác bạch thỉnh cầu lần thứ tư (ñatticatutthena kammena), nhưng việc vượt qua các học giới thuộc lỗi chế định (paṇṇattivajja) vẫn có thể xảy ra hoặc không có lỗi theo nghĩa đen, tuy nhiên, về mặt ý nghĩa, ngay cả đối với họ, việc phạm lỗi chế định, hoặc thậm chí lỗi thế gian (lokavajja) nhẹ như uống rượu, v.v., do vô ý trước khi chứng đắc đạo quả, vẫn có thể xảy ra.
Tathā hi ‘‘dve puggalā abhabbā āpattiṃ āpajjituṃ buddhā ca paccekabuddhā ca.
For thus it is said: 'Two individuals are incapable of committing an offense: Buddhas and Paccekabuddhas.
Thật vậy, đã nói: “Có hai hạng người không thể phạm lỗi: chư Phật và chư Độc Giác Phật.
Dve puggalā bhabbā āpattiṃ āpajjituṃ bhikkhū ca bhikkhuniyo cā’’ti (pari. 322) vuttaṃ.
Two individuals are capable of committing an offense: bhikkhus and bhikkhunīs.'
Có hai hạng người có thể phạm lỗi: chư tỳ khưu và chư tỳ khưu ni.”
Ñatticatutthena kammena upasampannoti idaṃ pana sabbasikkhāpadavītikkamārahe sabbakālike ca bhikkhū gahetvā yebhuyyavasena vuttaṃ.
However, one who has received upasampadā through a ñatti-catuttha kamma is stated generally, referring to bhikkhus who are capable of transgressing all disciplinary rules at all times.
Ñatticatutthena kammena upasampanno (người đã thọ cụ túc giới bằng nghi thức tác bạch thỉnh cầu lần thứ tư) điều này được nói chủ yếu để bao gồm tất cả các tỳ khưu có thể phạm lỗi trong tất cả các học giới và trong mọi thời điểm.
Niruttivasenāti nibbacanavasena.
By way of etymology means by way of derivation.
Niruttivasenā (theo cách diễn giải) nghĩa là theo cách diễn giải từ ngữ.
Abhilāpavasenāti vohāravasena.
By way of expression means by way of common usage.
Abhilāpavasenā (theo cách biểu đạt) nghĩa là theo cách sử dụng thông thường.
Guṇavasenāti bhikkhuvohāranimittānaṃ guṇānaṃ vasena.
By way of qualities means by way of the qualities that are the basis for the designation 'bhikkhu'.
Guṇavasenā (theo các phẩm chất) nghĩa là theo các phẩm chất là dấu hiệu của cách gọi tỳ khưu.
Vivaṭṭūpanissayā sīlādayo lokiyehi abhivisiṭṭhattā adhisīlādivohārena vuttāti dassetuṃ katamaṃ panātiādi āraddhaṃ.
To show that virtues (sīla) and so forth, which are the basis for the turning away from saṃsāra, are called adhisīla and so forth because they are superior to worldly virtues, the passage beginning katamaṃ panāti is commenced.
Để chỉ ra rằng các giới luật, v.v., là nhân duyên cho sự siêu thoát (vivaṭṭūpanissayā) được gọi bằng danh từ “adhisīla” (tăng thượng giới), v.v., vì chúng vượt trội hơn các giới luật thế gian, nên phần katamaṃ panā (Và điều gì?) được bắt đầu.
Tattha pañcaṅgadasaṅgasīlanti abuddhuppādakāle sīlaṃ sandhāya vuttaṃ tassa vivaṭṭūpanissayattābhāvā.
There, the five-factored, ten-factored virtue is stated in reference to virtue during a period without a Buddha's arising, as it does not serve as a basis for the turning away from saṃsāra.
Trong đó, pañcaṅgadasaṅgasīla (giới năm phần, mười phần) được nói đến để chỉ giới luật trong thời kỳ không có Phật xuất hiện, vì nó không phải là nhân duyên cho sự siêu thoát.
Yaṃ pana buddhuppāde ratanattayaguṇaṃ tathato ñatvā sāsane suniviṭṭhasaddhāhi upāsakopāsikāhi ceva sāmaṇerasikkhamānāhi ca rakkhiyamānaṃ pañcaṅgaaṭṭhaṅgadasaṅgasīlaṃ, tampi adhisīlameva magguppattihetuto.
However, the five-factored, eight-factored, ten-factored virtue maintained by male and female lay followers, and by sāmaṇeras and sikkhamānās, who have firm faith in the Dispensation, having truly understood the qualities of the Triple Gem during the arising of a Buddha, is also adhisīla, as it is a cause for the arising of the path.
Nhưng giới năm phần, tám phần, mười phần được giữ gìn bởi các cận sự nam, cận sự nữ, sa di, thức xoa ma na có niềm tin vững chắc vào giáo pháp, sau khi biết rõ phẩm chất của Tam Bảo trong thời kỳ Phật xuất hiện, thì đó cũng là tăng thượng giới (adhisīla) vì nó là nguyên nhân dẫn đến sự chứng đắc đạo quả.
Vipassanāmagguppattinimittatāya hi pātimokkhasaṃvarasīlaṃ lokiyānaṃ sīlehi adhisīlaṃ jātaṃ adhicittaṃ viya.
Indeed, the Pātimokkha restraint virtue, by being a condition for the arising of the insight path, becomes adhisīla compared to worldly virtues, just like adhicitta.
Thật vậy, giới luật phòng hộ theo Pātimokkha đã trở thành tăng thượng giới (adhisīla) so với giới luật thế gian, giống như tăng thượng tâm (adhicitta), vì nó là nguyên nhân dẫn đến sự chứng đắc đạo quán.
Na hi vipassanāmagganimittataṃ muñcitvā lokiyacittato adhicittassa añño koci viseso upalabbhati, tadubhayañca anādimato saṃsāravaṭṭassa attādisāravirahitatāya tilakkhaṇabbhāhatattaṃ, ‘‘ahaṃ mamā’’ti ākārena pavattaavijjātaṇhādidosamūlakattañca, taṃdosamūlaviddhaṃsanasamatthāya sīlacittabalopatthaddhāya vipassanāya ukkaṃseneva tassa saṃsāravaṭṭassa vigamañca, tadupadesakassa sammāsambuddhassa sabbaññutādiaparimitaguṇagaṇayogena aviparītasaddhammadesakattañca yāthāvato ñatvā paṭipannena samādāya sikkhitabbatāya vivaṭṭūpanissayaṃ jātaṃ, na aññena kāraṇena, tañca vivaṭṭūpanissayattaṃ yadi sāsane pañcasīlādissāpi samānaṃ, kimidaṃ adhisīlaṃ na siyā.
Indeed, no other distinction of the higher mind (adhicitta) from the worldly mind (lokiyacitta) is found, apart from its being a sign of the path of insight (vipassanāmaggā). Both are afflicted by the three characteristics (tilakkhaṇa) due to the absence of a self-substance in the beginningless cycle of existence (saṃsāravaṭṭa), and are rooted in the defilements of ignorance (avijjā) and craving (taṇhā) that arise in the form of "I" and "mine". The cessation of that cycle of existence occurs pre-eminently through insight (vipassanā), supported by the power of morality (sīla) and concentration (citta), which is capable of eradicating the root of those defilements. The Supreme Buddha, the expounder of this, is a teacher of the undistorted Saddhamma due to his possession of immeasurable groups of virtues such as omniscience. Understanding this correctly, one practices and trains to make it a condition for the turning away (vivaṭṭa), and not for any other reason. If that characteristic of being a condition for turning away were equal for even the Five Precepts (pañcasīla) in the Dispensation, why would this not be called higher morality (adhisīla)?
Thật vậy, không có sự khác biệt nào của adicitta (tâm cao thượng) so với tâm thế gian (lokiyacitta) được tìm thấy, ngoại trừ dấu hiệu của con đường tuệ quán (vipassanāmagga). Và cả hai điều đó (tức là tâm thế gian và adicitta) đều bị ba đặc tính chi phối vì không có bản chất như "tự ngã" trong vòng luân hồi không có khởi thủy, và có gốc rễ từ các phiền não như vô minh và ái phát sinh dưới dạng "tôi" và "của tôi". Và sự chấm dứt của vòng luân hồi đó chỉ bằng sự vượt trội của tuệ quán, được hỗ trợ bởi sức mạnh của giới và tâm, có khả năng phá hủy tận gốc những phiền não đó. Và Đức Chánh Đẳng Giác, vị đã thuyết giảng điều đó, là bậc thuyết pháp chánh tín không sai lệch nhờ sự hợp nhất với vô lượng công đức như toàn tri. Khi đã hiểu đúng như thật những điều này và thực hành, thì điều này trở thành sự nương tựa cho sự thoát ly (vivaṭṭa) để học tập và thực hành, chứ không phải do bất kỳ lý do nào khác. Nếu sự nương tựa cho sự thoát ly đó cũng giống như ngũ giới (pañcasīla) v.v. trong Giáo Pháp, thì tại sao điều này lại không phải là adhisīla (giới học cao thượng)?
Pañcasīlādimatte ṭhitānañhi anāthapiṇḍikādīnaṃ gahaṭṭhānampi maggo uppajjati.
Indeed, for householders like Anāthapiṇḍika and others who abide merely in the Five Precepts, the path (magga) arises.
Thật vậy, đối với những gia chủ như Anāthapiṇḍika v.v. chỉ giữ ngũ giới v.v., con đường (magga) vẫn phát sinh.
Na hi adhisīlādhicittaṃ vinā magguppatti hoti, tañca kiñcāpi kesañci anupanissayatāya tasmiṃ attabhāve magguppattiyā hetu na hoti, tathāpi bhavantare avassaṃ hotevāti adhisīlameva kālaṃ karontānaṃ kalyāṇaputhujjanānaṃ pātimokkhasaṃvarasīlaṃ viya, tenāha buddhuppādeyeva ca pavattatītiādi.
Certainly, the arising of the path does not occur without higher morality (adhisīla) and higher mind (adhicitta). And even though for some, due to its not being a proximate condition, it is not a cause for the arising of the path in that very existence, it will certainly be so in a future existence. Therefore, it is higher morality (adhisīla) for virtuous ordinary people who die, just like the morality of restraint by the Pātimokkha. That is why it is said, " it prevails only at the appearance of a Buddha," and so forth.
Thật vậy, không có sự phát sinh con đường nếu không có adhisīla và adhicitta. Và mặc dù đối với một số người, do không có sự nương tựa, điều đó không phải là nguyên nhân cho sự phát sinh con đường trong đời sống hiện tại, nhưng chắc chắn sẽ có trong đời sống tương lai. Vì vậy, đó là adhisīla, giống như giới luật Pātimokkha Saṃvara Sīla của những phàm phu thiện lành khi lâm chung. Do đó, kinh nói: "Và điều đó phát sinh chỉ khi có Phật xuất hiện" v.v.
Vivaṭṭaṃ patthetvā rakkhiyamānampi pañcasīlādi buddhuppādeyeva pavattati.
Even the Five Precepts, etc., preserved with the aspiration for liberation, prevail only at the appearance of a Buddha.
Ngay cả ngũ giới v.v. được giữ với mong muốn thoát ly cũng chỉ phát sinh khi có Phật xuất hiện.
Na hi taṃ paññattintiādi pana ukkaṭṭhavasena sabbaṃ pātimokkhaṃ sandhāya vuttaṃ.
However, " That is not a designation," etc., is said with reference to the entire Pātimokkha in its highest sense.
Tuy nhiên, câu "Đó không phải là sự chế định" v.v. được nói theo nghĩa tối thượng, ám chỉ toàn bộ Pātimokkha.
Tadekadesabhūtampi hi pāṇātipātādinnādānādigahaṭṭhasīlampi.
Even the householder's morality, such as abstaining from taking life and from taking what is not given, which is a part of it—
Thật vậy, ngay cả giới của gia chủ như sát sinh, trộm cắp v.v., vốn là một phần của Pātimokkha,
Buddhāyeva vinaye pārājikasuttavibhaṅgādīsu āgatavasena sabbaso kāyavacīdvāresu magguppattiyā vibandhakaajjhācārasotaṃ vicchinditvā magguppattiyā padaṭṭhānabhāvena paññapetuṃ sakkonti, na aññe.
Only Buddhas are capable of designating it, by way of cutting off the flow of misconduct that hinders the arising of the path in body and speech, as mentioned in the Pārājika Sutta Vibhaṅga, etc., in the Vinaya, as the foundation for the arising of the path, and not others.
chỉ có các Đức Phật mới có thể chế định chúng như là nền tảng cho sự phát sinh con đường, bằng cách cắt đứt dòng chảy của những hành vi sai trái ngăn cản sự phát sinh con đường ở cả hai cửa thân và khẩu, theo cách chúng được trình bày trong Pārājika Sutta Vibhaṅga v.v. trong Luật tạng, chứ không ai khác.
Magguppattiṃ sandhāya hissa adhisīlatā vuttā.
Its characteristic of being higher morality is spoken of with reference to the arising of the path.
Thật vậy, tính adhisīla của nó được nói đến liên quan đến sự phát sinh con đường.
Tenāha ‘‘pātimokkhasaṃvaratopi ca maggaphalasampayuttameva sīlaṃ adhisīla’’nti.
Therefore, it is said, "The morality connected with the path and its fruit is higher morality (adhisīla) even more than the morality of Pātimokkha restraint."
Do đó, kinh nói: "Giới luật liên quan đến con đường và quả vị còn là adhisīla hơn cả Pātimokkha Saṃvara Sīla."
Tasseva hi adhisīlanti abyavadhānena maggādhiṭṭhānāti.
For that very reason, it is called adhisīla, meaning it is directly the foundation for the path, etc.
Thật vậy, chỉ có điều đó mới là adhisīla, tức là nền tảng trực tiếp của con đường.
Idha anadhippetanti imasmiṃ paṭhamapārājikavisaye ‘‘sikkhā’’ti anadhippetaṃ.
" Not intended here" means that in this context of the first Pārājika, "training (sikkhā)" is not intended.
"Ở đây không được đề cập" – trong trường hợp Pārājika thứ nhất này, "sikkhā" (học giới) không được đề cập.
Lokiyaaṭṭhasamāpatticittānīti sāsanasabhāvaṃ ajānantehi lokiyajanehi samāpajjitabbāni aṭṭha rūpārūpajjhānasampayuttacittāni sandhāya vuttaṃ.
" Worldly eight attainments of mind" is said with reference to the eight minds connected with the rūpa- and arūpa-jhānas, which are to be attained by worldly people who do not know the nature of the Dispensation.
"Tâm thiền định bát định thế gian" được nói đến để chỉ tám tâm thiền định sắc giới và vô sắc giới mà những người thế gian không biết bản chất của Giáo Pháp có thể đạt được.
Na hi mahaggatesu lokiyalokuttarabhedo atthi, yena lokiyavisesanaṃ lokuttaranivattanaṃ siyā.
Indeed, there is no distinction between worldly (lokiya) and supramundane (lokuttara) in the exalted states (mahaggata), such that the worldly qualification would exclude the supramundane.
Thật vậy, không có sự phân biệt thế gian và siêu thế trong các pháp đại hành, để cho sự đặc định "thế gian" có thể loại trừ siêu thế.
Tasmā sāsanikehi samāpajjitabbamahaggatajjhānanivattanameva lokiyavisesanaṃ kataṃ.
Therefore, the worldly qualification is made solely to exclude the exalted jhānas to be attained by those within the Dispensation.
Do đó, sự đặc định "thế gian" được thực hiện để loại trừ các thiền định đại hành mà những người trong Giáo Pháp đạt được.
Yathā cettha, evaṃ kāmāvacarāni pana aṭṭha kusalacittānīti etthāpi lokiyavisesanaṃ kātabbameva.
Just as here, so also in " but the eight wholesome kāmāvacara minds," the worldly qualification should be made.
Cũng như ở đây, trong câu "tám tâm thiện dục giới" cũng phải có sự đặc định "thế gian".
Ayameva hi adhicittato cittassa bhedo, yaṃ sāsanaṃ ajānantassa puggalassa samuppajjanaṃ.
This is indeed the distinction of the mind from the higher mind (adhicitta): its arising in a person who does not know the Dispensation.
Đây chính là sự khác biệt của tâm so với adhicitta, đó là sự phát sinh ở một người không biết Giáo Pháp.
Evañca abuddhuppādepi sāsanasabhāvaṃ jānantānaṃ paccekabuddhādīnampi sīlacittānaṃ adhisīlādhicittatā samatthitā hoti.
And thus, even when there is no Buddha, the higher morality (adhisīla) and higher mind (adhicitta) of Paccekabuddhas and others who know the nature of the Dispensation are established.
Và như vậy, ngay cả khi không có Phật xuất hiện, tính adhisīla và adhicitta của giới và tâm của các vị Độc Giác Phật v.v. những người biết bản chất của Giáo Pháp cũng được xác lập.
Na vinā buddhuppādāti idaṃ pana aññesaṃ abhisamayahetubhāvena paccekabuddhabodhisattādīnaṃ desanāsāmatthiyābhāvato vuttaṃ.
" Not without the appearance of a Buddha" is said, however, due to the lack of teaching ability for others, such as Paccekabuddhas and Bodhisattas, in terms of being causes for realization.
Tuy nhiên, câu "không có nếu không có Phật xuất hiện" được nói vì những người khác không có khả năng thuyết pháp như các vị Độc Giác Phật và Bồ tát, là nguyên nhân của sự chứng ngộ.
Āyatiṃ vāsanāhetuṃ pana sīlacittaṃ tepi desentiyeva, tañca maggahetutāya adhisīlādhicittampi hontaṃ appakatāya vipphārikatābāhujaññattābhāvena abbohārikanti ‘‘buddhuppādeyevā’’ti avadhāraṇaṃ katanti veditabbaṃ.
It should be understood that while morality and mind, being causes for future latent tendencies, are indeed taught by them, and are also higher morality and higher mind due to being causes for the path, they are not commonly referred to due to their lesser prevalence and lack of widespread influence, hence the emphatic statement " only at the appearance of a Buddha."
Và cần phải hiểu rằng, mặc dù giới và tâm là nguyên nhân của tập khí trong tương lai, và chúng cũng là adhisīla và adhicitta, nhưng vì chúng không phổ biến, không lan rộng và không được nhiều người biết đến, nên chúng không được gọi là thông thường, và sự khẳng định "chỉ khi có Phật xuất hiện" đã được thực hiện.
Na hi taṃsamāpannotiādiaṭṭhakathāvacanehi idha adhicittaniddese, upari adhipaññāniddese ca maggaphalasampayuttaadhicittaadhipaññānameva paṭikkhepato lokiyādhicittādhipaññānaṃ idha adhippetatā, taṃ dvayaṃ samāpannassāpi methunadhammasamāpajjanasabhāvo ca viññāyati, pāḷiyaṃ pana ‘‘yāyaṃ adhisīlasikkhā, ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā sikkhā’’ti vuttattā lokiyāpi adhicittādhipaññā anadhippetāti viññāyati.
From the Aṭṭhakathā statements like " Indeed, one who has attained that," it is understood that in the exposition of higher mind (adhicitta) here, and in the exposition of higher wisdom (adhipaññā) later, only the higher mind and higher wisdom connected with the path and its fruit are rejected, implying that worldly higher mind and higher wisdom are intended here. It is also understood that even one who has attained both can engage in sexual intercourse. In the Pāḷi, however, it is stated, "That which is the training in higher morality, this training is intended in this context," from which it is understood that even worldly higher mind and higher wisdom are not intended.
Theo những lời của Chú Giải như "Thật vậy, người đã nhập định đó" v.v., trong phần giải thích adhicitta này và trong phần giải thích adhipaññā (tuệ học cao thượng) ở trên, do sự loại trừ adhicitta và adhipaññā liên quan đến con đường và quả vị, nên adhicitta và adhipaññā thế gian được đề cập ở đây. Và cũng có thể hiểu rằng ngay cả người đã đạt được hai điều đó (adhicitta và adhipaññā thế gian) cũng có thể thực hiện hành vi dâm dục. Tuy nhiên, trong Pāḷi, vì đã nói "học giới adhisīla này là học giới được đề cập trong trường hợp này", nên adhicitta và adhipaññā thế gian không được đề cập.
Tasmā pāḷiyaṃ aṭṭhakathāyañca evamadhippāyo veditabbo – ‘‘methunaṃ dhammaṃ paṭisevissāmī’’ti citte uppannamatte lokiyaṃ adhicittaṃ adhipaññā ca parihāyati, adhisīlaṃ pana cittuppādamattena na parihāyatīti pāḷiyaṃ adhisīlasikkhāva vuttā.
Therefore, the intention in the Pāḷi and the Aṭṭhakathā should be understood as follows: as soon as the thought, "I will engage in sexual intercourse," arises, worldly higher mind and higher wisdom vanish, but higher morality does not vanish merely by the arising of the thought. Therefore, only the training in higher morality is mentioned in the Pāḷi.
Do đó, ý nghĩa trong Pāḷi và Chú Giải cần được hiểu như sau: "Ngay khi ý nghĩ 'Tôi sẽ thực hiện hành vi dâm dục' phát sinh, adhicitta và adhipaññā thế gian sẽ bị suy giảm. Tuy nhiên, adhisīla không bị suy giảm chỉ bởi sự phát sinh của ý nghĩ." Do đó, trong Pāḷi, chỉ có học giới adhisīla được đề cập.
Aṭṭhakathāyaṃ pana paṭiladdhalokuttaramaggassa bhikkhuno ‘‘methunaṃ paṭisevissāmī’’ti cittampi na uppajjati sabbaso akuppadhammattā, puthujjanānaṃ samāpattilābhīnampi kenaci kāraṇena uppajjati kuppadhammattāti imaṃ visesaṃ dassetuṃ ‘‘na hi taṃsamāpanno’’ti lokuttarāva paṭikkhittāti veditabbaṃ.
In the Aṭṭhakathā, however, to show this distinction—that for a bhikkhu who has attained the supramundane path, the thought "I will engage in sexual intercourse" does not even arise, as they are utterly unshakeable; but for ordinary people who have attained attainments, it does arise for some reason, as they are shakeable—it should be understood that by " Indeed, one who has attained that," only the supramundane are excluded.
Tuy nhiên, trong Chú Giải, để chỉ ra sự khác biệt rằng đối với một Tỳ-khưu đã đạt được con đường siêu thế, ý nghĩ "Tôi sẽ thực hiện hành vi dâm dục" không phát sinh vì họ là pháp bất động hoàn toàn, nhưng đối với những phàm phu đã đạt được thiền định, ý nghĩ đó có thể phát sinh vì một lý do nào đó, vì họ là pháp động. Do đó, cần phải hiểu rằng câu "Thật vậy, người đã nhập định đó" chỉ loại trừ những người đã đạt được siêu thế.
Atthi dinnanti ettha dinnanti dānacetanā adhippetā, tassa dinnassa phalaṃ atthīti attho.
In " There is what is given," " given" refers to the volition of giving, meaning there is a fruit of what is given.
Trong câu "Có sự bố thí", "bố thí" (dinna) có nghĩa là ý chí bố thí. Ý nghĩa là có quả của sự bố thí đó.
Esa nayo atthi yiṭṭhanti etthāpi.
The same applies to " There is what is offered."
Điều này cũng tương tự trong câu "có sự cúng dường".
Ādi-saddena hutādīnaṃ saṅgaho.
The word " etcetera" includes oblations and so on.
Từ "v.v." bao gồm các lễ vật dâng cúng (huta) v.v.
Tattha yiṭṭhanti mahāyāgo sabbasādhāraṇaṃ mahādānameva.
Here, " offered" means a great sacrifice, a great offering common to all.
Trong đó, "cúng dường" (yiṭṭha) là một lễ tế lớn, tức là một sự bố thí lớn dành cho tất cả mọi người.
Hutanti pahonakasakkāro, attano vā hotu, paresaṃ vā dasa akusalakammapathā, sabbepi vā akusalā dhammā anatthuppādanato na sakaṃ kammaṃ nāma, tabbiparītā kusalā dhammā sakaṃ nāma, tadubhayampi vā kusalākusalaṃ kammassakomhītiādivacanato sati saṃsārappavattiyaṃ adhimuccanaṭṭhena sattānaṃ sakanti evaṃ kammassakatāya sakabhāve attano santakatāya uppajjanakañāṇaṃ kammassakataññāṇaṃ, upalakkhaṇamattañcetaṃ.
" Oblation" means a sufficient respectful offering, whether one's own or others'. The ten unwholesome courses of action, or all unwholesome phenomena, are not one's own action because they produce harm. Wholesome phenomena, which are the opposite, are one's own. Both wholesome and unwholesome, because it is said, "We are owners of our kamma," etc., in the sense of conviction while the cycle of existence continues, it belongs to beings. Thus, the knowledge that arises from the sense of being one's own due to kamma-ownership is " knowledge of kamma-ownership," and this is merely an example.
"Huta" là sự tôn kính đầy đủ, dù là của chính mình hay của người khác. Mười nghiệp đạo bất thiện, hay tất cả các pháp bất thiện, đều không phải là nghiệp của mình vì chúng gây ra tai họa. Ngược lại, các pháp thiện là nghiệp của mình. Cả hai điều đó, tức là thiện và bất thiện, đều là của chúng sinh theo nghĩa chúng sinh chấp thủ chúng khi vòng luân hồi tiếp diễn, theo những lời như "chúng ta là chủ nhân của nghiệp của mình". Như vậy, trí tuệ phát sinh do sở hữu nghiệp của mình, đó là "trí tuệ về sở hữu nghiệp" (kammassakataññāṇa). Và đây chỉ là một dấu hiệu.
Sāsananissitā pana sabbāpi vaṭṭagāminikusalapaññā kammassakataññāṇe paviṭṭhā.
However, all wholesome wisdom that leads to the cycle of existence and is connected with the Dispensation is included in the knowledge of kamma-ownership.
Tuy nhiên, tất cả mọi trí tuệ thiện dẫn đến luân hồi nương tựa vào Giáo Pháp đều nằm trong trí tuệ về sở hữu nghiệp.
Sāsananissitā hi vivaṭṭagāminī sabbāpi paññā ‘‘saccānulomikañāṇa’’nti vuccati.
Indeed, all wisdom leading to liberation and connected with the Dispensation is called " knowledge in conformity with the truths."
Thật vậy, tất cả mọi trí tuệ dẫn đến thoát ly nương tựa vào Giáo Pháp đều được gọi là "trí tuệ thuận ứng với các sự thật" (saccānulomikañāṇa).
Sā eva ca adhipaññā tadavasesaṃ sabbaṃ kammassakataññāṇanti veditabbaṃ, teneva bhagavā ‘‘kammassakataññāṇaṃ saccānulomikañāṇaṃ maggasamaṅgissa ñāṇaṃ phalasamaṅgissa ñāṇa’’nti sabbampi ñāṇacatukkeyeva saṅgahesi.
That very wisdom is higher wisdom (adhipaññā), and all remaining is knowledge of kamma-ownership; thus, the Blessed One included all knowledge within the fourfold knowledge: "knowledge of kamma-ownership, knowledge in conformity with the truths, knowledge of one who possesses the path, knowledge of one who possesses the fruit."
Và chính trí tuệ đó là adhipaññā, và tất cả những gì còn lại là trí tuệ về sở hữu nghiệp. Do đó, Đức Thế Tôn đã bao gồm tất cả trong bốn loại trí tuệ: "trí tuệ về sở hữu nghiệp, trí tuệ thuận ứng với các sự thật, trí tuệ của người đã đạt được con đường, trí tuệ của người đã đạt được quả vị."
Tilakkhaṇākāraparicchedakaṃ pana vipassanāñāṇanti idaṃ pana maggassa āsannapaccayatāya ukkaṭṭhavasena vuttaṃ.
However, " insight knowledge which discerns phenomena according to the three characteristics" is spoken of in the highest sense, due to its close proximity as a condition for the path.
Tuy nhiên, câu "Trí tuệ tuệ quán phân biệt các đặc tính của ba pháp ấn" được nói theo nghĩa tối thượng, vì nó là nhân cận cho con đường.
Taditarāsañhi ratanattayānussaraṇādipaññānampi maggahetutāya adhipaññatā samānāvāti gahetabbaṃ.
For other wisdoms, such as the wisdom of contemplating the Triple Gem, etc., their status as higher wisdom (adhipaññā) is also the same, due to being causes for the path, and this should be understood.
Thật vậy, cần phải hiểu rằng tính adhipaññā cũng giống nhau đối với các trí tuệ khác như trí tuệ hồi tưởng Tam Bảo v.v. vì chúng là nhân cho con đường.
Idāni dubbalyaṃ anāvikatvāti imassa purimapadasseva vivaraṇabhāvaṃ vināpi visuṃ atthasabbhāvaṃ dassetuṃ apicātiādi vuttaṃ.
Now, to show that 'dubbalyaṃ anāvikatvā' has a separate meaning, even without being merely an explanation of the preceding word, the passage beginning apicāti is stated.
Bây giờ, để chỉ ra sự tồn tại của một ý nghĩa riêng biệt mà không chỉ là phần giải thích của cụm từ trước đó “mà không bày tỏ sự yếu kém”, nên đã nói hơn nữa v.v….
Visesāvisesanti ettha yena vākyena dubbalyāvikammameva hoti, na sikkhāpaccakkhānaṃ, tattha sikkhāpaccakkhānadubbalyāvikammānaṃ aññamaññaṃ viseso hoti.
In visesāvisesaṃ, where a statement constitutes only a revelation of weakness and not a renunciation of the training, there is a distinction between the renunciation of the training and the revelation of weakness.
Sự khác biệt và không khác biệt: Tại đây, với câu nói chỉ là sự bày tỏ sự yếu kém mà không phải là sự từ bỏ học giới, thì có sự khác biệt giữa sự từ bỏ học giới và sự bày tỏ sự yếu kém.
Yena pana vacanena tadubhayampi hoti, tattha nevatthi viseso avisesopi, taṃ visesāvisesaṃ.
But where a statement entails both, there is neither distinction nor non-distinction; that is 'visesāvisesaṃ'.
Còn với lời nói mà cả hai đều xảy ra, thì không có sự khác biệt cũng không có sự không khác biệt; đó là sự khác biệt và không khác biệt.
‘‘Kaṭha kicchajīvane’’ti dhātūsu paṭhitattā vuttaṃ ‘‘kicchajīvikappatto’’ti.
Because it is listed in the roots as 'Kaṭha kicchajīvane' (to live with difficulty), it is said 'kicchajīvikappatto' (having attained a difficult livelihood).
Vì được liệt kê trong các căn động từ là “Kaṭha: sống khó khăn”, nên đã nói “đạt đến sự sống khó khăn”.
Ukkaṇṭhanañhi ukkaṇṭhā, taṃ ito gatoti ukkaṇṭhito, kicchajīvikaṃ pattoti attho.
Discontent is ukkaṇṭhā; one who has gone from this is ukkaṇṭhito, meaning one who has attained a difficult livelihood.
Sự chán nản là ukkaṇṭhā, người đi từ đó là ukkaṇṭhito, nghĩa là đạt đến sự sống khó khăn.
Uddhaṃ gato kaṇṭho etissāti ukkaṇṭhā, anabhiratiyā vaje niruddhagogaṇo viya gamanamaggaṃ gavesanto puggalo ukkaṇṭho hoti, taṃ ukkaṇṭhaṃ.
Ukkaṇṭhā is that for which the throat is raised; a person seeking a path, like a herd of cattle confined in a pen due to discontent, is ukkaṇṭho. That is ukkaṇṭhaṃ.
Ukkaṇṭhā là cổ họng đã lên cao, một người đang tìm kiếm con đường đi như một đàn bò bị nhốt trong chuồng vì không hài lòng thì là ukkaṇṭho, đó là ukkaṇṭhaṃ.
Anabhiratiṃ itotipi ukkaṇṭhitoti atthaṃ dassento āha – ‘‘uddhaṃ kaṇṭhaṃ katvā viharamāno’’ti.
Showing the meaning 'discontented from this also', it is said: 'dwelling with a raised throat'.
Để chỉ ra ý nghĩa “cũng chán nản từ đây”, nên đã nói – “sống với cổ họng ngẩng cao”.
Sā ca ukkaṇṭhatā vikkhepenevāti vikkhittotiādi vuttaṃ.
And that discontent, being distraction itself, is why "distracted" and so on was stated.
Và sự chán nản đó chỉ là sự xao lãng, nên đã nói bị xao lãng v.v….
Dūtanti mukhasāsanaṃ.
Messenger means an oral message.
Sứ giả là thông điệp truyền miệng.
Sāsananti paṇṇasāsanaṃ, bhittithambhādīsu akkharaṃ vā chinditvā dasseti.
Message means a written message, or one shown by carving letters on a wall, pillar, etc.
Thông điệp là thông điệp bằng văn bản, hoặc khắc chữ lên tường, cột v.v… để chỉ ra.
Paccakkhātukāmatācitte dharanteyeva vacībhedasamuppattiṃ sandhāya ‘‘cittasampayutta’’nti vuttaṃ, cittasamuṭṭhānanti attho.
The term associated with the mind is stated with reference to the arising of the verbal expression while the thought of desiring to reject is present in the mind. The meaning is: originating from the mind.
Cụm từ “cùng với tâm” được nói để chỉ sự khởi sinh của lời nói khi tâm muốn từ bỏ vẫn còn tồn tại, nghĩa là khởi sinh từ tâm.
Niyamitāniyamitavasena vijānanabhedaṃ dassetumāha yadi ayameva jānātūtiādi.
To show the distinction in knowing, based on whether it is fixed or not fixed, it is said: if only this one knows and so on.
Để chỉ ra sự khác biệt trong việc hiểu theo quy định và không theo quy định, nên đã nói nếu chỉ người này biết v.v….
Ayañca vibhāgo vadati viññāpetīti ettha yassa vadati, tasseva vijānanaṃ adhippetanti iminā vuttanayena laddhoti daṭṭhabbaṃ, na hettha ekassa vadati aññassa viññāpetīti ayamattho sambhavati.
And this distinction should be seen as obtained by the method stated here, that is, in makes known, the knowing of the one to whom it is spoken is intended, for here the meaning that one speaks to one person and makes it known to another is not possible.
Và sự phân biệt này nên được hiểu là đã đạt được theo cách đã nói bởi câu “việc truyền đạt” ở đây ngụ ý rằng chỉ người được nói đến mới hiểu, vì ở đây không thể có ý nghĩa rằng nói với một người mà truyền đạt cho người khác.
‘‘Tesu ekasmiṃ jānantepī’’ti vuttattā ‘‘dveyeva jānantu eko mā jānātū’’ti evaṃ dvinnampi janānaṃ niyametvā ārocitepi tesu ekasmimpi jānante paccakkhānaṃ hotiyevāti gahetabbaṃ.
Since it is stated, "even if one of them knows," it should be understood that even if it is announced with the restriction, "may only two know, one not know," if even one of them knows, the rejection still occurs.
Vì đã nói “ngay cả khi một trong số họ biết”, nên phải hiểu rằng ngay cả khi được thông báo cho hai người đã được quy định rằng “chỉ hai người này biết, một người không biết”, nhưng nếu một trong số họ biết thì sự từ bỏ vẫn xảy ra.
Parisaṅkamānoti ‘‘vāressantī’’ti āsaṅkamāno.
Doubting means suspecting, "They will prevent me."
Nghi ngờ là nghi ngờ rằng “họ sẽ ngăn cản”.
Samayaññūti sāsanasaṅketaññū, idha pana adhippāyamattajānanenāpi samayaññū nāma hoti, tenāha ukkaṇṭhitotiādi.
One who knows the convention means one who knows the convention of the Dispensation. Here, however, one who knows merely the intention is also called one who knows the convention. Therefore, it is said discontented and so on.
Người hiểu dấu hiệu là người hiểu dấu hiệu của giáo pháp; nhưng ở đây, người hiểu chỉ ý nghĩa cũng được gọi là người hiểu dấu hiệu, nên đã nói chán nản v.v….
Tasmā buddhaṃ paccakkhāmītiādikhettapadānaṃ sabbaso atthaṃ ñatvāpi sace ‘‘bhikkhubhāvato cavitukāmatāya esa vadatī’’ti adhippāyaṃ na jānāti, appaccakkhātāva hoti sikkhā.
Therefore, even if one knows the complete meaning of the phrases like "I reject the Buddha," but does not understand the intention, "He says this because he desires to fall away from the state of a bhikkhu," then the training is not rejected.
Do đó, ngay cả khi đã hiểu hoàn toàn ý nghĩa của các từ ngữ như “tôi từ bỏ Đức Phật” v.v…, nếu không hiểu ý nghĩa rằng “người này nói vì muốn từ bỏ trạng thái tỳ-khưu”, thì học giới vẫn chưa bị từ bỏ.
Atthaṃ pana ajānitvāpi ‘‘ukkaṇṭhito vadatī’’ti taṃ jānāti, paccakkhātāva hoti sikkhā.
But if, without knowing the meaning, he knows, "He says this because he is discontented," then the training is indeed rejected.
Nhưng nếu không hiểu ý nghĩa mà chỉ hiểu rằng “người này nói vì chán nản”, thì học giới vẫn bị từ bỏ.
Sotaviññāṇavīthiyā saddamattaggahaṇameva, atthaggahaṇaṃ pana manoviññāṇavīthiparamparāyāti āha taṅkhaṇaññevātiādi.
The mere grasping of sound occurs in the ear-consciousness process, but the grasping of meaning occurs through a succession of mind-consciousness processes. Thus, it is said at that very moment and so on.
Sự nắm bắt âm thanh chỉ xảy ra trong lộ trình thức thính giác, còn sự nắm bắt ý nghĩa thì xảy ra trong chuỗi lộ trình thức ý giác, nên đã nói ngay tức khắc v.v….
53. Vaṇṇapaṭṭhānanti satthuguṇavaṇṇappakāsakaṃ pakaraṇaṃ.
53. Vaṇṇapaṭṭhānaṃ means a treatise that reveals the qualities of the Teacher.
53. Văn bản tán thán là tác phẩm tán thán công đức của Bậc Đạo Sư.
Upāligāthāsūti upālisutte upāligahapatinā dhīrassa vigatamohassātiādinā vuttagāthāsu.
In the Upāli verses means in the verses spoken by Upāli the householder in the Upāli Sutta, such as "for the wise one, free from delusion."
Trong các bài kệ của Upāli là trong các bài kệ được gia chủ Upāli nói trong kinh Upāli, bắt đầu bằng “của bậc trí tuệ đã đoạn trừ si mê” v.v….
Yathārutanti pāḷiyaṃ vuttamevāti attho.
Yathārutaṃ means exactly as stated in the Pāḷi.
Theo âm thanh đã nghe là ý nghĩa rằng đó chính là điều đã được nói trong Pāḷi.
Anantabuddhītiādīni vaṇṇapaṭṭhāne āgatanāmāni.
Anantabuddhī and so on are names that appear in the Vaṇṇapaṭṭhāna.
Trí tuệ vô biên v.v… là những danh xưng xuất hiện trong văn bản tán thán.
Dhīrantiādīni (ma. ni. 2.76) pana upāligāthāsu.
Dhīra and so on (M.N. 2.76) are in the Upāli verses.
Còn bậc trí tuệ v.v… thì ở trong các bài kệ của Upāli.
Tattha bodhi vuccati sabbaññutaññāṇaṃ, sā jānanahetuttā paññāṇaṃ etassāti bodhipaññāṇo.
There, bodhi is called omniscience. Since it is the cause of knowing, it is bodhipaññāṇa (wisdom of enlightenment) because it has this wisdom.
Ở đó, bodhi được gọi là trí tuệ toàn tri, đó là bodhipaññāṇa vì trí tuệ là nguyên nhân của sự hiểu biết đối với nó.
Svākkhātaṃ dhamma ntiādīsu dhamma-saddo svākkhātādipadānaṃ dhammavevacanabhāvaṃ dassetuṃ vutto.
In the well-proclaimed Dhamma and so on, the word Dhamma is stated to show that it is a synonym for words like "well-proclaimed."
Trong các câu Pháp được thuyết giảng khéo léo v.v…, từ Pháp được nói để chỉ ra rằng nó là từ đồng nghĩa với các từ như “được thuyết giảng khéo léo” v.v….
Tasmā svākkhātaṃ paccakkhāmītiādinā vutteyeva vevacanena paccakkhānaṃ nāma hoti.
Therefore, rejection occurs when it is stated with a synonym, such as "I reject the well-proclaimed."
Do đó, sự từ bỏ chỉ xảy ra khi được nói bằng từ đồng nghĩa như “tôi từ bỏ điều được thuyết giảng khéo léo” v.v….
Dhamma-saddena saha yojetvā vutte pana yathārutavasena paccakkhānanti veditabbaṃ.
However, when spoken in conjunction with the word "Dhamma," it should be understood as a renunciation according to its literal meaning.
Còn khi được nói kết hợp với từ Dhamma, thì nên hiểu là sự từ bỏ theo nghĩa đen.
Suppaṭipannaṃ saṅghantiādīsupi eseva nayo.
The same principle applies to phrases like "the Saṅgha of good practice," and so on.
Tăng đoàn thực hành tốt v.v… cũng theo nguyên tắc này.
Kusalaṃ dhammantiādīnipi kusalā dhammā akusalā dhammātiādidhammameva (dha. sa. tikamātikā 1) sandhāya vuttanāmāni, itarathā akusaladhammapaccakkhāne dosābhāvappasaṅgatoti, tenāha caturāsītidhammakkhandhasahassesūtiādi.
Phrases like "wholesome Dhamma," and so on, are terms used with reference to Dhamma such as wholesome dhammas, unwholesome dhammas, and so forth; otherwise, there would be no fault in renouncing unwholesome dhammas. Therefore, it is said, "among the eighty-four thousand Dhamma aggregates," and so on.
Pháp thiện v.v… cũng là những danh xưng được nói để chỉ chính Dhamma như “các pháp thiện, các pháp bất thiện” v.v… (Dhs. Tikamātikā 1), nếu không thì sẽ có nguy cơ không có lỗi khi từ bỏ các pháp bất thiện, nên đã nói trong tám vạn bốn ngàn pháp uẩn v.v….
Paṭhamapārājikantiādinā sikkhāpadānaṃyeva gahaṇaṃ veditabbaṃ, na āpattīnaṃ.
It should be understood that by "first pārājika," and so on, only the training rules are meant, not the offenses.
Với câu pārājika thứ nhất v.v…, nên hiểu là chỉ đề cập đến các giới điều, chứ không phải các sự phạm giới.
Yassa mūlenāti yassa santike.
"Yassa mūlenā" means "in whose presence."
Với người mà từ đó là với người ấy.
Ācariyavevacanesu yo upajjhaṃ adatvā ācariyova hutvā pabbājesi, taṃ sandhāya ‘‘yo maṃ pabbājesī’’ti vuttaṃ.
Among the synonyms for ācariya, "who ordained me" is said with reference to one who ordained without an upajjhāya, becoming an ācariya himself.
Trong các từ đồng nghĩa của Ācariya, câu “người đã cho tôi xuất gia” được nói để chỉ người đã cho xuất gia mà không có Upajjhāya, chỉ là Ācariya.
Tassa mūlenāti tassa santike.
"Tassa mūlenā" means "in his presence."
Với người đó là với người ấy.
Okallakoti khuppipāsādidukkhāturānaṃ kisalūkhasarīravesānaṃ gahaṭṭhamanussānaṃ adhivacanaṃ.
"Okallako" is a term for householders who are emaciated and of rough appearance, afflicted by suffering such as hunger and thirst.
Okallako là từ chỉ những người gia chủ có thân thể gầy gò, tiều tụy, đau khổ vì đói khát v.v….
Moḷibaddhoti baddhakesakalāpo gahaṭṭho.
"Moḷibaddho" means a householder with hair tied in a topknot.
Moḷibaddho là gia chủ có búi tóc được buộc.
Kumārakoti kumārāvattho ativiya daharo sāmaṇero.
Kumāraka means a novice who is in the state of childhood, extremely young.
Cậu bé (Kumārako): là một Sa-di rất nhỏ tuổi, ở giai đoạn thơ ấu.
Cellakoti tato kiñci mahanto.
Cellaka means one slightly older than that.
Cellako là người lớn hơn một chút so với người đó.
Ceṭakoti majjhimo.
Ceṭaka means one of middle age.
Ceṭako là người trung bình.
Moḷigalloti mahāsāmaṇero.
Moḷigalla means a senior novice.
Moḷigallo là một đại Sa-di.
Samaṇuddesoti avisesato sāmaṇerādhivacanaṃ.
Samaṇuddesa is a general term for a novice.
Samaṇuddeso là một từ chung để chỉ các Sa-di.
Asucisaṅkassarasamācāroti asuci hutvā ‘‘mayā kataṃ pare jānanti nu kho, na nu kho’’ti attanā, ‘‘asukena nu kho idaṃ kata’’nti parehi ca saṅkāya saritabbena anussaritabbena samācārena yutto.
Asucisaṅkassarasamācāra means one whose conduct is such that, having become impure, he himself wonders, “Do others know what I have done, or not?” and others suspect, “Was this done by so-and-so?” and thus it is a conduct that is to be recalled and remembered with suspicion.
Asucisaṅkassarasamācāro (hành vi đáng nghi ngờ và đáng nhớ vì sự ô uế) nghĩa là một người có hành vi đáng nghi ngờ và đáng nhớ, bởi vì tự mình nghĩ: “Người khác có biết điều mình đã làm không, hay không biết?” và bởi người khác nghi ngờ: “Phải chăng người này đã làm điều đó?”
Sañjātarāgādikacavarattā kasambujāto.
Being defiled by lust and so on, one is called kasambujāta.
Do sự ô uế của tham ái, v.v., đã sinh ra, nên được gọi là kasambujāto (sinh ra từ sự ô uế).
Koṇṭhoti dussīlādhivacanametaṃ.
Koṇṭha is a term for one who is immoral.
Koṇṭho là từ chỉ người ác giới.
Idānettha sikkhāpaccakkhānavārassa pāḷiyaṃ aṭṭhakathāyañca vuttanayānaṃ sampiṇḍanatthavasena evaṃ vinicchayo veditabbo – tattha hi sāmaññā cavitukāmotiādīhi padehi cittaniyamaṃ dasseti.
Now, in this section concerning the renunciation of the training, the determination should be understood in this way, by combining the methods stated in the Pāḷi and the Aṭṭhakathā. There, by phrases such as "wishing to fall away from novicehood," it shows the determination of mind.
Giờ đây, trong phần này, việc xác định các trường hợp từ bỏ giới học (sikkhāpaccakkhāna) cần được hiểu như sau, theo cách tóm tắt các phương pháp đã được nêu trong Pāḷi và trong Aṭṭhakathā (chú giải): Ở đó, với các từ như “muốn từ bỏ đời sống Sa-môn”, nó chỉ ra sự quy định về tâm ý.
Buddhantiādīhi padehi khettaniyamaṃ, paccakkhāmi dhāretīti etena kālaniyamaṃ, vadatīti iminā payoganiyamaṃ, alaṃ me buddhena, kiṃ nu me, na mamattho, sumuttāhantiādīhi anāmaṭṭhakālavasenapi paccakkhānaṃ hotīti dasseti, viññāpetīti iminā vijānananiyamaṃ, ummattako sikkhaṃ paccakkhāti ummattakassa santiketiādīhi puggalaniyamaṃ, so ca nappaṭivijānātītiādīhi vijānananiyamābhāvena paccakkhānābhāvaṃ dasseti, davāyātiādīhi cittaniyamābhāvena, sāvetukāmo na sāvetīti iminā payoganiyamābhāvena, aviññussa sāveti viññussa na sāvetīti etehi yaṃ puggalaṃ uddissa sāveti, tasseva savane sīsaṃ eti, nāññassāti.
By phrases such as "the Buddha" and so on, it shows the determination of the field; by "I renounce, uphold," it shows the determination of time; by "he says," it shows the determination of the effort; by "enough for me with the Buddha," "what is to me," "I have no need," "I am well freed," and so on, it shows that renunciation can occur even without explicitly naming the time. By "he informs," it shows the determination of knowing; by "a madman renounces the training," "to a madman," and so on, it shows the determination of the person; by "and he does not understand," and so on, it shows the absence of renunciation due to the absence of the determination of knowing; by "due to play," and so on, it shows the absence of the determination of mind; by "wishing to inform, he does not inform," it shows the absence of the determination of effort; by "he informs the ignorant, he does not inform the knowledgeable," these indicate that the renunciation comes to fruition only when informed to the specific person intended, not to another.
Với các từ như “Đức Phật”, nó chỉ ra sự quy định về đối tượng; với “tôi từ bỏ, hãy ghi nhớ” điều này chỉ ra sự quy định về thời gian; với “nói” điều này chỉ ra sự quy định về cách thức; với “Đủ rồi với Đức Phật đối với tôi, Đức Phật có ích gì cho tôi, tôi không cần Đức Phật, tôi đã hoàn toàn thoát khỏi” điều này chỉ ra rằng việc từ bỏ cũng có thể xảy ra mà không cần chỉ rõ thời gian; với “làm cho biết” điều này chỉ ra sự quy định về sự hiểu biết; với “người điên từ bỏ giới học” và “đối với người điên” điều này chỉ ra sự quy định về cá nhân; với “người đó không hiểu” điều này chỉ ra sự không có sự từ bỏ do thiếu sự quy định về sự hiểu biết; với “do vui đùa” điều này chỉ ra sự thiếu sự quy định về tâm ý; với “muốn cho biết nhưng không cho biết” điều này chỉ ra sự thiếu sự quy định về cách thức; với “cho người không hiểu biết nhưng không cho người hiểu biết” điều này chỉ ra rằng điều đó chỉ có hiệu lực khi được nghe bởi người mà người ta nhắm đến để cho biết, chứ không phải người khác.
Sabbaso vā pana na sāveti appaccakkhātā hoti sikkhāti idaṃ pana cittādiniyameneva sikkhāpaccakkhānaṃ hoti, na aññathāti dassanatthaṃ vuttaṃ.
But this statement, "Or if he does not inform at all, the training is not renounced," is said to show that the renunciation of the training occurs only by the determination of mind and so on, not otherwise.
Tuy nhiên, việc nói rằng “hoặc hoàn toàn không cho biết, thì giới học chưa được từ bỏ” được nói ra để chỉ rằng việc từ bỏ giới học chỉ xảy ra với sự quy định về tâm ý, v.v., chứ không phải bằng cách khác.
Tasmā cittakhettakālapayogapuggalavijānanavasena sikkhāya paccakkhānaṃ ñatvā tadabhāvena appaccakkhānaṃ veditabbaṃ.
Therefore, knowing the renunciation of the training by way of mind, field, time, effort, person, and knowing, its absence should be understood by their non-existence.
Do đó, việc từ bỏ giới học cần được hiểu là có sự quy định về tâm ý, đối tượng, thời gian, cách thức, cá nhân và sự hiểu biết, và việc không từ bỏ là do thiếu những điều đó.
Kathaṃ?
How?
Bằng cách nào?
Upasampannabhāvato cavitukāmatācitteneva hi sikkhāpaccakkhānaṃ hoti, na davā vā ravā vā bhaṇantassa.
Indeed, renunciation of the training occurs only with the intention of wishing to fall away from the state of one who has received the higher ordination, not when speaking playfully or in jest.
Việc từ bỏ giới học chỉ xảy ra với tâm ý muốn từ bỏ trạng thái tỳ-kheo, chứ không phải khi nói do vui đùa hay do tiếng ồn.
Evaṃ cittavasena sikkhāpaccakkhānaṃ hoti, na tadabhāvena.
Thus, renunciation of the training occurs by way of intention, not by its absence.
Như vậy, việc từ bỏ giới học xảy ra do tâm ý, chứ không phải do thiếu tâm ý.
Tathā buddhaṃ paccakkhāmītiādinā vuttānaṃ buddhādīnaṃ sabrahmacāripariyosānānaṃ catuddasannañceva gihīti maṃ dhārehītiādinā vuttānaṃ gihiādīnaṃ asakyaputtiyapariyosānānaṃ aṭṭhannañcāti imesaṃ dvāvīsatiyā khettapadānaṃ yassa kassaci savevacanassa vasena tesu yaṃ kiñci vattukāmassa yaṃ kiñci vadatopi sikkhāpaccakkhānaṃ hoti.
Similarly, among the fourteen field-terms, from "I renounce the Buddha" up to "my co-celibate," and among the eight terms, from "Consider me a layman" up to "not a son of the Sakyas," renunciation of the training occurs even if one merely intends to speak any of these twenty-two terms and speaks any of them using their synonyms.
Tương tự, việc từ bỏ giới học xảy ra khi nói bất kỳ từ nào trong hai mươi hai từ chỉ đối tượng này, bao gồm mười bốn từ đã được nói đến với “tôi từ bỏ Đức Phật”, v.v., cho đến “đồng phạm hạnh”, và tám từ đã được nói đến với “hãy ghi nhớ tôi là người cư sĩ”, v.v., cho đến “không phải con của Thích Ca”, khi người đó muốn nói bất kỳ điều gì trong số đó, ngay cả khi chỉ nói một cách ngẫu nhiên.
Evaṃ khettavasena sikkhāpaccakkhānaṃ hoti, na tadabhāvena.
Thus, renunciation of the training occurs by way of the field, not by its absence.
Như vậy, việc từ bỏ giới học xảy ra do đối tượng, chứ không phải do thiếu đối tượng.
Tattha yadetaṃ ‘‘paccakkhāmīti ca maṃ dhārehīti cā’’ti vuttaṃ vattamānakālavacanaṃ, yāni ca ‘‘alaṃ me buddhena, kiṃ nu me buddhena, na mamattho buddhena, sumuttāhaṃ buddhenā’’tiādinā nayena ākhyātavasena kālaṃ anāmasitvā purimehi cuddasahi padehi saddhiṃ yojetvā vuttāni alaṃ metiādīni cattāri padāni, tesaṃyeva ca savevacanānaṃ vasena paccakkhānaṃ hoti, na pana ‘‘paccakkhāsi’’nti vā, ‘‘paccakkhissa’’nti vā, ‘‘maṃ dhāresī’’ti vā, ‘‘maṃ dhāressasī’’ti vā, ‘‘yaṃnūna paccakkheyya’’nti vātiādīni atītānāgataparikappavacanāni bhaṇantassa.
There, what is said as "I renounce" and "consider me" refers to the present tense; and the four phrases, "enough for me with the Buddha," "what is to me with the Buddha," "I have no need of the Buddha," "I am well freed from the Buddha," and so on, which are stated in an injunctive manner without specifying the tense, combined with the aforementioned fourteen terms, and their synonyms, lead to renunciation. But it does not occur when one speaks past, future, or hypothetical terms such as "you renounced," or "you will renounce," or "you consider me," or "you will consider me," or "I wonder if one would renounce."
Ở đó, những gì được nói là “tôi từ bỏ” và “hãy ghi nhớ tôi” là những từ chỉ thời hiện tại, và bốn từ “đủ rồi với Đức Phật đối với tôi, Đức Phật có ích gì cho tôi, tôi không cần Đức Phật, tôi đã hoàn toàn thoát khỏi Đức Phật” được nói theo cách không chỉ rõ thời gian bằng động từ, kết hợp với mười bốn từ trước đó, và việc từ bỏ xảy ra chỉ với những từ đó và các từ đồng nghĩa của chúng, chứ không phải khi nói các từ chỉ quá khứ, tương lai hoặc giả định như “bạn đã từ bỏ” hay “bạn sẽ từ bỏ”, “bạn đã ghi nhớ tôi” hay “bạn sẽ ghi nhớ tôi”, hay “phải chăng người đó nên từ bỏ”.
Evaṃ vattamānakālavasena ceva anāmaṭṭhakālavasena ca paccakkhānaṃ hoti, na tadabhāvena.
Thus, renunciation occurs by way of the present tense and by way of unspecified tense, not by their absence.
Như vậy, việc từ bỏ xảy ra với thời hiện tại và với thời gian không được chỉ rõ, chứ không phải do thiếu những điều đó.
Payogo pana duvidho kāyiko vācasiko, tattha buddhaṃ paccakkhāmītiādinā nayena yāya kāyaci bhāsāya vacībhedaṃ katvā vācasikapayogeneva paccakkhānaṃ hoti, na akkharalikhanaṃ vā hatthamuddādidassanaṃ vā kāyapayogaṃ karontassa.
Effort, however, is of two kinds: physical and verbal. There, renunciation occurs only through verbal effort, by expressing a broken vow in any language, in the manner of "I renounce the Buddha" and so on, not when one is performing a physical effort such as writing letters or showing hand gestures.
Cách thức thì có hai loại: bằng thân và bằng lời nói; ở đó, việc từ bỏ giới học chỉ xảy ra bằng cách thức lời nói, bằng cách tạo ra sự khác biệt trong lời nói bằng bất kỳ ngôn ngữ nào theo cách như “tôi từ bỏ Đức Phật”, v.v., chứ không phải khi viết chữ hoặc thể hiện cử chỉ tay, v.v., bằng cách thức thân.
Evaṃ vācasikapayogeneva paccakkhānaṃ hoti, na tadabhāvena.
Thus, renunciation occurs only through verbal effort, not by its absence.
Như vậy, việc từ bỏ giới học chỉ xảy ra bằng cách thức lời nói, chứ không phải do thiếu cách thức đó.
Puggalo pana duvidho yo ca paccakkhāti, yassa ca paccakkhāti, tattha yo paccakkhāti, so sace ummattakakhittacittavedanaṭṭānaṃ aññataro na hoti, yassa pana paccakkhāti, so sace manussajātiko hoti, na ca ummattakādīnaṃ aññataro sammukhībhūto ca, sikkhāpaccakkhānaṃ hoti.
The person, however, is of two kinds: he who renounces, and to whom he renounces. There, if he who renounces is not one of a madman, one with a deranged mind, or one suffering from severe pain; and if the person to whom he renounces is of human birth, and not one of a madman and so on, and is present, then renunciation of the training occurs.
Cá nhân thì có hai loại: người từ bỏ và người mà giới học được từ bỏ đối với họ; ở đó, nếu người từ bỏ không phải là một trong những người điên, mất trí, bị bệnh hoặc bị thương, và nếu người mà giới học được từ bỏ đối với họ là một người thuộc loài người, không phải là một trong những người điên, v.v., và đang có mặt, thì việc từ bỏ giới học xảy ra.
Na hi asammukhībhūtassa dūtena vā paṇṇena vā ārocanaṃ ruhati.
For informing someone who is not present, whether by messenger or letter, is not valid.
Thật vậy, việc thông báo qua sứ giả hoặc thư từ không có hiệu lực nếu người đó không có mặt.
Evaṃ yathāvuttapuggalavasena paccakkhānaṃ hoti, na tadabhāvena.
Thus, renunciation occurs by way of the person as stated, not by its absence.
Như vậy, việc từ bỏ xảy ra do cá nhân như đã nói, chứ không phải do thiếu cá nhân đó.
Vijānanampi niyamitāniyamitavasena duvidhaṃ.
Knowing is also of two kinds: specified and unspecified.
Sự hiểu biết cũng có hai loại: có quy định và không có quy định.
Tattha yassa yesaṃ vā niyametvā imassa imesaṃ vā ārocemīti vadati, sace te yathā pakatiyā loke manussā vacanaṃ sutvā āvajjanasamaye jānanti, evaṃ tassa vacanānantarameva ‘‘ayaṃ ukkaṇṭhito’’ti vā, ‘‘gihibhāvaṃ patthayatī’’ti vā yena kenaci ākārena manussajātiko vacanatthaṃ jānāti, paccakkhātāva hoti sikkhā.
There, if one says, specifying to whom, "I will inform this person or these people," and if they, like ordinary people in the world, understand when they hear the statement, and immediately upon his statement, a person of human birth understands the meaning of the statement in any way, saying, "This one is discontented" or "This one desires the state of a layman," then the training is renounced.
Ở đó, nếu người đó nói rằng “tôi thông báo cho người này hoặc những người này” một cách có quy định, và nếu họ, như những người bình thường trên thế gian, sau khi nghe lời nói, hiểu được vào thời điểm chú ý, tức là ngay sau lời nói của người đó, một người thuộc loài người hiểu được ý nghĩa của lời nói bằng bất kỳ cách nào, như “người này đã chán nản” hoặc “người này mong muốn trở thành cư sĩ”, thì giới học đã được từ bỏ.
Atha aparabhāge ‘‘kiṃ iminā vutta’’nti cintetvā jānanti, aññe vā jānanti, appaccakkhātāva hoti.
But if they understand later, thinking, "What did he say?" or if others understand, then it is not renounced.
Nếu sau đó họ suy nghĩ “người này đã nói gì?” rồi mới hiểu, hoặc người khác hiểu, thì giới học vẫn chưa được từ bỏ.
Aniyametvā ārocentassa pana sace vuttanayena yo koci manussajātiko vacanatthaṃ jānāti, paccakkhātā hoti sikkhā, evaṃ jānanavasena paccakkhānaṃ hoti, na tadabhāvena.
However, if one informs without specifying, and any person of human birth understands the meaning of the statement as described, then the training is renounced. Thus, renunciation occurs by way of knowing, not by its absence.
Tuy nhiên, đối với người thông báo mà không có quy định, nếu bất kỳ người nào thuộc loài người hiểu được ý nghĩa của lời nói theo cách đã nói, thì giới học đã được từ bỏ; như vậy, việc từ bỏ xảy ra do sự hiểu biết, chứ không phải do thiếu sự hiểu biết đó.
Iti imesaṃ vuttappakārānaṃ cittādīnaṃ vaseneva sikkhāpaccakkhānaṃ hoti, na aññathāti daṭṭhabbaṃ.
Thus, it should be understood that the renunciation of the training occurs only by way of the aforementioned mind and so on, and not otherwise.
Do đó, cần phải hiểu rằng việc từ bỏ giới học chỉ xảy ra theo các loại tâm ý, v.v., đã được nói đến này, chứ không phải bằng cách khác.
55. Ito paṭṭhāyāti duṭṭhullapadato paṭṭhāya.
55. From here onwards means from the term for gross misconduct onwards.
55. Ito paṭṭhāya (từ đây trở đi) là từ ngữ thô tục trở đi.
Methunadhammo yathā sarūpeneva duṭṭhullaṃ, evaṃ dassanādiduṭṭhulladhammaparivārattāpi duṭṭhullanti dassetuṃ yasmātiādi vuttaṃ.
Just as sexual intercourse is gross misconduct in its essence, so too it is gross misconduct due to being accompanied by other gross acts such as looking; to show this, yasmā (because) and so on are stated.
Để chỉ ra rằng hành vi tà dâm (methunadhamma) là thô tục theo bản chất của nó, và cũng là thô tục do có liên quan đến các hành vi thô tục như nhìn, v.v., nên yasmā (vì) và các câu tiếp theo đã được nói.
Avassutānanti methunarāgena tintānaṃ.
Avassutānaṃ means steeped in sexual lust.
Avassutānaṃ (của những người bị thấm ướt) là của những người bị thấm ướt bởi tham ái tà dâm.
Pariyuṭṭhitānanti methunarāgena abhibhūtacittānaṃ.
Pariyuṭṭhitānaṃ means those whose minds are overwhelmed by sexual lust.
Pariyuṭṭhitānaṃ (của những người bị chế ngự) là của những người có tâm bị chế ngự bởi tham ái tà dâm.
Methuna-saddassa sadisasaddapaayāyattā vuttaṃ ‘‘sadisāna’’nti, rattatādīhi sadisānanti attho.
The term sadisānaṃ (similar) is used because it is a synonym for the word 'methuna' (sexual intercourse), meaning similar in being affected by lust and so on.
Việc nói sadisānaṃ (của những người giống nhau) là vì từ methuna đồng nghĩa với các từ tương tự, có nghĩa là giống nhau về sự tham đắm, v.v.
Idañca yebhuyyato vuttaṃ ubhosu aññatarassa rāgābhāvepi itarassa methunasevanasaṃsiddhito.
This is generally stated, as the act of sexual intercourse can be accomplished even if only one of the two has lust, despite the absence of lust in the other.
Điều này được nói chủ yếu, vì ngay cả khi một trong hai người không có tham ái, thì hành vi tà dâm vẫn được thực hiện bởi người kia.
Methuna-saddo vā ubhayasaddapaayāyo, methunaṃ yugaḷaṃ yamakaṃ ubhayanti hi atthato ekaṃ, tenāha ‘‘ubhinnaṃ rattāna’’nti.
The word 'methuna' is synonymous with 'ubhaya'. Indeed, 'methuna', 'yugaḷa', 'yamaka', and 'ubhaya' are one in meaning. Therefore, it is said, "of both parties involved."
Từ "methuna" là từ đồng nghĩa với "ubhaya" (cả hai); quả thật, "methuna", "yugaḷa", "yamaka", "ubhaya" về ý nghĩa là một. Vì vậy, đã nói "của cả hai kẻ tham ái".
‘‘Dvayaṃdvayasamāpattī’’ti hi pāḷiyampi vuttaṃ.
For it is also stated in the Pāḷi: "sexual intercourse between two persons."
"Dvayaṃdvayasamāpatti" (sự giao hợp của hai người) quả thật cũng được nói trong Pāḷi.
Nimittenāti bhummatthe karaṇavacanaṃ, itthinimitte attano nimittaṃ pavesetīti attho.
The word 'nimittena' is an instrumental case used in the locative sense. The meaning is that one inserts one's own organ into the female organ.
Nimittena là cách công cụ ở nghĩa vị trí, ý nghĩa là đưa bộ phận sinh dục của mình vào bộ phận sinh dục của phụ nữ.
Nimittaṃ aṅgajātanti atthato ekaṃ.
'Nimitta' and 'aṅgajāta' are one in meaning.
"Nimitta" và "aṅgajāta" về ý nghĩa là một.
Tilaphalanti sāsapamattaṃ tilabījaṃ adhippetaṃ, na kosasahitaṃ phalanti āha ‘‘tilabījamattampī’’ti.
The word 'tilaphala' refers to a sesame seed the size of a mustard seed; it does not mean a fruit with a husk, as it is said, "even the size of a sesame seed."
"Tilaphala" là chỉ hạt mè có kích thước bằng hạt cải, không phải quả có vỏ, vì vậy đã nói "dù chỉ bằng hạt mè".
Allokāseti sabhāvena pihitassa nimittassa pakativātena asamphuṭṭhe tintappadese.
An allokāsa is a moist place in the natural, covered organ, which is not touched by the natural wind.
Allokāse là phần ẩm ướt của bộ phận sinh dục bị che kín một cách tự nhiên, không bị gió tự nhiên chạm vào.
Tādiso padeso sacepi kenaci vātādivikārena sukkhati, tathāpi anallokāsoti upakkamato pārājikameva.
Even if such a place becomes dry due to some disturbance like wind, it is still an allokāsa, and if penetration occurs, it is still a pārājika offense.
Nếu một nơi như vậy dù bị khô do gió hoặc một nguyên nhân nào đó, thì vẫn là anallokāsa (không ẩm ướt); do đó, nếu có hành vi đưa vào, vẫn là tội Pārājika.
Vemajjhanti yathā cattāri passāni aphusanto paveseti, evaṃ katavivarassa itthinimittassa abbhantaratalaṃ vuccati.
Vemajjha refers to the inner surface of the female organ, which has been opened up, such that one inserts without touching the four sides.
Vemajjha là phần mặt trong của bộ phận sinh dục phụ nữ đã được mở ra, sao cho không chạm vào bốn phía.
Purisanimitte pana majjhanti aggakoṭiṃ sandhāya vadati.
However, for the male organ, majjha refers to the tip.
Tuy nhiên, đối với bộ phận sinh dục nam, majjha là chỉ phần đầu nhọn.
Uparīti majjhimapabbena samiñjitvā pavesiyamānassa aṅgajātassa samiñjitaṅguliyā majjhimapabbapiṭṭhisadisaaggakoṭiyeva.
Uparī refers to the very tip of the organ, which, when inserted by bending it with the middle joint of a finger, resembles the back of the bent finger's middle joint.
Uparī là phần đầu nhọn giống như mặt lưng của đốt giữa ngón tay khi bộ phận sinh dục được co lại bằng đốt giữa ngón tay và đưa vào.
Heṭṭhā pavesentoti itthinimittassa heṭṭhābhāgena chupiyamānaṃ pavesento, yathā itthinimittassa allokāsaṃ heṭṭhimatalaṃ tilabījamattampi attano nimittena chupati, evaṃ pavesentoti attho.
Heṭṭhā pavesento means inserting by touching the lower part of the female organ, so that even a sesame seed's worth of the lower surface of the moist area of the female organ is touched by one's own organ when inserting.
Heṭṭhā pavesento là đưa vào sao cho chạm vào phần dưới của bộ phận sinh dục phụ nữ, tức là đưa vào sao cho bộ phận sinh dục của mình chạm vào phần mặt dưới ẩm ướt của bộ phận sinh dục phụ nữ dù chỉ bằng hạt mè.
Chupanameva hettha pavesanaṃ, evaṃ sesesupi.
Here, touching is insertion, and likewise in other cases.
Ở đây, chạm vào chính là đưa vào; tương tự với các trường hợp còn lại.
Majjhena pavesentoti abbhantaratalena chupiyamānaṃ pavesento, yathā abbhantaratalaṃ chupati, evaṃ pavesentoti attho.
Majjhena pavesento means inserting by touching the inner surface, so that the inner surface is touched when inserting.
Majjhena pavesento là đưa vào sao cho chạm vào phần mặt trong, tức là đưa vào sao cho chạm vào phần mặt trong.
Katthaci acchupantaṃ pavesetvā ākāsagatameva nīharantassa natthi pārājikaṃ, dukkaṭaṃ pana hoti chinnasīsavatthusmiṃ (pārā. 73) viya.
If one inserts without touching anywhere and withdraws it while it is still in the air, there is no pārājika, but a dukkaṭa offense occurs, as in the case of the headless corpse.
Nếu đưa vào mà không chạm vào bất cứ đâu và rút ra khi nó vẫn còn trong không khí, thì không phạm Pārājika, nhưng phạm Dukkaṭa, giống như trong trường hợp chặt đầu (pārā. 73).
Majjheneva chupantaṃ pavesentoti aggakoṭiyā chupantaṃ pavesento.
Majjheneva chupantaṃ pavesento means inserting by touching with the tip.
Majjheneva chupantaṃ pavesento là đưa vào sao cho chạm vào bằng phần đầu nhọn.
Majjhimapabbapiṭṭhiyā saṅkocetvāti nimittaṃ attano majjhimapabbapiṭṭhiyā samiñjitvā uparibhāgena chupantaṃ pavesentopi.
Majjhimapabbapiṭṭhiyā saṅkocetvā means bending the organ with the back of one's middle finger and inserting it by touching the upper part.
Majjhimapabbapiṭṭhiyā saṅkocetvā là co bộ phận sinh dục lại bằng mặt lưng của đốt giữa ngón tay và đưa vào sao cho chạm vào bằng phần trên.
Kiṃ viya?
Like what?
Giống như cái gì?
Samiñjitaṅguli viyāti yojanā.
The connection is: like a bent finger.
Cách kết nối là "giống như ngón tay co lại".
Atha vā majjhimapabbapiṭṭhiyā samiñjitaṅguli viyāti sambandho, samiñjitaṅguliṃ vā majjhimapabbapiṭṭhiyā pavesento viyātipi yojetabbaṃ.
Alternatively, the connection is: like a bent finger with the back of the middle joint, or it should be construed as: like inserting a bent finger with the back of the middle joint.
Hoặc cách kết nối là "giống như ngón tay co lại bằng mặt lưng của đốt giữa ngón tay", hoặc cũng có thể kết nối là "giống như đưa ngón tay co lại bằng mặt lưng của đốt giữa ngón tay".
Uparibhāgenāti saṅkocitassa nimittassa uparikoṭiyā.
Uparibhāgenā refers to the upper tip of the bent organ.
Uparibhāgenā là bằng phần đầu trên của bộ phận sinh dục đã co lại.
Idāni purisanimittassa heṭṭhā vuttesu chasu ‘‘uparī’’ti vuttassa chaṭṭhassa ṭhānassa vasena visuṃ cattāri passāni gahetvā purisanimitte dasaṭṭhānabhedaṃ dassento tatthātiādimāha.
Now, in relation to the male organ, taking the four sides separately based on the sixth mentioned as "uparī" among the six places mentioned below, and showing the ten-place division of the male organ, it says tatthā and so on.
Bây giờ, để trình bày sự khác biệt về mười vị trí trong bộ phận sinh dục nam bằng cách lấy riêng bốn phía dựa trên vị trí thứ sáu được gọi là "uparī" trong sáu vị trí đã nói ở dưới của bộ phận sinh dục nam, nên đã nói tatthā (ở đó) và tiếp theo.
Heṭṭhā pana agahitaggahaṇavasena cha ṭhānāni vuttāni.
Below, however, six places are mentioned by taking those not yet taken.
Còn ở dưới, sáu vị trí đã được nói theo cách chưa được đề cập.
Tulādaṇḍasadisaṃ pavesentassāpīti asamiñjitvā ujukaṃ pavesentassa.
Tulādaṇḍasadisaṃ pavesentassāpī means inserting straight without bending.
Tulādaṇḍasadisaṃ pavesentassāpī là đối với người đưa vào thẳng mà không co lại.
Cammakhīlanti eḷakādīnaṃ gīvāya viya nimitte jātaṃ cammaṅkuraṃ, ‘‘uṇṇigaṇḍo’’tipi vadanti.
Cammakhīla refers to a skin outgrowth on the organ, like on the neck of goats and so on; it is also called an "uṇṇigaṇḍa" (a fleshy knot).
Cammakhīla là một khối u da mọc trên bộ phận sinh dục, giống như ở cổ cừu, v.v., còn được gọi là "uṇṇigaṇḍo".
‘‘Upahatakāyappasāda’’nti avatvā naṭṭhakāyappasādanti vacanena upādinnabhāve sati kenaci paccayena upahatepi kāyappasāde upahatindriyavatthusmiṃ (pārā. 73) viya pārājikamevāti dasseti.
By saying naṭṭhakāyappasāda instead of "upahatakāyappasāda," it shows that even if the physical sensitivity is damaged by some condition while the state of being animate (upādinna) exists, it is still a pārājika, as in the case of the person with damaged faculties.
Bằng cách nói naṭṭhakāyappasāda (khả năng cảm thụ thân đã mất) thay vì "upahatakāyappasāda" (khả năng cảm thụ thân bị hư hại), cho thấy rằng ngay cả khi khả năng cảm thụ thân bị hư hại do một nguyên nhân nào đó trong khi có trạng thái được chấp thủ, thì vẫn là Pārājika, giống như trong trường hợp người mất căn (pārā. 73).
Itthinimittassa pana naṭṭhepi upādinnabhāve sati matasarīre viya pārājikakkhettatā na vijahatīti veditabbā.
It should be understood that for the female organ, even if the physical sensitivity is lost, if the state of being animate exists, the status of being a field for pārājika is not lost, as in the case of a dead body.
Tuy nhiên, cần phải hiểu rằng ngay cả khi bộ phận sinh dục nữ bị mất đi, nhưng nếu có trạng thái được chấp thủ, thì nó không mất đi tính chất là trường hợp phạm Pārājika, giống như trong một cơ thể đã chết.
Methunassādenāti idaṃ kāyasaṃsaggarāge sati saṅghādiseso hotīti vuttaṃ.
It is said that methunassādena (with the pleasure of sexual intercourse) becomes a saṅghādisesa offense if there is lust from bodily contact.
Methunassādenā (với sự thích thú giao hợp) đã được nói rằng nếu có sự tham ái do tiếp xúc thân thể, thì phạm Saṅghādisesa.
Bījānīti aṇḍāni.
Bījānī refers to the testicles.
Bījānī là tinh hoàn.
Pārājikavatthubhūtāti yesaṃ tīsu maggesu tilabījamattampi nimittassa pavesokāso hoti, te itthipurisādibhedā sabbe saṅgayhanti, na itare.
Pārājikavatthubhūtā refers to all those beings, whether female or male, etc., for whom there is even a sesame seed's worth of space for penetration of the organ in any of the three paths, but not others.
Pārājikavatthubhūtā là tất cả những người như phụ nữ, đàn ông, v.v., mà có khả năng đưa bộ phận sinh dục vào dù chỉ bằng hạt mè qua ba con đường, đều được bao gồm, không phải những người khác.
Idha pana tiracchānagatāyāti-pāḷipadānurūpato na sabbātiādinā itthiliṅgavasena vuttaṃ.
Here, however, it is stated in the feminine gender, "tiracchānagatāyā" (a female animal) and so on, in accordance with the Pāḷi term, and not "all" (beings).
Tuy nhiên, ở đây, đã được nói theo giống cái với "tiracchānagatāyā" và tiếp theo, phù hợp với các từ Pāḷi, không phải tất cả.
Gonasāti sappavisesā, yesaṃ piṭṭhīsu mahantamahantāni maṇḍalāni honti.
Gonasā refers to a type of snake, those with very large circular patterns on their backs.
Gonasā là một loài rắn đặc biệt, có những vòng tròn rất lớn trên lưng.
Kacchapamaṇḍūkānaṃ catuppadattepi odakatāsāmaññena apadehi saha gahaṇaṃ.
The inclusion of tortoises and frogs, despite being quadrupeds, is due to their common aquatic nature with legless creatures.
Rùa và ếch, dù là động vật bốn chân, nhưng do có điểm chung là sống dưới nước, nên được gộp chung với các loài không chân.
Mukhasaṇṭhānanti oṭṭhacammasaṇṭhānaṃ.
Mukhasaṇṭhāna refers to the shape of the lips.
Mukhasaṇṭhāna là hình dạng của da môi.
Vaṇasaṅkhepanti vaṇasaṅgahaṃ.
Vaṇasaṅkhepa refers to the collection of wounds.
Vaṇasaṅkhepa là sự tập hợp vết thương.
Vaṇe thullaccayañca ‘‘amaggena amaggaṃ paveseti, āpatti thullaccayassā’’ti (pārā. 66) imassa suttassa vasena veditabbaṃ.
The thullaccaya for wounds should be understood in accordance with the Sutta: "If one inserts an inappropriate part into an inappropriate part, there is an offense of thullaccaya."
Tội Thullaccaya trong vết thương cần được hiểu theo ý nghĩa của Sutta này: "Nếu đưa không đúng chỗ vào không đúng chỗ, phạm tội Thullaccaya" (pārā. 66).
Maṅgusāti nakulā.
Maṅgusā refers to mongooses.
Maṅgusā là chồn.
Etameva hi atthanti yo naṃ ajjhāpajjati, taṃ parājetīti imamatthaṃ vuttānaṃyeva pārājikādisaddānaṃ nibbacanappasaṅge imissā parivāragāthāya pavattattā.
Etameva hi attha means this very meaning, "whoever commits it, defeats him," because this summary verse of the Parivāra arose in the context of explaining the words pārājika and so on, which have already been mentioned.
Etameva hi attha là ý nghĩa này: "Người nào phạm tội đó, người đó bị đánh bại", vì bài kệ Parivāra này được nói trong bối cảnh giải thích các từ Pārājika, v.v., đã được nói.
Bhaṭṭhoti sāsanato parihīno.
Bhaṭṭho means fallen away from the Dispensation.
Bhaṭṭho là bị sa đọa khỏi giáo pháp.
Niraṅkatoti nirākato.
Niraṅkato means expelled.
Niraṅkato là bị từ chối.
Etanti āpattirūpaṃ pārājikaṃ.
Eta refers to this offense, pārājika.
Eta là Pārājika dưới hình thức tội.
Chinnoti antarākhaṇḍito.
Chinno means severed in the middle.
Chinno là bị cắt đứt ở giữa.
Pakatattehi bhikkhūhīti ettha pakatattā nāma pārājikaṃ anāpannā anukkhittā ca.
In pakatattehi bhikkhūhi (by monks who are in a normal state), pakatattā means those who have not committed a pārājika and have not been suspended.
Ở đây, pakatattā bhikkhūhi có nghĩa là những Tỳ-kheo không phạm Pārājika và không bị khai trừ.
Keci pana ‘‘pakatattehi bhikkhūhi ekato kattabbattāti aṭṭhakathāyaṃ vuttattā pakatattabhūtehi alajjīhipi saddhiṃ uposathādisaṅghakammakaraṇe doso natthī’’ti vadanti, taṃ na yuttaṃ, iminā vacanena tassa atthassa asijjhanato.
Some say, "Since it is stated in the commentary that 'it should be done together with monks who are in a normal state,' there is no fault in performing Saṅgha-kamma such as Uposatha together with shameless individuals who are also in a normal state." This is incorrect, as that meaning is not achieved by this statement.
Một số người nói rằng: "Vì trong Chú giải có nói rằng 'phải thực hiện cùng với các Tỳ-kheo pakatatta', nên không có lỗi khi thực hiện các nghi thức Tăng sự như Uposatha cùng với những người alajjī (không biết hổ thẹn) cũng ở trạng thái pakatatta", điều đó không hợp lý, vì ý nghĩa đó không được chứng minh bằng câu nói này.
Yadi hi saṅghakammaṃ karīyati, pakatatteheva karīyati, na apakatattehīti evaṃ apakatattehi sahasaṃvāsapaṭikkhepaparaṃ idaṃ vacanaṃ, na pana pakatattehi sabbehi alajjīādīhi ekato saṅghakammaṃ kattabbamevāti.
If Saṅgha-kamma is performed, it must be performed only by those in a normal state, not by those not in a normal state. Thus, this statement is meant to prohibit cohabitation with those not in a normal state, and not to say that Saṅgha-kamma must be performed together with all those in a normal state, including the shameless and so on.
Nếu Tăng sự được thực hiện, thì phải được thực hiện bởi những người pakatatta, không phải bởi những người apakatatta. Do đó, câu nói này nhằm mục đích từ chối sự chung sống với những người apakatatta, chứ không phải là tất cả những người pakatatta, bao gồm cả những người alajjī, v.v., phải thực hiện Tăng sự cùng nhau.
Evaṃ saṃvāsavidhānaparaṃ pakatattesupi sabhāgāpattiṃ āpannehi aññamaññañca alajjīhi ca saddhiṃ ekato kammakaraṇassa paṭikkhittattā.
This is because, in relation to the rule of cohabitation, the performance of kamma together with those who have committed a similar offense and with each other, and with the shameless, is prohibited even for those in a normal state.
Vì việc thực hiện nghi thức cùng với những người pakatatta đã phạm tội tương tự và với những người alajjī đã bị cấm, nên câu nói này nhằm mục đích quy định về sự chung sống.
Vuttañhi ‘‘sace sabbo saṅgho sabhāgāpattiyā sati vuttavidhiṃ akatvā uposathaṃ karoti, vuttanayeneva sabbo saṅgho āpattiṃ āpajjatī’’tiādi (kaṅkhā. aṭṭha. nidānavaṇṇanā).
Indeed, it is stated: "If the entire Saṅgha, when there is a similar offense, performs the Uposatha without following the prescribed method, the entire Saṅgha incurs an offense in the manner stated" and so on (Kaṅkhā. Aṭṭha. Nidānavaṇṇanā).
Quả thật đã nói: "Nếu toàn bộ Tăng chúng, khi có tội tương tự, thực hiện Uposatha mà không theo quy định đã nói, thì toàn bộ Tăng chúng sẽ phạm tội theo cách đã nói" (Kaṅkhā. Aṭṭha. Nidānavaṇṇanā).
‘‘Yattha āmisaparibhogo vaṭṭati, dhammaparibhogopi tattha vaṭṭatī’’ti alajjīhi saha paribhogo ca aṭṭhakathāyaṃ paṭikkhitto ekato kammakaraṇassāpi dhammaparibhogattā.
Furthermore, cohabitation with the shameless is prohibited in the commentary: "Where the enjoyment of material things is permissible, the enjoyment of Dhamma is also permissible," and performing kamma together is also considered enjoyment of Dhamma.
"Nơi nào việc thọ dụng vật chất được phép, nơi đó việc thọ dụng Pháp cũng được phép". Tuy nhiên, việc thọ dụng cùng với những người alajjī đã bị cấm trong Chú giải, vì việc thực hiện nghi thức cùng nhau cũng là thọ dụng Pháp.
Tasmā yathā hi pāḷiyaṃ pārājikāpattiāpajjanakapuggalaniyamatthaṃ yvāyaṃ ñatticatutthena kammena…pe… upasampanno, ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti imasmiṃ vacane sabbepi ñatticatutthakammena upasampannā pārājikāpajjanakapuggalāyevāti niyamo na sijjhati pārājikānāpajjanakānampi sekkhādīnaṃ sambhavā, atha kho ñatticatutthakammena upasampannesuyeva pārājikāpattiāpajjanakā alajjī bālaputhujjanā labbhanti, na pana ehibhikkhuādīsūti evaṃ niyamo sijjhati, evamidhāpi pakatattesuyeva ekato kammakaraṇārahā anāpattikā lajjī kukkuccakā sikkhākāmā upalabbhanti, na apakatattesūti evameva niyamo sijjhati apakatattānaṃ gaṇapūraṇattābhāvena asaṃvāsikattaniyamato.
Therefore, just as in the Pāli text, regarding the rule for individuals who commit a pārājika offence, the statement "whoever has been ordained by a ñatticatuttha kamma...pe... that bhikkhu is intended in this context" does not establish the rule that all those ordained by a ñatticatuttha kamma are individuals who commit a pārājika offence, because there are also learners and others who do not commit pārājika offences. Rather, the rule is established in this way: only among those ordained by a ñatticatuttha kamma are those shameless, foolish ordinary individuals who commit pārājika offences found, and not among those ordained by "ehi bhikkhu" and so on. Similarly, here too, only among those who are normal (prakata) are blameless, conscientious, and desirous of training found, who are fit to perform kamma together, not among those who are not normal (apakata). This rule is established because those who are not normal are not included in the quorum, thus being subject to the rule of non-association.
Do đó, giống như trong Pāḷi, để quy định về người có thể phạm tội Pārājika, lời nói rằng “người nào được thọ cụ túc giới bằng yết-ma Tứ bạch…v.v… thì Tỳ-khưu ấy được hiểu trong trường hợp này” – trong lời nói này, quy định rằng tất cả những người được thọ cụ túc giới bằng yết-ma Tứ bạch đều là người có thể phạm tội Pārājika thì không thành công, vì có thể có những bậc Hữu học và những vị khác không phạm Pārājika. Nhưng chỉ trong số những người được thọ cụ túc giới bằng yết-ma Tứ bạch thì mới có thể tìm thấy những người vô tàm, phàm phu ngu si có thể phạm tội Pārājika, chứ không phải trong số những vị “Ehi Bhikkhu” và những vị khác; quy định như vậy mới thành công. Tương tự ở đây, chỉ trong số những người bình thường thì mới có thể tìm thấy những vị vô tội, có tàm, có sự hối hận, và mong muốn học hỏi, những người xứng đáng thực hiện yết-ma cùng nhau, chứ không phải trong số những người không bình thường; quy định như vậy mới thành công, vì những người không bình thường không đủ số để tạo thành chúng, do đó được quy định là những người không cùng trú xứ (asaṃvāsika).
Alajjino pana gaṇapūrakā hutvā kammassa sādhanato asaṃvāsikesu na gahitā kattabbavidhiṃ akatvā tehi saha madditvā kammaṃ karontānaṃ āpatti alajjitā ca na vigacchatīti veditabbaṃ.
However, it should be understood that shameless individuals, by fulfilling the quorum and thus making the kamma valid, are not included among the non-associates. For those who perform kamma by forcing it through with them, without having observed the prescribed procedure, an offence arises, and their shamelessness does not disappear.
Tuy nhiên, cần phải biết rằng những người vô tàm, khi là người đủ số trong chúng và làm cho yết-ma thành tựu, thì họ không bị tính vào những người không cùng trú xứ. Lỗi lầm của những người thực hiện yết-ma cùng với họ mà không làm đúng pháp tắc thì sự vô tàm của họ không biến mất.
‘‘Eko alajjī alajjīsatampi karotī’’ti (pārā. aṭṭha. 2.585) hi vuttaṃ, teneva vakkhati ‘‘sabbepi lajjino etesu kammādīsu saha vasantī’’tiādi.
For it is said: "One shameless person makes a hundred shameless persons." Therefore, it will be said: "All conscientious ones dwell together in these acts and so on."
Quả thật, có lời dạy rằng: “Một người vô tàm cũng làm cho một trăm người vô tàm” (Pārā. Aṭṭha. 2.585). Chính vì thế, sẽ có lời dạy rằng: “Tất cả những người có tàm đều sống cùng nhau trong các yết-ma này” v.v…
Ayañcattho upari vitthārato āvi bhavissati.
This meaning will be elucidated further above.
Ý nghĩa này sẽ được trình bày rõ ràng hơn ở phần trên.
Tathāti sīmāparicchinnehītiādiṃ parāmasati.
Similarly refers to "by those who have demarcated the sīmā" and so on.
Tương tự (Tathā) là đề cập đến “bởi những người đã được phân định ranh giới” v.v…
Ekato vandanabhuñjanagāmappavesanavattāpaṭivattakaraṇauggahaparipucchāsajjhāyakaraṇādisāmaggikiriyāvasena bhagavatā paññattasikkhāpadasikkhanaṃ samasikkhatā nāma, tañca lajjīheva samaṃ sikkhitabbaṃ, na alajjīhīti dassetuṃ ‘‘paññattaṃ pana…pe… samasikkhatā nāmā’’ti vuttaṃ.
To show that learning the training rules prescribed by the Bhagavā, such as worshipping, eating, entering villages, performing duties and counter-duties, learning by heart, questioning, and reciting together in unity, is "samasikkhatā" (equal training), and that this should be trained equally only by the conscientious, not by the shameless, it is stated: "But the prescribed...pe... is called equal training."
Việc học hỏi giới luật do Đức Thế Tôn ban hành, bao gồm các hành động hòa hợp như cùng nhau đảnh lễ, thọ thực, đi vào làng, thực hiện các bổn phận và không bổn phận, học hỏi, hỏi đáp, tụng đọc, v.v… được gọi là “samasikkhatā” (cùng học hỏi). Và để chỉ ra rằng điều đó phải được học hỏi cùng với những người có tàm, chứ không phải với những người vô tàm, nên đã nói “Paññattaṃ pana…v.v… samasikkhatā nāmā” (Giới luật đã được ban hành…v.v… được gọi là cùng học hỏi).
Tattha anatikkamanavasena uggahaparipucchādivasena ca lajjīpuggalehi samaṃ ekato sikkhitabbā samasikkhāti sikkhāpadāni vuttāni, tāsaṃ samasikkhanaṃ yathāvuttanayena lajjīhi sikkhitabbabhāvo samasikkhatā nāmāti adhippāyo.
In this context, the training rules are said to be "samasikkhā" (equal training) which should be learned together by conscientious individuals in terms of not transgressing, learning by heart, questioning, etc. The meaning is that their equal training, in the manner described, by the conscientious, is called samasikkhatā.
Ở đó, các giới luật được gọi là “samasikkhā” (cùng học hỏi) là những điều phải được học hỏi cùng nhau với những người có tàm, theo cách không vi phạm và theo cách học hỏi, hỏi đáp v.v… Ý nghĩa là việc học hỏi các giới luật đó theo cách đã nói là việc những người có tàm phải học hỏi, được gọi là “samasikkhatā”.
Yathāvuttesu ekakammādīsu alajjīnaṃ lajjidhamme anokkante lajjīhi saha saṃvāso natthi, tato bahiyeva te sandissantīti āha sabbepi lajjinotiādi.
Since shameless individuals, not having entered the conscientious way of life in the aforementioned common acts, have no association with the conscientious, and they are seen outside of them, it is said: "All conscientious ones" and so on.
Khi những người vô tàm không tham gia vào các pháp có tàm trong các yết-ma đã nói, thì không có sự cùng trú xứ với những người có tàm; họ được thấy ở bên ngoài. Vì vậy, đã nói “Tất cả những người có tàm” v.v…
58. Sādiyantassevāti ettha sādiyanaṃ nāma sevetukāmatācittassa uppādanamevāti āha ‘‘paṭisevanacittasamaṅgissā’’ti.
For one who consents—here, consent means the arising of the intention to engage in sexual intercourse. Hence, he says "for one possessed of the intention to engage."
58. “Sādiyantassevā” (chỉ khi có sự chấp nhận). Ở đây, để chỉ ra rằng “sādiyanaṃ” (sự chấp nhận) là việc phát sinh tâm muốn làm, đã nói “paṭisevanacittasamaṅgissā” (khi có tâm muốn thực hành).
Paṭipakkhanti aniṭṭhaṃ ahitaṃ.
Opposite means undesirable, harmful.
“Paṭipakkhaṃ” (đối nghịch) là điều không mong muốn, không lợi ích.
‘‘Bhikkhūnaṃ paccatthikā bhikkhupaccatthikā’’ti vutte upari vuccamānā rājapaccatthikādayopi idheva pavisantīti taṃ nivattanatthaṃ bhikkhū eva paccatthikāti rājapaccatthikānurūpena attho dassito.
When it is said, "Bhikkhus' adversaries are bhikkhupaccatthikā (adversaries of bhikkhus)," it is shown that the meaning is "bhikkhus are indeed adversaries" in analogy with "royal adversaries," to prevent royal adversaries and others mentioned later from being included here.
Khi nói “Bhikkhūnaṃ paccatthikā bhikkhupaccatthikā” (kẻ thù của các Tỳ-khưu là kẻ thù Tỳ-khưu), để loại bỏ việc các kẻ thù của vua v.v… được nói ở trên cũng sẽ bao gồm ở đây, nên đã giải thích ý nghĩa là “chỉ Tỳ-khưu là kẻ thù”, tương tự như kẻ thù của vua.
Tasmiṃ khaṇeti pavesanakkhaṇe.
At that moment means at the moment of insertion.
“Tasmiṃ khaṇe” (vào khoảnh khắc đó) là khoảnh khắc đưa vào.
Aggato hi yāva mūlā pavesanakiriyāya vattamānakālo pavesanakkhaṇo nāma.
For the period of time during which the act of insertion proceeds from the tip to the root is called the moment of insertion.
Thật vậy, thời gian đang diễn ra của hành động đưa vào từ đầu đến gốc được gọi là khoảnh khắc đưa vào.
Paviṭṭhakāleti aṅgajātassa yattakaṃ ṭhānaṃ pavesanārahaṃ, tattakaṃ anavasesato paviṭṭhakāle, pavesanakiriyāya niṭṭhitakkhaṇeti attho.
At the time of insertion means at the time when as much of the organ as is capable of insertion has been completely inserted, i.e., at the moment when the act of insertion is complete.
“Paviṭṭhakāle” (vào lúc đã đưa vào) là vào lúc bộ phận cơ thể đã được đưa vào hoàn toàn, không còn sót lại phần nào đáng được đưa vào; có nghĩa là vào khoảnh khắc hành động đưa vào đã hoàn tất.
Evaṃ paviṭṭhassa uddharaṇārambhato antarā ṭhitakāle ṭhitaṃ aṅgajātaṃ, tassa ṭhiti vā ṭhitaṃ nāma, aṭṭhakathāyaṃ pana mātugāmassa sukkavissaṭṭhiṃ patvā sabbathā vāyāmato oramitvā ṭhitakālaṃ sandhāya ‘‘sukkavissaṭṭhisamaye’’ti vuttaṃ, tadubhayampi ṭhitamevāti gahetabbaṃ.
Thus, the organ that has been inserted and remains in the interval from the start of withdrawal is called "remaining," or its remaining is so called. However, in the Commentary, "sukkavissaṭṭhisamaye" (at the time of semen emission) refers to the time after semen emission in the woman, or after completely stopping the effort. Both of these should be taken as "remaining."
Bộ phận cơ thể đã được đưa vào như vậy, nằm yên trong thời gian giữa từ lúc bắt đầu rút ra. Sự nằm yên của nó được gọi là “ṭhitaṃ” (đứng yên). Tuy nhiên, trong Aṭṭhakathā, “sukkavissaṭṭhisamaye” (vào lúc xuất tinh) được nói để chỉ thời gian khi đã xuất tinh của người nữ và đã hoàn toàn ngừng mọi nỗ lực. Cả hai đều được hiểu là “ṭhitaṃ” (đứng yên).
Uddharaṇaṃ nāma yāva aggā nīharaṇakiriyāya vattamānakāloti āha ‘‘nīharaṇakāle paṭisevanacittaṃ upaṭṭhāpetī’’ti.
Withdrawal means the period of time during which the act of pulling out proceeds up to the tip. Hence, he says, "one develops the intention to engage at the time of withdrawal."
“Uddharaṇaṃ” (rút ra) là thời gian đang diễn ra của hành động rút ra cho đến đầu. Vì vậy, đã nói “nīharaṇakāle paṭisevanacittaṃ upaṭṭhāpetī” (vào lúc rút ra, tâm muốn thực hành khởi lên).
Ettha ca yasmā parehi upakkamiyamānassa aṅgajātādikāyacalanassa vijjamānattā sevanacitte upaṭṭhitamatte tasmiṃ khaṇe cittajarūpena sañjāyamānaṃ aṅgajātādicalanaṃ iminā sevanacittena uppāditameva hoti.
Here, because there is movement of the body, such as the sexual organ, being manipulated by others, as soon as the intention to engage arises, the movement of the sexual organ, etc., arising as mind-born rūpa at that moment, is indeed produced by this intention to engage.
Ở đây, vì sự di chuyển của bộ phận cơ thể v.v… đang bị người khác tác động, nên ngay khi tâm muốn thực hành khởi lên, sự di chuyển của bộ phận cơ thể v.v… phát sinh do tâm vào khoảnh khắc đó, chính là do tâm muốn thực hành này tạo ra.
Apica sevanacitte uppanne parehi anupakkamiyamānassāpi aṅgajāte calanaṃ hoteva, tañca tena kataṃ nāma hoti, tasmā kāyacittato samuṭṭhitaṃ pārājikāpattiṃ so āpajjatiyeva ubbhajāṇumaṇḍalikā (pāci. 657-658) viya.
Moreover, when the intention to engage arises, even if the sexual organ is not being manipulated by others, movement does occur, and that is considered to be done by him. Therefore, he incurs a pārājika offence arising from both body and mind, just like "ubbhajāṇumaṇḍalikā".
Hơn nữa, khi tâm muốn thực hành khởi lên, ngay cả khi không bị người khác tác động, sự di chuyển trong bộ phận cơ thể vẫn xảy ra, và điều đó được coi là do người ấy tạo ra. Vì vậy, người ấy phạm tội pārājika phát sinh từ thân và tâm, giống như trường hợp “ubbhajāṇumaṇḍalikā” (Pāci. 657-658).
Tatthāpi hi ‘‘adhakkhakaṃ ubbhajāṇumaṇḍalaṃ āmasanaṃ vā…pe… paṭipīḷanaṃ vā sādiyeyyā’’ti (pāci. 657) sādiyanamatteyeva āpatti vuttā, bhikkhuno kāyasaṃsagge pana ‘‘kāyasaṃsaggaṃ samāpajjeyyā’’ti (pārā. 270) attano upakkamassa āpattinimittabhāvena vuttattā itthiyā phusiyamānassa kāyasaṃsaggarāge ca itthiyā sañjanitakāyacalane ca vijjamānepi attano payogābhāvena anāpattiyeva vuttāti gahetabbaṃ.
In that case too, a saṅghādisesa offence is stated for merely consenting: "should consent to touch...pe... or press above the knees and below the collarbone." However, in the case of a bhikkhu's bodily contact, since his own effort is stated as the cause of the offence: "should engage in bodily contact," it should be understood that even if there is sexual desire due to bodily contact with a woman, and even if there is body movement aroused by the woman, there is no offence due to the absence of one's own effort.
Ở đó cũng vậy, tội được nói là phạm ngay khi có sự chấp nhận: “nếu chấp nhận chạm vào hoặc…v.v… chà xát phía trên đầu gối và dưới xương đòn” (Pāci. 657). Còn đối với sự thân cận thể xác của Tỳ-khưu, vì “kāyasaṃsaggaṃ samāpajjeyyā” (nếu thân cận thể xác) (Pārā. 270) được nói là hành động của chính mình là nguyên nhân phạm tội, nên ngay cả khi có sự ham muốn thân cận thể xác khi bị người nữ chạm vào và sự di chuyển của thân do người nữ gây ra, thì vẫn được coi là không phạm tội vì không có sự tác động của chính mình.
Keci pana ‘‘paṭhamasaṅghādisesavisayepi parehi balakkārena hatthādīhi upakkamiyamānassa mocanassādo ca uppajjati, tena ca asucimhi mutte saṅghādiseso, amutte thullaccayaṃ evā’’ti vadanti.
Some, however, say that even in the case of the first saṅghādisesa offence, if one is forcibly manipulated by others with hands and so on, delight in release arises, and if semen is discharged due to that, it is a saṅghādisesa; if not discharged, it is only a thullaccaya.
Tuy nhiên, một số người nói rằng: “Ngay cả trong trường hợp Saṅghādisesa thứ nhất, khi bị người khác cưỡng bức bằng tay v.v…, sự thích thú giải thoát cũng phát sinh. Do đó, nếu xuất tinh thì phạm Saṅghādisesa, nếu không xuất tinh thì phạm Thullaccaya.”
Aṅgārakāsunti aṅgārarāsiṃ, aṅgārapuṇṇāvāṭaṃ vā.
Charcoal pit means a heap of charcoal or a pit full of charcoal.
“Aṅgārakāsuṃ” là đống than hồng, hoặc hố đầy than hồng.
Itthiyā upakkamiyamāne asādiyanaṃ nāma na sabbesaṃ visayoti āha imañhītiādi.
Not consenting when being manipulated by a woman is not within the scope of everyone. Hence, he says: "This indeed," and so on.
Việc không chấp nhận khi bị người nữ tác động không phải là trường hợp của tất cả mọi người. Vì vậy, đã nói “imañhī” v.v…
Ekādasahi aggīhīti rāgadosamohajātijarāmaraṇasokaparidevadukkhadomanassupāyāsasaṅkhātehi ekādasaggīhi.
By the eleven fires means by the eleven fires named as greed, hatred, delusion, birth, old age, death, sorrow, lamentation, pain, dejection, and despair.
“Ekādasahi aggīhi” (bởi mười một ngọn lửa) là mười một ngọn lửa được gọi là tham, sân, si, sinh, lão, tử, sầu, bi, khổ, ưu, não.
Assāti asādiyantassa.
His means of one who does not consent.
“Assā” là của người không chấp nhận.
Catukkaṃ nīharitvā ṭhapesīti ettha ekapuggalavisayatāya ekopi anāpattivāro pavesanapaviṭṭhaṭhitauddharaṇasaṅkhaātānaṃ catunnaṃ padānaṃ vasena ‘‘catukka’’nti vutto.
He extracted and established a catukka—here, in the case of a single individual, even one blameless instance is called a "catukka" (foursome) due to the four aspects: insertion, fully inserted, remaining, and withdrawal.
“Catukkaṃ nīharitvā ṭhapesī” (đã loại bỏ và đặt ra ngoài một nhóm bốn). Ở đây, vì là trường hợp của một người, nên một trường hợp không phạm tội được gọi là “catukkaṃ” (nhóm bốn) theo bốn từ: đưa vào, đã đưa vào, đứng yên, và rút ra.
Paṭhamacatukkakathāti ettha pana anāpattivārena saddhiṃ pañcannaṃ vārānaṃ vuttanayena ‘‘pañca catukkā’’ti vattabbepi ekamaggavisayatāya tesaṃ ekattaṃ āropetvā paṭhamacatukkatā vuttā.
First Catukka Story—here, although it should be called "five catukkas" due to the five instances, including the blameless instance, as described, the status of "first catukka" is given by imposing unity upon them due to their being concerned with a single path.
“Paṭhamacatukkakathā” (câu chuyện về nhóm bốn thứ nhất). Ở đây, lẽ ra phải nói là “pañca catukkā” (năm nhóm bốn) theo cách đã nói về năm trường hợp cùng với trường hợp không phạm tội, nhưng vì là trường hợp của một con đường, nên đã gán cho chúng sự đồng nhất và nói là “paṭhamacatukkatā” (nhóm bốn thứ nhất).
Teneva vakkhati tiṇṇaṃ maggānaṃ vasena tīṇi suddhikacatukkānītiādi.
Therefore, it will be said: "Three catukkas of purity according to the three paths," and so on.
Chính vì thế, sẽ nói “tiṇṇaṃ maggānaṃ vasena tīṇi suddhikacatukkānī” (ba nhóm bốn thanh tịnh theo ba con đường) v.v…
59-60. Mattanti surādīhi mattaṃ.
Intoxicated means intoxicated by liquor and so on.
59-60. “Mattaṃ” là say bởi rượu v.v…
Akkhāyitanimittā idha uttarapadalopena akkhāyitasaddena vuttāti āha ‘‘akkhāyitanimitta’’nti.
"Akkhāyitanimittā" here is stated by the word "akkhāyita" with the elision of the latter word. Hence, he says "visible sign."
“Akkhāyitanimittā” (các dấu hiệu được nói đến) ở đây được nói bằng từ “akkhāyita” với sự lược bỏ hậu tố, nên đã nói “akkhāyitanimitta” (dấu hiệu được nói đến).
Jāgarantintiādi visesanarahitattā ‘‘suddhikacatukkānī’’ti vuttaṃ.
Because the terms starting with " Jāgaranti" are without specific characteristics, they are called "the four pure offenses."
Bởi vì các từ như Jāgaranti không có tính chất đặc biệt, nên được gọi là "bốn nhóm thuần túy".
Samānācariyakātherāti ekācariyassa uddesantevāsikā.
" Samānācariyakātherā" are disciples who learn from the same teacher.
Các trưởng lão đồng thầy nghĩa là các đệ tử cùng một vị thầy.
Gaṅgāya aparabhāgo aparagaṅgaṃ.
The other side of the Gaṅgā is " aparagaṅgaṃ."
Phần bên kia sông Hằng là aparagaṅgaṃ.
Vatareti garahatthe nipāto.
" Vatare" is a particle expressing reproach.
Vatare là một giới từ biểu thị sự khiển trách.
Evaṃ vinayagarukānanti iminā upari upatissattherena vuccamānavinicchayassa garukaraṇīyatāya kāraṇaṃ vuttaṃ.
By " Evaṃ vinayagarukāna," the reason for the importance of the decision to be stated later by Thera Upatissa is given.
Với cụm từ những người tôn trọng giới luật như vậy, lý do tại sao phán quyết được trưởng lão Upatissa nói ở trên đáng được tôn trọng đã được giải thích.
Sabbaṃ pariyādiyitvāti sabbaṃ pārājikakhettaṃ anavasesato gahetvā.
" Sabbaṃ pariyādiyitvā" means having taken the entire pārājika area without any remainder.
Lấy hết tất cả nghĩa là lấy toàn bộ phạm vi của giới Pārājika mà không để sót.
Yadi hi sāvasesaṃ katvā paññapeyya, alajjīnaṃ tattha lesena ajjhācārasoto pavattatīti āha ‘‘sotaṃ chinditvā’’ti.
For if it were to be laid down with a remainder, a stream of misconduct would arise there through a pretext for the shameless; thus, it is said, "having cut off the stream."
Nếu Ngài ban hành giới luật mà vẫn còn để sót, thì dòng chảy của sự vi phạm sẽ tiếp diễn ở những kẻ vô liêm sỉ, nên Ngài nói "cắt đứt dòng chảy".
Sahaseyyādipaṇṇattivajjasikkhāpadesuyeva (pāci. 49-51) sāvasesaṃ katvāpi paññāpanaṃ sambhavati, na lokavajjesūti āha idañhītiādi.
Even when laying down precepts concerning offenses (such as sahaseyyā and so forth) where sāvasesa (remainder) is possible, it is only in the lokavajja (blameworthy in the world) offenses that this is not the case; thus it is said, " idañhi" and so on.
Việc ban hành giới luật mà vẫn còn để sót chỉ có thể xảy ra trong các học giới về tội lỗi như ngủ chung (sahaseyyā) và các học giới khác, chứ không phải trong các tội lỗi thế gian, nên Ngài nói điều này và các từ tương tự.
Sahaseyyasikkhāpade hi (pāci. 49 ādayo) kiñcāpi yebhuyyacchanne yebhuyyaparicchanne heṭṭhimaparicchedato pācittiyaṃ dassitaṃ, upaḍḍhacchanne upaḍḍhaparicchanne dukkaṭaṃ, tathāpi sāvasesattā paññattiyā yebhuyyacchannaupaḍḍhaparicchannādīsupi aṭṭhakathāyaṃ pācittiyameva dassitaṃ.
In the sahaseyyā precept, even though a pācittiya offense is indicated for yebhuyyacchanna (mostly covered) and yebhuyyapricchanna (mostly enclosed) from the lower division, and a dukkaṭa for upaḍḍhacchanna (half covered) and upaḍḍhaparicchanna (half enclosed), still, because the establishment contains a remainder, the Aṭṭhakathā indicates a pācittiya offense even for yebhuyyacchanna and upaḍḍhaparicchanna, etc.
Trong học giới về ngủ chung (sahaseyyā), mặc dù tội Pācittiya được chỉ rõ cho phần lớn bị che khuất và phần lớn bị bao phủ từ phần dưới, và tội Dukkata cho phần nửa bị che khuất và nửa bị bao phủ, nhưng vì giới luật được ban hành có để sót, nên trong Aṭṭhakathā cũng chỉ rõ là tội Pācittiya ngay cả trong các trường hợp phần lớn bị che khuất, nửa bị bao phủ, v.v.
Idha pana niravasesattā paññattiyā bhagavatā dassitaṃ yebhuyyena akkhāyitanimittato heṭṭhā pārājikakkhettaṃ natthi, thullaccayādimeva tattha labbhati.
Here, however, because the establishment is without remainder, there is no pārājika area below the mostly eaten mark, as shown by the Blessed One; only thullaccaya and so forth are incurred there.
Tuy nhiên, ở đây, vì giới luật được ban hành không để sót, nên không có phạm vi Pārājika ở phần dưới do Đức Thế Tôn đã chỉ rõ theo dấu hiệu phần lớn bị ăn mòn; ở đó chỉ có thể mắc tội Thullaccaya và các tội khác.
Upatissattherena vuttasseva vinicchayassa aññampi upatthambhakāraṇaṃ dassento apicātiādimāha.
To show another supporting reason for the decision stated by Thera Upatissa, he says, " apicā" and so on.
Để chỉ ra một lý do hỗ trợ khác cho phán quyết đã được trưởng lão Upatissa nói, Ngài nói hơn nữa và các từ tương tự.
Nimitte appamattikāpi maṃsarāji sace avasiṭṭhā hoti, taṃ yebhuyyakkhāyitameva hoti, tato paraṃ pana sabbaso khāyite nimitte dukkaṭamevāti dassento āha ‘‘tato paraṃ thullaccayaṃ natthī’’ti.
If even a tiny fleshy streak of the genital organ remains, it is considered mostly eaten. But beyond that, when the organ is completely eaten away, it is only a dukkaṭa offense; thus, it is said, "beyond that, there is no thullaccaya."
Nếu một chút xíu thịt còn sót lại ở lỗ sinh dục, thì đó vẫn là phần lớn bị ăn mòn; nhưng sau đó, khi lỗ sinh dục đã bị ăn mòn hoàn toàn, thì chỉ là tội Dukkata, Ngài nói "sau đó không có tội Thullaccaya".
Keci panettha vaccamaggādiṃ cattāro koṭṭhāse katvā ‘‘tesu dve koṭṭhāse atikkamma yāva tatiyakoṭṭhāsassa pariyosānā khāyitaṃ yebhuyyakkhāyitaṃ nāma, tato paraṃ thullaccayaṃ natthi, yāva catutthakoṭṭhāsassa pariyosānā khāyitaṃ, tampi dukkaṭavatthuyevā’’ti ca vadanti, taṃ na yuttaṃ.
Some here divide the excretory passage, etc., into four parts and say, "That which is eaten past two parts up to the end of the third part is called mostly eaten; beyond that, there is no thullaccaya, and that which is eaten up to the end of the fourth part is also a dukkaṭa matter." That is not appropriate.
Một số người ở đây chia đường tiểu tiện thành bốn phần và nói rằng: "Phần bị ăn mòn vượt quá hai phần cho đến hết phần thứ ba được gọi là phần lớn bị ăn mòn; sau đó không có tội Thullaccaya; phần bị ăn mòn cho đến hết phần thứ tư, đó cũng là đối tượng của tội Dukkata." Điều đó không hợp lý.
Matasarīrasmiṃyeva veditabbanti mataṃ yebhuyyena akkhāyitantiādivacanato vuttaṃ.
" Matasarīrasmiṃyeva veditabbaṃ" is said because of the statement "the dead body is mostly eaten," and so on.
Phải hiểu ở thân thể đã chết được nói theo lời dạy rằng thân thể đã chết phần lớn bị ăn mòn, v.v.
Yadipi nimittantiādi jīvamānakasarīrameva sandhāya vuttaṃ tasseva adhikatattā.
" Yadipi nimittaṃ" and so on is stated with reference to a living body, as it is mainly concerned with it.
Mặc dù lỗ sinh dục và các từ tương tự được nói liên quan đến thân thể còn sống, vì điều đó được nhấn mạnh.
Teneva mātikāṭṭhakathāyaṃ (kaṅkhā. aṭṭha. paṭhamapārājikavaṇṇanā) ‘‘jīvamānakasarīrassa vuttappakāre magge sacepi tacādīni anavasesetvā sabbaso chinne’’tiādi vuttaṃ.
Therefore, in the Mātikāṭṭhakathā, it is said, "even if the skin and so forth of a living body's path, as described, are completely cut off without remainder," and so on.
Do đó, trong Mātikāṭṭhakathā (Kaṅkhā. Aṭṭha. Paṭhamapārājikavaṇṇanā) có nói: "Ngay cả khi da và các bộ phận khác của cơ thể sống bị cắt đứt hoàn toàn ở đường đã nói."
Sabbaso khāyitanti nimittamaṃsaṃ sabbaṃ chinnanti attho.
" Sabbaso khāyitaṃ" means that all the flesh of the genital organ is cut off.
Bị ăn mòn hoàn toàn có nghĩa là tất cả thịt của lỗ sinh dục đã bị cắt đứt.
Nimittasaṇṭhānanti chinnamaṃsassa anto yāva muttavatthikosā chiddākāro abbhantarachavicammamatto itthinimittākāro, tenāha ‘‘pavesanaṃ jāyatī’’ti.
" Nimittasaṇṭhānaṃ" refers to the shape of the female genital organ, an internal cavity or a skin-like inner membrane up to the bladder, forming a hollow shape where the flesh has been cut; hence it is said, "penetration arises."
Hình dạng lỗ sinh dục là hình dạng lỗ hổng bên trong của thịt đã cắt, cho đến bàng quang, chỉ còn lại lớp da thịt bên trong có hình dạng lỗ sinh dục nữ; do đó Ngài nói "sự thâm nhập xảy ra".
Nimittasaṇṭhānaṃ pana anavasesetvāti pavesanārahachiddākārena ṭhitaabbhantaramaṃsādiṃ anavasesetvā.
" Nimittasaṇṭhānaṃ pana anavasesetvā" means without leaving any internal flesh, etc., that forms a penetrable hollow.
Mà không để sót hình dạng lỗ sinh dục nghĩa là không để sót phần thịt bên trong và các bộ phận khác đã tạo thành hình dạng lỗ hổng thích hợp cho sự thâm nhập.
Etena yāva paveso labbhati, tāva maggoyevāti dasseti.
By this, it shows that as long as penetration is possible, it is still the path.
Với điều này, Ngài chỉ ra rằng chừng nào sự thâm nhập còn có thể xảy ra, thì đó vẫn là đường sinh dục.
Nimittato patitāya maṃsapesiyāti idaṃ nimittasaṇṭhānavirahitaṃ abbhantaramaṃsakhaṇḍaṃ sandhāya vuttaṃ.
" Nimittato patitāya maṃsapesiyā" is said with reference to an internal piece of flesh fallen from the genital organ, devoid of the genital organ's shape.
Miếng thịt rơi ra từ lỗ sinh dục được nói liên quan đến một mảnh thịt bên trong không có hình dạng lỗ sinh dục.
Nimittasaṇṭhānaṃ akopetvā samantato chinditvā uddhaṭamaṃsapesiyā pana matasarīre yebhuyyena akkhāyitanimitte viya upakkamantassa pārājikameva.
However, if one approaches a piece of flesh extracted by cutting around it without altering the shape of the genital organ, just as in a dead body with a mostly eaten genital organ, it is a pārājika offense.
Tuy nhiên, đối với một miếng thịt được cắt và lấy ra từ xung quanh mà không làm hỏng hình dạng lỗ sinh dục, thì khi hành động trên đó, giống như lỗ sinh dục phần lớn bị ăn mòn trên thân thể đã chết, vẫn là tội Pārājika.
Evaṃ jīvamānakamanussasarīre labbhamānavisesaṃ dassetvā idāni matasarīre dassetuṃ matasarīre panātiādimāha.
Having thus shown the specific details pertaining to a living human body, he now begins " matasarīre panā" and so on, to show them for a dead body.
Sau khi chỉ ra sự khác biệt có thể xảy ra ở thân thể người còn sống, bây giờ để chỉ ra ở thân thể đã chết, Ngài nói nhưng ở thân thể đã chết và các từ tương tự.
Vatthikosesūti purisānaṃ aṅgajātakosacammesu.
" Vatthikosesu" refers to the foreskins of males' genital organs.
Trong bàng quang nghĩa là trong các túi da của bộ phận sinh dục nam.
‘‘Navadvāro mahāvaṇo’’tiādi (mi. pa. 2.6.1) vacanato manussānaṃ akkhināsādīni vaṇasaṅkhepena thullaccayakkhettānīti tesupi thullaccayaṃ vuttaṃ, evaṃ manussānaṃ matasarīrepi, tenāha mate allasarīretiādi.
According to the saying, "the body with nine doors is a great wound," and so on, human eyes, noses, etc., when considered as wounds, are areas of thullaccaya; thus, thullaccaya is stated even for them. It is also the case for dead human bodies; hence it is said, " mate allasarīre" and so on.
Theo câu nói "chín cửa là vết thương lớn" (Mi. Pa. 2.6.1), mắt, mũi và các bộ phận khác của con người được coi là các vết thương, là phạm vi của tội Thullaccaya, nên tội Thullaccaya cũng được nói ở đó. Tương tự, ở thân thể người đã chết, nên Ngài nói ở thân thể đã chết còn tươi và các từ tương tự.
Tattha allasarīreti akuthitaṃ sandhāya vuttaṃ.
There, " allasarīre" is stated with reference to an unputrefied body.
Ở đó, thân thể còn tươi được nói liên quan đến thân thể chưa bị thối rữa.
Pārājikakkhetteti yebhuyyena akkhāyitampi sandhāya vuttaṃ.
" Pārājikakkhette" is stated with reference to the mostly eaten area as well.
Trong phạm vi Pārājika cũng được nói liên quan đến phần lớn bị ăn mòn.
Thullaccayakkhetteti upaḍḍhakkhāyitādimpi sandhāya vuttaṃ.
" Thullaccayakkhette" is stated with reference to the half-eaten area and so on as well.
Trong phạm vi Thullaccaya cũng được nói liên quan đến phần nửa bị ăn mòn, v.v.
Ettha ca akkhināsādithullaccayakkhettesu yebhuyyena akkhāyitesupi thullaccayaṃ, upaḍḍhakkhāyitādīsu dukkaṭanti veditabbaṃ.
And here, it should be understood that even in the mostly eaten areas of the thullaccaya regions like the eyes and nose, it is a thullaccaya offense, while in the half-eaten areas, it is a dukkaṭa offense.
Ở đây, cần hiểu rằng ngay cả khi các phạm vi Thullaccaya như mắt, mũi, v.v. phần lớn bị ăn mòn, thì vẫn là tội Thullaccaya; còn ở phần nửa bị ăn mòn, v.v. thì là tội Dukkata.
Sabbesampīti yathāvuttahatthiādīhi aññesaṃ tiracchānānaṃ saṅgaṇhanatthaṃ vuttaṃ.
" Sabbesampi" is said to include other animals besides the elephants and so on mentioned.
Của tất cả được nói để bao gồm các loài động vật khác ngoài voi, v.v. đã được đề cập.
Tiracchānagatānaṃ akkhikaṇṇavaṇesu dukkaṭaṃ pana aṭṭhakathāppamāṇena gahetabbaṃ, ‘‘amaggena amaggaṃ paveseti, āpatti thullaccayassā’’ti (pārā. 66) hi sāmaññato vuttaṃ, na pana manussānanti visesetvā.
However, dukkaṭa in the eyes, ears, and wounds of animals should be taken as authoritative from the Aṭṭhakathā, for it is stated in general, "if one inserts into an improper passage an improper passage, there is an offense of thullaccaya," and not specified as only for humans.
Tội Dukkata ở mắt, tai, vết thương của loài động vật cần được hiểu theo tiêu chuẩn của Aṭṭhakathā, vì có nói chung chung rằng "đưa vào đường không phải đường, mắc tội Thullaccaya", chứ không đặc biệt nói "của con người".
Yadi hi manussānaññeva vaṇesu thullaccayaṃ siyā, hatthiassādīnaṃ nāsavatthikosesupi paṭaṅgamukhamaṇḍūkassa mukhasaṇṭhānepi ca vaṇasaṅkhepato thullaccayaṃ na vattabbaṃ siyā, vuttañca.
For if thullaccaya were only for human wounds, it would not be said that thullaccaya applies to the nostrils and bladder covers of elephants, horses, etc., and to the mouth shape of a frog or moth, when considered as wounds, but it is stated.
Nếu tội Thullaccaya chỉ xảy ra ở vết thương của con người, thì không thể nói tội Thullaccaya ở mũi và bàng quang của voi, ngựa, v.v. và ở hình dạng miệng của con ếch, mà điều đó đã được nói.
Tasmā aṭṭhakathācariyā evettha pamāṇaṃ.
Therefore, the Aṭṭhakathā teachers are the authority here.
Do đó, các vị Aṭṭhakathācariya là tiêu chuẩn ở đây.
Matānaṃ tiracchānagatānanti matakena sambandho.
"Of dead animals" is connected with "dead."
Của các loài động vật đã chết có liên quan đến cái chết.
Methunarāgena vatthikosaṃ pavesentassa thullaccayaṃ vuttanti āha ‘‘vatthikosaṃ appavesento’’ti.
It is said that thullaccaya is incurred by one who inserts into the bladder sheath with sexual passion, thus he says, " vatthikosaṃ appavesento" (not inserting into the bladder sheath).
Để nói rằng tội Thullaccaya được nói đối với người đưa vào bàng quang với dục vọng tình dục, Ngài nói "người không đưa vào bàng quang".
Methunarāgo ca nāma kāyasaṃsaggarāgaṃ mocanassādañca muñcitvā visuṃ dvayaṃdvayasamāpattiyā rāgo, so ca purisādīsupi uppajjati, tena ca apārājikakkhette itthisarīrepi upakkamantassa asucimhi muttepi saṅghādiseso na hoti, khettānurūpaṃ thullaccayadukkaṭameva hotīti veditabbaṃ.
And sexual passion (methunarāga) is a desire for the twofold mutual attainment, distinct from the pleasure of bodily contact and release; it arises even towards men and so forth. Therefore, for one approaching a woman's body in a non-pārājika area with this passion, even if semen is discharged, it is not a saṅghādisesa offense; it should be understood to be merely a thullaccaya or dukkaṭa offense appropriate to the area.
Dục vọng tình dục là dục vọng đối với sự tiếp xúc thân thể và khoái lạc giải thoát, là một loại dục vọng đặc biệt đối với sự hòa hợp của hai người, và nó cũng phát sinh ở nam giới, v.v. Do đó, khi hành động trên cơ thể phụ nữ ở nơi không phải phạm vi Pārājika, ngay cả khi xuất tinh dịch, thì không phải là tội Saṅghādisesa, mà chỉ là tội Thullaccaya hoặc Dukkata tùy theo phạm vi.
Appavesentoti iminā tīsu maggesu pavesanādhippāye asatipi methunarāgena bahi ghaṭṭanaṃ sambhavatīti dasseti, teneva thullaccayaṃ vuttaṃ, itarathā pavesanādhippāyena bahi chupantassa methunassa pubbapayogattā dukkaṭameva vattabbaṃ siyā.
By " appavesento," it shows that even without the intention of insertion into the three passages, external touching can occur with sexual passion; therefore, thullaccaya is stated. Otherwise, if it were merely external touching with the intention of insertion, it would be a dukkaṭa as a preliminary act to sexual intercourse.
Với cụm từ không đưa vào, Ngài chỉ ra rằng ngay cả khi không có ý định đưa vào ba đường sinh dục, sự cọ xát bên ngoài với dục vọng tình dục vẫn có thể xảy ra, do đó tội Thullaccaya được nói. Nếu không, đối với người chạm bên ngoài với ý định đưa vào, vì đó là sự chuẩn bị cho hành vi tình dục, thì chỉ nên nói là tội Dukkata.
Nimittena nimittaṃ chupati thullaccayanti idañca ‘‘na ca, bhikkhave, rattacittena aṅgajātaṃ chupitabbaṃ, yo chupeyya, āpatti thullaccayassā’’ti (mahāva. 252) imassa cammakkhandhake āgatassa suttassa vasena vuttaṃ.
" Nimittena nimittaṃ chupati thullaccayaṃ" (touches the genital organ with the genital organ, thullaccaya) is stated with reference to the Sutta that appears in the Cammasakkhandha: "Monks, one should not touch the genital organ with a lustful mind; whoever touches it incurs an offense of thullaccaya."
Chạm lỗ sinh dục bằng lỗ sinh dục là tội Thullaccaya được nói theo kinh trong bộ Cammakkhandhaka: "Này các Tỳ-kheo, không nên chạm bộ phận sinh dục với tâm dục vọng. Ai chạm, mắc tội Thullaccaya."
Tattha ca kesañci aññathāpi atthavikappassa bījaṃ dassento mahāaṭṭhakathāyaṃ panātiādimāha.
And there, to show the basis for a different interpretation by some, he says, " mahāaṭṭhakathāyaṃ panā" and so on.
Ở đó, để chỉ ra hạt giống của một sự giải thích khác đối với một số người, Ngài nói nhưng trong Mahāaṭṭhakathā và các từ tương tự.
Mukheneva chupanaṃ sandhāyāti oṭṭhajivhādimukhāvayavena chupanaṃ sandhāya.
" Mukheneva chupanaṃ sandhāyā" refers to touching with the mouth parts, such as the lips and tongue.
Liên quan đến việc chạm bằng miệng nghĩa là liên quan đến việc chạm bằng các bộ phận của miệng như môi, lưỡi, v.v.
Oḷārikattāti ajjhācārassa thullattā.
" Oḷārikattā" means due to the grossness of the misconduct.
Vì thô trọng nghĩa là vì sự vi phạm là thô trọng.
Taṃ sandhāyabhāsitanti taṃ yathāvuttasuttaṃ.
" Taṃ sandhāyabhāsitaṃ" refers to that Sutta mentioned above.
Được nói liên quan đến điều đó là kinh đã nói ở trên.
Suttañhi ajjhācāraṃ sandhāya paṭicca vuttattā ‘‘sandhāyabhāsita’’nti vuccati.
For a Sutta is called " sandhāyabhāsita" because it is spoken with reference to and conditioned by misconduct.
Kinh được gọi là "được nói liên quan đến điều đó" vì nó được nói liên quan đến và tùy thuộc vào sự vi phạm.
Suṭṭhusallakkhetvāti piṭṭhiṃ abhiruhantānaṃ aṅgajātamukheneva nimittachupanassa sambhavaṃ methunarāgīnañca aṅgajātena chupanasseva anurūpatañca sutte ca ‘‘mukhenā’’ti avuttatañca aññañca nayaṃ yathābalaṃ suṭṭhu sallakkhetvāti attho.
Having carefully considered means having carefully considered to the best of one's ability the possibility of touching the sign with the genital opening for those mounting from the back, and the appropriateness of touching with the genital organ for those with sexual desire, and that "by the opening" is not stated in the Sutta, and other methods.
Suṭṭhusallakkhetvā (xem xét kỹ lưỡng) có nghĩa là xem xét kỹ lưỡng theo khả năng, các phương cách khác và việc không đề cập đến “bằng miệng” trong kinh điển, cũng như sự phù hợp của việc chạm vào bằng cơ quan sinh dục đối với những người có dục vọng tình dục, và khả năng chạm vào bộ phận sinh dục bằng cơ quan sinh dục của những người đang leo lên lưng.
Saṅghādisesoti manussitthiṃ sandhāya vuttaṃ.
Saṅghādisesa is stated with reference to a human woman.
Saṅghādiseso (Tăng tàn) được nói đến khi đề cập đến người nữ.
Passāvamagganti idaṃ cammakkhandhake nidānavasena vuttaṃ.
The urinary tract—this is stated in the Cammakkhandhaka by way of its origin.
Passāvamagga (đường tiểu) này được nói đến trong Cammakkhandhaka (Chương về da) theo nghĩa nguyên nhân.
Itaramaggadvayaṃ pana nimittamukhena chupantassa vaṇasaṅkhepena thullaccayameva.
But for one who touches the other two passages with the genital opening, it is merely a thullaccaya due to the wound.
Còn hai đường khác, nếu chạm vào bằng bộ phận sinh dục, thì chỉ là tội thô ác (thullaccaya) do vết thương nhẹ.
Vuttanayenevāti methunarāgeneva.
By the method stated means by sexual desire itself.
Vuttanayenevā (theo cách đã nói) có nghĩa là chỉ do dục vọng tình dục.
Nimittamukhena pana vinā methunarāgena manussitthiyā vā tiracchānagatitthiyā vā passāvamaggaṃ pakatimukhena chupantassa dukkaṭameva pakatimukhena pakatimukhachupane viya, itarathā tatthāpi thullaccayena bhavitabbaṃ, tañca na yuttaṃ khandhakasuttepi tathā avuttattā.
However, if one touches the urinary tract of a human woman or a female animal with the natural opening, without the genital opening and without sexual desire, it is merely a dukkaṭa, just as in touching a natural opening with a natural opening. Otherwise, even there it would have to be a thullaccaya, but that is not appropriate since it is not stated so in the Khandhaka Sutta either.
Tuy nhiên, nếu không có dục vọng tình dục, mà chạm vào đường tiểu của người nữ hay súc sinh cái bằng bộ phận sinh dục bình thường, thì chỉ là tội dukkaṭa, giống như việc chạm vào bộ phận sinh dục bình thường bằng bộ phận sinh dục bình thường; nếu không, thì ở đó cũng phải là tội thullaccaya, nhưng điều đó không hợp lý vì trong kinh Khandhaka cũng không nói như vậy.
Kāyasaṃsaggarāgena dukkaṭanti nimittamukhena vā pakatimukhādiṃ itarakāyena vā kāyasaṃsaggarāgena chupantassa dukkaṭameva.
Dukkaṭa due to body-contact desire means that if one touches the natural opening, etc., with the genital opening, or with another part of the body, due to body-contact desire, it is merely a dukkaṭa.
Kāyasaṃsaggarāgena dukkaṭa (tội dukkaṭa do dục vọng tiếp xúc thân thể) có nghĩa là, nếu chạm vào bộ phận sinh dục bình thường hoặc các bộ phận khác của cơ thể bằng bộ phận sinh dục, do dục vọng tiếp xúc thân thể, thì chỉ là tội dukkaṭa.
Ettha ca kāyasaṃsaggarāgena bahinimitte upakkamato ajānantasseva aṅgajātaṃ yadi pārājikakkhettaṃ chupati, tattha kiṃ hotīti?
And here, if the genital organ, due to body-contact desire, in the course of attempting to penetrate an external sign, touches the area for pārājika unknowingly, what happens?
Trong trường hợp này, nếu do dục vọng tiếp xúc thân thể, nỗ lực bên ngoài mà không biết, cơ quan sinh dục chạm vào phạm vi của tội Pārājika, thì điều gì xảy ra?
Keci tāva ‘‘methunarāgassa abhāvā manussitthiyā saṅghādiseso, sesesu vatthuvasena thullaccayadukkaṭānī’’ti vadanti.
Some say, "Since there is no sexual desire, it is a Saṅghādisesa for a human woman; in other cases, it is a thullaccaya or dukkaṭa depending on the object."
Một số người nói rằng: “Do không có dục vọng tình dục, đối với người nữ thì là tội saṅghādisesa, còn đối với các trường hợp khác thì là tội thullaccaya hoặc dukkaṭa tùy theo đối tượng.”
Aññe pana ‘‘pavesanakkhaṇe phassassa sādiyanasambhavato balakkārena upakkamanakkhaṇe viya pārājikamevā’’ti vadanti, idameva yuttataraṃ.
Others say, "Since satisfaction of contact is possible at the moment of penetration, it is a pārājika, just as in the case of forceful penetration." This latter view is more appropriate.
Những người khác lại nói rằng: “Có thể có sự chấp nhận xúc chạm vào thời điểm đưa vào, nên giống như trường hợp nỗ lực cưỡng bức, đó là tội pārājika.” Điều này hợp lý hơn.
Maggattayato hi aññasmiṃ padeseyeva kāyasaṃsaggādirāgabhedato āpattibhedo labbhati, na maggattaye.
For, differences in offenses due to body-contact desire, etc., are found only in places other than the three passages, not within the three passages.
Vì sự khác biệt về tội chỉ được chấp nhận ở những nơi khác ngoài ba đường (sinh dục, hậu môn, đường tiểu) do sự khác biệt về dục vọng tiếp xúc thân thể, chứ không phải ở ba đường đó.
Tattha pana yena kenaci ākārena phassassa sādiyanakkhaṇe pārājikameva, teneva paropakkamena pavesanādīsu rāgabhedaṃ anuddharitvā sādiyanamattena pārājikaṃ vuttaṃ.
There, however, at the moment of satisfying the contact in any way whatsoever, it is a pārājika. For this reason, in cases of penetration by another's action, etc., pārājika is stated based on mere satisfaction, without distinguishing between types of desire.
Ở đó, vào thời điểm chấp nhận xúc chạm bằng bất kỳ cách nào, thì đó là tội pārājika; vì vậy, trong các trường hợp đưa vào do người khác gây ra, không cần phân biệt dục vọng mà chỉ cần chấp nhận là đã phạm pārājika.
61-2. Paṭipannakassāti āraddhavipassakassa.
61-2. Of one who is committed means of one who has begun vipassanā practice.
61-2. Paṭipannakassā (của người đang thực hành) có nghĩa là của người đã bắt đầu thực hành thiền quán.
Upādinnakanti kāyindriyaṃ sandhāya vuttaṃ.
Possessed of clinging is stated with reference to the faculty of body (kāyindriya).
Upādinnaka (có chấp thủ) được nói đến khi đề cập đến thân căn.
Upādinnakena phusatīti upādinnakasarīrena phusīyatīti kammasādhanena attho daṭṭhabbo.
Touches with that possessed of clinging—the meaning should be understood as "is touched by a body possessed of clinging" through the passive voice.
Upādinnakena phusatī (chạm vào bằng cái có chấp thủ) có nghĩa là “bị chạm vào bằng thân thể có chấp thủ”, nên nghĩa phải được hiểu theo cách bị động.
Atha vā evaṃ karonto bhikkhu kiñci upādinnakaṃ upādinnakena na phusatīti attho.
Alternatively, it means that a bhikkhu acting in this way does not touch anything possessed of clinging with that possessed of clinging.
Hoặc, có nghĩa là vị tỳ khưu đang làm như vậy không chạm vào bất cứ cái gì có chấp thủ bằng cái có chấp thủ.
Lesaṃ oḍḍessantīti lesaṃ ṭhapessanti, parikappessantīti attho.
Will set forth a subtle point means will set forth a subtle point, will hypothesize.
Lesaṃ oḍḍessantī (sẽ đặt ra một cái cớ) có nghĩa là sẽ đặt ra một cái cớ, sẽ suy đoán.
Santhatādibhedehi bhinditvāti santhatādivisesanehi visesetvā.
Having distinguished by means of categories such as "santhatā" means having qualified by means of specifications such as "santhatā".
Santhatādibhedehi bhinditvā (phân biệt bằng các loại santhata, v.v.) có nghĩa là phân biệt bằng các đặc điểm của santhata, v.v.
Santhatāyāti samudāye ekadesavohāro daḍḍhassa paṭassa chiddantiādīsu viya.
Santhatāyā—this is a reference to a part by the name of the whole, as in "the hole in the burnt cloth".
Santhatāyā (đối với cái santhata) là cách nói một phần cho toàn thể, giống như trong các trường hợp “lỗ thủng của tấm vải bị cháy”.
Yathā hi paṭassa ekadesova vatthato daḍḍhoti vuccati, taṃ ekadesavohāraṃ samudāye paṭe upacārato āropetvā puna taṃ samudāyaṃ daḍḍhappadesasaṅkhātachiddasambandhībhāvena ‘‘daḍḍhassa paṭassa chidda’’nti voharanti, evamidhāpi itthiyā maggappadesavohāraṃ samudāyabhūtāya itthiyā āropetvā puna taṃ itthiṃ santhatamaggasambandhiniṃ katvā santhatāya itthiyā vaccamaggenātiādi vuttaṃ.
Just as only a part of a cloth is actually called "burnt," and that reference to a part is figuratively applied to the whole cloth, and then that whole cloth is referred to as "the hole in the burnt cloth" by its connection to the burnt part, so too here, the term for the passage of the woman is applied to the woman as a whole, and then that woman is connected with the "santhatā" passage, and thus it is stated through the excrement passage of a santhatā woman, and so on.
Giống như chỉ một phần của tấm vải thực sự được gọi là bị cháy, và cách nói một phần đó được áp dụng một cách ẩn dụ cho toàn bộ tấm vải, rồi sau đó tấm vải đó được gọi là “lỗ thủng của tấm vải bị cháy” do có liên quan đến phần bị cháy, thì ở đây cũng vậy, cách nói về bộ phận sinh dục của người nữ được áp dụng cho người nữ như một tổng thể, rồi sau đó người nữ đó được coi là có liên quan đến bộ phận sinh dục santhata, và được nói là santhatāya itthiyā vaccamaggenā (bằng đường hậu môn của người nữ santhata), v.v.
Sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. pārājikakaṇḍa 2.61-62) panettha ‘‘ekadese samudāyavohāro’’ti vuttaṃ, taṃ na yuttaṃ avayavavohārena samudāyasseva patīyamānattā.
In the Sāratthadīpanī (Sārattha. Ṭī. Pārājikakaṇḍa 2.61-62) here it is stated, "a reference to the whole in a part," but that is not appropriate, as the whole is understood by the reference to the part.
Trong Sāratthadīpanī (Sārattha. ṭī. Pārājikakaṇḍa 2.61-62), ở đây nói “cách nói toàn thể cho một phần”, điều đó không hợp lý vì chính tổng thể được hiểu bằng cách nói về một phần.
Itarathā hi santhatāya vaccamaggenāti itthiliṅgatā maggasambandhitā ca na siyā, ekadese samudāyopacārassa pana ekadesova attho sākhāya chijjamānāya rukkho chijjatītiādīsu viya.
Otherwise, the feminine gender and the connection to the passage would not apply to "through the excrement passage of a santhatā," but the figurative application of the whole to a part means only the part, as in "the tree is cut down when a branch is cut down," and so on.
Nếu không, thì “santhatāya vaccamaggena” sẽ không có giới tính nữ và không có liên quan đến đường (sinh dục), nhưng sự ẩn dụ của toàn thể cho một phần chỉ có nghĩa là một phần, giống như trong các trường hợp “khi cành cây bị chặt, cây bị chặt”, v.v.
Vatthādīni maggassa anto appavesetvā bahiyeva veṭhanaṃ sandhāya ‘‘paliveṭhetvā’’ti vuttaṃ.
Having wrapped around is stated with reference to wrapping something like cloth externally without inserting it into the passage.
Việc quấn bên ngoài mà không đưa vải, v.v. vào bên trong đường (sinh dục) được gọi là “paliveṭhetvā” (quấn quanh).
Samudāye avayavūpacāreneva bhikkhupi santhato nāmātiādi vuttaṃ.
By the figurative application of the part to the whole, the bhikkhu is also called a santhatā and so on.
Chính vị tỳ khưu cũng được nói là santhato nāmā (được gọi là santhata), v.v. bằng cách ẩn dụ một phần cho toàn thể.
Yattake paviṭṭheti tilabījamatte paviṭṭhe.
As much as is inserted means as much as a sesame seed is inserted.
Yattake paviṭṭhe (khi đưa vào một lượng nhất định) có nghĩa là khi đưa vào một lượng bằng hạt vừng.
Akkhināsādīnaṃ santhatattepi yathāvatthukamevāti āha thullaccayakkhette thullaccayantiādi.
Even if the eye, nose, etc., are "santhatā," it is according to the object, as stated: thullaccaya in the thullaccaya area, and so on.
Ngay cả khi mắt, mũi, v.v. là santhata, thì cũng tùy thuộc vào đối tượng, nên nói thullaccayakkhette thullaccaya (tội thullaccaya trong phạm vi thullaccaya), v.v.
Khāṇuṃ ghaṭṭentassa dukkaṭanti itthinimittassa anto khāṇuṃ pavesetvā samatalaṃ, atirittaṃ vā ṭhitaṃ khāṇuṃ sace ghaṭṭeti, ghaṭṭentassa dukkaṭaṃ pavesābhāvato.
Dukkaṭa for striking a stake means that if one inserts a stake into the woman's genital organ and strikes the stake that is level or protruding, it is a dukkaṭa because there is no penetration.
Khāṇuṃ ghaṭṭentassa dukkaṭa (tội dukkaṭa đối với người chạm vào cọc) có nghĩa là nếu đưa một cái cọc vào bên trong bộ phận sinh dục của người nữ và chạm vào cái cọc đó đang ở mức bằng phẳng hoặc nhô ra, thì người chạm vào phạm tội dukkaṭa vì không có sự đưa vào.
Sace pana īsakaṃ anto allokāse pavesetvā ṭhitaṃ anupādinnameva khāṇusīsaṃ aṅgajātena chupati, pārājikameva.
However, if one slightly inserts the unpossessed tip of a stake into a moist internal area and touches it with the genital organ, it is a pārājika.
Tuy nhiên, nếu đưa đầu cọc không có chấp thủ vào một chút nơi ẩm ướt bên trong và chạm vào nó bằng cơ quan sinh dục, thì đó là tội pārājika.
Tassa talanti veḷunaḷādikassa antotalaṃ.
Its inside refers to the inner surface of bamboo, reed, etc.
Tassa tala (bề mặt bên trong của nó) có nghĩa là bề mặt bên trong của ống tre, sậy, v.v.
Bahiddhā khāṇuketi anto pavesitaveḷupabbādikassa bahi nikkhantasīsaṃ sandhāya vuttaṃ.
On the external stake is stated with reference to the protruding tip of the bamboo joint, etc., inserted internally.
Bahiddhā khāṇuke (cọc bên ngoài) được nói đến khi đề cập đến phần nhô ra bên ngoài của đốt tre, v.v. đã được đưa vào bên trong.
Yathā ca itthinimittetiādīsu yathā itthiyā passāvamagge khāṇuṃ katvā ghaṭṭanādikaṃ vuttaṃ, evaṃ sabbattha vaccamaggādīsupi lakkhaṇaṃ veditabbanti attho.
Just as in the woman's genital organ, etc.—the meaning is that just as striking a stake in a woman's urinary tract, etc., is stated, so too should the characteristic be understood everywhere in the excrement passage, etc.
Yathā ca itthinimitte (cũng như trong bộ phận sinh dục của người nữ), v.v. có nghĩa là, giống như việc chạm vào cọc đã được nói đến trong đường tiểu của người nữ, v.v., thì đặc điểm này cũng phải được hiểu trong tất cả các trường hợp như đường hậu môn, v.v.
66. Paṭiññātakaraṇaṃ natthi sevetukāmatā maggena maggappaṭipattīti dvinnaṃ aṅgānaṃ siddhattā.
66. There is no declaration (of offense) when there is no desire to indulge and no passage-practice through the passage, since these two factors are established.
66. Việc thú nhận là không có ý muốn hành dâm, và việc thực hành theo đường (sinh dục) đã xác lập hai yếu tố.
Dūsitassa pana maggena maggappaṭipatti evamekaṃ aṅgaṃ siddhaṃ, sevetukāmatāsaṅkhātaṃ sādiyanaṃ asiddhaṃ.
For one who is defiled, however, passage-practice through the passage is established as one factor, but the satisfaction, called "desire to indulge," is not established.
Còn đối với người bị làm ô uế, việc thực hành theo đường (sinh dục) chỉ xác lập một yếu tố, còn sự chấp nhận, tức là ý muốn hành dâm thì chưa được xác lập.
Tasmā so pucchitvā ‘‘sādiyi’’nti vuttapaṭiññāya nāsetabbo.
Therefore, he should be destroyed upon a declaration that he "satisfied" after being questioned.
Do đó, người đó phải bị hủy bỏ (tư cách tỳ khưu) bằng cách hỏi và thú nhận “tôi đã chấp nhận”.
Tatthevāti vesāliyaṃ mahāvane eva.
There itself means in the Mahāvana at Vesālī itself.
Tatthevā (chính ở đó) có nghĩa là chính ở Vesālī, trong Đại Lâm.
Sabbaṅgagatanti sabbakāyagataṃ.
Pervading all limbs means pervading the entire body.
Sabbaṅgagata (lan khắp toàn thân) có nghĩa là lan khắp toàn bộ cơ thể.
‘‘Lohitaṃ viyā’’ti vuttattā kesādīnaṃ vinimuttaṭṭhāne sabbatthāti gahetabbaṃ.
Since it is stated "like blood," it should be understood as "everywhere in the body except for the hair, etc."
Do đã nói “giống như máu”, nên phải hiểu là ở khắp mọi nơi trừ tóc, v.v.
Niccameva ummattako hotīti yassa pittakosato pittaṃ calitvā sabbadā bahi nikkhantaṃ hoti, taṃ sandhāya vuttaṃ.
Always insane is stated with reference to one whose bile has constantly exited from the gallbladder.
Niccameva ummattako hotī (luôn luôn là người điên) được nói đến khi đề cập đến người mà mật đã di chuyển từ túi mật và luôn chảy ra ngoài.
Yassa pana pittaṃ calitvā pittakoseyeva ṭhitaṃ hoti, kadāci vā nikkhantaṃ puna nikkhamati, sopi antarantarā saññaṃ paṭilabhati bhesajjena ca pakatiārogyaṃ paṭilabhatīti veditabbaṃ.
However, it should be understood that one whose bile has moved and remains within the gallbladder, or whose bile has sometimes exited and then exits again, regains consciousness from time to time and recovers natural health through medicine.
Còn người mà mật đã di chuyển nhưng vẫn nằm trong túi mật, hoặc đôi khi chảy ra rồi lại chảy ra nữa, thì cũng có lúc lấy lại được ý thức và có thể hồi phục sức khỏe bình thường bằng thuốc, điều đó phải được biết.
Pakiṇṇakanti vomissakanayaṃ.
Miscellaneous means mixed method.
Pakiṇṇaka (linh tinh) có nghĩa là phương pháp hỗn hợp.
Samuṭṭhānanti uppattikāraṇaṃ.
Origin means the cause of arising.
Samuṭṭhāna (nguồn gốc) có nghĩa là nguyên nhân phát sinh.
Kiriyātiādi nidassanamattaṃ akiriyādīnampi saṅgahato.
Action, etc., are merely examples, as non-action, etc., are also included.
Kiriyā (hành động) là một ví dụ, vì nó cũng bao gồm akiriyā (không hành động), v.v.
Vedanāya saha kusalañca veditabbanti yojetabbaṃ.
It should be connected to mean "and wholesome with feeling."
Phải kết nối rằng thiện pháp cũng phải được biết cùng với cảm thọ.
Sabbasaṅgāhakavasenāti sabbesaṃ sikkhāpadānaṃ saṅgāhakavasena ‘‘kāyo vācā kāyavācā kāyacittaṃ vācācittaṃ kāyavācācitta’’nti evaṃ vuttāni cha āpattisamuṭṭhānāni.
By way of encompassing all means the six origins of offenses—"body, speech, body and speech, body and mind, speech and mind, body, speech, and mind"—stated by way of encompassing all training rules.
Sabbasaṅgāhakavasenā (theo cách bao gồm tất cả) có nghĩa là sáu nguồn gốc của tội đã được nói đến như “thân, khẩu, thân khẩu, thân ý, khẩu ý, thân khẩu ý” theo cách bao gồm tất cả các giới luật.
Samuṭṭhānādayo hi āpattiyā eva honti, na sikkhāpadassa.
Indeed, origins, etc., pertain only to the offense, not to the training rule.
Nguồn gốc, v.v. chỉ thuộc về tội, chứ không thuộc về giới luật.
Taṃtaṃsikkhāpadassa niyataāpattiyā eva gahaṇatthaṃ pana sikkhāpadasīsena samuṭṭhānādīnaṃ kathanaṃ.
However, for the purpose of grasping the specific offense of each training rule, the origins and so forth are stated under the heading of the training rule.
Tuy nhiên, việc trình bày các nguyên nhân phát sinh (samuṭṭhāna) và các vấn đề khác theo từng đầu đề giới (sikkhāpadasīsa) là nhằm mục đích nắm bắt rõ ràng tội lỗi cố định của từng giới học đó.
Evañhi āpattiviseso paññāyati āpatti-saddassa sabbāpattisādhāraṇattā, imesu pana chasu samuṭṭhānesu purimāni tīṇi acittakāni, pacchimāni sacittakāni.
For in this way, a specific offense becomes clear, as the word "offense" is common to all offenses. Among these six origins, the first three are without intention, and the latter ones are with intention.
Bởi vì theo cách này, loại tội lỗi đặc biệt được nhận biết, do từ ‘āpatti’ (tội lỗi) là chung cho tất cả các tội lỗi. Trong sáu nguyên nhân phát sinh này, ba nguyên nhân đầu tiên là vô tâm (acittaka), ba nguyên nhân sau là hữu tâm (sacittaka).
Samāsato taṃ imaṃ pakiṇṇakaṃ viditvā veditabbanti sambandho.
The connection is that one should understand this miscellaneous matter after knowing it concisely.
Mối liên hệ là cần phải biết điều tạp lục này một cách tóm tắt.
Cha samuṭṭhānāni etassāti chasamuṭṭhānaṃ.
"Chasamuṭṭhānaṃ" means that it has six origins.
Có sáu nguyên nhân phát sinh, nên gọi là sáu nguyên nhân phát sinh (chasamuṭṭhāna).
Evaṃ sesesupi.
The same applies to the remaining ones.
Tương tự đối với các trường hợp còn lại.
Atthi kathinasamuṭṭhānantiādi samuṭṭhānasīsavasena dvisamuṭṭhānaekasamuṭṭhānānaṃ dassanaṃ.
"Atthi kathinasamuṭṭhānaṃ" and so on, indicates the two-origin and one-origin types according to the origin headings.
Lời nói “atthi kathinasamuṭṭhāna” (có nguyên nhân phát sinh y Kathina) v.v... là sự trình bày các nguyên nhân phát sinh hai loại và một loại theo đầu đề nguyên nhân phát sinh.
Terasa hi samuṭṭhānasīsāni paṭhamapārājikasamuṭṭhānaṃ adinnādānasamuṭṭhānaṃ sañcarittasamuṭṭhānaṃ samanubhāsanasamuṭṭhānaṃ kathinasamuṭṭhānaṃ eḷakalomasamuṭṭhānaṃ padasodhammasamuṭṭhānaṃ addhānasamuṭṭhānaṃ theyyasatthasamuṭṭhānaṃ dhammadesanāsamuṭṭhānaṃ bhūtārocanasamuṭṭhānaṃ corīvuṭṭhāpanasamuṭṭhānaṃ ananuññātasamauṭṭhānanti.
Indeed, there are thirteen origin headings: the origin of the first pārājika, the origin of taking what is not given, the origin of acting as a go-between, the origin of admonition, the origin of the kaṭhina, the origin of sheep's wool, the origin of Dhamma word by word, the origin of travel, the origin of a thieving caravan, the origin of teaching Dhamma, the origin of falsely accusing, the origin of helping a thief escape, and the origin of doing something without permission.
Thật vậy, có mười ba đầu đề nguyên nhân phát sinh: nguyên nhân phát sinh ba-la-di đầu tiên, nguyên nhân phát sinh lấy của không cho, nguyên nhân phát sinh làm trung gian, nguyên nhân phát sinh khiển trách, nguyên nhân phát sinh y Kathina, nguyên nhân phát sinh lông cừu, nguyên nhân phát sinh từng lời pháp, nguyên nhân phát sinh đường đi, nguyên nhân phát sinh đoàn cướp, nguyên nhân phát sinh thuyết pháp, nguyên nhân phát sinh nói sự thật, nguyên nhân phát sinh khuyến khích trộm cắp, nguyên nhân phát sinh không cho phép.
Tattha atthi chasamuṭṭhānanti iminā sañcarittasamuṭṭhānaṃ vuttaṃ, pañcasamuṭṭhānassa abhāvato ‘‘atthi pañcasamuṭṭhāna’’nti avatvā ‘‘atthi catusamuṭṭhāna’’nti vuttaṃ, iminā ca addhānasamuṭṭhānaṃ ananuññātasamuṭṭhānañca saṅgahitaṃ.
Among these, "atthi chasamuṭṭhānaṃ" refers to the origin of acting as a go-between. Since there is no five-origin type, it is not said "atthi pañcasamuṭṭhānaṃ," but "atthi catusamuṭṭhānaṃ" is said, and by this, the origin of travel and the origin of doing something without permission are included.
Trong đó, “atthi chasamuṭṭhāna” (có sáu nguyên nhân phát sinh) này nói về nguyên nhân phát sinh làm trung gian. Vì không có năm nguyên nhân phát sinh, nên không nói “atthi pañcasamuṭṭhāna” (có năm nguyên nhân phát sinh), mà nói “atthi catusamuṭṭhāna” (có bốn nguyên nhân phát sinh). Với điều này, nguyên nhân phát sinh đường đi và nguyên nhân phát sinh không cho phép được bao gồm.
Yañhi paṭhamatatiyacatutthachaṭṭhehi samuṭṭhānehi samuṭṭhāti, idaṃ addhānasamuṭṭhānaṃ.
That which arises from the first, third, fourth, and sixth origins is the origin of travel.
Thật vậy, điều gì phát sinh từ nguyên nhân phát sinh thứ nhất, thứ ba, thứ tư và thứ sáu, đó là nguyên nhân phát sinh đường đi.
Yaṃ pana dutiyatatiyapañcamachaṭṭhehi samuṭṭhāti, idaṃ ananuññātasamuṭṭhānaṃ.
That which arises from the second, third, fifth, and sixth origins is the origin of doing something without permission.
Còn điều gì phát sinh từ nguyên nhân phát sinh thứ hai, thứ ba, thứ năm và thứ sáu, đó là nguyên nhân phát sinh không cho phép.
Atthi tisamuṭṭhānanti iminā adinnādānasamuṭṭhānaṃ bhūtārocanasamuṭṭhānañca saṅgahitaṃ.
"Atthi tisamuṭṭhānaṃ" includes the origin of taking what is not given and the origin of falsely accusing.
Với “atthi tisamuṭṭhāna” (có ba nguyên nhân phát sinh) này, nguyên nhân phát sinh lấy của không cho và nguyên nhân phát sinh nói sự thật được bao gồm.
Yañhi sacittakehi tīhi samuṭṭhāti, idaṃ adinnādānasamuṭṭhānaṃ.
That which arises from the three origins with intention is the origin of taking what is not given.
Thật vậy, điều gì phát sinh từ ba nguyên nhân phát sinh hữu tâm, đó là nguyên nhân phát sinh lấy của không cho.
Yaṃ pana acittakehi tīhi samuṭṭhāti, idaṃ bhūtārocanasamuṭṭhānaṃ.
That which arises from the three origins without intention is the origin of falsely accusing.
Còn điều gì phát sinh từ ba nguyên nhân phát sinh vô tâm, đó là nguyên nhân phát sinh nói sự thật.
Atthi kathinasamuṭṭhānantiādinā pana avasesasamauṭṭhānasīsavasena dvisamuṭṭhānaṃ ekasamuṭṭhānañca saṅgaṇhāti.
By "atthi kathinasamuṭṭhānaṃ," and so on, it includes the two-origin and one-origin types according to the remaining origin headings.
Với “atthi kathinasamuṭṭhāna” (có nguyên nhân phát sinh y Kathina) v.v... thì bao gồm các nguyên nhân phát sinh hai loại và một loại theo các đầu đề nguyên nhân phát sinh còn lại.
Tattha hi yaṃ tatiyachaṭṭhehi samuṭṭhāti, idaṃ kathinasamuṭṭhānaṃ nāma.
Among these, that which arises from the third and sixth origins is called the origin of the kaṭhina.
Trong đó, điều gì phát sinh từ nguyên nhân thứ ba và thứ sáu, đó gọi là nguyên nhân phát sinh y Kathina.
Yaṃ pana paṭhamacatutthehi samuṭṭhāti, idaṃ eḷakalomasamuṭṭhānaṃ.
That which arises from the first and fourth origins is the origin of sheep's wool.
Còn điều gì phát sinh từ nguyên nhân thứ nhất và thứ tư, đó là nguyên nhân phát sinh lông cừu.
Yaṃ chaṭṭheneva samuṭṭhāti, idaṃ dhuranikkhepasamuṭṭhānaṃ, ‘‘samanubhāsanasamauṭṭhāna’’ntipi tasseva nāmaṃ.
That which arises only from the sixth origin is the origin of laying down a burden; "origin of admonition" is also a name for the same.
Điều gì chỉ phát sinh từ nguyên nhân thứ sáu, đó là nguyên nhân phát sinh từ bỏ trách nhiệm; “nguyên nhân phát sinh khiển trách” cũng là tên của nó.
Iti sarūpena aṭṭha āpattisīsāni dassitāni.
Thus, eight types of offenses are shown in their nature.
Như vậy, tám đầu đề tội lỗi đã được trình bày theo bản chất.
Ādisaddena panettha avasesāni paṭhamapārājikasamuṭṭhānapadasodhammatheyyasatthadhammadesanācorīvuṭṭhāpanasamuṭṭhānāni pañcapi samuṭṭhānasīsāni saṅgahitāni.
By the word "ādi" (and so on) here, the remaining five origin headings—the origin of the first pārājika, the origin of Dhamma word by word, the origin of a thieving caravan, the origin of teaching Dhamma, and the origin of helping a thief escape—are included.
Ở đây, với từ “v.v...” thì năm đầu đề nguyên nhân phát sinh còn lại là nguyên nhân phát sinh ba-la-di đầu tiên, nguyên nhân phát sinh từng lời pháp, nguyên nhân phát sinh đoàn cướp, nguyên nhân phát sinh thuyết pháp, nguyên nhân phát sinh khuyến khích trộm cắp đều được bao gồm.
Tattha yaṃ kāyacittato samuṭṭhāti, idaṃ paṭhamapārājikasamuṭṭhānaṃ.
Among these, that which arises from body and mind is the origin of the first pārājika.
Trong đó, điều gì phát sinh từ thân và tâm, đó là nguyên nhân phát sinh ba-la-di đầu tiên.
Yaṃ dutiyapañcamehi samuṭṭhāti, idaṃ padasodhammasamuṭṭhānaṃ.
That which arises from the second and fifth origins is the origin of Dhamma word by word.
Điều gì phát sinh từ nguyên nhân thứ hai và thứ năm, đó là nguyên nhân phát sinh từng lời pháp.
Yaṃ catutthachaṭṭhehi samuṭṭhāti, idaṃ theyyasatthasamuṭṭhānaṃ.
That which arises from the fourth and sixth origins is the origin of a thieving caravan.
Điều gì phát sinh từ nguyên nhân thứ tư và thứ sáu, đó là nguyên nhân phát sinh đoàn cướp.
Yaṃ pañcameneva samuṭṭhāti, idaṃ dhammadesanāsamauṭṭhānaṃ.
That which arises only from the fifth origin is the origin of teaching Dhamma.
Điều gì chỉ phát sinh từ nguyên nhân thứ năm, đó là nguyên nhân phát sinh thuyết pháp.
Yaṃ pañcamachaṭṭhehi samuṭṭhāti, idaṃ corīvuṭṭhāpanasamuṭṭhānaṃ.
That which arises from the fifth and sixth (causes)—this is the origin of the expulsion of a female thief.
Điều gì phát sinh từ nguyên nhân thứ năm và thứ sáu, đó là nguyên nhân phát sinh khuyến khích trộm cắp.
Ettha ca pacchimesu tīsu sacittakasamuṭṭhānesu ekekasamuṭṭhānavasena ekasamuṭṭhānāni tividhāni.
And here, among the last three origins that involve intention, the single origins are of three kinds, according to each single origin.
Ở đây, trong ba nguyên nhân phát sinh hữu tâm cuối cùng, có ba loại nguyên nhân phát sinh một loại theo từng nguyên nhân phát sinh.
Dvisamuṭṭhānāni pana paṭhamacatutthehi vā dutiyapañcamehi vā tatiyachaṭṭhehi vā catutthachaṭṭhehi vā pañcamachaṭṭhehi vā samuṭṭhānavasena pañcavidhānīti veditabbāni.
However, the dual origins are to be understood as five kinds, according to their arising from the first and fourth, or the second and fifth, or the third and sixth, or the fourth and sixth, or the fifth and sixth (causes).
Còn các nguyên nhân phát sinh hai loại thì có năm loại, tùy theo việc phát sinh từ nguyên nhân thứ nhất và thứ tư, hoặc thứ hai và thứ năm, hoặc thứ ba và thứ sáu, hoặc thứ tư và thứ sáu, hoặc thứ năm và thứ sáu.
Evaṃ samuṭṭhānavasena sabbasikkhāpadāni terasadhā dassetvā idāni kiriyāvasena pañcadhā dassetuṃ tatrāpītiādi vuttaṃ.
Having thus shown all the training rules in thirteen ways according to their origin, now, in order to show them in five ways according to action, the phrase "among those too" (tatrāpi) and so on was stated.
Sau khi trình bày tất cả các giới học thành mười ba loại theo nguyên nhân phát sinh, bây giờ để trình bày thành năm loại theo hành động, lời “tatrāpi” (trong đó cũng) v.v... đã được nói.
Kiñcīti sikkhāpadaṃ.
"Whatever" (kiñci) is a training rule.
“Kiñci” là giới học.
Kiriyatoti pathavīkhaṇanādi (pāci. 84-85) viya kāyavacīviññattijanitakammato.
"By action" (kiriyato) means by an action generated by bodily or verbal intimation, like digging the ground and so on.
“Kiriyato” là từ hành động do thân và lời nói tạo ra, như đào đất v.v...
Akiriyatoti paṭhamakathinādi (pārā. 459 ādayo) viya kattabbassa akaraṇeneva.
"By non-action" (akiriyato) means simply by not doing what should be done, like the first Kathina and so on.
“Akiriyato” là do không làm điều đáng làm, như y Kathina đầu tiên v.v...
Kiriyākiriyatoti aññātikāya bhikkhuniyā hatthato cīvarapaṭiggahaṇādi (pārā. 508 ādayo) viya.
"By action and non-action" (kiriyākiriyato) means like receiving a robe from the hand of an unrelated bhikkhunī and so on.
“Kiriyākiriyato” là như việc nhận y từ tỳ-khưu-ni không phải bà con v.v...
Siyā kiriyato, siyā akiriyato rūpiyapaṭiggahaṇādi (pārā. 582 ādayo) viya, siyā kiriyato, siyā kiriyākiriyato kuṭikārādi (pārā. 342) viya.
"Possibly by action, possibly by non-action" means like receiving money and so on; "possibly by action, possibly by action and non-action" means like building a hut and so on.
“Siyā kiriyato, siyā akiriyato” là như nhận tiền bạc v.v..., “siyā kiriyato, siyā kiriyākiriyato” là như xây cất tịnh xá v.v...
Vītikkamasaññāya abhāvena vimokkho assāti saññāvimokkhanti majjhepadalopīsamāso daṭṭhabbo.
The compound "saññāvimokkha" (release by perception) should be understood as a compound with the middle term dropped, meaning that there is release due to the absence of the perception of transgression.
Nên hiểu “saññāvimokkha” (giải thoát do tưởng) là một hợp từ rút gọn ở giữa, có nghĩa là sự giải thoát do không có tưởng về sự vi phạm.
Cittaṅgaṃ labhati sacittakasamuṭṭhāneheva samuṭṭhahanato.
"It obtains the factor of intention" (cittaṅgaṃ labhati) because it arises only from origins that involve intention.
“Cittaṅgaṃ labhati” là do chỉ phát sinh từ các nguyên nhân phát sinh hữu tâm.
Itaranti yassa cittaṅganiyamo natthi, taṃ, anāpattimukhena cetaṃ saññādukaṃ vuttaṃ, āpattimukhena sacittakadukanti ettakameva viseso, atthato samānāva.
"The other" (itaraṃ) refers to that which has no fixed factor of intention. This pair of "perception" (saññādukaṃ) is stated in terms of non-offense, while the pair of "intention" (sacittakadukaṃ) is stated in terms of offense. This is the only difference; in meaning, they are the same.
“Itaraṃ” là điều không có quy định về tâm. Cặp “tưởng” này được nói theo phương diện không phạm tội, còn cặp “hữu tâm” được nói theo phương diện phạm tội. Chỉ có bấy nhiêu là sự khác biệt, về ý nghĩa thì chúng tương đồng.
Kāyavacīdvārehi āpajjitabbampi kāyakamme vā vacīkamme vā saṅgayhati.
That which is to be committed through the doors of body and speech is included in either bodily action or verbal action.
Điều phải phạm qua hai cửa thân và khẩu cũng được bao gồm trong thân nghiệp hoặc khẩu nghiệp.
Tattha bāhullavuttito adinnādānamusāvādādayo viyāti atthi sikkhāpadaṃ kāyakammantiādinā kāyakammaṃ vacīkammañcāti dukameva vuttaṃ, vibhāgato pana kāyavacīkammena saddhiṃ tikameva hoti.
Here, due to being predominantly stated, only the pair of bodily action and verbal action is mentioned with phrases like "there is a training rule that is bodily action" (atthi sikkhāpadaṃ kāyakammaṃ) and so on, as in taking what is not given, false speech, etc. However, in terms of division, with bodily and verbal action, it becomes a triad.
Trong đó, do được nói nhiều, nên với “atthi sikkhāpadaṃ kāyakamma” (có giới học là thân nghiệp) v.v... chỉ nói về cặp thân nghiệp và khẩu nghiệp. Nhưng nếu phân tích thì cùng với thân khẩu nghiệp, chỉ có ba loại.
Teneva mātikāṭṭhakathāyaṃ (kaṅkhā. aṭṭha. paṭhamapārājikavaṇṇanā) vuttaṃ ‘‘sabbā ca kāyakammavacīkammatadubhayavasena tividhā hontī’’ti.
Therefore, it is stated in the Mātikāṭṭhakathā: "All (offenses) are of three kinds according to bodily action, verbal action, or both."
Chính vì thế, trong “Mātikāṭṭhakathā” (Kaṅkhā. Aṭṭha. Paṭhamapārājikavaṇṇanā) đã nói: “Tất cả đều có ba loại theo thân nghiệp, khẩu nghiệp và cả hai.”
Tatoyeva idhāpi adinnādānādīsu (pārā. 89) kāyakammavacīkammanti tadubhayavasena dassitaṃ.
For this very reason, here too, in cases like taking what is not given, etc., it is shown as both bodily action and verbal action.
Cũng chính vì thế, ở đây, trong các tội lấy của không cho v.v... (Pārā. 89) đã trình bày theo cả hai là thân nghiệp và khẩu nghiệp.
Atthi pana sikkhāpadaṃ kusalantiādi āpattisamuṭṭhāpakacittavasena kāriye kāraṇopacārena vuttaṃ, na pana āpattiyā kusalādiparamatthadhammatāvasena āpattiyā sammutisabhāvattā.
The phrase "there is a training rule that is wholesome" (atthi pana sikkhāpadaṃ kusalaṃ) and so on is stated by way of applying the cause to the effect, based on the mind that gives rise to the offense, and not by way of the ultimate reality of wholesome, etc., for the offense, because an offense is of a conventional nature.
“Atthi pana sikkhāpadaṃ kusala” (có giới học là thiện) v.v... được nói theo cách ví nguyên nhân cho kết quả, tùy theo tâm phát sinh tội lỗi, chứ không phải theo bản chất pháp tối hậu thiện v.v... của tội lỗi, vì tội lỗi có tính chất giả định.
Kusalākusalādiparamatthadhamme upādāya hi bhagavatā āpattisammuti paññattā.
For it is by taking wholesome, unwholesome, etc., ultimate realities as a basis that the Buddha prescribed the convention of offenses.
Thật vậy, Đức Phật đã chế định tội lỗi giả định dựa trên các pháp tối hậu thiện, bất thiện v.v...
Vakkhati hi ‘‘yaṃ kusalacittena āpajjati, taṃ kusala’’ntiādi (pārā. aṭṭha. 1.66 pakaṇṇakakathā).
Indeed, it will be stated: "That which one commits with a wholesome mind is wholesome," and so on.
Ngài sẽ nói: “Điều gì phạm với tâm thiện, đó là thiện” v.v... (Pārā. Aṭṭha. 1.66 Pakiṇṇakakathā).
Na hi bhagavato āṇāyattā āpatti kusalādiparamatthasabhāvā hoti anupasampannānaṃ ādikammikānañca āpattippasaṅgato, tassā desanādīhi visuddhiabhāvappasaṅgato ca.
For an offense, being subject to the Buddha's command, is not of the ultimate nature of wholesome, etc., because then there would be the possibility of offenses for the unordained and those who are just beginning, and the possibility of the impossibility of purification through confession, etc., for that (offense).
Thật vậy, tội lỗi do quyền lực của lời dạy của Đức Phật không phải là bản chất tối hậu thiện v.v..., vì sẽ có trường hợp những người chưa thọ giới và những người mới học cũng phạm tội, và sẽ có trường hợp tội lỗi đó không được thanh tịnh bằng cách sám hối v.v...
Na hi kāraṇabalena uppajjamānā kusalādisabhāvā āpatti anupasampannādīsu nivattati, uppannāya ca tassā kenaci vināso na sambhavati.
For an offense of the nature of wholesome, etc., arising by force of cause, would not cease in the unordained, etc., and once it has arisen, its destruction by anything would not be possible.
Thật vậy, tội lỗi có bản chất thiện v.v... phát sinh do sức mạnh của nguyên nhân không thể không xảy ra đối với những người chưa thọ giới v.v..., và một khi đã phát sinh, không thể bị hủy diệt bởi bất cứ điều gì.
Sarasavināsato desanādinā ca āpatti vigacchatīti vacanamatthi, na pana tena akusalādi vigacchati.
There is a saying that an offense ceases through its own destruction and through confession, etc., but unwholesome, etc., does not cease by that.
Có lời nói rằng tội lỗi tiêu tan do sự tiêu diệt bản chất và do sự sám hối v.v..., nhưng bất thiện v.v... không tiêu tan bởi điều đó.
Pitughātādikammena hi pārājikaṃ āpannassa bhikkhuno gihiliṅgaṃ gahetvā bhikkhubhāvapariccāgena pārājikāpatti vigacchati, na pāṇātipātādiakusalaṃ ānantariyādibhāvato.
For a bhikkhu who has incurred a Pārājika offense through an act like patricide, the Pārājika offense ceases by adopting the lay state and abandoning the state of a bhikkhu, but the unwholesome act of taking life, etc., does not cease, due to its nature as an immediate karma, etc.
Thật vậy, đối với một tỳ-khưu đã phạm tội ba-la-di do nghiệp giết cha v.v..., tội ba-la-di tiêu tan khi ông ta từ bỏ đời sống tỳ-khưu bằng cách mang hình tướng cư sĩ, nhưng bất thiện như sát sinh v.v... không tiêu tan vì đó là nghiệp vô gián.
Tasmā dummaṅkūnaṃ niggahādidasaatthavase (pārā. 39; pari. 2) paṭicca bhagavatā yathāpaccayaṃ samuppajjamāne kusalākusalādināmarūpadhamme upādāya paññattā sammutiyeva āpatti, sā ca yathāvidhipaṭikammakaraṇena vigatā nāma hotīti veditabbaṃ, tenāha dvattiṃseva hi āpattisamuṭṭhāpakacittānītiādi.
Therefore, based on the ten benefits such as the suppression of the ill-behaved, and having taken the mind-and-matter phenomena (nāmarūpa), such as wholesome and unwholesome, arising according to their conditions, it should be understood that transgression (āpatti) is merely a convention (sammuti) established by the Blessed One, and that it ceases by performing expiation (paṭikamma) according to the prescribed method. Therefore it is said, "Indeed, there are only thirty-two minds that generate transgressions," and so forth.
Do đó, cần phải hiểu rằng sự vi phạm (āpatti) chỉ là một quy ước (sammuti) được Đức Thế Tôn chế định, dựa trên mười mục đích như chế ngự những người khó dạy (dummaṅku), v.v., và dựa vào các pháp danh sắc (nāmarūpa) thiện (kusala), bất thiện (akusala), v.v., phát sinh tùy theo duyên. Và sự vi phạm ấy được gọi là chấm dứt khi đã thực hiện sự sám hối (paṭikamma) đúng pháp. Vì vậy, (bản chú giải) đã nói: “Thật vậy, chỉ có ba mươi hai tâm khởi sinh sự vi phạm”, v.v.
Āpattisamuṭṭhāpakatteneva hettha kusalādīnaṃ āpattito bhedo siddho.
Precisely because they are generators of transgression, the distinction of wholesome and so forth from transgression is established here.
Chính vì là nguyên nhân khởi sinh sự vi phạm nên sự khác biệt giữa các pháp thiện, v.v., và sự vi phạm đã được xác lập ở đây.
Na hi taṃsamuṭṭhitassa tato abhedo yutto samuṭṭhānasamuṭṭhitabhedabyavahārupacchedappasaṅgato.
For it is not appropriate for that which arises from a cause to be non-different from that cause, due to the implication of thereby eliminating the distinction and usage of "cause" and "what arises from the cause."
Thật vậy, không hợp lý khi nói rằng cái được khởi sinh từ nguyên nhân ấy không khác với nguyên nhân ấy, vì sẽ dẫn đến sự hủy hoại cách dùng từ phân biệt giữa nguyên nhân khởi sinh và cái được khởi sinh.
Sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. pārājikakaṇḍa 2.66 pakiṇṇakakathāvaṇṇanā) pana āpattiyā paramatthato kusalattameva na sambhavati ‘‘āpattādhikaraṇaṃ siyā akusalaṃ, siyā abyākataṃ, natthi āpattādhikaraṇaṃ kusala’’nti vacanato, ‘‘akusalattaṃ pana abyākatattañca āpattiyā sambhavatī’’ti saññāya kusalacittasamuṭṭhānakkhaṇepi rūpābyākatattaṃ āpattiyā samatthetuṃ yaṃ kusalacittena āpajjati, taṃ kusalaṃ, itarehi itaranti (pārā. aṭṭha. 1.66 pakiṇṇakakathā) imaṃ aṭṭhakathāvacanaṃ nissāya vuttaṃ ‘‘yaṃ kusalacittena āpajjatīti yaṃ sikkhāpadasīse gahitaṃ āpattiṃ kusalacittasamaṅgī āpajjati, iminā pana vacanena taṃ kusalanti āpattiyā vuccamāno kusalabhāvo pariyāyato, na paramatthatoti dasseti.
However, in the Sāratthadīpanī, it is stated, with reference to the Aṭṭhakathā passage: "That which one transgresses with a wholesome mind is wholesome, and with others, it is other" (Pārā. Aṭṭha. 1.66, Pakiṇṇakakathā), to establish that the transgression is undeterminable (abyākata) even at the moment of being generated by a wholesome mind, with the understanding that transgression cannot be ultimately wholesome, as stated by the saying, "A transgressing matter may be unwholesome, it may be undeterminable; there is no transgressing matter that is wholesome," and "unwholesomeness and undeterminableness are possible for transgression." It elucidates that "when it is said, 'that which one transgresses with a wholesome mind'—meaning that which a person endowed with a wholesome mind commits an āpatti taken at the head of a training rule—the wholesomeness referred to for this āpatti by this statement is inferential (pariyāya), not ultimate (paramattha).
Tuy nhiên, trong Sāratthadīpanī (Sārattha. ṭī. Pārājikakaṇḍa 2.66 Pakiṇṇakakathāvaṇṇanā), đã nói rằng: về mặt bản chất tối hậu (paramattha), sự thiện của sự vi phạm không thể xảy ra theo lời dạy: “Sự vi phạm có thể là bất thiện, có thể là vô ký, không có sự vi phạm nào là thiện”, và “sự bất thiện và sự vô ký của sự vi phạm có thể xảy ra”. Với nhận thức này, để chứng minh sự vô ký về sắc (rūpābyākatatta) của sự vi phạm ngay cả trong khoảnh khắc khởi sinh từ tâm thiện, đã dựa vào lời của bản chú giải này: “Cái nào phạm với tâm thiện, cái đó là thiện; với các tâm khác thì là các tâm khác” (Pārā. Aṭṭha. 1.66 Pakiṇṇakakathā) và nói rằng: “Cái nào phạm với tâm thiện” nghĩa là khi người có tâm thiện phạm một sự vi phạm được quy định trong giới luật, thì lời này cho thấy rằng sự thiện được nói đến của sự vi phạm là theo cách gián tiếp (pariyāya), không phải theo bản chất tối hậu.
Kusalacittena hi āpattiṃ āpajjanto saviññattikaṃ aviññattikaṃ vā sikkhāpadavītikkamākārappavattaṃ rūpakkhandhasaṅkhātaṃ abyākatāpattiṃ āpajjatī’’ti.
For one who commits an āpatti with a wholesome mind commits an undeterminable transgression, consisting of the rūpa-khandha, which is a visible or invisible violation of a training rule."
Thật vậy, khi phạm giới với tâm thiện, người ấy phạm một sự vi phạm vô ký thuộc về sắc uẩn (rūpakkhandha), là hình thức vi phạm giới luật có ý báo (saviññatti) hoặc không ý báo (aviññatti).”
Tattha yaṃ kusalacittena āpajjatīti imaṃ vacanaṃ uddissa ‘‘iminā pana vacanena taṃ kusalanti āpattiyā vuccamāno kusalabhāvo pariyāyato, na paramatthatoti dassetī’’ti vuttaṃ, evaṃ itarehi itaranti vacanena ‘‘yaṃ akusalacittena āpajjahi, taṃ akusalaṃ, yaṃ abyākatacittena āpajjati, taṃ abyākata’’nti imassa atthassa vuttattā itarehīti vacanaṃ uddissa ‘‘imināpi vacanena itaranti āpattiyā vuccamāno akusalabhāvo abyākatabhāvo ca pariyāyato dassetī’’ti vattabbaṃ.
There, regarding the statement, "that which one transgresses with a wholesome mind," it is said, "by this statement it is shown that the wholesomeness referred to for transgression is inferential, not ultimate." Similarly, regarding the statement "with others, it is other," since it means "that which one transgresses with an unwholesome mind is unwholesome; that which one transgresses with an undeterminable mind is undeterminable," it should also be said regarding the statement "with others," that "by this statement too, the unwholesomeness and undeterminableness referred to for transgression are shown inferentially."
Ở đó, liên quan đến lời “cái nào phạm với tâm thiện”, đã nói rằng: “Lời này cho thấy rằng sự thiện được nói đến của sự vi phạm là theo cách gián tiếp, không phải theo bản chất tối hậu”. Tương tự, liên quan đến lời “với các tâm khác thì là các tâm khác”, vì ý nghĩa “cái nào phạm với tâm bất thiện, cái đó là bất thiện; cái nào phạm với tâm vô ký, cái đó là vô ký” đã được nói đến, nên cần phải nói rằng: “Lời này cũng cho thấy rằng sự bất thiện và sự vô ký được nói đến của sự vi phạm là theo cách gián tiếp”.
Evaṃ avatvā kusalapakkhe eva kathanassa kāraṇaṃ na passāma.
We do not see a reason for discussing only the wholesome side without saying this.
Nếu không nói như vậy, chúng tôi không thấy lý do cho việc chỉ nói về khía cạnh thiện.
Yaṃ pana āpattādhikaraṇaṃ siyā akusalantiādivacanaṃ kāraṇattena vuttaṃ, tampi akāraṇaṃ yaṃ akusalacittena āpajjati, taṃ akusalantiādinā heṭṭhā vuttanayena akusalādibhāvassa pariyāyadesitattā, āpattiyā kusalavohārassa ayuttatāya natthi āpattādhikaraṇaṃ kusalanti vuttattā ca.
Furthermore, the statement "a transgressing matter may be unwholesome," etc., which was given as a reason, is also not a valid reason, because unwholesomeness and so forth are shown inferentially in the manner stated previously, such as "that which one transgresses with an unwholesome mind is unwholesome," and because it is stated that "there is no transgressing matter that is wholesome," due to the unsuitability of applying the term "wholesome" to transgression.
Còn lời “sự vi phạm có thể là bất thiện”, v.v., được nói đến như một lý do, thì điều đó cũng không phải là lý do, vì bản chất bất thiện, v.v., đã được chỉ ra một cách gián tiếp theo cách đã nói ở trên, như “cái nào phạm với tâm bất thiện, cái đó là bất thiện”, v.v., và vì việc gọi sự vi phạm là thiện là không hợp lý nên đã nói “không có sự vi phạm nào là thiện”.
Āpattiyā hi kusalacittasamuṭṭhitattepi bhagavatā paṭikkhittabhāvena sāvajjadhammattā kāraṇūpacārenāpi anavajjakusalavohāro na yutto sāvajjānavajjānaṃ aññamaññaviruddhattā.
For even if transgression arises from a wholesome mind, due to its being rejected by the Blessed One and thus being a blameworthy phenomenon, the term "blameless wholesome" is not appropriate even by way of figurative language (kāraṇūpacāra), as blameworthy and blameless are mutually contradictory.
Thật vậy, mặc dù sự vi phạm khởi sinh từ tâm thiện, nhưng vì nó là một pháp có lỗi (sāvajjadhamma) do Đức Thế Tôn đã cấm đoán, nên ngay cả theo cách ẩn dụ về nguyên nhân, việc gọi nó là thiện không có lỗi (anavajjakusala) là không hợp lý, vì có lỗi và không có lỗi là đối nghịch nhau.
Yathā ākāsādisammutisaccānaṃ uppannatādivohāro viya jātijarābhaṅgānaṃ uppannatādivohāro anavaṭṭhānādidesato ayutto, evamidhāpi kusalavohāro ayutto viruddhattā.
Just as the usage of "arisen" for birth, aging, and dissolution is inappropriate in certain contexts, like the usage of "arisen" for conventional truths such as space (ākāsa), due to being shown as non-established and so forth, similarly, here too, the usage of "wholesome" is inappropriate due to its contradictory nature.
Cũng như việc gọi những quy ước chân lý như hư không là “đã sinh”, v.v., là không hợp lý từ khía cạnh không ổn định, v.v., của sự sinh, già, hoại, thì ở đây cũng vậy, việc gọi là thiện là không hợp lý vì chúng đối nghịch nhau.
Akusalādivohāro pana yutto, kāraṇūpacārena pana akusalādisabhāvatā yathāvuttadosānativattanato.
However, the usage of "unwholesome" and so forth is appropriate, though the nature of unwholesomeness and so forth is by way of figurative language (kāraṇūpacāra), as it does not exceed the defects mentioned above.
Tuy nhiên, việc gọi là bất thiện, v.v., là hợp lý, còn bản chất bất thiện, v.v., theo cách ẩn dụ về nguyên nhân thì không vượt qua được những lỗi đã nói.
Suttassāpi hi yathā suttasuttānulomādīhi virodho na hoti, tatheva attho gahetabbo.
Indeed, the meaning of a Sutta should be understood in such a way that there is no contradiction with the Sutta itself, and with what accords with the Sutta, and so forth.
Thật vậy, ý nghĩa của kinh cũng phải được hiểu sao cho không mâu thuẫn với kinh và các điều phù hợp với kinh.
Yaṃ pana vuttaṃ ‘‘kusalacittena hi āpattiṃ āpajjanto…pe… rūpakkhandhasaṅkhātaṃ abyākatāpattiṃ āpajjatī’’ti, taṃ ayuttameva rūpakkhandhassa khaṇikatāya āpattiyāpi desanādipaṭikammaṃ vināva paṭipassaddhippasaṅgato.
Furthermore, what was said: "one who commits an āpatti with a wholesome mind... commits an undeterminable transgression, consisting of the rūpa-khandha," is indeed inappropriate, as rūpa-khandha is momentary (khaṇika), implying that transgression would cease by itself without confession or other expiation.
Còn điều đã nói: “Thật vậy, khi phạm giới với tâm thiện… v.v… người ấy phạm một sự vi phạm vô ký thuộc về sắc uẩn”, thì điều đó hoàn toàn không hợp lý, vì sắc uẩn là vô thường (khaṇika), nên sự vi phạm cũng sẽ tự nhiên chấm dứt mà không cần sám hối (desanā) hay các phương pháp khác.
Rūpaparamparā āpattīti ce?
If it is a continuity of rūpa that is transgression?
Nếu nói rằng sự vi phạm là một dòng chảy của sắc (rūpaparamparā) thì sao?
Tanna, paṭikammenāpi avigamappasaṅgato.
That is not the case, as it would imply that it would not cease even with expiation.
Không phải vậy, vì sẽ dẫn đến việc không chấm dứt ngay cả khi đã sám hối.
Na hi rūpasantatidesanādīhi vigacchati sakāraṇāyattattā, iti sabbathā āpattiyā paramatthatā ayuttā, eteneva yaṃ vuttaṃ ‘‘nipajjitvā nirodhasamāpannassa sahaseyyavasena tathākārappavattarūpadhammasseva āpattibhāvato’’tiādi, tampi paṭisiddhanti veditabbaṃ.
For a continuity of rūpa does not cease by confession or other means, as it is dependent on its causes. Thus, the ultimate reality (paramatthatā) of transgression is entirely inappropriate. By this, what was stated: "since transgression is the rūpa-phenomenon itself, occurring in such a way, through co-dwelling (sahaseyya), for one who has lain down and entered the cessation attainment (nirodha-samāpatti)," and so forth, should also be understood as refuted.
Thật vậy, dòng chảy của sắc không chấm dứt bởi sám hối, v.v., vì nó phụ thuộc vào nguyên nhân của nó. Do đó, về mọi mặt, bản chất tối hậu của sự vi phạm là không hợp lý. Chính điều này đã bác bỏ điều đã nói: “Do bản chất của pháp sắc phát sinh theo cách đó, như việc ngủ chung của người đã nhập diệt tận định (nirodhasamāpanna) sau khi đã nằm xuống, là sự vi phạm”, v.v.
Idha pana nirodhasamāpannānaṃ rūpadhammameva paṭicca uppannattā āpatti acittā avedanā, aññattha pana sacittā savedanāva, sabbatthāpi paññattisabhāvāti veditabbā.
Here, transgression, having arisen solely in dependence on rūpa-phenomena for those who have entered cessation attainment, is without mind and without feeling. Elsewhere, however, it is always with mind and with feeling. In all cases, it should be understood as having the nature of a convention (paññatti).
Tuy nhiên, ở đây, sự vi phạm của người đã nhập diệt tận định là vô tâm (acitta) và vô cảm thọ (avedanā) vì nó phát sinh dựa vào pháp sắc. Còn ở những nơi khác, nó là hữu tâm (sacitta) và hữu cảm thọ (savedanā). Cần phải hiểu rằng ở tất cả mọi nơi, nó đều có bản chất là quy ước (paññatti).
Teneva duṭṭhadosasikkhāpadaṭṭhakathāyaṃ āpattiyā akusalādisabhāvaṃ paraparikappitaṃ nisedhetuṃ ‘‘ādikammikassa anāpattivacanato…pe… paṇṇattimattameva āpattādhikaraṇanti veditabba’’nti sayameva vakkhati, tasmā ‘‘taṃtaṃkusalādidhammasamuppattiyā bhagavatā paññattā āpattisammuti samuṭṭhitā’’ti ca, ‘‘yāva paṭippassaddhikāraṇā tiṭṭhatī’’ti ca, ‘‘paṭippassaddhikāraṇehi vinassatī’’ti ca voharīyati.
Therefore, in the Duṭṭhadosasikkhāpadaṭṭhakathā, in order to refute the nature of transgression as unwholesome and so forth as conceived by others, it will itself state: "From the non-transgression of the first offender... it should be understood that the matter of transgression is merely a convention." Therefore, it is said: "the convention of transgression, established by the Blessed One, arises from the occurrence of those respective wholesome and other phenomena," and "it persists as long as there is a cause for its cessation," and "it ceases by the causes of cessation."
Chính vì vậy, trong Duṭṭhadosasikkhāpadaṭṭhakathā, để bác bỏ bản chất bất thiện, v.v., của sự vi phạm do người khác tưởng tượng, (bản chú giải) sẽ tự nó nói: “Từ việc không phạm giới của người mới bắt đầu… v.v… cần phải hiểu rằng sự vi phạm chỉ là một quy ước”. Do đó, người ta dùng cách nói: “Sự vi phạm quy ước do Đức Thế Tôn chế định, phát sinh từ các pháp thiện, v.v., tương ứng, đã khởi sinh”, và “nó tồn tại cho đến khi có nguyên nhân chấm dứt”, và “nó biến mất bởi các nguyên nhân chấm dứt”.
Āpattiyā ca sammutisabhāvattepi hi sañcicca taṃ āpajjantassa, paṭikiriyaṃ akarontassa ca anādare akusalarāsi ceva saggamaggantarāyo ca hotīti lajjino yathāvidhiṃ nātikkamanti, anatikkamanappaccayā ca tesaṃ anantappabhedā sīlādayo dhammā parivaḍḍhantīti gahetabbaṃ.
And even though transgression is conventional in nature, for one who intentionally commits it and does not perform expiation, it is indeed a heap of unwholesomeness and an obstruction to heavenly paths. Thus, the conscientious do not transgress according to the method, and because of their non-transgression, their infinitely varied virtues and other wholesome qualities flourish; this should be understood.
Mặc dù sự vi phạm có bản chất là quy ước, nhưng đối với người cố ý phạm giới và không sám hối, do sự thiếu tôn trọng, nó là một khối bất thiện và là chướng ngại cho con đường tái sinh vào cõi trời và Đạo lộ. Vì vậy, những người có lòng hổ thẹn (lajjī) không vi phạm trái với pháp đã định. Và nhờ không vi phạm, các pháp như giới (sīla), v.v., với vô số sai biệt của họ sẽ tăng trưởng.
Dvattiṃsevāti niyamo āpattinimittānaṃ kāyavacīviññattīnaṃ eteheva samuppajjanato kato, na pana sabbāpattīnampi eteheva samuppajjanato.
The restriction "only thirty-two" is made because the causes of transgression, which are bodily and verbal intimation, arise only from these, not because all transgressions arise only from these.
Quy định “chỉ ba mươi hai” được đưa ra vì các dấu hiệu của sự vi phạm là ý báo thân (kāyaviññatti) và ý báo ngữ (vacīviññatti) chỉ phát sinh từ những tâm này, chứ không phải tất cả các sự vi phạm đều phát sinh từ những tâm này.
Nipajjitvā niddāyantānañhi jhānanirodhasamāpannānañca aviññattijanakehi vipākaappanācittehi ceva rūpadhammehi ca sahaseyyādiāpatti sambhavati.
For transgressions such as co-dwelling (sahaseyya) can arise for those who are lying down and sleeping, and for those who have entered jhāna or cessation attainment, through resultant and appanā minds that generate non-intimation, and through rūpa-phenomena.
Thật vậy, sự vi phạm như ngủ chung (sahaseyya) có thể xảy ra đối với những người đang ngủ hoặc những người đã nhập thiền diệt tận định (jhānanirodhasamāpanna), do các tâm quả (vipāka) và tâm nhập định (appanācitta) tạo ra ý báo không ý báo (aviññatti) và do các pháp sắc.
Yaṃ pana sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. pārājikakaṇḍa 2.66 pakiṇṇakakathāvaṇṇanā) vuttaṃ ‘‘kiriyasamuṭṭhānanti idaṃ yebhuyyavasena vuttaṃ parūpakkame sati sādiyantassa akiriyasamuṭṭhānabhāvato’’tiādi, taṃ na gahetabbaṃ paṭhamapārājikassa akiriyasamuṭṭhānatāya pāḷiaṭṭhakathāsu avuttattā.
However, that which is stated in the Sāratthadīpanī, "This 'originating from action' is generally spoken of, as in the presence of assault by another, one who assents does not originate from inaction," and so forth, should not be taken, because the first Pārājika is not stated in the Pāḷi and commentaries as originating from inaction.
Tuy nhiên, điều đã được nói trong Sāratthadīpanī rằng: “Điều này, ‘khởi từ hành động’, được nói chủ yếu vì khi có sự tác động từ người khác, người chấp nhận không khởi từ hành động,” v.v., thì không nên chấp nhận, vì trong các chú giải Pali không nói rằng giới Pārājika thứ nhất là không khởi từ hành động.
‘‘Manodvāre āpatti nāma natthī’’ti (kaṅkhā. aṭṭha. paṭhamapārājikavaṇṇanā; pārā. aṭṭha. 2.583-4) hi vuttaṃ.
For it is stated, "There is no offence through the mind-door."
Vì đã được nói rằng: “Không có tội lỗi nào ở ý môn.”
Kathañhi nāma parūpakkamena methunaṃ sādiyanto attano aṅgajātādikāyacalanaṃ na sādiyeyya, sādiyanacittānuguṇameva pana sakalasarīre cittajarūpasamuppattiyā viññattipi sukhumā samuppannā eva hotīti daṭṭhabbaṃ, tenāha kāyadvāreneva samuṭṭhānato kāyakammantiādi.
How indeed would one who assents to sexual intercourse through the assault of another not assent to the movement of one's own sexual organs and body? It should be understood that, in accordance with the assenting thought, a subtle intimation (viññatti) arises in the entire body through the arising of mind-born matter. Therefore, it is said, " Because it originates only through the body-door, it is a bodily action," and so forth.
Làm sao một người chấp nhận hành dâm do người khác tác động lại không chấp nhận sự cử động thân thể như bộ phận sinh dục của mình được? Phải hiểu rằng, phù hợp với tâm chấp nhận, ngay cả một vi tế thân biểu tri cũng phát sinh trong toàn bộ cơ thể do sắc do tâm sinh ra. Vì vậy, đã nói rằng: “ Khởi từ thân môn nên là thân nghiệp” v.v.
Cittaṃ panettha aṅgamattaṃ hotīti kāyaviññatti eva kāyakammabhāve kāraṇaṃ, na cittaṃ.
" Here, the mind is merely a factor" means that bodily intimation (kāyaviññatti) is the cause of it being a bodily action, not the mind.
“ Tâm ở đây chỉ là một thành phần” có nghĩa là thân biểu tri là nguyên nhân của thân nghiệp, chứ không phải tâm.
Taṃ panettha kāyasaṅkhātāya viññattiyāyeva aṅgamattaṃ, na kāyakammabhāvassa, itarathā methunassa ‘‘manokamma’’nti vattabbato, tenāha ‘‘na tassa vasena kammabhāvo labbhatī’’ti.
Here, it (the mind) is merely a factor for the intimation, which is called the body, not for it being a bodily action. Otherwise, sexual intercourse would be called "mental action." Therefore, it is said, "It is not obtained as an action on its account."
Ở đây, nó chỉ là một thành phần của biểu tri được gọi là thân, chứ không phải của thân nghiệp; nếu không thì hành dâm sẽ được gọi là “ý nghiệp”. Vì vậy, đã nói: “không thể có thân nghiệp dựa vào nó (tâm).”
Kammabhāvoti kāyakammabhāvo.
Kammabhāvo (being an action) means being a bodily action.
Kammabhāvo có nghĩa là thân nghiệp.
Sabbañcetanti etaṃ samuṭṭhānādikaṃ.
Sabbañcetaṃ (all this) refers to the origination and so forth.
Sabbañcetaṃ có nghĩa là điều này, tức là sự khởi phát v.v.
Sikkhāpadasīsenāti taṃtaṃsikkhāpadaniyataāpattiyā eva gahaṇatthaṃ sikkhāpadamukhena.
Sikkhāpadasīsena (by way of the training rule) means through the training rule, for the purpose of taking only the offence specific to that particular training rule.
Sikkhāpadasīsenā có nghĩa là thông qua giới bổn để chỉ lấy những tội lỗi nhất định của từng giới bổn đó.
Idaṃ kinti kathetukāmatāpucchā.
" Idaṃ kiṃ" (What is this?) is a question expressing a desire to speak.
Idaṃ kiṃ là câu hỏi muốn biết điều gì sẽ được nói.
Imātiādi vissajjanaṃ.
" Imā" (These) and so forth is the answer.
Imā v.v. là câu trả lời.
Vinītāni āpattiṃ tvaṃ bhikkhu āpannotiādinā (pārā. 67) bhagavatā vinicchinitāni vatthūni vinītavatthūni.
The stories that were decided by the Blessed One, saying, "You, bhikkhu, have incurred an offence," and so forth, are vinītavatthūni (stories of decision).
Những câu chuyện đã được Thế Tôn quyết định bằng cách nói “Này Tỳ-khưu, ông đã phạm tội” v.v. (pārā. 67) được gọi là vinītavatthūni (những câu chuyện đã được quyết định).
Taṃ taṃ vatthuṃ uddharitvā dānato dassanato uddānabhūtā gāthā uddānagāthā, saṅgahagāthā, uddesagāthāti vuttaṃ hoti.
The verses that are like summaries, given by extracting each story, are called uddānagāthā, meaning summary verses, collection verses, or enumeration verses.
Các bài kệ dùng để tóm tắt, bằng cách trích dẫn từng câu chuyện, được gọi là uddānagāthā, tức là saṅgahagāthā (kệ tóm lược) hay uddesagāthā (kệ chỉ dẫn).
Vatthu gāthāti tena kho pana samayena aññataro bhikkhūtiādikā vinītavatthupāḷiyeva tesaṃ tesaṃ vinītavatthūnaṃ ganthanato ‘‘vatthugāthā’’ti vuttā, na chandovicitilakkhaṇena.
Vatthugāthā (story verses) means that the Pāḷi text of the stories of decision itself, which begins, "At that time, a certain bhikkhu," and so forth, is called "story verses" because it weaves together those various stories, not according to the characteristic of metrical composition.
Vatthugāthā là chính văn Pali của các câu chuyện đã được quyết định, bắt đầu bằng “Vào lúc đó, một Tỳ-khưu nọ” v.v., được gọi là “vatthugāthā” vì nó là sự kết nối của các câu chuyện đó, chứ không phải theo đặc tính của thi pháp.
Uddānagāthānaṃ vatthu vatthugāthāti evaṃ vā ettha attho daṭṭhabbo.
Or, the meaning here should be understood as: the stories of the summary verses are the story verses.
Hoặc ở đây, ý nghĩa phải được hiểu là: vatthugāthā là câu chuyện của uddānagāthā.
Etthāti vinītavatthūsu.
Ettha (here) means among the stories of decision.
Etthā có nghĩa là trong các câu chuyện đã được quyết định.
Dutiyādīnanti dutiyapārājikādīnaṃ.
Dutiyādīnaṃ (of the second and so forth) means of the second Pārājika and so forth.
Dutiyādīnaṃ có nghĩa là của các giới pārājika thứ hai v.v.
Yaṃ passitvā cittakārādayo sippikā cittakammādīni sikkhanti, taṃ paṭicchannakarūpaṃ, paṭimārūpanti attho.
That which painters and other craftsmen learn by seeing, to create paintings and so forth, is paṭicchannakarūpaṃ (a covered image), meaning a statue or image.
Hình ảnh mà các họa sĩ và thợ thủ công khác nhìn vào để học các kỹ thuật vẽ v.v. được gọi là paṭicchannakarūpaṃ, tức là hình tượng.
67. Purimāni dveti makkaṭīvajjiputtakavatthūni dve.
67. Purimāni dve (the two previous ones) are the stories of the monkey and the Vajjiputtaka.
67. Purimāni dve là hai câu chuyện về con khỉ và Vajjiputta.
Tānipi bhagavatā vinītabhāvena puna vinītavatthūsu pakkhittāni.
These were also included again among the stories of decision, as they were decided by the Blessed One.
Những câu chuyện đó cũng được Thế Tôn quyết định, nên lại được đưa vào các câu chuyện đã được quyết định.
Tattha tassa kukkuccaṃ ahosītiādi pana kiñcāpi tesaṃ paṭhamaṃ kukkuccaṃ na uppannaṃ, bhikkhūhi pana bhagavatā ca garahitvā vuttavacanaṃ sandhāya pacchā uppannattaṃ sandhāya vuttaṃ.
However, though remorse did not initially arise in them, the statement "remorse arose in him" and so forth, is said with reference to the words spoken by the bhikkhus and the Blessed One when reproaching them, and with reference to remorse arising later.
Mặc dù lúc đầu họ không có sự hối hận (kukkuccaṃ), nhưng việc nói “ở đó, ông ta đã có sự hối hận” v.v. là để chỉ sự hối hận phát sinh sau này, dựa trên lời nói của các Tỳ-khưu và Thế Tôn khi khiển trách.
Bhagavato etamatthaṃ ārocesuntiādi ca bhikkhūhi ānandattherena ca paṭhamaṃ bhagavato ārocite, bhagavatā ca tesaṃ pārājikatte pakāsite bhītā te sayampi gantvā attano kukkuccaṃ pacchā ārocenti eva.
And when the bhikkhus and Venerable Ānanda first reported this matter to the Blessed One, and the Blessed One declared their Pārājika status, those bhikkhus, frightened, would also go themselves and report their remorse later.
Việc nói “Họ đã trình bày sự việc này với Thế Tôn” v.v. là khi các Tỳ-khưu và Trưởng lão Ānanda đã trình bày với Thế Tôn trước, và Thế Tôn đã công bố họ phạm tội pārājika, thì họ sợ hãi và tự mình đến trình bày sự hối hận của mình sau đó.
‘‘Saccaṃ kira tva’’ntiādinā bhagavatā puṭṭhā pana ‘‘saccaṃ bhagavā’’ti paṭijānanavasenāpi ārocenti.
Being questioned by the Blessed One with "Is it true, then, that you...", they also reported by admitting, "It is true, Blessed One."
Khi được Thế Tôn hỏi “Thật vậy sao, ông…”, họ cũng trình bày bằng cách thừa nhận “Thật vậy, bạch Thế Tôn.”
Bhagavāpi āpattiṃ tvantiādinā tesaṃ pārājikattaṃ vinicchinoti eva.
And the Blessed One decided their Pārājika status by saying, "You have incurred an offence," and so forth.
Thế Tôn cũng quyết định họ phạm tội pārājika bằng cách nói “Ông đã phạm tội” v.v.
Anupaññattikathāyaṃ pana taṃ sabbaṃ avatvā anupaññattiyā anuguṇameva kiñcimattaṃ vuttaṃ, idhāpi tesaṃ vatthūnaṃ bhagavatā vinītabhāvadassanatthaṃ evaṃ vuttanti veditabbaṃ.
However, in the story of the additional legislation (anupaññatti-kathā), not all of that was stated; only a small portion suitable for the additional legislation was mentioned. Here too, it should be understood that it was stated thus to show that those stories were decided by the Blessed One.
Tuy nhiên, trong phần giải thích về giới bổ sung, tất cả những điều đó không được nói, mà chỉ nói một phần nhỏ phù hợp với giới bổ sung. Ở đây cũng vậy, phải hiểu rằng điều này được nói để chỉ ra rằng các câu chuyện đó đã được Thế Tôn quyết định.
Keci imaṃ adhippāyaṃ amanasikatvā ‘‘aññānevetāni vatthūnī’’ti vadanti.
Some, not attending to this meaning, say, "These are entirely different stories."
Một số người không chú ý đến ý nghĩa này mà nói rằng: “Đó là những câu chuyện khác.”
Kuseti kusatiṇāni.
Kuse (with Kusa grass) means Kusa grasses.
Kuse có nghĩa là cỏ kusatiṇa.
Kesehīti manussakesehi.
Kesehi (with hairs) means with human hairs.
Kesehi có nghĩa là bằng tóc người.
69. Evarūpā parivattaliṅgā bhikkhuniyo atthato ekato upasampannāpi ubhatosaṅghe upasampannāsuyeva saṅgayhanti bhikkhūpasampadāya bhikkhunīupasampadatopi ukkaṭṭhattā.
69. Such bhikkhunīs whose gender changes, even if fully ordained in essence (ekato upasampannā), are included among those fully ordained in both Saṅghas, because the bhikkhu ordination is superior to the bhikkhunī ordination.
69. Những Tỳ-khưu-ni có giới tính thay đổi như vậy, về mặt ý nghĩa, mặc dù chỉ thọ giới một lần, nhưng họ được xếp vào những người thọ giới trong cả hai Tăng đoàn, vì sự thọ giới của Tỳ-khưu cao hơn sự thọ giới của Tỳ-khưu-ni.
Pāḷiyaṃ ‘‘tāhi āpattīhi anāpatti’’nti upayogavacanaṃ katvā anujānāmīti padena sambandhitabbaṃ.
In the Pāḷi, by making "anāpatti with those offences" an instrumental plural, it should be connected with the word "anujānāmī" (I allow).
Trong kinh văn Pali, “tāhi āpattīhi anāpatti” là một câu sử dụng, phải được liên kết với từ “anujānāmi” (cho phép).
Itthiliṅganti thanādikaṃ itthisaṇṭhānaṃ vuttanti āha – ‘‘purisa…pe… itthisaṇṭhānaṃ uppanna’’nti.
"Itthiliṅgaṃ" (female gender) means the female form such as breasts, he says, meaning "the male... and so forth... female form has arisen."
Itthiliṅgaṃ có nghĩa là hình dạng nữ tính như ngực v.v., nên đã nói – “nam…pe… hình dạng nữ tính đã xuất hiện.”
Taṃ nānantarikato pana ‘‘purisindriyampi antarahitaṃ, itthindriyañca uppanna’’nti vuttameva hoti, evaṃ uparipi liṅgaggahaṇeneva itthindriyādiggahaṇaṃ veditabbaṃ.
It is not immediately (nānantarikato) but rather, it is said, "the male faculty has disappeared, and the female faculty has arisen." Similarly, further on, the taking of "gender" should be understood as the taking of the female faculty and so forth.
Điều đó không phải là ngay lập tức, mà đã được nói là “nam căn cũng biến mất, và nữ căn đã xuất hiện.” Tương tự như vậy, ở trên cũng phải hiểu rằng việc lấy giới tính là lấy nữ căn v.v.
Tāti āpattiyo, tassa vuṭṭhātunti iminā sambandho, tāhi āpattīhi vuṭṭhāpetunti attho.
Tā (those) refers to the offences. It is connected with "should be absolved of them," meaning "they should be absolved of those offences."
Tā có nghĩa là các tội lỗi, liên kết với “tassa vuṭṭhātuṃ”, có nghĩa là “cho họ xuất tội khỏi những tội lỗi đó.”
Kathanti āha tā sabbāpi bhikkhunīhi kātabbantiādi.
How? He says, " All those should be performed by bhikkhunīs," and so forth.
Làm thế nào? Đã nói: tất cả những điều đó phải được thực hiện bởi Tỳ-khưu-ni v.v.
Tena paṭicchannāyapi appaṭicchannāyapi garukāpattiyā pakkhamānattacaraṇādikaṃ vidhiṃ dasseti.
This shows the procedure, such as undergoing "pakkhamānatta" (probation) for a serious offence, whether concealed or not concealed.
Điều đó chỉ ra phương pháp thực hiện mānatta v.v. đối với tội nặng, dù đã che giấu hay không che giấu.
‘‘Ehi mayaṃ gamissāmā’’ti bhikkhuniyā saddhiṃ saṃvidhāya ekaddhānagamane pācittiyāpattiparihāratthaṃ vuttaṃ ‘‘saṃvidahanaṃ parimocetvā’’ti.
To avoid the Pācittiya offence for traveling alone with a bhikkhunī after arranging "Come, let us go," it is said, "having abandoned the arrangement."
Để tránh tội pācittiya khi đi cùng một Tỳ-khưu-ni bằng cách nói “Này chúng ta hãy đi,” đã nói “saṃvidahanaṃ parimocetvā” (sau khi từ bỏ sự thỏa thuận).
Tena ekagāmakkhettepi bahigāmato antaragharaṃ saṃvidhāya gamanampi āpattikaramevāti dasseti.
This shows that even traveling within the same village area, from outside the village to inside a house, after an arrangement, is an offence.
Điều đó chỉ ra rằng ngay cả việc đi vào trong làng từ bên ngoài làng trong cùng một khu vực làng, nếu có sự thỏa thuận, cũng là một tội lỗi.
Parimocanavidhiṃ dassento āha mayantiādi.
Showing the method of abandoning, he says, " Mayaṃ" (we) and so forth.
Để chỉ ra phương pháp từ bỏ, đã nói: chúng ta v.v.
Bahigāmeti gāmantare.
Bahigāme (outside the village) means in another village.
Bahigāme có nghĩa là ở làng khác.
Dutiyikā bhikkhunī pakkantā vā hotītiādinā (pāci. 693) vuttaanāpattilakkhaṇaṃ anulometīti vuttaṃ ‘‘gāmantara…pe… anāpattī’’ti.
It is said, "another village... and so forth... no offence," meaning it conforms to the conditions for no offence stated with "the second bhikkhunī has departed," and so forth.
Để phù hợp với đặc điểm không phạm tội đã nói “dutiyikā bhikkhunī pakkantā vā hotītiādinā” (pāci. 693), đã nói “gāmantara…pe… anāpattī” (không phạm tội ở làng khác v.v.).
Kopetvāti pariccajitvā.
Kopetvā (having angered) means having abandoned.
Kopetvā có nghĩa là từ bỏ.
Lajjiniyo…pe… labbhatīti liṅgaparivattanadukkhapīḷitassa saṅgahepi asati hīnāyāvattanampi bhaveyyāti ‘‘āpadāsū’’ti vuttaanāpattianulomena vuttaṃ.
" Lajjiniyo... and so forth... labbhatī" (ashamed... is obtained) is said in accordance with the non-offence stated in "in times of danger," implying that if there is no inclusion for one afflicted by the suffering of gender change, it might even lead to degradation.
Lajjiniyo…pe… labbhatī (những người có lòng hổ thẹn…pe… được phép) được nói để phù hợp với việc không phạm tội đã nói “āpadāsū” (trong trường hợp nguy hiểm), vì nếu không có sự chăm sóc cho người đang đau khổ vì sự thay đổi giới tính, thì có thể rơi vào tình trạng thấp kém.
Tāya dutiyikaṃ gahetvāva gantabbaṃ.
She must go taking a second bhikkhunī.
Người đó phải đi cùng với một người bạn đồng hành.
Alajjiniyo…pe… labbhatīti alajjinīhi saddhiṃ ekakammādisaṃvāse āpattisambhavato tā asantapakkhaṃ bhajantīti vuttaṃ, imināpetaṃ veditabbaṃ ‘‘alajjinīhi saddhiṃ paribhogo na vaṭṭatī’’ti.
"Shameless ones...pe... it is obtainable" means that as offenses can arise from living together and performing actions with shameless ones, they are said to belong to the unpeaceful side. By this, it should also be understood that "association with shameless ones is not permissible."
Alajjiniyo…pe… labbhatī (có được) nghĩa là do có thể phát sinh tội lỗi khi sống chung hoặc cùng hành sự với các tỳ-khưu-ni vô tàm, nên các vị ấy thuộc về phe không an ổn. Điều này cũng cần được hiểu rằng “không nên chung đụng với các tỳ-khưu-ni vô tàm”.
Yadi hi vaṭṭeyya, tatopi dutiyikaṃ vinā gāmantaragamanādīsu āpatti eva siyā saṅgāhikattā tāsaṃ saṅgāhikalajjinigaṇato viya.
If it were permissible, then even in cases like traveling between villages without a companion, an offense would arise, just as it would for a group of conscientious Bhikkhunīs, because of their collectiveness.
Nếu điều đó là hợp lệ, thì ngay cả khi không có người thứ hai, các tội lỗi vẫn sẽ phát sinh trong việc đi lại giữa các làng mạc và những nơi khác, giống như từ nhóm tỳ-khưu-ni vô tàm có tính cách thu hút.
Ñātikā na honti…pe… vaṭṭatīti vadantīti iminā aṭṭhakathāsu anāgatabhāvaṃ dīpeti.
"They are not relatives...pe... they say it is permissible" indicates that this is not found in the Aṭṭhakathās.
Ñātikā na honti…pe… vaṭṭatīti vadantī (họ nói là hợp lệ) – với câu này, vị ấy chỉ ra rằng điều đó không được đề cập trong các bản Chú giải.
Tatthāpi vissāsikañātikabhikkhuniyo vinā bhikkhunibhāve aramantassa mānapakatikassa āpadāṭṭhānasambhavena taṃ vacanaṃ appaṭikkhittampi tadaññesaṃ na vaṭṭatiyevāti gahetabbaṃ.
Even there, for one delighting in the Bhikkhunī state without trustworthy relative Bhikkhunīs, due to the possibility of a dangerous situation arising for a proud person, that statement, though not prohibited, should be understood as not being permissible for others.
Ngay cả ở đó, đối với một người có bản chất kiêu mạn, không hoan hỷ với đời sống tỳ-khưu-ni nếu không có các tỳ-khưu-ni thân quyến đáng tin cậy, thì có thể phát sinh tình huống nguy hiểm. Do đó, mặc dù lời nói đó không bị bác bỏ, nhưng cần phải hiểu rằng nó không hợp lệ đối với những người khác.
Bhikkhubhāvepīti bhikkhukālepi.
"Bhikkhubhāvepi" means even during the time as a bhikkhu.
Bhikkhubhāvepī (ngay cả trong đời sống tỳ-khưu) nghĩa là ngay cả trong thời kỳ làm tỳ-khưu.
Taṃ nissāyāti taṃ nissayācariyaṃ katvā.
"Taṃ nissāyā" means having made him the teacher (nissayācariya).
Taṃ nissāyā (nương tựa vào vị ấy) nghĩa là lấy vị ấy làm y chỉ sư.
Upajjhā gahetabbāti upasampadāgahaṇatthaṃ upajjhā gahetabbā.
"Upajjhā gahetabbā" means a preceptor should be taken for the purpose of receiving the upasampadā ordination.
Upajjhā gahetabbā (cần phải thọ trì yết-ma upajjhā) nghĩa là cần phải thọ trì yết-ma upajjhā để thọ giới Cụ túc.
Eke pana ‘‘pārājikaṃ āpannānaṃ dosaṃ paṭijānitvā gihiliṅgaggahaṇaṃ nāma sikkhāpaccakkhāne samodhānaṃ gacchati tenāpi paṭiññāya bhikkhubhāvassa vijahanato.
Some say that "for those who have incurred a Pārājika offense, acknowledging the fault and taking up the lay state falls under the renunciation of training, as the bhikkhu state is abandoned by that declaration.
Một số người nói rằng “việc các tỳ-khưu phạm tội Pārājika thú nhận lỗi lầm và nắm giữ dấu hiệu của người cư sĩ được bao gồm trong sự xả giới, bởi vì đời sống tỳ-khưu bị từ bỏ bởi lời tuyên bố đó.
Teneva vinayavinicchayādīsu hīnāyāvattanaṃ sikkhāpaccakkhāne samodhānetvā visuṃ taṃ na vuttaṃ.
For this reason, in the Vinayavinicchaya and other texts, reverting to a lower state is subsumed under the renunciation of training and is not mentioned separately.
Do đó, trong các tác phẩm như Vinayavinicchaya, sự thoái hóa được bao gồm trong sự xả giới và không được nói riêng.
Tasmā bhikkhunīnaṃ vibbhamitukāmatāya gihiliṅgaggahaṇaṃ idha hīnāyāvattanaṃ tāsaṃ sikkhāpaccakkhānassa abhāvato.
Therefore, for Bhikkhunīs, taking up the lay state out of a desire to break vows is considered reverting to a lower state here, as there is no renunciation of training for them.
Vì vậy, đối với các tỳ-khưu-ni, việc nắm giữ dấu hiệu của người cư sĩ với ý muốn thoái hóa là sự thoái hóa ở đây, vì họ không có sự xả giới.
Tāsaṃ paṭiggahaṇavijahanassāpi sabbaso vattabbattā’’ti vadanti, tampi appaṭibāhiyameva.
It is also said that their renunciation of acceptance applies entirely." This also cannot be opposed.
Vì sự từ bỏ sự thọ nhận của họ cũng được nói đến hoàn toàn”. Điều đó cũng không thể bác bỏ.
Tasmā pārājikānaṃ bhikkhunīnañca ‘‘uppabbajissāmī’’ti gihiliṅgaggahaṇaṃ hīnāyāvattananti gahetabbaṃ.
Therefore, for those who have incurred Pārājika offenses and for Bhikkhunīs, taking up the lay state with the intention of "I will leave the order" should be understood as reverting to a lower state.
Do đó, cần phải hiểu rằng việc các tỳ-khưu-ni phạm tội Pārājika nắm giữ dấu hiệu của người cư sĩ với ý định “tôi sẽ hoàn tục” là sự thoái hóa.
Vibbhamotipi etasseva nāmaṃ, teneva taṃ khuddasikkhāyaṃ ‘‘acchedavissajjanagāhavibbhamā’’ti adhiṭṭhānavijahane vibbhamanāmena vuttaṃ.
"Vibbhamoti" (breaking vows) is another name for this; therefore, in the Khuddasikkhā, it is stated as "acchedavissajjanagāhavibbhamā" (abandoning, relinquishing, accepting, breaking vows), using the name vibbhamana for abandoning the determination.
Vibbhamo (sự thoái hóa) cũng là một tên gọi của điều này, do đó trong Khuddasikkhā nó được nói đến với tên gọi vibbhama (thoái hóa) trong việc từ bỏ nơi nương tựa là “acchedavissajjanagāhavibbhamā” (sự cắt đứt, từ bỏ, thọ nhận, thoái hóa).
Anapekkhavissajjanenāti aññassa adatvāva anatthikasseva paṭiggahitavatthūnaṃ bahi chaḍḍanena.
"Anapekkhavissajjanenā" means by discarding the accepted items outside, as if they are unwanted, without giving them to anyone else.
Anapekkhavissajjanenā (bằng sự từ bỏ không quan tâm) nghĩa là bằng cách vứt bỏ những vật đã thọ nhận ra ngoài như thể không cần đến, mà không trao cho người khác.
Keci ‘‘paṭiggahitavatthūsu sāpekkhassa pure paṭiggahitabhāvato parimocanatthaṃ tattha paṭiggahamattassa vissajjanampi anapekkhavissajjanameva cīvarādiadhiṭṭhānapaccuddhāro viyā’’ti vadanti, taṃ na sundaraṃ tathāvacanābhāvā.
Some say that "even for one who is attached to the accepted items, relinquishing the mere acceptance of them for the purpose of being free from prior acceptance is also 'anapekkhavissajjana,' like the annulment of the determination for robes, etc.," but that is not good, as such a statement is not found.
Một số người nói rằng “ngay cả việc từ bỏ chỉ sự thọ nhận đối với những vật đã thọ nhận trước đây của người có sự quan tâm, để giải thoát khỏi chúng, cũng là sự từ bỏ không quan tâm, giống như việc từ bỏ sự y chỉ của y phục, v.v.” Điều đó không đẹp vì không có lời nói như vậy.
Yatheva hi cīvarādīsu anapekkhavissajjanena adhiṭṭhānavijahanaṃ vatvāpi visuṃ paccuddhāro ca vutto, evamidhāpi vattabbaṃ, yathā ca cīvarādīsu kāyapaṭibaddhesupi paccuddhārena adhiṭṭhānaṃ vigacchati, na evamidha.
Just as in the case of robes, etc., after stating that the determination is abandoned by discarding without attachment, paccuddhāro (annulment) is also mentioned separately; so too should it be said here. And just as in the case of robes, etc., which are attached to the body, the determination is abandoned by annulment, it is not so here.
Thật vậy, sau khi nói rằng sự từ bỏ y chỉ xảy ra do sự từ bỏ không quan tâm đối với y phục, v.v., thì sự từ bỏ y chỉ riêng biệt cũng được nói đến. Tương tự, ở đây cũng cần phải nói như vậy. Và giống như đối với y phục, v.v., ngay cả khi chúng gắn liền với thân thể, sự y chỉ cũng mất đi do sự từ bỏ y chỉ, thì ở đây không phải như vậy.
Idha pana paṭiggahitavatthusmiṃ anapekkhassāpi kāyato mutteyeva tasmiṃ paṭiggahaṇaṃ vijahati.
Here, however, even for one who is unattached to the accepted item, the acceptance is abandoned only when it is free from the body.
Ở đây, sự thọ nhận mất đi đối với vật đã thọ nhận chỉ khi nó được giải thoát khỏi thân thể của người không quan tâm.
Tathā hi vuttaṃ ‘‘satakkhattumpi pariccajatu, yāva attano hatthagataṃ paṭiggahitamevā’’ti.
Thus, it is said: "Even if he gives it away a hundred times, as long as it is in his hand, it is still accepted."
Thật vậy, đã nói rằng “dù có từ bỏ một trăm lần, chừng nào còn trong tay mình, thì vẫn là đã thọ nhận”.
Anapekkhavissajjanenāti ettha ca ‘‘anapekkhāyā’’ti ettakameva vattabbaṃ anapekkhataṃ muñcitvā idha visuṃ vissajjanassa abhāvā.
Regarding "anapekkhavissajjanenāti," it should only be said "anapekkhāyā" (by unattachment), as there is no separate act of relinquishing here apart from unattachment.
Và ở đây, trong cụm từ anapekkhavissajjanenā (bằng sự từ bỏ không quan tâm), chỉ cần nói anapekkhāyā (bằng sự không quan tâm), vì ở đây không có sự từ bỏ riêng biệt nào ngoài sự không quan tâm.
Na hettha paccuddhāre viya vissajjanavidhānamatthi.
There is no prescription for relinquishing here as there is for annulment.
Vì ở đây không có quy định về sự từ bỏ như trong trường hợp từ bỏ y chỉ.
Apica paṭiggahaṇamattavissajjane sati pure paṭiggahitopi āhāro bhuñjitukamyatāya uppannāya paṭiggahaṇamattaṃ vissajjetvā puna paṭiggahetvā yathāsukhaṃ bhuñjitabbo siyāti, tathā ca sannidhikārakasikkhāpade vuttā sabbāpi vinicchayabhedā niratthakā eva siyuṃ.
Furthermore, if there were relinquishment of mere acceptance, then food previously accepted by someone who wished to eat it would have to be relinquished merely as acceptance, and then accepted again and eaten as desired; and in that case, all the distinctions in judgments stated in the sannidhikārakasikkhāpada would be meaningless.
Hơn nữa, nếu có sự từ bỏ chỉ sự thọ nhận, thì thức ăn đã thọ nhận trước đây, khi phát sinh ý muốn ăn, sau khi từ bỏ chỉ sự thọ nhận, có thể thọ nhận lại và ăn tùy thích. Và như vậy, tất cả các phân loại quyết định đã nói trong giới học sannidhikāraka sẽ trở nên vô nghĩa.
Vuttañhi tattha –
Indeed, it is said there:
Thật vậy, ở đó đã nói –
Pacchimikāya senāsanaggāhe paṭippassaddhepi appaṭippassaddhepi kathinatthārassa, tammūlakānaṃ pañcānisaṃsānañca abhāvassa samānattā tattha vijjamānampi senāsanaggāhapaṭippassaddhiṃ adassetvā tattha bhikkhūhi kattabbaṃ saṅgahameva dassetuṃ sace pacchimikāyātiādi vuttaṃ.
Even though the relaxation of the acceptance of lodging is present in the last appointment, whether relaxed or not, the absence of the Kathina offering and its five benefits is the same. Therefore, to show only the assistance to be rendered by the bhikkhus there, without showing the relaxation of the acceptance of lodging present there, it is stated: "If in the last (appointment)" and so on.
Mặc dù việc nhận chỗ ở đã được xả bỏ trong sự thỏa thuận cuối cùng, nhưng vì không có sự xả bỏ hay không xả bỏ thì việc trải y Kathina và năm lợi ích liên quan vẫn không có, nên để chỉ ra sự hỗ trợ mà các Tỳ-kheo phải làm ở đó, thay vì chỉ ra sự xả bỏ việc nhận chỗ ở hiện có, nên đã nói “ Nếu là sự thỏa thuận cuối cùng” v.v.
Sace akusalavipāke …pe… chārattaṃ mānattameva dātabbanti idaṃ paṭicchannāya sādhāraṇāpattiyā parivasantassa asamādinnaparivāsassa vā liṅge parivatte pakkhamānattaṃ carantassa vasena vuttaṃ.
"If due to unwholesome kamma-result... six nights of mānatta should be given" is stated in the context of one undergoing parivāsa for a concealed ordinary offense, or one who has not yet undertaken parivāsa, but whose gender changes while observing the pakkhā-mānatta.
Câu “ Nếu là quả của nghiệp bất thiện… v.v… phải cho sáu đêm Mānattā” được nói theo trường hợp người đang thực hành Parivāsa đối với một tội chung bị che giấu, hoặc người chưa thọ Parivāsa mà thay đổi giới tính, đang thực hành Pakkhamānattā.
Sace panassa pakkhamānatte asamādinne eva puna liṅgaṃ parivattati, parivāsaṃ datvā parivutthaparivāsasseva chārattaṃ mānattaṃ dātabbaṃ.
However, if his gender changes again while he has not yet undertaken the pakkhā-mānatta, then parivāsa should be given, and only after he has completed the parivāsa, six nights of mānatta should be given.
Nếu người ấy chưa thọ Pakkhamānattā mà lại thay đổi giới tính, thì phải cho Parivāsa và sau khi đã sống Parivāsa, phải cho sáu đêm Mānattā.
Parivāsadānaṃ natthi bhikkhukāle appaṭicchannabhāvato.
There is no giving of parivāsa because it was unconcealed during the time he was a bhikkhu.
Không có việc cho Parivāsa vì trong thời gian là Tỳ-kheo không che giấu (tội).
Sace pana bhikkhukālepi sañcicca nāroceti, āpatti paṭicchannāva hoti, āpattipaṭicchannabhāvato parivāso ca dātabboti vadanti.
But if he intentionally did not report it even when he was a bhikkhu, the offense is concealed, and they say that parivāsa should be given because the offense is concealed.
Tuy nhiên, nếu trong thời gian là Tỳ-kheo mà cố ý không báo cáo, thì tội ấy vẫn bị che giấu, và vì tội bị che giấu nên phải cho Parivāsa, họ nói vậy.
Pārājikaṃ āpannānaṃ itthipurisānaṃ liṅge parivattepi pārājikattassa ekasmiṃ attabhāve avijahanato puna upasampadā na dātabbāti gahetabbaṃ.
It should be understood that for men and women who have incurred a Pārājika offense, even if their gender changes, since the state of being a Pārājika is not abandoned in that one existence, re-ordination should not be given.
Cần hiểu rằng đối với những người nam nữ đã phạm tội Pārājika, dù có thay đổi giới tính, vì tính chất Pārājika không bị từ bỏ trong một kiếp sống, nên không được thọ giới lại.
Teneva tesaṃ sīsacchinnapurisādayo nidassitā.
For this reason, examples like a man with his head cut off are given for them.
Vì vậy, họ được ví như người bị chặt đầu, v.v.
73. Suphusitāti uparimāya dantapantiyā heṭṭhimā dantapanti āhacca ṭhitā, avivaṭāti attho.
73. Closely joined means the lower row of teeth touching the upper row of teeth, which means not open.
73. Khép chặt có nghĩa là hàm răng trên chạm vào hàm răng dưới, tức là không mở.
Tenāha ‘‘antomukhe okāso natthī’’ti.
Therefore, it is said, "There is no space inside the mouth."
Vì vậy, nói “không có khoảng trống trong miệng”.
Uppāṭite pana oṭṭhamaṃse dante suyeva upakkamantassa thullaccayanti nimittena bahinimitte chupanattā vuttaṃ.
"A grave offense for one who attempts to insert it into the teeth or gums that have been pulled out" is stated because of touching the outer sign with the sign.
Tuy nhiên, khi thịt môi bị kéo lên, nếu chạm vào răng bằng dương vật, thì phạm Thullaccaya được nói vì chạm vào vật bên ngoài bằng dương vật.
Bahinikkhantadantajivhāsupi eseva nayo.
The same method applies even in the case of teeth and tongue protruding outwards.
Tương tự đối với răng và lưỡi nhô ra ngoài.
Nijjhāmataṇhikā nāma lomakūpehi samuṭṭhitaaggijālāhi daḍḍhasarīratāya ativiya tasitarūpā.
Nijjhamatanhika are those whose bodies are burnt by flames arising from the hair-pores, and who are extremely thirsty.
Nijjhāmataṇhikā là những chúng sinh vô cùng khát nước vì thân thể bị đốt cháy bởi ngọn lửa bốc ra từ lỗ chân lông.
Ādi-saddena khuppipāsāsurā aṭṭhicammāvasiṭṭhā bhayānakasarīrā petiyo saṅgahitā.
By the word "etc.", hungry and thirsty asuras and terrifying-bodied female ghosts, whose bodies are left with only bones and skin, are included.
Bằng từ v.v., bao gồm các loài ngạ quỷ như Khuppipāsāsurā (quỷ đói khát), những ngạ quỷ có thân hình đáng sợ chỉ còn xương và da.
Visaññaṃ katvāti yathā so katampi upakkamaṃ na jānāti, evaṃ katvā.
"Having made him unconscious" means having done so that he does not know the attempt made.
Làm cho bất tỉnh có nghĩa là làm cho người ấy không biết được hành động đã làm.
Tena ca visaññī ahutvā sādiyantassa pārājikamevāti dasseti.
This indicates that if he is not unconscious and consents, it is a pārājika offense.
Điều đó cho thấy rằng nếu người ấy không bất tỉnh mà chấp nhận, thì phạm Pārājika.
Upahatakāyappasādoti vātapittādidosehi kāyaviññāṇānuppādakabhāvena dūsitakāyappasādo, na pana vinaṭṭhakāyappasādo.
"One whose bodily faculty is impaired" means one whose bodily faculty is defiled by faults such as wind and bile, making it unable to produce body-consciousness, but not one whose bodily faculty is destroyed.
Upahatakāyappasādo là sự nhạy cảm thân thể bị tổn hại do các bệnh như phong, mật, v.v., khiến không phát sinh thân thức, chứ không phải là sự nhạy cảm thân thể bị hủy hoại.
Sīse patteti maggena maggappaṭipādane jāte.
"When it has reached the head" means when the path has been traversed along the path.
Khi đã đến đỉnh có nghĩa là khi đã đạt được sự thành tựu của đạo.
Appavesetukāmatāya eva nimittena nimittachupane thullaccayaṃ vuttaṃ, sevetukāmassa pana tatthāpi dukkaṭamevāti āha ‘‘dukkhaṭameva sāmanta’’nti.
A grave offense is stated for touching the sign with the sign due to not intending to insert it; but for one who intends to engage, even in that case, it is only a dukkaṭa offense, hence it is said: "it is only a dukkaṭa, even near."
Chỉ vì không muốn đưa vào nên nói phạm Thullaccaya khi dương vật chạm vào dương vật; nhưng nếu có ý muốn giao cấu thì ngay cả ở đó cũng chỉ phạm Dukkaṭa, nên nói “Dukkaṭa là bình thường”.
77. Uppanne vatthumhīti itthīhi kataajjhācāravatthusmiṃ.
77. "When the matter has arisen" means regarding the matter of misconduct committed by women.
77. Trong vật sở hữu đã phát sinh có nghĩa là trong vật sở hữu của sự hành động quá mức do phụ nữ làm.
Rukkhasūcikaṇṭakadvāranti rukkhasūcidvāraṃ kaṇṭakadvāraṃ, evameva vā pāṭho.
"A door with wooden spikes and thorns" means a door with wooden spikes, a door with thorns, or indeed that is the reading.
Cửa kim gỗ và gai có nghĩa là cửa kim gỗ và cửa gai, hoặc là cách đọc như vậy.
Tattha yaṃ ubhosu passesu rukkhathambhe nikhanitvā tattha majjhe vijjhitvā dve tisso rukkhasūciyo pavesetvā karonti, taṃ rukkhasūcidvāraṃ nāma.
Among these, a door made by digging wooden posts on both sides, piercing them in the middle, and inserting two or three wooden spikes, is called a "door with wooden spikes".
Trong đó, cái mà họ đóng hai cây cột gỗ ở hai bên, rồi khoan lỗ ở giữa và chèn hai ba cây kim gỗ vào, đó được gọi là cửa kim gỗ.
Pavesananikkhamanakāle pana apanetvā thakanakayoggena kaṇṭakasākhāpaṭalena yuttaṃ dvāraṃ kaṇṭakadvāraṃ nāma.
A door fitted with a barrier of thorny branches that can be removed and put back for entry and exit is called a "door with thorns".
Còn cái cửa được làm bằng tấm ván gai có thể tháo ra và lắp vào khi ra vào, đó được gọi là cửa gai.
Gāmadvārassa pidhānatthaṃ padarena kaṇṭakasākhādīhi vā katassa kavāṭassa udukkhalapāsarahitatāya ekena saṃvarituṃ vivarituñca asakkuṇeyyassa heṭṭhā ekaṃ cakkaṃ yojenti, yena parivattamānena taṃ kavāṭaṃ sukhathakanaṃ hoti, taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘cakkalakayuttadvāra’’nti.
To close a village gate, a door made of planks or thorny branches, which cannot be opened or closed by one person due to the absence of a pivot or bolt, has a wheel attached at the bottom, by which the door can be easily closed by rotating it. It is with reference to this that "a door fitted with a wheel-lock" is stated.
Để đóng cổng làng, một cánh cửa được làm bằng tấm ván hoặc cành gai, không có chốt ngang hay then cài, không thể một người tự đóng mở được, nên họ gắn một bánh xe ở phía dưới, nhờ đó cánh cửa có thể xoay và đóng dễ dàng, điều đó được nói đến khi đề cập đến “ cửa có bánh xe”.
Cakkameva hi lātabbaṭṭhena saṃvaraṇavivaraṇatthāya gahetabbaṭṭhena cakkalakaṃ, tena yuttampi kavāṭaṃ cakkalakaṃ nāma, tena yuttaṃ dvāraṃ cakkalakayuttadvāraṃ.
A wheel itself is a "cakkalaka" in the sense of being taken for closing and opening; a door fitted with it is also called a "cakkalaka"; a door fitted with that is a "cakkalakayuttadvāra".
Bánh xe được gọi là Cakkalaka vì nó được dùng để giữ, tức là dùng để đóng mở. Cánh cửa có bánh xe cũng được gọi là Cakkalaka, và cánh cửa có gắn bánh xe đó là Cakkalakayuttadvāra.
Mahādvāresu pana dve tīṇipi cakkalakāni yojentīti āha phalakesūtiādi.
However, in large gates, two or three wheel-locks are fitted, hence it is said: "on the planks" etc.
Tuy nhiên, ở các cổng lớn, người ta gắn hai hoặc ba bánh xe, điều này được nói trong phalakesū v.v.
Kiṭikāsūti veḷupesikāhi kaṇṭakasākhādīhi ca katathakanakesu.
"On the screens" means on the barriers made of bamboo strips and thorny branches.
Kiṭikāsū là những cái được làm bằng tre, cành gai, v.v.
Saṃsaraṇakiṭikadvāranti cakkalakayantena saṃsaraṇakiṭikāyuttamahādvāraṃ.
"A sliding screen door" means a large gate fitted with a sliding screen operated by a wheel-lock mechanism.
Saṃsaraṇakiṭikadvāraṃ là cổng lớn được trang bị hàng rào trượt bằng cơ chế bánh xe.
Gopphetvāti āvuṇitvā, rajjūhi ganthetvā vā.
"Having tied up" means having woven or having bound with ropes.
Gopphetvā có nghĩa là buộc lại, hoặc buộc bằng dây thừng.
Ekaṃ dussasāṇidvāramevāti ettha kilañjasāṇidvārampi saṅgahaṃ gacchati taggatikattā.
Here, "only a door of cloth or matting" includes a door of matting, as it belongs to the same category.
"Chỉ một cánh cửa bằng vải" – ở đây, cửa bằng chiếu vải cũng được bao gồm vì nó thuộc loại đó.
Atha bhikkhū…pe… nisinnā hontīti idaṃ bhikkhūnaṃ sannihitabhāvadassanatthaṃ vuttaṃ.
"Then the bhikkhus…etc.…were seated" is stated to show the presence of the bhikkhus.
"Rồi các tỳ khưu…pe… ngồi" – điều này được nói để chỉ sự hiện diện của các tỳ khưu.
Nipannepi ābhogaṃ kātuṃ vaṭṭati, nipajjitvā niddāyante pana ābhogaṃ kātuṃ na vaṭṭati asantapakkhe ṭhitattā.
It is permissible to make an intention even when lying down, but it is not permissible to make an intention when lying down and sleeping, as one is in the state of being absent-minded.
Ngay cả khi nằm xuống cũng được phép chú ý; tuy nhiên, khi nằm ngủ thì không được phép chú ý, vì thuộc về phía không hiện diện.
Raho nisajjāya viya dvārasaṃvaraṇaṃ nāma mātugāmānaṃ pavesananivāraṇatthaṃ anuññātanti āha bhikkhuniṃ vātiādi.
Closing a door, like sitting in seclusion, is permitted to prevent the entry of women, hence it is said: "or a bhikkhuni" etc.
Việc đóng cửa, giống như việc ngồi riêng tư, được cho phép để ngăn cản phụ nữ đi vào, điều này được nói trong "một tỳ khưu ni" v.v.
Nisseṇiṃ āropetvāti idaṃ heṭṭhimatalassa sadvārabandhatāya vuttaṃ.
"Having placed a ladder" is stated because the lower floor is enclosed with a door.
"Đặt thang" – điều này được nói vì tầng dưới có cửa.
Catūsu disāsu parikkhittassa kuṭṭassa ekābaddhatāya ‘‘ekakuṭṭake’’ti vuttaṃ.
"In a single dwelling" is stated because the enclosure is surrounded on all four sides.
"Trong một vách tường" được nói vì vách tường bao quanh bốn phía được gắn liền thành một khối.
Pacchimānaṃ bhāroti pāḷiyā āgacchante sandhāya vuttaṃ.
"The burden of the latter" is stated with reference to what comes in the Pāḷi text.
"Gánh nặng của những người phía sau" được nói để chỉ những gì đến trong kinh điển.
Yena kenaci parikkhitteti ettha parikkhepassa ubbedhato pamāṇaṃ sahaseyyappahonake vuttasadisameva.
In "enclosed by anything whatsoever", the measure of the height of the enclosure is the same as stated for a place suitable for co-sleeping.
Trong "được bao quanh bởi bất cứ thứ gì", kích thước của hàng rào về chiều cao giống như đã nói trong sahaseyyappahonaka.
Mahāpariveṇanti mahantaṃ aṅgaṇaṃ, tena ca bahujanasañcāraṃ dasseti, tenāha mahābodhītiādi.
"A large enclosure" means a large courtyard, and by this, it indicates a place with much public traffic, hence it is said: "the great Bodhi tree" etc.
Mahāpariveṇaṃ là một sân lớn, và điều này cho thấy sự đi lại của nhiều người, do đó nói "mahābodhī" v.v.
Aruṇe uggate vuṭṭhahati, anāpatti anāpattikhettabhūtāya rattiyā suddhacittena nipannattā.
"When the dawn has risen, he gets up; there is no offense" because he lay down with a pure mind during the night, which is a non-offense area.
"Khi bình minh lên, nếu thức dậy, không phạm tội" vì đã nằm xuống với tâm thanh tịnh trong đêm thuộc khu vực không phạm tội.
Pabujjhitvā puna supati āpattīti aruṇe uggate pabujjhitvā aruṇuggamanaṃ ñatvā vā añatvā vā anuṭṭhahitvā sayitasantānena supati uṭṭhahitvā kattabbassa dvārasaṃvaraṇādino akatattā akiriyasamuṭṭhānā āpatti hoti anāpattikhette katanipajjanakiriyāya anaṅgattā.
" Waking up and sleeping again is an offense" means that having woken up after dawn, whether knowing or not knowing that dawn has risen, if one does not get up and sleeps on due to the continuation of lying down, it is an offense arising from inaction, because the act of lying down, performed in a non-offense area, is not a constituent part of it.
"Nếu thức dậy rồi lại ngủ, phạm tội" – khi bình minh lên, thức dậy, biết bình minh đã lên hoặc không biết, nếu không đứng dậy mà ngủ tiếp, thì phạm tội do không làm những việc cần làm như đóng cửa, v.v., vì hành động nằm xuống được thực hiện trong khu vực không phạm tội không phải là một phần của nó.
Ayañhi āpatti īdise ṭhāne akiriyā, divā asaṃvaritvā nipajjanakkhaṇe kiriyā ca acittakā cāti veditabbā.
This offense, in such a situation, is to be understood as one of inaction, and the act of lying down during the day without closing the door is also unintentional.
Nên biết rằng tội này là sự không hành động trong trường hợp như vậy, và là hành động không có ý thức khi nằm xuống vào ban ngày mà không đóng cửa.
Purāruṇā pabujjhitvāpi yāva aruṇuggamanā sayantassāpi purimanayena āpattiyeva.
Even if one wakes up before dawn and lies down until dawn rises, it is still an offense in the same manner as before.
Ngay cả khi thức dậy trước bình minh nhưng vẫn nằm cho đến khi bình minh lên, cũng phạm tội theo cách trước.
Aruṇe uggate vuṭṭhahissāmīti…pe… āpattiyevāti ettha kadā tassa āpattīti?
" I will get up when dawn rises... it is still an offense" – here, when does he incur an offense?
"Khi bình minh lên, tôi sẽ thức dậy…pe… phạm tội" – khi nào thì người đó phạm tội?
Vuccate – na tāva rattiyaṃ ‘‘divā āpajjati no ratti’’nti (pari. 323) vuttattā.
It is said: Not during the night, as it is stated, "one incurs an offense during the day, not at night."
Được nói rằng: Không phải vào ban đêm, vì đã nói "phạm tội vào ban ngày, không phải ban đêm".
‘‘Anādariyadukkaṭā na muccatī’’ti vuttadukkaṭaṃ pana divāsayanadukkaṭameva na hoti anādariyadukkaṭattā.
However, the dukkata mentioned as "is not freed from a dukkata of disrespect" is not merely a dukkata for sleeping during the day, but a dukkata of disrespect.
Tuy nhiên, dukkaṭa được nói "không thoát khỏi anādariyadukkaṭa" thì không phải là dukkaṭa của việc nằm ngủ ban ngày, mà là dukkaṭa của sự bất cẩn.
Evaṃ aruṇuggamane pana acittakaṃ akiriyasamuṭṭhānaṃ āpattiṃ āpajjatīti veditabbaṃ.
Thus, it should be understood that at dawn, one incurs an unintentional offense arising from inaction.
Như vậy, nên biết rằng khi bình minh lên, người đó phạm tội không ý thức, do không hành động.
So sace dvāraṃ saṃvaritvā ‘‘aruṇe uggate vuṭṭhahissāmī’’ti nipajjati, dvāre ca aññehi aruṇuggamanakāle vivaṭepi tassa anāpattiyeva dvārapidahanassa rattidivābhāgesu visesābhāvā.
If he closes the door and lies down saying, "I will get up when dawn rises," and if the door is opened by others at dawn, he still incurs no offense, as there is no distinction between night and day regarding the closing of the door.
Nếu người đó đóng cửa và nằm xuống với ý nghĩ "khi bình minh lên, tôi sẽ thức dậy", và nếu cửa được người khác mở vào lúc bình minh, người đó vẫn không phạm tội vì không có sự khác biệt giữa việc đóng cửa vào ban đêm và ban ngày.
Āpattiāpajjanasseva kālaviseso icchitabbo, na tapparihārassāti gahetabbaṃ, ‘‘dvāraṃ asaṃvaritvā rattiṃ nipajjatī’’ti (pārā. aṭṭha. 1.77) hi vuttaṃ.
It should be understood that a specific time is desired for incurring an offense, but not for avoiding it, as it is stated, "lies down at night without closing the door."
Nên hiểu rằng cần phải có một thời điểm đặc biệt cho việc phạm tội, chứ không phải cho việc tránh tội, vì đã nói "nằm xuống vào ban đêm mà không đóng cửa".
Divā saṃvaritvā nipannassa kenaci vivaṭepi dvāre anāpattiyeva.
If one lies down after closing it during the day, and someone opens the door, there is still no offense.
Nếu một người nằm xuống vào ban ngày mà đã đóng cửa, và cửa được ai đó mở, người đó vẫn không phạm tội.
Attanāpi anuṭṭhahitvāva sati paccaye vivaṭepi anāpattīti vadanti.
They say that even if one does not get up oneself, but the door is opened due to some cause, there is no offense.
Họ nói rằng ngay cả khi chính mình không đứng dậy mà có lý do để cửa mở, cũng không phạm tội.
Yathāparicchedameva ca na vuṭṭhātīti aruṇe uggateyeva uṭṭhāti.
" And does not get up as determined" means that one gets up only when dawn rises.
"Và không thức dậy theo sự định trước" có nghĩa là chỉ thức dậy khi bình minh lên.
Āpattiyevāti mūlāpattiṃyeva sandhāya vuttaṃ, anādariyaāpatti pana purāruṇā uṭṭhitassāpi tassa hoteva ‘‘dukkaṭā na muccatī’’ti vuttattā, dukkaṭā na muccatīti ca purāruṇā uṭṭhahitvā mūlāpattiyā muttopi anādariyadukkaṭā na muccatīti adhippāyo.
" It is still an offense" refers to the primary offense. However, the offense of disrespect is incurred by one who gets up even before dawn, as it is stated, "is not freed from a dukkata." The intention of "is not freed from a dukkata" is that even if one gets up before dawn and is freed from the primary offense, one is not freed from the dukkata of disrespect.
"Phạm tội" được nói để chỉ tội căn bản; tuy nhiên, tội bất cẩn vẫn xảy ra đối với người đã thức dậy trước bình minh, vì đã nói "không thoát khỏi dukkaṭa". Và "không thoát khỏi dukkaṭa" có nghĩa là ngay cả khi đã thức dậy trước bình minh và thoát khỏi tội căn bản, người đó vẫn không thoát khỏi dukkaṭa của sự bất cẩn.
Niddāvasena nipajjatīti vohāravasena vuttaṃ, pādānaṃ pana bhūmito amocitattā ayaṃ nipanno nāma na hoti, teneva anāpatti vuttā.
" Lies down due to sleep" is stated in common usage, but since the feet are not lifted from the ground, this person is not considered to be lying down; for this reason, no offense is stated.
"Nằm xuống do buồn ngủ" được nói theo cách thông thường; tuy nhiên, vì chân không rời khỏi mặt đất, đây không được gọi là nằm xuống, do đó nói là không phạm tội.
Apassāya supantassāti kaṭiṭṭhito uddhaṃ piṭṭhikaṇṭake appamattakampi padesaṃ bhūmiṃ aphusāpetvā thambhādiṃ apassāya supantassa.
" For one sleeping while leaning" means for one who, from the waist up, without any part of the spine touching the ground, sleeps while leaning against a pillar or similar object.
"Người ngủ dựa" là người ngủ dựa vào cột, v.v., mà không để bất kỳ phần nào của xương sống từ thắt lưng trở lên chạm đất.
Kaṭiṭṭhiṃ pana bhūmiṃ phusāpentassa sayanaṃ nāma hoti.
However, for one whose waist touches the ground, it is considered lying down.
Tuy nhiên, nếu để xương thắt lưng chạm đất thì đó là nằm ngủ.
Piṭṭhipasāraṇalakkhaṇā hi seyyā.
Indeed, lying down is characterized by stretching out the back.
Thật vậy, tư thế nằm ngủ được đặc trưng bởi việc duỗi lưng.
Dīghavandanādīsupi tiriyaṃ piṭṭhikaṇṭakānaṃ pasāritattā nipajjanamevāti āpatti pariharitabbāva ‘‘vandāmīti pādamūle nipajjī’’tiādīsu nipajjanasseva vuttattā.
Even in cases like a long prostration, since the spine is stretched out horizontally, it is considered lying down, and thus the offense should be avoided, as lying down is mentioned in phrases like "he lay down at the feet, saying 'I pay homage'."
Ngay cả trong các trường hợp như lạy dài, v.v., vì xương sống được duỗi ra theo chiều ngang, đó cũng là nằm xuống, do đó phải tránh phạm tội, vì đã nói "nằm xuống dưới chân để lạy" v.v.
Tassāpi anāpatti patanakkhaṇe avisayattā, visaye jāte sahasā vuṭṭhitattā ca.
" For him too, no offense" is due to being beyond the scope of the rule at the moment of falling, and having gotten up quickly when it came within scope.
"Người đó cũng không phạm tội" vì không có đối tượng vào lúc ngã, và vì đã nhanh chóng đứng dậy khi đối tượng xuất hiện.
Yassa pana visaññitāya pacchāpi avisayo, etassa anāpattiyeva patitakkhaṇe viya.
For one who remains beyond the scope of the rule even afterwards due to unconsciousness, there is no offense, just as at the moment of falling.
Tuy nhiên, đối với người mà sau đó vẫn không có đối tượng do bất tỉnh, thì người đó không phạm tội, giống như lúc ngã.
Tattheva sayati na vuṭṭhātīti iminā visayepi akaraṇaṃ dasseti, teneva ‘‘tassa āpattī’’ti vuttaṃ.
" Lies there and does not get up" indicates inaction even when within the scope of the rule; for this reason, it is stated, "he incurs an offense."
"Ngủ ngay tại đó và không thức dậy" – điều này cho thấy sự không hành động ngay cả khi có đối tượng, do đó nói "người đó phạm tội".
Ekabhaṅgenāti ubho pāde bhūmito amocetvāva ekapassena sarīraṃ bhañjitvā nipanno.
" With one bend" means one who has bent the body to one side and lain down without lifting both feet from the ground.
Ekabhaṅgena có nghĩa là nằm nghiêng người mà cả hai chân không rời khỏi mặt đất.
Mahāaṭṭhakathāyaṃ pana mahāpadumattherena vuttanti sambandho, tena ‘‘mahāaṭṭhakathāya likhitamahāpadumattheravādo aya’’nti dasseti.
In the Mahāaṭṭhakathā, it is connected to what was stated by Mahāpadumatthera; thus, it indicates, "This is the statement of Mahāpadumatthera, recorded in the Mahāaṭṭhakathā."
Tuy nhiên, điều này liên quan đến những gì được nói bởi Trưởng lão Mahāpaduma trong Mahāaṭṭhakathā, do đó nó cho thấy "đây là lời của Trưởng lão Mahāpaduma được ghi trong Mahāaṭṭhakathā".
Tattha supantassāpi avisayattamatthīti mahāpadumattherena ‘‘avisayattā pana āpatti na dissatī’’ti vuttaṃ.
Mahāpadumatthera stated, "Since there is no scope for an offense," because even for one sleeping in that manner, there is no scope for an offense.
Trưởng lão Mahāpaduma đã nói "tuy nhiên, không thấy có tội do không có đối tượng" vì ngay cả khi ngủ, người đó cũng không có đối tượng.
Ācariyā pana supantassa visaññattābhāvena visayattā anāpattiṃ na kathayanti.
However, the teachers do not state that there is no offense for one sleeping, due to the absence of unconsciousness, which would bring it within the scope of the rule.
Tuy nhiên, các vị thầy không nói rằng không phạm tội vì người ngủ không bất tỉnh, do đó có đối tượng.
Visaññatte sati anāpattiyeva.
If there is unconsciousness, there is no offense.
Nếu bất tỉnh thì không phạm tội.
Dve pana janātiādipi mahāaṭṭhakathāyameva vacanaṃ, tadeva pacchā vuttattā pamāṇaṃ.
" But two persons" and so on is also a statement in the Mahāaṭṭhakathā itself, and that is the authority, having been stated later.
"Hai người" v.v. cũng là lời trong Mahāaṭṭhakathā, và điều đó là bằng chứng vì được nói sau.
Yakkhagahitaggahaṇeneva cettha visaññībhūtopi saṅgahito.
Here, one who has become unconscious due to being possessed by a yakkha is also included by the term "possessed."
Ở đây, ngay cả người bị bất tỉnh cũng được bao gồm trong việc bị quỷ ám.
Ekabhaṅgena nipanno pana anipannattā āpattito muccatiyevāti gahetabbaṃ.
However, it should be understood that one who lies down with one bend is freed from offense because he is not considered to be lying down.
Nên hiểu rằng người nằm nghiêng người thì được thoát tội vì không được coi là nằm.
Sadvārabandhāti vassūpagamanayoggatādassanaṃ.
Sadvārabandhā means showing suitability for entering the Rains-residence.
Sadvārabandhā cho thấy sự phù hợp để an cư mùa mưa.
Nālakapaṭipadanti suttanipāte (su. ni. 684 ādayo) nālakattherassa desitaṃ moneyyapaṭipadaṃ.
Nālakapaṭipada means the way of silence taught by the Elder Nālakā in the Suttanipāta.
Nālakapaṭipada (Đạo lộ của Nālakā) là con đường tu tập (moneyyapaṭipada) được trưởng lão Nālakā thuyết giảng trong Suttanipāta (Su. Ni. 684 trở đi).
Pañcannaṃ chadanānanti tiṇapaṇṇaiṭṭhakasilāsudhāsaṅkhātānaṃ pañcannaṃ.
Pañcannaṃ chadanānaṃ means the five coverings: grass, leaves, bricks, stones, and plaster.
Pañcannaṃ chadanāna (năm loại vật liệu lợp mái) là năm loại được kể đến gồm cỏ, lá, gạch, đá và vữa.
No ce labhati…pe… sāmampi kātabbanti iminā nāvāsatthavaje ṭhapetvā aññattha ‘‘asenāsaniko aha’’nti ālayakaraṇamattena upagamanaṃ na vaṭṭati.
No ce labhati…pe… sāmampi kātabbaṃ means that, apart from in boats and caravans, it is not permissible to enter the Rains-residence merely by making a mental resolve, thinking, "I am without a dwelling."
Nếu không tìm được…v.v… cũng phải tự làm – với câu này, ngoài những nơi trú ngụ trên thuyền, ở những nơi khác, việc an cư chỉ bằng cách tựa vào ý nghĩ “tôi là người không có chỗ ở” là không được phép.
Senāsanaṃ pariyesitvā vacībhedaṃ katvā vassaṃ upagantabbamevāti dasseti.
It indicates that one must seek a dwelling, make a verbal declaration, and then enter the Rains-residence.
Điều này cho thấy rằng phải tìm kiếm chỗ ở, tuyên bố bằng lời nói và an cư mùa mưa.
‘‘Na, bhikkhave, asenāsanikenā’’tiādinā (mahāva. 204) hi pāḷiyaṃ ‘‘nālakapaṭipadaṃ paṭipannenāpī’’ti aṭṭhakathāyañca avisesena daḷhaṃ katvā vuttaṃ, nāvāsatthavajesuyeva ca ‘‘anujānāmi, bhikkhave, nāvāya vassaṃ upagantu’’ntiādinā (mahāva. 203) asatipi senāsane ālayakaraṇavasena vassūpagamanaṃ anuññātaṃ, nāññatthāti gahetabbaṃ.
For in the Pāḷi, it is stated firmly and without distinction, "Monks, one should not enter without a dwelling," and in the commentary, "even one who practices the Nālakapaṭipada." It should be understood that entering the Rains-residence by making a mental resolve even without a dwelling is permitted only in boats and caravans, as stated, "Monks, I permit entering the Rains-residence in a boat," and not elsewhere.
Vì trong Pāḷi (Mahāva. 204) đã nói “Này các Tỳ-khưu, không phải người không có chỗ ở…” và trong Chú giải cũng đã nói một cách chắc chắn không phân biệt “ngay cả người đang thực hành Nālakapaṭipada”, và chỉ riêng ở những nơi trú ngụ trên thuyền, việc an cư mùa mưa bằng cách tựa vào ý nghĩ khi không có chỗ ở đã được cho phép bằng câu “Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép an cư mùa mưa trên thuyền…” (Mahāva. 203), chứ không phải ở nơi nào khác, điều này cần được hiểu như vậy.
Ayamanudhammatāti sāmīcivattaṃ.
Ayamanudhammatā means proper conduct.
Ayamanudhammatā (Đây là điều phù hợp với Pháp) là hành vi đúng đắn.
Katikavattānīti bhassārāmatādiṃ vihāya sabbadā appamattehi bhavitabbantiādikatikavattāni.
Katikavattāni means the resolutions such as "abandoning idle talk and delight in conversation, one must always be diligent."
Katikavattānī (những lời cam kết) là những lời cam kết như phải luôn luôn không phóng dật, từ bỏ sự ham muốn nói chuyện, v.v.
Khandhakavattānīti ‘‘āgantukādikhandhakavattaṃ pūretabba’’nti evaṃ khandhakavattāni ca adhiṭṭhahitvā.
Khandhakavattāni means also resolving to fulfill the duties pertaining to the Khandhakas, such as the duties for arriving bhikkhus.
Khandhakavattānī (những bổn phận của các Khandhaka) là những bổn phận của các Khandhaka như “phải hoàn thành bổn phận của các Khandhaka đối với người khách đến, v.v.”, và cũng đã xác định những bổn phận của các Khandhaka.
Vassaṃvutthāti padassa aṭṭhakathāyaṃ ‘‘purimikāya upagatā mahāpavāraṇāya pavāritā pāṭipadadivasato paṭṭhāya ‘vutthavassā’ti vuccantī’’ti vuttattā mahāpavāraṇādivase pavāretvā vā appavāretvā vā aññattha gacchantehi sattāhakaraṇīyanimitte sati eva gantabbaṃ, nāsati, itarathā vassacchedo dukkaṭañca hotīti veditabbaṃ.
Regarding the word vassaṃvutthā, since the commentary states, "Those who have entered the first Rains-residence and performed the Mahāpavāraṇā are called vutthavassā from the day of the Pavāraṇā," it should be understood that those who have performed the Mahāpavāraṇā or not, when going elsewhere, should only go if there is a reason for a seven-day journey, not otherwise. If they do, it results in a break of the Rains-residence and a dukkaṭa offense.
Đối với từ Vassaṃvutthā (đã an cư mùa mưa), trong Chú giải đã nói “những vị đã an cư mùa mưa trước, đã tự mãn túc vào ngày Pavāraṇā lớn, được gọi là ‘đã an cư mùa mưa’ kể từ ngày đầu của tháng Pavāraṇā”, do đó, những vị đi đến nơi khác vào ngày Pavāraṇā lớn, dù đã tự mãn túc hay chưa, chỉ được phép đi khi có lý do cần thiết trong bảy ngày, không phải khi không có lý do. Nếu không, việc an cư mùa mưa bị gián đoạn và sẽ mắc lỗi dukkaṭa, điều này cần được hiểu.
‘‘Imaṃ temāsaṃ vassaṃ upemī’’ti hi ‘‘na, bhikkhave, vassaṃ upagantvā purimaṃ vā temāsaṃ pacchimaṃ vā temāsaṃ avasitvā cārikā pakkamitabbā’’ti (mahāva. 185) ca vuttaṃ.
For it is stated, "I enter the Rains-residence for these three months," and also, "Monks, having entered the Rains-residence, one should not wander forth before the completion of either the first three months or the last three months."
Vì đã nói “Tôi an cư mùa mưa ba tháng này” và “Này các Tỳ-khưu, sau khi an cư mùa mưa, không được đi du hành trước khi kết thúc ba tháng đầu hoặc ba tháng cuối” (Mahāva. 185).
Idheva ca vassaṃvutthā temāsaccayena…pe… pakkamiṃsūti vuttaṃ.
And here it is stated, "Having completed the Rains-residence, after the three months…pe… they departed."
Và ở đây cũng đã nói rằng “đã an cư mùa mưa, sau ba tháng…v.v… đã lên đường”.
Pavāraṇādivasopi temāsapariyāpannova.
The day of Pavāraṇā is also included within the three months.
Ngày Pavāraṇā cũng nằm trong ba tháng.
Keci pana ‘‘anujānāmi, bhikkhave, vassaṃvutthānaṃ bhikkhūnaṃ tīhi ṭhānehi pavāretunti (mahāva. 209) pavāraṇākammassa pubbeyeva vassaṃvutthānanti vutthavassatāya vuttattā mahāpavāraṇādivase sattāhakaraṇīyanimittaṃ vināpi yathāsukhaṃ gantuṃ vaṭṭatī’’ti vadanti, taṃ tesaṃ matimattaṃ, vutthavassānañhi pavāraṇānujānanaṃ anupagatachinnavassādīnaṃ nivattanatthaṃ kataṃ, na pana pavāraṇādivase avasitvā pakkamitabbanti dassanatthaṃ tadatthassa idha pasaṅgābhāvā, pavāraṇaṃ kātuṃ anucchavikānaṃ pavāraṇā idha vidhīyati, ye ca vassaṃ upagantvā vassacchedañca akatvā yāva pavāraṇādivasā vasiṃsu, te tattakena pavāraṇākammaṃ pati pariyāyato vutthavassāti vuccanti, appakaṃ ūnamadhikaṃ vā gaṇanūpagaṃ na hotīti ñāyato, na kathinakammaṃ pati temāsassa aparipuṇṇattā, itarathā tasmiṃ mahāpavāraṇādivasepi kathinatthārappasaṅgato.
Some, however, say: "Monks, I allow bhikkhus who have completed the Rains residence to make Pavāraṇā in three ways," and because it is stated that they are "vassaṃvutthānaṃ" (those who have completed the Rains residence) even before the Pavāraṇā ceremony, by virtue of having completed the Rains, it is permissible to go wherever one wishes on the day of the great Pavāraṇā, even without the seven-day allowance. That is merely their opinion. For the permission for Pavāraṇā for those who have completed the Rains residence was made to exclude those who did not undertake or broke the Rains residence, and not to show that one may depart without staying on the day of Pavāraṇā, as there is no occasion for that meaning here. Pavāraṇā is prescribed here for those suitable to perform Pavāraṇā. And those who undertook the Rains residence, did not break the Rains, and stayed until the day of Pavāraṇā, are, by that much, conventionally called "vutthavassā" (those who have completed the Rains residence) in relation to the Pavāraṇā ceremony, according to the principle that a small deficiency or excess is not counted. This is not in relation to the Kathina ceremony, as the three months would not be complete; otherwise, there would be an occasion for spreading the Kathina even on that day of the great Pavāraṇā.
Tuy nhiên, một số người nói rằng “Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép các Tỳ-khưu đã an cư mùa mưa tự mãn túc theo ba cách” (Mahāva. 209), vì đã nói về việc “đã an cư mùa mưa” trước khi hành động Pavāraṇā, nên vào ngày Pavāraṇā lớn, họ được phép đi lại tùy ý mà không cần lý do cần thiết trong bảy ngày. Đó chỉ là ý kiến của họ. Việc cho phép Pavāraṇā cho những người đã an cư mùa mưa được thực hiện để ngăn chặn những người chưa an cư mùa mưa hoặc đã gián đoạn an cư mùa mưa, chứ không phải để cho thấy rằng họ có thể lên đường sau khi kết thúc vào ngày Pavāraṇā, vì không có sự liên quan của ý nghĩa đó ở đây. Pavāraṇā ở đây được quy định cho những người phù hợp để thực hiện Pavāraṇā. Và những người đã an cư mùa mưa và không gián đoạn an cư mùa mưa cho đến ngày Pavāraṇā, họ được gọi là đã an cư mùa mưa theo cách gián tiếp đối với hành động Pavāraṇā, theo nguyên tắc rằng một sự thiếu sót hoặc vượt quá nhỏ không được tính vào số lượng, chứ không phải vì ba tháng chưa hoàn thành đối với hành động Kathina. Nếu không, vào ngày Pavāraṇā lớn đó cũng sẽ có sự liên quan đến việc trải Kathina.
‘‘Anujānāmi, bhikkhave, vassaṃvutthānaṃ bhikkhūnaṃ kathinaṃ attharitu’’nti (mahāva. 306) idaṃ pana ‘‘na, bhikkhave, vassaṃ upagantvā purimaṃ vā temāsaṃ pacchimaṃ vā temāsaṃ avasitvā cārikā pakkamitabbā’’tiādi (mahāva. 185) ca nippariyāyato mahāpavāraṇāya anantarapāṭipadadivasato paṭṭhāya kathinatthāraṃ pakkamanañca sandhāya vuttaṃ, parivāre ca ‘‘kathinassa atthāramāso jānitabbo’’ti (pari. 412) vatvā ‘‘vassānassa pacchimo māso jānitabbo’’ti (pari. 412) vuttaṃ.
This statement, "Monks, I allow bhikkhus who have completed the Rains residence to spread the Kathina," and "Monks, having undertaken the Rains residence, one should not wander on tour without staying for the first three months or the last three months," etc., refer to the spreading of the Kathina and wandering on tour starting from the day after the great Pavāraṇā. And in the Parivāra, it is stated, "The month for spreading the Kathina should be known," and then it is said, "The last month of the Rains should be known."
Tuy nhiên, câu “Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép các Tỳ-khưu đã an cư mùa mưa trải Kathina” (Mahāva. 306) và “Này các Tỳ-khưu, sau khi an cư mùa mưa, không được đi du hành trước khi kết thúc ba tháng đầu hoặc ba tháng cuối” (Mahāva. 185) được nói một cách trực tiếp, liên quan đến việc trải Kathina và việc lên đường du hành kể từ ngày đầu tiên sau Pavāraṇā lớn. Trong Parivāra (Pari. 412) cũng đã nói “phải biết tháng trải Kathina” và “phải biết tháng cuối của mùa mưa” (Pari. 412).
Yo hi kathinatthārassa kālo, tato paṭṭhāyeva cārikāpakkamanassāpi kālo, na tato pure vassaṃvutthānaṃyeva kathinatthārārahattā.
For the time for wandering on tour is also from the time that is the season for spreading the Kathina, not before that, as only those who have completed the Rains residence are worthy of spreading the Kathina.
Thời gian nào là thời gian trải Kathina, kể từ đó cũng là thời gian để lên đường du hành, không phải trước đó, vì chỉ những người đã an cư mùa mưa mới đủ điều kiện trải Kathina.
Yadaggena hi pavāraṇādivase kathinatthāro na vaṭṭati, tadaggena bhikkhūpi vutthavassā na honti pavāraṇādivasassa avutthattā.
Indeed, since the Kathina cannot be spread on the day of Pavāraṇā, bhikkhus are not considered to have completed the Rains residence, as that day of Pavāraṇā has not been completed.
Vì vào ngày Pavāraṇā, việc trải Kathina không được phép, nên vào ngày đó, các Tỳ-khưu cũng không được gọi là đã an cư mùa mưa vì ngày Pavāraṇā chưa được tính là đã an cư.
85. Kuṭikāya karaṇabhāvanti kuṭiyā katabhāvaṃ.
85. Kuṭikāya karaṇabhāvaṃ (the state of having made a hut).
85. Kuṭikāya karaṇabhāvaṃ (việc làm một cái chòi) là việc đã làm một cái chòi.
Kiṃ-saddappayoge anāgatappaccayavidhānaṃ sandhāya tassa lakkhaṇantiādi vuttaṃ.
Referring to the prescription of a future participle in the use of the word "kiṃ," tassa lakkhaṇaṃ (its characteristic), etc., is stated.
Tassa lakkhaṇa (đặc điểm của nó) v.v. được nói đến liên quan đến việc quy định anāgatappaccaya (yếu tố vị lai) trong việc sử dụng từ kiṃ (cái gì).
Kiñcāpi therassa pāṇaghātādhippāyo natthi, anupaparikkhitvā karaṇena pana bahūnaṃ pāṇānaṃ maraṇattā pāṇe byābādhentassātiādi vuttaṃ.
Although the elder had no intention of killing living beings, it is stated pāṇe byābādhentassā (for one who harms living beings), etc., because many living beings died due to his unexamined action.
Mặc dù vị trưởng lão không có ý định sát sinh, nhưng do việc làm mà không xem xét kỹ lưỡng đã khiến nhiều sinh vật chết, nên đã nói pāṇe byābādhentassā (đối với người làm hại sinh vật) v.v.
Pātabyabhāvanti vināsetabbataṃ.
Pātabyabhāvaṃ (the state of being destroyed).
Pātabyabhāva (việc phải bị phá hủy) là việc phải bị hủy hoại.
Pāṇātipātaṃ karontānanti therena akatepi pāṇātipāte pāṇakānaṃ maraṇamattena pacchimānaṃ lesena gahaṇākāraṃ dasseti, tena ca ‘‘mama tādisaṃ akusalaṃ natthī’’ti pacchimānaṃ vipallāsalesaggahaṇanimittakiccaṃ na kattabbanti dīpitaṃ hoti.
Pāṇātipātaṃ karontānaṃ (those who commit the offense of destroying life): This shows how the latter ones are taken by implication, even though the elder did not commit the offense of destroying life, merely by the death of the creatures. And thereby it is indicated that the latter ones should not act as a cause for a wrong inference, thinking, "I have no such unwholesome kamma."
Pāṇātipātaṃ karontāna (những người đang sát sinh) – điều này chỉ ra cách hiểu theo nghĩa bóng đối với những người về sau, chỉ bằng việc các sinh vật chết, ngay cả khi vị trưởng lão không thực hiện hành vi sát sinh. Và điều đó cũng có nghĩa là không nên tạo ra lý do để những người về sau hiểu sai lầm rằng “tôi không có nghiệp bất thiện như vậy”.
Diṭṭhānugatinti diṭṭhassa kammassa anupagamanaṃ anukiriyaṃ, diṭṭhiyā vā laddhiyā anugamanaṃ gāhaṃ.
Diṭṭhānugatiṃ (following what is seen): Following or imitating a seen action, or holding to a view or doctrine.
Diṭṭhānugati (sự noi theo điều đã thấy) là sự không thực hiện theo hành động đã thấy, sự bắt chước; hoặc sự chấp thủ, sự noi theo quan điểm, giáo lý.
Ghaṃsitabbeti madditabbe, vināsitabbeti attho.
Ghaṃsitabbe means to be crushed, to be destroyed, that is the meaning.
Ghaṃsitabbe (phải bị nghiền nát) là phải bị chà đạp, nghĩa là phải bị hủy hoại.
Kataṃ labhitvā tattha vasantānampi dukkaṭamevāti idaṃ bhagavatā kuṭiyā bhedāpanavacanena siddhaṃ, sāpi tiṇadabbasambhārehi tulāthambhādīhi amissā suddhamattikāmayāpi iṭṭhakāhi katā vaṭṭati.
Even those dwelling there, having received what was made, commit a dukkaṭa offense – this is established by the Blessed One's statement regarding the demolition of a hut. Even if it is made of pure clay, unmixed with grass, timber, pillars, etc., or made of bricks, it is permissible.
Kataṃ labhitvā tattha vasantānampi dukkaṭamevā (ngay cả những người đã nhận được cái đã làm và trú ngụ ở đó cũng mắc lỗi dukkaṭa) – điều này được xác định bởi lời Đức Phật ra lệnh phá bỏ cái chòi. Cái chòi đó, ngay cả khi được làm bằng đất sét thuần túy không pha trộn với vật liệu cỏ cây, cột trụ, v.v., hoặc được làm bằng gạch, thì vẫn được phép.
Keci hi iṭṭhakāhiyeva thambhe cinitvā tadupari iṭṭhakāhiyeva vitānādisaṇṭhānena tulādidārusambhāravirahitaṃ chadanampi bandhitvā iṭṭhakāmayameva āvasathaṃ karonti, tādisaṃ vaṭṭati.
Indeed, some build pillars entirely of bricks, and then, above them, construct a roof in the form of a canopy, etc., also entirely of bricks, without any timber or other wooden components, thereby making a dwelling entirely of bricks. Such a dwelling is permissible.
Một số người xây cột bằng gạch, rồi dùng gạch để làm mái che, v.v., theo kiểu không có vật liệu gỗ như xà nhà, và làm một chỗ ở hoàn toàn bằng gạch. Cái như vậy thì được phép.
Giñjakāvasathasaṅkhepena katāti ettha giñjakā vuccanti iṭṭhakā, tāhiyeva kato āvasatho giñjakāvasatho.
Made briefly as a brick dwelling – here, giñjakā refers to bricks, and a dwelling made solely of them is a giñjakāvasatha.
Giñjakāvasathasaṅkhepena katā (được làm tóm tắt bằng gạch) – ở đây, giñjakā được gọi là gạch (iṭṭhakā); chỗ ở (āvasatho) được làm bằng những thứ đó chính là giñjakāvasatho.
Vayakammampīti mattikuddhāraṇaiṭṭhakadārucchedanādikārakānaṃ dinnabhattavettanādivatthubbayena nipphannakammampi atthi, etena kuṭibhedakānaṃ gīvādibhāvaṃ parisaṅkati.
Expenditure work – refers to work accomplished through the expenditure of food, wages, etc., given to those who extract clay, make bricks, cut timber, and so on. By this, it is suspected that those who demolish huts might be subject to penalties such as beheading.
Vayakammampī (cũng là công việc chi phí) – cũng có công việc được hoàn thành bằng chi phí vật chất như tiền công, thực phẩm đã cấp cho những người làm công việc như đào đất sét, làm gạch, chặt gỗ, v.v. Bằng cách này, người ta nghi ngờ rằng những kẻ phá hoại tịnh xá có thể bị chặt đầu, v.v.
Titthiyadhajoti titthiyānameva saññāṇabhūtattā vuttaṃ.
A sectarian banner – is said because it is a distinguishing mark of sectarians.
Titthiyadhajo (cờ của ngoại đạo) – được nói như vậy vì nó là dấu hiệu của riêng các ngoại đạo.
Te hi īdisesu cāṭiādīsu vasanti.
For they dwell in such things as pots.
Quả thật, họ sống trong những thứ như chậu, v.v. như thế này.
Aññānipīti pi-saddena attanā vuttakāraṇadvayampi mahāaṭṭhakathāyameva vuttanti dasseti.
Others too – by the word " pi" (too), it shows that the two reasons stated by oneself are also mentioned in the Mahāaṭṭhakathā itself.
Aññānipī (cũng có những điều khác) – bằng từ pi (cũng), nó cho thấy rằng hai lý do đã được nói bởi chính mình cũng được nói trong Đại Chú Giải.
Yasmā sabbamattikāmayā kuṭi sītakāle atisītā uṇhakāle ca uṇhā sukarā ca hoti corehi bhindituṃ, tasmā tattha ṭhapitapattacīvarādikaṃ sītuṇhacorādīhi vinassatīti vuttaṃ ‘‘pattacīvaraguttatthāyā’’ti.
Because a hut made entirely of clay is very cold in winter and hot in summer, and is easy for thieves to break into, it is said that "for the protection of bowls and robes" because bowls, robes, etc., kept there would be destroyed by cold, heat, thieves, etc.
Vì một tịnh xá hoàn toàn bằng đất sét thì rất lạnh vào mùa đông và rất nóng vào mùa hè, và cũng dễ bị trộm phá hoại, do đó y bát, y phục, v.v. được đặt ở đó sẽ bị hư hại bởi lạnh, nóng, trộm cắp, v.v. nên đã nói rằng: “để bảo vệ y bát, y phục”.
Chindāpeyya vā bhindāpeyya vā anupavajjoti idaṃ ayaṃ kuṭi viya sabbathā anupayogārahaṃ sandhāya vuttaṃ.
To have it cut or to have it broken, one is not culpable – this is said with reference to something that is entirely unsuitable for use, like this hut.
“Chặt hoặc phá hủy thì không phạm tội” – điều này được nói nhằm ám chỉ một tịnh xá hoàn toàn không thể sử dụng được như tịnh xá này.
Yaṃ pana pañcavaṇṇasuttehi vinaddhachattādikaṃ, tattha akappiyabhāgova chinditabbo, na tadavaseso tassa kappiyattā, taṃ chindanto upavajjova hoti.
However, concerning an umbrella, etc., bound with five-colored threads, only the improper part should be cut, not the rest, as that is permissible. One who cuts it is culpable.
Còn đối với những vật như lọng được tết bằng năm loại chỉ, chỉ nên chặt phần không thích hợp, không phải phần còn lại vì nó thích hợp; người chặt phần đó thì phạm tội.
Teneva vakkhati ‘‘ghaṭakampi vāḷarūpampi bhinditvā dhāretabba’’ntiādi.
Therefore, it will be said: "Even a pot or an animal figure should be broken and kept," and so on.
Chính vì vậy, sẽ nói rằng: “nên đập vỡ cả cái bình hay hình thù con thú rồi giữ lại”, v.v.
Nānāsuttakehīti nānāvaṇṇehi suttehi.
With various threads – with threads of various colors.
Nānāsuttakehī (bằng nhiều loại chỉ) – bằng chỉ nhiều màu.
Idañca tathā karontānaṃ vasena vuttaṃ, ekavaṇṇasuttakenāpi na vaṭṭatiyeva, ‘‘pakatisūcikammameva vaṭṭatī’’ti hi vuttaṃ.
This is stated with reference to those who do it in such a way. It is not permissible even with a single-colored thread, for it is said: "Only ordinary needlework is permissible."
Điều này được nói theo cách những người làm như vậy, nhưng ngay cả bằng chỉ một màu cũng không được phép, vì đã nói rằng: “chỉ được phép may vá thông thường”.
Paṭṭamukheti dvinnaṃ paṭṭānaṃ saṅghaṭitaṭṭhānaṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ.
At the mouth of the strip – this is said with reference to the place where two strips are joined.
Paṭṭamukhe (ở mép vải) – điều này được nói để chỉ nơi hai mảnh vải được nối lại.
Pariyanteti cīvarapariyante, anuvātaṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ.
At the edge – at the edge of the robe, this is said with reference to the border.
Pariyante (ở mép) – ở mép y phục, điều này được nói để chỉ phần viền.
Veṇinti varakasīsākārena sibbanaṃ.
Veṇi – means sewing in the shape of a braided plait.
Veṇiṃ (bện) – may theo hình đầu lúa mạch.
Saṅkhalikanti diguṇasaṅkhalikākārena sibbanaṃ, veṇiṃ vā saṅkhalikaṃ vā karontīti pakatena sambandho.
Saṅkhalika – means sewing in the shape of a double chain. The connection is with "they make a braid or a chain" in the usual sense.
Saṅkhalikaṃ (xích) – may theo hình xích đôi, có liên quan đến việc làm veṇi (bện) hoặc saṅkhalikaṃ (xích) theo cách thông thường.
Agghiyaṃ nāma cetiyasaṇṭhānaṃ, yaṃ agghiyatthambhoti vadanti.
Agghiya is a shrine-like structure, which they call an agghiya pillar.
Agghiyaṃ (bệ thờ) – là một cấu trúc hình tháp, mà người ta gọi là cột bệ thờ.
Ukkirantīti uṭṭhapenti.
Ukkirantī means they raise up.
Ukkirantī (họ dựng lên) – họ dựng lên.
Catukoṇameva vaṭṭatīti gaṇṭhikapāsakapaṭṭāni sandhāya vuttaṃ.
Only square is permissible – this is said with reference to knot-loops and strips.
Catukoṇameva vaṭṭatī (chỉ được phép hình vuông) – điều này được nói để chỉ các nút thắt, dây buộc và dải.
Koṇasuttapiḷakāti gaṇṭhikapāsakapaṭṭānaṃ koṇehi bahi niggatasuttānaṃ piḷakākārena ṭhapitakoṭiyoti keci vadanti, te piḷake chinditvā duviññeyyā kātabbāti tesaṃ adhippāyo.
Corner thread-lumps – some say these are the ends of threads protruding from the corners of knot-loops and strips, arranged in the shape of lumps. Their intention is that those lumps should be cut off and made difficult to discern.
Koṇasuttapiḷakā (các nốt chỉ ở góc) – một số người nói rằng đó là các đầu chỉ nhô ra từ các góc của nút thắt, dây buộc và dải, được làm thành hình nốt. Ý của họ là nên cắt các nốt đó để chúng khó nhận biết.
Keci pana ‘‘koṇasuttā ca piḷakāti dveyevā’’ti vadanti, tesaṃ matena gaṇṭhikapāsakapaṭṭānaṃ koṇato koṇehi nīhatasuttā koṇasuttā nāma.
Some, however, say, "Corner threads and knots are only two types." According to their view, threads drawn from the corners of knotted straps are called koṇasuttā.
Một số người khác lại nói rằng: “koṇasuttā (chỉ góc) và piḷakā (nốt) là hai thứ riêng biệt”. Theo ý kiến của họ, koṇasuttā là những sợi chỉ được kéo ra từ các góc của nút thắt, dây buộc và dải.
Samantato pana pariyantena katā caturassasuttā piḷakā nāma.
However, square threads made all around the edge are called piḷakā.
Còn piḷakā là những sợi chỉ hình vuông được làm ở xung quanh mép.
Taṃ duvidhampi keci cīvarato visuṃ paññāyanatthāya vikārayuttaṃ karonti, taṃ nisedhāya ‘‘duviññeyyarūpā vaṭṭantī’’ti vuttaṃ, na pana sabbathā acakkhugocarabhāvena sibbanatthāya tathāsibbanassa asakkuṇeyyattā.
Some make both these types adorned with variations so that they appear distinct from the robe. To prohibit this, it is said, "they should be difficult to discern," not that they should be entirely invisible, as it would be impossible to sew them in that manner.
Một số người làm cả hai loại này có hình thức biến đổi để chúng không khác biệt so với y phục thông thường. Để cấm điều đó, đã nói rằng: “nên làm cho khó nhận biết”, chứ không phải hoàn toàn không thể nhìn thấy, vì việc may như vậy là không thể.
Yathā pakaticīvarato vikāro na paññāyati, evaṃ sibbitabbanti adhippāyo.
The intention is that they should be sewn in such a way that no variation is discernible from an ordinary robe.
Ý là nên may sao cho sự biến đổi không thể nhận ra so với y phục thông thường.
Rajanakammato pubbe paññāyamānopi viseso cīvare ratte ekavaṇṇatāya na paññāyatīti āha ‘‘cīvare ratte’’ti.
Even if a distinction is discernible before the dyeing process, it is said, "when the robe is dyed," that it should not be discernible due to being of a single color.
Mặc dù sự khác biệt có thể nhận ra trước khi nhuộm, nhưng khi y phục đã nhuộm thì không thể nhận ra do có cùng một màu, nên đã nói rằng: “khi y phục đã nhuộm”.
Maṇināti nīlamaṇiādimaṭṭhapāsāṇena, aṃsavaddhakakāyabandhanādikaṃ pana acīvarattā saṅkhādīhi ghaṃsituṃ vaṭṭatīti vadanti.
With a gem: means with a smooth stone like a sapphire. However, they say that shoulder-straps, waistbands, and the like, not being robes, may be adorned with conch shells and so on.
Maṇinā (bằng đá quý) – bằng đá quý bóng loáng như ngọc bích, v.v. Còn đối với dây đeo vai, dây lưng, v.v. thì không phải là y phục nên được phép mài bằng vỏ ốc, v.v. – họ nói vậy.
Kaṇṇasuttakanti cīvarassa dīghato tiriyañca sibbitānaṃ catūsu kaṇṇesu koṇesu ca nikkhantānaṃ suttasīsānametaṃ nāmaṃ, taṃ chinditvāva pārupitabbaṃ, tenāha ‘‘rajitakāle chinditabba’’nti.
Corner threads: This is the name given to the thread ends protruding from the four corners and edges of the robe, sewn lengthwise and crosswise. They should be cut off before wearing; therefore, it is said, "they should be cut when dyed."
Kaṇṇasuttakaṃ (chỉ góc) – đây là tên gọi của các đầu chỉ nhô ra ở bốn góc của y phục, được may theo chiều dài và chiều ngang. Nên mặc sau khi đã cắt chúng, vì vậy đã nói rằng: “nên cắt khi đã nhuộm”.
Bhagavatā anuññātaṃ ekaṃ kaṇṇasuttampi atthi, taṃ pana nāmena sadisampi ito aññamevāti dassetuṃ yaṃ panātiādi vuttaṃ.
There is also a type of corner thread permitted by the Blessed One, but to show that it is different from this one, even though similar in name, it is said, " However, that," and so on.
Cũng có một sợi chỉ góc được Đức Thế Tôn cho phép, nhưng để chỉ ra rằng mặc dù tên gọi giống nhau nhưng nó khác với cái này, nên đã nói yaṃ panā (còn cái nào), v.v.
Lagganatthāyāti cīvararajjuyaṃ cīvarabandhanatthāya.
For fastening: for fastening the robe to the robe-rope.
Lagganatthāyā (để buộc) – để buộc y phục vào dây y phục.
Gaṇṭhiketi dantādimaye.
Knots: made of ivory or similar materials.
Gaṇṭhike (các nút thắt) – làm bằng ngà voi, v.v.
Pīḷakāti binduṃ binduṃ katvā uṭṭhāpetabbapīḷakā.
Knots: knots to be raised point by point.
Pīḷakā (các nốt) – các nốt nên được làm nổi lên từng chấm một.
‘‘Ujukamevā’’ti vuttattā caturassādisaṇṭhānāpi añjanī vaṅkagatikā na vaṭṭati.
Because it is said, "straight only," an eye-ointment stick that is square or of any other shape, or that has a crooked movement, is not allowable.
Vì đã nói “thẳng tắp”, nên ngay cả những hình dạng vuông vức, v.v., cũng như añjanī (ống đựng thuốc mắt) có đường cong đều không được phép.
Sipāṭikāyāti vāsiādibhaṇḍanikkhipanapasibbake.
In the tool-pouch: in the pouch for keeping tools like chisels and so on.
Sipāṭikā (túi đựng đồ) là túi đựng các vật dụng như dao, v.v.
Ārakaṇṭakaṃ nāma potthakādiaasaṅkhāraṇatthaṃ katadīghamukhasatthakanti vadanti.
They say ārakaṇṭaka is a long-mouthed knife made for shaping books and so on.
Ārakaṇṭaka (dao rạch sách) được cho là một con dao có mũi dài dùng để sửa chữa sách, v.v.
‘‘Bhamakārānaṃ dāruādilikhanasatthaka’’nti keci.
Some say it is "a knife for carpenters to carve wood and so on."
Một số người nói đó là “dao dùng để khắc gỗ, v.v., của thợ mộc”.
Vaṭṭamaṇikanti vaṭṭaṃ katvā uṭṭhapetabbaṃ pupphuḷakaṃ.
Vaṭṭamaṇika: A blister that should be raised by making it round.
Vaṭṭamaṇika (hạt tròn) là một vật phồng lên được làm tròn.
Aññanti iminā piḷakādiṃ saṅgaṇhāti.
Añña: By this, it includes boils and the like.
Añña (khác) bao gồm các mụn nhọt, v.v.
Pipphaliketi yaṃ kiñci chedanake khuddakasatthe.
Pipphalike: Any small knife used for cutting.
Pipphalike (dao nhỏ) là bất kỳ loại dao nhỏ nào dùng để cắt.
Valitakanti nakhacchedanakāle daḷhaggahaṇatthaṃ valīhi yuttameva karonti.
Valitaka: When cutting nails, they make it furnished with folds for a firm grip.
Valitaka (có nếp gấp) là vật được làm có nếp gấp để cầm chắc chắn khi cắt móng tay.
Tasmā taṃ vaṭṭatīti iminā yaṃ aññampi vikāraṃ daḷhīkammādiatthāya karonti, na vaṇṇamaṭṭhatthāya, taṃ vaṭṭatīti dīpitaṃ, tena ca kattaradaṇḍakoṭiyaṃ aññamaññampi ghaṭṭanena saddaniccharaṇatthāya kataṃ ayovalayādikaṃ saṃyuttampi kappiyato upapannaṃ hoti.
Tasmā taṃ vaṭṭatī: By this, it is indicated that whatever other modifications are made for the purpose of strengthening, and not for ornamentation, are permissible. Therefore, even iron rings and the like attached to the end of a knife handle for the purpose of producing sound by striking them against each other are considered allowable.
Tasmā taṃ vaṭṭatī (vì vậy điều đó được phép) điều này cho thấy rằng bất kỳ sự biến đổi nào khác được làm để tăng cường độ bền, v.v., chứ không phải để trang trí, đều được phép. Và do đó, vòng sắt, v.v., được gắn vào đầu cán dao để tạo ra âm thanh khi va chạm với nhau cũng trở nên hợp lệ.
Maṇḍalanti uttarāraṇiyā pavesanatthaṃ āvāṭamaṇḍalaṃ hoti.
Maṇḍala: There is a circular hollow for inserting the upper fire-stick (uttarāraṇi).
Maṇḍala (vòng tròn) là vòng tròn lỗ để đưa vào thanh uttarāraṇī (thanh trên của dụng cụ tạo lửa).
Ujukameva bandhitunti sambandho, ubhosu vā passesu ekapasse vāti vacanaseso.
"To tie it straight" is the connection; "on both sides or on one side" is the remaining part of the sentence.
Ujukameva bandhitunti sambandho (phải buộc thẳng) là sự liên kết, hoặc câu còn thiếu là “ở cả hai bên hoặc ở một bên”.
Vāsidaṇḍassa ubhosu passesu daṇḍakoṭīnaṃ acalanatthaṃ bandhitunti attho.
The meaning is to tie the ends of the handle of the adze on both sides so that they do not move.
Ý nghĩa là phải buộc ở cả hai bên cán dao để các đầu cán không bị lung lay.
Āmaṇḍasāraketi āmalakaphalāni pisitvā tena kakkena katatelabhājane.
Āmaṇḍasārake: In a vessel of oil made with the pulp of pounded āmalaka fruits.
Āmaṇḍasārake (trong bình dầu làm từ quả lý) là trong bình dầu được làm từ bột quả lý.
Tattha kira pakkhittaṃ telaṃ sītalaṃ hoti.
It is said that oil placed therein becomes cool.
Người ta nói rằng dầu được cho vào đó sẽ mát.
Bhūmattharaṇeti kaṭasārādimaye parikammakatāya bhūmiyā attharitabbaattharaṇe.
Bhūmattharaṇe: A covering to be spread on a prepared ground made of mats and the like.
Bhūmattharaṇe (trên thảm trải sàn) là thảm trải trên nền nhà đã được sửa soạn, làm bằng chiếu tre, v.v.
Pānīyaghaṭeti sabbaṃ bhājanavikatiṃ saṅgaṇhāti.
Pānīyaghaṭe: This includes all kinds of vessels.
Pānīyaghaṭe (bình nước) bao gồm tất cả các loại bình.
Sabbaṃ…pe… vaṭṭatīti yathāvuttesu mañcādīsu itthipurisarūpampi vaṭṭati telabhājanesuyeva itthipurisarūpānaṃ paṭikkhittattā, telabhājanena saha agaṇetvā visuṃ mañcādīnaṃ gahitattā cāti vadanti, kiñcāpi vadanti, etesaṃ pana mañcādīnaṃ hatthena āmasitabbabhaṇḍattā itthirūpamevettha na vaṭṭatīti gahetabbaṃ.
Sabbaṃ…pe… vaṭṭatī: They say that even images of men and women are permissible on beds and the like as mentioned, because images of men and women are prohibited only in oil vessels, and because beds and the like are taken separately without being counted with oil vessels. However, even though they say this, since these beds and the like are objects to be touched by hand, it should be understood that images of women are not permissible here.
Sabbaṃ…pe… vaṭṭatī (tất cả…v.v… đều được phép) người ta nói rằng, ngay cả hình tượng nam nữ cũng được phép trên giường, v.v., đã nói ở trên, vì hình tượng nam nữ chỉ bị cấm trong các bình dầu, và vì giường, v.v., được tính riêng mà không gộp chung với bình dầu. Mặc dù họ nói như vậy, nhưng vì những vật dụng như giường, v.v., này là những vật dụng phải chạm bằng tay, nên cần hiểu rằng hình tượng nữ giới không được phép ở đây.
Aññesanti sīmasāmikānaṃ.
Aññesa: Of the owners of the sīmā.
Aññesa (của những người khác) là của những người chủ giới hạn.
Rājavallabhehīti lajjīpesalādīnaṃ uposathādiantarāyakarā alajjino bhinnaladdhikā ca bhikkhū adhippetā tehi saha uposathādikaraṇāyogā, teneva ‘‘sīmāyā’’ti vuttaṃ.
Rājavallabhehī: This refers to shameless bhikkhus and those of different doctrines who cause obstacles to Uposatha and other observances for the conscientious and virtuous bhikkhus, because it is not proper to perform Uposatha and the like with them. For this very reason, "of the sīmā" is stated.
Rājavallabhehī (bởi những người được vua yêu mến) ý muốn nói đến những Tỳ-kheo vô liêm sỉ, có tà kiến, những người gây trở ngại cho việc bố-tát, v.v., của những người có liêm sỉ và đức hạnh, vì không được phép thực hiện bố-tát, v.v., cùng với họ. Chính vì vậy mà đã nói “trong giới hạn”.
Tesaṃ lajjīparisāti tesaṃ sīmāsāmikānaṃ anubalaṃ dātuṃ samatthā lajjīparisā.
Tesaṃ lajjīparisā: The assembly of conscientious bhikkhus capable of giving support to those owners of the sīmā.
Tesaṃ lajjīparisā (hội chúng Tỳ-kheo có liêm sỉ của họ) là hội chúng Tỳ-kheo có liêm sỉ có khả năng hỗ trợ những người chủ giới hạn đó.
Bhikkhūhi katanti yaṃ alajjīnaṃ senāsanabhedanādikaṃ lajjībhikkhūhi kataṃ, sabbañcetaṃ sukatameva alajjīniggahatthāya pavattitabbato.
Bhikkhūhi kataṃ: Whatever was done by the conscientious bhikkhus, such as the breaking up of the dwelling of the shameless ones, all of it is well done, as it should be carried out for the suppression of the shameless ones.
Bhikkhūhi kata (được các Tỳ-kheo làm) là việc các Tỳ-kheo có liêm sỉ phá hủy chỗ ở, v.v., của những người vô liêm sỉ, tất cả những việc này đều là việc làm tốt, vì chúng phải được thực hiện để chế ngự những người vô liêm sỉ.
88. Avajjhāyantīti nīcato cintenti.
88. Avajjhāyantī: They think lowly of.
88. Avajjhāyantī (họ khinh thường) nghĩa là họ nghĩ thấp kém.
Ujjhāyanatthoti bhikkhuno theyyakammanindanattho ‘‘kathañhi nāma adinnaṃ ādiyissatī’’ti, na pana dāru-saddavisesanattho tassa bahuvacanattā.
Ujjhāyanattho: The meaning of complaining is to condemn the bhikkhu's act of theft, saying, "How indeed could he take what is not given?" It is not a specific meaning for the word dāru (wood), as that is plural.
Ujjhāyanattho (ý nghĩa của sự than phiền) là ý nghĩa của việc chỉ trích hành vi trộm cắp của Tỳ-kheo, “làm sao mà lại lấy vật không được cho?”, chứ không phải là ý nghĩa của việc bổ nghĩa cho từ dāru (gỗ) vì nó là số nhiều.
Vacanabhedeti ekavacanabahuvacanānaṃ bhede.
Vacanabhede: In the difference between singular and plural.
Vacanabhede (trong sự khác biệt về từ ngữ) là sự khác biệt giữa số ít và số nhiều.
Sabbāvantanti bhikkhubhikkhunīādisabbāvayavavantaṃ.
Sabbāvantaṃ: Having all its parts, such as bhikkhus and bhikkhunīs.
Sabbāvanta (có tất cả các bộ phận) là có tất cả các bộ phận như Tỳ-kheo, Tỳ-kheo-ni, v.v.
Bimbisāroti tassa nāmanti ettha bimbīti suvaṇṇaṃ.
Bimbisāroti tassa nāma: Here, bimbī means gold.
Trong Bimbisāroti tassa nāma (Bimbisāra là tên của ông ấy), bimbī nghĩa là vàng.
Tasmā sārasuvaṇṇasadisavaṇṇatāya ‘‘bimbisāro’’ti vuccatīti veditabbaṃ.
Therefore, it should be understood that he is called "Bimbisāra" because his complexion is like pure gold.
Vì vậy, cần hiểu rằng ông được gọi là “Bimbisāra” vì có màu da giống như vàng ròng.
Porāṇasatthānurūpaṃ uppādito vīsatimāsappamāṇauttamasuvaṇṇagghanako lakkhaṇasampanno nīlakahāpaṇoti veditabbo.
Nīlakahāpaṇo should be understood as a perfect kahāpaṇa of excellent gold, weighing twenty māsa, produced in accordance with ancient treatises.
Nīlakahāpaṇo (đồng nīlakahāpaṇa) cần được hiểu là đồng tiền vàng chất lượng cao, có giá trị hai mươi māsa (đơn vị trọng lượng), có các đặc điểm tốt, được đúc theo hình dạng của các đồng tiền cổ.
Rudradāmena nāma kenaci uppādito rudradāmako.
Rudradāmako was produced by someone named Rudradāma.
Rudradāmako (đồng rudradāmaka) được đúc bởi một người tên là Rudradāma.
So kira nīlakahāpaṇassa tibhāgaṃ agghati.
It is said that it is worth one-third of a Nīlakahāpaṇa.
Người ta nói rằng đồng tiền đó có giá trị bằng một phần ba của đồng nīlakahāpaṇa.
Yasmiṃ pana dese nīlakahāpaṇā na santi, tatthāpi kāḷakavirahitassa niddhantasuvaṇṇassa pañcamāsagghanakena bhaṇḍena pādaparicchedo kātabbo.
However, in a country where Nīlakahāpaṇas are not available, the value of a quarter (pāda) should be determined by an object worth five māsa of pure gold, free from blackness.
Tuy nhiên, ở những nơi không có đồng nīlakahāpaṇa, một phần tư giá trị phải được tính bằng vật phẩm có giá trị năm māsa của vàng tinh khiết không có tạp chất đen.
Tenāti nīlakahāpaṇassa catutthabhāgabhūtena.
Tenā: By that which is one-fourth of a Nīlakahāpaṇa.
Tenā (bằng nó) là bằng một phần tư của đồng nīlakahāpaṇa.
Pārājikavatthumhi vātiādi pārājikānaṃ sabbabuddhehi paññattabhāvena vuttaṃ, saṅghādisesādīsu pana itarāpattīsupi tabbatthūsu ca nānattaṃ nattheva, kevalaṃ keci sabbākārena paññapenti, keci ekadesenāti ettakameva viseso.
Pārājikavatthumhi vā and so on is stated because the Pārājika rules were laid down by all Buddhas. However, there is no difference in the grounds for other offenses such as Saṅghādisesa, etc.; the only difference is that some lay down rules in all aspects, while others do so in part.
Pārājikavatthumhi vā (hoặc trong các trường hợp pārājika), v.v., được nói đến vì các giới pārājika được tất cả các Đức Phật chế định. Tuy nhiên, trong các giới khác như saṅghādisesa, v.v., và trong các trường hợp của chúng, không có sự khác biệt; chỉ có sự khác biệt là một số chế định hoàn toàn, một số chế định một phần.
Na hi kadācipi sammāsambuddhā yathāparādhaṃ atikkamma ūnamadhikaṃ vā sikkhāpadaṃ paññapenti.
For never do Perfectly Enlightened Ones lay down a training rule that is either less or more than what the offense warrants.
Vì không bao giờ có chuyện các vị Chánh Đẳng Giác chế định giới luật vượt quá hoặc ít hơn mức độ phạm lỗi.
92. Punapi ‘‘āgantukāmā’’ti vuttattā ca sabbathā manussehi anivutthapubbe abhinavamāpite, ‘‘puna na pavisissāmā’’ti nirālayehi pariccatte ca gāme gāmavohārābhāvā gāmappavesanāpucchanādikiccaṃ natthīti veditabbaṃ.
92. Again, because it is said "desiring to come," and because in a village that has never been inhabited by humans, but newly established, and abandoned by those without attachment saying "we will not enter again," there is no village-designation, it should be understood that there is no need for asking permission to enter the village and similar actions.
92. Punapi (lại nữa), vì đã nói “muốn đến”, và vì không có sự sử dụng làng mạc, v.v., ở một ngôi làng mới được xây dựng mà chưa bao giờ có người ở, hoặc một ngôi làng bị bỏ hoang bởi những người đã từ bỏ nó và nói “chúng tôi sẽ không vào lại nữa”, nên cần hiểu rằng không có việc hỏi xin phép vào làng, v.v.
Araññaparicchedadassanatthanti gāmagāmūpacāresu dassitesu tadaññaṃ araññanti araññaparicchedo sakkā ñātunti vuttaṃ.
For the purpose of showing the boundary of the wilderness, it is said that when the village and village precincts are shown, the wilderness boundary can be known as that which is other than these.
Araññaparicchedadassanattha (để chỉ ra ranh giới của rừng) được nói ra để có thể biết được ranh giới của rừng khi đã chỉ ra làng và vùng lân cận làng, rằng bất cứ thứ gì khác đều là rừng.
Mātikāyaṃ pana gāmaggahaṇeneva gāmūpacāropi gahitoti daṭṭhabbo.
However, in the Mātikā, it should be understood that the village precinct is also included by the mention of the village.
Tuy nhiên, trong Mātikā (tóm tắt), cần thấy rằng việc đề cập đến làng đã bao gồm cả vùng lân cận làng.
Indakhīleti ummāre.
Indakhīla means the door-sill.
Indakhīle (ngưỡng cửa) là ngưỡng cửa.
Araññasaṅkhepaṃ gacchati tathā abhidhamme vuttattā.
It is included in the wilderness because it is stated thus in the Abhidhamma.
Araññasaṅkhepaṃ gacchati (trở thành một phần của rừng) cũng như đã được nói trong Abhidhamma.
Asatipi indakhīle indakhīlaṭṭhāniyattā ‘‘vemajjhameva indakhīloti vuccatī’’ti vuttaṃ.
Even if there is no indakhīla, because it is in the position of an indakhīla, it is said that "the middle part itself is called an indakhīla."
Ngay cả khi không có ngưỡng cửa, vì nó ở vị trí của ngưỡng cửa, nên đã nói “chính giữa được gọi là ngưỡng cửa”.
Yattha pana dvārabāhāpi natthi, tattha pākāravemajjhameva indakhīloti gahetabbaṃ.
However, where there are no doorposts, the middle part of the wall itself should be taken as the indakhīla.
Tuy nhiên, ở nơi không có cả khung cửa, thì chính giữa bức tường bao quanh cần được coi là ngưỡng cửa.
Luṭhitvāti pavaṭṭitvā.
Luṭhitvā means having rolled.
Luṭhitvā (lăn) là lăn tròn.
Pubbe vuttanayenāti parikkhittagāme vuttanayena.
In the manner stated previously means in the manner stated for a walled village.
Theo cách đã nói trước nghĩa là theo cách đã nói về làng có ranh giới.
Saṅkarīyatīti missīyati.
It is mixed means it is blended.
Bị lẫn lộn nghĩa là bị pha trộn.
Vikāle gāmappavesane ‘‘parikkhittassa gāmassa parikkhepaṃ atikkamantassa āpatti pācittiyassa.
Regarding entering a village at an improper time, it is stated: "For one who crosses the boundary of a walled village, there is an offence of Pācittiya. For one who enters the precinct of an unwalled village, there is an offence of Pācittiya."
Về việc vào làng phi thời, “Đối với người vượt qua ranh giới của làng có ranh giới, phạm tội pācittiya.
Aparikkhittassa gāmassa upacāraṃ okkamantassa āpatti pācittiyassā’’ti (pāci. 513) vuttattā gāmagāmūpacārānaṃ asaṅkaratā icchitabbāti āha asaṅkarato cātiādi.
Therefore, the non-mixing of the village and village precincts is desired, thus it is said and without mixing, etc.
Đối với người bước vào khu vực phụ cận của làng không có ranh giới, phạm tội pācittiya” (pāci. 513) – vì đã nói như vậy, nên sự không lẫn lộn giữa làng và khu vực phụ cận của làng là điều mong muốn, do đó nói và không lẫn lộn, v.v.
Keci panettha pāḷiyaṃ ‘‘aparikkhittassa gāmassa upacāraṃ okkamantassāti idaṃ parikkhepārahaṭṭhānaṃ sandhāya vuttaṃ, na tato paraṃ ekaleḍḍupātaparicchinnaṃ upacāraṃ.
Some here say: "In the Pāḷi, 'for one who enters the precinct of an unwalled village' is said with reference to a place worthy of a boundary, not to a precinct delimited by one clod-throw beyond that.
Một số người ở đây nói trong Pāḷi: “Đối với người bước vào khu vực phụ cận của làng không có ranh giới” – điều này được nói để chỉ địa điểm thích hợp để đặt ranh giới, chứ không phải khu vực phụ cận được xác định bằng một tầm ném đất sét từ đó trở đi.
Tasmā parikkhepārahaṭṭhānasaṅkhātaṃ gāmaṃ okkamantasseva āpatti, na upacāra’’nti vadanti, taṃ na gahetabbaṃ ‘‘gharūpacāre ṭhitassa majjhimassa purisassa leḍḍupātabbhantaraṃ gāmo nāma.
Therefore, the offence occurs only for one who enters the village, which is considered a place worthy of a boundary, not the precinct." This should not be taken, because it is stated right here in the Commentary: "The village is what is within the range of a clod-throw of a middle-sized man standing in the house precinct.
Vì vậy, chỉ khi bước vào làng được coi là địa điểm thích hợp để đặt ranh giới thì mới phạm tội, chứ không phải khu vực phụ cận”, điều đó không nên chấp nhận, vì trong Aṭṭhakathā này đã nói: “Làng là khu vực trong tầm ném đất sét của một người đàn ông trung bình đứng trong khu vực phụ cận nhà.
Tato aññassa leḍḍupātassa abbhantaraṃ gāmūpacāro nāmā’’ti (pārā. aṭṭha. 1.92) idheva aṭṭhakathāyaṃ vuttattā.
The village precinct is what is within the range of another clod-throw beyond that."
Khu vực trong tầm ném đất sét khác từ đó được gọi là khu vực phụ cận của làng” (pārā. aṭṭha. 1.92).
Vikāle gāmappavesanasikkhāpadaṭṭhakathāyañhi aparikkhittassa gāmassa upacāro adinnādāne vuttanayeneva veditabboti (pāci. aṭṭha. 512) ayameva nayo atidisito.
Indeed, in the Commentary on the training rule concerning entering a village at an improper time, this very method is referred to: "The precinct of an unwalled village should be understood in the same way as stated in the Adinnādāna (taking what is not given)."
Thật vậy, trong Aṭṭhakathā về giới điều vào làng phi thời, chính cách thức này đã được chỉ định thêm: “Khu vực phụ cận của làng không có ranh giới phải được hiểu theo cách đã nói trong giới điều trộm cắp” (pāci. aṭṭha. 512).
Teneva mātikāṭṭhakathāyampi ‘‘yvāyaṃ aparikkhittassa gāmassa upacāro dassito, tassa vasena vikāle gāmappavesanādīsu āpatti paricchinditabbā’’ti (kaṅkhā. aṭṭha. dutiyapārājikavaṇṇanā) vuttaṃ, tasmā parikkhittassa gāmassa parikkhepaṃ atikkamantassa, aparikkhittassa gāmassa gharūpacārato paṭṭhāya dutiyaleḍḍupātasaṅkhātaṃ gāmūpacāraṃ okkamantassa vikāle gāmappavesanāpatti hoti, mātikāyañca vikāle gāmaṃ paviseyyāti gāmaggahaṇeneva gāmūpacāropi gahitoti veditabbaṃ.
Therefore, in the Mātikā Commentary it is also stated: "The offence in cases like entering a village at an improper time should be determined by means of the precinct of an unwalled village that has been shown." Therefore, for one who crosses the boundary of a walled village, and for one who enters the village precinct—which is considered the second clod-throw from the house precinct—of an unwalled village, there is an offence of entering a village at an improper time. And in the Mātikā, by the mention of "entering a village at an improper time," the village precinct is also understood to be included.
Vì vậy, trong Mātikāṭṭhakathā cũng đã nói: “Tội được xác định trong việc vào làng phi thời, v.v., dựa trên khu vực phụ cận của làng không có ranh giới đã được chỉ rõ” (kaṅkhā. aṭṭha. dutiyapārājikavaṇṇanā). Do đó, đối với người vượt qua ranh giới của làng có ranh giới, và đối với người bước vào khu vực phụ cận của làng không có ranh giới – tức là tầm ném đất sét thứ hai tính từ khu vực phụ cận nhà – thì phạm tội vào làng phi thời, và trong Mātikā, cần hiểu rằng việc nắm giữ khu vực phụ cận của làng cũng được bao gồm trong việc nắm giữ làng khi nói “vào làng phi thời”.
Vikāle gāmappavesanādīsūti ādi-saddena gharagharūpacārādīsu ṭhitānaṃ uppannalābhabhājanādiṃ saṅgaṇhāti.
In cases like entering a village at an improper time, the word etcetera includes the division of gains, etc., that arise for those standing in houses, house precincts, etc.
Trong việc vào làng phi thời, v.v., từ v.v. bao gồm việc chia sẻ lợi lộc phát sinh, v.v. cho những người ở trong nhà, khu vực phụ cận nhà, v.v.
Abhiyogavasenāti aṭṭakaraṇavasena.
"By way of accusation" means by way of legal proceedings.
Theo cách truy tố nghĩa là theo cách xét xử.
Saviññāṇakenevāti idaṃ saviññāṇakānaññeva āveṇikavinicchayaṃ sandhāya vuttaṃ.
"Only with a sentient being" is stated with reference to a specific determination applicable only to sentient beings.
Chỉ với vật có tri giác – điều này được nói để chỉ sự phán xét đặc biệt chỉ dành cho các vật có tri giác.
Pāṇo apadantiādīsu hi ‘‘padasā nessāmī’’ti paṭhamaṃ pādaṃ saṅkāmeti, āpatti thullaccayassātiādinā pāḷiyaṃ (pārā. 111), bhikkhu dāsaṃ disvā sukhadukkhaṃ pucchitvā vā apucchitvā vā ‘‘gaccha, palāyitvā sukhaṃ jīvā’’ti vadati, so ce palāyati, dutiyapadavāre pārājikantiādinā (pārā. aṭṭha. 1.114) aṭṭhakathāyañca yo saviññāṇakānaññeva āveṇiko vinicchayo vutto, so ārāmādiaviññāṇakesu na labbhatīti tādisaṃ sandhāya ‘‘saviññāṇakenevā’’ti vuttaṃ.
For example, in the Pāḷi, in passages like "If he first moves his foot with the thought 'I will make the animal go by foot,' there is an offense of thullaccaya," and in the commentaries, in passages like "A bhikkhu, seeing a slave, asks about his well-being or not, and says, 'Go, escape and live happily.' If that slave escapes, there is a pārājika offense at the second step," the specific determination stated for sentient beings is not found in non-sentient objects like monasteries. It is with reference to such a situation that "only with a sentient being" is stated.
Thật vậy, trong các trường hợp như “sinh vật không có chân”, v.v., trong Pāḷi (pārā. 111) có nói: “Nếu nói ‘ta sẽ mang đi bằng chân’, và bước chân đầu tiên, thì phạm tội thullaccaya”, và trong Aṭṭhakathā (pārā. aṭṭha. 1.114) có nói: “Vị tỳ khưu nhìn thấy một nô lệ, hỏi thăm về khổ lạc hoặc không hỏi, nói ‘hãy đi, trốn thoát và sống hạnh phúc’, nếu người đó trốn thoát, thì phạm tội pārājika ở bước thứ hai” – sự phán xét đặc biệt chỉ dành cho các vật có tri giác đã được nói ở đây, điều đó không áp dụng cho các vật vô tri giác như tu viện, v.v., vì vậy, để chỉ những trường hợp như vậy, đã nói “ chỉ với vật có tri giác”.
Yo pana vinicchayo ārāmādiaviññāṇakesu labbhati, so yasmā saviññāṇakesu alabbhanako nāma natthi, tasmā vuttaṃ ‘‘nānābhaṇḍavasena saviññāṇakāviññāṇakamissakenā’’ti.
However, the determination that is found in non-sentient objects like monasteries is always found in sentient beings. Therefore, it is stated, "by way of various kinds of goods, with a combination of sentient and non-sentient."
Còn sự phán xét nào áp dụng cho các vật vô tri giác như tu viện, v.v., thì không có trường hợp nào không áp dụng cho các vật có tri giác, vì vậy đã nói “ với các vật phẩm khác nhau, là vật có tri giác, vô tri giác, hoặc hỗn hợp”.
Saviññāṇakena ca aviññāṇakena cāti attho.
This means with both sentient and non-sentient.
Nghĩa là với vật có tri giác và vật vô tri giác.
Yasmā cettha aviññāṇakeneva ādiyanādīni chapi padāni na sakkā yojetuṃ iriyāpathavikopanassa saviññāṇakavaseneva yojetabbato, tasmā ‘‘aviññāṇakenevā’’ti tatiyaṃ pakāraṃ na vuttanti daṭṭhabbaṃ.
Since in this context, the six steps of taking, etc., cannot be applied only to non-sentient things, as the disturbance of posture must be applied only to sentient beings, it should be understood that the third category, "only with a non-sentient thing," is not mentioned.
Cần hiểu rằng vì ở đây không thể áp dụng sáu từ ngữ như lấy, v.v. chỉ với vật vô tri giác, vì việc làm rối loạn tư thế phải được áp dụng chỉ với vật có tri giác, nên không nói loại thứ ba là “chỉ với vật vô tri giác”.