501. ‘‘Pañcimāni, bhikkhave, indriyāni.
501. ‘‘Bhikkhus, there are these five faculties.
501. ‘‘Này các Tỳ-kheo, có năm căn này.
Katamāni pañca?
Which five?
Năm căn nào?
Sukhindriyaṃ, dukkhindriyaṃ, somanassindriyaṃ, domanassindriyaṃ, upekkhindriyaṃ – imāni kho, bhikkhave, pañcindriyānī’’ti.
The faculty of pleasure, the faculty of pain, the faculty of joy, the faculty of displeasure, the faculty of equanimity—these, bhikkhus, are the five faculties.’’
Lạc căn (sukhindriya), Khổ căn (dukkhindriya), Hỷ căn (somanassindriya), Ưu căn (domanassindriya), Xả căn (upekkhindriya) – này các Tỳ-kheo, đây là năm căn này.”
Paṭhamaṃ.
The First.
Thứ nhất.
502. ‘‘Pañcimāni, bhikkhave, indriyāni.
502. ‘‘Bhikkhus, there are these five faculties.
502. ‘‘Này các Tỳ-kheo, có năm căn này.
Katamāni pañca?
Which five?
Năm căn nào?
Sukhindriyaṃ, dukkhindriyaṃ, somanassindriyaṃ, domanassindriyaṃ, upekkhindriyaṃ.
The faculty of pleasure, the faculty of pain, the faculty of joy, the faculty of displeasure, the faculty of equanimity.
Lạc căn, Khổ căn, Hỷ căn, Ưu căn, Xả căn.
Yato kho, bhikkhave, ariyasāvako imesaṃ pañcannaṃ indriyānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ pajānāti – ayaṃ vuccati, bhikkhave, ariyasāvako sotāpanno avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo’’ti.
When, bhikkhus, a noble disciple truly understands the origin, the cessation, the gratification, the danger, and the escape from these five faculties—such a noble disciple, bhikkhus, is called a sotāpanna, one not subject to downfall, firmly destined for enlightenment.’’
Này các Tỳ-kheo, khi một Thánh đệ tử như thật nhận biết sự tập khởi, sự diệt trừ, vị ngọt, sự nguy hiểm và sự thoát ly của năm căn này – này các Tỳ-kheo, Thánh đệ tử ấy được gọi là bậc Nhập lưu (Sotāpanna), không còn bị đọa lạc, chắc chắn sẽ giác ngộ (sambodhiparāyaṇo).”
Dutiyaṃ.
The Second.
Thứ hai.
503. ‘‘Pañcimāni, bhikkhave, indriyāni.
503. ‘‘Bhikkhus, there are these five faculties.
503. ‘‘Này các Tỳ-kheo, có năm căn này.
Katamāni pañca?
Which five?
Năm căn nào?
Sukhindriyaṃ, dukkhindriyaṃ, somanassindriyaṃ, domanassindriyaṃ, upekkhindriyaṃ.
The faculty of pleasure, the faculty of pain, the faculty of joy, the faculty of displeasure, the faculty of equanimity.
Lạc căn, Khổ căn, Hỷ căn, Ưu căn, Xả căn.
Yato kho, bhikkhave, bhikkhu imesaṃ pañcannaṃ indriyānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ viditvā anupādāvimutto hoti – ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhikkhu arahaṃ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṃyojano sammadaññā vimutto’’ti.
When, bhikkhus, a bhikkhu, having truly known the origin, the cessation, the gratification, the danger, and the escape from these five faculties, is liberated without clinging—such a bhikkhu, bhikkhus, is called an Arahant, one whose defilements are destroyed, who has lived the holy life, done what had to be done, laid down the burden, attained the true goal, whose fetters of existence are utterly destroyed, one rightly liberated through final knowledge.’’
Này các Tỳ-kheo, khi một Tỳ-kheo như thật biết sự tập khởi, sự diệt trừ, vị ngọt, sự nguy hiểm và sự thoát ly của năm căn này, vị ấy được giải thoát không còn chấp thủ – này các Tỳ-kheo, Tỳ-kheo ấy được gọi là bậc A-la-hán (Arahaṃ), lậu hoặc đã tận, đã sống phạm hạnh, việc cần làm đã làm, gánh nặng đã đặt xuống, mục đích của mình đã đạt được, mọi kiết sử hữu đã đoạn tận, được giải thoát bằng chánh trí.”
Tatiyaṃ.
The Third.
Thứ ba.
504. ‘‘Pañcimāni, bhikkhave, indriyāni.
504. ‘‘Bhikkhus, there are these five faculties.
504. ‘‘Này các Tỳ-kheo, có năm căn này.
Katamāni pañca?
Which five?
Năm căn nào?
Sukhindriyaṃ, dukkhindriyaṃ, somanassindriyaṃ, domanassindriyaṃ, upekkhindriyaṃ.
The faculty of pleasure, the faculty of pain, the faculty of joy, the faculty of displeasure, the faculty of equanimity.
Lạc căn, Khổ căn, Hỷ căn, Ưu căn, Xả căn.
Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā imesaṃ pañcannaṃ indriyānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ nappajānanti, na me te, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā samaṇesu vā samaṇasammatā brāhmaṇesu vā brāhmaṇasammatā, na ca panete āyasmanto sāmaññatthaṃ vā brahmaññatthaṃ vā diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharanti.
Whatever recluses or brahmins, bhikkhus, do not truly understand the origin, the cessation, the gratification, the danger, and the escape from these five faculties—those recluses or brahmins, bhikkhus, are not regarded by me as recluses among recluses or brahmins among brahmins, nor do these venerable ones, having realized by their own direct knowledge, enter upon and abide in the goal of recluseship or the goal of brahmins in this very life.
Này các Tỳ-kheo, bất cứ Sa-môn hay Bà-la-môn nào không như thật nhận biết sự tập khởi, sự diệt trừ, vị ngọt, sự nguy hiểm và sự thoát ly của năm căn này, này các Tỳ-kheo, những Sa-môn hay Bà-la-môn ấy không được Ta xem là Sa-môn trong số các Sa-môn, không được xem là Bà-la-môn trong số các Bà-la-môn, và những Tôn giả ấy không sống sau khi tự mình chứng ngộ bằng thắng trí mục đích Sa-môn hay mục đích Bà-la-môn ngay trong hiện tại.
‘‘Ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā imesaṃ pañcannaṃ indriyānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ pajānanti, te kho me, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā samaṇesu ceva samaṇasammatā brāhmaṇesu ca brāhmaṇasammatā, te ca panāyasmanto sāmaññatthañca brahmaññatthañca diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharantī’’ti.
‘‘But whatever recluses or brahmins, bhikkhus, do truly understand the origin, the cessation, the gratification, the danger, and the escape from these five faculties—those recluses or brahmins, bhikkhus, are regarded by me as recluses among recluses and brahmins among brahmins, and these venerable ones, having realized by their own direct knowledge, enter upon and abide in the goal of recluseship and the goal of brahmins in this very life.’’
Này các Tỳ-kheo, bất cứ Sa-môn hay Bà-la-môn nào như thật nhận biết sự tập khởi, sự diệt trừ, vị ngọt, sự nguy hiểm và sự thoát ly của năm căn này, này các Tỳ-kheo, những Sa-môn hay Bà-la-môn ấy được Ta xem là Sa-môn trong số các Sa-môn, là Bà-la-môn trong số các Bà-la-môn, và những Tôn giả ấy sống sau khi tự mình chứng ngộ bằng thắng trí mục đích Sa-môn và mục đích Bà-la-môn ngay trong hiện tại.”
Catutthaṃ.
The Fourth.
Thứ tư.
505. ‘‘Pañcimāni, bhikkhave, indriyāni.
505. ‘‘Bhikkhus, there are these five faculties.
505. ‘‘Này các Tỳ-kheo, có năm căn này.
Katamāni pañca?
Which five?
Năm căn nào?
Sukhindriyaṃ, dukkhindriyaṃ, somanassindriyaṃ, domanassindriyaṃ, upekkhindriyaṃ.
The faculty of pleasure, the faculty of pain, the faculty of joy, the faculty of displeasure, the faculty of equanimity.
Lạc căn, Khổ căn, Hỷ căn, Ưu căn, Xả căn.
Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā sukhindriyaṃ nappajānanti, sukhindriyasamudayaṃ nappajānanti, sukhindriyanirodhaṃ nappajānanti, sukhindriyanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ nappajānanti; dukkhindriyaṃ nappajānanti…pe… somanassindriyaṃ nappajānanti…pe… domanassindriyaṃ nappajānanti …pe… upekkhindriyaṃ nappajānanti, upekkhindriyasamudayaṃ nappajānanti, upekkhindriyanirodhaṃ nappajānanti, upekkhindriyanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ nappajānanti; na me te, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā samaṇesu vā samaṇasammatā brāhmaṇesu vā brāhmaṇasammatā, na ca panete āyasmanto sāmaññatthaṃ vā brahmaññatthaṃ vā diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharanti.
Whatever recluses or brahmins, bhikkhus, do not understand the faculty of pleasure, do not understand the origin of the faculty of pleasure, do not understand the cessation of the faculty of pleasure, do not understand the path leading to the cessation of the faculty of pleasure; do not understand the faculty of pain…pe… do not understand the faculty of joy…pe… do not understand the faculty of displeasure…pe… do not understand the faculty of equanimity, do not understand the origin of the faculty of equanimity, do not understand the cessation of the faculty of equanimity, do not understand the path leading to the cessation of the faculty of equanimity—those recluses or brahmins, bhikkhus, are not regarded by me as recluses among recluses or brahmins among brahmins, nor do these venerable ones, having realized by their own direct knowledge, enter upon and abide in the goal of recluseship or the goal of brahmins in this very life.
Này các Tỳ-kheo, bất cứ Sa-môn hay Bà-la-môn nào không nhận biết Lạc căn, không nhận biết sự tập khởi của Lạc căn, không nhận biết sự diệt trừ Lạc căn, không nhận biết con đường dẫn đến sự diệt trừ Lạc căn; không nhận biết Khổ căn…(tương tự)… không nhận biết Hỷ căn…(tương tự)… không nhận biết Ưu căn…(tương tự)… không nhận biết Xả căn, không nhận biết sự tập khởi của Xả căn, không nhận biết sự diệt trừ Xả căn, không nhận biết con đường dẫn đến sự diệt trừ Xả căn; này các Tỳ-kheo, những Sa-môn hay Bà-la-môn ấy không được Ta xem là Sa-môn trong số các Sa-môn, không được xem là Bà-la-môn trong số các Bà-la-môn, và những Tôn giả ấy không sống sau khi tự mình chứng ngộ bằng thắng trí mục đích Sa-môn hay mục đích Bà-la-môn ngay trong hiện tại.
‘‘Ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā sukhindriyaṃ pajānanti, sukhindriyasamudayaṃ pajānanti, sukhindriyanirodhaṃ pajānanti, sukhindriyanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānanti; dukkhindriyaṃ pajānanti…pe… somanassindriyaṃ pajānanti… domanassindriyaṃ pajānanti… upekkhindriyaṃ pajānanti, upekkhindriyasamudayaṃ pajānanti, upekkhindriyanirodhaṃ pajānanti, upekkhindriyanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānanti, te ca kho me, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā samaṇesu ceva samaṇasammatā brāhmaṇesu ca brāhmaṇasammatā, te ca panāyasmanto sāmaññatthañca brahmaññatthañca diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharantī’’ti.
‘‘But whatever recluses or brahmins, bhikkhus, do understand the faculty of pleasure, do understand the origin of the faculty of pleasure, do understand the cessation of the faculty of pleasure, do understand the path leading to the cessation of the faculty of pleasure; do understand the faculty of pain…pe… do understand the faculty of joy… do understand the faculty of displeasure… do understand the faculty of equanimity, do understand the origin of the faculty of equanimity, do understand the cessation of the faculty of equanimity, do understand the path leading to the cessation of the faculty of equanimity—those recluses or brahmins, bhikkhus, are regarded by me as recluses among recluses and brahmins among brahmins, and these venerable ones, having realized by their own direct knowledge, enter upon and abide in the goal of recluseship and the goal of brahmins in this very life.’’
Này các Tỳ-kheo, bất cứ Sa-môn hay Bà-la-môn nào nhận biết Lạc căn, nhận biết sự tập khởi của Lạc căn, nhận biết sự diệt trừ Lạc căn, nhận biết con đường dẫn đến sự diệt trừ Lạc căn; nhận biết Khổ căn…(tương tự)… nhận biết Hỷ căn… nhận biết Ưu căn… nhận biết Xả căn, nhận biết sự tập khởi của Xả căn, nhận biết sự diệt trừ Xả căn, nhận biết con đường dẫn đến sự diệt trừ Xả căn, này các Tỳ-kheo, những Sa-môn hay Bà-la-môn ấy được Ta xem là Sa-môn trong số các Sa-môn, là Bà-la-môn trong số các Bà-la-môn, và những Tôn giả ấy sống sau khi tự mình chứng ngộ bằng thắng trí mục đích Sa-môn và mục đích Bà-la-môn ngay trong hiện tại.”
Pañcamaṃ.
The Fifth.
Thứ năm.
506. ‘‘Pañcimāni, bhikkhave, indriyāni.
506. ‘‘Bhikkhus, there are these five faculties.
506. ‘‘Này các Tỳ-kheo, có năm căn này.
Katamāni pañca?
Which five?
Năm căn nào?
Sukhindriyaṃ, dukkhindriyaṃ, somanassindriyaṃ, domanassindriyaṃ, upekkhindriyaṃ.
The faculty of pleasure, the faculty of pain, the faculty of joy, the faculty of displeasure, the faculty of equanimity.
Lạc căn, Khổ căn, Hỷ căn, Ưu căn, Xả căn.
‘‘Katamañca, bhikkhave, sukhindriyaṃ?
‘‘And what, bhikkhus, is the faculty of pleasure?
‘‘Và này các Tỳ-kheo, Lạc căn là gì?
Yaṃ kho, bhikkhave, kāyikaṃ sukhaṃ, kāyikaṃ sātaṃ, kāyasamphassajaṃ sukhaṃ sātaṃ vedayitaṃ – idaṃ vuccati, bhikkhave, sukhindriyaṃ.
Whatever bodily pleasure, bodily ease, monks, pleasant and agreeable feeling born of bodily contact – this, monks, is called the faculty of pleasure (sukhindriyaṃ).
Này các Tỳ khưu, sự lạc thuộc thân, sự hỷ lạc thuộc thân, cảm thọ lạc và hỷ lạc sinh khởi do thân xúc – này các Tỳ khưu, đây được gọi là lạc quyền.
‘‘Katamañca, bhikkhave, dukkhindriyaṃ?
‘‘And what, monks, is the faculty of pain (dukkhindriyaṃ)?
“Và này các Tỳ khưu, thế nào là khổ quyền?
Yaṃ kho, bhikkhave, kāyikaṃ dukkhaṃ, kāyikaṃ asātaṃ, kāyasamphassajaṃ dukkhaṃ asātaṃ vedayitaṃ – idaṃ vuccati, bhikkhave, dukkhindriyaṃ.
Whatever bodily pain, bodily discomfort, monks, painful and disagreeable feeling born of bodily contact – this, monks, is called the faculty of pain (dukkhindriyaṃ).
Này các Tỳ khưu, sự khổ thuộc thân, sự bất hỷ lạc thuộc thân, cảm thọ khổ và bất hỷ lạc sinh khởi do thân xúc – này các Tỳ khưu, đây được gọi là khổ quyền.
‘‘Katamañca, bhikkhave, somanassindriyaṃ?
‘‘And what, monks, is the faculty of mental pleasure (somanassindriyaṃ)?
“Và này các Tỳ khưu, thế nào là hỷ quyền?
Yaṃ kho, bhikkhave, cetasikaṃ sukhaṃ, cetasikaṃ sātaṃ, manosamphassajaṃ sukhaṃ sātaṃ vedayitaṃ – idaṃ vuccati, bhikkhave, somanassindriyaṃ.
Whatever mental pleasure, mental ease, monks, pleasant and agreeable feeling born of mental contact – this, monks, is called the faculty of mental pleasure (somanassindriyaṃ).
Này các Tỳ khưu, sự lạc thuộc tâm, sự hỷ lạc thuộc tâm, cảm thọ lạc và hỷ lạc sinh khởi do tâm xúc – này các Tỳ khưu, đây được gọi là hỷ quyền.
‘‘Katamañca, bhikkhave, domanassindriyaṃ?
‘‘And what, monks, is the faculty of mental pain (domanassindriyaṃ)?
“Và này các Tỳ khưu, thế nào là ưu quyền?
Yaṃ kho, bhikkhave, cetasikaṃ dukkhaṃ, cetasikaṃ asātaṃ, manosamphassajaṃ dukkhaṃ asātaṃ vedayitaṃ – idaṃ vuccati, bhikkhave, domanassindriyaṃ.
Whatever mental pain, mental discomfort, monks, painful and disagreeable feeling born of mental contact – this, monks, is called the faculty of mental pain (domanassindriyaṃ).
Này các Tỳ khưu, sự khổ thuộc tâm, sự bất hỷ lạc thuộc tâm, cảm thọ khổ và bất hỷ lạc sinh khởi do tâm xúc – này các Tỳ khưu, đây được gọi là ưu quyền.
‘‘Katamañca, bhikkhave, upekkhindriyaṃ?
‘‘And what, monks, is the faculty of equanimity (upekkhindriyaṃ)?
“Và này các Tỳ khưu, thế nào là xả quyền?
Yaṃ kho, bhikkhave, kāyikaṃ vā cetasikaṃ vā nevasātaṃ nāsātaṃ vedayitaṃ – idaṃ vuccati, bhikkhave, upekkhindriyaṃ.
Whatever feeling, monks, whether bodily or mental, is neither pleasant nor unpleasant – this, monks, is called the faculty of equanimity (upekkhindriyaṃ).
Này các Tỳ khưu, cảm thọ không phải hỷ lạc cũng không phải bất hỷ lạc, thuộc về thân hay thuộc về tâm – này các Tỳ khưu, đây được gọi là xả quyền.
Imāni kho, bhikkhave, pañcindriyānī’’ti.
These, monks, are the five faculties.”
Này các Tỳ khưu, đây là năm quyền.”
Chaṭṭhaṃ.
The Sixth.
Thứ sáu.
507. ‘‘Pañcimāni, bhikkhave, indriyāni.
507. ‘‘There are these five faculties, monks.
507. “Này các Tỳ khưu, có năm quyền này.
Katamāni pañca?
What five?
Năm quyền nào?
Sukhindriyaṃ, dukkhindriyaṃ, somanassindriyaṃ, domanassindriyaṃ, upekkhindriyaṃ.
The faculty of pleasure (sukhindriyaṃ), the faculty of pain (dukkhindriyaṃ), the faculty of mental pleasure (somanassindriyaṃ), the faculty of mental pain (domanassindriyaṃ), the faculty of equanimity (upekkhindriyaṃ).
Lạc quyền, khổ quyền, hỷ quyền, ưu quyền, và xả quyền.
‘‘Katamañca, bhikkhave, sukhindriyaṃ?
‘‘And what, monks, is the faculty of pleasure (sukhindriyaṃ)?
“Và này các Tỳ khưu, thế nào là lạc quyền?
Yaṃ kho, bhikkhave, kāyikaṃ sukhaṃ, kāyikaṃ sātaṃ, kāyasamphassajaṃ sukhaṃ sātaṃ vedayitaṃ – idaṃ vuccati, bhikkhave, sukhindriyaṃ.
Whatever bodily pleasure, bodily ease, monks, pleasant and agreeable feeling born of bodily contact – this, monks, is called the faculty of pleasure (sukhindriyaṃ).
Này các Tỳ khưu, sự lạc thuộc thân, sự hỷ lạc thuộc thân, cảm thọ lạc và hỷ lạc sinh khởi do thân xúc – này các Tỳ khưu, đây được gọi là lạc quyền.
‘‘Katamañca, bhikkhave, dukkhindriyaṃ?
‘‘And what, monks, is the faculty of pain (dukkhindriyaṃ)?
“Và này các Tỳ khưu, thế nào là khổ quyền?
Yaṃ kho, bhikkhave, kāyikaṃ dukkhaṃ, kāyikaṃ asātaṃ, kāyasamphassajaṃ dukkhaṃ asātaṃ vedayitaṃ – idaṃ vuccati, bhikkhave, dukkhindriyaṃ.
Whatever bodily pain, bodily discomfort, monks, painful and disagreeable feeling born of bodily contact – this, monks, is called the faculty of pain (dukkhindriyaṃ).
Này các Tỳ khưu, sự khổ thuộc thân, sự bất hỷ lạc thuộc thân, cảm thọ khổ và bất hỷ lạc sinh khởi do thân xúc – này các Tỳ khưu, đây được gọi là khổ quyền.
‘‘Katamañca, bhikkhave, somanassindriyaṃ?
‘‘And what, monks, is the faculty of mental pleasure (somanassindriyaṃ)?
“Và này các Tỳ khưu, thế nào là hỷ quyền?
Yaṃ kho, bhikkhave, cetasikaṃ sukhaṃ, cetasikaṃ sātaṃ, manosamphassajaṃ sukhaṃ sātaṃ vedayitaṃ – idaṃ vuccati, bhikkhave, somanassindriyaṃ.
Whatever mental pleasure, mental ease, monks, pleasant and agreeable feeling born of mental contact – this, monks, is called the faculty of mental pleasure (somanassindriyaṃ).
Này các Tỳ khưu, sự lạc thuộc tâm, sự hỷ lạc thuộc tâm, cảm thọ lạc và hỷ lạc sinh khởi do tâm xúc – này các Tỳ khưu, đây được gọi là hỷ quyền.
‘‘Katamañca, bhikkhave, domanassindriyaṃ?
‘‘And what, monks, is the faculty of mental pain (domanassindriyaṃ)?
“Và này các Tỳ khưu, thế nào là ưu quyền?
Yaṃ kho, bhikkhave, cetasikaṃ dukkhaṃ, cetasikaṃ asātaṃ, manosamphassajaṃ dukkhaṃ asātaṃ vedayitaṃ – idaṃ vuccati, bhikkhave, domanassindriyaṃ.
Whatever mental pain, mental discomfort, monks, painful and disagreeable feeling born of mental contact – this, monks, is called the faculty of mental pain (domanassindriyaṃ).
Này các Tỳ khưu, sự khổ thuộc tâm, sự bất hỷ lạc thuộc tâm, cảm thọ khổ và bất hỷ lạc sinh khởi do tâm xúc – này các Tỳ khưu, đây được gọi là ưu quyền.
‘‘Katamañca, bhikkhave, upekkhindriyaṃ?
‘‘And what, monks, is the faculty of equanimity (upekkhindriyaṃ)?
“Và này các Tỳ khưu, thế nào là xả quyền?
Yaṃ kho, bhikkhave, kāyikaṃ vā cetasikaṃ vā nevasātaṃ nāsātaṃ vedayitaṃ – idaṃ vuccati, bhikkhave, upekkhindriyaṃ.
Whatever feeling, monks, whether bodily or mental, is neither pleasant nor unpleasant – this, monks, is called the faculty of equanimity (upekkhindriyaṃ).
Này các Tỳ khưu, cảm thọ không phải hỷ lạc cũng không phải bất hỷ lạc, thuộc về thân hay thuộc về tâm – này các Tỳ khưu, đây được gọi là xả quyền.
‘‘Tatra, bhikkhave, yañca sukhindriyaṃ yañca somanassindriyaṃ, sukhā sā vedanā daṭṭhabbā.
‘‘Therein, monks, what is the faculty of pleasure (sukhindriyaṃ) and what is the faculty of mental pleasure (somanassindriyaṃ), that should be seen as pleasant feeling (sukha vedanā).
“Này các Tỳ khưu, trong đó, cái nào là lạc quyền và cái nào là hỷ quyền, đó phải được xem là lạc thọ.
Tatra, bhikkhave, yañca dukkhindriyaṃ yañca domanassindriyaṃ, dukkhā sā vedanā daṭṭhabbā.
Therein, monks, what is the faculty of pain (dukkhindriyaṃ) and what is the faculty of mental pain (domanassindriyaṃ), that should be seen as painful feeling (dukkha vedanā).
Này các Tỳ khưu, trong đó, cái nào là khổ quyền và cái nào là ưu quyền, đó phải được xem là khổ thọ.
Tatra, bhikkhave, yadidaṃ upekkhindriyaṃ, adukkhamasukhā sā vedanā daṭṭhabbā.
Therein, monks, what is the faculty of equanimity (upekkhindriyaṃ), that should be seen as neither-painful-nor-pleasant feeling (adukkhamasukhā vedanā).
Này các Tỳ khưu, trong đó, cái này là xả quyền, đó phải được xem là thọ không khổ không lạc.
Imāni kho, bhikkhave, pañcindriyānī’’ti.
These, monks, are the five faculties.”
Này các Tỳ khưu, đây là năm quyền.”
Sattamaṃ.
The Seventh.
Thứ bảy.
508. ‘‘Pañcimāni, bhikkhave, indriyāni.
508. ‘‘There are these five faculties, monks.
508. “Này các Tỳ khưu, có năm quyền này.
Katamāni pañca?
What five?
Năm quyền nào?
Sukhindriyaṃ, dukkhindriyaṃ, somanassindriyaṃ, domanassindriyaṃ, upekkhindriyaṃ.
The faculty of pleasure (sukhindriyaṃ), the faculty of pain (dukkhindriyaṃ), the faculty of mental pleasure (somanassindriyaṃ), the faculty of mental pain (domanassindriyaṃ), the faculty of equanimity (upekkhindriyaṃ).
Lạc quyền, khổ quyền, hỷ quyền, ưu quyền, và xả quyền.
‘‘Katamañca, bhikkhave, sukhindriyaṃ?
‘‘And what, monks, is the faculty of pleasure (sukhindriyaṃ)?
“Và này các Tỳ khưu, thế nào là lạc quyền?
Yaṃ kho, bhikkhave, kāyikaṃ sukhaṃ, kāyikaṃ sātaṃ, kāyasamphassajaṃ sukhaṃ sātaṃ vedayitaṃ – idaṃ vuccati, bhikkhave, sukhindriyaṃ.
Whatever bodily pleasure, bodily ease, monks, pleasant and agreeable feeling born of bodily contact – this, monks, is called the faculty of pleasure (sukhindriyaṃ).
Này các Tỳ khưu, sự lạc thuộc thân, sự hỷ lạc thuộc thân, cảm thọ lạc và hỷ lạc sinh khởi do thân xúc – này các Tỳ khưu, đây được gọi là lạc quyền.
‘‘Katamañca, bhikkhave, dukkhindriyaṃ?
‘‘And what, monks, is the faculty of pain (dukkhindriyaṃ)?
“Và này các Tỳ khưu, thế nào là khổ quyền?
Yaṃ kho, bhikkhave, kāyikaṃ dukkhaṃ, kāyikaṃ asātaṃ, kāyasamphassajaṃ dukkhaṃ asātaṃ vedayitaṃ – idaṃ vuccati, bhikkhave, dukkhindriyaṃ.
Whatever bodily pain, bodily discomfort, monks, painful and disagreeable feeling born of bodily contact – this, monks, is called the faculty of pain (dukkhindriyaṃ).
Này các Tỳ khưu, sự khổ thuộc thân, sự bất hỷ lạc thuộc thân, cảm thọ khổ và bất hỷ lạc sinh khởi do thân xúc – này các Tỳ khưu, đây được gọi là khổ quyền.
‘‘Katamañca, bhikkhave, somanassindriyaṃ?
‘‘And what, monks, is the faculty of mental pleasure (somanassindriyaṃ)?
“Và này các Tỳ khưu, thế nào là hỷ quyền?
Yaṃ kho, bhikkhave, cetasikaṃ sukhaṃ, cetasikaṃ sātaṃ, manosamphassajaṃ sukhaṃ sātaṃ vedayitaṃ – idaṃ vuccati, bhikkhave, somanassindriyaṃ.
Whatever mental pleasure, mental ease, monks, pleasant and agreeable feeling born of mental contact – this, monks, is called the faculty of mental pleasure (somanassindriyaṃ).
Này các Tỳ khưu, sự lạc thuộc tâm, sự hỷ lạc thuộc tâm, cảm thọ lạc và hỷ lạc sinh khởi do tâm xúc – này các Tỳ khưu, đây được gọi là hỷ quyền.
‘‘Katamañca, bhikkhave, domanassindriyaṃ?
‘‘And what, monks, is the faculty of mental pain (domanassindriyaṃ)?
“Và này các Tỳ khưu, thế nào là ưu quyền?
Yaṃ kho, bhikkhave, cetasikaṃ dukkhaṃ, cetasikaṃ asātaṃ, manosamphassajaṃ dukkhaṃ asātaṃ vedayitaṃ – idaṃ vuccati, bhikkhave, domanassindriyaṃ.
Whatever mental pain, mental discomfort, monks, painful and disagreeable feeling born of mental contact – this, monks, is called the faculty of mental pain (domanassindriyaṃ).
Này các Tỳ khưu, sự khổ thuộc tâm, sự bất hỷ lạc thuộc tâm, cảm thọ khổ và bất hỷ lạc sinh khởi do tâm xúc – này các Tỳ khưu, đây được gọi là ưu quyền.
‘‘Katamañca, bhikkhave, upekkhindriyaṃ?
‘‘And what, monks, is the faculty of equanimity (upekkhindriyaṃ)?
“Và này các Tỳ khưu, thế nào là xả quyền?
Yaṃ kho, bhikkhave, kāyikaṃ vā cetasikaṃ vā neva sātaṃ nāsātaṃ vedayitaṃ – idaṃ vuccati, bhikkhave, upekkhindriyaṃ.
Whatever feeling, monks, whether bodily or mental, is neither pleasant nor unpleasant – this, monks, is called the faculty of equanimity (upekkhindriyaṃ).
Này các Tỳ khưu, cảm thọ không phải hỷ lạc cũng không phải bất hỷ lạc, thuộc về thân hay thuộc về tâm – này các Tỳ khưu, đây được gọi là xả quyền.
‘‘Tatra, bhikkhave, yañca sukhindriyaṃ yañca somanassindriyaṃ, sukhā sā vedanā daṭṭhabbā.
‘‘Therein, monks, what is the faculty of pleasure (sukhindriyaṃ) and what is the faculty of mental pleasure (somanassindriyaṃ), that should be seen as pleasant feeling (sukha vedanā).
“Này các Tỳ khưu, trong đó, cái nào là lạc quyền và cái nào là hỷ quyền, đó phải được xem là lạc thọ.
Tatra, bhikkhave, yañca dukkhindriyaṃ yañca domanassindriyaṃ, dukkhā sā vedanā daṭṭhabbā.
Therein, monks, what is the faculty of pain (dukkhindriyaṃ) and what is the faculty of mental pain (domanassindriyaṃ), that should be seen as painful feeling (dukkha vedanā).
Này các Tỳ khưu, trong đó, cái nào là khổ quyền và cái nào là ưu quyền, đó phải được xem là khổ thọ.
Tatra, bhikkhave, yadidaṃ upekkhindriyaṃ, adukkhamasukhā sā vedanā daṭṭhabbā.
Therein, monks, what is the faculty of equanimity (upekkhindriyaṃ), that should be seen as neither-painful-nor-pleasant feeling (adukkhamasukhā vedanā).
Này các Tỳ khưu, trong đó, cái này là xả quyền, đó phải được xem là thọ không khổ không lạc.
Iti kho, bhikkhave, imāni pañcindriyāni pañca hutvā tīṇi honti, tīṇi hutvā pañca honti pariyāyenā’’ti.
Thus, monks, these five faculties become three, and having been three, they become five, by way of classification.”
Như vậy, này các Tỳ khưu, năm quyền này, sau khi là năm, trở thành ba; sau khi là ba, trở thành năm, theo phương pháp.”
Aṭṭhamaṃ.
The Eighth.
Thứ tám.
509. ‘‘Pañcimāni, bhikkhave, indriyāni.
509. ‘‘There are these five faculties, monks.
509. “Này các Tỳ khưu, có năm quyền này.
Katamāni pañca?
What five?
Năm quyền nào?
Sukhindriyaṃ, dukkhindriyaṃ, somanassindriyaṃ, domanassindriyaṃ, upekkhindriyaṃ.
The faculty of pleasure (sukhindriyaṃ), the faculty of pain (dukkhindriyaṃ), the faculty of mental pleasure (somanassindriyaṃ), the faculty of mental pain (domanassindriyaṃ), the faculty of equanimity (upekkhindriyaṃ).
Lạc quyền, khổ quyền, hỷ quyền, ưu quyền, và xả quyền.
Sukhavedaniyaṃ, bhikkhave, phassaṃ paṭicca uppajjati sukhindriyaṃ.
Monks, due to a pleasant feeling-producing contact, the faculty of pleasure (sukhindriyaṃ) arises.
Này các Tỳ khưu, do duyên xúc cảm thọ lạc, lạc quyền sinh khởi.
So sukhitova samāno ‘sukhitosmī’ti pajānāti.
Being joyful, he understands: ‘I am joyful’.
Vị ấy, đang có lạc, biết rằng: ‘Tôi có lạc’.
Tasseva sukhavedaniyassa phassassa nirodhā ‘yaṃ tajjaṃ vedayitaṃ sukhavedaniyaṃ phassaṃ paṭicca uppannaṃ sukhindriyaṃ taṃ nirujjhati, taṃ vūpasammatī’ti pajānāti’’.
With the cessation of that same pleasant feeling-producing contact, he understands: ‘That feeling, that faculty of pleasure (sukhindriyaṃ) which arose dependent on the pleasant feeling-producing contact, ceases, it is appeased’.
Vị ấy biết rằng: ‘Do sự diệt của chính xúc cảm thọ lạc ấy, cảm thọ tương ứng nào, tức lạc quyền đã sinh khởi do duyên xúc cảm thọ lạc, nó diệt, nó lắng dịu’.
‘‘Dukkhavedaniyaṃ, bhikkhave, phassaṃ paṭicca uppajjati dukkhindriyaṃ.
‘‘Monks, due to a painful feeling-producing contact, the faculty of pain (dukkhindriyaṃ) arises.
“Này các Tỳ khưu, do duyên xúc cảm thọ khổ, khổ quyền sinh khởi.
So dukkhitova samāno ‘dukkhitosmī’ti pajānāti.
Being in pain, he understands: ‘I am in pain’.
Vị ấy, đang có khổ, biết rằng: ‘Tôi có khổ’.
Tasseva dukkhavedaniyassa phassassa nirodhā ‘yaṃ tajjaṃ vedayitaṃ dukkhavedaniyaṃ phassaṃ paṭicca uppannaṃ dukkhindriyaṃ taṃ nirujjhati, taṃ vūpasammatī’ti pajānāti’’.
With the cessation of that same painful feeling-producing contact, he understands: ‘That feeling, that faculty of pain (dukkhindriyaṃ) which arose dependent on the painful feeling-producing contact, ceases, it is appeased’.
Vị ấy biết rằng: ‘Do sự diệt của chính xúc cảm thọ khổ ấy, cảm thọ tương ứng nào, tức khổ quyền đã sinh khởi do duyên xúc cảm thọ khổ, nó diệt, nó lắng dịu’.
‘‘Somanassavedaniyaṃ, bhikkhave, phassaṃ paṭicca uppajjati somanassindriyaṃ.
‘‘Monks, due to a pleasant mental feeling-producing contact, the faculty of mental pleasure (somanassindriyaṃ) arises.
“Này các Tỳ khưu, do duyên xúc cảm thọ hỷ, hỷ quyền sinh khởi.
So sumanova samāno ‘sumanosmī’ti pajānāti.
Being joyful, he understands: ‘I am joyful’.
Vị ấy, đang có hỷ, biết rằng: ‘Tôi có hỷ’.
Tasseva somanassavedaniyassa phassassa nirodhā ‘yaṃ tajjaṃ vedayitaṃ somanassavedaniyaṃ phassaṃ paṭicca uppannaṃ somanassindriyaṃ taṃ nirujjhati, taṃ vūpasammatī’ti pajānāti’’.
With the cessation of that same pleasant mental feeling-producing contact, he understands: ‘That feeling, that faculty of mental pleasure (somanassindriyaṃ) which arose dependent on the pleasant mental feeling-producing contact, ceases, it is appeased’.
Vị ấy biết rằng: ‘Do sự diệt của chính xúc cảm thọ hỷ ấy, cảm thọ tương ứng nào, tức hỷ quyền đã sinh khởi do duyên xúc cảm thọ hỷ, nó diệt, nó lắng dịu’.
‘‘Domanassavedaniyaṃ, bhikkhave, phassaṃ paṭicca uppajjati domanassindriyaṃ.
‘‘Monks, due to a painful mental feeling-producing contact, the faculty of mental pain (domanassindriyaṃ) arises.
“Này các Tỳ khưu, do duyên xúc cảm thọ ưu, ưu quyền sinh khởi.
So dummanova samāno ‘dummanosmī’ti pajānāti.
Being sorrowful, he understands: ‘I am sorrowful’.
Vị ấy, đang có ưu, biết rằng: ‘Tôi có ưu’.
Tasseva domanassavedaniyassa phassassa nirodhā ‘yaṃ tajjaṃ vedayitaṃ domanassavedaniyaṃ phassaṃ paṭicca uppannaṃ domanassindriyaṃ taṃ nirujjhati, taṃ vūpasammatī’ti pajānāti’’.
With the cessation of that same painful mental feeling-producing contact, he understands: ‘That feeling, that faculty of mental pain (domanassindriyaṃ) which arose dependent on the painful mental feeling-producing contact, ceases, it is appeased’.
Vị ấy biết rằng: ‘Do sự diệt của chính xúc cảm thọ ưu ấy, cảm thọ tương ứng nào, tức ưu quyền đã sinh khởi do duyên xúc cảm thọ ưu, nó diệt, nó lắng dịu’.
‘‘Upekkhāvedaniyaṃ, bhikkhave, phassaṃ paṭicca uppajjati upekkhindriyaṃ.
‘‘Monks, due to an equanimous feeling-producing contact, the faculty of equanimity (upekkhindriyaṃ) arises.
“Này các Tỳ khưu, do duyên xúc cảm thọ xả, xả quyền sinh khởi.
So upekkhakova samāno ‘upekkhakosmī’ti pajānāti.
Being one with equanimity, he understands: ‘I am one with equanimity.’
Người ấy, khi đang có tâm xả, biết rằng: ‘Tôi có tâm xả’.
Tasseva upekkhāvedaniyassa phassassa nirodhā ‘yaṃ tajjaṃ vedayitaṃ upekkhāvedaniyaṃ phassaṃ paṭicca uppannaṃ upekkhindriyaṃ taṃ nirujjhati, taṃ vūpasammatī’ti pajānāti’’.
With the cessation of that very contact which is felt as equanimity, he understands: ‘That associated feeling, the faculty of equanimity, which arose dependent on contact felt as equanimity, ceases; it subsides.’
Do sự diệt trừ xúc thọ xả ấy, người ấy biết rằng: ‘Cái thọ xả đã khởi lên do duyên xúc thọ xả ấy diệt đi, nó lắng xuống’.”
‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, dvinnaṃ kaṭṭhānaṃ saṅghaṭṭanasamodhānā* usmā jāyati, tejo abhinibbattati; tesaṃyeva kaṭṭhānaṃ nānābhāvāvinikkhepā yā* tajjā usmā sā nirujjhati sā vūpasammati; evameva kho, bhikkhave, sukhavedaniyaṃ phassaṃ paṭicca uppajjati sukhindriyaṃ.
Bhikkhus, just as when two pieces of wood are rubbed and brought together, heat is generated and fire is produced; but when those very pieces of wood are separated and cast aside, that associated heat ceases, it subsides. In the same way, bhikkhus, dependent on contact felt as pleasure, the faculty of pleasure arises.
“Này các Tỳ-khưu, ví như do sự va chạm và kết hợp của hai thanh gỗ mà hơi nóng phát sinh, lửa xuất hiện; do sự tách rời và phân tán của chính hai thanh gỗ ấy mà hơi nóng đó diệt đi, nó lắng xuống. Cũng vậy, này các Tỳ-khưu, do duyên xúc thọ lạc mà lạc căn khởi lên.
So sukhitova samāno ‘sukhitosmī’ti pajānāti.
Being happy, he understands: ‘I am happy.’
Vị ấy, khi đang có lạc, biết rằng: ‘Tôi có lạc’.
Tasseva sukhavedaniyassa phassassa nirodhā ‘yaṃ tajjaṃ vedayitaṃ sukhavedaniyaṃ phassaṃ paṭicca uppajjati sukhindriyaṃ taṃ nirujjhati, taṃ vūpasammatī’ti pajānāti’’.
With the cessation of that very contact which is felt as pleasure, he understands: ‘That associated feeling, the faculty of pleasure, which arose dependent on contact felt as pleasure, ceases; it subsides.’
Do sự diệt trừ xúc thọ lạc ấy, vị ấy biết rằng: ‘Cái thọ lạc đã khởi lên do duyên xúc thọ lạc ấy diệt đi, nó lắng xuống’.”
‘‘Dukkhavedaniyaṃ, bhikkhave, phassaṃ paṭicca…pe… somanassavedaniyaṃ, bhikkhave, phassaṃ paṭicca…pe… domanassavedaniyaṃ, bhikkhave, phassaṃ paṭicca…pe… upekkhāvedaniyaṃ, bhikkhave, phassaṃ paṭicca uppajjati upekkhindriyaṃ.
“Dependent on contact felt as pain, bhikkhus… The faculty of joy arises dependent on contact felt as joy, bhikkhus… The faculty of distress arises dependent on contact felt as distress, bhikkhus… The faculty of equanimity arises dependent on contact felt as equanimity, bhikkhus.
“Này các Tỳ-khưu, do duyên xúc thọ khổ… (lặp lại)… Này các Tỳ-khưu, do duyên xúc thọ hỷ… (lặp lại)… Này các Tỳ-khưu, do duyên xúc thọ ưu… (lặp lại)… Này các Tỳ-khưu, do duyên xúc thọ xả mà xả căn khởi lên.
So upekkhakova samāno ‘upekkhakosmī’ti pajānāti.
Being one with equanimity, he understands: ‘I am one with equanimity.’
Vị ấy, khi đang có tâm xả, biết rằng: ‘Tôi có tâm xả’.
Tasseva upekkhāvedaniyassa phassassa nirodhā ‘yaṃ tajjaṃ vedayitaṃ upekkhāvedaniyaṃ phassaṃ paṭicca uppajjati upekkhindriyaṃ taṃ nirujjhati, taṃ vūpasammatī’ti pajānāti’’.
With the cessation of that very contact which is felt as equanimity, he understands: ‘That associated feeling, the faculty of equanimity, which arises dependent on contact felt as equanimity, ceases; it subsides.’
Do sự diệt trừ xúc thọ xả ấy, vị ấy biết rằng: ‘Cái thọ xả đã khởi lên do duyên xúc thọ xả ấy diệt đi, nó lắng xuống’.”
Navamaṃ.
The Ninth.
Chín.
510. ‘‘Pañcimāni, bhikkhave, indriyāni.
“Bhikkhus, there are these five faculties.
510. “Này các Tỳ-khưu, có năm căn này.
Katamāni pañca?
Which five?
Thế nào là năm?
Dukkhindriyaṃ, domanassindriyaṃ, sukhindriyaṃ, somanassindriyaṃ, upekkhindriyaṃ.
The faculty of pain, the faculty of distress, the faculty of pleasure, the faculty of joy, the faculty of equanimity.
Khổ căn, ưu căn, lạc căn, hỷ căn, xả căn.
Idha, bhikkhave, bhikkhuno appamattassa ātāpino pahitattassa viharato uppajjati dukkhindriyaṃ.
Here, bhikkhus, for a bhikkhu who dwells diligent, ardent, and resolute, the faculty of pain arises.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, khi một Tỳ-khưu sống không phóng dật, nhiệt tâm, tinh cần, khổ căn khởi lên.
So evaṃ pajānāti – ‘uppannaṃ kho me idaṃ dukkhindriyaṃ, tañca kho sanimittaṃ sanidānaṃ sasaṅkhāraṃ sappaccayaṃ.
He understands thus: ‘This faculty of pain has arisen in me, and it is with a sign, with a cause, with a formation, with a condition.
Vị ấy biết như sau: ‘Khổ căn này đã khởi lên nơi tôi, nó có tướng, có nhân, có hành, có duyên.
Tañca animittaṃ anidānaṃ asaṅkhāraṃ appaccayaṃ dukkhindriyaṃ uppajjissatīti – netaṃ ṭhānaṃ vijjati’.
That a faculty of pain should arise without a sign, without a cause, without a formation, without a condition – that is not possible.’
Khổ căn không tướng, không nhân, không hành, không duyên sẽ khởi lên—điều này không thể xảy ra’.
So dukkhindriyañca pajānāti, dukkhindriyasamudayañca pajānāti, dukkhindriyanirodhañca pajānāti, yattha cuppannaṃ dukkhindriyaṃ aparisesaṃ nirujjhati tañca pajānāti.
He understands the faculty of pain, he understands the origin of the faculty of pain, he understands the cessation of the faculty of pain, and he understands where the arisen faculty of pain ceases without remainder.
Vị ấy biết khổ căn, biết sự tập khởi của khổ căn, biết sự diệt trừ của khổ căn, và biết nơi khổ căn đã khởi lên diệt trừ không còn dư sót.
Kattha cuppannaṃ dukkhindriyaṃ aparisesaṃ nirujjhati?
Where does the arisen faculty of pain cease without remainder?
Khổ căn đã khởi lên diệt trừ không còn dư sót ở đâu?
Idha, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati, ettha cuppannaṃ dukkhindriyaṃ aparisesaṃ nirujjhati.
Here, bhikkhus, a bhikkhu, quite secluded from sensual pleasures, secluded from unwholesome states, enters and dwells in the first jhāna, which is accompanied by thought and examination, with rapture and pleasure born of seclusion. It is here that the arisen faculty of pain ceases without remainder.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu ly dục, ly bất thiện pháp, chứng và trú Thiền thứ nhất, một trạng thái hỷ lạc do viễn ly sinh, có tầm có tứ. Nơi đây, khổ căn đã khởi lên diệt trừ không còn dư sót.
Ayaṃ vuccati, bhikkhave, ‘bhikkhu aññāsi dukkhindriyassa nirodhaṃ, tadatthāya cittaṃ upasaṃharati’’’.
This, bhikkhus, is called a bhikkhu who has understood the cessation of the faculty of pain, who directs his mind towards that end.”
Này các Tỳ-khưu, đây gọi là ‘Tỳ-khưu đã biết sự diệt trừ của khổ căn, vị ấy hướng tâm đến mục đích ấy’.”
‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhuno appamattassa ātāpino pahitattassa viharato uppajjati domanassindriyaṃ.
“Here again, bhikkhus, for a bhikkhu who dwells diligent, ardent, and resolute, the faculty of distress arises.
“Lại nữa, này các Tỳ-khưu, khi một Tỳ-khưu sống không phóng dật, nhiệt tâm, tinh cần, ưu căn khởi lên.
So evaṃ pajānāti – ‘uppannaṃ kho me idaṃ domanassindriyaṃ, tañca kho sanimittaṃ sanidānaṃ sasaṅkhāraṃ sappaccayaṃ.
He understands thus: ‘This faculty of distress has arisen in me, and it is with a sign, with a cause, with a formation, with a condition.
Vị ấy biết như sau: ‘Ưu căn này đã khởi lên nơi tôi, nó có tướng, có nhân, có hành, có duyên.
Tañca animittaṃ anidānaṃ asaṅkhāraṃ appaccayaṃ domanassindriyaṃ uppajjissatīti – netaṃ ṭhānaṃ vijjati’.
That a faculty of distress should arise without a sign, without a cause, without a formation, without a condition – that is not possible.’
Ưu căn không tướng, không nhân, không hành, không duyên sẽ khởi lên—điều này không thể xảy ra’.
So domanassindriyañca pajānāti, domanassindriyasamudayañca pajānāti, domanassindriyanirodhañca pajānāti, yattha cuppannaṃ domanassindriyaṃ aparisesaṃ nirujjhati tañca pajānāti.
He understands the faculty of distress, he understands the origin of the faculty of distress, he understands the cessation of the faculty of distress, and he understands where the arisen faculty of distress ceases without remainder.
Vị ấy biết ưu căn, biết sự tập khởi của ưu căn, biết sự diệt trừ của ưu căn, và biết nơi ưu căn đã khởi lên diệt trừ không còn dư sót.
Kattha cuppannaṃ domanassindriyaṃ aparisesaṃ nirujjhati?
Where does the arisen faculty of distress cease without remainder?
Ưu căn đã khởi lên diệt trừ không còn dư sót ở đâu?
Idha, bhikkhave, bhikkhu vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati, ettha cuppannaṃ domanassindriyaṃ aparisesaṃ nirujjhati.
Here, bhikkhus, a bhikkhu, with the fading away of thought and examination, with the internal pacification and unification of mind, enters and dwells in the second jhāna, which is without thought and examination, with rapture and pleasure born of concentration. It is here that the arisen faculty of distress ceases without remainder.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu diệt tầm diệt tứ, chứng và trú Thiền thứ hai, một trạng thái hỷ lạc do định sinh, nội tĩnh nhất tâm, không tầm không tứ. Nơi đây, ưu căn đã khởi lên diệt trừ không còn dư sót.
Ayaṃ vuccati, bhikkhave, ‘bhikkhu aññāsi domanassindriyassa nirodhaṃ, tadatthāya cittaṃ upasaṃharati’’’.
This, bhikkhus, is called a bhikkhu who has understood the cessation of the faculty of distress, who directs his mind towards that end.”
Này các Tỳ-khưu, đây gọi là ‘Tỳ-khưu đã biết sự diệt trừ của ưu căn, vị ấy hướng tâm đến mục đích ấy’.”
‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhuno appamattassa ātāpino pahitattassa viharato uppajjati sukhindriyaṃ.
“Here again, bhikkhus, for a bhikkhu who dwells diligent, ardent, and resolute, the faculty of pleasure arises.
“Lại nữa, này các Tỳ-khưu, khi một Tỳ-khưu sống không phóng dật, nhiệt tâm, tinh cần, lạc căn khởi lên.
So evaṃ pajānāti – ‘uppannaṃ kho me idaṃ sukhindriyaṃ, tañca kho sanimittaṃ sanidānaṃ sasaṅkhāraṃ sappaccayaṃ.
He understands thus: ‘This faculty of pleasure has arisen in me, and it is with a sign, with a cause, with a formation, with a condition.
Vị ấy biết như sau: ‘Lạc căn này đã khởi lên nơi tôi, nó có tướng, có nhân, có hành, có duyên.
Tañca animittaṃ anidānaṃ asaṅkhāraṃ appaccayaṃ sukhindriyaṃ uppajjissatīti – netaṃ ṭhānaṃ vijjati’.
That a faculty of pleasure should arise without a sign, without a cause, without a formation, without a condition – that is not possible.’
Lạc căn không tướng, không nhân, không hành, không duyên sẽ khởi lên—điều này không thể xảy ra’.
So sukhindriyañca pajānāti, sukhindriyasamudayañca pajānāti, sukhindriyanirodhañca pajānāti, yattha cuppannaṃ sukhindriyaṃ aparisesaṃ nirujjhati tañca pajānāti.
He understands the faculty of pleasure, he understands the origin of the faculty of pleasure, he understands the cessation of the faculty of pleasure, and he understands where the arisen faculty of pleasure ceases without remainder.
Vị ấy biết lạc căn, biết sự tập khởi của lạc căn, biết sự diệt trừ của lạc căn, và biết nơi lạc căn đã khởi lên diệt trừ không còn dư sót.
Kattha cuppannaṃ sukhindriyaṃ aparisesaṃ nirujjhati?
Where does the arisen faculty of pleasure cease without remainder?
Lạc căn đã khởi lên diệt trừ không còn dư sót ở đâu?
Idha, bhikkhave, bhikkhu pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati sato ca sampajāno sukhañca kāyena paṭisaṃvedeti yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati, ettha cuppannaṃ sukhindriyaṃ aparisesaṃ nirujjhati.
Here, bhikkhus, a bhikkhu, with the fading of rapture, dwells in equanimity, mindful and clearly comprehending, and he experiences pleasure with the body; he enters and dwells in the third jhāna, of which the Noble Ones declare: ‘He is equanimous, mindful, one who dwells happily.’ It is here that the arisen faculty of pleasure ceases without remainder.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu ly hỷ trú xả, chánh niệm tỉnh giác, thân cảm sự lạc mà các bậc Thánh gọi là ‘xả niệm lạc trú’, chứng và trú Thiền thứ ba. Nơi đây, lạc căn đã khởi lên diệt trừ không còn dư sót.
Ayaṃ vuccati, bhikkhave, ‘bhikkhu aññāsi sukhindriyassa nirodhaṃ, tadatthāya cittaṃ upasaṃharati’’’.
This, bhikkhus, is called a bhikkhu who has understood the cessation of the faculty of pleasure, who directs his mind towards that end.”
Này các Tỳ-khưu, đây gọi là ‘Tỳ-khưu đã biết sự diệt trừ của lạc căn, vị ấy hướng tâm đến mục đích ấy’.”
‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhuno appamattassa ātāpino pahitattassa viharato uppajjati somanassindriyaṃ.
“Here again, bhikkhus, for a bhikkhu who dwells diligent, ardent, and resolute, the faculty of joy arises.
“Lại nữa, này các Tỳ-khưu, khi một Tỳ-khưu sống không phóng dật, nhiệt tâm, tinh cần, hỷ căn khởi lên.
So evaṃ pajānāti – ‘uppannaṃ kho me idaṃ somanassindriyaṃ, tañca kho sanimittaṃ sanidānaṃ sasaṅkhāraṃ sappaccayaṃ.
He understands thus: ‘This faculty of joy has arisen in me, and it is with a sign, with a cause, with a formation, with a condition.
Vị ấy biết như sau: ‘Hỷ căn này đã khởi lên nơi tôi, nó có tướng, có nhân, có hành, có duyên.
Tañca animittaṃ anidānaṃ asaṅkhāraṃ appaccayaṃ somanassindriyaṃ uppajjissatīti – netaṃ ṭhānaṃ vijjati’.
That a faculty of joy should arise without a sign, without a cause, without a formation, without a condition – that is not possible.’
Hỷ căn không tướng, không nhân, không hành, không duyên sẽ khởi lên—điều này không thể xảy ra’.
So somanassindriyañca pajānāti, somanassindriyasamudayañca pajānāti, somanassindriyanirodhañca pajānāti, yattha cuppannaṃ somanassindriyaṃ aparisesaṃ nirujjhati tañca pajānāti.
He understands the faculty of joy, he understands the origin of the faculty of joy, he understands the cessation of the faculty of joy, and he understands where the arisen faculty of joy ceases without remainder.
Vị ấy biết hỷ căn, biết sự tập khởi của hỷ căn, biết sự diệt trừ của hỷ căn, và biết nơi hỷ căn đã khởi lên diệt trừ không còn dư sót.
Kattha cuppannaṃ somanassindriyaṃ aparisesaṃ nirujjhati?
Where does the arisen faculty of joy cease without remainder?
Hỷ căn đã khởi lên diệt trừ không còn dư sót ở đâu?
Idha, bhikkhave, bhikkhu sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati, ettha cuppannaṃ somanassindriyaṃ aparisesaṃ nirujjhati.
Here, bhikkhus, a bhikkhu, by the abandoning of pleasure and pain, and by the prior passing away of joy and distress, enters and dwells in the fourth jhāna, which is neither painful nor pleasant and has purity of mindfulness due to equanimity. It is here that the arisen faculty of joy ceases without remainder.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu xả lạc xả khổ, diệt hỷ ưu trước kia, chứng và trú Thiền thứ tư, không khổ không lạc, thanh tịnh xả niệm. Nơi đây, hỷ căn đã khởi lên diệt trừ không còn dư sót.
Ayaṃ vuccati, bhikkhave, ‘bhikkhu aññāsi somanassindriyassa nirodhaṃ, tadatthāya cittaṃ upasaṃharati’’’.
This, bhikkhus, is called a bhikkhu who has understood the cessation of the faculty of joy, who directs his mind towards that end.”
Này các Tỳ-khưu, đây gọi là ‘Tỳ-khưu đã biết sự diệt trừ của hỷ căn, vị ấy hướng tâm đến mục đích ấy’.”
‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhuno appamattassa ātāpino pahitattassa viharato uppajjati upekkhindriyaṃ.
Here, bhikkhus, to a bhikkhu dwelling heedfully, ardent, with a self that is resolute, the faculty of equanimity arises.
“Này các Tỳ-khưu, ở đây, một Tỳ-khưu sống không phóng dật, tinh cần, chuyên tâm, thì quyền làm chủ xả (upekkhindriya) khởi lên.
So evaṃ pajānāti – ‘uppannaṃ kho me idaṃ upekkhindriyaṃ, tañca kho sanimittaṃ sanidānaṃ sasaṅkhāraṃ sappaccayaṃ.
He understands thus: ‘This faculty of equanimity that has arisen in me is accompanied by a sign, by a cause, by a formation, by a condition.
Vị ấy biết như sau: ‘Quyền làm chủ xả này đã khởi lên trong ta, nó có tướng, có nhân, có hành, có duyên.
Tañca animittaṃ anidānaṃ asaṅkhāraṃ appaccayaṃ upekkhindriyaṃ uppajjissatīti – netaṃ ṭhānaṃ vijjati’.
That a faculty of equanimity should arise without a sign, without a cause, without a formation, without a condition – such a thing is impossible.’
Việc quyền làm chủ xả không tướng, không nhân, không hành, không duyên sẽ khởi lên – điều đó không thể xảy ra’.
So upekkhindriyañca pajānāti, upekkhindriyasamudayañca pajānāti, upekkhindriyanirodhañca pajānāti, yattha cuppannaṃ upekkhindriyaṃ aparisesaṃ nirujjhati tañca pajānāti.
He understands the faculty of equanimity, he understands the origin of the faculty of equanimity, he understands the cessation of the faculty of equanimity, and he understands where the arisen faculty of equanimity ceases without remainder.
Vị ấy biết quyền làm chủ xả, biết sự tập khởi của quyền làm chủ xả, biết sự đoạn diệt của quyền làm chủ xả, và biết nơi mà quyền làm chủ xả đã khởi lên sẽ đoạn diệt không còn sót lại.
Kattha cuppannaṃ upekkhindriyaṃ aparisesaṃ nirujjhati?
And where does the arisen faculty of equanimity cease without remainder?
Quyền làm chủ xả đã khởi lên đoạn diệt không còn sót lại ở đâu?
Idha, bhikkhave, bhikkhu sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṃ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṃ upasampajja viharati, ettha cuppannaṃ upekkhindriyaṃ aparisesaṃ nirujjhati.
Here, bhikkhus, a bhikkhu, by completely transcending the dimension of neither perception nor non-perception, enters and dwells in the cessation of perception and feeling (saññāvedayitanirodha). It is there that the arisen faculty of equanimity ceases without remainder.
Này các Tỳ-khưu, ở đây, Tỳ-khưu vượt qua hoàn toàn cảnh giới phi tưởng phi phi tưởng xứ (nevasaññānāsaññāyatana), chứng và an trú diệt thọ tưởng định (saññāvedayitanirodha), ở đây, quyền làm chủ xả đã khởi lên đoạn diệt không còn sót lại.
Ayaṃ vuccati, bhikkhave, ‘bhikkhu aññāsi upekkhindriyassa nirodhaṃ, tadatthāya cittaṃ upasaṃharatī’’’ti.
This bhikkhu, bhikkhus, is said to have known the cessation of the faculty of equanimity, and he applies his mind for that purpose.”
Này các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu này được gọi là ‘đã biết sự đoạn diệt của quyền làm chủ xả, và hướng tâm đến mục đích ấy’”.
Dasamaṃ.
The Tenth.
Thứ mười.
511. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati pubbārāme migāramātupāsāde.
Thus have I heard: On one occasion the Blessed One was dwelling in Sāvatthī, in the Pubbārāma, Migāra’s Mother’s Palace.
511. Tôi nghe như vầy: Một thời Thế Tôn trú ở Sāvatthī, tại Đông Viên, giảng đường của mẹ Migāra.
Tena kho pana samayena bhagavā sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito pacchātape nisinno hoti piṭṭhiṃ otāpayamāno.
Now on that occasion, in the evening, the Blessed One had risen from his seclusion and was sitting in the sun, warming his back.
Vào lúc ấy, Thế Tôn, vào buổi chiều, từ thiền tịnh đứng dậy, ngồi ở chỗ nắng chiều, sưởi nắng lưng.
Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā bhagavato gattāni pāṇinā anomajjanto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante!
Then Venerable Ānanda approached the Blessed One, and having approached and paid homage to the Blessed One, he stroked the Blessed One’s body with his hand and said to the Blessed One: “It is wonderful, Venerable Sir, it is amazing, Venerable Sir!
Rồi Tôn giả Ānanda đi đến chỗ Thế Tôn, sau khi đến, đảnh lễ Thế Tôn, xoa bóp tay chân Thế Tôn và bạch Thế Tôn rằng: “Thật kỳ diệu thay, bạch Thế Tôn! Thật hy hữu thay, bạch Thế Tôn!
Na cevaṃ dāni, bhante, bhagavato tāva parisuddho chavivaṇṇo pariyodāto, sithilāni ca gattāni sabbāni valiyajātāni, purato pabbhāro ca kāyo, dissati ca indriyānaṃ aññathattaṃ – cakkhundriyassa sotindriyassa ghānindriyassa jivhindriyassa kāyindriyassā’’ti.
For now, Venerable Sir, the Blessed One’s skin complexion is no longer as pure and bright; all the limbs are slack and covered with wrinkles; the body is stooped forward, and a change is seen in the faculties – in the eye faculty, the ear faculty, the nose faculty, the tongue faculty, and the body faculty.”
Bạch Thế Tôn, sắc da của Thế Tôn không còn trong sáng và rạng rỡ như trước nữa, tất cả tay chân đều mềm nhũn và nhăn nheo, thân hình nghiêng về phía trước, và các căn đã thay đổi – nhãn căn, nhĩ căn, tỷ căn, thiệt căn, thân căn”.
‘‘Evañhetaṃ, ānanda, hoti – jarādhammo yobbaññe, byādhidhammo ārogye, maraṇadhammo jīvite.
“It is indeed so, Ānanda: old age is inherent in youth, sickness in health, death in life.
“Này Ānanda, sự việc là như vậy: Trong tuổi trẻ có pháp già, trong khỏe mạnh có pháp bệnh, trong sự sống có pháp chết.
Na ceva tāva parisuddho hoti chavivaṇṇo pariyodāto, sithilāni ca honti gattāni sabbāni valiyajātāni, purato pabbhāro ca kāyo, dissati ca indriyānaṃ aññathattaṃ – cakkhundriyassa sotindriyassa ghānindriyassa jivhindriyassa kāyindriyassā’’ti.
The skin complexion is no longer pure and bright, all the limbs are slack and covered with wrinkles, the body is stooped forward, and a change is seen in the faculties – in the eye faculty, the ear faculty, the nose faculty, the tongue faculty, and the body faculty.”
Sắc da không còn trong sáng và rạng rỡ như trước nữa, tất cả tay chân đều mềm nhũn và nhăn nheo, thân hình nghiêng về phía trước, và các căn đã thay đổi – nhãn căn, nhĩ căn, tỷ căn, thiệt căn, thân căn”.
512. Sāvatthinidānaṃ.
At Sāvatthī.
512. Nhân duyên ở Sāvatthī.
Atha kho uṇṇābho brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi.
Then Uṇṇābha the brahmin approached the Blessed One; having approached, he exchanged greetings with the Blessed One.
Rồi Bà-la-môn Uṇṇābha đi đến chỗ Thế Tôn; sau khi đến, ông chào hỏi Thế Tôn.
Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi.
When they had concluded their courteous and amiable talk, he sat down to one side.
Sau khi trao đổi những lời chào hỏi thân mật, ông ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinno kho uṇṇābho brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca –
Seated to one side, Uṇṇābha the brahmin said to the Blessed One:
Ngồi xuống một bên, Bà-la-môn Uṇṇābha bạch Thế Tôn rằng:
‘‘Pañcimāni, bho gotama, indriyāni nānāvisayāni nānāgocarāni, na aññamaññassa gocaravisayaṃ paccanubhonti.
“There are, good Gotama, these five faculties, with separate ranges and separate pastures, and they do not experience each other’s range and pasture.
“Này Tôn giả Gotama, có năm quyền làm chủ (indriya) này, có các đối tượng khác nhau, có các cảnh giới khác nhau, chúng không kinh nghiệm cảnh giới đối tượng của nhau.
Katamāni pañca?
Which five?
Năm quyền làm chủ đó là gì?
Cakkhundriyaṃ, sotindriyaṃ, ghānindriyaṃ, jivhindriyaṃ, kāyindriyaṃ.
The eye faculty, the ear faculty, the nose faculty, the tongue faculty, and the body faculty.
Nhãn căn, nhĩ căn, tỷ căn, thiệt căn, thân căn.
Imesaṃ nu kho, bho gotama, pañcannaṃ indriyānaṃ nānāvisayānaṃ nānāgocarānaṃ na aññamaññassa gocaravisayaṃ paccanubhontānaṃ kiṃ paṭisaraṇaṃ, ko ca nesaṃ gocaravisayaṃ paccanubhotī’’ti?
What is the support for these five faculties, good Gotama, which have separate ranges and separate pastures and do not experience each other’s range and pasture? And who experiences their range and pasture?”
Này Tôn giả Gotama, đối với năm quyền làm chủ này, có các đối tượng khác nhau, có các cảnh giới khác nhau, không kinh nghiệm cảnh giới đối tượng của nhau, cái gì là nơi nương tựa của chúng, và cái gì kinh nghiệm cảnh giới đối tượng của chúng?”
‘‘Pañcimāni, brāhmaṇa, indriyāni nānāvisayāni nānāgocarāni na aññamaññassa gocaravisayaṃ paccanubhonti.
“There are, brahmin, these five faculties, with separate ranges and separate pastures, and they do not experience each other’s range and pasture.
“Này Bà-la-môn, có năm quyền làm chủ này, có các đối tượng khác nhau, có các cảnh giới khác nhau, chúng không kinh nghiệm cảnh giới đối tượng của nhau.
Katamāni pañca?
Which five?
Năm quyền làm chủ đó là gì?
Cakkhundriyaṃ, sotindriyaṃ, ghānindriyaṃ, jivhindriyaṃ, kāyindriyaṃ.
The eye faculty, the ear faculty, the nose faculty, the tongue faculty, and the body faculty.
Nhãn căn, nhĩ căn, tỷ căn, thiệt căn, thân căn.
Imesaṃ kho, brāhmaṇa, pañcannaṃ indriyānaṃ nānāvisayānaṃ nānāgocarānaṃ na aññamaññassa gocaravisayaṃ paccanubhontānaṃ mano paṭisaraṇaṃ, manova nesaṃ gocaravisayaṃ paccanubhotī’’ti.
For these five faculties, brahmin, which have separate ranges and separate pastures and do not experience each other’s range and pasture, the mind (mano) is the support, and it is the mind that experiences their range and pasture.”
Này Bà-la-môn, đối với năm quyền làm chủ này, có các đối tượng khác nhau, có các cảnh giới khác nhau, không kinh nghiệm cảnh giới đối tượng của nhau, ý (mano) là nơi nương tựa của chúng, và chỉ có ý kinh nghiệm cảnh giới đối tượng của chúng”.
‘‘Manassa pana, bho gotama, kiṃ paṭisaraṇa’’nti?
“But what, good Gotama, is the mind’s support?”
“Vậy, này Tôn giả Gotama, cái gì là nơi nương tựa của ý?”
‘‘Manassa kho, brāhmaṇa, sati paṭisaraṇa’’nti.
“The mind’s support, brahmin, is mindfulness (sati).”
“Này Bà-la-môn, nơi nương tựa của ý là niệm (sati)”.
‘‘Satiyā pana, bho gotama, kiṃ paṭisaraṇa’’nti?
“But what, good Gotama, is mindfulness’s support?”
“Vậy, này Tôn giả Gotama, cái gì là nơi nương tựa của niệm?”
‘‘Satiyā kho, brāhmaṇa, vimutti paṭisaraṇa’’nti.
“Mindfulness’s support, brahmin, is liberation (vimutti).”
“Này Bà-la-môn, nơi nương tựa của niệm là giải thoát (vimutti)”.
‘‘Vimuttiyā pana, bho gotama, kiṃ paṭisaraṇa’’nti?
“But what, good Gotama, is liberation’s support?”
“Vậy, này Tôn giả Gotama, cái gì là nơi nương tựa của giải thoát?”
‘‘Vimuttiyā kho, brāhmaṇa, nibbānaṃ paṭisaraṇa’’nti.
“Liberation’s support, brahmin, is Nibbāna.”
“Này Bà-la-môn, nơi nương tựa của giải thoát là Nibbāna”.
‘‘Nibbānassa pana, bho gotama, kiṃ paṭisaraṇa’’nti?
“But what, good Gotama, is Nibbāna’s support?”
“Vậy, này Tôn giả Gotama, cái gì là nơi nương tựa của Nibbāna?”
‘‘Accayāsi* , brāhmaṇa, pañhaṃ, nāsakkhi pañhassa pariyantaṃ gahetuṃ.
“You have gone too far with your question, brahmin, you could not grasp the limit of the question.
“Này Bà-la-môn, ông đã đi quá câu hỏi, ông không thể nắm bắt được giới hạn của câu hỏi.
Nibbānogadhañhi, brāhmaṇa, brahmacariyaṃ vussati nibbānaparāyaṇaṃ nibbānapariyosāna’’nti.
For the holy life, brahmin, is lived with Nibbāna as its ground, Nibbāna as its destination, Nibbāna as its ultimate goal.”
Này Bà-la-môn, Phạm hạnh này được thực hành với Nibbāna là chỗ sâu xa, với Nibbāna là nơi nương tựa, với Nibbāna là cứu cánh”.
Atha kho bhagavā acirapakkante uṇṇābhe brāhmaṇe bhikkhū āmantesi – ‘‘seyyathāpi, bhikkhave, kūṭāgāre vā kūṭāgārasālāyaṃ vā* pācīnavātapānā sūriye uggacchante vātapānena rasmi* pavisitvā kvāssa* patiṭṭhitā’’ti?
Then, not long after Uṇṇābha the brahmin had departed, the Blessed One addressed the bhikkhus: “Just as, bhikkhus, in a peaked house or a peaked hall, when the sun rises, a sunbeam entering through the eastern window would alight where?
Rồi Thế Tôn, không lâu sau khi Bà-la-môn Uṇṇābha rời đi, gọi các Tỳ-khưu và nói: “Này các Tỳ-khưu, ví như trong một ngôi nhà có mái nhọn hoặc một hội trường có mái nhọn, khi mặt trời mọc, các tia nắng chiếu qua cửa sổ phía đông, chúng sẽ đậu lại ở đâu?”
‘‘Pacchimāyaṃ, bhante, bhittiya’’nti.
“On the western wall, Venerable Sir.”
“Bạch Thế Tôn, ở bức tường phía tây”.
‘‘Evameva kho, bhikkhave, uṇṇābhassa brāhmaṇassa tathāgate saddhā niviṭṭhā mūlajātā patiṭṭhitā daḷhā asaṃhāriyā samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmiṃ.
“Even so, bhikkhus, Uṇṇābha the brahmin has faith in the Tathāgata that is established, rooted, firm, unshakeable by any recluse or brahmin or deity or Māra or Brahmā or anyone in the world.
“Cũng vậy, này các Tỳ-khưu, niềm tin của Bà-la-môn Uṇṇābha đối với Như Lai đã ăn sâu, bén rễ, vững chắc, không thể bị lung lay bởi bất kỳ Sa-môn, Bà-la-môn, Thiên nhân, Ma vương, Phạm thiên hay bất kỳ ai trên thế gian này.
Imamhi ce, bhikkhave, samaye uṇṇābho brāhmaṇo kālaṅkareyya, natthi saṃyojanaṃ yena saṃyojanena saṃyutto uṇṇābho brāhmaṇo puna imaṃ lokaṃ āgaccheyyā’’ti.
If Uṇṇābha the brahmin were to pass away at this time, there is no fetter by which Uṇṇābha the brahmin is bound that would lead him back to this world.”
Nếu vào lúc này, này các Tỳ-khưu, Bà-la-môn Uṇṇābha qua đời, không có kiết sử nào mà bị kiết sử đó trói buộc, Bà-la-môn Uṇṇābha sẽ trở lại thế giới này nữa”.
Dutiyaṃ.
Second.
Thứ hai.
513. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sākete viharati añjanavane migadāye.
Thus have I heard: On one occasion the Blessed One was dwelling in Sāketa, in the Añjana Wood, at the Deer Park.
513. Tôi nghe như vầy: Một thời Thế Tôn trú ở Sāketa, tại rừng Añjana, vườn Lộc Uyển.
Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘atthi nu kho, bhikkhave, pariyāyo yaṃ pariyāyaṃ āgamma yāni pañcindriyāni tāni pañca balāni honti, yāni pañca balāni tāni pañcindriyāni hontī’’ti?
There the Blessed One addressed the bhikkhus: “Is there, bhikkhus, a way in which the five faculties become five powers, and the five powers become five faculties?”
Ở đó, Thế Tôn gọi các Tỳ-khưu và nói: “Này các Tỳ-khưu, có cách nào mà năm quyền làm chủ (indriya) này trở thành năm năng lực (bala), và năm năng lực này trở thành năm quyền làm chủ không?”
‘‘Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā bhagavaṃnettikā bhagavaṃpaṭisaraṇā.
“Bhante, for us, the Dhamma has the Blessed One as its root, the Blessed One as its guide, the Blessed One as its refuge.
“Bạch Thế Tôn, các pháp của chúng con có Thế Tôn làm gốc, có Thế Tôn dẫn dắt, có Thế Tôn làm nơi nương tựa.
Sādhu vata, bhante, bhagavantaṃyeva paṭibhātu etassa bhāsitassa attho.
It is good, Bhante, if the meaning of this statement were to be clear to the Blessed One alone.
Lành thay, bạch Thế Tôn, xin Thế Tôn hãy giải thích ý nghĩa của lời nói này.
Bhagavato sutvā bhikkhū dhāressantī’’ti.
Having heard from the Blessed One, the bhikkhus will remember it.”
Sau khi nghe Thế Tôn, các Tỳ-kheo sẽ ghi nhớ.”
‘‘Atthi, bhikkhave, pariyāyo yaṃ pariyāyaṃ āgamma yāni pañcindriyāni tāni pañca balāni honti, yāni pañca balāni tāni pañcindriyāni honti’’.
“Bhikkhus, there is a way by which the five indriyas become the five balas, and the five balas become the five indriyas.”
“Này các Tỳ-kheo, có một phương cách mà dựa vào đó, năm căn (indriya) này trở thành năm lực (bala), và năm lực này trở thành năm căn.”
‘‘Katamo ca, bhikkhave, pariyāyo yaṃ pariyāyaṃ āgamma yāni pañcindriyāni tāni pañca balāni honti, yāni pañca balāni tāni pañcindriyāni honti?
“And what, bhikkhus, is the way by which the five indriyas become the five balas, and the five balas become the five indriyas?
“Này các Tỳ-kheo, phương cách nào mà dựa vào đó, năm căn này trở thành năm lực, và năm lực này trở thành năm căn?
Yaṃ, bhikkhave, saddhindriyaṃ taṃ saddhābalaṃ, yaṃ saddhābalaṃ taṃ saddhindriyaṃ; yaṃ vīriyindriyaṃ taṃ vīriyabalaṃ, yaṃ vīriyabalaṃ taṃ vīriyindriyaṃ; yaṃ satindriyaṃ taṃ satibalaṃ, yaṃ satibalaṃ taṃ satindriyaṃ; yaṃ samādhindriyaṃ taṃ samādhibalaṃ, yaṃ samādhibalaṃ taṃ samādhindriyaṃ; yaṃ paññindriyaṃ taṃ paññābalaṃ, yaṃ paññābalaṃ taṃ paññindriyaṃ.
Bhikkhus, the faculty of faith (saddhindriya) is the power of faith (saddhābala), and the power of faith is the faculty of faith; the faculty of energy (vīriyindriya) is the power of energy (vīriyabala), and the power of energy is the faculty of energy; the faculty of mindfulness (satindriya) is the power of mindfulness (satibala), and the power of mindfulness is the faculty of mindfulness; the faculty of concentration (samādhindriya) is the power of concentration (samādhibala), and the power of concentration is the faculty of concentration; the faculty of wisdom (paññindriya) is the power of wisdom (paññābala), and the power of wisdom is the faculty of wisdom.
Này các Tỳ-kheo, tín căn (saddhindriya) chính là tín lực (saddhābala), tín lực chính là tín căn; tinh tấn căn (vīriyindriya) chính là tinh tấn lực (vīriyabala), tinh tấn lực chính là tinh tấn căn; niệm căn (satindriya) chính là niệm lực (satibala), niệm lực chính là niệm căn; định căn (samādhindriya) chính là định lực (samādhibala), định lực chính là định căn; tuệ căn (paññindriya) chính là tuệ lực (paññābala), tuệ lực chính là tuệ căn.
Seyyathāpi, bhikkhave, nadī pācīnaninnā pācīnapoṇā pācīnapabbhārā, tassa majjhe dīpo.
Just as, bhikkhus, a river flows eastward, inclines eastward, slopes eastward, and there is an island in its middle.
Ví như, này các Tỳ-kheo, một con sông chảy về phía đông, nghiêng về phía đông, dốc về phía đông, giữa dòng có một hòn đảo.
Atthi, bhikkhave, pariyāyo yaṃ pariyāyaṃ āgamma tassā nadiyā eko soto tveva saṅkhyaṃ gacchati* .
There is a way, bhikkhus, by which that river is reckoned as one stream.
Này các Tỳ-kheo, có một phương cách mà dựa vào đó, dòng sông ấy chỉ được tính là một dòng chảy.
Atthi pana, bhikkhave, pariyāyo yaṃ pariyāyaṃ āgamma tassā nadiyā dve sotāni tveva saṅkhyaṃ gacchanti.
But there is also a way, bhikkhus, by which that river is reckoned as two streams.
Nhưng này các Tỳ-kheo, có một phương cách mà dựa vào đó, dòng sông ấy được tính là hai dòng chảy.
‘‘Katamo ca, bhikkhave, pariyāyo yaṃ pariyāyaṃ āgamma tassā nadiyā eko soto tveva saṅkhyaṃ gacchati?
“And what, bhikkhus, is the way by which that river is reckoned as one stream?
“Này các Tỳ-kheo, phương cách nào mà dựa vào đó, dòng sông ấy chỉ được tính là một dòng chảy?
Yañca, bhikkhave, tassa dīpassa purimante* udakaṃ, yañca pacchimante udakaṃ – ayaṃ kho, bhikkhave, pariyāyo yaṃ pariyāyaṃ āgamma tassā nadiyā eko soto tveva saṅkhyaṃ gacchati.
Bhikkhus, the water at the eastern end of that island, and the water at its western end—this, bhikkhus, is the way by which that river is reckoned as one stream.
Này các Tỳ-kheo, nước ở phía trước hòn đảo ấy và nước ở phía sau hòn đảo ấy – đây, này các Tỳ-kheo, là phương cách mà dựa vào đó, dòng sông ấy chỉ được tính là một dòng chảy.
‘‘Katamo ca, bhikkhave, pariyāyo yaṃ pariyāyaṃ āgamma tassā nadiyā dve sotāni tveva saṅkhyaṃ gacchanti?
“And what, bhikkhus, is the way by which that river is reckoned as two streams?
“Này các Tỳ-kheo, phương cách nào mà dựa vào đó, dòng sông ấy được tính là hai dòng chảy?
Yañca, bhikkhave, tassa dīpassa uttarante udakaṃ, yañca dakkhiṇante udakaṃ – ayaṃ kho, bhikkhave, pariyāyo yaṃ pariyāyaṃ āgamma tassā nadiyā dve sotāni tveva saṅkhyaṃ gacchanti.
Bhikkhus, the water at the northern end of that island, and the water at its southern end—this, bhikkhus, is the way by which that river is reckoned as two streams.
Này các Tỳ-kheo, nước ở phía bắc hòn đảo ấy và nước ở phía nam hòn đảo ấy – đây, này các Tỳ-kheo, là phương cách mà dựa vào đó, dòng sông ấy được tính là hai dòng chảy.
Evameva kho, bhikkhave, yaṃ saddhindriyaṃ taṃ saddhābalaṃ, yaṃ saddhābalaṃ taṃ saddhindriyaṃ; yaṃ vīriyindriyaṃ taṃ vīriyabalaṃ, yaṃ vīriyabalaṃ taṃ vīriyindriyaṃ; yaṃ satindriyaṃ taṃ satibalaṃ, yaṃ satibalaṃ taṃ satindriyaṃ; yaṃ samādhindriyaṃ taṃ samādhibalaṃ, yaṃ samādhibalaṃ taṃ samādhindriyaṃ; yaṃ paññindriyaṃ taṃ paññābalaṃ, yaṃ paññābalaṃ taṃ paññindriyaṃ.
In the same way, bhikkhus, the faculty of faith is the power of faith, and the power of faith is the faculty of faith; the faculty of energy is the power of energy, and the power of energy is the faculty of energy; the faculty of mindfulness is the power of mindfulness, and the power of mindfulness is the faculty of mindfulness; the faculty of concentration is the power of concentration, and the power of concentration is the faculty of concentration; the faculty of wisdom is the power of wisdom, and the power of wisdom is the faculty of wisdom.
Cũng vậy, này các Tỳ-kheo, tín căn chính là tín lực, tín lực chính là tín căn; tinh tấn căn chính là tinh tấn lực, tinh tấn lực chính là tinh tấn căn; niệm căn chính là niệm lực, niệm lực chính là niệm căn; định căn chính là định lực, định lực chính là định căn; tuệ căn chính là tuệ lực, tuệ lực chính là tuệ căn.
Pañcannaṃ, bhikkhave, indriyānaṃ bhāvitattā bahulīkatattā bhikkhu āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharatī’’ti.
Through the development and cultivation of these five indriyas, bhikkhus, a bhikkhu, by the destruction of the āsavas, having realized for himself with direct knowledge the taintless liberation of mind (cetovimutti) and liberation by wisdom (paññāvimutti), abides therein in this very life.”
Này các Tỳ-kheo, do tu tập và làm cho sung mãn năm căn này, một Tỳ-kheo, nhờ sự đoạn tận các lậu hoặc, tự mình với thắng trí chứng ngộ, chứng đạt và an trú trong tâm giải thoát (cetovimutti), tuệ giải thoát (paññāvimutti) vô lậu ngay trong hiện tại.”
Tatiyaṃ.
The Third.
Thứ ba.
514. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati pubbakoṭṭhake.
514. Thus have I heard: On one occasion the Blessed One was staying in Sāvatthī, at Pubbakoṭṭhaka.
514. Tôi nghe như vầy: Một thời, Thế Tôn trú tại Sāvatthī, ở Pubbakoṭṭhaka.
Tatra kho bhagavā āyasmantaṃ sāriputtaṃ āmantesi – ‘‘saddahasi* tvaṃ, sāriputta – saddhindriyaṃ bhāvitaṃ bahulīkataṃ amatogadhaṃ hoti amataparāyaṇaṃ amatapariyosānaṃ…pe… paññindriyaṃ bhāvitaṃ bahulīkataṃ amatogadhaṃ hoti amataparāyaṇaṃ amatapariyosāna’’nti?
There the Blessed One addressed Venerable Sāriputta thus: “Sāriputta, do you have faith that the faculty of faith, when developed and cultivated, has Nibbāna as its ground, Nibbāna as its destination, Nibbāna as its culmination…pe… that the faculty of wisdom, when developed and cultivated, has Nibbāna as its ground, Nibbāna as its destination, Nibbāna as its culmination?”
Tại đấy, Thế Tôn gọi Tôn giả Sāriputta và nói: “Này Sāriputta, ông có tin rằng tín căn được tu tập, được làm cho sung mãn, sẽ dẫn đến Vô sanh, có Vô sanh làm mục tiêu, có Vô sanh làm cứu cánh… (tương tự) … tuệ căn được tu tập, được làm cho sung mãn, sẽ dẫn đến Vô sanh, có Vô sanh làm mục tiêu, có Vô sanh làm cứu cánh không?”
‘‘Na khvāhaṃ ettha, bhante, bhagavato saddhāya gacchāmi – saddhindriyaṃ…pe… paññindriyaṃ bhāvitaṃ bahulīkataṃ amatogadhaṃ hoti amataparāyaṇaṃ amatapariyosānaṃ.
“Bhante, I do not have faith in the Blessed One concerning this—that the faculty of faith…pe… the faculty of wisdom, when developed and cultivated, has Nibbāna as its ground, Nibbāna as its destination, Nibbāna as its culmination.
“Bạch Thế Tôn, con không tin vào Thế Tôn về điều này – rằng tín căn… (tương tự) … tuệ căn được tu tập, được làm cho sung mãn, sẽ dẫn đến Vô sanh, có Vô sanh làm mục tiêu, có Vô sanh làm cứu cánh.
Yesañhetaṃ, bhante, aññātaṃ assa adiṭṭhaṃ aviditaṃ asacchikataṃ aphassitaṃ* paññāya, te tattha paresaṃ saddhāya gaccheyyuṃ – saddhindriyaṃ…pe… paññindriyaṃ bhāvitaṃ bahulīkataṃ amatogadhaṃ hoti amataparāyaṇaṃ amatapariyosānaṃ.
For those, Bhante, for whom this is unknown, unseen, unfathomed, unactualized, and unexperienced by wisdom, they would have faith in others concerning this—that the faculty of faith…pe… the faculty of wisdom, when developed and cultivated, has Nibbāna as its ground, Nibbāna as its destination, Nibbāna as its culmination.
Bạch Thế Tôn, những ai chưa biết, chưa thấy, chưa hiểu, chưa chứng ngộ, chưa xúc chạm bằng trí tuệ về điều này, họ có thể tin vào người khác về điều đó – rằng tín căn… (tương tự) … tuệ căn được tu tập, được làm cho sung mãn, sẽ dẫn đến Vô sanh, có Vô sanh làm mục tiêu, có Vô sanh làm cứu cánh.
Yesañca kho etaṃ, bhante, ñātaṃ diṭṭhaṃ viditaṃ sacchikataṃ phassitaṃ paññāya, nikkaṅkhā te tattha nibbicikicchā – saddhindriyaṃ…pe… paññindriyaṃ bhāvitaṃ bahulīkataṃ amatogadhaṃ hoti amataparāyaṇaṃ amatapariyosānaṃ.
But for those, Bhante, for whom this is known, seen, fathomed, actualized, and experienced by wisdom, they are free from doubt and perplexity concerning this—that the faculty of faith…pe… the faculty of wisdom, when developed and cultivated, has Nibbāna as its ground, Nibbāna as its destination, Nibbāna as its culmination.
Nhưng bạch Thế Tôn, những ai đã biết, đã thấy, đã hiểu, đã chứng ngộ, đã xúc chạm bằng trí tuệ về điều này, họ không còn nghi ngờ, không còn hoài nghi về điều đó – rằng tín căn… (tương tự) … tuệ căn được tu tập, được làm cho sung mãn, sẽ dẫn đến Vô sanh, có Vô sanh làm mục tiêu, có Vô sanh làm cứu cánh.
Mayhañca kho etaṃ, bhante, ñātaṃ diṭṭhaṃ viditaṃ sacchikataṃ phassitaṃ paññāya.
And for me, Bhante, this is known, seen, fathomed, actualized, and experienced by wisdom.
Và bạch Thế Tôn, con đã biết, đã thấy, đã hiểu, đã chứng ngộ, đã xúc chạm bằng trí tuệ về điều này.
Nikkaṅkhavāhaṃ tattha nibbicikiccho saddhindriyaṃ…pe… paññindriyaṃ bhāvitaṃ bahulīkataṃ amatogadhaṃ hoti amataparāyaṇaṃ amatapariyosāna’’nti.
Therefore, I am free from doubt and perplexity concerning this—that the faculty of faith…pe… the faculty of wisdom, when developed and cultivated, has Nibbāna as its ground, Nibbāna as its destination, Nibbāna as its culmination.”
Con không nghi ngờ, không hoài nghi về điều đó – rằng tín căn… (tương tự) … tuệ căn được tu tập, được làm cho sung mãn, sẽ dẫn đến Vô sanh, có Vô sanh làm mục tiêu, có Vô sanh làm cứu cánh.”
‘‘Sādhu sādhu, sāriputta!
“Excellent, excellent, Sāriputta!
“Lành thay, lành thay, Sāriputta!
Yesañhetaṃ, sāriputta, aññātaṃ assa adiṭṭhaṃ aviditaṃ asacchikataṃ aphassitaṃ paññāya, te tattha paresaṃ saddhāya gaccheyyuṃ – saddhindriyaṃ bhāvitaṃ bahulīkataṃ amatogadhaṃ hoti amataparāyaṇaṃ amatapariyosānaṃ…pe… paññindriyaṃ bhāvitaṃ bahulīkataṃ amatogadhaṃ hoti amataparāyaṇaṃ amatapariyosānaṃ.
For those, Sāriputta, for whom this is unknown, unseen, unfathomed, unactualized, and unexperienced by wisdom, they would have faith in others concerning this—that the faculty of faith, when developed and cultivated, has Nibbāna as its ground, Nibbāna as its destination, Nibbāna as its culmination…pe… that the faculty of wisdom, when developed and cultivated, has Nibbāna as its ground, Nibbāna as its destination, Nibbāna as its culmination.
Này Sāriputta, những ai chưa biết, chưa thấy, chưa hiểu, chưa chứng ngộ, chưa xúc chạm bằng trí tuệ về điều này, họ có thể tin vào người khác về điều đó – rằng tín căn được tu tập, được làm cho sung mãn, sẽ dẫn đến Vô sanh, có Vô sanh làm mục tiêu, có Vô sanh làm cứu cánh… (tương tự) … tuệ căn được tu tập, được làm cho sung mãn, sẽ dẫn đến Vô sanh, có Vô sanh làm mục tiêu, có Vô sanh làm cứu cánh.
Yesañca kho etaṃ, sāriputta, ñātaṃ diṭṭhaṃ viditaṃ sacchikataṃ phassitaṃ paññāya, nikkaṅkhā te tattha nibbicikicchā – saddhindriyaṃ bhāvitaṃ bahulīkataṃ amatogadhaṃ hoti amataparāyaṇaṃ amatapariyosānaṃ…pe… paññindriyaṃ bhāvitaṃ bahulīkataṃ amatogadhaṃ hoti amataparāyaṇaṃ amatapariyosāna’’nti.
But for those, Sāriputta, for whom this is known, seen, fathomed, actualized, and experienced by wisdom, they are free from doubt and perplexity concerning this—that the faculty of faith, when developed and cultivated, has Nibbāna as its ground, Nibbāna as its destination, Nibbāna as its culmination…pe… that the faculty of wisdom, when developed and cultivated, has Nibbāna as its ground, Nibbāna as its destination, Nibbāna as its culmination.”
Và này Sāriputta, những ai đã biết, đã thấy, đã hiểu, đã chứng ngộ, đã xúc chạm bằng trí tuệ về điều này, họ không còn nghi ngờ, không còn hoài nghi về điều đó – rằng tín căn được tu tập, được làm cho sung mãn, sẽ dẫn đến Vô sanh, có Vô sanh làm mục tiêu, có Vô sanh làm cứu cánh… (tương tự) … tuệ căn được tu tập, được làm cho sung mãn, sẽ dẫn đến Vô sanh, có Vô sanh làm mục tiêu, có Vô sanh làm cứu cánh.”
Catutthaṃ.
The Fourth.
Thứ tư.
515. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati pubbārāme migāramātupāsāde.
515. Thus have I heard: On one occasion the Blessed One was staying in Sāvatthī, at the Pubbārāma, Migāramātupāsāda.
515. Tôi nghe như vầy: Một thời, Thế Tôn trú tại Sāvatthī, trong khu vườn Pubbārāma, tại giảng đường của Migāramātā.
Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘katinaṃ nu kho, bhikkhave, indriyānaṃ bhāvitattā bahulīkatattā khīṇāsavo bhikkhu aññaṃ byākaroti – ‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāmī’’ti?
There the Blessed One addressed the bhikkhus thus: “Through the development and cultivation of how many indriyas, bhikkhus, does a bhikkhu with destroyed taints declare final knowledge: ‘Destroyed is birth, the holy life has been lived, what had to be done has been done, there is no more for this state of being,’ he understands?”
Tại đấy, Thế Tôn gọi các Tỳ-kheo và nói: “Này các Tỳ-kheo, do tu tập và làm cho sung mãn bao nhiêu căn mà một Tỳ-kheo đã đoạn tận lậu hoặc có thể tuyên bố: ‘Sanh đã tận, Phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn trở lại trạng thái này nữa’?”
Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā…pe… ‘‘ekassa kho, bhikkhave, indriyassa bhāvitattā bahulīkatattā khīṇāsavo bhikkhu aññaṃ byākaroti – ‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāmīti.
“Bhante, for us, the Dhamma has the Blessed One as its root…pe… “Bhikkhus, it is through the development and cultivation of one indriya that a bhikkhu with destroyed taints declares final knowledge: ‘Destroyed is birth, the holy life has been lived, what had to be done has been done, there is no more for this state of being,’ he understands.
“Bạch Thế Tôn, các pháp của chúng con có Thế Tôn làm gốc… (tương tự) … “Này các Tỳ-kheo, do tu tập và làm cho sung mãn một căn mà một Tỳ-kheo đã đoạn tận lậu hoặc có thể tuyên bố: ‘Sanh đã tận, Phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn trở lại trạng thái này nữa’.
Katamassa ekassa paññindriyassa paññavato, bhikkhave, ariyasāvakassa tadanvayā saddhā saṇṭhāti, tadanvayaṃ vīriyaṃ saṇṭhāti, tadanvayā sati saṇṭhāti, tadanvayo samādhi saṇṭhāti.
Which one? The faculty of wisdom (paññindriya). For an Ariyan disciple who possesses wisdom, bhikkhus, faith follows from it, energy follows from it, mindfulness follows from it, concentration follows from it.”
Căn nào là một? Đó là tuệ căn (paññindriya). Này các Tỳ-kheo, đối với một Thánh đệ tử có trí tuệ, theo đó tín (saddhā) được thiết lập, theo đó tinh tấn (vīriya) được thiết lập, theo đó niệm (sati) được thiết lập, theo đó định (samādhi) được thiết lập.”
Imassa kho, bhikkhave, ekassa indriyassa bhāvitattā bahulīkatattā khīṇāsavo bhikkhu aññaṃ byākaroti – ‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāmī’’ti.
“Monks, by the development and cultivation of this one faculty, a bhikkhu whose taints are destroyed declares, ‘I know: birth is destroyed, the holy life has been lived, what had to be done has been done, there is no more for this state of being.’”
Này các Tỷ-kheo, do sự tu tập và làm cho sung mãn một căn này, một Tỷ-kheo lậu tận tuyên bố sự chứng đắc (A-la-hán) rằng: ‘Sanh đã tận, Phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn trở lại trạng thái này nữa, ta biết như vậy.’
Pañcamaṃ.
The Fifth.
Thứ năm.
516. Taṃyeva nidānaṃ.
516. The same introduction.
516. Cùng một duyên khởi.
‘‘Katinaṃ nu kho, bhikkhave, indriyānaṃ bhāvitattā bahulīkatattā khīṇāsavo bhikkhu aññaṃ byākaroti – ‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāmī’’ti?
“Monks, by the development and cultivation of how many faculties does a bhikkhu whose taints are destroyed declare, ‘I know: birth is destroyed, the holy life has been lived, what had to be done has been done, there is no more for this state of being’?”
‘‘Này các Tỷ-kheo, do sự tu tập và làm cho sung mãn bao nhiêu căn mà một Tỷ-kheo lậu tận tuyên bố sự chứng đắc (A-la-hán) rằng: ‘Sanh đã tận, Phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn trở lại trạng thái này nữa, ta biết như vậy’?”
Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā…pe… ‘‘dvinnaṃ kho, bhikkhave, indriyānaṃ bhāvitattā bahulīkatattā khīṇāsavo bhikkhu aññaṃ byākaroti – ‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāmīti.
“Bhante, the Dhamma has the Blessed One as its root…pe… “Monks, by the development and cultivation of two faculties does a bhikkhu whose taints are destroyed declare, ‘I know: birth is destroyed, the holy life has been lived, what had to be done has been done, there is no more for this state of being.’
“Bạch Thế Tôn, các pháp của chúng con có Thế Tôn làm gốc… Này các Tỷ-kheo, do sự tu tập và làm cho sung mãn hai căn mà một Tỷ-kheo lậu tận tuyên bố sự chứng đắc (A-la-hán) rằng: ‘Sanh đã tận, Phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn trở lại trạng thái này nữa, ta biết như vậy’.
Katamesaṃ dvinnaṃ?
Which two?
Hai căn nào?
Ariyāya ca paññāya, ariyāya ca vimuttiyā.
The noble wisdom and the noble liberation.
Đó là Thánh tuệ và Thánh giải thoát.
Yā hissa, bhikkhave, ariyā paññā tadassa paññindriyaṃ.
Monks, that noble wisdom of his is the faculty of wisdom.
Này các Tỷ-kheo, Thánh tuệ nào của vị ấy, đó là tuệ căn (paññindriya).
Yā hissa, bhikkhave, ariyā vimutti tadassa samādhindriyaṃ.
Monks, that noble liberation of his is the faculty of concentration.
Này các Tỷ-kheo, Thánh giải thoát nào của vị ấy, đó là định căn (samādhindriya).
Imesaṃ kho, bhikkhave, dvinnaṃ indriyānaṃ bhāvitattā bahulīkatattā khīṇāsavo bhikkhu aññaṃ byākaroti – ‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāmī’’ti.
Monks, by the development and cultivation of these two faculties does a bhikkhu whose taints are destroyed declare, ‘I know: birth is destroyed, the holy life has been lived, what had to be done has been done, there is no more for this state of being.’”
Này các Tỷ-kheo, do sự tu tập và làm cho sung mãn hai căn này, một Tỷ-kheo lậu tận tuyên bố sự chứng đắc (A-la-hán) rằng: ‘Sanh đã tận, Phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn trở lại trạng thái này nữa, ta biết như vậy’.”
Chaṭṭhaṃ.
The Sixth.
Thứ sáu.
517. Taṃyeva nidānaṃ.
517. The same introduction.
517. Cùng một duyên khởi.
‘‘Katinaṃ nu kho, bhikkhave, indriyānaṃ bhāvitattā bahulīkatattā khīṇāsavo bhikkhu aññaṃ byākaroti – ‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāmī’’ti?
“Monks, by the development and cultivation of how many faculties does a bhikkhu whose taints are destroyed declare, ‘I know: birth is destroyed, the holy life has been lived, what had to be done has been done, there is no more for this state of being’?”
‘‘Này các Tỷ-kheo, do sự tu tập và làm cho sung mãn bao nhiêu căn mà một Tỷ-kheo lậu tận tuyên bố sự chứng đắc (A-la-hán) rằng: ‘Sanh đã tận, Phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn trở lại trạng thái này nữa, ta biết như vậy’?”
Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā…pe… ‘‘catunnaṃ kho, bhikkhave, indriyānaṃ bhāvitattā bahulīkatattā khīṇāsavo bhikkhu aññaṃ byākaroti – ‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāmīti.
“Bhante, the Dhamma has the Blessed One as its root…pe… “Monks, by the development and cultivation of four faculties does a bhikkhu whose taints are destroyed declare, ‘I know: birth is destroyed, the holy life has been lived, what had to be done has been done, there is no more for this state of being.’
“Bạch Thế Tôn, các pháp của chúng con có Thế Tôn làm gốc… Này các Tỷ-kheo, do sự tu tập và làm cho sung mãn bốn căn mà một Tỷ-kheo lậu tận tuyên bố sự chứng đắc (A-la-hán) rằng: ‘Sanh đã tận, Phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn trở lại trạng thái này nữa, ta biết như vậy’.
Katamesaṃ catunnaṃ?
Which four?
Bốn căn nào?
Vīriyindriyassa, satindriyassa, samādhindriyassa, paññindriyassa – imesaṃ kho, bhikkhave, catunnaṃ indriyānaṃ bhāvitattā bahulīkatattā khīṇāsavo bhikkhu aññaṃ byākaroti – ‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāmī’’ti.
The faculty of energy, the faculty of mindfulness, the faculty of concentration, and the faculty of wisdom—Monks, by the development and cultivation of these four faculties does a bhikkhu whose taints are destroyed declare, ‘I know: birth is destroyed, the holy life has been lived, what had to be done has been done, there is no more for this state of being.’”
Đó là tinh tấn căn (vīriyindriya), niệm căn (satindriya), định căn (samādhindriya), tuệ căn (paññindriya). Này các Tỷ-kheo, do sự tu tập và làm cho sung mãn bốn căn này, một Tỷ-kheo lậu tận tuyên bố sự chứng đắc (A-la-hán) rằng: ‘Sanh đã tận, Phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn trở lại trạng thái này nữa, ta biết như vậy’.”
Sattamaṃ.
The Seventh.
Thứ bảy.
518. Taṃyeva nidānaṃ.
518. The same introduction.
518. Cùng một duyên khởi.
‘‘Katinaṃ nu kho, bhikkhave, indriyānaṃ bhāvitattā bahulīkatattā khīṇāsavo bhikkhu aññaṃ byākaroti – ‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāmī’’ti?
“Monks, by the development and cultivation of how many faculties does a bhikkhu whose taints are destroyed declare, ‘I know: birth is destroyed, the holy life has been lived, what had to be done has been done, there is no more for this state of being’?”
‘‘Này các Tỷ-kheo, do sự tu tập và làm cho sung mãn bao nhiêu căn mà một Tỷ-kheo lậu tận tuyên bố sự chứng đắc (A-la-hán) rằng: ‘Sanh đã tận, Phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn trở lại trạng thái này nữa, ta biết như vậy’?”
Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā…pe… ‘‘pañcannaṃ kho, bhikkhave, indriyānaṃ bhāvitattā bahulīkatattā khīṇāsavo bhikkhu aññaṃ byākaroti – ‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāmīti.
“Bhante, the Dhamma has the Blessed One as its root…pe… “Monks, by the development and cultivation of five faculties does a bhikkhu whose taints are destroyed declare, ‘I know: birth is destroyed, the holy life has been lived, what had to be done has been done, there is no more for this state of being.’
“Bạch Thế Tôn, các pháp của chúng con có Thế Tôn làm gốc… Này các Tỷ-kheo, do sự tu tập và làm cho sung mãn năm căn mà một Tỷ-kheo lậu tận tuyên bố sự chứng đắc (A-la-hán) rằng: ‘Sanh đã tận, Phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn trở lại trạng thái này nữa, ta biết như vậy’.
Katamesaṃ pañcannaṃ?
Which five?
Năm căn nào?
Saddhindriyassa, vīriyindriyassa, satindriyassa, samādhindriyassa, paññindriyassa – imesaṃ kho, bhikkhave, pañcannaṃ indriyānaṃ bhāvitattā bahulīkatattā khīṇāsavo bhikkhu aññaṃ byākaroti – ‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāmī’’ti.
The faculty of faith, the faculty of energy, the faculty of mindfulness, the faculty of concentration, and the faculty of wisdom—Monks, by the development and cultivation of these five faculties does a bhikkhu whose taints are destroyed declare, ‘I know: birth is destroyed, the holy life has been lived, what had to be done has been done, there is no more for this state of being.’”
Đó là tín căn (saddhindriya), tinh tấn căn (vīriyindriya), niệm căn (satindriya), định căn (samādhindriya), tuệ căn (paññindriya). Này các Tỷ-kheo, do sự tu tập và làm cho sung mãn năm căn này, một Tỷ-kheo lậu tận tuyên bố sự chứng đắc (A-la-hán) rằng: ‘Sanh đã tận, Phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn trở lại trạng thái này nữa, ta biết như vậy’.”
Aṭṭhamaṃ.
The Eighth.
Thứ tám.
519. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā kosambiyaṃ viharati ghositārāme.
519. Thus have I heard—On one occasion the Blessed One was staying at Kosambī, in Ghositārāma.
519. Tôi nghe như vầy: Một thời Thế Tôn trú ở Kosambī, tại Ghositārāma.
Tena kho pana samayena āyasmatā piṇḍolabhāradvājena aññā byākatā hoti – ‘‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyāti pajānāmī’’ti.
Now on that occasion, Venerable Piṇḍolabhāradvāja had declared final knowledge: “I know: birth is destroyed, the holy life has been lived, what had to be done has been done, there is no more for this state of being.”
Lúc bấy giờ, Tôn giả Piṇḍola Bhāradvāja đã tuyên bố sự chứng đắc (A-la-hán) rằng: ‘‘Sanh đã tận, Phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn trở lại trạng thái này nữa, ta biết như vậy’’.
Atha kho sambahulā bhikkhū yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu.
Then many bhikkhus approached the Blessed One; having approached, they paid homage to the Blessed One and sat down to one side.
Rồi nhiều Tỷ-kheo đi đến chỗ Thế Tôn, sau khi đảnh lễ Thế Tôn, họ ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ –
Seated to one side, those bhikkhus said to the Blessed One:
Sau khi ngồi xuống một bên, các Tỷ-kheo ấy bạch Thế Tôn:
‘‘Āyasmatā, bhante, piṇḍolabhāradvājena aññā byākatā – ‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāmīti.
“Bhante, Venerable Piṇḍolabhāradvāja has declared final knowledge: ‘I know: birth is destroyed, the holy life has been lived, what had to be done has been done, there is no more for this state of being.’
‘‘Bạch Thế Tôn, Tôn giả Piṇḍola Bhāradvāja đã tuyên bố sự chứng đắc (A-la-hán) rằng: ‘Sanh đã tận, Phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn trở lại trạng thái này nữa, ta biết như vậy’.
Kiṃ nu kho, bhante, atthavasaṃ sampassamānena āyasmatā piṇḍolabhāradvājena aññā byākatā – ‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāmī’’ti?
Bhante, discerning what purpose has Venerable Piṇḍolabhāradvāja declared final knowledge: ‘I know: birth is destroyed, the holy life has been lived, what had to be done has been done, there is no more for this state of being’?”
Bạch Thế Tôn, do thấy lợi ích gì mà Tôn giả Piṇḍola Bhāradvāja đã tuyên bố sự chứng đắc (A-la-hán) rằng: ‘Sanh đã tận, Phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn trở lại trạng thái này nữa, ta biết như vậy’?”
‘‘Tiṇṇannaṃ kho, bhikkhave, indriyānaṃ bhāvitattā bahulīkatattā piṇḍolabhāradvājena bhikkhunā aññā byākatā – ‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāmīti.
“Monks, by the development and cultivation of three faculties has the bhikkhu Piṇḍolabhāradvāja declared final knowledge: ‘I know: birth is destroyed, the holy life has been lived, what had to be done has been done, there is no more for this state of being.’
‘‘Này các Tỷ-kheo, do sự tu tập và làm cho sung mãn ba căn mà Tỷ-kheo Piṇḍola Bhāradvāja đã tuyên bố sự chứng đắc (A-la-hán) rằng: ‘Sanh đã tận, Phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn trở lại trạng thái này nữa, ta biết như vậy’.
Katamesaṃ tiṇṇannaṃ?
Which three?
Ba căn nào?
Satindriyassa, samādhindriyassa, paññindriyassa – imesaṃ kho, bhikkhave, tiṇṇannaṃ indriyānaṃ bhāvitattā bahulīkatattā piṇḍolabhāradvājena bhikkhunā aññā byākatā – ‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāmīti.
The faculty of mindfulness, the faculty of concentration, and the faculty of wisdom—Monks, by the development and cultivation of these three faculties has the bhikkhu Piṇḍolabhāradvāja declared final knowledge: ‘I know: birth is destroyed, the holy life has been lived, what had to be done has been done, there is no more for this state of being.’
Đó là niệm căn (satindriya), định căn (samādhindriya), tuệ căn (paññindriya). Này các Tỷ-kheo, do sự tu tập và làm cho sung mãn ba căn này mà Tỷ-kheo Piṇḍola Bhāradvāja đã tuyên bố sự chứng đắc (A-la-hán) rằng: ‘Sanh đã tận, Phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn trở lại trạng thái này nữa, ta biết như vậy’.
Imāni ca, bhikkhave, tīṇindriyāni kimantāni?
And Monks, what is the end of these three faculties?
Này các Tỷ-kheo, ba căn này có điểm kết thúc là gì?
Khayantāni.
Their end is destruction.
Có điểm kết thúc là sự diệt tận.
Kissa khayantāni?
Destruction of what?
Diệt tận của cái gì?
Jātijarāmaraṇassa.
Of birth, aging, and death.
Diệt tận của sanh, già, chết.
‘Jātijarāmaraṇaṃ khaya’nti kho, bhikkhave, sampassamānena piṇḍolabhāradvājena bhikkhunā aññā byākatā – ‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāmī’’ti.
Monks, discerning ‘birth, aging, and death are destroyed’ has the bhikkhu Piṇḍolabhāradvāja declared final knowledge: ‘I know: birth is destroyed, the holy life has been lived, what had to be done has been done, there is no more for this state of being.’”
Này các Tỷ-kheo, do thấy ‘sanh, già, chết đã diệt tận’ mà Tỷ-kheo Piṇḍola Bhāradvāja đã tuyên bố sự chứng đắc (A-la-hán) rằng: ‘Sanh đã tận, Phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn trở lại trạng thái này nữa, ta biết như vậy’.”
Navamaṃ.
The Ninth.
Thứ chín.
520. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā aṅgesu viharati āpaṇaṃ nāma aṅgānaṃ nigamo.
520. Thus have I heard—On one occasion the Blessed One was staying among the Aṅgas, at an Aṅgan town called Āpaṇa.
520. Tôi nghe như vầy: Một thời Thế Tôn trú ở xứ Aṅga, tại một thị trấn tên là Āpaṇa của người Aṅga.
Tatra kho bhagavā āyasmantaṃ sāriputtaṃ āmantesi – ‘‘yo so, sāriputta, ariyasāvako tathāgate ekantagato* abhippasanno, na so tathāgate vā tathāgatasāsane vā kaṅkheyya vā vicikiccheyya vā’’ti?
There the Blessed One addressed Venerable Sāriputta: “Sāriputta, if a noble disciple has gone definitively to the Tathāgata, with perfect faith, he would not waver or doubt in the Tathāgata or in the Tathāgata’s Dispensation.”
Tại đấy, Thế Tôn gọi Tôn giả Sāriputta và nói: ‘‘Này Sāriputta, vị Thánh đệ tử nào đã hoàn toàn quy y, đã hoàn toàn tịnh tín vào Như Lai, vị ấy sẽ không còn hoài nghi hay do dự về Như Lai hay Giáo pháp của Như Lai nữa’’?
‘‘Yo so, bhante, ariyasāvako tathāgate ekantagato abhippasanno, na so tathāgate vā tathāgatasāsane vā kaṅkheyya vā vicikiccheyya vā.
“Bhante, if a noble disciple has gone definitively to the Tathāgata, with perfect faith, he would not waver or doubt in the Tathāgata or in the Tathāgata’s Dispensation.
‘‘Bạch Thế Tôn, vị Thánh đệ tử nào đã hoàn toàn quy y, đã hoàn toàn tịnh tín vào Như Lai, vị ấy sẽ không còn hoài nghi hay do dự về Như Lai hay Giáo pháp của Như Lai nữa.
Saddhassa hi, bhante, ariyasāvakassa evaṃ pāṭikaṅkhaṃ yaṃ āraddhavīriyo viharissati – akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya, kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadāya, thāmavā daḷhaparakkamo anikkhittadhuro kusalesu dhammesu.
For it is to be expected, Bhante, of a faithful noble disciple that he will dwell with aroused energy—for the abandoning of unwholesome states, for the accomplishment of wholesome states, steadfast, firm in effort, not laying aside the burden in wholesome states.
Vì, bạch Thế Tôn, một Thánh đệ tử có tín tâm thì có thể mong đợi rằng vị ấy sẽ sống với tinh tấn đã được khơi dậy – để đoạn trừ các pháp bất thiện, để thành tựu các pháp thiện, kiên cường, với nỗ lực vững chắc, không bỏ gánh nặng trong các pháp thiện.
Yaṃ hissa, bhante, vīriyaṃ tadassa vīriyindriyaṃ.
For, Bhante, that energy of his is the faculty of energy.
Bạch Thế Tôn, tinh tấn nào của vị ấy, đó là tinh tấn căn (vīriyindriya).
‘‘Saddhassa hi, bhante, ariyasāvakassa āraddhavīriyassa etaṃ pāṭikaṅkhaṃ yaṃ satimā bhavissati, paramena satinepakkena samannāgato, cirakatampi cirabhāsitampi saritā anussaritā.
“For it is to be expected, Bhante, of a faithful noble disciple with aroused energy that he will be mindful, endowed with supreme mindfulness and circumspection, remembering and recollecting what was done and said long ago.”
‘‘Bạch Thế Tôn, một Thánh đệ tử có tín tâm, với tinh tấn đã được khơi dậy, có thể mong đợi rằng vị ấy sẽ có niệm, với sự khéo léo về niệm tối thượng, ghi nhớ và hồi tưởng những gì đã làm từ lâu, đã nói từ lâu.
Yā hissa, bhante, sati tadassa satindriyaṃ.
Whatever mindfulness he has, Ven. Sir, that is his faculty of mindfulness.
Bạch Thế Tôn, niệm nào của vị ấy, đó chính là niệm căn của vị ấy.
‘‘Saddhassa hi, bhante, ariyasāvakassa āraddhavīriyassa upaṭṭhitassatino etaṃ pāṭikaṅkhaṃ yaṃ vossaggārammaṇaṃ karitvā labhissati samādhiṃ, labhissati cittassa ekaggataṃ.
“Indeed, for a faithful noble disciple, Ven. Sir, who has aroused energy and whose mindfulness is established, this is to be expected: that having made relinquishment the object, he will attain concentration, he will attain one-pointedness of mind.
“Bạch Thế Tôn, đối với vị Thánh đệ tử có đức tin, đã tinh tấn, có niệm hiện tiền, điều đáng mong đợi là vị ấy sẽ đạt được định, đạt được sự nhất tâm của tâm, sau khi lấy sự xả ly làm đối tượng.
Yo hissa, bhante, samādhi tadassa samādhindriyaṃ.
Whatever concentration he has, Ven. Sir, that is his faculty of concentration.
Bạch Thế Tôn, định nào của vị ấy, đó chính là định căn của vị ấy.
‘‘Saddhassa hi, bhante, ariyasāvakassa āraddhavīriyassa upaṭṭhitassatino samāhitacittassa etaṃ pāṭikaṅkhaṃ yaṃ evaṃ pajānissati – anamataggo kho saṃsāro.
“Indeed, for a faithful noble disciple, Ven. Sir, who has aroused energy, whose mindfulness is established, and whose mind is concentrated, this is to be expected: that he will understand thus – ‘The cycle of existence (saṃsāra) is indeed without conceivable beginning.
“Bạch Thế Tôn, đối với vị Thánh đệ tử có đức tin, đã tinh tấn, có niệm hiện tiền, tâm đã an định, điều đáng mong đợi là vị ấy sẽ tuệ tri như sau: ‘Thật vậy, luân hồi là vô thủy.
Pubbā koṭi na paññāyati avijjānīvaraṇānaṃ sattānaṃ taṇhāsaṃyojanānaṃ sandhāvataṃ saṃsarataṃ.
A first point is not discernible for beings hindered by ignorance and bound by craving, who are transmigrating and wandering on.
Không thể biết được điểm khởi đầu của các chúng sanh bị vô minh che chướng, bị ái kiết sử trói buộc, đang trôi lăn, đang luân chuyển.
Avijjāya tveva tamokāyassa asesavirāganirodho santametaṃ padaṃ paṇītametaṃ padaṃ, yadidaṃ – sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhākkhayo virāgo nirodho nibbānaṃ* .
But the complete fading away and cessation of the mass of darkness that is ignorance, this is the peaceful state, this is the sublime state, namely: the calming of all formations, the relinquishment of all attachments, the destruction of craving, dispassion, cessation, Nibbāna.
Chỉ có sự ly tham và đoạn diệt hoàn toàn khối u tối của vô minh là trạng thái an tịnh này, là trạng thái vi diệu này, tức là sự lắng dịu của tất cả các hành, sự từ bỏ tất cả các dục vọng, sự diệt trừ ái, sự ly tham, sự đoạn diệt, Niết Bàn.
Yā hissa, bhante, paññā tadassa paññindriyaṃ.
Whatever wisdom he has, Ven. Sir, that is his faculty of wisdom.
Bạch Thế Tôn, tuệ nào của vị ấy, đó chính là tuệ căn của vị ấy.
‘‘Saddho so* , bhante, ariyasāvako evaṃ padahitvā padahitvā evaṃ saritvā saritvā evaṃ samādahitvā samādahitvā evaṃ pajānitvā pajānitvā evaṃ abhisaddahati – ‘ime kho te dhammā ye me pubbe sutavā ahesuṃ.
“That faithful noble disciple, Ven. Sir, having striven again and again, having recollected again and again, having concentrated again and again, having understood again and again, thus strongly believes: ‘These are indeed those qualities which I have heard about before.
“Bạch Thế Tôn, vị Thánh đệ tử có đức tin ấy, sau khi tinh tấn như vậy, sau khi ghi nhớ như vậy, sau khi an định như vậy, sau khi tuệ tri như vậy, sẽ có niềm tin kiên cố rằng: ‘Những pháp này chính là những điều tôi đã từng nghe trước đây.
Tenāhaṃ etarahi kāyena ca phusitvā viharāmi, paññāya ca ativijjha* passāmī’ti.
Therefore, I now dwell having touched them with the body, and I see them having penetrated with wisdom.’
Do đó, hiện tại tôi đang an trú bằng cách xúc chạm với thân, và tôi thấy bằng cách thấu suốt với tuệ’.
Yā hissa, bhante, saddhā tadassa saddhindriya’’nti.
Whatever faith he has, Ven. Sir, that is his faculty of faith.”
Bạch Thế Tôn, đức tin nào của vị ấy, đó chính là tín căn của vị ấy.”
‘‘Sādhu sādhu, sāriputta!
“Good, good, Sāriputta!
“Lành thay, lành thay, Sāriputta!
Yo so, sāriputta, ariyasāvako tathāgate ekantagato abhippasanno, na so tathāgate vā tathāgatasāsane vā kaṅkheyya vā vicikiccheyya vā.
That noble disciple, Sāriputta, who has gone definitively to the Tathāgata, who is supremely confident, would not waver or doubt concerning the Tathāgata or the Tathāgata’s Teaching.
Này Sāriputta, vị Thánh đệ tử nào đã hoàn toàn quy y và có niềm tin sâu sắc nơi Như Lai, vị ấy sẽ không nghi ngờ hay phân vân về Như Lai hay giáo pháp của Như Lai.
Saddhassa hi, sāriputta, ariyasāvakassa etaṃ pāṭikaṅkhaṃ yaṃ āraddhavīriyo viharissati – akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya, kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadāya, thāmavā daḷhaparakkamo anikkhittadhuro kusalesu dhammesu.
Indeed, for a faithful noble disciple, Sāriputta, this is to be expected: that he will dwell with aroused energy – for the abandoning of unwholesome qualities, for the acquisition of wholesome qualities, resolute, steadfast in exertion, having not laid down the burden in wholesome qualities.
Này Sāriputta, đối với vị Thánh đệ tử có đức tin, điều đáng mong đợi là vị ấy sẽ an trú với tinh tấn đã được khởi lên – để đoạn trừ các pháp bất thiện, để thành tựu các pháp thiện, với sức mạnh, với sự nỗ lực kiên cố, không từ bỏ gánh nặng trong các pháp thiện.
Yaṃ hissa, sāriputta, vīriyaṃ tadassa vīriyindriyaṃ.
Whatever energy he has, Sāriputta, that is his faculty of energy.
Này Sāriputta, tinh tấn nào của vị ấy, đó chính là cần căn của vị ấy.
‘‘Saddhassa hi, sāriputta, ariyasāvakassa āraddhavīriyassa etaṃ pāṭikaṅkhaṃ yaṃ satimā bhavissati, paramena satinepakkena samannāgato, cirakatampi cirabhāsitampi saritā anussaritā.
“Indeed, for a faithful noble disciple, Sāriputta, who has aroused energy, this is to be expected: that he will be mindful, endowed with supreme mindfulness and discretion, able to recollect and recall what was done long ago and said long ago.
“Này Sāriputta, đối với vị Thánh đệ tử có đức tin, đã tinh tấn, điều đáng mong đợi là vị ấy sẽ có niệm, được trang bị sự khéo léo tối thượng về niệm, ghi nhớ và hồi tưởng những điều đã làm từ lâu, đã nói từ lâu.
Yā hissa, sāriputta, sati tadassa satindriyaṃ.
Whatever mindfulness he has, Sāriputta, that is his faculty of mindfulness.
Này Sāriputta, niệm nào của vị ấy, đó chính là niệm căn của vị ấy.
‘‘Saddhassa hi, sāriputta, ariyasāvakassa āraddhavīriyassa upaṭṭhitassatino etaṃ pāṭikaṅkhaṃ yaṃ vossaggārammaṇaṃ karitvā labhissati samādhiṃ, labhissati cittassa ekaggataṃ.
“Indeed, for a faithful noble disciple, Sāriputta, who has aroused energy and whose mindfulness is established, this is to be expected: that having made relinquishment the object, he will attain concentration, he will attain one-pointedness of mind.
“Này Sāriputta, đối với vị Thánh đệ tử có đức tin, đã tinh tấn, có niệm hiện tiền, điều đáng mong đợi là vị ấy sẽ đạt được định, đạt được sự nhất tâm của tâm, sau khi lấy sự xả ly làm đối tượng.
Yo hissa, sāriputta, samādhi tadassa samādhindriyaṃ.
Whatever concentration he has, Sāriputta, that is his faculty of concentration.
Này Sāriputta, định nào của vị ấy, đó chính là định căn của vị ấy.
‘‘Saddhassa hi, sāriputta, ariyasāvakassa āraddhavīriyassa upaṭṭhitassatino samāhitacittassa etaṃ pāṭikaṅkhaṃ yaṃ evaṃ pajānissati – anamataggo kho saṃsāro.
“Indeed, for a faithful noble disciple, Sāriputta, who has aroused energy, whose mindfulness is established, and whose mind is concentrated, this is to be expected: that he will understand thus – ‘The cycle of existence is indeed without conceivable beginning.
“Này Sāriputta, đối với vị Thánh đệ tử có đức tin, đã tinh tấn, có niệm hiện tiền, tâm đã an định, điều đáng mong đợi là vị ấy sẽ tuệ tri như sau: ‘Thật vậy, luân hồi là vô thủy.
Pubbā koṭi na paññāyati avijjānīvaraṇānaṃ sattānaṃ taṇhāsaṃyojanānaṃ sandhāvataṃ saṃsarataṃ.
A first point is not discernible for beings hindered by ignorance and bound by craving, who are transmigrating and wandering on.
Không thể biết được điểm khởi đầu của các chúng sanh bị vô minh che chướng, bị ái kiết sử trói buộc, đang trôi lăn, đang luân chuyển.
Avijjāya tveva tamokāyassa asesavirāganirodho santametaṃ padaṃ paṇītametaṃ padaṃ, yadidaṃ – sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhākkhayo virāgo nirodho nibbānaṃ.
But the complete fading away and cessation of the mass of darkness that is ignorance, this is the peaceful state, this is the sublime state, namely: the calming of all formations, the relinquishment of all attachments, the destruction of craving, dispassion, cessation, Nibbāna.
Chỉ có sự ly tham và đoạn diệt hoàn toàn khối u tối của vô minh là trạng thái an tịnh này, là trạng thái vi diệu này, tức là sự lắng dịu của tất cả các hành, sự từ bỏ tất cả các dục vọng, sự diệt trừ ái, sự ly tham, sự đoạn diệt, Niết Bàn’.
Yā hissa, sāriputta, paññā tadassa paññindriyaṃ.
Whatever wisdom he has, Sāriputta, that is his faculty of wisdom.
Này Sāriputta, tuệ nào của vị ấy, đó chính là tuệ căn của vị ấy.
‘‘Saddho so* , sāriputta, ariyasāvako evaṃ padahitvā padahitvā evaṃ saritvā saritvā evaṃ samādahitvā samādahitvā evaṃ pajānitvā pajānitvā evaṃ abhisaddahati – ‘ime kho te dhammā ye me pubbe sutavā ahesuṃ.
“That faithful noble disciple, Sāriputta, having striven again and again, having recollected again and again, having concentrated again and again, having understood again and again, thus strongly believes: ‘These are indeed those qualities which I have heard about before.
“Này Sāriputta, vị Thánh đệ tử có đức tin ấy, sau khi tinh tấn như vậy, sau khi ghi nhớ như vậy, sau khi an định như vậy, sau khi tuệ tri như vậy, sẽ có niềm tin kiên cố rằng: ‘Những pháp này chính là những điều tôi đã từng nghe trước đây.
Tenāhaṃ etarahi kāyena ca phusitvā viharāmi, paññāya ca ativijjha* passāmī’ti.
Therefore, I now dwell having touched them with the body, and I see them having penetrated with wisdom.’
Do đó, hiện tại tôi đang an trú bằng cách xúc chạm với thân, và tôi thấy bằng cách thấu suốt với tuệ’.
Yā hissa, sāriputta, saddhā tadassa saddhindriya’’nti.
Whatever faith he has, Sāriputta, that is his faculty of faith.”
Này Sāriputta, đức tin nào của vị ấy, đó chính là tín căn của vị ấy.”
Dasamaṃ.
The Tenth.
Phẩm thứ mười.
521. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā kosalesu viharati sālāya brāhmaṇagāme.
521. Thus have I heard: On one occasion the Blessed One was dwelling among the Kosalans in the brahmin village of Sālā.
521. Tôi nghe như vầy: Một thời Thế Tôn trú tại xứ Kosala, trong làng Bà la môn Sāla.
Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘seyyathāpi, bhikkhave, ye keci tiracchānagatā pāṇā, sīho migarājā tesaṃ aggamakkhāyati, yadidaṃ – thāmena javena sūrena* ; evameva kho, bhikkhave, ye keci bodhipakkhiyā dhammā, paññindriyaṃ tesaṃ aggamakkhāyati, yadidaṃ – bodhāya’’.
There the Blessed One addressed the bhikkhus thus: “Monks, just as among all footless creatures, the lion, king of beasts, is declared to be supreme in terms of strength, swiftness, and courage; even so, monks, among all qualities that are conducive to awakening (bodhipakkhiyā dhammā), the faculty of wisdom (paññindriya) is declared to be supreme in terms of awakening (bodhi).”
Tại đấy, Thế Tôn gọi các Tỳ khưu và nói: “Này các Tỳ khưu, ví như trong tất cả các loài thú, sư tử chúa được gọi là tối thượng về sức mạnh, tốc độ và sự dũng mãnh; cũng vậy, này các Tỳ khưu, trong tất cả các pháp thuộc về Bồ đề phần, tuệ căn được gọi là tối thượng, tức là để giác ngộ.”
‘‘Katame ca, bhikkhave, bodhipakkhiyā dhammā?
“And what, monks, are the qualities conducive to awakening?
“Này các Tỳ khưu, thế nào là các pháp thuộc về Bồ đề phần?
Saddhindriyaṃ, bhikkhave, bodhipakkhiyo dhammo, taṃ bodhāya saṃvattati; vīriyindriyaṃ bodhipakkhiyo dhammo, taṃ bodhāya saṃvattati; satindriyaṃ bodhipakkhiyo dhammo, taṃ bodhāya saṃvattati; samādhindriyaṃ bodhipakkhiyo dhammo, taṃ bodhāya saṃvattati; paññindriyaṃ bodhipakkhiyo dhammo, taṃ bodhāya saṃvattati.
The faculty of faith (saddhindriya), monks, is a quality conducive to awakening; it leads to awakening; the faculty of energy (vīriyindriya) is a quality conducive to awakening; it leads to awakening; the faculty of mindfulness (satindriya) is a quality conducive to awakening; it leads to awakening; the faculty of concentration (samādhindriya) is a quality conducive to awakening; it leads to awakening; the faculty of wisdom (paññindriya) is a quality conducive to awakening; it leads to awakening.
Này các Tỳ khưu, tín căn là pháp thuộc về Bồ đề phần, nó đưa đến giác ngộ; cần căn là pháp thuộc về Bồ đề phần, nó đưa đến giác ngộ; niệm căn là pháp thuộc về Bồ đề phần, nó đưa đến giác ngộ; định căn là pháp thuộc về Bồ đề phần, nó đưa đến giác ngộ; tuệ căn là pháp thuộc về Bồ đề phần, nó đưa đến giác ngộ.
Seyyathāpi, bhikkhave, ye keci tiracchānagatā pāṇā, sīho migarājā tesaṃ aggamakkhāyati, yadidaṃ – thāmena javena sūrena; evameva kho, bhikkhave, ye keci bodhipakkhiyā dhammā, paññindriyaṃ tesaṃ aggamakkhāyati, yadidaṃ – bodhāyā’’ti.
Just as, monks, among all footless creatures, the lion, king of beasts, is declared to be supreme in terms of strength, swiftness, and courage; even so, monks, among all qualities that are conducive to awakening, the faculty of wisdom is declared to be supreme in terms of awakening.”
Ví như, này các Tỳ khưu, trong tất cả các loài thú, sư tử chúa được gọi là tối thượng về sức mạnh, tốc độ và sự dũng mãnh; cũng vậy, này các Tỳ khưu, trong tất cả các pháp thuộc về Bồ đề phần, tuệ căn được gọi là tối thượng, tức là để giác ngộ.”
Paṭhamaṃ.
The First.
Bài thứ nhất.
522. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā mallesu* viharati uruvelakappaṃ nāma mallānaṃ nigamo.
522. Thus have I heard: On one occasion the Blessed One was dwelling among the Mallans in their town called Uruvelakappa.
522. Tôi nghe như vầy: Một thời Thế Tôn trú tại xứ Mallā, trong thị trấn của người Mallā tên là Uruvelakappa.
Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘yāvakīvañca, bhikkhave, ariyasāvakassa ariyañāṇaṃ na uppannaṃ hoti neva tāva catunnaṃ indriyānaṃ saṇṭhiti hoti, neva tāva catunnaṃ indriyānaṃ avaṭṭhiti hoti.
There the Blessed One addressed the bhikkhus thus: “As long, monks, as the noble knowledge has not arisen in a noble disciple, so long is there no establishment of the four faculties, nor is there stability of the four faculties.
Tại đấy, Thế Tôn gọi các Tỳ khưu và nói: “Này các Tỳ khưu, chừng nào vị Thánh đệ tử chưa phát sinh Thánh trí, thì chừng đó bốn căn chưa an lập, chưa kiên cố.
Yato ca kho, bhikkhave, ariyasāvakassa ariyañāṇaṃ uppannaṃ hoti, atha catunnaṃ indriyānaṃ saṇṭhiti hoti, atha catunnaṃ indriyānaṃ avaṭṭhiti hoti’’.
But when, monks, the noble knowledge has arisen in a noble disciple, then there is establishment of the four faculties, then there is stability of the four faculties.”
Nhưng khi, này các Tỳ khưu, Thánh trí của vị Thánh đệ tử đã phát sinh, thì bốn căn được an lập, thì bốn căn được kiên cố.”
‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, yāvakīvañca kūṭāgārassa kūṭaṃ na ussitaṃ hoti, neva tāva gopānasīnaṃ saṇṭhiti hoti, neva tāva gopānasīnaṃ avaṭṭhiti hoti.
“Just as, monks, as long as the apex of a peaked house is not raised, so long is there no establishment of the rafters, nor is there stability of the rafters.
“Này các Tỳ khưu, ví như chừng nào nóc nhọn của một ngôi nhà có nóc nhọn chưa được dựng lên, thì chừng đó các rui mè chưa được an lập, chưa được kiên cố.
Yato ca kho, bhikkhave, kūṭāgārassa kūṭaṃ ussitaṃ hoti, atha gopānasīnaṃ saṇṭhiti hoti, atha gopānasīnaṃ avaṭṭhiti hoti.
But when, monks, the apex of a peaked house is raised, then there is establishment of the rafters, then there is stability of the rafters.
Nhưng khi, này các Tỳ khưu, nóc nhọn của một ngôi nhà có nóc nhọn đã được dựng lên, thì các rui mè được an lập, thì các rui mè được kiên cố.
Evameva kho, bhikkhave, yāvakīvañca ariyasāvakassa ariyañāṇaṃ na uppannaṃ hoti, neva tāva catunnaṃ indriyānaṃ saṇṭhiti hoti, neva tāva catunnaṃ indriyānaṃ avaṭṭhiti hoti.
Even so, bhikkhus, as long as noble knowledge has not arisen in a noble disciple, so long is there no firm establishment of the four faculties, nor is there a settled state of the four faculties.
Này các Tỳ-kheo, cũng vậy, chừng nào Thánh trí của một bậc Thánh đệ tử chưa sanh khởi, thì chừng đó sự an trú của bốn căn không có, và chừng đó sự kiên cố của bốn căn cũng không có.
Yato ca kho, bhikkhave, ariyasāvakassa ariyañāṇaṃ uppannaṃ hoti, atha catunnaṃ indriyānaṃ…pe… avaṭṭhiti hoti.
But, bhikkhus, when noble knowledge has arisen in a noble disciple, then there is the firm establishment of the four faculties and the settled state of the four faculties.
Nhưng này các Tỳ-kheo, khi Thánh trí của một bậc Thánh đệ tử đã sanh khởi, thì sự an trú của bốn căn… và sự kiên cố của bốn căn có.
‘‘Katamesaṃ catunnaṃ?
“Which four?
“Bốn căn đó là những gì?
Saddhindriyassa, vīriyindriyassa, satindriyassa, samādhindriyassa.
The faculty of faith, the faculty of energy, the faculty of mindfulness, the faculty of concentration.
Là Tín căn (saddhindriya), Tấn căn (vīriyindriya), Niệm căn (satindriya), Định căn (samādhindriya).
Paññavato, bhikkhave, ariyasāvakassa tadanvayā saddhā saṇṭhāti, tadanvayaṃ vīriyaṃ saṇṭhāti, tadanvayā sati saṇṭhāti, tadanvayo samādhi saṇṭhātī’’ti.
Bhikkhus, in a noble disciple who is wise, faith is established in accordance with that, energy is established in accordance with that, mindfulness is established in accordance with that, concentration is established in accordance with that.”
Này các Tỳ-kheo, đối với một bậc Thánh đệ tử có trí tuệ, tín theo đó mà an trú, tấn theo đó mà an trú, niệm theo đó mà an trú, định theo đó mà an trú.”
Dutiyaṃ.
Second.
Bài kinh thứ hai.
523. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā kosambiyaṃ viharati ghositārāme.
523. Thus have I heard: On one occasion the Blessed One was dwelling in Kosambī at Ghositārāma.
523. Tôi nghe như vầy: Một thời, Đức Thế Tôn trú tại Kosambī, ở Ghositārāma.
Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘atthi nu kho, bhikkhave, pariyāyo yaṃ pariyāyaṃ āgamma sekho bhikkhu sekhabhūmiyaṃ ṭhito ‘sekhosmī’ti pajāneyya, asekho bhikkhu asekhabhūmiyaṃ ṭhito ‘asekhosmī’ti pajāneyyā’’ti?
There the Blessed One addressed the bhikkhus, “Is there, bhikkhus, a way by virtue of which a bhikkhu who is a learner, standing in the stage of a learner, might know, ‘I am a learner,’ and an accomplished one, standing in the stage of an accomplished one, might know, ‘I am an accomplished one’?”
Tại đấy, Đức Thế Tôn gọi các Tỳ-kheo và hỏi: “Này các Tỳ-kheo, có phương cách nào mà một Tỳ-kheo hữu học, trú trên địa vị hữu học, có thể biết: ‘Ta là hữu học’; và một Tỳ-kheo vô học, trú trên địa vị vô học, có thể biết: ‘Ta là vô học’ chăng?”
Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā…pe… ‘‘atthi, bhikkhave, pariyāyo yaṃ pariyāyaṃ āgamma sekho bhikkhu sekhabhūmiyaṃ ṭhito ‘sekhosmī’ti pajāneyya, asekho bhikkhu asekhabhūmiyaṃ ṭhito ‘asekhosmī’ti pajāneyya’’.
“Our teachings, Venerable Sir, are rooted in the Blessed One… (The Blessed One said:) “There is, bhikkhus, a way by virtue of which a bhikkhu who is a learner, standing in the stage of a learner, might know, ‘I am a learner,’ and an accomplished one, standing in the stage of an accomplished one, might know, ‘I am an accomplished one’.”
Bạch Thế Tôn, các pháp của chúng con có gốc từ Thế Tôn… (như trên)… “Này các Tỳ-kheo, có phương cách mà một Tỳ-kheo hữu học, trú trên địa vị hữu học, có thể biết: ‘Ta là hữu học’; và một Tỳ-kheo vô học, trú trên địa vị vô học, có thể biết: ‘Ta là vô học’.”
‘‘Katamo ca, bhikkhave, pariyāyo yaṃ pariyāyaṃ āgamma sekho bhikkhu sekhabhūmiyaṃ ṭhito ‘sekhosmī’ti pajānāti?
“And what, bhikkhus, is the way by virtue of which a bhikkhu who is a learner, standing in the stage of a learner, knows, ‘I am a learner’?
“Này các Tỳ-kheo, phương cách nào mà một Tỳ-kheo hữu học, trú trên địa vị hữu học, có thể biết: ‘Ta là hữu học’?
Idha, bhikkhave, sekho bhikkhu ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti – ayampi kho, bhikkhave, pariyāyo yaṃ pariyāyaṃ āgamma sekho bhikkhu sekhabhūmiyaṃ ṭhito ‘sekhosmī’ti pajānāti’’.
Here, bhikkhus, a bhikkhu who is a learner understands ‘This is suffering’ as it actually is; he understands ‘This is the origin of suffering’ as it actually is; he understands ‘This is the cessation of suffering’ as it actually is; he understands ‘This is the path leading to the cessation of suffering’ as it actually is. This, bhikkhus, is a way by virtue of which a bhikkhu who is a learner, standing in the stage of a learner, knows, ‘I am a learner’.”
Ở đây, này các Tỳ-kheo, một Tỳ-kheo hữu học như thật biết: ‘Đây là khổ’; như thật biết: ‘Đây là nguyên nhân của khổ’; như thật biết: ‘Đây là sự diệt khổ’; như thật biết: ‘Đây là con đường đưa đến sự diệt khổ’. Này các Tỳ-kheo, đây là phương cách mà một Tỳ-kheo hữu học, trú trên địa vị hữu học, có thể biết: ‘Ta là hữu học’.”
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, sekho bhikkhu iti paṭisañcikkhati – ‘atthi nu kho ito bahiddhā añño samaṇo vā brāhmaṇo vā yo evaṃ bhūtaṃ tacchaṃ tathaṃ dhammaṃ deseti yathā bhagavā’ti?
“Further, bhikkhus, a bhikkhu who is a learner reflects thus: ‘Is there outside this teaching any other recluse or brahmin who teaches such a true and correct Dhamma as the Blessed One?’
“Lại nữa, này các Tỳ-kheo, một Tỳ-kheo hữu học tự quán xét: ‘Có chăng một Sa-môn hay Bà-la-môn nào khác ngoài giáo pháp này, thuyết giảng giáo pháp chân thật, đúng đắn, như Đức Thế Tôn không?’
So evaṃ pajānāti – ‘natthi kho ito bahiddhā añño samaṇo vā brāhmaṇo vā yo evaṃ bhūtaṃ tacchaṃ tathaṃ dhammaṃ deseti yathā bhagavā’ti.
He knows thus: ‘There is indeed no other recluse or brahmin outside this teaching who teaches such a true and correct Dhamma as the Blessed One.’
Vị ấy biết như vầy: ‘Không có Sa-môn hay Bà-la-môn nào khác ngoài giáo pháp này, thuyết giảng giáo pháp chân thật, đúng đắn, như Đức Thế Tôn’.
Ayampi kho, bhikkhave, pariyāyo yaṃ pariyāyaṃ āgamma sekho bhikkhu sekhabhūmiyaṃ ṭhito ‘sekhosmī’ti pajānāti’’.
This, bhikkhus, is also a way by virtue of which a bhikkhu who is a learner, standing in the stage of a learner, knows, ‘I am a learner’.”
Này các Tỳ-kheo, đây cũng là phương cách mà một Tỳ-kheo hữu học, trú trên địa vị hữu học, có thể biết: ‘Ta là hữu học’.”
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, sekho bhikkhu pañcindriyāni pajānāti – saddhindriyaṃ, vīriyindriyaṃ, satindriyaṃ, samādhindriyaṃ, paññindriyaṃ – yaṃgatikāni yaṃparamāni yaṃphalāni yaṃpariyosānāni.
“Further, bhikkhus, a bhikkhu who is a learner understands the five faculties – the faculty of faith, the faculty of energy, the faculty of mindfulness, the faculty of concentration, the faculty of wisdom – their destination, their culmination, their fruit, their final end.
“Lại nữa, này các Tỳ-kheo, một Tỳ-kheo hữu học biết năm căn: Tín căn (saddhindriya), Tấn căn (vīriyindriya), Niệm căn (satindriya), Định căn (samādhindriya), Tuệ căn (paññindriya) – chúng có mục đích gì, có tối hậu gì, có quả gì, có kết thúc gì.
Na heva kho kāyena phusitvā viharati; paññāya ca ativijjha passati.
He does not experience them physically, but he sees them by penetrating with wisdom.
Tuy nhiên, vị ấy chưa thể chạm đến bằng thân; nhưng vị ấy thấy rõ bằng tuệ quán xuyên thấu.
Ayampi kho, bhikkhave, pariyāyo yaṃ pariyāyaṃ āgamma sekho bhikkhu sekhabhūmiyaṃ ṭhito ‘sekhosmī’ti pajānāti’’.
This, bhikkhus, is also a way by virtue of which a bhikkhu who is a learner, standing in the stage of a learner, knows, ‘I am a learner’.”
Này các Tỳ-kheo, đây cũng là phương cách mà một Tỳ-kheo hữu học, trú trên địa vị hữu học, có thể biết: ‘Ta là hữu học’.”
‘‘Katamo ca, bhikkhave, pariyāyo yaṃ pariyāyaṃ āgamma asekho bhikkhu asekhabhūmiyaṃ ṭhito ‘asekhosmī’ti pajānāti?
“And what, bhikkhus, is the way by virtue of which an accomplished bhikkhu, standing in the stage of an accomplished one, knows, ‘I am an accomplished one’?
“Này các Tỳ-kheo, phương cách nào mà một Tỳ-kheo vô học, trú trên địa vị vô học, có thể biết: ‘Ta là vô học’?
Idha, bhikkhave, asekho bhikkhu pañcindriyāni pajānāti – saddhindriyaṃ, vīriyindriyaṃ, satindriyaṃ, samādhindriyaṃ, paññindriyaṃ – yaṃgatikāni yaṃparamāni yaṃphalāni yaṃpariyosānāni.
Here, bhikkhus, an accomplished bhikkhu understands the five faculties – the faculty of faith, the faculty of energy, the faculty of mindfulness, the faculty of concentration, the faculty of wisdom – their destination, their culmination, their fruit, their final end.
Ở đây, này các Tỳ-kheo, một Tỳ-kheo vô học biết năm căn: Tín căn, Tấn căn, Niệm căn, Định căn, Tuệ căn – chúng có mục đích gì, có tối hậu gì, có quả gì, có kết thúc gì.
Kāyena ca phusitvā viharati; paññāya ca ativijjha passati.
He experiences them physically, and he sees them by penetrating with wisdom.
Vị ấy chạm đến bằng thân; và vị ấy thấy rõ bằng tuệ quán xuyên thấu.
Ayampi kho, bhikkhave, pariyāyo yaṃ pariyāyaṃ āgamma asekho bhikkhu asekhabhūmiyaṃ ṭhito ‘asekhosmī’ti pajānāti’’.
This, bhikkhus, is a way by virtue of which an accomplished bhikkhu, standing in the stage of an accomplished one, knows, ‘I am an accomplished one’.”
Này các Tỳ-kheo, đây là phương cách mà một Tỳ-kheo vô học, trú trên địa vị vô học, có thể biết: ‘Ta là vô học’.”
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, asekho bhikkhu cha indriyāni pajānāti.
“Further, bhikkhus, an accomplished bhikkhu understands the six faculties.
“Lại nữa, này các Tỳ-kheo, một Tỳ-kheo vô học biết sáu căn.
‘Cakkhundriyaṃ, sotindriyaṃ, ghānindriyaṃ, jivhindriyaṃ, kāyindriyaṃ, manindriyaṃ – imāni kho cha indriyāni sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ aparisesaṃ nirujjhissanti, aññāni ca cha indriyāni na kuhiñci kismiñci uppajjissantī’ti pajānāti.
He knows: ‘These six faculties – the eye faculty, the ear faculty, the nose faculty, the tongue faculty, the body faculty, the mind faculty – will cease entirely, completely, without remainder; and no other six faculties will arise anywhere in anything.’
Vị ấy biết: ‘Nhãn căn (cakkhundriya), Nhĩ căn (sotindriya), Tỷ căn (ghānindriya), Thiệt căn (jivhindriya), Thân căn (kāyindriya), Ý căn (manindriya) – sáu căn này sẽ diệt tận hoàn toàn, không còn sót lại chút gì; và sáu căn khác sẽ không sanh khởi ở bất cứ nơi nào, trong bất cứ điều gì’.
Ayampi kho, bhikkhave, pariyāyo yaṃ pariyāyaṃ āgamma asekho bhikkhu asekhabhūmiyaṃ ṭhito ‘asekhosmī’ti pajānātī’’ti.
This, bhikkhus, is also a way by virtue of which an accomplished bhikkhu, standing in the stage of an accomplished one, knows, ‘I am an accomplished one’.”
Này các Tỳ-kheo, đây cũng là phương cách mà một Tỳ-kheo vô học, trú trên địa vị vô học, có thể biết: ‘Ta là vô học’.”
Tatiyaṃ.
Third.
Bài kinh thứ ba.
524. ‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, yāni kānici jaṅgalānaṃ* pāṇānaṃ padajātāni sabbāni tāni hatthipade samodhānaṃ gacchanti, hatthipadaṃ tesaṃ aggamakkhāyati, yadidaṃ – mahantattena; evameva kho, bhikkhave, yāni kānici padāni bodhāya saṃvattanti, paññindriyaṃ padaṃ tesaṃ aggamakkhāyati, yadidaṃ – bodhāya.
“Just as, bhikkhus, whatever footprints there are of creatures that move on foot, all are encompassed by an elephant’s footprint, and the elephant’s footprint is declared the best among them, that is, on account of its great size; even so, bhikkhus, whatever paths conduce to awakening, the faculty of wisdom is declared the best path among them, that is, for awakening.
524. “Này các Tỳ-kheo, ví như tất cả dấu chân của các loài động vật trên đất liền đều nằm gọn trong dấu chân voi, và dấu chân voi được xem là tối thượng trong số đó, vì sự vĩ đại của nó; cũng vậy, này các Tỳ-kheo, tất cả những dấu chân nào đưa đến giác ngộ, thì dấu chân Tuệ căn (paññindriya) được xem là tối thượng trong số đó, vì sự giác ngộ.
Katamāni ca, bhikkhave, padāni bodhāya saṃvattanti?
And what, bhikkhus, are the paths that conduce to awakening?
Và này các Tỳ-kheo, những dấu chân nào đưa đến giác ngộ?
Saddhindriyaṃ, bhikkhave, padaṃ, taṃ bodhāya saṃvattati; vīriyindriyaṃ padaṃ, taṃ bodhāya saṃvattati; satindriyaṃ padaṃ, taṃ bodhāya saṃvattati; samādhindriyaṃ padaṃ, taṃ bodhāya saṃvattati; paññindriyaṃ padaṃ, taṃ bodhāya saṃvattati.
The faculty of faith, bhikkhus, is a path, it conduces to awakening; the faculty of energy is a path, it conduces to awakening; the faculty of mindfulness is a path, it conduces to awakening; the faculty of concentration is a path, it conduces to awakening; the faculty of wisdom is a path, it conduces to awakening.
Này các Tỳ-kheo, Tín căn là một dấu chân, nó đưa đến giác ngộ; Tấn căn là một dấu chân, nó đưa đến giác ngộ; Niệm căn là một dấu chân, nó đưa đến giác ngộ; Định căn là một dấu chân, nó đưa đến giác ngộ; Tuệ căn là một dấu chân, nó đưa đến giác ngộ.
Seyyathāpi, bhikkhave, yāni kānici jaṅgalānaṃ pāṇānaṃ padajātāni sabbāni tāni hatthipade samodhānaṃ gacchanti, hatthipadaṃ tesaṃ aggamakkhāyati, yadidaṃ – mahantattena; evameva kho, bhikkhave, yāni kānici padāni bodhāya saṃvattanti, paññindriyaṃ padaṃ tesaṃ aggamakkhāyati, yadidaṃ – bodhāyā’’ti.
Just as, bhikkhus, whatever footprints there are of creatures that move on foot, all are encompassed by an elephant’s footprint, and the elephant’s footprint is declared the best among them, that is, on account of its great size; even so, bhikkhus, whatever paths conduce to awakening, the faculty of wisdom is declared the best path among them, that is, for awakening.”
Này các Tỳ-kheo, ví như tất cả dấu chân của các loài động vật trên đất liền đều nằm gọn trong dấu chân voi, và dấu chân voi được xem là tối thượng trong số đó, vì sự vĩ đại của nó; cũng vậy, này các Tỳ-kheo, tất cả những dấu chân nào đưa đến giác ngộ, thì dấu chân Tuệ căn được xem là tối thượng trong số đó, vì sự giác ngộ.”
Catutthaṃ.
Fourth.
Bài kinh thứ tư.
525. ‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, ye keci sāragandhā, lohitacandanaṃ tesaṃ aggamakkhāyati; evameva kho bhikkhave, ye keci bodhipakkhiyā dhammā, paññindriyaṃ tesaṃ aggamakkhāyati, yadidaṃ – bodhāya.
“Just as, bhikkhus, whatever heartwood scents there are, red sandalwood is declared the best among them; even so, bhikkhus, whatever qualities pertain to awakening, the faculty of wisdom is declared the best among them, that is, for awakening.
525. “Này các Tỳ-kheo, ví như tất cả các loại hương tinh hoa, thì gỗ chiên đàn đỏ được xem là tối thượng trong số đó; cũng vậy, này các Tỳ-kheo, tất cả các pháp trợ giác (bodhipakkhiyā dhammā), thì Tuệ căn được xem là tối thượng trong số đó, vì sự giác ngộ.
Katame ca, bhikkhave, bodhipakkhiyā dhammā?
And what, bhikkhus, are the qualities that pertain to awakening?
Và này các Tỳ-kheo, các pháp trợ giác là gì?
Saddhindriyaṃ, bhikkhave, bodhipakkhiyo dhammo, taṃ bodhāya saṃvattati.
The faculty of faith, bhikkhus, is a quality that pertains to awakening, it conduces to awakening.
Này các Tỳ-kheo, Tín căn là một pháp trợ giác, nó đưa đến giác ngộ.
Vīriyindriyaṃ…pe… satindriyaṃ …pe… samādhindriyaṃ…pe… paññindriyaṃ bodhipakkhiyo dhammo, taṃ bodhāya saṃvattati.
The faculty of energy… the faculty of mindfulness… the faculty of concentration… the faculty of wisdom is a quality that pertains to awakening, it conduces to awakening.
Tấn căn… Niệm căn… Định căn… Tuệ căn là một pháp trợ giác, nó đưa đến giác ngộ.
Seyyathāpi, bhikkhave, ye keci sāragandhā, lohitacandanaṃ tesaṃ aggamakkhāyati; evameva kho, bhikkhave, ye keci bodhipakkhiyā dhammā, paññindriyaṃ tesaṃ aggamakkhāyati, yadidaṃ – bodhāyā’’ti.
Just as, bhikkhus, whatever heartwood scents there are, red sandalwood is declared the best among them; even so, bhikkhus, whatever qualities pertain to awakening, the faculty of wisdom is declared the best among them, that is, for awakening.”
Này các Tỳ-kheo, ví như tất cả các loại hương tinh hoa, thì gỗ chiên đàn đỏ được xem là tối thượng trong số đó; cũng vậy, này các Tỳ-kheo, tất cả các pháp trợ giác, thì Tuệ căn được xem là tối thượng trong số đó, vì sự giác ngộ.”
Pañcamaṃ.
Fifth.
Bài kinh thứ năm.
526. ‘‘Ekadhamme patiṭṭhitassa, bhikkhave, bhikkhuno pañcindriyāni bhāvitāni honti subhāvitāni.
“Bhikkhus, in a bhikkhu who is established in one quality, the five faculties are developed, well-developed.
526. “Này các Tỳ-kheo, đối với Tỳ-kheo an trú trong một pháp, năm căn được tu tập, được tu tập thiện xảo.
Katamasmiṃ ekadhamme?
In which one quality?
Trong một pháp nào?
Appamāde.
In heedfulness (appamāda).
Trong sự không phóng dật (appamāda).
Katamo ca bhikkhave, appamādo?
And what, bhikkhus, is heedfulness?
Và này các Tỳ-kheo, sự không phóng dật là gì?
Idha, bhikkhave, bhikkhu cittaṃ rakkhati āsavesu ca sāsavesu ca dhammesu.
Here, bhikkhus, a bhikkhu guards his mind regarding both the āsavas and the states associated with āsavas.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu giữ gìn tâm trong các lậu hoặc (āsava) và các pháp hữu lậu (sāsava).
Tassa cittaṃ rakkhato āsavesu ca sāsavesu ca dhammesu saddhindriyampi bhāvanāpāripūriṃ gacchati.
As he guards his mind regarding both the āsavas and the states associated with āsavas, his faith faculty also goes to the perfection of development.
Khi tâm được giữ gìn trong các lậu hoặc và các pháp hữu lậu, thì tín căn (saddhindriya) của vị ấy cũng đạt đến sự viên mãn trong tu tập.
Vīriyindriyampi bhāvanāpāripūriṃ gacchati.
His energy faculty also goes to the perfection of development.
Tấn căn (vīriyindriya) cũng đạt đến sự viên mãn trong tu tập.
Satindriyampi bhāvanāpāripūriṃ gacchati.
His mindfulness faculty also goes to the perfection of development.
Niệm căn (satindriya) cũng đạt đến sự viên mãn trong tu tập.
Samādhindriyampi bhāvanāpāripūriṃ gacchati.
His concentration faculty also goes to the perfection of development.
Định căn (samādhindriya) cũng đạt đến sự viên mãn trong tu tập.
Paññindriyampi bhāvanāpāripūriṃ gacchati.
His wisdom faculty also goes to the perfection of development.
Tuệ căn (paññindriya) cũng đạt đến sự viên mãn trong tu tập.
Evampi kho, bhikkhave, ekadhamme patiṭṭhitassa bhikkhuno pañcindriyāni bhāvitāni honti subhāvitānī’’ti.
In this way, bhikkhus, for a bhikkhu established in one quality, the five faculties are developed, well-developed."
Như vậy, này các Tỳ-khưu, đối với Tỳ-khưu an trú trong một pháp, năm căn này đã được tu tập, đã được tu tập tốt lành.”
Chaṭṭhaṃ.
The Sixth.
Thứ sáu.
527. Ekaṃ samayaṃ bhagavā uruvelāyaṃ viharati najjā nerañjarāya tīre ajapālanigrodhe paṭhamābhisambuddho.
527. At one time the Blessed One was dwelling in Uruvelā, on the bank of the Nerañjarā River, at the Ajapāla Banyan Tree, having just attained full enlightenment.
527. Một thời Thế Tôn trú tại Uruvelā, bên bờ sông Nerañjarā, dưới cội cây Ajapāla Nigrodha, ngay sau khi thành tựu Chánh Đẳng Giác.
Atha kho bhagavato rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘‘pañcindriyāni bhāvitāni bahulīkatāni amatogadhāni honti amataparāyaṇāni amatapariyosānāni.
Then, as the Blessed One was alone in seclusion, a thought arose in his mind: "The five faculties, when developed and cultivated, lead to Nibbāna, have Nibbāna as their destination, and end in Nibbāna.
Rồi Thế Tôn, khi đang ở một mình, nhập thất, tâm khởi lên ý nghĩ như sau: “Năm căn này, nếu được tu tập, được làm cho sung mãn, sẽ hướng đến Bất Tử, có Bất Tử làm chỗ nương tựa, có Bất Tử làm cứu cánh.
Katamāni pañca?
Which five?
Năm căn nào?
Saddhindriyaṃ bhāvitaṃ bahulīkataṃ amatogadhaṃ hoti amataparāyaṇaṃ amatapariyosānaṃ.
The faith faculty, when developed and cultivated, leads to Nibbāna, has Nibbāna as its destination, and ends in Nibbāna.
Tín căn, nếu được tu tập, được làm cho sung mãn, sẽ hướng đến Bất Tử, có Bất Tử làm chỗ nương tựa, có Bất Tử làm cứu cánh.
Vīriyindriyaṃ…pe… satindriyaṃ…pe… samādhindriyaṃ…pe… paññindriyaṃ bhāvitaṃ bahulīkataṃ amatogadhaṃ hoti amataparāyaṇaṃ amatapariyosānaṃ.
The energy faculty... The mindfulness faculty... The concentration faculty... The wisdom faculty, when developed and cultivated, leads to Nibbāna, has Nibbāna as its destination, and ends in Nibbāna.
Tấn căn… Niệm căn… Định căn… Tuệ căn, nếu được tu tập, được làm cho sung mãn, sẽ hướng đến Bất Tử, có Bất Tử làm chỗ nương tựa, có Bất Tử làm cứu cánh.
Imāni pañcindriyāni bhāvitāni bahulīkatāni amatogadhāni honti amataparāyaṇāni amatapariyosānānī’’ti.
These five faculties, when developed and cultivated, lead to Nibbāna, have Nibbāna as their destination, and end in Nibbāna."
Năm căn này, nếu được tu tập, được làm cho sung mãn, sẽ hướng đến Bất Tử, có Bất Tử làm chỗ nương tựa, có Bất Tử làm cứu cánh.”
Atha kho brahmā sahampati bhagavato cetasā cetoparivitakkamaññāya – seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya; evameva brahmaloke antarahito bhagavato purato pāturahosi.
Then Brahmā Sahampati, having understood the thought in the Blessed One’s mind, just as a strong man might extend his flexed arm or flex his extended arm, vanished from the Brahmā-world and reappeared before the Blessed One.
Rồi Phạm Thiên Sahampati, sau khi biết được ý nghĩ trong tâm của Thế Tôn, cũng như một người lực sĩ có thể co duỗi cánh tay đã co lại, hay duỗi thẳng cánh tay đã duỗi thẳng; cũng vậy, vị ấy biến mất khỏi Phạm Thiên giới và hiện ra trước mặt Thế Tôn.
Atha kho brahmā sahampati ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘evametaṃ, bhagavā, evametaṃ sugata!
Then Brahmā Sahampati, arranging his upper robe over one shoulder, knelt with his hands in salutation towards the Blessed One and said this to the Blessed One: "So it is, Blessed One! So it is, Sugata!
Rồi Phạm Thiên Sahampati, đắp y vắt qua một vai, chắp tay hướng về Thế Tôn và bạch Thế Tôn: “Đúng là như vậy, bạch Thế Tôn! Đúng là như vậy, Thiện Thệ!
Pañcindriyāni bhāvitāni bahulīkatāni amatogadhāni honti amataparāyaṇāni amatapariyosānāni.
The five faculties, when developed and cultivated, lead to Nibbāna, have Nibbāna as their destination, and end in Nibbāna.
Năm căn này, nếu được tu tập, được làm cho sung mãn, sẽ hướng đến Bất Tử, có Bất Tử làm chỗ nương tựa, có Bất Tử làm cứu cánh.
Katamāni pañca?
Which five?
Năm căn nào?
Saddhindriyaṃ bhāvitaṃ bahulīkataṃ amatogadhaṃ hoti amataparāyaṇaṃ amatapariyosānaṃ…pe… paññindriyaṃ bhāvitaṃ bahulīkataṃ amatogadhaṃ hoti amataparāyaṇaṃ amatapariyosānaṃ.
The faith faculty, when developed and cultivated, leads to Nibbāna, has Nibbāna as its destination, and ends in Nibbāna... The wisdom faculty, when developed and cultivated, leads to Nibbāna, has Nibbāna as its destination, and ends in Nibbāna.
Tín căn, nếu được tu tập, được làm cho sung mãn, sẽ hướng đến Bất Tử, có Bất Tử làm chỗ nương tựa, có Bất Tử làm cứu cánh… Tuệ căn, nếu được tu tập, được làm cho sung mãn, sẽ hướng đến Bất Tử, có Bất Tử làm chỗ nương tựa, có Bất Tử làm cứu cánh.
Imāni pañcindriyāni bhāvitāni bahulīkatāni amatogadhāni honti amataparāyaṇāni amatapariyosānāni’’.
These five faculties, when developed and cultivated, lead to Nibbāna, have Nibbāna as their destination, and end in Nibbāna."
Năm căn này, nếu được tu tập, được làm cho sung mãn, sẽ hướng đến Bất Tử, có Bất Tử làm chỗ nương tựa, có Bất Tử làm cứu cánh.”
‘‘Bhūtapubbāhaṃ, bhante, kassape sammāsambuddhe brahmacariyaṃ acariṃ.
"Formerly, venerable sir, I led the holy life under Kassapa, the Perfectly Enlightened One.
“Bạch Ngài, thuở xưa con đã sống phạm hạnh dưới thời Đức Chánh Đẳng Giác Kassapa.
Tatrapi maṃ evaṃ jānanti – ‘sahako bhikkhu, sahako bhikkhū’ti.
There, too, they knew me as ‘Bhikkhu Sahaka, Bhikkhu Sahaka.’
Ở đó, người ta biết con là ‘Tỳ-khưu Sahaka, Tỳ-khưu Sahaka’.
So khvāhaṃ, bhante, imesaṃyeva pañcannaṃ indriyānaṃ bhāvitattā bahulīkatattā kāmesu kāmacchandaṃ virājetvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ brahmalokaṃ upapanno.
Then, venerable sir, due to the development and cultivation of these same five faculties, I relinquished sensual desire for sensual pleasures, and with the breaking up of the body, after death, I reappeared in a good destination, the Brahmā-world.
Bạch Ngài, chính vì sự tu tập và làm cho sung mãn năm căn này mà con đã ly tham dục lạc, và sau khi thân hoại mạng chung, con được tái sinh vào cõi thiện thú, cõi Phạm Thiên.
Tatrapi maṃ evaṃ jānanti – ‘brahmā sahampati, brahmā sahampatī’’’ti.
There, too, they know me as ‘Brahmā Sahampati, Brahmā Sahampati.’"
Ở đó, người ta biết con là ‘Phạm Thiên Sahampati, Phạm Thiên Sahampati’.”
‘‘Evametaṃ, bhagavā, evametaṃ sugata!
"So it is, Blessed One! So it is, Sugata!
“Đúng là như vậy, bạch Thế Tôn! Đúng là như vậy, Thiện Thệ!
Ahametaṃ jānāmi, ahametaṃ passāmi yathā imāni pañcindriyāni bhāvitāni bahulīkatāni amatogadhāni honti amataparāyaṇāni amatapariyosānānī’’ti.
I know this, I see this, that these five faculties, when developed and cultivated, lead to Nibbāna, have Nibbāna as their destination, and end in Nibbāna."
Con biết điều này, con thấy điều này rằng năm căn này, nếu được tu tập, được làm cho sung mãn, sẽ hướng đến Bất Tử, có Bất Tử làm chỗ nương tựa, có Bất Tử làm cứu cánh.”
Sattamaṃ.
The Seventh.
Thứ bảy.
528. Ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbate sūkarakhatāyaṃ.
528. At one time the Blessed One was dwelling in Rājagaha, on Gijjhakūṭa Mountain, in Sūkarakhata.
528. Một thời Thế Tôn trú tại Rājagaha, trên núi Gijjhakūṭa, tại hang Sūkarakhata.
Tatra kho bhagavā āyasmantaṃ sāriputtaṃ āmantesi – ‘‘kiṃ nu kho, sāriputta, atthavasaṃ sampassamāno khīṇāsavo bhikkhu tathāgate vā tathāgatasāsane vā paramanipaccakāraṃ pavattamāno pavattatī’’ti* ?
Then the Blessed One addressed Venerable Sāriputta: "For what reason, Sāriputta, does a bhikkhu whose āsavas are destroyed show the utmost deference towards the Tathāgata or the Tathāgata's teaching?"
Tại đó, Thế Tôn gọi Tôn giả Sāriputta và hỏi: “Này Sāriputta, do thấy lợi ích gì mà một Tỳ-khưu đã đoạn tận lậu hoặc (khīṇāsava bhikkhu) lại thực hành sự cung kính tối thượng đối với Như Lai hoặc giáo pháp của Như Lai?”
‘‘Anuttarañhi, bhante, yogakkhemaṃ sampassamāno khīṇāsavo bhikkhu tathāgate vā tathāgatasāsane vā paramanipaccakāraṃ pavattamāno pavattatī’’ti.
"It is, venerable sir, by seeing the supreme security from bondage that a bhikkhu whose āsavas are destroyed shows the utmost deference towards the Tathāgata or the Tathāgata's teaching."
“Bạch Ngài, do thấy sự an ổn vô thượng khỏi các trói buộc (yogakkhema) mà một Tỳ-khưu đã đoạn tận lậu hoặc lại thực hành sự cung kính tối thượng đối với Như Lai hoặc giáo pháp của Như Lai.”
‘‘Sādhu sādhu, sāriputta!
"Excellent, excellent, Sāriputta!
“Lành thay, lành thay, Sāriputta!
Anuttarañhi, sāriputta, yogakkhemaṃ sampassamāno khīṇāsavo bhikkhu tathāgate vā tathāgatasāsane vā paramanipaccakāraṃ pavattamāno pavattatī’’ti.
It is, Sāriputta, by seeing the supreme security from bondage that a bhikkhu whose āsavas are destroyed shows the utmost deference towards the Tathāgata or the Tathāgata's teaching."
Này Sāriputta, chính do thấy sự an ổn vô thượng khỏi các trói buộc mà một Tỳ-khưu đã đoạn tận lậu hoặc lại thực hành sự cung kính tối thượng đối với Như Lai hoặc giáo pháp của Như Lai.”
‘‘Katamo ca, sāriputta, anuttaro yogakkhemo yaṃ sampassamāno khīṇāsavo bhikkhu tathāgate vā tathāgatasāsane vā paramanipaccakāraṃ pavattamāno pavattatī’’ti?
"And what, Sāriputta, is that supreme security from bondage by seeing which a bhikkhu whose āsavas are destroyed shows the utmost deference towards the Tathāgata or the Tathāgata's teaching?"
“Này Sāriputta, sự an ổn vô thượng khỏi các trói buộc đó là gì mà do thấy nó, một Tỳ-khưu đã đoạn tận lậu hoặc lại thực hành sự cung kính tối thượng đối với Như Lai hoặc giáo pháp của Như Lai?”
‘‘Idha, bhante, khīṇāsavo bhikkhu saddhindriyaṃ bhāveti upasamagāmiṃ sambodhagāmiṃ, vīriyindriyaṃ bhāveti…pe… satindriyaṃ bhāveti…pe… samādhindriyaṃ bhāveti…pe… paññindriyaṃ bhāveti upasamagāmiṃ sambodhagāmiṃ.
"Here, venerable sir, a bhikkhu whose āsavas are destroyed develops the faith faculty, which leads to peace, which leads to enlightenment; he develops the energy faculty... the mindfulness faculty... the concentration faculty... the wisdom faculty, which leads to peace, which leads to enlightenment.
“Bạch Ngài, ở đây, một Tỳ-khưu đã đoạn tận lậu hoặc tu tập tín căn hướng đến sự an tịnh (upasamagāmiṃ), hướng đến sự giác ngộ (sambodhagāmiṃ); tu tập tấn căn… tu tập niệm căn… tu tập định căn… tu tập tuệ căn hướng đến sự an tịnh, hướng đến sự giác ngộ.
Ayaṃ kho, bhante, anuttaro yogakkhemo yaṃ sampassamāno khīṇāsavo bhikkhu tathāgate vā tathāgatasāsane vā paramanipaccakāraṃ pavattamāno pavattatī’’ti.
This, venerable sir, is that supreme security from bondage by seeing which a bhikkhu whose āsavas are destroyed shows the utmost deference towards the Tathāgata or the Tathāgata's teaching."
Bạch Ngài, đây chính là sự an ổn vô thượng khỏi các trói buộc mà do thấy nó, một Tỳ-khưu đã đoạn tận lậu hoặc lại thực hành sự cung kính tối thượng đối với Như Lai hoặc giáo pháp của Như Lai.”
‘‘Sādhu sādhu, sāriputta!
"Excellent, excellent, Sāriputta!
“Lành thay, lành thay, Sāriputta!
Eso hi, sāriputta, anuttaro yogakkhemo yaṃ sampassamāno khīṇāsavo bhikkhu tathāgate vā tathāgatasāsane vā paramanipaccakāraṃ pavattamāno pavattatī’’ti.
Indeed, Sāriputta, this is that supreme security from bondage by seeing which a bhikkhu whose āsavas are destroyed shows the utmost deference towards the Tathāgata or the Tathāgata's teaching."
Này Sāriputta, đây chính là sự an ổn vô thượng khỏi các trói buộc mà do thấy nó, một Tỳ-khưu đã đoạn tận lậu hoặc lại thực hành sự cung kính tối thượng đối với Như Lai hoặc giáo pháp của Như Lai.”
‘‘Katamo ca, sāriputta, paramanipaccakāro yaṃ khīṇāsavo bhikkhu tathāgate vā tathāgatasāsane vā paramanipaccakāraṃ pavattamāno pavattatī’’ti?
"And what, Sāriputta, is that utmost deference by which a bhikkhu whose āsavas are destroyed shows the utmost deference towards the Tathāgata or the Tathāgata's teaching?"
“Này Sāriputta, sự cung kính tối thượng đó là gì mà một Tỳ-khưu đã đoạn tận lậu hoặc lại thực hành sự cung kính tối thượng đối với Như Lai hoặc giáo pháp của Như Lai?”
‘‘Idha, bhante, khīṇāsavo bhikkhu satthari sagāravo viharati sappatisso* , dhamme sagāravo viharati sappatisso, saṅghe sagāravo viharati sappatisso, sikkhāya sagāravo viharati sappatisso, samādhismiṃ sagāravo viharati sappatisso.
"Here, venerable sir, a bhikkhu whose āsavas are destroyed dwells respectfully and deferentially towards the Teacher, respectfully and deferentially towards the Dhamma, respectfully and deferentially towards the Saṅgha, respectfully and deferentially towards the training, respectfully and deferentially towards concentration.
“Bạch Ngài, ở đây, một Tỳ-khưu đã đoạn tận lậu hoặc sống với lòng tôn kính (sagāravo) và vâng lời (sappatisso) đối với Bậc Đạo Sư; sống với lòng tôn kính và vâng lời đối với Giáo Pháp; sống với lòng tôn kính và vâng lời đối với Tăng đoàn; sống với lòng tôn kính và vâng lời đối với giới học (sikkhā); sống với lòng tôn kính và vâng lời đối với định (samādhi).
Ayaṃ kho, bhante, paramanipaccakāro yaṃ khīṇāsavo bhikkhu tathāgate vā tathāgatasāsane vā paramanipaccakāraṃ pavattamāno pavattatī’’ti.
This, venerable sir, is that utmost deference by which a bhikkhu whose āsavas are destroyed shows the utmost deference towards the Tathāgata or the Tathāgata's teaching."
Bạch Ngài, đây chính là sự cung kính tối thượng mà một Tỳ-khưu đã đoạn tận lậu hoặc lại thực hành sự cung kính tối thượng đối với Như Lai hoặc giáo pháp của Như Lai.”
‘‘Sādhu sādhu, sāriputta!
"Excellent, excellent, Sāriputta!
“Lành thay, lành thay, Sāriputta!
Eso hi, sāriputta, paramanipaccakāro yaṃ khīṇāsavo bhikkhu tathāgate vā tathāgatasāsane vā paramanipaccakāraṃ pavattamāno pavattatī’’ti.
Indeed, Sāriputta, this is that utmost deference by which a bhikkhu whose āsavas are destroyed shows the utmost deference towards the Tathāgata or the Tathāgata's teaching."
Này Sāriputta, đây chính là sự cung kính tối thượng mà một Tỳ-khưu đã đoạn tận lậu hoặc lại thực hành sự cung kính tối thượng đối với Như Lai hoặc giáo pháp của Như Lai.”
Aṭṭhamaṃ.
The Eighth.
Thứ tám.
529. Sāvatthinidānaṃ.
529. Sāvatthī.
Tại Sāvatthī.
‘‘Pañcimāni, bhikkhave, indriyāni bhāvitāni bahulīkatāni anuppannāni uppajjanti, nāññatra tathāgatassa pātubhāvā arahato sammāsambuddhassa.
"Bhikkhus, these five faculties, when developed and cultivated, arise when they have not arisen before, and not otherwise than through the appearance of a Tathāgata, an Arahant, a Perfectly Enlightened One.
“Này các Tỳ-khưu, năm căn này, nếu được tu tập, được làm cho sung mãn, sẽ phát sinh khi chưa phát sinh, không phải do sự xuất hiện của một Như Lai, một A-la-hán, một Chánh Đẳng Giác.
Katamāni pañca?
Which five?
Năm căn nào?
Saddhindriyaṃ, vīriyindriyaṃ, satindriyaṃ, samādhindriyaṃ, paññindriyaṃ – imāni kho, bhikkhave, pañcindriyāni bhāvitāni bahulīkatāni anuppannāni uppajjanti, nāññatra tathāgatassa pātubhāvā arahato sammāsambuddhassā’’ti.
The faith faculty, the energy faculty, the mindfulness faculty, the concentration faculty, the wisdom faculty – these five faculties, bhikkhus, when developed and cultivated, arise when they have not arisen before, and not otherwise than through the appearance of a Tathāgata, an Arahant, a Perfectly Enlightened One."
Tín căn, tấn căn, niệm căn, định căn, tuệ căn – này các Tỳ-khưu, năm căn này, nếu được tu tập, được làm cho sung mãn, sẽ phát sinh khi chưa phát sinh, không phải do sự xuất hiện của một Như Lai, một A-la-hán, một Chánh Đẳng Giác.”
Navamaṃ.
The Ninth.
Thứ chín.
530. ‘‘Pañcimāni, bhikkhave, indriyāni bhāvitāni bahulīkatāni anuppannāni uppajjanti, nāññatra sugatavinayā.
530. "Bhikkhus, these five faculties, when developed and cultivated, arise when they have not arisen before, and not otherwise than through the Sugata's discipline.
“Này các Tỳ-khưu, năm căn này, nếu được tu tập, được làm cho sung mãn, sẽ phát sinh khi chưa phát sinh, không phải do Giới luật của Thiện Thệ.”
Katamāni pañca?
What are the five?
Năm quyền nào?
Saddhindriyaṃ, vīriyindriyaṃ, satindriyaṃ, samādhindriyaṃ, paññindriyaṃ – imāni kho, bhikkhave, pañcindriyāni bhāvitāni bahulīkatāni anuppannāni uppajjanti, nāññatra sugatavinayā’’ti.
The faculty of faith, the faculty of energy, the faculty of mindfulness, the faculty of concentration, the faculty of wisdom – these five faculties, bhikkhus, when developed and cultivated, arise when they have not arisen, and not otherwise, except in the discipline of the Fortunate One.”
Tín quyền, tấn quyền, niệm quyền, định quyền, tuệ quyền – này các Tỳ khưu, năm quyền này khi được tu tập, được làm cho sung mãn, thì những gì chưa sanh sẽ sanh khởi, ngoài giáo pháp của bậc Thiện Thệ.”
Dasamaṃ.
Tenth.
Kinh thứ mười.
531. Sāvatthinidānaṃ.
531. Sāvatthī is the cause.
531. Nhân duyên ở Sāvatthī.
‘‘Pañcimāni, bhikkhave, indriyāni bhāvitāni bahulīkatāni saṃyojanappahānāya* saṃvattanti.
“These five faculties, bhikkhus, when developed and cultivated, lead to the abandoning of the fetters.
“Này các Tỳ khưu, năm quyền này khi được tu tập, được làm cho sung mãn, sẽ đưa đến sự đoạn trừ các kiết sử.
Katamāni pañca?
What are the five?
Năm quyền nào?
Saddhindriyaṃ…pe… paññindriyaṃ – imāni kho, bhikkhave, pañcindriyāni bhāvitāni bahulīkatāni saṃyojanappahānāya saṃvattantī’’ti.
The faculty of faith…pe… the faculty of wisdom – these five faculties, bhikkhus, when developed and cultivated, lead to the abandoning of the fetters.”
Tín quyền… cho đến… tuệ quyền – này các Tỳ khưu, năm quyền này khi được tu tập, được làm cho sung mãn, sẽ đưa đến sự đoạn trừ các kiết sử.”
Paṭhamaṃ.
First.
Kinh thứ nhất.
532. ‘‘Pañcimāni, bhikkhave, indriyāni bhāvitāni bahulīkatāni anusayasamugghātāya saṃvattanti.
532. “These five faculties, bhikkhus, when developed and cultivated, lead to the uprooting of the underlying tendencies.
532. “Này các Tỳ khưu, năm quyền này khi được tu tập, được làm cho sung mãn, sẽ đưa đến sự nhổ sạch các tùy miên.
Katamāni pañca?
What are the five?
Năm quyền nào?
Saddhindriyaṃ…pe… paññindriyaṃ – imāni kho, bhikkhave, pañcindriyāni bhāvitāni bahulīkatāni anusayasamugghātāya saṃvattantī’’ti.
The faculty of faith…pe… the faculty of wisdom – these five faculties, bhikkhus, when developed and cultivated, lead to the uprooting of the underlying tendencies.”
Tín quyền… cho đến… tuệ quyền – này các Tỳ khưu, năm quyền này khi được tu tập, được làm cho sung mãn, sẽ đưa đến sự nhổ sạch các tùy miên.”
Dutiyaṃ.
Second.
Kinh thứ hai.
533. ‘‘Pañcimāni, bhikkhave, indriyāni bhāvitāni bahulīkatāni addhānapariññāya saṃvattanti.
533. “These five faculties, bhikkhus, when developed and cultivated, lead to the full understanding of the long journey (through saṃsāra).
533. “Này các Tỳ khưu, năm quyền này khi được tu tập, được làm cho sung mãn, sẽ đưa đến sự liễu tri con đường dài (luân hồi).
Katamāni pañca?
What are the five?
Năm quyền nào?
Saddhindriyaṃ…pe… paññindriyaṃ – imāni kho, bhikkhave, pañcindriyāni bhāvitāni bahulīkatāni addhānapariññāya saṃvattantī’’ti.
The faculty of faith…pe… the faculty of wisdom – these five faculties, bhikkhus, when developed and cultivated, lead to the full understanding of the long journey.”
Tín quyền… cho đến… tuệ quyền – này các Tỳ khưu, năm quyền này khi được tu tập, được làm cho sung mãn, sẽ đưa đến sự liễu tri con đường dài (luân hồi).”
Tatiyaṃ.
Third.
Kinh thứ ba.
534. ‘‘Pañcimāni, bhikkhave, indriyāni bhāvitāni bahulīkatāni āsavānaṃ khayāya saṃvattanti.
534. “These five faculties, bhikkhus, when developed and cultivated, lead to the destruction of the taints (āsavas).
534. “Này các Tỳ khưu, năm quyền này khi được tu tập, được làm cho sung mãn, sẽ đưa đến sự đoạn tận các lậu hoặc.
Katamāni pañca?
What are the five?
Năm quyền nào?
Saddhindriyaṃ…pe… paññindriyaṃ – imāni kho, bhikkhave, pañcindriyāni bhāvitāni bahulīkatāni āsavānaṃ khayāya saṃvattantī’’ti.
The faculty of faith…pe… the faculty of wisdom – these five faculties, bhikkhus, when developed and cultivated, lead to the destruction of the taints.”
Tín quyền… cho đến… tuệ quyền – này các Tỳ khưu, năm quyền này khi được tu tập, được làm cho sung mãn, sẽ đưa đến sự đoạn tận các lậu hoặc.”
‘‘Pañcimāni, bhikkhave, indriyāni bhāvitāni bahulīkatāni saṃyojanappahānāya saṃvattanti, anusayasamugghātāya saṃvattanti, addhānapariññāya saṃvattanti, āsavānaṃ khayāya saṃvattanti.
“These five faculties, bhikkhus, when developed and cultivated, lead to the abandoning of the fetters, lead to the uprooting of the underlying tendencies, lead to the full understanding of the long journey, lead to the destruction of the taints.
“Này các Tỳ khưu, năm quyền này khi được tu tập, được làm cho sung mãn, sẽ đưa đến sự đoạn trừ các kiết sử, đưa đến sự nhổ sạch các tùy miên, đưa đến sự liễu tri con đường dài (luân hồi), đưa đến sự đoạn tận các lậu hoặc.
Katamāni pañca?
What are the five?
Năm quyền nào?
Saddhindriyaṃ…pe… paññindriyaṃ – imāni kho, bhikkhave, pañcindriyāni bhāvitāni bahulīkatāni saṃyojanappahānāya saṃvattanti, anusayasamugghātāya saṃvattanti, addhānapariññāya saṃvattanti, āsavānaṃ khayāya saṃvattantī’’ti.
The faculty of faith…pe… the faculty of wisdom – these five faculties, bhikkhus, when developed and cultivated, lead to the abandoning of the fetters, lead to the uprooting of the underlying tendencies, lead to the full understanding of the long journey, lead to the destruction of the taints.”
Tín quyền… cho đến… tuệ quyền – này các Tỳ khưu, năm quyền này khi được tu tập, được làm cho sung mãn, sẽ đưa đến sự đoạn trừ các kiết sử, đưa đến sự nhổ sạch các tùy miên, đưa đến sự liễu tri con đường dài (luân hồi), đưa đến sự đoạn tận các lậu hoặc.”
Catutthaṃ.
Fourth.
Kinh thứ tư.
535. ‘‘Pañcimāni, bhikkhave, indriyāni.
535. “There are, bhikkhus, these five faculties.
535. “Này các Tỳ khưu, có năm quyền này.
Katamāni pañca?
What are the five?
Năm quyền nào?
Saddhindriyaṃ…pe… paññindriyaṃ – imāni kho, bhikkhave, pañcindriyāni.
The faculty of faith…pe… the faculty of wisdom – these are, bhikkhus, the five faculties.
Tín quyền… cho đến… tuệ quyền – này các Tỳ khưu, đó là năm quyền.
Imesaṃ kho, bhikkhave, pañcannaṃ indriyānaṃ bhāvitattā bahulīkatattā dvinnaṃ phalānaṃ aññataraṃ phalaṃ pāṭikaṅkhaṃ – diṭṭheva dhamme aññā, sati vā upādisese anāgāmitā’’ti.
From the development and cultivation of these five faculties, bhikkhus, one of two fruits may be expected: direct knowledge in this very life, or, if there is a remainder of clinging, non-returning.”
Này các Tỳ khưu, do đã tu tập, đã làm cho sung mãn năm quyền này, một trong hai quả có thể được mong đợi: Chánh trí ngay trong hiện tại, hoặc nếu còn có dư y, thì là quả Bất lai.”
Pañcamaṃ.
Fifth.
Kinh thứ năm.
536. ‘‘Pañcimāni, bhikkhave, indriyāni.
536. “There are, bhikkhus, these five faculties.
536. “Này các Tỳ khưu, có năm quyền này.
Katamāni pañca?
What are the five?
Năm quyền nào?
Saddhindriyaṃ…pe… paññindriyaṃ – imāni kho, bhikkhave, pañcindriyāni.
The faculty of faith…pe… the faculty of wisdom – these are, bhikkhus, the five faculties.
Tín quyền… cho đến… tuệ quyền – này các Tỳ khưu, đó là năm quyền.
Imesaṃ kho, bhikkhave, pañcannaṃ indriyānaṃ bhāvitattā bahulīkatattā satta phalā sattānisaṃsā pāṭikaṅkhā.
From the development and cultivation of these five faculties, bhikkhus, seven fruits, seven benefits may be expected.
Này các Tỳ khưu, do đã tu tập, đã làm cho sung mãn năm quyền này, bảy quả, bảy lợi ích có thể được mong đợi.
Katame satta phalā sattānisaṃsā?
What are these seven fruits, seven benefits?
Bảy quả, bảy lợi ích nào?
Diṭṭheva dhamme paṭikacca aññaṃ ārādheti, no ce diṭṭheva dhamme paṭikacca aññaṃ ārādheti, atha maraṇakāle aññaṃ ārādheti.
One attains direct knowledge in this very life; if one does not attain direct knowledge in this very life, then one attains direct knowledge at the time of death.
Vị ấy đạt được Chánh trí từ trước ngay trong hiện tại. Nếu không đạt được Chánh trí từ trước ngay trong hiện tại, thì vị ấy đạt được Chánh trí vào lúc lâm chung.
No ce diṭṭheva dhamme aññaṃ ārādheti, no ce maraṇakāle aññaṃ ārādheti, atha pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā antarāparinibbāyī hoti, upahaccaparinibbāyī hoti, asaṅkhāraparinibbāyī hoti, sasaṅkhāraparinibbāyī hoti, uddhaṃsoto hoti akaniṭṭhagāmī.
If one does not attain direct knowledge in this very life, and does not attain direct knowledge at the time of death, then with the destruction of the five lower fetters, one is an antarāparinibbāyī, an upahaccaparinibbāyī, an asaṅkhāraparinibbāyī, a sasaṅkhāraparinibbāyī, or an uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī.
Nếu không đạt được Chánh trí ngay trong hiện tại, và không đạt được Chánh trí vào lúc lâm chung, thì do sự đoạn tận năm hạ phần kiết sử, vị ấy là bậc trung gian Bát-niết-bàn, là bậc tổn hại Bát-niết-bàn, là bậc vô hành Bát-niết-bàn, là bậc hữu hành Bát-niết-bàn, là bậc thượng lưu đến cõi Sắc Cứu Kính.
Imesaṃ kho, bhikkhave, pañcannaṃ indriyānaṃ bhāvitattā bahulīkatattā ime satta phalā sattānisaṃsā pāṭikaṅkhā’’ti.
From the development and cultivation of these five faculties, bhikkhus, these seven fruits, these seven benefits may be expected.”
Này các Tỳ khưu, do đã tu tập, đã làm cho sung mãn năm quyền này, bảy quả, bảy lợi ích này có thể được mong đợi.”
Chaṭṭhaṃ.
Sixth.
Kinh thứ sáu.
537. ‘‘Seyyathāpi bhikkhave, ye keci jambudīpakā rukkhā, jambū tesaṃ aggamakkhāyati; evameva kho bhikkhave, ye keci bodhipakkhiyā dhammā, paññindriyaṃ tesaṃ aggamakkhāyati, yadidaṃ – bodhāya.
537. “Just as, bhikkhus, of all the trees in Jambudīpa, the rose-apple tree (jambū) is declared to be the best; even so, bhikkhus, of all the qualities conducive to awakening (bodhipakkhiyā dhammā), the faculty of wisdom (paññindriya) is declared to be the best, for awakening.
537. “Ví như, này các Tỳ khưu, trong các loại cây ở cõi Diêm-phù-đề, cây diêm-phù được xem là tối thượng; cũng vậy, này các Tỳ khưu, trong các pháp thuộc phần giác ngộ, tuệ quyền được xem là tối thượng, tức là để giác ngộ.
Katame ca, bhikkhave, bodhipakkhiyā dhammā?
And what, bhikkhus, are the qualities conducive to awakening?
Và này các Tỳ khưu, các pháp thuộc phần giác ngộ là gì?
Saddhindriyaṃ, bhikkhave, bodhipakkhiyo dhammo, taṃ bodhāya saṃvattati.
The faculty of faith, bhikkhus, is a quality conducive to awakening; it leads to awakening.
Này các Tỳ khưu, tín quyền là pháp thuộc phần giác ngộ, nó đưa đến giác ngộ.
Vīriyindriyaṃ…pe… satindriyaṃ…pe… samādhindriyaṃ…pe… paññindriyaṃ bodhipakkhiyo dhammo, taṃ bodhāya saṃvattati.
The faculty of energy…pe… the faculty of mindfulness…pe… the faculty of concentration…pe… the faculty of wisdom is a quality conducive to awakening; it leads to awakening.
Tấn quyền… cho đến… niệm quyền… cho đến… định quyền… cho đến… tuệ quyền là pháp thuộc phần giác ngộ, nó đưa đến giác ngộ.
Seyyathāpi, bhikkhave, ye keci jambudīpakā rukkhā, jambū tesaṃ aggamakkhāyati; evameva kho, bhikkhave, ye keci bodhipakkhiyā dhammā, paññindriyaṃ tesaṃ aggamakkhāyati, yadidaṃ – bodhāyā’’ti.
Just as, bhikkhus, of all the trees in Jambudīpa, the rose-apple tree is declared to be the best; even so, bhikkhus, of all the qualities conducive to awakening, the faculty of wisdom is declared to be the best, for awakening.”
Ví như, này các Tỳ khưu, trong các loại cây ở cõi Diêm-phù-đề, cây diêm-phù được xem là tối thượng; cũng vậy, này các Tỳ khưu, trong các pháp thuộc phần giác ngộ, tuệ quyền được xem là tối thượng, tức là để giác ngộ.”
Sattamaṃ.
Seventh.
Kinh thứ bảy.
538. ‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, ye keci devānaṃ tāvatiṃsānaṃ rukkhā, pārichattako tesaṃ aggamakkhāyati; evameva kho, bhikkhave, ye keci bodhipakkhiyā dhammā, paññindriyaṃ tesaṃ aggamakkhāyati, yadidaṃ – bodhāya.
538. “Just as, bhikkhus, of all the trees of the Tāvatiṃsa gods, the Pārichattaka tree is declared to be the best; even so, bhikkhus, of all the qualities conducive to awakening, the faculty of wisdom is declared to be the best, for awakening.
538. “Ví như, này các Tỳ khưu, trong các loại cây của chư thiên ở cõi Ba mươi ba, cây pārichattaka được xem là tối thượng; cũng vậy, này các Tỳ khưu, trong các pháp thuộc phần giác ngộ, tuệ quyền được xem là tối thượng, tức là để giác ngộ.
Katame ca, bhikkhave, bodhipakkhiyā dhammā?
And what, bhikkhus, are the qualities conducive to awakening?
Và này các Tỳ khưu, các pháp thuộc phần giác ngộ là gì?
Saddhindriyaṃ, bhikkhave, bodhipakkhiyo dhammo, taṃ bodhāya saṃvattati.
The faculty of faith, bhikkhus, is a quality conducive to awakening; it leads to awakening.
Này các Tỳ khưu, tín quyền là pháp thuộc phần giác ngộ, nó đưa đến giác ngộ.
Vīriyindriyaṃ…pe… satindriyaṃ…pe… samādhindriyaṃ…pe… paññindriyaṃ bodhipakkhiyo dhammo, taṃ bodhāya saṃvattati.
The faculty of energy…pe… the faculty of mindfulness…pe… the faculty of concentration…pe… the faculty of wisdom is a quality conducive to awakening; it leads to awakening.
Tấn quyền… cho đến… niệm quyền… cho đến… định quyền… cho đến… tuệ quyền là pháp thuộc phần giác ngộ, nó đưa đến giác ngộ.
Seyyathāpi, bhikkhave, ye keci devānaṃ tāvatiṃsānaṃ rukkhā, pārichattako tesaṃ aggamakkhāyati; evameva kho, bhikkhave, ye keci bodhipakkhiyā dhammā, paññindriyaṃ tesaṃ aggamakkhāyati, yadidaṃ – bodhāyā’’ti.
Just as, bhikkhus, of all the trees of the Tāvatiṃsa gods, the Pārichattaka tree is declared to be the best; even so, bhikkhus, of all the qualities conducive to awakening, the faculty of wisdom is declared to be the best, for awakening.”
Ví như, này các Tỳ khưu, trong các loại cây của chư thiên ở cõi Ba mươi ba, cây pārichattaka được xem là tối thượng; cũng vậy, này các Tỳ khưu, trong các pháp thuộc phần giác ngộ, tuệ quyền được xem là tối thượng, tức là để giác ngộ.”
Aṭṭhamaṃ.
Eighth.
Kinh thứ tám.
539. ‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, ye keci asurānaṃ rukkhā, cittapāṭali tesaṃ aggamakkhāyati; evameva kho, bhikkhave, ye keci bodhipakkhiyā dhammā, paññindriyaṃ tesaṃ aggamakkhāyati, yadidaṃ – bodhāya.
539. “Just as, bhikkhus, of all the trees of the Asuras, the Cittapāṭalī is declared to be the best; even so, bhikkhus, of all the qualities conducive to awakening, the faculty of wisdom is declared to be the best, for awakening.
539. “Ví như, này các Tỳ khưu, trong các loại cây của các a-tu-la, cây cittapāṭali được xem là tối thượng; cũng vậy, này các Tỳ khưu, trong các pháp thuộc phần giác ngộ, tuệ quyền được xem là tối thượng, tức là để giác ngộ.
Katame ca, bhikkhave, bodhipakkhiyā dhammā?
And what, bhikkhus, are the qualities conducive to awakening?
Và này các Tỳ khưu, các pháp thuộc phần giác ngộ là gì?
Saddhindriyaṃ, bhikkhave, bodhipakkhiyo dhammo, taṃ bodhāya saṃvattati…pe… paññindriyaṃ bodhipakkhiyo dhammo, taṃ bodhāya saṃvattati.
The faculty of faith, bhikkhus, is a quality conducive to awakening; it leads to awakening…pe… the faculty of wisdom is a quality conducive to awakening; it leads to awakening.
Này các Tỳ khưu, tín quyền là pháp thuộc phần giác ngộ, nó đưa đến giác ngộ… cho đến… tuệ quyền là pháp thuộc phần giác ngộ, nó đưa đến giác ngộ.
Seyyathāpi bhikkhave, ye keci asurānaṃ rukkhā, cittapāṭali tesaṃ aggamakkhāyati; evameva kho, bhikkhave, ye keci bodhipakkhiyā dhammā, paññindriyaṃ tesaṃ aggamakkhāyati, yadidaṃ – bodhāyā’’ti.
Just as, bhikkhus, of all the trees of the Asuras, the Cittapāṭalī is declared to be the best; even so, bhikkhus, of all the qualities conducive to awakening, the faculty of wisdom is declared to be the best, for awakening.”
Ví như, này các Tỳ khưu, trong các loại cây của các a-tu-la, cây cittapāṭali được xem là tối thượng; cũng vậy, này các Tỳ khưu, trong các pháp thuộc phần giác ngộ, tuệ quyền được xem là tối thượng, tức là để giác ngộ.”
Navamaṃ.
Ninth.
Kinh thứ chín.
540. ‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, ye keci supaṇṇānaṃ rukkhā, kūṭasimbalī* tesaṃ aggamakkhāyati; evameva kho, bhikkhave, ye keci bodhipakkhiyā dhammā, paññindriyaṃ tesaṃ aggamakkhāyati, yadidaṃ – bodhāya.
540. ‘‘Monks, just as among all the trees of the supaṇṇas, the kūṭasimbalī (silk-cotton tree) is said to be the foremost; even so, monks, among all the qualities conducive to awakening (bodhipakkhiyā dhammā), the faculty of wisdom (paññindriya) is said to be the foremost, that is, for the sake of awakening.
540. ‘‘Này các Tỳ-khưu, ví như trong số các loài cây của chim thần Supaṇṇa, cây bông gòn (kūṭasimbalī) được xem là tối thượng; cũng vậy, này các Tỳ-khưu, trong số các pháp trợ giác (bodhipakkhiyā dhammā), tuệ quyền (paññindriya) được xem là tối thượng, tức là để đạt đến giác ngộ (bodhi).
Katame ca, bhikkhave, bodhipakkhiyā dhammā?
And what, monks, are the qualities conducive to awakening?
Và này các Tỳ-khưu, thế nào là các pháp trợ giác?
Saddhindriyaṃ, bhikkhave, bodhipakkhiyo dhammo, taṃ bodhāya saṃvattati…pe… paññindriyaṃ bodhipakkhiyo dhammo, taṃ bodhāya saṃvattati.
Monks, the faculty of faith (saddhindriya) is a quality conducive to awakening; it leads to awakening... (and so on)... the faculty of wisdom (paññindriya) is a quality conducive to awakening; it leads to awakening.
Này các Tỳ-khưu, tín quyền (saddhindriya) là pháp trợ giác, nó dẫn đến giác ngộ… (v.v.)… tuệ quyền (paññindriya) là pháp trợ giác, nó dẫn đến giác ngộ.
Seyyathāpi, bhikkhave, ye keci supaṇṇānaṃ rukkhā, kūṭasimbalī tesaṃ aggamakkhāyati; evameva kho, bhikkhave, ye keci bodhipakkhiyā dhammā, paññindriyaṃ tesaṃ aggamakkhāyati, yadidaṃ – bodhāyā’’ti.
Just as, monks, among all the trees of the supaṇṇas, the kūṭasimbalī (silk-cotton tree) is said to be the foremost; even so, monks, among all the qualities conducive to awakening, the faculty of wisdom (paññindriya) is said to be the foremost, that is, for the sake of awakening.”
Này các Tỳ-khưu, ví như trong số các loài cây của chim thần Supaṇṇa, cây bông gòn được xem là tối thượng; cũng vậy, này các Tỳ-khưu, trong số các pháp trợ giác, tuệ quyền được xem là tối thượng, tức là để đạt đến giác ngộ.’’
Dasamaṃ.
The tenth.
Thứ mười.
541-552. ‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, gaṅgā nadī pācīnaninnā pācīnapoṇā pācīnapabbhārā; evameva kho, bhikkhave, bhikkhu pañcindriyāni bhāvento pañcindriyāni bahulīkaronto nibbānaninno hoti nibbānapoṇo nibbānapabbhāro.
541-552. “Monks, just as the river Ganges inclines to the east, flows to the east, and tends towards the east; even so, monks, a bhikkhu who develops the five faculties, who frequently practices the five faculties, inclines towards Nibbāna, flows towards Nibbāna, and tends towards Nibbāna.
541-552. ‘‘Này các Tỳ-khưu, ví như sông Gaṅgā chảy về phía đông, xuôi về phía đông, nghiêng về phía đông; cũng vậy, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu tu tập năm quyền, làm cho năm quyền phát triển, thì hướng về Nibbāna, xuôi về Nibbāna, nghiêng về Nibbāna.
Kathañca, bhikkhave, bhikkhu pañcindriyāni bhāvento pañcindriyāni bahulīkaronto nibbānaninno hoti nibbānapoṇo nibbānapabbhāro?
And how, monks, does a bhikkhu who develops the five faculties, who frequently practices the five faculties, incline towards Nibbāna, flow towards Nibbāna, and tend towards Nibbāna?
Và này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu tu tập năm quyền, làm cho năm quyền phát triển, hướng về Nibbāna, xuôi về Nibbāna, nghiêng về Nibbāna như thế nào?
Idha, bhikkhave, bhikkhu saddhindriyaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ, vīriyindriyaṃ…pe… satindriyaṃ… samādhindriyaṃ… paññindriyaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ.
Here, monks, a bhikkhu develops the faculty of faith (saddhindriya) founded on seclusion, founded on dispassion, founded on cessation, culminating in relinquishment; the faculty of energy (vīriyindriya)... (and so on)... the faculty of mindfulness (satindriya)... the faculty of concentration (samādhindriya)... he develops the faculty of wisdom (paññindriya) founded on seclusion, founded on dispassion, founded on cessation, culminating in relinquishment.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu tu tập tín quyền (saddhindriya) nương tựa vào sự ly dục (viveka), nương tựa vào sự ly tham (virāga), nương tựa vào sự đoạn diệt (nirodha), hướng đến sự xả ly (vossagga); tinh tấn quyền (vīriyindriya)… (v.v.)… niệm quyền (satindriya)… định quyền (samādhindriya)… tuệ quyền (paññindriya) nương tựa vào sự ly dục, nương tựa vào sự ly tham, nương tựa vào sự đoạn diệt, hướng đến sự xả ly.
Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu pañcindriyāni bhāvento pañcindriyāni bahulīkaronto nibbānaninno hoti nibbānapoṇo nibbānapabbhāro’’ti.
It is in this way, monks, that a bhikkhu who develops the five faculties, who frequently practices the five faculties, inclines towards Nibbāna, flows towards Nibbāna, and tends towards Nibbāna.”
Này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu tu tập năm quyền, làm cho năm quyền phát triển, hướng về Nibbāna, xuôi về Nibbāna, nghiêng về Nibbāna là như vậy.’’
Dvādasamaṃ.
The twelfth.
Thứ mười hai.
587-596. ‘‘Pañcimāni, bhikkhave, uddhambhāgiyāni saṃyojanāni.
587-596. ‘‘Monks, there are these five upper fetters (uddhambhāgiyāni saṃyojanāni).
587-596. ‘‘Này các Tỳ-khưu, có năm kiết sử thượng phần này.
Katamāni pañca?
Which five?
Năm nào?
Rūparāgo, arūparāgo, māno, uddhaccaṃ, avijjā – imāni kho, bhikkhave, pañcuddhambhāgiyāni saṃyojanāni.
Lust for form (rūparāgo), lust for the formless (arūparāgo), conceit (māno), restlessness (uddhaccaṃ), ignorance (avijjā) – these, monks, are the five upper fetters.
Sắc ái (rūparāga), vô sắc ái (arūparāga), mạn (māna), trạo cử (uddhacca), vô minh (avijjā) – này các Tỳ-khưu, đây là năm kiết sử thượng phần.
Imesaṃ kho, bhikkhave, pañcannaṃ uddhambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ abhiññāya pariññāya parikkhayāya pahānāya pañcindriyāni bhāvetabbāni.
For the direct knowledge, full understanding, utter destruction, and abandoning of these five upper fetters, the five faculties are to be developed.
Này các Tỳ-khưu, để thắng tri, để liễu tri, để đoạn tận, để từ bỏ năm kiết sử thượng phần này, năm quyền cần được tu tập.
Katamāni pañca?
Which five?
Năm nào?
Idha, bhikkhave, bhikkhu saddhindriyaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ…pe… paññindriyaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ.
Here, monks, a bhikkhu develops the faculty of faith (saddhindriya) founded on seclusion, founded on dispassion, founded on cessation, culminating in relinquishment... (and so on)... he develops the faculty of wisdom (paññindriya) founded on seclusion, founded on dispassion, founded on cessation, culminating in relinquishment.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu tu tập tín quyền nương tựa vào sự ly dục, nương tựa vào sự ly tham, nương tựa vào sự đoạn diệt, hướng đến sự xả ly… (v.v.)… tuệ quyền nương tựa vào sự ly dục, nương tựa vào sự ly tham, nương tựa vào sự đoạn diệt, hướng đến sự xả ly.
Imesaṃ kho, bhikkhave, pañcannaṃ uddhambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ abhiññāya pariññāya parikkhayāya pahānāya imāni pañcindriyāni bhāvetabbānī’’ti.
For the direct knowledge, full understanding, utter destruction, and abandoning of these five upper fetters, these five faculties are to be developed.”
Này các Tỳ-khưu, để thắng tri, để liễu tri, để đoạn tận, để từ bỏ năm kiết sử thượng phần này, năm quyền này cần được tu tập.’’
Dasamaṃ.(Yathā maggasaṃyuttaṃ, tathā vitthāretabbaṃ.)
The tenth. (To be elaborated as in the Chapter on the Path.)
Thứ mười. (Cần được triển khai rộng như Tương ưng Đạo.)
597-608. ‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, gaṅgā nadī pācīnaninnā pācīnapoṇā pācīnapabbhārā; evameva kho, bhikkhave, bhikkhu pañcindriyāni bhāvento pañcindriyāni bahulīkaronto nibbānaninno hoti nibbānapoṇo nibbānapabbhāro.
597-608. ‘‘Monks, just as the river Ganges inclines to the east, flows to the east, and tends towards the east; even so, monks, a bhikkhu who develops the five faculties, who frequently practices the five faculties, inclines towards Nibbāna, flows towards Nibbāna, and tends towards Nibbāna.
597-608. ‘‘Này các Tỳ-khưu, ví như sông Gaṅgā chảy về phía đông, xuôi về phía đông, nghiêng về phía đông; cũng vậy, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu tu tập năm quyền, làm cho năm quyền phát triển, thì hướng về Nibbāna, xuôi về Nibbāna, nghiêng về Nibbāna.
Kathañca, bhikkhave, bhikkhu pañcindriyāni bhāvento pañcindriyāni bahulīkaronto nibbānaninno hoti nibbānapoṇo nibbānapabbhāro?
And how, monks, does a bhikkhu who develops the five faculties, who frequently practices the five faculties, incline towards Nibbāna, flow towards Nibbāna, and tend towards Nibbāna?
Và này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu tu tập năm quyền, làm cho năm quyền phát triển, hướng về Nibbāna, xuôi về Nibbāna, nghiêng về Nibbāna như thế nào?
Idha, bhikkhave, bhikkhu saddhindriyaṃ bhāveti rāgavinayapariyosānaṃ dosavinayapariyosānaṃ mohavinayapariyosānaṃ…pe… paññindriyaṃ bhāveti rāgavinayapariyosānaṃ dosavinayapariyosānaṃ mohavinayapariyosānaṃ.
Here, monks, a bhikkhu develops the faculty of faith (saddhindriya) culminating in the removal of lust, culminating in the removal of hatred, culminating in the removal of delusion... (and so on)... he develops the faculty of wisdom (paññindriya) culminating in the removal of lust, culminating in the removal of hatred, culminating in the removal of delusion.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu tu tập tín quyền dẫn đến sự điều phục tham (rāgavinaya), dẫn đến sự điều phục sân (dosavinaya), dẫn đến sự điều phục si (mohavinaya)… (v.v.)… tuệ quyền dẫn đến sự điều phục tham, dẫn đến sự điều phục sân, dẫn đến sự điều phục si.
Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu pañcindriyāni bhāvento pañcindriyāni bahulīkaronto nibbānaninno hoti nibbānapoṇo nibbānapabbhāro’’ti.
It is in this way, monks, that a bhikkhu who develops the five faculties, who frequently practices the five faculties, inclines towards Nibbāna, flows towards Nibbāna, and tends towards Nibbāna.”
Này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu tu tập năm quyền, làm cho năm quyền phát triển, hướng về Nibbāna, xuôi về Nibbāna, nghiêng về Nibbāna là như vậy.’’
Dvādasamaṃ.
The twelfth.
Thứ mười hai.
641-650. ‘‘Pañcimāni, bhikkhave, uddhambhāgiyāni saṃyojanāni.
641-650. ‘‘Monks, there are these five upper fetters (uddhambhāgiyāni saṃyojanāni).
641-650. ‘‘Này các Tỳ-khưu, có năm kiết sử thượng phần này.
Katamāni pañca?
Which five?
Năm nào?
Rūparāgo, arūparāgo, māno, uddhaccaṃ, avijjā – imāni kho, bhikkhave, pañcuddhambhāgiyāni saṃyojanāni.
Lust for form (rūparāgo), lust for the formless (arūparāgo), conceit (māno), restlessness (uddhaccaṃ), ignorance (avijjā) – these, monks, are the five upper fetters.
Sắc ái, vô sắc ái, mạn, trạo cử, vô minh – này các Tỳ-khưu, đây là năm kiết sử thượng phần.
Imesaṃ kho, bhikkhave, pañcannaṃ uddhambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ abhiññāya pariññāya parikkhayāya pahānāya pañcindriyāni bhāvetabbāni.
For the direct knowledge, full understanding, utter destruction, and abandoning of these five upper fetters, the five faculties are to be developed.
Này các Tỳ-khưu, để thắng tri, để liễu tri, để đoạn tận, để từ bỏ năm kiết sử thượng phần này, năm quyền cần được tu tập.
Katamāni pañca?
Which five?
Năm nào?
Idha, bhikkhave, bhikkhu saddhindriyaṃ bhāveti rāgavinayapariyosānaṃ dosavinayapariyosānaṃ mohavinayapariyosānaṃ.
Here, monks, a bhikkhu develops the faculty of faith (saddhindriya) culminating in the removal of lust, culminating in the removal of hatred, culminating in the removal of delusion.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu tu tập tín quyền dẫn đến sự điều phục tham, dẫn đến sự điều phục sân, dẫn đến sự điều phục si.
Vīriyindriyaṃ …pe… satindriyaṃ… samādhindriyaṃ … paññindriyaṃ bhāveti rāgavinayapariyosānaṃ dosavinayapariyosānaṃ mohavinayapariyosānaṃ.
The faculty of energy (vīriyindriya)... (and so on)... the faculty of mindfulness (satindriya)... the faculty of concentration (samādhindriya)... he develops the faculty of wisdom (paññindriya) culminating in the removal of lust, culminating in the removal of hatred, culminating in the removal of delusion.
Tinh tấn quyền… (v.v.)… niệm quyền… định quyền… tuệ quyền tu tập dẫn đến sự điều phục tham, dẫn đến sự điều phục sân, dẫn đến sự điều phục si.
Imesaṃ kho, bhikkhave, pañcannaṃ uddhambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ abhiññāya pariññāya parikkhayāya pahānāya imāni pañcindriyāni bhāvetabbānī’’ti.
For the direct knowledge, full understanding, utter destruction, and abandoning of these five upper fetters, these five faculties are to be developed.”
Này các Tỳ-khưu, để thắng tri, để liễu tri, để đoạn tận, để từ bỏ năm kiết sử thượng phần này, năm quyền này cần được tu tập.’’
651-662. Sāvatthinidānaṃ.
651-662. The origin at Sāvatthī.
651-662. Tại Sāvatthi.
Tatra kho bhagavā etadavoca – ‘‘cattārome, bhikkhave, sammappadhānā.
There the Blessed One said this: “Monks, there are these four right exertions (sammappadhānā).
Ở đó, Thế Tôn đã nói như sau: ‘‘Này các Tỳ-khưu, có bốn chánh cần này.
Katame cattāro?
Which four?
Bốn nào?
Idha, bhikkhave, bhikkhu anuppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ anuppādāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati.
Here, monks, a monk generates desire, endeavors, arouses energy, exerts his mind, and strives for the non-arising of unarisen evil unwholesome states.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu phát khởi ý muốn, tinh tấn, nỗ lực, giữ tâm và cố gắng để các pháp bất thiện, ác chưa sanh không sanh khởi.
Uppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati.
He generates desire, endeavors, arouses energy, exerts his mind, and strives for the abandoning of arisen evil unwholesome states.
Vị ấy phát khởi ý muốn, tinh tấn, nỗ lực, giữ tâm và cố gắng để đoạn trừ các pháp bất thiện, ác đã sanh khởi.
Anuppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ uppādāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati.
He generates desire, endeavors, arouses energy, exerts his mind, and strives for the arising of unarisen wholesome states.
Vị ấy phát khởi ý muốn, tinh tấn, nỗ lực, giữ tâm và cố gắng để các pháp thiện chưa sanh sanh khởi.
Uppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ ṭhitiyā asammosāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati.
He generates desire, endeavors, arouses energy, exerts his mind, and strives for the establishment, non-confusion, increase, growth, development, and perfection of arisen wholesome states.
Vị ấy phát khởi ý muốn, tinh tấn, nỗ lực, giữ tâm và cố gắng để các pháp thiện đã sanh được tồn tại, không bị lãng quên, được tăng trưởng, được phát triển, được tu tập, và được viên mãn.
Ime kho, bhikkhave, cattāro sammappadhānāti’’.
These, monks, are the four right exertions (sammappadhānā).’’
Này các Tỳ-khưu, đây là bốn Chánh Cần (sammappadhāna) này.”
‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, gaṅgā nadī pācīnaninnā pācīnapoṇā pācīnapabbhārā; evameva kho, bhikkhave, bhikkhu cattāro sammappadhāne bhāvento cattāro sammappadhāne bahulīkaronto nibbānaninno hoti nibbānapoṇo nibbānapabbhāro.
‘‘Just as, monks, the river Gaṅgā flows eastward, inclines eastward, slopes eastward; even so, monks, a monk, by developing the four right exertions, by repeatedly practicing the four right exertions, flows towards Nibbāna, inclines towards Nibbāna, slopes towards Nibbāna.
“Này các Tỳ-khưu, ví như sông Hằng chảy xuôi về phía đông, nghiêng về phía đông, dốc về phía đông; cũng vậy, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu tu tập bốn Chánh Cần, thường xuyên thực hành bốn Chánh Cần, thì nghiêng về Nibbāna, xuôi về Nibbāna, dốc về Nibbāna.
Kathañca, bhikkhave, bhikkhu cattāro sammappadhāne bhāvento cattāro sammappadhāne bahulīkaronto nibbānaninno hoti nibbānapoṇo nibbānapabbhāro?
And how, monks, does a monk, by developing the four right exertions, by repeatedly practicing the four right exertions, flow towards Nibbāna, incline towards Nibbāna, slope towards Nibbāna?
Và này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu tu tập bốn Chánh Cần, thường xuyên thực hành bốn Chánh Cần, thì nghiêng về Nibbāna, xuôi về Nibbāna, dốc về Nibbāna như thế nào?
Idha, bhikkhave, bhikkhu anuppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ anuppādāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati.
Here, monks, a monk generates desire, endeavors, arouses energy, exerts his mind, and strives for the non-arising of unarisen evil unwholesome states.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu phát khởi ý muốn, tinh tấn, nỗ lực, giữ tâm và cố gắng để các pháp bất thiện, ác chưa sanh không sanh khởi.
Uppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati.
He generates desire, endeavors, arouses energy, exerts his mind, and strives for the abandoning of arisen evil unwholesome states.
Vị ấy phát khởi ý muốn, tinh tấn, nỗ lực, giữ tâm và cố gắng để đoạn trừ các pháp bất thiện, ác đã sanh khởi.
Anuppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ uppādāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati.
He generates desire, endeavors, arouses energy, exerts his mind, and strives for the arising of unarisen wholesome states.
Vị ấy phát khởi ý muốn, tinh tấn, nỗ lực, giữ tâm và cố gắng để các pháp thiện chưa sanh sanh khởi.
Uppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ ṭhitiyā asammosāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati.
He generates desire, endeavors, arouses energy, exerts his mind, and strives for the establishment, non-confusion, increase, growth, development, and perfection of arisen wholesome states.
Vị ấy phát khởi ý muốn, tinh tấn, nỗ lực, giữ tâm và cố gắng để các pháp thiện đã sanh được tồn tại, không bị lãng quên, được tăng trưởng, được phát triển, được tu tập, và được viên mãn.
Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu cattāro sammappadhāne bhāvento cattāro sammappadhāne bahulīkaronto nibbānaninno hoti nibbānapoṇo nibbānapabbhāro’’ti.
It is in this way, monks, that a monk, by developing the four right exertions, by repeatedly practicing the four right exertions, flows towards Nibbāna, inclines towards Nibbāna, slopes towards Nibbāna.’’
Như vậy, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu tu tập bốn Chánh Cần, thường xuyên thực hành bốn Chánh Cần, thì nghiêng về Nibbāna, xuôi về Nibbāna, dốc về Nibbāna.”
Dvādasamaṃ.(Sammappadhānasaṃyuttassa gaṅgāpeyyālī sammappadhānavasena vitthāretabbā).
The Twelfth. (The Gaṅgāpeyyāla for the Sammappadhāna Saṃyutta should be expanded in terms of sammappadhāna).
Thứ mười hai. (Phần Gaṅgāpeyyāla của Tương Ưng Chánh Cần cần được trình bày chi tiết theo cách của Chánh Cần).
673-684. ‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, ye keci balakaraṇīyā kammantā kayiranti, sabbe te pathaviṃ nissāya pathaviyaṃ patiṭṭhāya evamete balakaraṇīyā kammantā kayiranti; evameva kho, bhikkhave, bhikkhu sīlaṃ nissāya sīle patiṭṭhāya cattāro sammappadhāne bhāveti, cattāro sammappadhāne bahulīkaroti.
673-684. ‘‘Just as, monks, whatever activities require strength are carried out, all of them relying on the earth, established on the earth, are these activities requiring strength carried out; even so, monks, a monk relies on sīla, is established in sīla, develops the four right exertions, repeatedly practices the four right exertions.
673-684. “Này các Tỳ-khưu, bất cứ công việc nào cần đến sức mạnh được thực hiện, tất cả đều nương tựa vào đất, thiết lập trên đất; cũng vậy, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu nương tựa vào giới, thiết lập trên giới, tu tập bốn Chánh Cần, thường xuyên thực hành bốn Chánh Cần.
Kathañca, bhikkhave, bhikkhu sīlaṃ nissāya sīle patiṭṭhāya cattāro sammappadhāne bhāveti, cattāro sammappadhāne bahulīkaroti?
And how, monks, does a monk, relying on sīla, established in sīla, develop the four right exertions, repeatedly practice the four right exertions?
Và này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu nương tựa vào giới, thiết lập trên giới, tu tập bốn Chánh Cần, thường xuyên thực hành bốn Chánh Cần như thế nào?
Idha, bhikkhave, bhikkhu anuppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ anuppādāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati…pe… uppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ ṭhitiyā asammosāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati.
Here, monks, a monk generates desire…pe… generates desire, endeavors, arouses energy, exerts his mind, and strives for the establishment, non-confusion, increase, growth, development, and perfection of arisen wholesome states.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu phát khởi ý muốn để các pháp bất thiện, ác chưa sanh không sanh khởi…pe… phát khởi ý muốn, tinh tấn, nỗ lực, giữ tâm và cố gắng để các pháp thiện đã sanh được tồn tại, không bị lãng quên, được tăng trưởng, được phát triển, được tu tập, và được viên mãn.
Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu sīlaṃ nissāya sīle patiṭṭhāya cattāro sammappadhāne bhāveti, cattāro sammappadhāne bahulīkarotī’’ti.(Evaṃ balakaraṇīyavaggo sammappadhānavasena vitthāretabbo).
It is in this way, monks, that a monk, relying on sīla, established in sīla, develops the four right exertions, repeatedly practices the four right exertions.’’ (Thus, the Balakaraṇīya Vagga should be expanded in terms of sammappadhāna).
Như vậy, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu nương tựa vào giới, thiết lập trên giới, tu tập bốn Chánh Cần, thường xuyên thực hành bốn Chánh Cần.” (Như vậy, chương Balakaraṇīya cần được trình bày chi tiết theo cách của Chánh Cần).
Dvādasamaṃ.
The Twelfth.
Thứ mười hai.