Table of Contents

Vibhaṅgapāḷi

Edit
2513

1. Ekakamātikā

1. The Single Item Matrix

1. Danh Mục Một

2514
832.(1)Jātimado (2)gottamado (3)ārogyamado (4)yobbanamado (5)jīvitamado (6)lābhamado (7)sakkāramado (8) garukāramado (9) purekkhāramado (10) parivāramado (11) bhogamado (12) vaṇṇamado (13) sutamado (14) paṭibhānamado (15) rattaññumado (16) piṇḍapātikamado (17) anavaññātamado (18) iriyāpathamado (19) iddhimado (20) yasamado (21) sīlamado (22) jhānamado (23) sippamado (24) ārohamado (25) pariṇāhamado (26) saṇṭhānamado (27) pāripūrimado (28)mado (29) pamādo (30) thambho (31) sārambho (32) atricchatā (33)mahicchatā (34) pāpicchatā (35) siṅgaṃ (36) tintiṇaṃ (37) cāpalyaṃ (38)asabhāgavutti (39) arati (40) tandī (41) vijambhitā (42) bhattasammado (43) cetaso ca līnattaṃ* (44) kuhanā (45) lapanā (46) nemittikatā (47)nippesikatā (48) lābhena lābhaṃ nijigīsanatā* (49) seyyohamasmīti māno (50) sadisohamasmīti māno (51) hīno hamasmīti māno (52) seyyassa seyyohamasmīti māno (53) seyyassa sadisohamasmīti māno (54) seyyassa hīnohamasmīti māno (55) sadisassa seyyohamasmīti māno (56) sadisassa sadisohamasmīti māno (57) sadisassa hīnohamasmīti māno (58) hīnassa seyyohamasmīti māno (59) hīnassa sadisohamasmīti māno (60) hīnassa hīnohamasmīti māno (61) māno (62) atimāno (63) mānātimāno (64) omāno (65)adhimāno (66) asmimāno (67) micchāmāno (68) ñātivitakko (69)janapadavitakko (70) amaravitakko (71) parānuddayatāpaṭisaṃyutto vitakko (72) lābhasakkārasilokapaṭisaṃyutto vitakko (73) anavaññattipaṭisaṃyutto vitakko
832.(1)Conceit of birth, (2)conceit of clan, (3)conceit of health, (4)conceit of youth, (5)conceit of life, (6)conceit of gain, (7)conceit of honour, (8)conceit of respect, (9)conceit of precedence, (10)conceit of retinue, (11)conceit of possessions, (12)conceit of beauty, (13)conceit of learning, (14)conceit of ready wit, (15)conceit of seniority, (16)conceit of being an alms-eater, (17)conceit of not being looked down upon, (18)conceit of deportment, (19)conceit of psychic power, (20)conceit of fame, (21)conceit of morality, (22)conceit of jhāna, (23)conceit of skill, (24)conceit of height, (25)conceit of girth, (26)conceit of physique, (27)conceit of completeness, (28)conceit, (29)heedlessness, (30)obstinacy, (31)contentiousness, (32)excessive desire, (33)great desire, (34)evil desires, (35)deceit (lit. horn), (36)flattery (lit. tamarind), (37)fickleness, (38)unsuitable conduct, (39)discontent, (40)sloth, (41)languor, (42)complacency after a meal, (43)and dullness of mind, (44)hypocrisy, (45)flattery, (46)suggesting signs, (47)undermining others, (48)coveting gain with gain, (49)conceit, "I am superior," (50)conceit, "I am equal," (51)conceit, "I am inferior," (52)conceit, "I am superior to a superior one," (53)conceit, "I am equal to a superior one," (54)conceit, "I am inferior to a superior one," (55)conceit, "I am superior to an equal one," (56)conceit, "I am equal to an equal one," (57)conceit, "I am inferior to an equal one," (58)conceit, "I am superior to an inferior one," (59)conceit, "I am equal to an inferior one," (60)conceit, "I am inferior to an inferior one," (61)conceit, (62)overweening conceit, (63)conceit of conceit, (64)self-abasement, (65)over-estimation, (66)conceit, "I am," (67)wrong conceit, (68)thoughts of relatives, (69)thoughts of country, (70)thoughts of immortality, (71)thoughts connected with compassion for others, (72)thoughts connected with gain, honour, and renown, (73)thoughts connected with not being looked down upon.
832.(1) Kiêu mạn về dòng dõi (jātimado) (2) kiêu mạn về gia tộc (gottamado) (3) kiêu mạn về sức khỏe (ārogyamado) (4) kiêu mạn về tuổi trẻ (yobbanamado) (5) kiêu mạn về sự sống (jīvitamado) (6) kiêu mạn về lợi lộc (lābhamado) (7) kiêu mạn về sự cung kính (sakkāramado) (8) kiêu mạn về sự tôn trọng (garukāramado) (9) kiêu mạn về sự ưu tiên (purekkhāramado) (10) kiêu mạn về quyến thuộc (parivāramado) (11) kiêu mạn về tài sản (bhogamado) (12) kiêu mạn về dung mạo (vaṇṇamado) (13) kiêu mạn về học vấn (sutamado) (14) kiêu mạn về tài ứng đối (paṭibhānamado) (15) kiêu mạn về thâm niên (rattaññumado) (16) kiêu mạn về hạnh khất thực (piṇḍapātikamado) (17) kiêu mạn về không bị khinh thường (anavaññātamado) (18) kiêu mạn về oai nghi (iriyāpathamado) (19) kiêu mạn về thần thông (iddhimado) (20) kiêu mạn về danh tiếng (yasamado) (21) kiêu mạn về giới đức (sīlamado) (22) kiêu mạn về thiền định (jhānamado) (23) kiêu mạn về nghề nghiệp (sippamado) (24) kiêu mạn về chiều cao (ārohamado) (25) kiêu mạn về chu vi (pariṇāhamado) (26) kiêu mạn về hình dáng (saṇṭhānamado) (27) kiêu mạn về sự viên mãn (pāripūrimado) (28) kiêu mạn (mado) (29) phóng dật (pamādo) (30) cứng nhắc (thambho) (31) tranh chấp (sārambho) (32) quá tham lam (atricchatā) (33) tham lam lớn (mahicchatā) (34) tham lam xấu (pāpicchatā) (35) giả dối (siṅgaṃ) (36) ba hoa (tintiṇaṃ) (37) khinh suất (cāpalyaṃ) (38) hành xử không phù hợp (asabhāgavutti) (39) bất mãn (arati) (40) biếng nhác (tandī) (41) ngáp vặt (vijambhitā) (42) sự say sưa do ăn uống (bhattasammado) (43) sự co rút của tâm (cetaso ca līnattaṃ) (44) lừa dối (kuhanā) (45) nịnh hót (lapanā) (46) đoán tướng (nemittikatā) (47) bôi nhọ (nippesikatā) (48) tìm kiếm lợi lộc bằng lợi lộc (lābhena lābhaṃ nijigīsanatā) (49) kiêu mạn ‘ta hơn’ (seyyohamasmīti māno) (50) kiêu mạn ‘ta bằng’ (sadisohamasmīti māno) (51) kiêu mạn ‘ta kém’ (hīnohamasmīti māno) (52) kiêu mạn ‘ta hơn người hơn’ (seyyassa seyyohamasmīti māno) (53) kiêu mạn ‘ta bằng người hơn’ (seyyassa sadisohamasmīti māno) (54) kiêu mạn ‘ta kém người hơn’ (seyyassa hīnohamasmīti māno) (55) kiêu mạn ‘ta hơn người bằng’ (sadisassa seyyohamasmīti māno) (56) kiêu mạn ‘ta bằng người bằng’ (sadisassa sadisohamasmīti māno) (57) kiêu mạn ‘ta kém người bằng’ (sadisassa hīnohamasmīti māno) (58) kiêu mạn ‘ta hơn người kém’ (hīnassa seyyohamasmīti māno) (59) kiêu mạn ‘ta bằng người kém’ (hīnassa sadisohamasmīti māno) (60) kiêu mạn ‘ta kém người kém’ (hīnassa hīnohamasmīti māno) (61) kiêu mạn (māno) (62) quá kiêu mạn (atimāno) (63) kiêu mạn trên kiêu mạn (mānātimāno) (64) kiêu mạn thấp (omāno) (65) kiêu mạn thái quá (adhimāno) (66) kiêu mạn ‘ta là’ (asmimāno) (67) tà kiêu mạn (micchāmāno) (68) tầm tư về thân quyến (ñātivitakko) (69) tầm tư về đất nước (janapadavitakko) (70) tầm tư về sự bất tử (amaravitakko) (71) tầm tư liên quan đến lòng trắc ẩn đối với người khác (parānuddayatāpaṭisaṃyutto vitakko) (72) tầm tư liên quan đến lợi lộc, cung kính, danh tiếng (lābhasakkārasilokapaṭisaṃyutto vitakko) (73) tầm tư liên quan đến việc không bị khinh thường (anavaññattipaṭisaṃyutto vitakko).
2515
Ekakaṃ.
The Ones
Phần Một.
2516
2. Dukamātikā
2. The Twos Matrix
2. Danh Mục Hai
2517
833.(1) Kodho ca upanāho ca (2) makkho ca paḷāso* ca (3) issā ca macchariyañca (4) māyā ca sāṭheyyañca (5) avijjā ca bhavataṇhā ca (6) bhavadiṭṭhi ca vibhavadiṭṭhi ca (7) sassatadiṭṭhi ca ucchedadiṭṭhi ca (8) antavādiṭṭhi ca anantavādiṭṭhi ca (9) pubbantānudiṭṭhi ca aparantānudiṭṭhi ca (10) ahirikañca anottappañca (11) dovacassatā ca pāpamittatā ca (12) anajjavo ca amaddavo ca (13) akkhanti ca asoraccañca (14) asākhalyañca appaṭisanthāro ca (15)indriyesu aguttadvāratā ca bhojane amattaññutā ca (16) muṭṭhassaccañca asampajaññañca (17) sīlavipatti ca diṭṭhivipatti ca (18) ajjhattasaṃyojanañca bahiddhāsaṃyojanañca
833.(1)Anger and resentment, (2)disparagement and insolence, (3)envy and stinginess, (4)deceit and fraud, (5)ignorance and craving for existence, (6)view of existence and view of non-existence, (7)eternalism and annihilationism, (8)finite-world view and infinite-world view, (9)pre-existence view and post-existence view, (10)shamelessness and fearlessness of wrongdoing, (11)obduracy and evil companionship, (12)inflexibility and harshness, (13)impatience and lack of gentleness, (14)unfriendliness and lack of hospitality, (15)unguardedness of the sense doors and immoderation in eating, (16)lack of mindfulness and lack of clear comprehension, (17)failure in morality and failure in view, (18)internal fetters and external fetters.
833.(1) Phẫn nộ (kodho) và hiềm hận (upanāho) (2) che giấu lỗi lầm (makkho) và khinh bỉ (paḷāso) (3) ganh tị (issā) và xan tham (macchariyañca) (4) lừa dối (māyā) và xảo trá (sāṭheyyañca) (5) vô minh (avijjā) và ái hữu (bhavataṇhā) (6) thường kiến (bhavadiṭṭhi) và đoạn kiến (vibhavadiṭṭhi) (7) thường kiến (sassatadiṭṭhi) và đoạn kiến (ucchedadiṭṭhi) (8) biên kiến về hữu hạn (antavādiṭṭhi) và biên kiến về vô hạn (anantavādiṭṭhi) (9) chấp thủ quá khứ (pubbantānudiṭṭhi) và chấp thủ vị lai (aparantānudiṭṭhi) (10) vô tàm (ahirikañca) và vô quý (anottappañca) (11) khó dạy bảo (dovacassatā) và bạn bè xấu (pāpamittatā) (12) không ngay thẳng (anajjavo) và không mềm mỏng (amaddavo) (13) không nhẫn nại (akkhanti) và không hiền hòa (asoraccañca) (14) không thân thiện (asākhalyañca) và không tiếp đón (appaṭisanthāro ca) (15) không hộ trì các căn (indriyesu aguttadvāratā) và không tiết độ trong ăn uống (bhojane amattaññutā ca) (16) thất niệm (muṭṭhassaccañca) và không tỉnh giác (asampajaññañca) (17) giới bị hư hoại (sīlavipatti) và kiến bị hư hoại (diṭṭhivipatti) (18) kiết sử nội tại (ajjhattasaṃyojanañca) và kiết sử ngoại tại (bahiddhāsaṃyojanañca)
2518
Dukaṃ.
The Twos
Phần Hai.
2519
3. Tikamātikā
3. The Threes Matrix
3. Danh Mục Ba
2520
834.(1) Tīṇi akusalamūlāni (2) tayo akusalavitakkā (3) tisso akusalasaññā (4) tisso akusaladhātuyo (5) tīṇi duccaritāni (6) tayo āsavā (7) tīṇi saṃyojanāni (8) tisso taṇhā (9) aparāpi tisso taṇhā (10) aparāpi tisso taṇhā (11) tisso esanā (12) tisso vidhā (13) tīṇi bhayāni (14)tīṇi tamāni (15) tīṇi titthāyatanāni (16) tayo kiñcanā (17) tīṇi aṅgaṇāni (18) tīṇi malāni (19) tīṇi visamāni (20) aparānipi tīṇi visamāni (21) tayo aggī (22) tayo kasāvā (23) aparepi tayo kasāvā (24)assādadiṭṭhi, attānudiṭṭhi, micchādiṭṭhi (25) arati, vihesā, adhammacariyā (26)dovacassatā, pāpamittatā, nānattasaññā (27) uddhaccaṃ, kosajjaṃ, pamādo (28) asantuṭṭhitā, asampajaññatā, mahicchatā (29) ahirikaṃ, anottappaṃ, pamādo (30)anādariyaṃ, dovacassatā, pāpamittatā (31) assaddhiyaṃ, avadaññutā, kosajjaṃ (32) uddhaccaṃ, asaṃvaro, dussīlyaṃ (33) ariyānaṃ adassanakamyatā, saddhammaṃ asotukamyatā, upārambhacittatā (34) muṭṭhassaccaṃ, asampajaññaṃ, cetaso vikkhepo (35)ayoniso manasikāro, kummaggasevanā, cetaso ca līnattaṃ
834.(1)Three unwholesome roots, (2)three unwholesome thoughts, (3)three unwholesome perceptions, (4)three unwholesome elements, (5)three wrong conducts, (6)three influxes (āsava), (7)three fetters, (8)three cravings, (9)another three cravings, (10)yet another three cravings, (11)three quests, (12)three distinctions (vidhā), (13)three fears, (14)three darknesses, (15)three tenets of sectarians, (16)three defilements (kiñcana), (17)three stains (aṅgaṇa), (18)three impurities, (19)three unwholesome states, (20)another three unwholesome states, (21)three fires, (22)three taints (kasāva), (23)yet another three taints, (24)view of gratification, view of self, wrong view, (25)discontent, malice, unrighteous conduct, (26)obduracy, evil companionship, diversity of perception, (27)restlessness, laziness, heedlessness, (28)discontentment, lack of clear comprehension, great desire, (29)shamelessness, fearlessness of wrongdoing, heedlessness, (30)disrespect, obduracy, evil companionship, (31)lack of faith, ungratefulness, laziness, (32)restlessness, lack of restraint, immorality, (33)desire not to see noble ones, desire not to hear the good Dhamma, fault-finding attitude, (34)lack of mindfulness, lack of clear comprehension, distraction of mind, (35)unwise attention, following a wrong path, and dullness of mind.
834. (1) Ba căn bất thiện (2) ba tầm bất thiện (3) ba tưởng bất thiện (4) ba giới bất thiện (5) ba ác hạnh (6) ba lậu hoặc (7) ba kiết sử (8) ba ái (9) ba ái khác nữa (10) ba ái khác nữa (11) ba tìm cầu (12) ba loại kiêu mạn (13) ba sợ hãi (14) ba tối tăm (15) ba tà kiến xứ (16) ba chướng ngại (17) ba nhơ bẩn (18) ba cấu uế (19) ba bất bình đẳng (20) ba bất bình đẳng khác nữa (21) ba lửa (22) ba cấu uế (23) ba cấu uế khác nữa (24) tà kiến về sự thỏa thích, tà kiến về ngã, tà kiến sai lầm (25) bất lạc, sự làm hại, tà hạnh (26) khó dạy, ác hữu, tưởng khác biệt (27) phóng dật, biếng nhác, phóng túng (28) không tri túc, không tỉnh giác, tham lam lớn (29) không hổ thẹn, không ghê sợ, phóng túng (30) không tôn kính, khó dạy, ác hữu (31) không có đức tin, không biết ơn, biếng nhác (32) phóng dật, không chế ngự, ác giới (33) không muốn thấy bậc Thánh, không muốn nghe Chánh pháp, tâm hay chỉ trích (34) thất niệm, không tỉnh giác, tâm tán loạn (35) tác ý không như lý, theo đường tà, và tâm hôn trầm
2521
Tikaṃ.
The Threes
Phần Ba.
2522
4. Catukkamātikā
4. The Fours Matrix
4. Phân Loại Bốn
2523
835.(1) Cattāro āsavā (2) cattāro ganthā (3) cattāro oghā (4) cattāro yogā (5) cattāri upādānāni (6) cattāro taṇhuppādā (7) cattāri agatigamanāni (8) cattāro vipariyāsā* (9) cattāro anariyavohārā (10) aparepi cattāro anariyavohārā (11) cattāri duccaritāni (12) aparānipi cattāri duccaritāni (13)cattāri bhayāni (14) aparānipi cattāri bhayāni (15) catasso diṭṭhiyo
835.(1)Four influxes (āsava), (2)four bonds, (3)four floods, (4)four yokes, (5)four clingings, (6)four origins of craving, (7)four wrong paths, (8)four perversions, (9)four ignoble expressions, (10)another four ignoble expressions, (11)four wrong conducts, (12)another four wrong conducts, (13)four fears, (14)another four fears, (15)four views.
835. (1) Bốn lậu hoặc (2) bốn kiết phược (3) bốn dòng nước lũ (4) bốn ách phược (5) bốn thủ (6) bốn nguyên nhân phát sinh ái (7) bốn đường đi không đúng (8) bốn sự đảo điên (9) bốn lời nói không cao quý (10) bốn lời nói không cao quý khác nữa (11) bốn ác hạnh (12) bốn ác hạnh khác nữa (13) bốn sợ hãi (14) bốn sợ hãi khác nữa (15) bốn tà kiến
2524
Catukkaṃ.
The Fours
Phần Bốn.
2525
5. Pañcakamātikā
5. The Fives Matrix
5. Phân Loại Năm
2526
836.(1) Pañcorambhāgiyāni saṃyojanāni (2) pañcuddhambhāgiyāni saṃyojanāni (3) pañca macchariyāni (4) pañca saṅgā (5) pañca sallā (6) pañca cetokhilā (7)pañca cetasovinibandhā* (8) pañca nīvaraṇāni (9) pañca kammāni ānantarikāni (10) pañca diṭṭhiyo (11) pañca verā (12) pañca byasanā (13) pañca akkhantiyā ādīnavā (14) pañca bhayāni (15) pañca diṭṭhadhammanibbānavādā
836.(1)Five lower fetters, (2)five higher fetters, (3)five kinds of stinginess, (4)five attachments, (5)five darts, (6)five mental barrennesses, (7)five mental bondages, (8)five hindrances, (9)five immediate heinous actions, (10)five views, (11)five enmities, (12)five misfortunes, (13)five disadvantages of impatience, (14)five fears, (15)five views of Nibbāna in this very life.
836. (1) Năm hạ phần kiết sử (2) năm thượng phần kiết sử (3) năm xan tham (4) năm sự chấp thủ (5) năm mũi tên (6) năm uế nhiễm tâm (7) năm trói buộc tâm (8) năm triền cái (9) năm nghiệp vô gián (10) năm tà kiến (11) năm oán thù (12) năm tai họa (13) năm sự nguy hiểm của không nhẫn nại (14) năm sợ hãi (15) năm chủ thuyết Niết Bàn hiện tại
2527
Pañcakaṃ.
The Fives
Phần Năm.
2528
6. Chakkamātikā
6. The Sixes Matrix
6. Phân Loại Sáu
2529
837.(1) Cha vivādamūlāni (2) cha chandarāgā (3) cha virodhavatthūni (4) cha taṇhākāyā (5) cha agāravā (6) cha parihāniyā dhammā (7) aparepi cha parihāniyā dhammā (8) cha somanassupavicārā (9) cha domanassupavicārā (10) cha upekkhupavicārā (11) cha gehasitāni somanassāni (12) cha gehasitāni domanassāni (13) cha gehasitā upekkhā (14) cha diṭṭhiyo
837.(1)Six roots of contention, (2)six realms of lustful desire, (3)six grounds of discord, (4)six classes of craving, (5)six disrespects, (6)six qualities that lead to decline, (7)another six qualities that lead to decline, (8)six modes of happiness-investigation, (9)six modes of sadness-investigation, (10)six modes of equanimity-investigation, (11)six kinds of household-based happiness, (12)six kinds of household-based sadness, (13)six kinds of household-based equanimity, (14)six views.
837. (1) Sáu căn nguyên tranh chấp (2) sáu tham ái (3) sáu đối tượng gây thù nghịch (4) sáu thân ái (5) sáu sự không tôn kính (6) sáu pháp suy đồi (7) sáu pháp suy đồi khác nữa (8) sáu sự khảo sát về hỷ (9) sáu sự khảo sát về ưu (10) sáu sự khảo sát về xả (11) sáu hỷ liên quan đến gia đình (12) sáu ưu liên quan đến gia đình (13) sáu xả liên quan đến gia đình (14) sáu tà kiến
2530
Chakkaṃ.
The Sixes
Phần Sáu.
2531
7. Sattakamātikā
7. The Sevens Matrix
7. Phân Loại Bảy
2532
838.(1) Satta anusayā (2) satta saṃyojanāni (3) satta pariyuṭṭhānāni (4)satta asaddhammā (5) satta duccaritāni (6) satta mānā (7) satta diṭṭhiyo
838.(1)Seven latent tendencies, (2)seven fetters, (3)seven defilements (pariyuṭṭhāna), (4)seven unwholesome qualities, (5)seven wrong conducts, (6)seven kinds of conceit, (7)seven views.
838. (1) Bảy tùy miên (2) bảy kiết sử (3) bảy phiền não (4) bảy pháp bất thiện (5) bảy ác hạnh (6) bảy kiêu mạn (7) bảy tà kiến
2533
Sattakaṃ.
The Sevens
Phần Bảy.
2534
8. Aṭṭhakamātikā
8. The Eights Matrix
8. Phân Loại Tám
2535
839.(1) Aṭṭha kilesavatthūni (2) aṭṭha kusītavatthūni (3) aṭṭhasu lokadhammesu cittassa paṭighāto (4) aṭṭha anariyavohārā (5) aṭṭha micchattā (6) aṭṭha purisadosā (7) aṭṭha asaññivādā (8) aṭṭha nevasaññināsaññivādā
839.(1)Eight objects of defilement, (2)eight grounds of idleness, (3)frustration of mind regarding the eight worldly conditions, (4)eight ignoble expressions, (5)eight wrong ways, (6)eight faults of a person, (7)eight assertions of non-perception, (8)eight assertions of neither-perception-nor-non-perception.
839. (1) Tám đối tượng phiền não (2) tám đối tượng biếng nhác (3) sự chống đối của tâm đối với tám pháp thế gian (4) tám lời nói không cao quý (5) tám tà pháp (6) tám lỗi của người (7) tám chủ thuyết vô tưởng (8) tám chủ thuyết phi tưởng phi phi tưởng
2536
Aṭṭhakaṃ.
The Eights
Phần Tám.
2537
9. Navakamātikā
9. The Nines Matrix
9. Phân Loại Chín
2538
840.(1) Nava āghātavatthūni (2) nava purisamalāni (3) navavidhā mānā (4)nava taṇhāmūlakā dhammā (5) nava iñjitāni (6) nava maññitāni (7) nava phanditāni (8) nava papañcitāni (9) nava saṅkhatāni
840.(1) Nine bases of resentment, (2) nine defilements of a person, (3) nine kinds of conceit, (4) nine qualities rooted in craving, (5) nine disturbances, (6) nine forms of conceiving, (7) nine forms of wavering, (8) nine forms of mental proliferation, (9) nine conditioned things.
840. (1) Chín đối tượng sân hận (2) chín cấu uế của người (3) chín loại kiêu mạn (4) chín pháp có gốc rễ từ ái (5) chín sự rung động (6) chín sự tưởng tượng (7) chín sự dao động (8) chín sự hý luận (9) chín pháp hữu vi
2539
Navakaṃ.
The Ninefold.
Phần Chín.
2540
10. Dasakamātikā
10. The Decad Mātikā
10. Phân Loại Mười
2541
841.(1) Dasa kilesavatthūni (2) dasa āghātavatthūni (3) dasa akusalakammapathā (4) dasa saṃyojanāni (5) dasa micchattā (6) dasavatthukā micchādiṭṭhi (7) dasavatthukā antaggāhikā diṭṭhi
841.(1) Ten bases of defilement, (2) ten bases of resentment, (3) ten unwholesome courses of action, (4) ten fetters, (5) ten wrongnesses, (6) wrong view with ten bases, (7) extreme view with ten bases.
841. (1) Mười đối tượng phiền não (2) mười đối tượng sân hận (3) mười nghiệp đạo bất thiện (4) mười kiết sử (5) mười tà pháp (6) tà kiến mười sự (7) tà kiến chấp thủ cực đoan mười sự
2542
Dasakaṃ.
The Tenfold.
Phần Mười.
2543
842. Aṭṭhārasa taṇhāvicaritāni ajjhattikassa upādāya, aṭṭhārasa taṇhāvicaritāni bāhirassa upādāya, tadekajjhaṃ abhisaññūhitvā abhisaṅkhipitvā chattiṃsa taṇhāvicaritāni honti.
842. There are eighteen courses of craving based on oneself, and eighteen courses of craving based on external objects; combining and summarizing these, there are thirty-six courses of craving.
842. Mười tám loại ái hành liên quan đến nội tại, mười tám loại ái hành liên quan đến ngoại tại, tổng hợp lại là ba mươi sáu loại ái hành.
Iti atītāni chattiṃsa taṇhāvicaritāni, anāgatāni chattiṃsa taṇhāvicaritāni, paccuppannāni chattiṃsa taṇhāvicaritāni, tadekajjhaṃ abhisaññūhitvā abhisaṅkhipitvā aṭṭha taṇhāvicaritasataṃ hoti.
Thus, there are thirty-six courses of craving in the past, thirty-six courses of craving in the future, and thirty-six courses of craving in the present; combining and summarizing these, there are one hundred and eight courses of craving.
Như vậy, ba mươi sáu loại ái hành trong quá khứ, ba mươi sáu loại ái hành trong tương lai, ba mươi sáu loại ái hành trong hiện tại, tổng hợp lại là một trăm lẻ tám loại ái hành.
Yāni ca dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni brahmajāle veyyākaraṇe vuttāni bhagavatā.
And the sixty-two wrong views taught by the Blessed One in the Brahmajāla Commentary.
Và sáu mươi hai tà kiến đã được Đức Thế Tôn đề cập trong kinh Phạm Võng.
2544
Mātikā.
Matika.
Mātika.
2545

1. Ekakaniddeso

1. Exposition of the Unities

1. Giải Thích Phần Một

2546
(1) Jātimado
(1) Conceit of birth
(1) Kiêu Mạn Về Dòng Dõi
2547
843. Tattha katamo jātimado?
843. What is the conceit of birth?
843. Ở đây, thế nào là kiêu mạn về dòng dõi?
Jātiṃ paṭicca mado majjanā majjitattaṃ māno maññanā maññitattaṃ unnati unnāmo* dhajo sampaggāho ketukamyatā cittassa – ayaṃ vuccati ‘‘jātimado’’.
It is the pride, infatuation, and state of being infatuated, the conceit, the conceiving, the state of conceiving, the upliftedness, the uplifting, the banner, the grasping, and the desire for distinction of the mind with regard to birth—this is called “conceit of birth.”
Do dòng dõi mà có sự kiêu mạn, sự say đắm, trạng thái say đắm; sự kiêu căng, sự tự mãn, trạng thái tự mãn; sự ngạo mạn, sự ngẩng cao đầu, sự phô trương, sự tự phụ, sự muốn làm cờ hiệu của tâm – đây được gọi là “kiêu mạn về dòng dõi”.
2548
(2-27) Gottamadādī
(2-27) Conceit of clan, etc.
(2-27) Kiêu Mạn Về Gia Tộc, v.v.
2549
844. Tattha katamo gottamado?
844. What is the conceit of clan?
844. Ở đây, thế nào là kiêu mạn về gia tộc?
Gottaṃ paṭicca…pe… ārogyaṃ paṭicca…pe… yobbanaṃ paṭicca…pe… jīvitaṃ paṭicca…pe… lābhaṃ paṭicca…pe… sakkāraṃ paṭicca…pe… garukāraṃ paṭicca…pe… purekkhāraṃ paṭicca…pe… parivāraṃ paṭicca…pe… bhogaṃ paṭicca…pe… vaṇṇaṃ paṭicca…pe… sutaṃ paṭicca…pe… paṭibhānaṃ paṭicca…pe… rattaññutaṃ paṭicca…pe… piṇḍapātikattaṃ paṭicca…pe… anavaññātaṃ paṭicca…pe… iriyāpathaṃ paṭicca…pe… iddhiṃ paṭicca…pe… yasaṃ paṭicca…pe… sīlaṃ paṭicca…pe… jhānaṃ paṭicca…pe… sippaṃ paṭicca…pe… ārohaṃ paṭicca…pe… pariṇāhaṃ paṭicca…pe… saṇṭhānaṃ paṭicca…pe… pāripūriṃ paṭicca mado majjanā majjitattaṃ māno maññanā maññitattaṃ unnati unnāmo dhajo sampaggāho ketukamyatā cittassa – ayaṃ vuccati ‘‘pāripūrimado’’.
It is the pride, infatuation, and state of being infatuated, the conceit, the conceiving, the state of conceiving, the upliftedness, the uplifting, the banner, the grasping, and the desire for distinction of the mind with regard to clan…pe… with regard to health…pe… with regard to youth…pe… with regard to life…pe… with regard to gain…pe… with regard to honor…pe… with regard to respect…pe… with regard to deference…pe… with regard to retinue…pe… with regard to wealth…pe… with regard to beauty…pe… with regard to learning…pe… with regard to eloquence…pe… with regard to being a long-standing elder…pe… with regard to being an alms-round practitioner…pe… with regard to being unreviled…pe… with regard to deportment…pe… with regard to psychic power…pe… with regard to fame…pe… with regard to virtue…pe… with regard to jhāna…pe… with regard to skill…pe… with regard to height…pe… with regard to girth…pe… with regard to physique…pe… with regard to completeness—this is called “conceit of completeness.”
Do gia tộc mà có…v.v… do sức khỏe mà có…v.v… do tuổi trẻ mà có…v.v… do sinh mạng mà có…v.v… do lợi lộc mà có…v.v… do sự cung kính mà có…v.v… do sự tôn trọng mà có…v.v… do sự ưu tiên mà có…v.v… do quyến thuộc mà có…v.v… do tài sản mà có…v.v… do sắc đẹp mà có…v.v… do sự học rộng mà có…v.v… do tài hùng biện mà có…v.v… do sự lão luyện mà có…v.v… do việc khất thực mà có…v.v… do không bị coi thường mà có…v.v… do oai nghi mà có…v.v… do thần thông mà có…v.v… do danh tiếng mà có…v.v… do giới đức mà có…v.v… do thiền định mà có…v.v… do nghề nghiệp mà có…v.v… do chiều cao mà có…v.v… do bề ngang mà có…v.v… do hình dáng mà có…v.v… do sự đầy đủ mà có sự kiêu mạn, sự say đắm, trạng thái say đắm; sự kiêu căng, sự tự mãn, trạng thái tự mãn; sự ngạo mạn, sự ngẩng cao đầu, sự phô trương, sự tự phụ, sự muốn làm cờ hiệu của tâm – đây được gọi là “kiêu mạn về sự đầy đủ”.
2550
(28) Mado
(28) Infatuation
(28) Kiêu Mạn
2551
845. Tattha katamo mado?
845. What is infatuation?
845. Ở đây, thế nào là kiêu mạn?
Yo mado majjanā majjitattaṃ māno maññanā maññitattaṃ unnati unnāmo dhajo sampaggāho ketukamyatā cittassa – ayaṃ vuccati ‘‘mado’’.
It is the pride, infatuation, and state of being infatuated, the conceit, the conceiving, the state of conceiving, the upliftedness, the uplifting, the banner, the grasping, and the desire for distinction of the mind—this is called “infatuation.”
Kiêu mạn, sự say đắm, trạng thái say đắm; sự kiêu căng, sự tự mãn, trạng thái tự mãn; sự ngạo mạn, sự ngẩng cao đầu, sự phô trương, sự tự phụ, sự muốn làm cờ hiệu của tâm – đây được gọi là “kiêu mạn”.
2552
(29) Pamādo
(29) Negligence
(29) Phóng Túng
2553
846. Tattha katamo pamādo?
846. What is negligence?
846. Ở đây, thế nào là phóng túng?
Kāyaduccarite vā vacīduccarite vā manoduccarite vā pañcasu vā kāmaguṇesu cittassa vossaggo vossaggānuppadānaṃ kusalānaṃ vā dhammānaṃ bhāvanāya asakkaccakiriyatā asātaccakiriyatā anaṭṭhitakiriyatā olīnavuttitā nikkhittachandatā nikkhittadhuratā anāsevanā abhāvanā abahulīkammaṃ anadhiṭṭhānaṃ ananuyogo pamādo, yo evarūpo pamādo pamajjanā pamajjitattaṃ – ayaṃ vuccati ‘‘pamādo’’.
It is the letting go of the mind, the giving over, in regard to misconduct by body, speech, or mind, or in regard to the five sense-pleasures; it is the non-earnestness, non-persistence, non-steadfastness in the development of wholesome states; it is the state of being slumped, having cast off desire, having cast off the burden; it is non-devotion, non-cultivation, non-frequenting, non-resolution, non-application; it is negligence, the state of being negligent, the state of having been negligent—this is called “negligence.”
Sự buông thả tâm, sự tiếp tục buông thả tâm vào thân ác hạnh, hoặc khẩu ác hạnh, hoặc ý ác hạnh, hoặc vào năm dục; sự không làm một cách cẩn trọng, sự không làm một cách liên tục, sự không làm một cách kiên định, sự hành xử chểnh mảng, sự từ bỏ ý muốn, sự từ bỏ trách nhiệm, sự không thực hành, sự không tu tập, sự không làm cho sung mãn, sự không quyết tâm, sự không tinh cần đối với sự tu tập các pháp thiện, sự phóng dật – sự phóng dật như vậy, sự lơ là, trạng thái lơ là – đây được gọi là “phóng dật”.
2554
(30) Thambho
(30) Obstinacy
(30) Cứng nhắc
2555
847. Tattha katamo thambho?
847. What is obstinacy?
847. Ở đây, thế nào là cứng nhắc?
Yo thambho thambhanā thambhitattaṃ kakkhaḷiyaṃ phārusiyaṃ ujucittatā amudutā – ayaṃ vuccati ‘‘thambho’’.
It is obstinacy, the act of being obstinate, the state of being obstinate, hardness, harshness, stubbornness of mind, lack of pliancy—this is called “obstinacy.”
Sự cứng nhắc, sự làm cho cứng nhắc, trạng thái cứng nhắc, sự thô cứng, sự thô ráp, sự cứng cỏi của tâm, sự không mềm dẻo – đây được gọi là “cứng nhắc”.
2556
(31) Sārambho
(31) Contentiousness
(31) Cố chấp
2557
848. Tattha katamo sārambho?
848. What is contentiousness?
848. Ở đây, thế nào là cố chấp?
Yo sārambho paṭisārambho sārambhanā paṭisārambhanā paṭisārambhitattaṃ – ayaṃ vuccati ‘‘sārambho’’.
It is contentiousness, counter-contentiousness, the act of contending, the act of counter-contending, the state of having counter-contended—this is called “contentiousness.”
Sự cố chấp, sự đối kháng, sự cố chấp, sự đối kháng, trạng thái cố chấp – đây được gọi là “cố chấp”.
2558
(32) Atricchatā
(32) Excessive desire
(32) Tham lam quá mức
2559
849. Tattha katamā atricchatā?
849. What is excessive desire?
849. Ở đây, thế nào là tham lam quá mức?
Itarītaracīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārehi pañcahi vā kāmaguṇehi asantuṭṭhassa bhiyyokamyatā, yā evarūpā icchā icchāgatā atricchatā rāgo sārāgo cittassa sārāgo – ayaṃ vuccati ‘‘atricchatā’’.
It is the desire for more, for one who is discontented with whatever robes, almsfood, lodgings, requisites for the sick, and medicinal supplies, or with the five sense-pleasures; such a desire, the going forth of desire, excessive desire, lust, clinging, the clinging of the mind—this is called “excessive desire.”
Sự mong muốn nhiều hơn của một người không biết đủ đối với các y phục, đồ ăn khất thực, chỗ ở, thuốc men và vật dụng cần thiết cho người bệnh, hoặc đối với năm dục; sự thèm muốn như vậy, sự tham muốn, sự tham lam quá mức, sự tham ái, sự bám víu, sự bám víu của tâm – đây được gọi là “tham lam quá mức”.
2560
(33) Mahicchatā
(33) Great desire
(33) Tham muốn lớn
2561
850. Tattha katamā mahicchatā?
850. What is great desire?
850. Ở đây, thế nào là tham muốn lớn?
Itarītaracīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārehi pañcahi vā kāmaguṇehi asantuṭṭhassa bhiyyokamyatā, yā evarūpā icchā icchāgatā mahicchatā rāgo sārāgo cittassa sārāgo – ayaṃ vuccati ‘‘mahicchatā’’.
It is the desire for more, for one who is discontented with whatever robes, almsfood, lodgings, requisites for the sick, and medicinal supplies, or with the five sense-pleasures; such a desire, the going forth of desire, great desire, lust, clinging, the clinging of the mind—this is called “great desire.”
Sự mong muốn nhiều hơn của một người không biết đủ đối với các y phục, đồ ăn khất thực, chỗ ở, thuốc men và vật dụng cần thiết cho người bệnh, hoặc đối với năm dục; sự thèm muốn như vậy, sự tham muốn, sự tham muốn lớn, sự tham ái, sự bám víu, sự bám víu của tâm – đây được gọi là “tham muốn lớn”.
2562
(34) Pāpicchatā
(34) Evil desire
(34) Tham muốn xấu
2563
851. Tattha katamā pāpicchatā?
851. What is evil desire?
851. Ở đây, thế nào là tham muốn xấu?
Idhekacco assaddho samāno ‘‘saddhoti maṃ jano jānātū’’ti icchati, dussīlo samāno ‘‘sīlavāti maṃ jano jānātū’’ti icchati, appassuto samāno ‘‘bahussutoti maṃ jano jānātū’’ti icchati, saṅgaṇikārāmo samāno ‘‘pavivittoti maṃ jano jānātū’’ti icchati, kusīto samāno ‘‘āraddhavīriyoti maṃ jano jānātū’’ti icchati, muṭṭhassatī samāno ‘‘upaṭṭhitassatīti maṃ jano jānātū’’ti icchati, asamāhito samāno ‘‘samāhitoti maṃ jano jānātū’’ti icchati, duppañño samāno ‘‘paññavāti maṃ jano jānātū’’ti icchati, akhīṇāsavo samāno ‘‘khīṇāsavoti maṃ jano jānātū’’ti icchati – yā evarūpā icchā icchāgatā pāpicchatā rāgo sārāgo cittassa sārāgo – ayaṃ vuccati ‘‘pāpicchatā’’.
Here, a certain one, being faithless, desires: “May people know me as faithful”; being immoral, desires: “May people know me as virtuous”; being unlearned, desires: “May people know me as learned”; being fond of company, desires: “May people know me as secluded”; being lazy, desires: “May people know me as energetic”; being muddle-minded, desires: “May people know me as established in mindfulness”; being unconcentrated, desires: “May people know me as concentrated”; being unwise, desires: “May people know me as wise”; being one whose taints are not destroyed, desires: “May people know me as one whose taints are destroyed”—such a desire, the going forth of desire, evil desire, lust, clinging, the clinging of the mind—this is called “evil desire.”
Ở đây, một người không có đức tin, nhưng mong muốn “mong rằng mọi người biết tôi là người có đức tin”; một người có giới hạnh xấu, nhưng mong muốn “mong rằng mọi người biết tôi là người có giới hạnh”; một người ít học, nhưng mong muốn “mong rằng mọi người biết tôi là người đa văn”; một người thích giao du, nhưng mong muốn “mong rằng mọi người biết tôi là người sống viễn ly”; một người biếng nhác, nhưng mong muốn “mong rằng mọi người biết tôi là người tinh tấn”; một người thất niệm, nhưng mong muốn “mong rằng mọi người biết tôi là người có niệm tỉnh giác”; một người không định tâm, nhưng mong muốn “mong rằng mọi người biết tôi là người có định tâm”; một người kém trí tuệ, nhưng mong muốn “mong rằng mọi người biết tôi là người có trí tuệ”; một người chưa đoạn tận các lậu hoặc, nhưng mong muốn “mong rằng mọi người biết tôi là người đã đoạn tận các lậu hoặc” – sự thèm muốn như vậy, sự tham muốn, sự tham muốn xấu, sự tham ái, sự bám víu, sự bám víu của tâm – đây được gọi là “tham muốn xấu”.
2564
(35) Siṅgaṃ
(35) Affectation
(35) Kiêu ngạo
2565
852. Tattha katamaṃ siṅgaṃ?
852. What is affectation?
852. Ở đây, thế nào là kiêu ngạo?
Yaṃ siṅgaṃ siṅgāratā cāturatā cāturiyaṃ parikkhattatā pārikkhattiyaṃ – idaṃ vuccati ‘‘siṅgaṃ’’.
It is affectation, artificiality, shrewdness, cleverness, craftiness, artfulness—this is called “affectation.”
Sự kiêu ngạo, sự làm dáng, sự khéo léo, sự khôn khéo, sự tự phụ, sự tự cao tự đại – đây được gọi là “kiêu ngạo”.
2566
(36) Tintiṇaṃ
(36) Fickleness
(36) Ham muốn vật chất
2567
853. Tattha katamaṃ tintiṇaṃ?
853. What is fickleness?
853. Ở đây, thế nào là ham muốn vật chất?
Yaṃ tintiṇaṃ tintiṇāyanā tintiṇāyitattaṃ loluppaṃ loluppāyanā loluppāyitattaṃ pucchañjikatā sādhukamyatā – idaṃ vuccati ‘‘tintiṇaṃ’’.
It is fickleness, being fickle, the state of being fickle, greediness, being greedy, the state of being greedy, excessive questioning, desire for approval—this is called “fickleness.”
Sự ham muốn vật chất, sự ham muốn vật chất, trạng thái ham muốn vật chất, sự tham lam, sự tham lam, trạng thái tham lam, sự nịnh bợ, sự mong muốn làm hài lòng – đây được gọi là “ham muốn vật chất”.
2568
(37) Cāpalyaṃ
(37) Frivolity
(37) Nông nổi
2569
854. Tattha katamaṃ cāpalyaṃ?
854. What is frivolity?
854. Ở đây, thế nào là nông nổi?
Cīvaramaṇḍanā pattamaṇḍanā senāsanamaṇḍanā imassa vā pūtikāyassa bāhirānaṃ vā parikkhārānaṃ maṇḍanā vibhūsanā keḷanā parikeḷanā giddhikatā giddhikattaṃ capalatā cāpalyaṃ – idaṃ vuccati ‘‘cāpalyaṃ’’.
It is the adorning of robes, the adorning of the bowl, the adorning of lodgings, or the adorning of this putrid body or external requisites; it is adornment, beautification, playfulness, excessive playfulness, attachment, the state of being attached, unsteadiness, frivolity—this is called “frivolity.”
Sự trang hoàng y phục, sự trang hoàng bát, sự trang hoàng chỗ ở, hoặc sự trang hoàng, sự tô điểm, sự vui đùa, sự vui đùa quá mức, sự tham đắm, trạng thái tham đắm đối với thân thể thối nát này hoặc các vật dụng bên ngoài, sự nông nổi, sự nông nổi – đây được gọi là “nông nổi”.
2570
(38) Asabhāgavutti
(38) Inappropriate conduct
(38) Hành xử không thích hợp
2571
855. Tattha katamaṃ asabhāgavutti?
855. What is inappropriate conduct?
855. Ở đây, thế nào là hành xử không thích hợp?
Mātari vā pitari vā jeṭṭhe vā bhātari vā ācariyesu vā upajjhāye vā buddhe vā sāvakesu vā aññataraññataresu garuṭṭhāniyesu vippaṭikūlaggāhitā vipaccanīkasātatā anādariyaṃ anādariyatā agāravatā appatissavatā – ayaṃ vuccati ‘‘asabhāgavutti’’.
It is taking things disagreeably, being persistently contrary, disrespect, the state of being disrespectful, lack of reverence, and lack of deference towards one’s mother, father, elder brother, teachers, preceptor, the Buddha, the disciples, or any other venerable person—this is called “inappropriate conduct.”
Sự chấp giữ những điều trái ngược, sự đối kháng liên tục, sự không tôn trọng, trạng thái không tôn trọng, sự không kính trọng, sự không vâng lời đối với mẹ, hoặc cha, hoặc anh chị, hoặc các vị thầy, hoặc thầy tế độ, hoặc Đức Phật, hoặc các đệ tử, hoặc bất kỳ vị nào đáng kính – đây được gọi là “hành xử không thích hợp”.
2572
(39) Arati
(39) Discontent
(39) Bất mãn
2573
856. Tattha katamā arati?
856. What is discontent?
856. Ở đây, thế nào là bất mãn?
Pantesu vā senāsanesu aññataraññataresu vā adhikusalesu dhammesu arati aratitā anabhirati anabhiramaṇā ukkaṇṭhitā paritassitā – ayaṃ vuccati ‘‘arati’’.
Discontent, dissatisfaction, disliking, not delighting, weariness, agitation regarding secluded dwellings or any of the higher wholesome states – this is called "discontent."
Sự bất mãn, trạng thái bất mãn, sự không hoan hỷ, sự không vui thích, sự chán nản, sự lo lắng đối với những chỗ ở xa vắng hoặc bất kỳ pháp thiện cao thượng nào – đây được gọi là “bất mãn”.
2574
(40) Tandī
(40) Langour
(40) Lười biếng
2575
857. Tattha katamā tandī?
857. What is langour?
857. Ở đây, thế nào là lười biếng?
Yā tandī tandiyanā tandimanakatā ālasyaṃ ālasyāyanā ālasyāyitattaṃ – ayaṃ vuccati ‘‘tandī’’.
That langour, sluggishness, state of being languid; idleness, slowness, state of being idle – this is called "langour."
Sự lười biếng, sự lười biếng, trạng thái lười biếng, sự uể oải, sự uể oải, trạng thái uể oải – đây được gọi là “lười biếng”.
2576
(41) Vijambhitā
(41) Drowsiness
(41) Ngáp vặt
2577
858. Tattha katamā vijambhitā?
858. What is drowsiness?
858. Ở đây, thế nào là ngáp vặt?
Yā kāyassa jambhanā vijambhanā ānamanā vinamanā sannamanā paṇamanā byādhiyakaṃ – ayaṃ vuccati ‘‘vijambhitā’’.
That stretching of the body, yawning, bending forward, bending over, bending down, stooping, bodily affliction – this is called "drowsiness."
Sự ngáp, sự ngáp vặt, sự cúi xuống, sự uốn cong, sự gục xuống, sự nghiêng mình của thân thể, sự mệt mỏi – đây được gọi là “ngáp vặt”.
2578
(42) Bhattasammado
(42) Post-meal stupor
(42) Buồn ngủ sau bữa ăn
2579
859. Tattha katamo bhattasammado?
859. What is post-meal stupor?
859. Ở đây, thế nào là buồn ngủ sau bữa ăn?
Yā bhuttāvissa bhattamucchā bhattakilamatho bhattapariḷāho kāyaduṭṭhullaṃ – ayaṃ vuccati ‘‘bhattasammado’’.
That dullness after eating, weariness after eating, post-meal fever, bodily sluggishness – this is called "post-meal stupor."
Sự mê mẩn vì thức ăn, sự mệt mỏi vì thức ăn, sự khó chịu vì thức ăn, sự khó chịu của thân thể sau khi ăn – đây được gọi là “buồn ngủ sau bữa ăn”.
2580
(43) Cetaso ca līnattaṃ
(43) And mental sluggishness
(43) Sự co rút của tâm
2581
860. Tattha katamaṃ cetaso ca līnattaṃ?
860. What is mental sluggishness?
860. Ở đây, thế nào là sự co rút của tâm?
Yā cittassa akalyatā akammaññatā olīyanā sallīyanā līnaṃ līyanā līyitattaṃ thinaṃ thīyanā thīyitattaṃ cittassa – idaṃ vuccati ‘‘cetaso ca līnattaṃ’’.
That lack of agility of mind, unsuitability for work, sinking, receding, sluggishness, slowness, state of being sluggish; torpor, dullness, state of being dull of mind – this is called "mental sluggishness."
Sự không khỏe mạnh, sự không thích hợp cho công việc, sự chìm xuống, sự co rút, sự co rút, sự co rút, trạng thái co rút, sự hôn trầm, sự hôn trầm, trạng thái hôn trầm của tâm – đây được gọi là “sự co rút của tâm”.
2582
(44) Kuhanā
(44) Hypocrisy
(44) Lừa dối
2583
861. Tattha katamā kuhanā?
861. What is hypocrisy?
861. Ở đây, thế nào là lừa dối?
Lābhasakkārasilokasannissitassa pāpicchassa icchāpakatassa paccayapaṭisevanasaṅkhātena* vā sāmantajappitena vā iriyāpathassa vā aṭhapanā* ṭhapanā saṇṭhapanā bhākuṭitā bhākuṭiyaṃ kuhanā kuhāyanā kuhitattaṃ – ayaṃ vuccati ‘‘kuhanā’’.
For one with evil wishes, whose wishes have taken hold, who is devoted to gain, honour, and fame, by way of feigned practice of requisites or by whispering, or by assuming or not assuming a particular deportment, by making a show, by contorting the face, by frowning – this hypocrisy, act of being a hypocrite, state of being a hypocrite – this is called "hypocrisy."
Sự không duy trì, sự duy trì, sự thiết lập tư thế oai nghi, hoặc sự làm dáng, sự làm dáng, sự lừa dối, sự lừa dối, trạng thái lừa dối của một người có tham muốn xấu, bị chi phối bởi tham muốn, dựa vào lợi lộc, sự cung kính, danh tiếng, thông qua việc chấp nhận các vật dụng hoặc thông qua lời nói khéo léo – đây được gọi là “lừa dối”.
2584
(45) Lapanā
(45) Flattery
(45) Nịnh hót
2585
862. Tattha katamā lapanā?
862. What is flattery?
862. Ở đây, thế nào là nịnh hót?
Lābhasakkārasilokasannissitassa pāpicchassa icchāpakatassa yā paresaṃ ālapanā lapanā sallapanā ullapanā samullapanā unnahanā samunnahanā ukkācanā samukkācanā anuppiyabhāṇitā cāṭukamyatā muggasūpyatā pāribhaṭayatā – ayaṃ vuccati ‘‘lapanā’’.
For one with evil wishes, whose wishes have taken hold, who is devoted to gain, honour, and fame, that addressing others, speaking, conversing, coaxing, cajoling, enticement, allurement, inducement, allurement, speaking pleasingly, obsequiousness, fawning, serving others – this is called "flattery."
Sự nói chuyện, sự nịnh hót, sự nói chuyện nhỏ nhẹ, sự tâng bốc, sự tâng bốc quá mức, sự thổi phồng, sự thổi phồng quá mức, sự ca ngợi, sự ca ngợi quá mức, sự nói lời dễ nghe, sự nịnh bợ, sự nói ngọt, sự phục vụ của một người có tham muốn xấu, bị chi phối bởi tham muốn, dựa vào lợi lộc, sự cung kính, danh tiếng, đối với người khác – đây được gọi là “nịnh hót”.
2586
(46) Nemittikatā
(46) Hinting
(46) Gợi ý
2587
863. Tattha katamā nemittikatā?
863. What is hinting?
863. Ở đây, thế nào là gợi ý?
Lābhasakkārasilokasannissitassa pāpicchassa icchāpakatassa yaṃ paresaṃ nimittaṃ nimittakammaṃ obhāso obhāsakammaṃ sāmantajappā parikathā – ayaṃ vuccati ‘‘nemittikatā’’.
For one with evil wishes, whose wishes have taken hold, who is devoted to gain, honour, and fame, that hinting to others, act of hinting, intimation, act of intimating, whispering, gossiping – this is called "hinting."
Sự gợi ý, sự làm dấu hiệu, sự ám chỉ, sự ám chỉ, lời nói khéo léo, lời nói quanh co của một người có tham muốn xấu, bị chi phối bởi tham muốn, dựa vào lợi lộc, sự cung kính, danh tiếng, đối với người khác – đây được gọi là “gợi ý”.
2588
(47) Nippesikatā
(47) Denigration
(47) Chê bai
2589
864. Tattha katamā nippesikatā?
864. What is denigration?
864. Ở đây, thế nào là chê bai?
Lābhasakkārasilokasannissitassa pāpicchassa icchāpakatassa yā paresaṃ akkosanā vambhanā garahaṇā ukkhepanā samukkhepanā khipanā saṅkhipanā pāpanā sampāpanā avaṇṇahārikā parapiṭṭhimaṃsikatā – ayaṃ vuccati ‘‘nippesikatā’’.
For one with evil wishes, whose wishes have taken hold, who is devoted to gain, honour, and fame, that reviling others, blaming, finding fault, disparaging, fully disparaging, reproaching, thoroughly reproaching, assailing, fully assailing, carrying tales of dispraise, backbiting – this is called "denigration."
Sự mắng nhiếc, sự khinh miệt, sự chỉ trích, sự phỉ báng, sự phỉ báng quá mức, sự chê bai, sự chê bai quá mức, sự công kích, sự công kích quá mức, sự nói xấu, sự nói xấu sau lưng của một người có tham muốn xấu, bị chi phối bởi tham muốn, dựa vào lợi lộc, sự cung kính, danh tiếng, đối với người khác – đây được gọi là “chê bai”.
2590
(48) Lābhena lābhaṃ nijigīsanatā
(48) Seeking gain with gain
(48) Ham muốn lợi lộc bằng lợi lộc
2591
865. Tattha katamā lābhena lābhaṃ nijigīsanatā?
865. What is seeking gain with gain?
865. Ở đây, thế nào là ham muốn lợi lộc bằng lợi lộc?
Lābhasakkārasilokasannissito pāpiccho icchāpakato ito laddhaṃ āmisaṃ amutra harati amutra vā laddhaṃ āmisaṃ idha āharati, yā evarūpā āmisassa eṭṭhi gaveṭṭhi pariyeṭṭhi esanā gavesanā pariyesanā – ayaṃ vuccati ‘‘lābhena lābhaṃ nijigīsanatā’’.
One with evil wishes, whose wishes have taken hold, who is devoted to gain, honour, and fame, brings gain obtained here to another place, or brings gain obtained elsewhere to this place; such a seeking, searching, seeking out, searching for, investigating for gain – this is called "seeking gain with gain."
Kẻ ác dục, bị lòng tham chi phối, nương tựa vào lợi lộc, danh vọng, tiếng tăm, mang vật chất có được từ đây đến đó, hoặc mang vật chất có được từ đó về đây. Sự tìm cầu, kiếm tìm, truy tìm, mong muốn, săn tìm, truy tìm vật chất như vậy—điều này được gọi là “mong muốn có lợi lộc này để có lợi lộc khác”.
2592
(49) Seyyohamasmīti māno
(49) The conceit "I am superior"
(49) Ngã mạn ‘tôi hơn’
2593
866. Tattha katamo seyyohamasmīti māno?
866. What is the conceit "I am superior"?
866. Trong đó, thế nào là ngã mạn ‘tôi hơn’?
Idhekacco jātiyā vā gottena vā kolaputtiyena vā vaṇṇapokkharatāya vā dhanena vā ajjhenena vā kammāyatanena vā sippāyatanena vā vijjāṭṭhānena* vā sutena vā paṭibhānena vā aññataraññatarena vatthunā mānaṃ jappeti, yo evarūpo māno maññanā maññitattaṃ unnati unnāmo dhajo sampaggāho ketukamyatā cittassa – ayaṃ vuccati ‘‘seyyohamasmīti māno’’.
Here, a certain person forms the conceit of superiority by reason of birth, or lineage, or family, or beauty, or wealth, or learning, or profession, or craft, or knowledge, or listening, or eloquence, or by some other ground. Such conceit, conceiving, state of having conceived; elevation, uplift, banner, grasping, wish for a banner of the mind – this is called "the conceit 'I am superior'."
Ở đây, có người do dòng dõi, hoặc do gia tộc, hoặc do con nhà gia thế, hoặc do vẻ đẹp hình thể, hoặc do tài sản, hoặc do học vấn, hoặc do nghề nghiệp, hoặc do kỹ năng nghề, hoặc do tri thức, hoặc do sự học hỏi, hoặc do tài hùng biện, hoặc do một yếu tố nào đó mà phát sinh ngã mạn. Ngã mạn như vậy, sự tự cho mình là, sự tự cho mình là như vậy, sự kiêu căng, sự tự cao, sự phô trương, sự tự đắc, sự khao khát cờ xí của tâm — điều này được gọi là “ngã mạn ‘tôi hơn’”.
2594
(50) Sadisohamasmīti māno
(50) The conceit "I am equal"
(50) Ngã mạn ‘tôi bằng’
2595
867. Tattha katamo sadisohamasmīti māno?
867. What is the conceit "I am equal"?
867. Trong đó, thế nào là ngã mạn ‘tôi bằng’?
Idhekacco jātiyā vā gottena vā kolaputtiyena vā vaṇṇapokkharatāya vā dhanena vā ajjhenena vā kammāyatanena vā sippāyatanena vā vijjāṭṭhānena vā sutena vā paṭibhānena vā aññataraññatarena vatthunā mānaṃ jappeti, yo evarūpo māno maññanā maññitattaṃ unnati unnāmo dhajo sampaggāho ketukamyatā cittassa – ayaṃ vuccati ‘‘sadisohamasmīti māno’’.
Here, a certain person forms the conceit of equality by reason of birth, or lineage, or family, or beauty, or wealth, or learning, or profession, or craft, or knowledge, or listening, or eloquence, or by some other ground. Such conceit, conceiving, state of having conceived; elevation, uplift, banner, grasping, wish for a banner of the mind – this is called "the conceit 'I am equal'."
Ở đây, có người do dòng dõi, hoặc do gia tộc, hoặc do con nhà gia thế, hoặc do vẻ đẹp hình thể, hoặc do tài sản, hoặc do học vấn, hoặc do nghề nghiệp, hoặc do kỹ năng nghề, hoặc do tri thức, hoặc do sự học hỏi, hoặc do tài hùng biện, hoặc do một yếu tố nào đó mà phát sinh ngã mạn. Ngã mạn như vậy, sự tự cho mình là, sự tự cho mình là như vậy, sự kiêu căng, sự tự cao, sự phô trương, sự tự đắc, sự khao khát cờ xí của tâm — điều này được gọi là “ngã mạn ‘tôi bằng’”.
2596
(51) Hīnohamasmīti māno
(51) The conceit "I am inferior"
(51) Ngã mạn ‘tôi kém’
2597
868. Tattha katamo hīnohamasmīti māno?
868. What is the conceit "I am inferior"?
868. Trong đó, thế nào là ngã mạn ‘tôi kém’?
Idhekacco jātiyā vā gottena vā kolaputtiyena vā vaṇṇapokkharatāya vā dhanena vā ajjhenena vā kammāyatanena vā sippāyatanena vā vijjāṭṭhānena vā sutena vā paṭibhānena vā aññataraññatarena vatthunā omānaṃ jappeti, yo evarūpo omāno omaññanā omaññitattaṃ hīḷanā ohīḷanā ohīḷitattaṃ attuññā attavaññā attaparibhavo – ayaṃ vuccati ‘‘hīnohamasmīti māno’’.
Here, a certain person forms the low conceit by reason of birth, or lineage, or family, or beauty, or wealth, or learning, or profession, or craft, or knowledge, or listening, or eloquence, or by some other ground. Such a low conceit, low conceiving, state of having low-conceived; disparagement, contempt, state of having been held in contempt; self-scorn, self-disparagement, self-contempt – this is called "the conceit 'I am inferior'."
Ở đây, có người do dòng dõi, hoặc do gia tộc, hoặc do con nhà gia thế, hoặc do vẻ đẹp hình thể, hoặc do tài sản, hoặc do học vấn, hoặc do nghề nghiệp, hoặc do kỹ năng nghề, hoặc do tri thức, hoặc do sự học hỏi, hoặc do tài hùng biện, hoặc do một yếu tố nào đó mà phát sinh sự tự ti. Sự tự ti như vậy, sự tự cho mình là kém, sự tự cho mình là kém như vậy, sự khinh miệt, sự tự khinh miệt, sự tự khinh miệt như vậy, sự tự khinh, sự tự miệt, sự tự sỉ nhục — điều này được gọi là “ngã mạn ‘tôi kém’”.
2598
(52) Seyyassa seyyohamasmīti māno
(52) The conceit "I am superior to the superior"
(52) Ngã mạn ‘tôi hơn người hơn’
2599
869. Tattha katamo seyyassa seyyohamasmīti māno?
869. What is the conceit "I am superior to the superior"?
869. Trong đó, thế nào là ngã mạn ‘tôi hơn người hơn’?
Idhekacco seyyo hoti jātiyā vā gottena vā kolaputtiyena vā vaṇṇapokkharatāya vā dhanena vā ajjhenena vā kammāyatanena vā sippāyatanena vā vijjāṭṭhānena vā sutena vā paṭibhānena vā aññataraññatarena vatthunā parehi seyyaṃ attānaṃ dahati; so taṃ nissāya mānaṃ jappeti.
Here, a certain person is superior by reason of birth, or lineage, or family, or beauty, or wealth, or learning, or profession, or craft, or knowledge, or listening, or eloquence, or by some other ground, and regards himself as superior to others; relying on that, he forms a conceit.
Ở đây, có người hơn người khác do dòng dõi, hoặc do gia tộc, hoặc do con nhà gia thế, hoặc do vẻ đẹp hình thể, hoặc do tài sản, hoặc do học vấn, hoặc do nghề nghiệp, hoặc do kỹ năng nghề, hoặc do tri thức, hoặc do sự học hỏi, hoặc do tài hùng biện, hoặc do một yếu tố nào đó mà tự cho mình là hơn người. Người đó nương tựa vào điều đó mà phát sinh ngã mạn.
Yo evarūpo māno maññanā maññitattaṃ unnati unnāmo dhajo sampaggāho ketukamyatā cittassa – ayaṃ vuccati ‘‘seyyassa seyyohamasmīti māno’’.
Such conceit, conceiving, state of having conceived; elevation, uplift, banner, grasping, wish for a banner of the mind – this is called "the conceit 'I am superior to the superior'."
Ngã mạn như vậy, sự tự cho mình là, sự tự cho mình là như vậy, sự kiêu căng, sự tự cao, sự phô trương, sự tự đắc, sự khao khát cờ xí của tâm — điều này được gọi là “ngã mạn ‘tôi hơn người hơn’”.
2600
(53) Seyyassa sadisohamasmīti māno
(53) The conceit "I am equal to the superior"
(53) Ngã mạn ‘tôi bằng người hơn’
2601
870. Tattha katamo seyyassa sadisohamasmīti māno?
870. What is the conceit "I am equal to the superior"?
870. Trong đó, thế nào là ngã mạn ‘tôi bằng người hơn’?
Idhekacco seyyo hoti jātiyā vā gottena vā kolaputtiyena vā vaṇṇapokkharatāya vā dhanena vā ajjhenena vā kammāyatanena vā sippāyatanena vā vijjāṭṭhānena vā sutena vā paṭibhānena vā aññataraññatarena vatthunā parehi sadisaṃ attānaṃ dahati; so taṃ nissāya mānaṃ jappeti.
Here, a certain person is superior by reason of birth, or lineage, or family, or beauty, or wealth, or learning, or profession, or craft, or knowledge, or listening, or eloquence, or by some other ground, and regards himself as equal to others; relying on that, he forms a conceit.
Ở đây, có người hơn người khác do dòng dõi, hoặc do gia tộc, hoặc do con nhà gia thế, hoặc do vẻ đẹp hình thể, hoặc do tài sản, hoặc do học vấn, hoặc do nghề nghiệp, hoặc do kỹ năng nghề, hoặc do tri thức, hoặc do sự học hỏi, hoặc do tài hùng biện, hoặc do một yếu tố nào đó mà tự cho mình là bằng người. Người đó nương tựa vào điều đó mà phát sinh ngã mạn.
Yo evarūpo māno maññanā maññitattaṃ unnati unnāmo dhajo sampaggāho ketukamyatā cittassa – ayaṃ vuccati ‘‘seyyassa sadisohamasmīti māno’’.
Such conceit, conceiving, state of having conceived; elevation, uplift, banner, grasping, wish for a banner of the mind – this is called "the conceit 'I am equal to the superior'."
Ngã mạn như vậy, sự tự cho mình là, sự tự cho mình là như vậy, sự kiêu căng, sự tự cao, sự phô trương, sự tự đắc, sự khao khát cờ xí của tâm — điều này được gọi là “ngã mạn ‘tôi bằng người hơn’”.
2602
(54) Seyyassa hīnohamasmīti māno
(54) The conceit "I am inferior to the superior"
(54) Ngã mạn ‘tôi kém người hơn’
2603
871. Tattha katamo seyyassa hīnohamasmīti māno?
871. What is the conceit "I am inferior to the superior"?
871. Trong đó, thế nào là ngã mạn ‘tôi kém người hơn’?
Idhekacco seyyo hoti jātiyā vā gottena vā kolaputtiyena vā vaṇṇapokkharatāya vā dhanena vā ajjhenena vā kammāyatanena vā sippāyatanena vā vijjāṭṭhānena vā sutena vā paṭibhānena vā aññataraññatarena vatthunā parehi hīnaṃ attānaṃ dahati; so taṃ nissāya omānaṃ jappeti.
Here, a certain person is superior by reason of birth, or lineage, or family, or beauty, or wealth, or learning, or profession, or craft, or knowledge, or listening, or eloquence, or by some other ground, and regards himself as inferior to others; relying on that, he forms a low conceit.
Ở đây, có người hơn người khác do dòng dõi, hoặc do gia tộc, hoặc do con nhà gia thế, hoặc do vẻ đẹp hình thể, hoặc do tài sản, hoặc do học vấn, hoặc do nghề nghiệp, hoặc do kỹ năng nghề, hoặc do tri thức, hoặc do sự học hỏi, hoặc do tài hùng biện, hoặc do một yếu tố nào đó mà tự cho mình là kém người. Người đó nương tựa vào điều đó mà phát sinh sự tự ti.
Yo evarūpo omāno omaññanā omaññitattaṃ hīḷanā ohīḷanā ohīḷitattaṃ attuññā attavaññā attaparibhavo – ayaṃ vuccati ‘‘seyyassa hīnohamasmīti māno’’.
The self-depreciation, belittling, state of being belittled, contempt, disparagement, state of being disparaged, self-contempt, self-scorn, self-disrespect of this kind—this is called 'the conceit: I am inferior to the superior'.
Sự tự ti như vậy, sự tự cho mình là kém, sự tự cho mình là kém như vậy, sự khinh miệt, sự tự khinh miệt, sự tự khinh miệt như vậy, sự tự khinh, sự tự miệt, sự tự sỉ nhục — điều này được gọi là “ngã mạn ‘tôi kém người hơn’”.
2604
(55) Sadisassa seyyohamasmīti māno
(55) The Conceit: I am superior to the similar
(55) Ngã mạn ‘tôi hơn người bằng’
2605
872. Tattha katamo sadisassa seyyohamasmīti māno?
872. Therein, what is the conceit 'I am superior to the similar'?
872. Trong đó, thế nào là ngã mạn ‘tôi hơn người bằng’?
Idhekacco sadiso hoti jātiyā vā gottena vā kolaputtiyena vā…pe… aññataraññatarena vatthunā parehi seyyaṃ attānaṃ dahati; so taṃ nissāya mānaṃ jappeti.
Herein, some person is similar by birth, or by lineage, or by family extraction, ... or by this or that other quality, considers himself superior to others; relying on that, he utters conceit.
Ở đây, có người bằng người khác do dòng dõi, hoặc do gia tộc, hoặc do con nhà gia thế… cho đến… hoặc do một yếu tố nào đó mà tự cho mình là hơn người. Người đó nương tựa vào điều đó mà phát sinh ngã mạn.
Yo evarūpo māno maññanā maññitattaṃ…pe… ketukamyatā cittassa – ayaṃ vuccati ‘‘sadisassa seyyohamasmīti māno’’.
The conceit, self-estimation, state of self-estimation, ... the desire for a banner (of superiority) of the mind, of this kind—this is called 'the conceit: I am superior to the similar'.
Ngã mạn như vậy, sự tự cho mình là, sự tự cho mình là như vậy… cho đến… sự khao khát cờ xí của tâm — điều này được gọi là “ngã mạn ‘tôi hơn người bằng’”.
2606
(56) Sadisassa sadisohamasmīti māno
(56) The Conceit: I am similar to the similar
(56) Ngã mạn ‘tôi bằng người bằng’
2607
873. Tattha katamo sadisassa sadisohamasmīti māno?
873. Therein, what is the conceit 'I am similar to the similar'?
873. Trong đó, thế nào là ngã mạn ‘tôi bằng người bằng’?
Idhekacco sadiso hoti jātiyā vā gottena vā kolaputtiyena vā…pe… aññataraññatarena vatthunā parehi sadisaṃ attānaṃ dahati; so taṃ nissāya mānaṃ jappeti.
Herein, some person is similar by birth, or by lineage, or by family extraction, ... or by this or that other quality, considers himself similar to others; relying on that, he utters conceit.
Ở đây, có người bằng người khác do dòng dõi, hoặc do gia tộc, hoặc do con nhà gia thế… cho đến… hoặc do một yếu tố nào đó mà tự cho mình là bằng người. Người đó nương tựa vào điều đó mà phát sinh ngã mạn.
Yo evarūpo māno maññanā maññitattaṃ unnati unnāmo dhajo sampaggāho ketukamyatā cittassa – ayaṃ vuccati ‘‘sadisassa sadisohamasmīti māno’’.
The conceit, self-estimation, state of self-estimation, elevation, exaltation, a banner, holding oneself high, the desire for a banner (of superiority) of the mind, of this kind—this is called 'the conceit: I am similar to the similar'.
Ngã mạn như vậy, sự tự cho mình là, sự tự cho mình là như vậy, sự kiêu căng, sự tự cao, sự phô trương, sự tự đắc, sự khao khát cờ xí của tâm — điều này được gọi là “ngã mạn ‘tôi bằng người bằng’”.
2608
(57) Sadisassa hīnohamasmīti māno
(57) The Conceit: I am inferior to the similar
(57) Ngã mạn ‘tôi kém người bằng’
2609
874. Tattha katamo sadisassa hīnohamasmīti māno?
874. Therein, what is the conceit 'I am inferior to the similar'?
874. Trong đó, thế nào là ngã mạn ‘tôi kém người bằng’?
Idhekacco sadiso hoti jātiyā vā gottena vā kolaputtiyena vā…pe… aññataraññatarena vatthunā parehi hīnaṃ attānaṃ dahati; so taṃ nissāya omānaṃ jappeti.
Herein, some person is similar by birth, or by lineage, or by family extraction, ... or by this or that other quality, considers himself inferior to others; relying on that, he utters self-depreciation.
Ở đây, có người bằng người khác do dòng dõi, hoặc do gia tộc, hoặc do con nhà gia thế… cho đến… hoặc do một yếu tố nào đó mà tự cho mình là kém người. Người đó nương tựa vào điều đó mà phát sinh sự tự ti.
Yo evarūpo omāno omaññanā omaññitattaṃ hīḷanā ohīḷanā ohīḷitattaṃ attuññā attavaññā attaparibhavo – ayaṃ vuccati ‘‘sadisassa hīnohamasmīti māno’’.
The self-depreciation, belittling, state of being belittled, contempt, disparagement, state of being disparaged, self-contempt, self-scorn, self-disrespect of this kind—this is called 'the conceit: I am inferior to the similar'.
Sự tự ti như vậy, sự tự cho mình là kém, sự tự cho mình là kém như vậy, sự khinh miệt, sự tự khinh miệt, sự tự khinh miệt như vậy, sự tự khinh, sự tự miệt, sự tự sỉ nhục — điều này được gọi là “ngã mạn ‘tôi kém người bằng’”.
2610
(58) Hīnassa seyyohamasmīti māno
(58) The Conceit: I am superior to the inferior
(58) Ngã mạn ‘tôi hơn người kém’
2611
875. Tattha katamo hīnassa seyyohamasmīti māno?
875. Therein, what is the conceit 'I am superior to the inferior'?
875. Trong đó, thế nào là ngã mạn ‘tôi hơn người kém’?
Idhekacco hīno hoti jātiyā vā gottena vā kolaputtiyena vā…pe… aññataraññatarena vatthunā parehi seyyaṃ attānaṃ dahati; so taṃ nissāya mānaṃ jappeti.
Herein, some person is inferior by birth, or by lineage, or by family extraction, ... or by this or that other quality, considers himself superior to others; relying on that, he utters conceit.
Ở đây, có người kém người khác do dòng dõi, hoặc do gia tộc, hoặc do con nhà gia thế… cho đến… hoặc do một yếu tố nào đó mà tự cho mình là hơn người. Người đó nương tựa vào điều đó mà phát sinh ngã mạn.
Yo evarūpo māno maññanā maññitattaṃ unnati unnāmo dhajo sampaggāho ketukamyatā cittassa – ayaṃ vuccati ‘‘hīnassa seyyohamasmīti māno’’.
The conceit, self-estimation, state of self-estimation, elevation, exaltation, a banner, holding oneself high, the desire for a banner (of superiority) of the mind, of this kind—this is called 'the conceit: I am superior to the inferior'.
Ngã mạn như vậy, sự tự cho mình là, sự tự cho mình là như vậy, sự kiêu căng, sự tự cao, sự phô trương, sự tự đắc, sự khao khát cờ xí của tâm — điều này được gọi là “ngã mạn ‘tôi hơn người kém’”.
2612
(59) Hīnassa sadisohamasmīti māno
(59) The Conceit: I am similar to the inferior
(59) Ngã mạn ‘tôi bằng người kém’
2613
876. Tattha katamo hīnassa sadisohamasmīti māno?
876. Therein, what is the conceit 'I am similar to the inferior'?
876. Trong đó, thế nào là ngã mạn ‘tôi bằng người kém’?
Idhekacco hīno hoti jātiyā vā gottena vā kolaputtiyena vā…pe… aññataraññatarena vatthunā parehi sadisaṃ attānaṃ dahati; so taṃ nissāya mānaṃ jappeti.
Herein, some person is inferior by birth, or by lineage, or by family extraction, ... or by this or that other quality, considers himself similar to others; relying on that, he utters conceit.
Ở đây, có người kém người khác do dòng dõi, hoặc do gia tộc, hoặc do con nhà gia thế… cho đến… hoặc do một yếu tố nào đó mà tự cho mình là bằng người. Người đó nương tựa vào điều đó mà phát sinh ngã mạn.
Yo evarūpo māno maññanā maññitattaṃ unnati unnāmo dhajo sampaggāho ketukamyatā cittassa – ayaṃ vuccati ‘‘hīnassa sadisohamasmīti māno’’.
The conceit, self-estimation, state of self-estimation, elevation, exaltation, a banner, holding oneself high, the desire for a banner (of superiority) of the mind, of this kind—this is called 'the conceit: I am similar to the inferior'.
Ngã mạn như vậy, sự tự cho mình là, sự tự cho mình là như vậy, sự kiêu căng, sự tự cao, sự phô trương, sự tự đắc, sự khao khát cờ xí của tâm — điều này được gọi là “ngã mạn ‘tôi bằng người kém’”.
2614
(60) Hīnassa hīnohamasmīti māno
(60) The Conceit: I am inferior to the inferior
(60) Ngã mạn ‘tôi kém người kém’
2615
877. Tattha katamo hīnassa hīnohamasmīti māno?
877. Therein, what is the conceit 'I am inferior to the inferior'?
877. Trong đó, thế nào là ngã mạn ‘tôi kém người kém’?
Idhekacco hīno hoti jātiyā vā gottena vā kolaputtiyena vā…pe… aññataraññatarena vatthunā parehi sadisaṃ attānaṃ dahati; so taṃ nissāya omānaṃ jappeti.
Herein, some person is inferior by birth, or by lineage, or by family extraction, ... or by this or that other quality, considers himself similar to others; relying on that, he utters self-depreciation.
Ở đây, một số người thấp kém về dòng dõi, hay gia tộc, hay con nhà quyền quý…pe… hay bởi một lý do nào đó, tự cho mình ngang bằng với những người khác; người ấy dựa vào điều đó mà sinh lòng tự ti.
Yo evarūpo omāno omaññanā omaññitattaṃ hīḷanā ohīḷanā ohīḷitattaṃ attuññā attavaññā attaparibhavo – ayaṃ vuccati ‘‘hīnassa hīnohamasmīti māno’’.
The self-depreciation, belittling, state of being belittled, contempt, disparagement, state of being disparaged, self-contempt, self-scorn, self-disrespect of this kind—this is called 'the conceit: I am inferior to the inferior'.
Bất cứ sự tự ti, sự khinh thường, trạng thái khinh thường, sự hạ thấp, sự tự hạ thấp, trạng thái tự hạ thấp, sự tự coi thường, sự tự khinh miệt, sự tự sỉ nhục nào như vậy – đây gọi là “mạn: ‘tôi thấp kém hơn kẻ thấp kém’”.
2616
(61) Māno
(61) Conceit (Māna)
(61) Mạn
2617
878. Tattha katamo māno?
878. Therein, what is conceit (māna)?
878. Ở đây, thế nào là mạn?
Yo māno maññanā maññitattaṃ unnati unnāmo dhajo sampaggāho ketukamyatā cittassa – ayaṃ vuccati ‘‘māno’’.
The conceit, self-estimation, state of self-estimation, elevation, exaltation, a banner, holding oneself high, the desire for a banner (of superiority) of the mind—this is called 'conceit (māna)'.
Bất cứ sự mạn, sự cho là, trạng thái cho là, sự ngạo mạn, sự ngẩng cao đầu, ngọn cờ, sự tự phụ, sự mong muốn nổi bật của tâm nào – đây gọi là “mạn”.
2618
(62) Atimāno
(62) Excessive Conceit (Atimāna)
(62) Tăng thượng mạn
2619
879. Tattha katamo atimāno?
879. Therein, what is excessive conceit (atimāna)?
879. Ở đây, thế nào là tăng thượng mạn?
Idhekacco jātiyā vā gottena vā kolaputtiyena vā…pe… aññataraññatarena vatthunā parehi attānaṃ atimaññati.
Herein, some person by birth, or by lineage, or by family extraction, ... or by this or that other quality, excessively regards himself above others.
Ở đây, một số người về dòng dõi, hay gia tộc, hay con nhà quyền quý…pe… hay bởi một lý do nào đó, tự cho mình hơn người khác.
Yo evarūpo māno maññanā maññitattaṃ unnati unnāmo dhajo sampaggāho ketukamyatā cittassa – ayaṃ vuccati ‘‘atimāno’’.
The conceit, self-estimation, state of self-estimation, elevation, exaltation, a banner, holding oneself high, the desire for a banner (of superiority) of the mind, of this kind—this is called 'excessive conceit (atimāna)'.
Bất cứ sự mạn, sự cho là, trạng thái cho là, sự ngạo mạn, sự ngẩng cao đầu, ngọn cờ, sự tự phụ, sự mong muốn nổi bật của tâm nào như vậy – đây gọi là “tăng thượng mạn”.
2620
(63) Mānātimāno
(63) Conceit and Excessive Conceit (Mānātimāna)
(63) Mạn quá mạn
2621
880. Tattha katamo mānātimāno?
880. Therein, what is conceit and excessive conceit (mānātimāna)?
880. Ở đây, thế nào là mạn quá mạn?
Idhekacco jātiyā vā gottena vā kolaputtiyena vā…pe… aññataraññatarena vatthunā pubbakālaṃ parehi sadisaṃ attānaṃ dahati, aparakālaṃ attānaṃ seyyaṃ dahati.
Herein, some person by birth, or by lineage, or by family extraction, ... or by this or that other quality, in a previous period considers himself similar to others, and in a later period considers himself superior.
Ở đây, một số người về dòng dõi, hay gia tộc, hay con nhà quyền quý…pe… hay bởi một lý do nào đó, lúc trước tự cho mình ngang bằng với người khác, lúc sau tự cho mình hơn người khác.
Yo evarūpo māno maññanā maññitattaṃ unnati unnāmo dhajo sampaggāho ketukamyatā cittassa – ayaṃ vuccati ‘‘mānātimāno’’.
The conceit, self-estimation, state of self-estimation, elevation, exaltation, a banner, holding oneself high, the desire for a banner (of superiority) of the mind, of this kind—this is called 'conceit and excessive conceit (mānātimāna)'.
Bất cứ sự mạn, sự cho là, trạng thái cho là, sự ngạo mạn, sự ngẩng cao đầu, ngọn cờ, sự tự phụ, sự mong muốn nổi bật của tâm nào như vậy – đây gọi là “mạn quá mạn”.
2622
(64) Omāno
(64) Self-depreciation (Omāna)
(64) Tự ti mạn
2623
881. Tattha katamo omāno?
881. Therein, what is self-depreciation (omāna)?
881. Ở đây, thế nào là tự ti mạn?
Idhekacco jātiyā vā gottena vā kolaputtiyena vā vaṇṇapokkharatāya vā dhanena vā ajjhenena vā kammāyatanena vā sippāyatanena vā vijjāṭṭhānena vā sutena vā paṭibhānena vā aññataraññatarena vatthunā omānaṃ jappeti.
Herein, some person by birth, or by lineage, or by family extraction, or by beauty of complexion, or by wealth, or by knowledge, or by an occupation, or by a craft, or by a branch of learning, or by learning, or by ready wit, or by this or that other quality, utters self-depreciation.
Ở đây, một số người về dòng dõi, hay gia tộc, hay con nhà quyền quý, hay về sắc đẹp, hay về tài sản, hay về sự thông thái, hay về nghề nghiệp, hay về kỹ năng, hay về học vấn, hay về sự hiểu biết, hay về tài hùng biện, hay bởi một lý do nào đó, sinh lòng tự ti.
Yo evarūpo omāno omaññanā omaññitattaṃ hīḷanā ohīḷanā ohīḷitattaṃ attuññā attavaññā attaparibhavo – ayaṃ vuccati ‘‘omāno’’.
The self-depreciation, belittling, state of being belittled, contempt, disparagement, state of being disparaged, self-contempt, self-scorn, self-disrespect of this kind—this is called 'self-depreciation (omāna)'.
Bất cứ sự tự ti, sự khinh thường, trạng thái khinh thường, sự hạ thấp, sự tự hạ thấp, trạng thái tự hạ thấp, sự tự coi thường, sự tự khinh miệt, sự tự sỉ nhục nào như vậy – đây gọi là “tự ti mạn”.
2624
(65) Adhimāno
(65) Presumptuous Conceit (Adhimāna)
(65) Tăng thượng mạn (không có cơ sở)
2625
882. Tattha katamo adhimāno?
882. Therein, what is presumptuous conceit (adhimāna)?
882. Ở đây, thế nào là tăng thượng mạn (không có cơ sở)?
Appatte pattasaññitā, akate katasaññitā, anadhigate adhigatasaññitā, asacchikate sacchikatasaññitā, yo evarūpo māno maññanā maññitattaṃ unnati unnāmo dhajo sampaggāho ketukamyatā cittassa – ayaṃ vuccati ‘‘adhimāno’’.
The perception of having attained what has not been attained, the perception of having done what has not been done, the perception of having realized what has not been realized, the perception of having experienced what has not been experienced; the conceit, self-estimation, state of self-estimation, elevation, exaltation, a banner, holding oneself high, the desire for a banner (of superiority) of the mind, of this kind—this is called 'presumptuous conceit (adhimāna)'.
Sự cho là đã đạt được cái chưa đạt được, sự cho là đã làm được cái chưa làm được, sự cho là đã chứng ngộ cái chưa chứng ngộ, sự cho là đã thực chứng cái chưa thực chứng; bất cứ sự mạn, sự cho là, trạng thái cho là, sự ngạo mạn, sự ngẩng cao đầu, ngọn cờ, sự tự phụ, sự mong muốn nổi bật của tâm nào như vậy – đây gọi là “tăng thượng mạn (không có cơ sở)”.
2626
(66) Asmimāno
(66) Conceit 'I am' (Asmimāna)
(66) Ngã mạn
2627
883. Tattha katamo asmimāno?
883. Therein, what is the conceit 'I am' (asmimāna)?
883. Ở đây, thế nào là ngã mạn?
Rūpaṃ asmīti māno, asmīti chando, asmīti anusayo, vedanā…pe… saññā…pe… saṅkhārā…pe… viññāṇaṃ asmīti māno, asmīti chando, asmīti anusayo, yo evarūpo māno maññanā maññitattaṃ unnati unnāmo dhajo sampaggāho ketukamyatā cittassa – ayaṃ vuccati ‘‘asmimāno’’.
The conceit 'I am form', the desire 'I am', the underlying tendency 'I am'; sensation, ... perception, ... mental formations, ... consciousness: the conceit 'I am consciousness', the desire 'I am', the underlying tendency 'I am'. The conceit, self-estimation, state of self-estimation, elevation, exaltation, a banner, holding oneself high, the desire for a banner (of superiority) of the mind, of this kind—this is called 'the conceit 'I am' (asmimāna)'.
Mạn: “Sắc là tôi”, dục: “Sắc là tôi”, tùy miên: “Sắc là tôi”; thọ…pe… tưởng…pe… hành…pe… thức là tôi; dục: “Thức là tôi”, tùy miên: “Thức là tôi”; bất cứ sự mạn, sự cho là, trạng thái cho là, sự ngạo mạn, sự ngẩng cao đầu, ngọn cờ, sự tự phụ, sự mong muốn nổi bật của tâm nào như vậy – đây gọi là “ngã mạn”.
2628
(67) Micchāmāno
(67) Wrong Conceit (Micchāmāna)
(67) Tà mạn
2629
884. Tattha katamo micchāmāno?
884. Therein, what is wrong conceit (micchāmāna)?
884. Ở đây, thế nào là tà mạn?
Idhekacco pāpakena vā kammāyatanena pāpakena vā sippāyatanena pāpakena vā vijjāṭṭhānena pāpakena vā sutena pāpakena vā paṭibhānena pāpakena vā sīlena pāpakena vā vatena pāpakena vā sīlabbatena pāpikāya vā diṭṭhiyā aññataraññatarena vatthunā mānaṃ jappeti, yo evarūpo māno maññanā maññitattaṃ unnati unnāmo dhajo sampaggāho ketukamyatā cittassa – ayaṃ vuccati ‘‘micchāmāno’’.
Herein, some person by a bad occupation, or by a bad craft, or by a bad branch of learning, or by bad learning, or by bad ready wit, or by bad moral conduct, or by a bad vow, or by bad morality and vows, or by a bad view, or by this or that other quality, utters conceit. The conceit, self-estimation, state of self-estimation, elevation, exaltation, a banner, holding oneself high, the desire for a banner (of superiority) of the mind, of this kind—this is called 'wrong conceit (micchāmāna)'.
Ở đây, một số người bởi nghề nghiệp xấu, hay kỹ năng xấu, hay học vấn xấu, hay sự hiểu biết xấu, hay tài hùng biện xấu, hay giới xấu, hay hạnh xấu, hay giới và hạnh xấu, hay tà kiến xấu, hay bởi một lý do nào đó, sinh lòng mạn; bất cứ sự mạn, sự cho là, trạng thái cho là, sự ngạo mạn, sự ngẩng cao đầu, ngọn cờ, sự tự phụ, sự mong muốn nổi bật của tâm nào như vậy – đây gọi là “tà mạn”.
2630
(68) Ñātivitakko
(68) Thoughts about Relatives (Ñātivitakko)
(68) Tư duy về thân tộc
2631
885. Tattha katamo ñātivitakko?
885. Therein, what are thoughts about relatives (ñātivitakko)?
885. Ở đây, thế nào là tư duy về thân tộc?
Ñātake ārabbha gehasito takko vitakko micchāsaṅkappo – ayaṃ vuccati ‘‘ñātivitakko’’.
A household-bound thought, reflection, wrong resolve, connected with relatives—this is called 'thoughts about relatives'.
Sự suy nghĩ, tư duy, tà tư duy liên quan đến gia đình, khởi lên do thân tộc – đây gọi là “tư duy về thân tộc”.
2632
(69) Janapadavitakko
(69) Thoughts about Countries (Janapadavitakko)
(69) Tư duy về quê hương
2633
886. Tattha katamo janapadavitakko?
886. Therein, what are thoughts about countries (janapadavitakko)?
886. Ở đây, thế nào là tư duy về quê hương?
Janapadaṃ ārabbha gehasito takko vitakko micchāsaṅkappo – ayaṃ vuccati ‘‘janapadavitakko’’.
A household-bound thought, reflection, wrong resolve, connected with a country—this is called 'thoughts about countries'.
Sự suy nghĩ, tư duy, tà tư duy liên quan đến gia đình, khởi lên do quê hương – đây gọi là “tư duy về quê hương”.
2634
(70) Amaravitakko
(70) Thoughts about Immortality (Amaravitakko)
(70) Tư duy về sự bất tử
2635
887. Tattha katamo amaravitakko?
887. Therein, what are thoughts about immortality (amaravitakko)?
887. Ở đây, thế nào là tư duy về sự bất tử?
Dukkarakāritāpaṭisaṃyutto vā diṭṭhigatapaṭisaṃyutto vā gehasito takko vitakko micchāsaṅkappo – ayaṃ vuccati ‘‘amaravitakko’’.
A household-bound thought, reflection, wrong resolve, either connected with self-mortification or connected with speculative views—this is called 'thoughts about immortality'.
Sự suy nghĩ, tư duy, tà tư duy liên quan đến gia đình, hoặc liên quan đến việc thực hành khổ hạnh, hoặc liên quan đến tà kiến – đây gọi là “tư duy về sự bất tử”.
2636
(71) Parānuddayatāpaṭisaṃyutto vitakko
(71) Thought Connected with Compassion for Others
(71) Tư duy liên quan đến lòng trắc ẩn đối với người khác
2637
888. Tattha katamo parānuddayatāpaṭisaṃyutto vitakko?
888. What therein is thought connected with compassion for others?
888. Ở đây, thế nào là tư duy liên quan đến lòng trắc ẩn đối với người khác?
Idhekacco gihīhi saṃsaṭṭho viharati sahanandī sahasokī, sukhitesu sukhito, dukkhitesu dukkhito, uppannesu kiccakaraṇīyesu attanā vā yogaṃ āpajjati.
Here, a certain person lives associated with householders, rejoicing with them, sorrowing with them, happy when they are happy, unhappy when they are unhappy, applying himself when duties arise.
Ở đây, một số người sống chung đụng với các gia chủ, cùng vui cùng buồn, vui khi họ vui, buồn khi họ buồn, tự mình tham gia vào những công việc cần làm khi chúng phát sinh.
Yo tattha gehasito takko vitakko micchāsaṅkappo – ayaṃ vuccati ‘‘parānuddayatāpaṭisaṃyutto vitakko’’.
The thinking, thought, wrong intention that is associated with household life therein—this is called "thought connected with compassion for others."
Bất cứ sự suy nghĩ, tư duy, tà tư duy liên quan đến gia đình nào ở đó – đây gọi là “tư duy liên quan đến lòng trắc ẩn đối với người khác”.
2638
(72) Lābhādipaṭisaṃyutto vitakko
(72) Thought Connected with Gain, Honor, and Renown
(72) Tư duy liên quan đến lợi lộc
2639
889. Tattha katamo lābhasakkārasilokapaṭisaṃyutto vitakko?
889. What therein is thought connected with gain, honor, and renown?
889. Ở đây, thế nào là tư duy liên quan đến lợi lộc, sự cung kính, danh tiếng?
Lābhasakkārasilokaṃ ārabbha gehasito takko vitakko micchāsaṅkappo – ayaṃ vuccati ‘‘lābhasakkārasilokapaṭisaṃyutto vitakko’’.
The thinking, thought, wrong intention, associated with household life, concerning gain, honor, and renown—this is called "thought connected with gain, honor, and renown."
Sự suy nghĩ, tư duy, tà tư duy liên quan đến gia đình, khởi lên do lợi lộc, sự cung kính, danh tiếng – đây gọi là “tư duy liên quan đến lợi lộc, sự cung kính, danh tiếng”.
2640
(73) Anavaññattipaṭisaṃyutto vitakko
(73) Thought Connected with Not Being Despised
(73) Tư duy liên quan đến việc không bị khinh thường
2641
890. Tattha katamo anavaññattipaṭisaṃyutto vitakko?
890. What therein is thought connected with not being despised?
890. Ở đây, thế nào là tư duy liên quan đến việc không bị khinh thường?
Idhekacco jātiyā vā gottena vā kolaputtiyena vā vaṇṇapokkharatāya vā dhanena vā ajjhenena vā kammāyatanena vā sippāyatanena vā vijjāṭṭhānena vā sutena vā paṭibhānena vā aññataraññatarena vatthunā mā maṃ pare avajāniṃsūti.
Here, a certain person, due to birth, or lineage, or family, or comeliness of complexion, or wealth, or learning, or skill in a craft, or skill in a profession, or knowledge, or erudition, or quick wit, or some other reason, thinks: "May others not despise me."
Ở đây, một số người về dòng dõi, hay gia tộc, hay con nhà quyền quý, hay về sắc đẹp, hay về tài sản, hay về sự thông thái, hay về nghề nghiệp, hay về kỹ năng, hay về học vấn, hay về sự hiểu biết, hay về tài hùng biện, hay bởi một lý do nào đó, nghĩ: “Mong người khác đừng khinh thường tôi.”
Yo tattha gehasito takko vitakko micchāsaṅkappo – ayaṃ vuccati ‘‘anavaññattipaṭisaṃyutto vitakko’’.
The thinking, thought, wrong intention that is associated with household life therein—this is called "thought connected with not being despised."
Bất cứ sự suy nghĩ, tư duy, tà tư duy liên quan đến gia đình nào ở đó – đây gọi là “tư duy liên quan đến việc không bị khinh thường”.
2642
Ekakaṃ.
The Chapter of Ones.
Phần một.
2643

2. Dukaniddeso

2. The Exposition of Twos

2. Giải thích về các cặp

2644
(1) Kodho ca upanāho ca
(1) Anger and Resentment
(1) Sân và oán
2645
891.(Ka) tattha katamo kodho?
891.(a) What therein is anger?
891.(Ka) Ở đây, thế nào là sân?
Yo kodho kujjhanā kujjhitattaṃ doso dussanā dussitattaṃ byāpatti byāpajjanā byāpajjitattaṃ virodho paṭivirodho caṇḍikkaṃ asuropo anattamanatā cittassa – ayaṃ vuccati ‘‘kodho’’.
That anger, being angry, the state of being angry; hatred, hating, the state of hating; malevolence, being malevolent, the state of being malevolent; opposition, counter-opposition; ferocity, harshness, displeasure of mind—this is called "anger."
Bất cứ sự sân, sự giận dữ, trạng thái giận dữ, sự thù hằn, sự thù ghét, trạng thái thù ghét, sự độc ác, sự độc địa, trạng thái độc địa, sự đối kháng, sự phản đối, sự hung hăng, sự không hài lòng, sự không vừa ý của tâm nào – đây gọi là “sân”.
2646
(Kha) tattha katamo upanāho?
(b) What therein is resentment?
(Kha) Ở đây, thế nào là oán?
Pubbakālaṃ kodho, aparakālaṃ upanāho.
Anger at an earlier time, resentment at a later time.
Lúc trước là sân, lúc sau là oán.
Yo evarūpo upanāho upanayhanā upanayhitattaṃ aṭṭhapanā ṭhapanā saṇṭhapanā anusaṃsandanā anuppabandhanā daḷhīkammaṃ kodhassa – ayaṃ vuccati ‘‘upanāho’’.
Such resentment, bearing a grudge, the state of bearing a grudge; not letting go, holding on, firmly holding on; continually connecting, continually binding, strengthening of anger—this is called "resentment."
Bất cứ sự oán, sự ôm giữ, trạng thái ôm giữ, sự tích tụ, sự chất chứa, sự chất chồng, sự liên kết, sự tiếp nối, sự củng cố của sân nào như vậy – đây gọi là “oán”.
2647
(2) Makkho ca paḷāso ca
(2) Denigration and Disguise
(2) Che giấu và lăng nhục
2648
892.(Ka) tattha katamo makkho?
892.(a) What therein is denigration?
892.(Ka) Ở đây, thế nào là che giấu?
Yo makkho makkhāyanā makkhāyitattaṃ* niṭṭhuriyaṃ niṭṭhuriyakammaṃ – ayaṃ vuccati ‘‘makkho’’.
That denigration, denigrating, the state of denigrating; belittling, the act of belittling—this is called "denigration."
Bất cứ sự che giấu, sự che đậy, trạng thái che đậy, sự khinh miệt, hành động khinh miệt nào – đây gọi là “che giấu”.
2649
(Kha) tattha katamo paḷāso?
(b) What therein is disguise?
(Kha) Ở đây, thế nào là lăng nhục?
Yo paḷāso paḷāsāyanā* paḷāsāhāro vivādaṭṭhānaṃ yugaggāho appaṭinissaggo – ayaṃ vuccati ‘‘paḷāso’’.
That disguise, disguising, the state of disguising; being sustained by disguise; a point of contention; obstinacy; not relinquishing—this is called "disguise."
Bất cứ sự lăng nhục, sự lăng mạ, sự lăng mạ người khác, nguyên nhân tranh cãi, sự cố chấp, sự không từ bỏ nào – đây gọi là “lăng nhục”.
2650
(3) Issā ca macchariyañca
(3) Envy and Avarice
(3) Đố kỵ và xan tham
2651
893.(Ka) tattha katamā issā?
893.(a) What therein is envy?
893.(Ka) Ở đây, thế nào là đố kỵ?
Yā paralābhasakkāragarukāramānanavandanapūjanāsu issā issāyanā issāyitattaṃ usūyā usūyanā usūyitattaṃ – ayaṃ vuccati ‘‘issā’’.
That envy concerning others' gain, honor, respect, homage, salutations, and offerings; envying, the state of envying; jealousy, being jealous, the state of being jealous—this is called "envy."
Bất cứ sự đố kỵ, sự ghen tị, trạng thái ghen tị, sự ganh ghét, sự ganh tị, trạng thái ganh tị nào đối với lợi lộc, sự cung kính, sự tôn trọng, sự kính trọng, sự lễ bái, sự cúng dường của người khác – đây gọi là “đố kỵ”.
2652
(Kha) tattha katamaṃ macchariyaṃ?
(b) What therein is avarice?
(Kha) Ở đây, thế nào là xan tham?
Pañca macchariyāni – āvāsamacchariyaṃ, kulamacchariyaṃ, lābhamacchariyaṃ, vaṇṇamacchariyaṃ, dhammamacchariyaṃ.
There are five kinds of avarice: avarice concerning dwelling places, avarice concerning families, avarice concerning gain, avarice concerning complexion, avarice concerning Dhamma.
Năm sự keo kiệt – keo kiệt chỗ ở, keo kiệt gia đình, keo kiệt lợi lộc, keo kiệt sắc đẹp, keo kiệt Pháp.
Yaṃ evarūpaṃ maccheraṃ maccharāyanā maccharāyitattaṃ vevicchaṃ kadariyaṃ kaṭukañcukatā aggahitattaṃ* cittassa – idaṃ vuccati ‘‘macchariyaṃ’’.
Such miserliness, being avaricious, the state of being avaricious; selfishness, stinginess, harsh-clinging, unyieldingness of mind—this is called "avarice."
Sự keo kiệt, tính keo kiệt, trạng thái keo kiệt, sự ích kỷ, sự hà tiện, sự bám víu cay đắng, sự không buông bỏ của tâm – điều này được gọi là “keo kiệt” (macchariya).
2653
(4) Māyā ca sāṭheyyañca
(4) Deceit and Fraud
(4) Sự lừa dối và sự giả dối
2654
894.(Ka) tattha katamā māyā?
894.(a) What therein is deceit?
894.(A) Ở đây, sự lừa dối (māyā) là gì?
Idhekacco kāyena duccaritaṃ caritvā, vācāya duccaritaṃ caritvā, manasā duccaritaṃ caritvā tassa paṭicchādanahetuṃ pāpikaṃ icchaṃ paṇidahati.
Here, a certain person, having committed misconduct by body, having committed misconduct by speech, having committed misconduct by mind, establishes an evil wish for the sake of concealing it.
Ở đây, một người nào đó đã làm ác hạnh bằng thân, đã làm ác hạnh bằng lời nói, đã làm ác hạnh bằng ý, vì che giấu điều đó mà phát sinh ý muốn xấu ác.
‘‘Mā maṃ jaññā’’ti icchati.
He wishes: "May they not know me."
Người ấy ước muốn: “Mong rằng họ đừng biết ta”.
‘‘Mā maṃ jaññā’’ti saṅkappeti.
He resolves: "May they not know me."
Người ấy suy nghĩ: “Mong rằng họ đừng biết ta”.
‘‘Mā maṃ jaññā’’ti vācaṃ bhāsati.
He speaks words: "May they not know me."
Người ấy nói lời: “Mong rằng họ đừng biết ta”.
‘‘Mā maṃ jaññā’’ti kāyena parakkamati.
He strives by body: "May they not know me."
Người ấy nỗ lực bằng thân: “Mong rằng họ đừng biết ta”.
Yā evarūpā māyā māyāvitā accāsarā vañcanā nikati vikiraṇā pariharaṇā gūhanā parigūhanā chādanā paṭicchādanā anuttānīkammaṃ anāvikammaṃ vocchādanā pāpakiriyā – ayaṃ vuccati ‘‘māyā’’.
Such deceit, deceptiveness, trickery, cunning, fraud, treachery, concealment, complete concealment, covering up, covering over, not making manifest, not making apparent, obscuring, the doing of evil—this is called "deceit."
Sự lừa dối, tính lừa dối, sự gian trá, sự lường gạt, sự xảo quyệt, sự che đậy, sự che giấu, sự che đậy kỹ càng, sự che khuất, sự che giấu, sự không làm cho lộ rõ, sự không làm cho hiển lộ, sự che giấu hoàn toàn, hành động xấu ác như vậy – điều này được gọi là “sự lừa dối” (māyā).
2655
(Kha) tattha katamaṃ sāṭheyyaṃ?
(b) What therein is fraud?
(B) Ở đây, sự giả dối (sāṭheyya) là gì?
Idhekacco saṭho hoti parisaṭho.
Here, a certain person is fraudulent, exceedingly fraudulent.
Ở đây, một người nào đó là kẻ giả dối, rất giả dối.
Yaṃ tattha saṭhaṃ saṭhatā sāṭheyyaṃ kakkaratā kakkariyaṃ* parikkhattatā pārikkhattiyaṃ – idaṃ vuccati ‘‘sāṭheyyaṃ’’.
The fraudulence, the state of being fraudulent, the nature of being stubborn, stubbornness, the state of being manipulative, manipulativeness therein—this is called "fraud."
Sự giả dối, tính giả dối, sự cứng nhắc, tính cứng nhắc, sự quanh co, tính quanh co như vậy – điều này được gọi là “sự giả dối” (sāṭheyya).
2656
(5) Avijjā ca bhavataṇhā ca
(5) Ignorance and Craving for Existence
(5) Vô minh và ái hữu
2657
895.(Ka) tattha katamā avijjā?
895.(a) What therein is ignorance?
895.(A) Ở đây, vô minh (avijjā) là gì?
Yaṃ aññāṇaṃ adassanaṃ…pe… avijjālaṅgī moho akusalamūlaṃ – ayaṃ vuccati ‘‘avijjā’’.
That unknowing, not seeing…pe… the bond of ignorance, delusion, the root of unwholesome states—this is called "ignorance."
Sự không hiểu biết, sự không thấy… (v.v.)… sự che chướng của vô minh, si mê, căn bất thiện – điều này được gọi là “vô minh” (avijjā).
2658
(Kha) tattha katamā bhavataṇhā?
(b) What therein is craving for existence?
(B) Ở đây, ái hữu (bhavataṇhā) là gì?
Yo bhavesu bhavacchando bhavarāgo bhavanandī bhavataṇhā bhavasineho bhavapariḷāho bhavamucchā bhavajjhosānaṃ – ayaṃ vuccati ‘‘bhavataṇhā’’.
That desire for existence, passion for existence, delight in existence, craving for existence, affection for existence, feverishness for existence, infatuation with existence, clinging to existence in various existences—this is called "craving for existence."
Sự khao khát hữu, sự tham ái hữu, sự hoan hỷ hữu, ái hữu, sự quyến luyến hữu, sự nung đốt hữu, sự mê đắm hữu, sự bám chấp hữu trong các cõi hữu – điều này được gọi là “ái hữu” (bhavataṇhā).
2659
(6) Bhavadiṭṭhi ca vibhavadiṭṭhi ca
(6) View of Existence and View of Non-existence
(6) Hữu kiến và phi hữu kiến
2660
896.(Ka) tattha katamā bhavadiṭṭhi?
896.(a) What therein is the view of existence?
896.(A) Ở đây, hữu kiến (bhavadiṭṭhi) là gì?
‘‘Bhavissati attā ca loko cā’’ti – yā evarūpā diṭṭhi diṭṭhigataṃ…pe… vipariyāsaggāho – ayaṃ vuccati ‘‘bhavadiṭṭhi’’.
"There will be a self and a world"—such a view, a false view…pe… a perverted grasp—this is called "view of existence."
“Sẽ có tự ngã và thế giới” – tà kiến, kiến chấp… (v.v.)… sự chấp thủ sai lầm như vậy – điều này được gọi là “hữu kiến” (bhavadiṭṭhi).
2661
(Kha) tattha katamā vibhavadiṭṭhi?
(b) What therein is the view of non-existence?
(B) Ở đây, phi hữu kiến (vibhavadiṭṭhi) là gì?
‘‘Na bhavissati attā ca loko cā’’ti – yā evarūpā diṭṭhi diṭṭhigataṃ…pe… vipariyāsaggāho – ayaṃ vuccati vibhavadiṭṭhi.
"There will not be a self and a world"—such a view, a false view…pe… a perverted grasp—this is called "view of non-existence."
“Sẽ không có tự ngã và thế giới” – tà kiến, kiến chấp… (v.v.)… sự chấp thủ sai lầm như vậy – điều này được gọi là phi hữu kiến (vibhavadiṭṭhi).
2662
(7) Sassatadiṭṭhi ca ucchedadiṭṭhi ca
(7) Eternalist View and Annihilationist View
(7) Thường kiến và đoạn kiến
2663
897.(Ka) tattha katamā sassatadiṭṭhi?
897.(a) What therein is the eternalist view?
897.(A) Ở đây, thường kiến (sassatadiṭṭhi) là gì?
‘‘Sassato attā ca loko cā’’ti – yā evarūpā diṭṭhi diṭṭhigataṃ…pe… vipariyāsaggāho – ayaṃ vuccati ‘‘sassatadiṭṭhi’’.
"The self and the world are eternal"—such a view, a false view…pe… a perverted grasp—this is called "eternalist view."
“Tự ngã và thế giới là thường còn” – tà kiến, kiến chấp… (v.v.)… sự chấp thủ sai lầm như vậy – điều này được gọi là “thường kiến” (sassatadiṭṭhi).
2664
(Kha) tattha katamā ucchedadiṭṭhi?
(b) What therein is the annihilationist view?
(B) Ở đây, đoạn kiến (ucchedadiṭṭhi) là gì?
‘‘Ucchijjissati attā ca loko cā’’ti – yā evarūpā diṭṭhi diṭṭhigataṃ…pe… vipariyāsaggāho – ayaṃ vuccati ‘‘ucchedadiṭṭhi’’.
"The self and the world will be annihilated"—such a view, a false view…pe… a perverted grasp—this is called "annihilationist view."
“Tự ngã và thế giới sẽ bị đoạn diệt” – tà kiến, kiến chấp… (v.v.)… sự chấp thủ sai lầm như vậy – điều này được gọi là “đoạn kiến” (ucchedadiṭṭhi).
2665
(8) Antavādiṭṭhi ca anantavādiṭṭhi ca
(8) View of the Finitude and View of the Infinitude
(8) Biên kiến và vô biên kiến
2666
898.(Ka) tattha katamā antavādiṭṭhi?
898.(a) What therein is the view of the finitude?
898.(A) Ở đây, biên kiến (antavādiṭṭhi) là gì?
‘‘Antavā attā ca loko cā’’ti – yā evarūpā diṭṭhi diṭṭhigataṃ…pe… vipariyāsaggāho – ayaṃ vuccati ‘‘antavādiṭṭhi’’.
"The self and the world are finite"—such a view, a false view…pe… a perverted grasp—this is called "view of the finitude."
“Tự ngã và thế giới có giới hạn” – tà kiến, kiến chấp… (v.v.)… sự chấp thủ sai lầm như vậy – điều này được gọi là “biên kiến” (antavādiṭṭhi).
2667
(Kha) tattha katamā anantavādiṭṭhi?
(b) What therein is the view of the infinitude?
(B) Ở đây, vô biên kiến (anantavādiṭṭhi) là gì?
‘‘Anantavā attā ca loko cā’’ti – yā evarūpā diṭṭhi diṭṭhigataṃ…pe… vipariyāsaggāho – ayaṃ vuccati ‘‘anantavādiṭṭhi’’.
"The self and the world are infinite"—such a view, a false view…pe… a perverted grasp—this is called "view of the infinitude."
“Tự ngã và thế giới là vô hạn” – tà kiến, kiến chấp… (v.v.)… sự chấp thủ sai lầm như vậy – điều này được gọi là “vô biên kiến” (anantavādiṭṭhi).
2668
(9) Pubbantānudiṭṭhi ca aparantānudiṭṭhi ca
(9) View Speculating on the Past and View Speculating on the Future
(9) Tùy quán tiền tế và tùy quán hậu tế
2669
899.(Ka) tattha katamā pubbantānudiṭṭhi?
899.(a) What therein is the view speculating on the past?
899.(A) Ở đây, tùy quán tiền tế (pubbantānudiṭṭhi) là gì?
Pubbantaṃ ārabbha yā uppajjati diṭṭhi diṭṭhigataṃ…pe… vipariyāsaggāho – ayaṃ vuccati ‘‘pubbantānudiṭṭhi’’.
The view that arises, a false view…pe… a perverted grasp, concerning the past—this is called "view speculating on the past."
Tà kiến, kiến chấp… (v.v.)… sự chấp thủ sai lầm phát sinh liên quan đến tiền tế – điều này được gọi là “tùy quán tiền tế” (pubbantānudiṭṭhi).
2670
(Kha) tattha katamā aparantānudiṭṭhi?
(b) What therein is the view speculating on the future?
(B) Ở đây, tùy quán hậu tế (aparantānudiṭṭhi) là gì?
Aparantaṃ ārabbha yā uppajjati diṭṭhi diṭṭhigataṃ…pe… vipariyāsaggāho – ayaṃ vuccati ‘‘aparantānudiṭṭhi’’.
The view that arises, a false view…pe… a perverted grasp, concerning the future—this is called "view speculating on the future."
Tà kiến, kiến chấp… (v.v.)… sự chấp thủ sai lầm phát sinh liên quan đến hậu tế – điều này được gọi là “tùy quán hậu tế” (aparantānudiṭṭhi).
2671
(10) Ahirikañca anottappañca
(10) Shamelessness and Fearlessness of Wrongdoing
(10) Vô tàm và vô quý
2672
900.(Ka) tattha katamaṃ ahirikaṃ?
900.(a) What therein is shamelessness?
900.(A) Ở đây, vô tàm (ahirika) là gì?
Yaṃ na hirīyati hiriyitabbena, na hirīyati pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ samāpattiyā – idaṃ vuccati ‘‘ahirikaṃ’’.
That which is not ashamed of what ought to be shameful, not ashamed of engaging in evil unwholesome states—this is called "shamelessness."
Sự không biết hổ thẹn với những điều đáng hổ thẹn, sự không biết hổ thẹn khi phạm phải các pháp bất thiện, xấu ác – điều này được gọi là “vô tàm” (ahirika).
2673
(Kha) tattha katamaṃ anottappaṃ?
(b) What therein is fearlessness of wrongdoing?
(B) Ở đây, vô quý (anottappa) là gì?
Yaṃ na ottappati ottappitabbena na ottappati pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ samāpattiyā – idaṃ vuccati ‘‘anottappaṃ’’.
That which is not ashamed of what should be ashamed of, not ashamed of the acquisition of evil, unwholesome states – this is called "shamelessness" (anottappaṃ).
Sự không biết ghê sợ với những điều đáng ghê sợ, sự không biết ghê sợ khi phạm phải các pháp bất thiện, xấu ác – điều này được gọi là “vô quý” (anottappa).
2674
(11) Dovacassatā ca pāpamittatā ca
(11) Intractability and Bad Companionship
(11) Khó dạy và ác hữu
2675
901.(Ka) tattha katamā dovacassatā?
901.(a) Therein, what is intractability?
901.(A) Ở đây, khó dạy (dovacassatā) là gì?
Sahadhammike vuccamāne dovacassāyaṃ dovacassiyaṃ dovacassatā vippaṭikulaggāhitā vipaccanīkasātatā anādariyaṃ anādaratā agāravatā appatissavatā – ayaṃ vuccati ‘‘dovacassatā’’.
When spoken to by one living in accordance with the Dhamma, intractability, unruliness, disobedience, being ill-disposed, being habitually contrary, disrespect, disregard, lack of reverence, lack of deference – this is called "intractability."
Khi được các bậc thiện pháp nhắc nhở, sự khó chịu, tính khó chịu, trạng thái khó chịu, sự chống đối, sự đối nghịch, sự không tôn trọng, tính không tôn trọng, sự không kính trọng, sự không vâng lời – điều này được gọi là “khó dạy” (dovacassatā).
2676
(Kha) tattha katamā pāpamittatā?
(b) Therein, what is bad companionship?
(B) Ở đây, ác hữu (pāpamittatā) là gì?
Ye te puggalā assaddhā dussīlā appassutā maccharino duppaññā, yā tesaṃ sevanā nisevanā saṃsevanā bhajanā sambhajanā bhatti sambhatti sampavaṅkatā – ayaṃ vuccati ‘‘pāpamittatā’’.
Those individuals who are faithless, immoral, unlearned, stingy, unintelligent; the resorting to, association with, close association with, frequenting, constant frequenting, devotion to, constant devotion to, and intimacy with such people – this is called "bad companionship."
Những người không có đức tin, phạm giới, ít học, keo kiệt, kém trí tuệ; sự gần gũi, sự giao du, sự kết giao, sự thân cận, sự giao thiệp, sự gắn bó, sự hòa mình với những người như vậy – điều này được gọi là “ác hữu” (pāpamittatā).
2677
(12) Anajjavo ca amaddavo ca
(12) Dishonesty and Hardness
(12) Không ngay thẳng và không mềm mỏng
2678
902.(Ka) tattha katamo anajjavo?
902.(a) Therein, what is dishonesty?
902.(A) Ở đây, không ngay thẳng (anajjavo) là gì?
Yo anajjavo anajjavatā jimhatā vaṅkatā kuṭilatā – ayaṃ vuccati ‘‘anajjavo’’.
That which is not straightforward, lack of straightforwardness, crookedness, deviousness, craftiness – this is called "dishonesty."
Sự không ngay thẳng, tính không ngay thẳng, sự cong vẹo, tính quanh co, sự gian xảo – điều này được gọi là “không ngay thẳng” (anajjavo).
2679
(Kha) tattha katamo amaddavo?
(b) Therein, what is hardness?
(B) Ở đây, không mềm mỏng (amaddavo) là gì?
Yā amudutā amaddavatā kakkhaḷiyaṃ phārusiyaṃ kakkhaḷatā kaṭhinatā* ujucittatā amudutā – ayaṃ vuccati ‘‘amaddavo’’.
That which is not soft, lack of gentleness, harshness, roughness, hardness, rigidity, stubbornness, lack of gentleness – this is called "hardness."
Sự không mềm mại, tính không mềm mại, sự cứng nhắc, sự thô bạo, tính cứng nhắc, tính cứng rắn, sự ngay thẳng của tâm, sự không mềm mại – điều này được gọi là “không mềm mỏng” (amaddavo).
2680
(13) Akkhanti ca asoraccañca
(13) Impatience and Ungentleness
(13) Bất nhẫn và không nhu hòa
2681
903.(Ka) tattha katamā akkhanti?
903.(a) Therein, what is impatience?
903.(A) Ở đây, bất nhẫn (akkhanti) là gì?
Yā akkhanti akkhamanatā anadhivāsanatā caṇḍikkaṃ asuropo anattamanatā cittassa – ayaṃ vuccati ‘‘akkhanti’’.
That which is impatience, not bearing, not enduring, fierceness, ill-temper, discontent of mind – this is called "impatience."
Sự bất nhẫn, tính không kham nhẫn, sự không chịu đựng, sự nóng nảy, sự khó chịu, sự không hài lòng của tâm – điều này được gọi là “bất nhẫn” (akkhanti).
2682
(Kha) tattha katamaṃ asoraccaṃ?
(b) Therein, what is ungentleness?
(B) Ở đây, không nhu hòa (asoracca) là gì?
Kāyiko vītikkamo vācasiko vītikkamo kāyikavācasiko vītikkamo – idaṃ vuccati ‘‘asoraccaṃ’’.
Bodily transgression, verbal transgression, bodily and verbal transgression – this is called "ungentleness."
Sự vi phạm về thân, sự vi phạm về lời nói, sự vi phạm về thân và lời nói – điều này được gọi là “không nhu hòa” (asoracca).
Sabbampi dussīlyaṃ asoraccaṃ.
All immorality is ungentleness.
Tất cả sự phá giới đều là không nhu hòa.
2683
(14) Asākhalyañca appaṭisanthāro ca
(14) Lack of Amiability and Lack of Hospitality
(14) Không thân thiện và không tiếp đãi
2684
904.(Ka) tattha katamaṃ asākhalyaṃ?
904.(a) Therein, what is lack of amiability?
904.(A) Ở đây, không thân thiện (asākhalya) là gì?
Yā sā vācā kaṇḍakā kakkasā parakaṭukā parābhisajjanī kodhasāmantā asamādhisaṃvattanikā tathārūpiṃ vācaṃ bhāsitā hoti.
That speech which is thorny, harsh, hurtful to others, abusive to others, accompanied by anger, not conducive to concentration, such speech one speaks.
Lời nói gai góc, thô lỗ, làm tổn thương người khác, chửi rủa người khác, do sân hận mà phát sinh, không đưa đến định tâm, người ấy đã nói lời như vậy.
Yā tattha asaṇhavācatā asakhilavācatā pharusavācatā – idaṃ vuccati ‘‘asākhalyaṃ’’.
That lack of gentle speech, lack of amiable speech, harsh speech therein – this is called "lack of amiability."
Sự không dịu dàng trong lời nói, sự không thân thiện trong lời nói, sự thô lỗ trong lời nói như vậy – điều này được gọi là “không thân thiện” (asākhalya).
2685
(Kha) tattha katamo appaṭisanthāro* ?
(b) Therein, what is lack of hospitality?
(B) Ở đây, không tiếp đãi (appaṭisanthāro) là gì?
Dve paṭisanthārā – āmisapaṭisanthāro ca dhammapaṭisanthāro ca.
There are two kinds of hospitality: material hospitality and Dhamma hospitality.
Có hai cách tiếp đãi – tiếp đãi bằng vật chất và tiếp đãi bằng Pháp.
Idhekacco appaṭisanthārako hoti āmisapaṭisanthārena vā dhammapaṭisanthārena vā – ayaṃ vuccati ‘‘appaṭisanthāro’’.
Here, some person is unhospitable either with material hospitality or with Dhamma hospitality – this is called "lack of hospitality."
Ở đây, một người nào đó không tiếp đãi bằng vật chất hoặc không tiếp đãi bằng Pháp – điều này được gọi là “không tiếp đãi” (appaṭisanthāro).
2686
(15) Indriyesu aguttadvāratā ca bhojane amattaññutā ca
(15) Unguarded Doors of the Senses and Lack of Moderation in Food
(15) Không hộ trì các căn và không tiết độ trong ăn uống
2687
905.(Ka) tattha katamā indriyesu aguttadvāratā?
905.(a) Therein, what are unguarded doors of the senses?
905.(A) Ở đây, không hộ trì các căn (indriyesu aguttadvāratā) là gì?
Idhekacco cakkhunā rūpaṃ disvā nimittaggāhī hoti anubyañjanaggāhī.
Here, having seen a form with the eye, one grasps at its distinguishing features, at its secondary characteristics.
Ở đây, một người nào đó khi thấy sắc bằng mắt, liền nắm giữ tướng chung, nắm giữ tướng riêng.
Yatvādhikaraṇamenaṃ cakkhundriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ, tassa saṃvarāya na paṭipajjati, na rakkhati cakkhundriyaṃ, cakkhundriye na saṃvaraṃ āpajjati.
Because of which, while the eye-faculty remains unguarded, evil, unwholesome states of covetousness and discontent might flow in; one does not practice for its restraint, does not guard the eye-faculty, does not undertake the restraint of the eye-faculty.
Khi nhãn căn trú mà không được phòng hộ, các pháp bất thiện, ác pháp tham lam và ưu phiền sẽ tràn vào. Người đó không thực hành để phòng hộ chúng, không bảo vệ nhãn căn, không chế ngự nhãn căn.
Sotena saddaṃ sutvā…pe… ghānena gandhaṃ ghāyitvā…pe… jivhāya rasaṃ sāyitvā…pe… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā…pe… manasā dhammaṃ viññāya nimittaggāhī hoti anubyañjanaggāhī.
Having heard a sound with the ear... having smelt an odor with the nose... having tasted a flavor with the tongue... having felt a tactile sensation with the body... having cognized a mental phenomenon with the mind, one grasps at its distinguishing features, at its secondary characteristics.
Sau khi nghe âm thanh bằng tai… (v.v.)… sau khi ngửi mùi hương bằng mũi… (v.v.)… sau khi nếm vị bằng lưỡi… (v.v.)… sau khi xúc chạm cảm thọ bằng thân… (v.v.)… sau khi nhận biết pháp bằng ý, người đó nắm giữ tướng chung, nắm giữ tướng riêng.
Yatvādhikaraṇamenaṃ manindriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ, tassa saṃvarāya na paṭipajjati, na rakkhati manindriyaṃ, manindriye na saṃvaraṃ āpajjati.
Because of which, while the mind-faculty remains unguarded, evil, unwholesome states of covetousness and discontent might flow in; one does not practice for its restraint, does not guard the mind-faculty, does not undertake the restraint of the mind-faculty.
Khi ý căn trú mà không được phòng hộ, các pháp bất thiện, ác pháp tham lam và ưu phiền sẽ tràn vào. Người đó không thực hành để phòng hộ chúng, không bảo vệ ý căn, không chế ngự ý căn.
Yā imesaṃ channaṃ indriyānaṃ agutti agopanā anārakkho asaṃvaro – ayaṃ vuccati ‘‘indriyesu aguttadvāratā’’.
That lack of guarding, lack of protection, lack of care, lack of restraint of these six sense-faculties – this is called "unguarded doors of the senses."
Sự không phòng hộ, không bảo vệ, không che chở, không chế ngự sáu căn này – điều này được gọi là “không hộ trì các căn môn”.
2688
(Kha) tattha katamā bhojane amattaññutā?
(b) Therein, what is lack of moderation in food?
(Kha) Trong đó, thế nào là không tiết độ trong ăn uống?
Idhekacco appaṭisaṅkhā ayoniso āhāraṃ āhāreti davāya madāya maṇḍanāya vibhūsanāya.
Here, some person eats food without reflection, unwisely, for sport, for intoxication, for adornment, for embellishment.
Ở đây, một người nào đó không quán xét, không như lý, thọ dụng đồ ăn chỉ vì vui chơi, vì say đắm, vì trang sức, vì làm đẹp.
Yā tattha asantuṭṭhitā amattaññutā appaṭisaṅkhā bhojane – ayaṃ vuccati ‘‘bhojane amattaññutā.’’
That dissatisfaction, lack of moderation, lack of reflection in food – this is called "lack of moderation in food."
Sự không biết đủ, không tiết độ, không quán xét trong ăn uống đó – điều này được gọi là “không tiết độ trong ăn uống.”
2689
(16) Muṭṭhassaccañca asampajaññañca
(16) Forgetfulness and Lack of Clear Comprehension
(16) Thất niệm và không tỉnh giác
2690
906.(Ka) tattha katamaṃ muṭṭhassaccaṃ?
906.(a) Therein, what is forgetfulness?
906.(Ka) Trong đó, thế nào là thất niệm?
Yā assati ananussati appaṭissati assati assaraṇatā adhāraṇatā pilāpanatā sammusanatā – idaṃ vuccati ‘‘muṭṭhassaccaṃ’’.
That which is lack of mindfulness, lack of recollection, lack of clear recollection, unmindfulness, not remembering, not holding in mind, losing, forgetting – this is called "forgetfulness."
Sự không niệm, không nhớ, không ghi nhớ, sự quên lãng, sự không nhớ, sự không giữ, sự lãng quên, sự lầm lẫn – điều này được gọi là “thất niệm”.
2691
(Kha) tattha katamaṃ asampajaññaṃ?
(b) Therein, what is lack of clear comprehension?
(Kha) Trong đó, thế nào là không tỉnh giác?
Yaṃ aññāṇaṃ adassanaṃ…pe… avijjālaṅgī moho akusalamūlaṃ – idaṃ vuccati ‘‘asampajaññaṃ’’.
That which is ignorance, not seeing... delusion, the root of unwholesomeness – this is called "lack of clear comprehension."
Sự không biết, không thấy… (v.v.)… sự che lấp của vô minh, sự si mê, cội rễ bất thiện – điều này được gọi là “không tỉnh giác”.
2692
(17) Sīlavipatti ca diṭṭhivipatti ca
(17) Failure in Morality and Failure in View
(17) Giới bại hoại và kiến bại hoại
2693
907.(Ka) tattha katamā sīlavipatti?
907.(a) Therein, what is failure in morality?
907.(Ka) Trong đó, thế nào là giới bại hoại?
Yo kāyiko vītikkamo vācasiko vītikkamo kāyikavācasiko vītikkamo – ayaṃ vuccati ‘‘sīlavipatti’’.
That which is bodily transgression, verbal transgression, bodily and verbal transgression – this is called "failure in morality."
Sự vi phạm thân hoặc vi phạm lời nói, hoặc vi phạm cả thân và lời nói – điều này được gọi là “giới bại hoại”.
Sabbampi dussīlyaṃ sīlavipatti.
All immorality is failure in morality.
Tất cả sự ác giới đều là giới bại hoại.
2694
(Kha) tattha katamā diṭṭhivipatti?
(b) Therein, what is failure in view?
(Kha) Trong đó, thế nào là kiến bại hoại?
‘‘Natthi dinnaṃ, natthi yiṭṭhaṃ…pe… ye imañca lokaṃ parañca lokaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedentī’’ti – yā evarūpā diṭṭhi diṭṭhigataṃ…pe… vipariyāsaggāho – ayaṃ vuccati ‘‘diṭṭhivipatti’’.
"There is no gift, no sacrifice... those who, having directly known and realized this world and the other world themselves, declare it" – that such a view, wrong view... perverted grasping – this is called "failure in view."
“Không có sự bố thí đã cho, không có sự cúng dường đã cúng… (v.v.)… những ai tự mình chứng ngộ và tuyên bố thế giới này và thế giới khác” – tà kiến, kiến chấp như vậy… (v.v.)… sự chấp thủ sai lầm – điều này được gọi là “kiến bại hoại”.
Sabbāpi micchādiṭṭhi diṭṭhivipatti.
All wrong views are failure in view.
Tất cả tà kiến đều là kiến bại hoại.
2695
(18) Ajjhattasaṃyojanañca bahiddhāsaṃyojanañca
(18) Internal Fetters and External Fetters
(18) Nội kết và ngoại kết
Next Page →