508. Idha bhikkhu pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharati, ācāragocarasampanno, aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, samādāya sikkhati sikkhāpadesu indriyesu guttadvāro bhojane mattaññū pubbarattāpararattaṃ jāgariyānuyogamanuyutto sātaccaṃ nepakkaṃ bodhipakkhikānaṃ dhammānaṃ bhāvanānuyogamanuyutto.
508. Here, a monk lives restrained by the Pātimokkha restraint, endowed with good conduct and resort, seeing danger in the slightest faults, undertaking and training in the training rules. He guards the doors of his sense faculties, is moderate in eating, devoted to vigilance in the first and last watches of the night, continually applying himself with clear comprehension to the development of the qualities conducive to awakening.
508. Ở đây, vị Tỳ khưu an trú với sự phòng hộ của giới bổn Pātimokkha, đầy đủ về oai nghi và phạm vi hoạt động, thấy sự nguy hiểm trong những lỗi nhỏ nhặt, thọ trì và học tập các học giới, giữ gìn các căn, biết tiết độ trong ăn uống, chuyên cần thực hành sự tỉnh thức vào đầu đêm và cuối đêm, chuyên cần thực hành sự liên tục và sự khôn khéo trong việc tu tập các pháp trợ Bồ đề.
So abhikkante paṭikkante sampajānakārī hoti, ālokite vilokite sampajānakārī hoti, samiñjite* pasārite sampajānakārī hoti, saṅghāṭipattacīvaradhāraṇe sampajānakārī hoti, asite pīte khāyite sāyite sampajānakārī hoti, uccārapassāvakamme sampajānakārī hoti, gate ṭhite nisinne sutte jāgarite bhāsite tuṇhībhāve sampajānakārī hoti.
He acts with clear comprehension when going forward and returning; he acts with clear comprehension when looking ahead and looking around; he acts with clear comprehension when bending and stretching; he acts with clear comprehension when wearing his robes and carrying his bowl; he acts with clear comprehension when eating, drinking, chewing, and tasting; he acts with clear comprehension when urinating and defecating; he acts with clear comprehension when walking, standing, sitting, sleeping, waking, speaking, and remaining silent.
Vị ấy khi đi tới, khi đi lui đều có sự hiểu biết rõ ràng; khi nhìn tới, khi nhìn lui đều có sự hiểu biết rõ ràng; khi co tay, khi duỗi tay đều có sự hiểu biết rõ ràng; khi mang y Saṅghāṭi, bát, y đều có sự hiểu biết rõ ràng; khi ăn, uống, nhai, nếm đều có sự hiểu biết rõ ràng; khi đại tiện, tiểu tiện đều có sự hiểu biết rõ ràng; khi đi, đứng, ngồi, nằm, thức, nói, im lặng đều có sự hiểu biết rõ ràng.
So vivittaṃ senāsanaṃ bhajati araññaṃ rukkhamūlaṃ pabbataṃ kandaraṃ giriguhaṃ susānaṃ vanapatthaṃ abbhokāsaṃ palālapuñjaṃ appasaddaṃ appanigghosaṃ vijanavātaṃ manussarāhasseyyakaṃ* paṭisallānasāruppaṃ.
He resorts to a secluded dwelling: a wilderness, the root of a tree, a mountain, a ravine, a mountain cave, a charnel ground, a forest grove, the open air, a heap of straw—a place quiet and free from noise, with secluded breezes, where humans are scarce, suitable for retreat.
Vị ấy tìm đến chỗ ở vắng vẻ: rừng, gốc cây, núi, hang động, hang núi, nghĩa địa, rừng sâu, nơi trống trải, đống rơm, nơi ít tiếng động, ít tiếng ồn, nơi vắng người, thích hợp cho sự độc cư.
So araññagato vā rukkhamūlagato vā suññāgāragato vā nisīdati pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā.
Having gone to the wilderness or to the root of a tree or to an empty hut, he sits down, folding his legs crosswise, holding his body erect, and setting mindfulness in front of him.
Vị ấy khi đến rừng, hay đến gốc cây, hay đến nhà trống, ngồi kiết già, giữ thân ngay thẳng, an trú niệm trước mặt.
So abhijjhaṃ loke pahāya vigatābhijjhena cetasā viharati, abhijjhāya cittaṃ parisodheti.
He abandons covetousness for the world and lives with a mind free from covetousness, purifying his mind from covetousness.
Vị ấy từ bỏ tham ái trong đời, an trú với tâm không tham ái, thanh lọc tâm khỏi tham ái.
Byāpādapadosaṃ pahāya abyāpannacitto viharati sabbapāṇabhūtahitānukampī, byāpādapadosā cittaṃ parisodheti.
He abandons ill-will and hatred, and lives with a mind free from ill-will, compassionate for the welfare of all living beings, purifying his mind from ill-will and hatred.
Vị ấy từ bỏ sân hận và ác ý, an trú với tâm không sân hận, thương xót tất cả chúng sanh, thanh lọc tâm khỏi sân hận và ác ý.
Thinamiddhaṃ pahāya vigatathinamiddho viharati ālokasaññī sato sampajāno, thinamiddhā cittaṃ parisodheti.
He abandons sloth and torpor, and lives free from sloth and torpor, perceiving light, mindful and clearly comprehending, purifying his mind from sloth and torpor.
Từ bỏ hôn trầm, thụy miên, vị ấy an trú đã lìa hôn trầm, thụy miên, với tưởng về ánh sáng, chánh niệm, tỉnh giác; làm trong sạch tâm khỏi hôn trầm, thụy miên.
Uddhaccakukkuccaṃ pahāya anuddhato viharati ajjhattaṃ vūpasantacitto, uddhaccakukkuccā cittaṃ parisodheti.
He abandons restlessness and remorse, and lives unagitated, with his mind inwardly peaceful, purifying his mind from restlessness and remorse.
Từ bỏ trạo cử, hối hận, vị ấy an trú không trạo cử, với tâm đã lắng dịu bên trong; làm trong sạch tâm khỏi trạo cử, hối hận.
Vicikicchaṃ pahāya tiṇṇavicikiccho viharati akathaṃkathī kusalesu dhammesu, vicikicchāya cittaṃ parisodheti.
He abandons doubt, having crossed over doubt, without perplexity regarding wholesome states, purifying his mind from doubt.
Từ bỏ hoài nghi, vị ấy an trú đã vượt qua hoài nghi, không còn phân vân đối với các pháp thiện; làm trong sạch tâm khỏi hoài nghi.
So ime pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati; vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati; pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati sato ca sampajāno sukhañca kāyena paṭisaṃvedeti, yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti – ‘‘upekkhako satimā sukhavihārī’’ti tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati; sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati; sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘‘ananto ākāso’’ti ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati; sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘‘anantaṃ viññāṇa’’nti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharati; sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘‘natthi kiñcī’’ti ākiñcāyatanaṃ upasampajja viharati; sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasampajja viharati.
Having thus abandoned these five hindrances, defilements of the mind that weaken wisdom, quite secluded from sensual pleasures, secluded from unwholesome states, he enters and abides in the first jhāna, which is accompanied by initial and sustained application, born of seclusion, and filled with rapture and happiness; with the subsiding of initial and sustained application, with the internal stilling and unification of the mind, he enters and abides in the second jhāna, which is without initial and sustained application, born of concentration, and filled with rapture and happiness; with the fading away of rapture, he abides in equanimity, mindful and clearly comprehending, and experiences happiness with the body, of which the Noble Ones declare: “He is equanimous, mindful, one who dwells in happiness”—he enters and abides in the third jhāna; with the abandoning of happiness and suffering, and with the prior disappearance of mental joy and sorrow, he enters and abides in the fourth jhāna, which is neither painful nor pleasant, and is purified by equanimity and mindfulness; with the complete transcending of perceptions of form, with the disappearance of perceptions of sensory impact, with non-attention to perceptions of diversity, thinking, “Space is infinite,” he enters and abides in the base of infinite space; with the complete transcending of the base of infinite space, thinking, “Consciousness is infinite,” he enters and abides in the base of infinite consciousness; with the complete transcending of the base of infinite consciousness, thinking, “There is nothing,” he enters and abides in the base of nothingness; with the complete transcending of the base of nothingness, he enters and abides in the base of neither perception nor non-perception.
Vị ấy, sau khi từ bỏ năm triền cái này, những cấu uế của tâm làm suy yếu trí tuệ, ly dục, ly bất thiện pháp, chứng và an trú thiền thứ nhất, có tầm có tứ, với hỷ lạc do ly dục sinh; do sự lắng dịu của tầm và tứ, với nội tĩnh, tâm nhất tâm, không tầm không tứ, với hỷ lạc do định sinh, chứng và an trú thiền thứ hai; do ly hỷ, vị ấy an trú xả, chánh niệm, tỉnh giác, và cảm nhận lạc thọ trong thân, điều mà các bậc Thánh gọi là – “người an trú xả, chánh niệm, an lạc” – chứng và an trú thiền thứ ba; do sự đoạn trừ lạc và đoạn trừ khổ, và sự diệt trừ hỷ và ưu trước đó, chứng và an trú thiền thứ tư, không khổ không lạc, với xả niệm thanh tịnh; do hoàn toàn vượt qua các tưởng về sắc, sự diệt trừ các tưởng về chướng ngại, không tác ý các tưởng về sai biệt, với ý nghĩ “không gian là vô biên”, chứng và an trú Không Vô Biên Xứ; do hoàn toàn vượt qua Không Vô Biên Xứ, với ý nghĩ “thức là vô biên”, chứng và an trú Thức Vô Biên Xứ; do hoàn toàn vượt qua Thức Vô Biên Xứ, với ý nghĩ “không có gì cả”, chứng và an trú Vô Sở Hữu Xứ; do hoàn toàn vượt qua Vô Sở Hữu Xứ, chứng và an trú Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ.
510. ‘‘Bhikkhū’’ti samaññāya bhikkhu, paṭiññāya bhikkhu, bhikkhatīti bhikkhu, bhikkhakoti bhikkhu, bhikkhācariyaṃ ajjhupagatoti bhikkhu, bhinnapaṭadharoti bhikkhu, bhindati pāpake akusale dhammeti bhikkhu, bhinnattā pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ bhikkhu, odhiso kilesānaṃ pahānā bhikkhu, anodhiso kilesānaṃ pahānā bhikkhu, sekkho bhikkhu, asekkho bhikkhu, nevasekkhanāsekkho bhikkhu, aggo bhikkhu, bhadro bhikkhu, maṇḍo bhikkhu, sāro bhikkhu, samaggena saṅghena ñatticatutthena kammena akuppena ṭhānārahena upasampanno bhikkhu.
510. “Monk” means a monk by designation, a monk by declaration, a monk because he begs, a monk because he wanders for alms, a monk because he has resorted to the alms round, a monk because he wears ragged robes, a monk because he breaks evil unwholesome states, a monk because of the breaking of evil unwholesome states, a monk due to the piecemeal abandonment of defilements, a monk due to the complete abandonment of defilements, a trainee monk, an accomplished monk, a monk who is neither trainee nor accomplished, a foremost monk, an excellent monk, a chosen monk, a superior monk, a monk fully ordained by a unanimous Saṅgha through a four-part formal act, unshakeable and worthy of respect.
510. “Tỳ-kheo” là tỳ-kheo theo danh xưng, tỳ-kheo theo lời tự xưng, tỳ-kheo vì khất thực, tỳ-kheo vì khất sĩ, tỳ-kheo vì đã đi vào hạnh khất thực, tỳ-kheo vì có y vá, tỳ-kheo vì phá hoại các pháp bất thiện ác, tỳ-kheo vì đã phá hoại các pháp bất thiện ác, tỳ-kheo vì đã đoạn trừ phiền não một phần, tỳ-kheo vì đã đoạn trừ phiền não toàn phần, tỳ-kheo hữu học, tỳ-kheo vô học, tỳ-kheo không hữu học không vô học, tỳ-kheo tối thượng, tỳ-kheo tốt đẹp, tỳ-kheo xuất sắc, tỳ-kheo cốt lõi, tỳ-kheo đã được thọ giới cụ túc bởi Tăng đoàn hòa hợp với Yết-ma Tứ Bạch Bất Động, xứng đáng.
511. ‘‘Pātimokkha’’nti sīlaṃ patiṭṭhā ādi caraṇaṃ saṃyamo saṃvaro mokkhaṃ pāmokkhaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ samāpattiyā.
511. “Pātimokkha” means virtue, foundation, beginning, conduct, restraint, safeguard, liberation, eminence for the attainment of wholesome states.
511. “Ba-la-đề-mộc-xoa” là giới, là nền tảng, là khởi đầu, là hành vi, là chế ngự, là phòng hộ, là giải thoát, là sự giải thoát để chứng đắc các pháp thiện.
Saṃvaroti.
Restraint.
Phòng hộ là.
Kāyiko avītikkamo, vācasiko avītikkamo, kāyikavācasiko avītikkamo.
Non-transgression of body, non-transgression of speech, non-transgression of body and speech.
Không phạm giới về thân, không phạm giới về lời nói, không phạm giới về thân và lời nói.
Saṃvutoti.
Restrained.
Được phòng hộ là.
Iminā pātimokkhasaṃvarena upeto hoti samupeto upāgato samupāgato upapanno sampanno samannāgato.
Endowed with, well-endowed with, attained to, well-attained to, possessed of, accomplished, equipped with this Pātimokkha restraint.
Vị ấy được trang bị, được đầy đủ, được đạt đến, được thành tựu, được viên mãn, được đầy đủ với sự phòng hộ Ba-la-đề-mộc-xoa này.
Tena vuccati ‘‘pātimokkhasaṃvarasaṃvuto’’ti.
Therefore it is said, “restrained by the Pātimokkha restraint.”
Vì thế gọi là “được phòng hộ với sự phòng hộ Ba-la-đề-mộc-xoa”.
Tattha katamo agocaro?
What is non-resort there?
Trong đó, phi phạm vi hoạt động là gì?
Idhekacco vesiyāgocaro vā hoti vidhavāgocaro vā thullakumārigocaro vā paṇḍakagocaro vā bhikkhunigocaro vā pānāgāragocaro vā, saṃsaṭṭho viharati rājūhi rājamahāmattehi titthiyehi titthiyasāvakehi ananulomikena saṃsaggena; yāni vā pana tāni kulāni assaddhāni appasannāni anopānabhūtāni akkosakaparibhāsakāni anatthakāmāni ahitakāmāni aphāsukakāmāni ayogakkhemakāmāni bhikkhūnaṃ bhikkhunīnaṃ upāsakānaṃ upāsikānaṃ, tathārūpāni kulāni sevati bhajati payirupāsati – ayaṃ vuccati ‘‘agocaro’’.
Here, some person resorts to prostitutes, or resorts to widows, or resorts to immature maidens, or resorts to eunuchs, or resorts to bhikkhunīs, or resorts to liquor houses, associating and dwelling with kings, royal ministers, sectarians, and disciples of sectarians in an inappropriate association; or those families that are faithless, unconfident, not a source of support, abusive, reviling, desiring harm, desiring detriment, desiring discomfort, desiring no security from bondage for bhikkhus, bhikkhunīs, male lay followers, and female lay followers—he associates with, frequents, and waits upon such families. This is called "non-resort."
Ở đây, một số người có phạm vi hoạt động là nhà kỹ nữ, hoặc nhà góa phụ, hoặc nhà thiếu nữ còn trinh, hoặc nhà người ái nam ái nữ, hoặc nhà tỳ-kheo-ni, hoặc nhà quán rượu; sống giao du với vua chúa, đại thần, ngoại đạo, đệ tử ngoại đạo, với sự giao du không phù hợp; hoặc những gia đình không có đức tin, không có tịnh tín, không phải là nơi nương tựa, hay mắng chửi, nói lời phỉ báng, không muốn lợi ích, không muốn điều thiện, không muốn sự an ổn, không muốn sự giải thoát khỏi khổ ách cho các tỳ-kheo, tỳ-kheo-ni, cư sĩ nam, cư sĩ nữ, thì vị ấy thân cận, giao du, phục vụ những gia đình như vậy – điều này được gọi là “phi phạm vi hoạt động”.
Tattha katamo gocaro?
What is resort there?
Trong đó, phạm vi hoạt động là gì?
Idhekacco na vesiyāgocaro hoti na vidhavāgocaro na thullakumārigocaro na paṇḍakagocaro na bhikkhunigocaro na pānāgāragocaro, asaṃsaṭṭho viharati rājūhi rājamahāmattehi titthiyehi titthiyasāvakehi ananulomikena saṃsaggena; yāni vā pana tāni kulāni saddhāni pasannāni opānabhūtāni kāsāvapajjotāni isivātapaṭivātāni atthakāmāni hitakāmāni phāsukakāmāni yogakkhemakāmāni bhikkhūnaṃ bhikkhunīnaṃ upāsakānaṃ upāsikānaṃ, tathārūpāni kulāni sevati bhajati payirupāsati – ayaṃ vuccati ‘‘gocaro’’.
Here, some person does not resort to prostitutes, does not resort to widows, does not resort to immature maidens, does not resort to eunuchs, does not resort to bhikkhunīs, does not resort to liquor houses, not associating and dwelling with kings, royal ministers, sectarians, and disciples of sectarians in an inappropriate association; or those families that are faithful, confident, a source of support, illuminating the saffron robe, opposing the wind of ascetics, desiring welfare, desiring benefit, desiring comfort, desiring security from bondage for bhikkhus, bhikkhunīs, male lay followers, and female lay followers—he associates with, frequents, and waits upon such families. This is called "resort."
Ở đây, một số người không có phạm vi hoạt động là nhà kỹ nữ, không nhà góa phụ, không nhà thiếu nữ còn trinh, không nhà người ái nam ái nữ, không nhà tỳ-kheo-ni, không nhà quán rượu; sống không giao du với vua chúa, đại thần, ngoại đạo, đệ tử ngoại đạo, với sự giao du không phù hợp; hoặc những gia đình có đức tin, có tịnh tín, là nơi nương tựa, là ngọn đèn của y cà-sa, là nơi gió đạo sĩ thổi qua, muốn lợi ích, muốn điều thiện, muốn sự an ổn, muốn sự giải thoát khỏi khổ ách cho các tỳ-kheo, tỳ-kheo-ni, cư sĩ nam, cư sĩ nữ, thì vị ấy thân cận, giao du, phục vụ những gia đình như vậy – điều này được gọi là “phạm vi hoạt động”.
Iti iminā ca ācārena iminā ca gocarena upeto hoti…pe… samannāgato.
Thus, he is endowed with this proper conduct and this resort…pe… he is possessed of.
Như vậy, vị ấy được trang bị…pe… được đầy đủ với oai nghi này và phạm vi hoạt động này.
Tena vuccati ‘‘ācāragocarasampanno’’ti.
Therefore, it is said, "endowed with proper conduct and resort."
Vì thế gọi là “đầy đủ oai nghi và phạm vi hoạt động”.
516. ‘‘Samādāya sikkhati sikkhāpadesū’’ti tattha katamā sikkhā?
516. "Undertakes and trains in the training rules"—what is training there?
516. ‘‘Thọ trì và học trong các giới điều’’. Trong đó, thế nào là giới?
Catasso sikkhā – bhikkhūnaṃ bhikkhusikkhā, bhikkhunīnaṃ bhikkhunisikkhā, upāsakānaṃ upāsakasikkhā, upāsikānaṃ upāsikasikkhā.
There are four trainings: the training of bhikkhus for bhikkhus, the training of bhikkhunīs for bhikkhunīs, the training of male lay followers for male lay followers, the training of female lay followers for female lay followers.
Bốn giới – giới của tỳ khưu (bhikkhusikkhā) cho các tỳ khưu, giới của tỳ khưu ni (bhikkhunisikkhā) cho các tỳ khưu ni, giới của cư sĩ nam (upāsakasikkhā) cho các cư sĩ nam, giới của cư sĩ nữ (upāsikasikkhā) cho các cư sĩ nữ.
Imā vuccanti ‘‘sikkhāyo’’.
These are called "trainings."
Những điều này được gọi là ‘‘các giới’’.
Iti imāsu sikkhāsu sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ asesaṃ nissesaṃ samādāya vattati.
Thus, in these trainings, he undertakes and practices completely, in every way, entirely, without remainder, without exception.
Như vậy, trong những giới này, vị ấy hoàn toàn, trong mọi phương diện, trọn vẹn, không sót, không còn gì sót lại, thọ trì và thực hành.
Tena vuccati ‘‘samādāya sikkhati sikkhāpadesū’’ti.
Therefore, it is said, "undertakes and trains in the training rules."
Do đó được gọi là ‘‘thọ trì và học trong các giới điều’’.
Tattha katamā indriyesu aguttadvāratā?
What is unguardedness in the sense-faculties there?
Trong đó, thế nào là sự không che chở cửa các căn?
Idhekacco cakkhunā rūpaṃ disvā nimittaggāhī hoti anubyañjanaggāhī.
Here, having seen a form with the eye, some person is a perceiver of signs, a perceiver of details.
Ở đây, một người nào đó khi thấy sắc bằng mắt, vị ấy nắm giữ tướng chung (nimittaggāhī), nắm giữ tướng riêng (anubyañjanaggāhī).
Yatvādhikaraṇamenaṃ cakkhundriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ, tassa saṃvarāya na paṭipajjati, na rakkhati cakkhundriyaṃ, cakkhundriye na saṃvaraṃ āpajjati.
He does not practice for the restraint of that eye-faculty, as a result of which evil unwholesome states of covetousness and distress might overwhelm him while he dwells unguarded; he does not protect the eye-faculty, he does not undertake restraint over the eye-faculty.
Vì lý do nào mà khi nhãn căn không được phòng hộ, các pháp bất thiện, ác pháp như tham ái và ưu phiền sẽ tràn ngập vị ấy, vị ấy không thực hành để phòng hộ, không bảo vệ nhãn căn, không đạt được sự phòng hộ nhãn căn.
Sotena saddaṃ sutvā…pe… ghānena gandhaṃ ghāyitvā…pe… jivhāya rasaṃ sāyitvā…pe… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā…pe… manasā dhammaṃ viññāya nimittaggāhī hoti anubyañjanaggāhī.
Having heard a sound with the ear…pe… having smelt an odor with the nose…pe… having tasted a flavor with the tongue…pe… having felt a tangible object with the body…pe… having cognized a mental phenomenon with the mind, he is a perceiver of signs, a perceiver of details.
Khi nghe tiếng bằng tai…pe… khi ngửi mùi bằng mũi…pe… khi nếm vị bằng lưỡi…pe… khi xúc chạm bằng thân…pe… khi nhận thức pháp bằng ý, vị ấy nắm giữ tướng chung, nắm giữ tướng riêng.
Yatvādhikaraṇamenaṃ manindriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ, tassa saṃvarāya na paṭipajjati, na rakkhati manindriyaṃ, manindriye na saṃvaraṃ āpajjati.
He does not practice for the restraint of that mind-faculty, as a result of which evil unwholesome states of covetousness and distress might overwhelm him while he dwells unguarded; he does not protect the mind-faculty, he does not undertake restraint over the mind-faculty.
Vì lý do nào mà khi ý căn không được phòng hộ, các pháp bất thiện, ác pháp như tham ái và ưu phiền sẽ tràn ngập vị ấy, vị ấy không thực hành để phòng hộ, không bảo vệ ý căn, không đạt được sự phòng hộ ý căn.
Yā imesaṃ channaṃ indriyānaṃ agutti agopanā anārakkho asaṃvaro – ayaṃ vuccati ‘‘indriyesu aguttadvāratā’’.
That lack of guarding, lack of protection, lack of vigilance, lack of restraint of these six sense-faculties—this is called "unguardedness in the sense-faculties."
Sự không phòng hộ, không bảo vệ, không che chở, không chế ngự của sáu căn này – điều này được gọi là ‘‘sự không che chở cửa các căn’’.
Tattha katamā indriyesu guttadvāratā?
What is guardedness in the sense-faculties there?
Trong đó, thế nào là sự che chở cửa các căn?
Idhekacco cakkhunā rūpaṃ disvā na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī.
Here, having seen a form with the eye, some person is not a perceiver of signs, not a perceiver of details.
Ở đây, một người nào đó khi thấy sắc bằng mắt, vị ấy không nắm giữ tướng chung, không nắm giữ tướng riêng.
Yatvādhikaraṇamenaṃ cakkhundriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ, tassa saṃvarāya paṭipajjati, rakkhati cakkhundriyaṃ, cakkhundriye saṃvaraṃ āpajjati.
He practices for the restraint of that eye-faculty, as a result of which evil unwholesome states of covetousness and distress would not overwhelm him while he dwells unguarded; he protects the eye-faculty, he undertakes restraint over the eye-faculty.
Vì lý do nào mà khi nhãn căn không được phòng hộ, các pháp bất thiện, ác pháp như tham ái và ưu phiền sẽ tràn ngập vị ấy, vị ấy thực hành để phòng hộ, bảo vệ nhãn căn, đạt được sự phòng hộ nhãn căn.
Sotena saddaṃ sutvā…pe… ghānena gandhaṃ ghāyitvā…pe… jivhāya rasaṃ sāyitvā…pe… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā…pe… manasā dhammaṃ viññāya na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī.
Having heard a sound with the ear…pe… having smelt an odor with the nose…pe… having tasted a flavor with the tongue…pe… having felt a tangible object with the body…pe… having cognized a mental phenomenon with the mind, he is not a perceiver of signs, not a perceiver of details.
Khi nghe tiếng bằng tai…pe… khi ngửi mùi bằng mũi…pe… khi nếm vị bằng lưỡi…pe… khi xúc chạm bằng thân…pe… khi nhận thức pháp bằng ý, vị ấy không nắm giữ tướng chung, không nắm giữ tướng riêng.
Ñatvādhikaraṇamenaṃ manindriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ, tassa saṃvarāya paṭipajjati, rakkhati manindriyaṃ, manindriye saṃvaraṃ āpajjati.
He practices for the restraint of that mind-faculty, as a result of which evil unwholesome states of covetousness and distress would not overwhelm him while he dwells unguarded; he protects the mind-faculty, he undertakes restraint over the mind-faculty.
Vì lý do nào mà khi ý căn không được phòng hộ, các pháp bất thiện, ác pháp như tham ái và ưu phiền sẽ tràn ngập vị ấy, vị ấy thực hành để phòng hộ, bảo vệ ý căn, đạt được sự phòng hộ ý căn.
Yā imesaṃ channaṃ indriyānaṃ gutti gopanā ārakkho saṃvaro – ayaṃ vuccati ‘‘indriyesu guttadvāratā’’.
That guarding, protection, vigilance, restraint of these six sense-faculties—this is called "guardedness in the sense-faculties."
Sự phòng hộ, bảo vệ, che chở, chế ngự của sáu căn này – điều này được gọi là ‘‘sự che chở cửa các căn’’.
Imāya indriyesu guttadvāratāya upeto hoti samupeto…pe… samannāgato.
He is endowed, fully endowed with this guardedness in the sense-faculties…pe… he is possessed of.
Vị ấy được trang bị, hoàn toàn trang bị…pe… đầy đủ sự che chở cửa các căn này.
Tena vuccati ‘‘indriyesu guttadvāro’’ti.
Therefore, it is said, "guarded in the sense-faculties."
Do đó được gọi là ‘‘cửa các căn được che chở’’.
Tattha katamā bhojane mattaññutā?
What is moderation in eating there?
Trong đó, thế nào là sự tiết độ trong ăn uống?
Idhekacco paṭisaṅkhā yoniso āhāraṃ āhāreti – ‘‘neva davāya na madāya na maṇḍanāya na vibhūsanāya, yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā yāpanāya vihiṃsūparatiyā brahmacariyānuggahāya, iti purāṇañca vedanaṃ paṭihaṅkhāmi navañca vedanaṃ na uppādessāmi yātrā ca me bhavissati anavajjatā ca phāsu vihāro cā’’ti.
Here, some person reflects wisely when taking food – ‘Not for amusement, not for intoxication, not for adornment, not for beautification; but only for the maintenance and sustenance of this body, for the cessation of harm, for the support of the holy life; thus I will overcome old feelings and will not arouse new feelings, and there will be for me health, blamelessness, and a comfortable dwelling.’
Ở đây, một người nào đó quán xét, như lý tác ý, thọ dụng thực phẩm – ‘‘không phải để vui chơi, không phải để say sưa, không phải để trang sức, không phải để làm đẹp, mà chỉ để duy trì sự tồn tại của thân này, để tiếp tục cuộc sống, để chấm dứt sự tổn hại, để hỗ trợ đời sống Phạm hạnh, để ta sẽ diệt trừ cảm thọ cũ và không phát sinh cảm thọ mới, và để có sự sống còn, không lỗi lầm và an trú thoải mái’’.
Yā tattha santuṭṭhitā mattaññutā paṭisaṅkhā bhojane – ayaṃ vuccati ‘‘bhojane mattaññutā’’.
The contentment, moderation, and reflection concerning food found therein – this is called ‘moderation in food’.
Sự vừa lòng, tiết độ, quán xét trong ăn uống – điều này được gọi là ‘‘sự tiết độ trong ăn uống’’.
Imāya bhojane mattaññutāya upeto hoti…pe… samannāgato.
He is endowed with this moderation in food…pe… he is possessed of it.
Vị ấy được trang bị…pe… đầy đủ sự tiết độ trong ăn uống này.
Tena vuccati ‘‘bhojane mattaññū’’ti.
Therefore, he is called ‘moderate in food’.
Do đó được gọi là ‘‘tiết độ trong ăn uống’’.
522. ‘‘Bodhipakkhikānaṃ dhammānaṃ bhāvanānuyogamanuyutto’’ti.
522. “Devoted to the development of the factors of awakening” means:
522. ‘‘Thực hành sự tu tập các pháp trợ Bồ-đề’’.
Tattha katame bodhipakkhikā dhammā?
What are the factors of awakening there?
Trong đó, thế nào là các pháp trợ Bồ-đề?
Satta bojjhaṅgā – satisambojjhaṅgo, dhammavicayasambojjhaṅgo, vīriyasambojjhaṅgo, pītisambojjhaṅgo, passaddhisambojjhaṅgo, samādhisambojjhaṅgo, upekkhāsambojjhaṅgo.
The seven factors of awakening: the awakening factor of mindfulness, the awakening factor of investigation of phenomena, the awakening factor of energy, the awakening factor of rapture, the awakening factor of tranquility, the awakening factor of concentration, the awakening factor of equanimity.
Bảy chi phần giác ngộ (bojjhaṅga) – niệm giác chi (satisambojjhaṅga), trạch pháp giác chi (dhammavicayasambojjhaṅga), tinh tấn giác chi (vīriyasambojjhaṅga), hỷ giác chi (pītisambojjhaṅga), khinh an giác chi (passaddhisambojjhaṅga), định giác chi (samādhisambojjhaṅga), xả giác chi (upekkhāsambojjhaṅga).
Ime vuccanti ‘‘bodhipakkhikā dhammā’’.
These are called ‘factors of awakening’.
Những điều này được gọi là ‘‘các pháp trợ Bồ-đề’’.
Iti te bodhipakkhike dhamme āsevati bhāveti bahulīkaroti.
Thus, he practices, develops, and makes much of these factors of awakening.
Như vậy, vị ấy thực hành, tu tập, làm cho sung mãn những pháp trợ Bồ-đề ấy.
Tena vuccati ‘‘bodhipakkhikānaṃ dhammānaṃ bhāvanānuyogamanuyutto’’ti.
Therefore, he is called ‘devoted to the development of the factors of awakening’.
Do đó được gọi là ‘‘thực hành sự tu tập các pháp trợ Bồ-đề’’.
523. Kathañca bhikkhu abhikkante paṭikkante sampajānakārī hoti, ālokite vilokite sampajānakārī hoti, samiñjite pasārite sampajānakārī hoti, saṅghāṭipattacīvaradhāraṇe sampajānakārī hoti, asite pīte khāyite sāyite sampajānakārī hoti, uccārapassāvakamme sampajānakārī hoti; gate ṭhite nisinne sutte jāgarite bhāsite tuṇhībhāve sampajānakārī hoti?
523. And how is a bhikkhu acting with clear comprehension when going forward and returning, acting with clear comprehension when looking ahead and looking around, acting with clear comprehension when bending and stretching, acting with clear comprehension when wearing his outer robe, bowl, and inner robe, acting with clear comprehension when eating, drinking, chewing, and tasting, acting with clear comprehension when defecating and urinating; acting with clear comprehension when walking, standing, sitting, sleeping, waking, speaking, and remaining silent?
523. Và một tỳ khưu thực hành với sự tỉnh giác như thế nào khi đi tới, khi đi lui, khi nhìn về phía trước, khi nhìn xung quanh, khi co tay chân, khi duỗi tay chân, khi mang y Saṅghāṭī, bát và y, khi ăn, uống, nhai, nếm, khi đi đại tiện, tiểu tiện; khi đi, đứng, ngồi, nằm, thức, nói, im lặng?
Idha bhikkhu sato sampajāno abhikkamati, sato sampajāno paṭikkamati, sato sampajāno āloketi, sato sampajāno viloketi, sato sampajāno samiñjeti, sato sampajāno pasāreti, sato sampajānakārī hoti, saṅghāṭipattacīvaradhāraṇe sato sampajānakārī hoti, asite pīte khāyite sāyite sato sampajānakārī hoti, uccārapassāvakamme sato sampajānakārī hoti, gate ṭhite nisinne sutte jāgarite bhāsite tuṇhībhāve sato sampajānakārī hotīti.
Here, a bhikkhu goes forward mindfully and with clear comprehension, returns mindfully and with clear comprehension, looks ahead mindfully and with clear comprehension, looks around mindfully and with clear comprehension, bends mindfully and with clear comprehension, stretches mindfully and with clear comprehension, acts mindfully and with clear comprehension, acts mindfully and with clear comprehension when wearing his outer robe, bowl, and inner robe, acts mindfully and with clear comprehension when eating, drinking, chewing, and tasting, acts mindfully and with clear comprehension when defecating and urinating, acts mindfully and with clear comprehension when walking, standing, sitting, sleeping, waking, speaking, and remaining silent.
Ở đây, tỳ khưu chánh niệm tỉnh giác khi đi tới, chánh niệm tỉnh giác khi đi lui, chánh niệm tỉnh giác khi nhìn về phía trước, chánh niệm tỉnh giác khi nhìn xung quanh, chánh niệm tỉnh giác khi co tay chân, chánh niệm tỉnh giác khi duỗi tay chân, chánh niệm tỉnh giác khi mang y Saṅghāṭī, bát và y, chánh niệm tỉnh giác khi ăn, uống, nhai, nếm, chánh niệm tỉnh giác khi đi đại tiện, tiểu tiện, chánh niệm tỉnh giác khi đi, đứng, ngồi, nằm, thức, nói, im lặng.
525. ‘‘Sampajāno’’ti tattha katamaṃ sampajaññaṃ?
525. “Clearly comprehending”: What is clear comprehension there?
525. “Có chánh tri kiến” – trong đó, chánh tri kiến là gì?
Yā paññā pajānanā vicayo pavicayo dhammavicayo sallakkhaṇā upalakkhaṇā paccupalakkhaṇā paṇḍiccaṃ kosallaṃ nepuññaṃ vebhabyā cintā upaparikkhā bhūrīmedhā pariṇāyikā vipassanā sampajaññaṃ patodo paññā paññindriyaṃ paññābalaṃ paññāsatthaṃ paññāpāsādo paññāāloko paññāobhāso paññāpajjoto paññāratanaṃ amoho dhammavicayo sammādiṭṭhi – idaṃ vuccati ‘‘sampajaññaṃ’’.
That wisdom, understanding, investigation, thorough investigation, investigation of phenomena, discernment, recognition, acute recognition, sagacity, skill, cleverness, analysis, reflection, examination, sagacity, intelligence, insight, clear comprehension, goad, wisdom, the faculty of wisdom, the power of wisdom, the sword of wisdom, the mansion of wisdom, the light of wisdom, the radiance of wisdom, the illumination of wisdom, the jewel of wisdom, non-delusion, investigation of phenomena, right view – this is called ‘clear comprehension’.
Trí tuệ, sự hiểu biết, sự phân tích, sự phân tích kỹ lưỡng, sự phân tích pháp, sự xem xét, sự nhận biết, sự nhận biết rõ ràng, sự thông thái, sự khéo léo, sự tinh thông, sự quán xét, sự tư duy, sự khảo sát, trí tuệ rộng lớn, trí tuệ dẫn dắt, tuệ quán, chánh tri kiến, sự thúc đẩy, tuệ, tuệ căn, tuệ lực, trí tuệ như kiếm, trí tuệ như lâu đài, trí tuệ như ánh sáng, trí tuệ như hào quang, trí tuệ như ngọn đèn, trí tuệ như viên ngọc, không si mê, trạch pháp, chánh kiến – điều này được gọi là “chánh tri kiến”.
Iti imāya ca satiyā iminā ca sampajaññena upeto hoti…pe… samannāgato.
Thus, he is endowed with this mindfulness and this clear comprehension…pe… he is possessed of them.
Như vậy, vị tỳ khưu đầy đủ…pe… thành tựu với niệm này và chánh tri kiến này.
Evaṃ bhikkhu sato sampajāno abhikkamati, sato sampajāno paṭikkamati, sato sampajāno āloketi, sato sampajāno viloketi, sato sampajāno samiñjeti, sato sampajāno pasāreti, sato sampajānakārī hoti, saṅghāṭipattacīvaradhāraṇe sato sampajānakārī hoti, asite pīte khāyite sāyite sato sampajānakārī hoti, uccārapassāvakamme sato sampajānakārī hoti, gate ṭhite nisinne sutte jāgarite bhāsite tuṇhībhāve sampajānakārī hoti.
Thus, a bhikkhu goes forward mindfully and with clear comprehension, returns mindfully and with clear comprehension, looks ahead mindfully and with clear comprehension, looks around mindfully and with clear comprehension, bends mindfully and with clear comprehension, stretches mindfully and with clear comprehension, acts mindfully and with clear comprehension, acts mindfully and with clear comprehension when wearing his outer robe, bowl, and inner robe, acts mindfully and with clear comprehension when eating, drinking, chewing, and tasting, acts mindfully and with clear comprehension when defecating and urinating, acts mindfully and with clear comprehension when walking, standing, sitting, sleeping, waking, speaking, and remaining silent.
Như vậy, vị tỳ khưu có niệm, có chánh tri kiến khi đi tới; có niệm, có chánh tri kiến khi đi lui; có niệm, có chánh tri kiến khi nhìn về phía trước; có niệm, có chánh tri kiến khi nhìn quanh; có niệm, có chánh tri kiến khi co tay chân; có niệm, có chánh tri kiến khi duỗi tay chân; có niệm, có chánh tri kiến trong mọi hành động; có niệm, có chánh tri kiến khi mặc y Saṅghāṭī, mang bát và y; có niệm, có chánh tri kiến khi ăn, uống, nhai, nếm; có niệm, có chánh tri kiến khi đại tiện, tiểu tiện; có niệm, có chánh tri kiến khi đi, đứng, ngồi, ngủ, thức, nói, im lặng.
Tattha katamaṃ middhaṃ?
Here, what is torpor?
Trong đó, thế nào là thụy miên?
Yā kāyassa akalyatā akammaññatā onāho pariyonāho antosamorodho middhaṃ suppaṃ pacalāyikā suppaṃ suppanā suppitattaṃ – idaṃ vuccati ‘‘middhaṃ’’.
That unsuitability of the body (kāyassa akalyatā), unworkability (akammaññatā), sluggishness (onāho), pervasive sluggishness (pariyonāho), internal obstruction (antosamorodho), torpor (middhaṃ), sleep (suppaṃ), drowsiness (pacalāyikā), sleep (suppaṃ), falling asleep (suppanā), state of falling asleep (suppitattaṃ) – this is called "torpor."
Sự không lành mạnh, sự không kham nhẫn của thân, sự bao trùm, sự bao phủ, sự co rút bên trong, sự thụy miên, sự ngủ gật, sự buồn ngủ, sự ngủ, trạng thái ngủ, trạng thái đã ngủ – đây được gọi là ‘‘thụy miên’’.
Iti idañca thinaṃ idañca middhaṃ santā honti samitā vūpasantā atthaṅgatā abbhatthaṅgatā appitā byappitā sositā visositā byantīkatā.
Thus, both this sloth and this torpor are calmed, extinguished, appeased, ceased, disappeared, abolished, destroyed, annihilated, dried up, withered away, brought to an end.
Như vậy, hôn trầm này và thụy miên này được lắng dịu, được dập tắt, được an tịnh, đã lặn mất, đã hoàn toàn lặn mất, đã bị dẹp tan, đã bị tiêu trừ, đã khô cạn, đã hoàn toàn khô cạn, đã được chấm dứt.
Tena vuccati ‘‘thinamiddhaṃ pahāyā’’ti.
Therefore, it is said, "having abandoned sloth and torpor."
Do đó được gọi là ‘‘từ bỏ hôn trầm và thụy miên’’.
Tattha katamaṃ kukkuccaṃ?
What is remorse there?
Trong đó, thế nào là hối quá?
Akappiye kappiyasaññitā, kappiye akappiyasaññitā, avajje vajjasaññitā, vajje avajjasaññitā, yaṃ evarūpaṃ kukkuccaṃ kukkuccāyanā kukkuccāyitattaṃ cetaso vippaṭisāro manovilekhā – idaṃ vuccati ‘‘kukkuccaṃ’’.
The perception of what is improper as proper, the perception of what is proper as improper, the perception of what is blameless as blameworthy, the perception of what is blameworthy as blameless; such remorse, regretting, the state of having regretted, mental regret, mental scratching – this is called "remorse".
Tưởng điều không thích hợp là thích hợp, tưởng điều thích hợp là không thích hợp, tưởng điều không có lỗi là có lỗi, tưởng điều có lỗi là không có lỗi, sự hối quá, sự ăn năn, trạng thái đã ăn năn, sự hối hận của tâm, sự day dứt của ý như vậy – đây được gọi là ‘‘hối quá’’.
Iti idañca uddhaccaṃ idañca kukkuccaṃ santā honti samitā vūpasantā atthaṅgatā abbhatthaṅgatā appitā byappitā sositā visositā byantīkatā.
Thus, this restlessness and this remorse are calmed, allayed, pacified, set, completely set, deposited, thoroughly deposited, dried up, completely dried up, made an end of.
Như vậy, trạo cử này và hối quá này được lắng dịu, được dập tắt, được an tịnh, đã lặn mất, đã hoàn toàn lặn mất, đã bị dẹp tan, đã bị tiêu trừ, đã khô cạn, đã hoàn toàn khô cạn, đã được chấm dứt.
Tena vuccati ‘‘uddhaccakukkuccaṃ pahāyā’’ti.
Therefore, it is said: "having abandoned restlessness and remorse".
Do đó được gọi là ‘‘từ bỏ trạo cử và hối quá’’.
557. ‘‘Vicikicchaṃ pahāyā’’ti, tattha katamā vicikicchā?
557. "Having abandoned doubt": What is doubt there?
557. ‘‘Từ bỏ nghi ngờ’’, trong đó, thế nào là nghi ngờ?
Yā kaṅkhā kaṅkhāyanā kaṅkhāyitattaṃ vimati vicikicchā dveḷhakaṃ dvidhāpatho saṃsayo anekaṃsaggāho āsappanā parisappanā apariyogāhaṇā chambhitattaṃ cittassa manovilekho – ayaṃ vuccati ‘‘vicikicchā’’.
That perplexity, being perplexed, the state of being perplexed, indecision, doubt, dilemma, wavering, uncertainty, vacillation, uncertainty, not being thoroughly clear, mental tremor, mental scratching – this is called "doubt".
Sự phân vân, sự hoài nghi, trạng thái đã hoài nghi, sự do dự, sự nghi ngờ, sự lưỡng lự, sự phân hai ngả, sự không chắc chắn, sự không quyết đoán, sự do dự, sự không thấu triệt, sự run sợ của tâm, sự day dứt của ý – đây được gọi là ‘‘nghi ngờ’’.
Ayaṃ vicikicchā santā hoti samitā vūpasantā atthaṅgatā abbhatthaṅgatā appitā byappitā sositā visositā byantīkatā.
This doubt is calmed, allayed, pacified, set, completely set, deposited, thoroughly deposited, dried up, completely dried up, made an end of.
Nghi ngờ này được lắng dịu, được dập tắt, được an tịnh, đã lặn mất, đã hoàn toàn lặn mất, đã bị dẹp tan, đã bị tiêu trừ, đã khô cạn, đã hoàn toàn khô cạn, đã được chấm dứt.
Tena vuccati ‘‘vicikicchaṃ pahāyā’’ti.
Therefore, it is said: "having abandoned doubt".
Do đó được gọi là ‘‘từ bỏ nghi ngờ’’.
Tattha katamo vicāro?
What, in this context, is 'sustained application' (vicāra)?
Trong đó, thế nào là tứ (vicāra)?
Yo cāro vicāro anuvicāro upavicāro cittassa anusandhanatā anupekkhanatā – ayaṃ vuccati ‘‘vicāro’’.
Whatever is 'roaming' (cāra), 'sustained application' (vicāra), 'following application' (anuvicāra), 'close application' (upavicāra), the mind's 'continued engagement' (anusandhanatā), 'repeated observation' (anupekkhanatā) – this is called 'sustained application' (vicāra).
Bất cứ sự khảo sát, tứ sát, khảo sát lại, khảo sát kỹ, sự theo dõi tâm, sự quán sát tâm – điều này được gọi là “tứ.”
Iti ayañca vitakko ayañca vicāro santā honti samitā vūpasantā atthaṅgatā abbhatthaṅgatā appitā byappitā sositā visositā byantīkatā.
Thus, both this initial application (vitakka) and this sustained application (vicāra) are calmed, settled, subsided, vanished, completely vanished, dispelled, utterly dispelled, dried up, thoroughly dried up, made an end of.
Như vậy, tầm này và tứ này đã lắng dịu, đã dứt, đã an tịnh, đã diệt, đã hoàn toàn diệt, đã được an định, đã được an định hoàn toàn, đã được làm khô héo, đã được làm khô héo hoàn toàn, đã được chấm dứt.
Tena vuccati ‘‘vitakkavicārānaṃ vūpasamā’’ti.
Therefore, it is said: "with the subsiding of initial application and sustained application" (vitakkavicārānaṃ vūpasamā).
Vì vậy, điều đó được gọi là “do sự lắng dịu của tầm và tứ.”
Tattha katamo vicāro?
What, in this context, is 'sustained application' (vicāra)?
Trong đó, thế nào là tứ (vicāra)?
Yo cāro anucāro vicāro anuvicāro upavicāro cittassa anusandhanatā anupekkhanatā – ayaṃ vuccati ‘‘vicāro’’.
Whatever is 'roaming' (cāra), 'following' (anucāra), 'sustained application' (vicāra), 'following application' (anuvicāra), 'close application' (upavicāra), the mind's 'continued engagement' (anusandhanatā), 'repeated observation' (anupekkhanatā) – this is called 'sustained application' (vicāra).
Bất cứ sự khảo sát, sự theo dõi, tứ sát, khảo sát lại, khảo sát kỹ, sự theo dõi tâm, sự quán sát tâm – điều này được gọi là “tứ.”
Iti ayañca vitakko ayañca vicāro santā hoti samitā vūpasantā atthaṅgatā abbhatthaṅgatā appitā byappitā sositā visositā byantīkatā.
Thus, both this initial application (vitakka) and this sustained application (vicāra) are calmed, settled, subsided, vanished, completely vanished, dispelled, utterly dispelled, dried up, thoroughly dried up, made an end of.
Như vậy, tầm này và tứ này đã lắng dịu, đã dứt, đã an tịnh, đã diệt, đã hoàn toàn diệt, đã được an định, đã được an định hoàn toàn, đã được làm khô héo, đã được làm khô héo hoàn toàn, đã được chấm dứt.
Tena vuccati ‘‘avitakkaṃ avicāra’’nti.
Therefore, it is said: "without initial application, without sustained application" (avitakkaṃ avicāraṃ).
Vì vậy, điều đó được gọi là “không tầm, không tứ.”
583. ‘‘Pītiyā ca virāgā’’ti tattha katamā pīti?
583. "From the fading of joy" (pītiyā ca virāgā): What, in this context, is joy (pīti)?
583. “Do ly hỷ” – trong đó, thế nào là hỷ (pīti)?
Yā pīti pāmojjaṃ āmodanā pamodanā hāso pahāso vitti odagyaṃ attamanatā cittassa – ayaṃ vuccati ‘‘pīti’’.
Whatever is joy, gladness, rejoicing, intense joy, laughter, loud laughter, zest, exultation, delight, mental satisfaction – this is called "joy" (pīti).
Bất cứ sự hỷ, sự hoan hỷ, sự vui thích, sự cực kỳ vui thích, sự hân hoan, sự cực kỳ hân hoan, sự thỏa thích, sự phấn khởi, sự hài lòng của tâm – điều này được gọi là “hỷ.”
Ayaṃ pīti santā hoti samitā vūpasantā atthaṅgatā abbhatthaṅgatā appitā byappitā sositā visositā byantīkatā.
This joy is calmed, settled, subsided, vanished, completely vanished, dispelled, utterly dispelled, dried up, thoroughly dried up, made an end of.
Hỷ này đã lắng dịu, đã dứt, đã an tịnh, đã diệt, đã hoàn toàn diệt, đã được an định, đã được an định hoàn toàn, đã được làm khô héo, đã được làm khô héo hoàn toàn, đã được chấm dứt.
Tena vuccati ‘‘pītiyā ca virāgā’’ti.
Therefore, it is said: "from the fading of joy" (pītiyā ca virāgā).
Vì vậy, điều đó được gọi là “do ly hỷ.”
631. Tattha katamaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ?
631. Herein, what is the first jhāna?
631. Trong đó, thiền thứ nhất là gì?
Idha bhikkhu yasmiṃ samaye rūpūpapattiyā maggaṃ bhāveti vivicceva kāmehi…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati pathavīkasiṇaṃ, tasmiṃ samaye phasso hoti…pe… avikkhepo hoti.
Here, a bhikkhu, at the time when he develops the path to rebirth in the rūpa-world; quite secluded from sensual pleasures… having attained and abiding in the first jhāna (by means of) the earth kasiṇa; at that time there is contact… there is undistractedness.
Ở đây, vào lúc nào một tỳ khưu tu tập đạo lộ để tái sanh vào cõi sắc, ly dục…pe… chứng đạt và an trú thiền thứ nhất, với địa biến xứ, vào lúc ấy có xúc…pe… không có phóng dật.
Ime dhammā kusalā.
These states are wholesome.
Các pháp này là thiện.
Tasseva rūpāvacarassa kusalassa kammassa katattā upacitattā vipākaṃ vivicceva kāmehi…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati pathavīkasiṇaṃ, tasmiṃ samaye pañcaṅgikaṃ jhānaṃ hoti – vitakko, vicāro, pīti, sukhaṃ, cittassekaggatā.
As the result of that very wholesome rūpāvacara karma, performed and accumulated: quite secluded from sensual pleasures… having attained and abiding in the first jhāna (by means of) the earth kasiṇa; at that time, the jhāna is five-factored: vitakka, vicāra, pīti, sukha, one-pointedness of mind.
Do nghiệp thiện sắc giới ấy đã được tạo tác và tích lũy, quả dị thục là ly dục…pe… chứng đạt và an trú thiền thứ nhất, với địa biến xứ, vào lúc ấy có thiền ngũ chi – tầm, tứ, hỷ, lạc, nhất tâm.
Idaṃ vuccati ‘‘paṭhamaṃ jhānaṃ’’.
This is called the "first jhāna."
Đây được gọi là “thiền thứ nhất”.
Avasesā dhammā jhānasampayuttā.
The remaining states are associated with jhāna.
Các pháp còn lại tương ưng với thiền.
Tattha katamaṃ dutiyaṃ jhānaṃ?
Herein, what is the second jhāna?
Trong đó, thiền thứ hai là gì?
Idha bhikkhu yasmiṃ samaye rūpūpapattiyā maggaṃ bhāveti vitakkavicārānaṃ vūpasamā…pe… dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati pathavīkasiṇaṃ, tasmiṃ samaye phasso hoti…pe… avikkhepo hoti.
Here, a bhikkhu, at the time when he develops the path to rebirth in the rūpa-world; with the stilling of vitakka and vicāra… having attained and abiding in the second jhāna (by means of) the earth kasiṇa; at that time there is contact… there is undistractedness.
Ở đây, vào lúc nào một tỳ khưu tu tập đạo lộ để tái sanh vào cõi sắc, do sự lắng dịu tầm và tứ…pe… chứng đạt và an trú thiền thứ hai, với địa biến xứ, vào lúc ấy có xúc…pe… không có phóng dật.
Ime dhammā kusalā.
These states are wholesome.
Các pháp này là thiện.
Tasseva rūpāvacarassa kusalassa kammassa katattā upacitattā vipākaṃ vitakkavicārānaṃ vūpasamā…pe… dutiyaṃ jhānaṃ…pe… tatiyaṃ jhānaṃ…pe… catutthaṃ jhānaṃ…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ…pe… pañcamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati pathavīkasiṇaṃ, tasmiṃ samaye duvaṅgikaṃ jhānaṃ hoti – upekkhā, cittassekaggatā.
As the result of that very wholesome rūpāvacara karma, performed and accumulated: with the stilling of vitakka and vicāra… the second jhāna… the third jhāna… the fourth jhāna… the first jhāna… having attained and abiding in the fifth jhāna (by means of) the earth kasiṇa; at that time, the jhāna is two-factored: upekkhā, one-pointedness of mind.
Do đã thực hiện và tích lũy nghiệp thiện thuộc cõi sắc giới đó, quả báo là vị ấy đạt và an trú vào thiền thứ hai...pe... thiền thứ ba...pe... thiền thứ tư...pe... thiền thứ nhất...pe... thiền thứ năm, với địa biến xứ. Vào lúc đó, thiền có hai chi phần – xả và nhất tâm.
Idaṃ vuccati ‘‘pañcamaṃ jhānaṃ’’.
This is called the "fifth jhāna."
Đây được gọi là “thiền thứ năm”.
Avasesā dhammā jhānasampayuttā…pe….
The remaining states are associated with jhāna….
Các pháp còn lại tương ưng với thiền…pe….
632. Idha bhikkhu yasmiṃ samaye arūpūpapattiyā maggaṃ bhāveti sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanasaññāsahagataṃ sukhassa ca pahānā…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati, tasmiṃ samaye phasso hoti…pe… avikkhepo hoti.
632. Here, a bhikkhu, at the time when he develops the path to rebirth in the arūpa-world; having entirely transcended the sphere of nothingness, having attained and abiding in the fourth jhāna, accompanied by the perception of the sphere of neither-perception-nor-non-perception, and with the abandoning of happiness…; at that time there is contact… there is undistractedness.
632. Ở đây, này các Tỳ-khưu, vào lúc mà vị ấy tu tập đạo lộ tái sanh vào cõi vô sắc giới, hoàn toàn vượt qua Không Vô Biên Xứ, đạt và an trú vào thiền thứ tư tương ưng với tưởng của Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ, do sự đoạn trừ lạc…pe…, vào lúc đó có xúc…pe… có bất loạn.
Ime dhammā kusalā.
These states are wholesome.
Những pháp này là thiện.
Tasseva arūpāvacarassa kusalassa kammassa katattā upacitattā vipākaṃ sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanasaññāsahagataṃ sukhassa ca pahānā…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati, tasmiṃ samaye duvaṅgikaṃ jhānaṃ hoti – upekkhā, cittassekaggatā.
As the result of that very wholesome arūpāvacara karma, performed and accumulated: having entirely transcended the sphere of nothingness, having attained and abiding in the fourth jhāna, accompanied by the perception of the sphere of neither-perception-nor-non-perception, and with the abandoning of happiness…; at that time, the jhāna is two-factored: upekkhā, one-pointedness of mind.
Do đã thực hiện và tích lũy nghiệp thiện thuộc vô sắc giới đó, quả báo là vị ấy hoàn toàn vượt qua Không Vô Biên Xứ, đạt và an trú vào thiền thứ tư tương ưng với tưởng của Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ, do sự đoạn trừ lạc…pe…, vào lúc đó thiền có hai chi phần – xả và nhất tâm.
Idaṃ vuccati ‘‘catutthaṃ jhānaṃ’’.
This is called the "fourth jhāna."
Đây được gọi là “thiền thứ tư”.
Avasesā dhammā jhānasampayuttā.
The remaining states are associated with jhāna.
Các pháp còn lại tương ưng với thiền.
634. Tattha katamaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ?
634. Herein, what is the first jhāna?
634. Trong đó, thiền thứ nhất là gì?
Idha bhikkhu yasmiṃ samaye lokuttaraṃ jhānaṃ bhāveti niyyānikaṃ apacayagāmiṃ diṭṭhigatānaṃ pahānāya paṭhamāya bhūmiyā pattiyā vivicceva kāmehi…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati dukkhapaṭipadaṃ dandhābhiññaṃ, tasmiṃ samaye phasso hoti…pe… avikkhepo hoti.
Here, a bhikkhu, at the time when he develops supramundane jhāna, which leads to release, to the decrease (of defilements), for the abandoning of wrong views, for the attainment of the first stage (of enlightenment); quite secluded from sensual pleasures… having attained and abiding in the first jhāna, with painful practice and slow direct knowledge; at that time there is contact… there is undistractedness.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, vào lúc mà vị ấy tu tập thiền siêu thế, có khả năng đưa đến giải thoát, có khả năng làm giảm trừ (phiền não), để đoạn trừ các tà kiến, để đạt được địa vị thứ nhất, ly dục, ly bất thiện pháp, có tầm, có tứ, có hỷ lạc do viễn ly sanh, đạt và an trú vào thiền thứ nhất, với sự thực hành khổ hạnh và chậm hiểu biết, vào lúc đó có xúc…pe… có bất loạn.
Ime dhammā kusalā.
These states are wholesome.
Những pháp này là thiện.
Tasseva lokuttarassa kusalassa jhānassa katattā bhāvitattā vipākaṃ vivicceva kāmehi…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati dukkhapaṭipadaṃ dandhābhiññaṃ suññataṃ, tasmiṃ samaye pañcaṅgikaṃ jhānaṃ hoti – vitakko, vicāro, pīti, sukhaṃ, cittassekaggatā.
As the result of that very wholesome supramundane jhāna, performed and developed: quite secluded from sensual pleasures… having attained and abiding in the first jhāna, with painful practice and slow direct knowledge, empty; at that time, the jhāna is five-factored: vitakka, vicāra, pīti, sukha, one-pointedness of mind.
Do đã thực hiện và tu tập thiền thiện siêu thế đó, quả báo là vị ấy ly dục, ly bất thiện pháp, có tầm, có tứ, có hỷ lạc do viễn ly sanh, đạt và an trú vào thiền thứ nhất, với sự thực hành khổ hạnh và chậm hiểu biết, tánh không. Vào lúc đó, thiền có năm chi phần – tầm, tứ, hỷ, lạc, nhất tâm.
Idaṃ vuccati ‘‘paṭhamaṃ jhānaṃ’’.
This is called the "first jhāna."
Đây được gọi là “thiền thứ nhất”.
Avasesā dhammā jhānasampayuttā.
The remaining states are associated with jhāna.
Các pháp còn lại tương ưng với thiền.
Tattha katamaṃ dutiyaṃ jhānaṃ?
Herein, what is the second jhāna?
Trong đó, thiền thứ hai là gì?
Idha bhikkhu yasmiṃ samaye lokuttaraṃ jhānaṃ bhāveti niyyānikaṃ apacayagāmiṃ diṭṭhigatānaṃ pahānāya paṭhamāya bhūmiyā pattiyā vitakkavicārānaṃ vūpasamā…pe… dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati dukkhapaṭipadaṃ dandhābhiññaṃ, tasmiṃ samaye phasso hoti…pe… avikkhepo hoti.
Here, a bhikkhu, at the time when he develops supramundane jhāna, which leads to release, to the decrease (of defilements), for the abandoning of wrong views, for the attainment of the first stage (of enlightenment); with the stilling of vitakka and vicāra… having attained and abiding in the second jhāna, with painful practice and slow direct knowledge; at that time there is contact… there is undistractedness.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, vào lúc mà vị ấy tu tập thiền siêu thế, có khả năng đưa đến giải thoát, có khả năng làm giảm trừ (phiền não), để đoạn trừ các tà kiến, để đạt được địa vị thứ nhất, do sự lắng dịu của tầm và tứ…pe… đạt và an trú vào thiền thứ hai, với sự thực hành khổ hạnh và chậm hiểu biết, vào lúc đó có xúc…pe… có bất loạn.
Ime dhammā kusalā.
These states are wholesome.
Những pháp này là thiện.
Tasseva lokuttarassa kusalassa jhānassa katattā bhāvitattā vipākaṃ vitakkavicārānaṃ vūpasamā…pe… dutiyaṃ jhānaṃ …pe… tatiyaṃ jhānaṃ…pe… catutthaṃ jhānaṃ…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ…pe… pañcamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati dukkhapaṭipadaṃ dandhābhiññaṃ suññataṃ, tasmiṃ samaye duvaṅgikaṃ jhānaṃ hoti – upekkhā, cittassekaggatā.
As the result of that very wholesome supramundane jhāna, performed and developed: with the stilling of vitakka and vicāra… the second jhāna… the third jhāna… the fourth jhāna… the first jhāna… having attained and abiding in the fifth jhāna, with painful practice and slow direct knowledge, empty; at that time, the jhāna is two-factored: upekkhā, one-pointedness of mind.
Do đã thực hiện và tu tập thiền thiện siêu thế đó, quả báo là vị ấy do sự lắng dịu của tầm và tứ…pe… đạt và an trú vào thiền thứ hai…pe… thiền thứ ba…pe… thiền thứ tư…pe… thiền thứ nhất…pe… thiền thứ năm, với sự thực hành khổ hạnh và chậm hiểu biết, tánh không. Vào lúc đó, thiền có hai chi phần – xả và nhất tâm.
Idaṃ vuccati ‘‘pañcamaṃ jhānaṃ’’.
This is called the "fifth jhāna."
Đây được gọi là “thiền thứ năm”.
Avasesā dhammā jhānasampayuttā.
The remaining states are associated with jhāna.
Các pháp còn lại tương ưng với thiền.
636. Tattha katamaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ?
636. Herein, what is the first jhāna?
636. Trong đó, thiền thứ nhất là gì?
Idha bhikkhu yasmiṃ samaye rūpāvacaraṃ jhānaṃ bhāveti kiriyaṃ neva kusalaṃ nākusalaṃ na ca kammavipākaṃ diṭṭhadhammasukhavihāraṃ vivicceva kāmehi…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati pathavīkasiṇaṃ, tasmiṃ samaye pañcaṅgikaṃ jhānaṃ hoti – vitakko, vicāro, pīti, sukhaṃ, cittassekaggatā.
Here, a bhikkhu, at whatever time he develops a rūpāvacara jhāna, a functional consciousness (kiriya) which is neither wholesome nor unwholesome nor kamma-result, a comfortable abiding in this very life, secluding himself from sensual pleasures… he enters and dwells in the first jhāna, the earth kasiṇa; at that time, there is a five-factored jhāna: initial application, sustained application, rapture, happiness, one-pointedness of mind.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, vào lúc mà vị ấy tu tập thiền sắc giới, là duy tác, không thiện cũng không bất thiện, không phải quả báo của nghiệp, là sự an trú hạnh phúc trong hiện tại, ly dục, ly bất thiện pháp, có tầm, có tứ, có hỷ lạc do viễn ly sanh, đạt và an trú vào thiền thứ nhất, với địa biến xứ. Vào lúc đó, thiền có năm chi phần – tầm, tứ, hỷ, lạc, nhất tâm.
Idaṃ vuccati ‘‘paṭhamaṃ jhānaṃ’’.
This is called the "first jhāna".
Đây được gọi là “thiền thứ nhất”.
Avasesā dhammā jhānasampayuttā.
The remaining phenomena are associated with jhāna.
Các pháp còn lại tương ưng với thiền.
640. Siyā kusalā, siyā abyākatā.
Some are wholesome, some are indeterminate.
Có thể là thiện, có thể là vô ký.
Tīṇi jhānāni – etthuppannaṃ sukhaṃ vedanaṃ ṭhapetvā sukhāya vedanāya sampayuttā, catutthaṃ jhānaṃ – etthuppannaṃ adukkhamasukhaṃ vedanaṃ ṭhapetvā adukkhamasukhāya vedanāya sampayuttaṃ.
Three jhānas: associated with pleasant feeling, excluding the pleasant feeling arisen therein. The fourth jhāna: associated with neither-painful-nor-pleasant feeling, excluding the neither-painful-nor-pleasant feeling arisen therein.
Ba thiền – tương ưng với lạc thọ, trừ lạc thọ sanh trong đó; thiền thứ tư – tương ưng với bất khổ bất lạc thọ, trừ bất khổ bất lạc thọ sanh trong đó.
Siyā vipākā, siyā vipākadhammadhammā, siyā nevavipākanavipākadhammadhammā.
Some are results, some are result-producing, some are neither results nor result-producing.
Có thể là quả báo, có thể là pháp có tánh quả báo, có thể không phải quả báo cũng không phải pháp có tánh quả báo.
Siyā upādinnupādāniyā, siyā anupādinnupādāniyā, siyā anupādinnaanupādāniyā.
Some are clung to and clinging, some are not clung to but clinging, some are not clung to and not clinging.
Có thể là bị chấp thủ và là đối tượng của chấp thủ, có thể không bị chấp thủ nhưng là đối tượng của chấp thủ, có thể không bị chấp thủ và không phải là đối tượng của chấp thủ.
Siyā asaṃkiliṭṭhasaṃkilesikā, siyā asaṃkiliṭṭhaasaṃkilesikā.
Some are undefiled but defilable, some are undefiled and undefilable.
Có thể là không ô nhiễm nhưng gây ô nhiễm, có thể là không ô nhiễm và không gây ô nhiễm.
Paṭhamaṃ jhānaṃ – etthuppanne vitakkavicāre ṭhapetvā savitakkaṃ savicāraṃ, tīṇi jhānāni avitakkaavicārā.
The first jhāna: with initial application and sustained application, excluding the initial application and sustained application arisen therein. Three jhānas are without initial application and without sustained application.
Thiền thứ nhất – ngoại trừ tầm và tứ sinh khởi trong đó, là có tầm có tứ; ba thiền (còn lại) là không tầm không tứ.
Dve jhānāni – etthuppannaṃ pītiṃ ṭhapetvā pītisahagatā, tīṇi jhānāni – etthuppannaṃ sukhaṃ ṭhapetvā sukhasahagatā, catutthaṃ jhānaṃ – etthuppannaṃ upekkhaṃ ṭhapetvā upekkhāsahagataṃ.
Two jhānas: accompanied by rapture, excluding the rapture arisen therein. Three jhānas: accompanied by happiness, excluding the happiness arisen therein. The fourth jhāna: accompanied by equanimity, excluding the equanimity arisen therein.
Hai thiền (thứ nhất và thứ hai) – ngoại trừ hỷ sinh khởi trong đó, là tương ưng với hỷ; ba thiền (thứ nhất, thứ hai, thứ ba) – ngoại trừ lạc sinh khởi trong đó, là tương ưng với lạc; thiền thứ tư – ngoại trừ xả sinh khởi trong đó, là tương ưng với xả.
Neva dassanena na bhāvanāya pahātabbā.
They are to be abandoned neither by seeing nor by development.
Không phải là những điều cần đoạn trừ bằng thấy, cũng không phải bằng tu tập.
Neva dassanena na bhāvanāya pahātabbahetukā.
Their roots are to be abandoned neither by seeing nor by development.
Không phải là những điều có nhân cần đoạn trừ bằng thấy, cũng không phải bằng tu tập.
Siyā ācayagāmino, siyā apacayagāmino, siyā nevācayagāmināpacayagāmino.
Some lead to accumulation, some lead to diminution, some lead neither to accumulation nor to diminution.
Có thể là đưa đến tích lũy, có thể là đưa đến tiêu trừ, có thể là không đưa đến tích lũy cũng không đưa đến tiêu trừ.
Siyā sekkhā, siyā asekkhā, siyā nevasekkhanāsekkhā.
Some are in training, some are beyond training, some are neither in training nor beyond training.
Có thể là hữu học, có thể là vô học, có thể là không hữu học cũng không vô học.
Siyā mahaggatā, siyā appamāṇā.
Some are exalted, some are immeasurable.
Có thể là đại hành, có thể là vô lượng.
Tīṇi jhānāni na vattabbā parittārammaṇātipi, mahaggatārammaṇātipi, siyā appamāṇārammaṇā, siyā na vattabbā appamāṇārammaṇāti; catutthaṃ jhānaṃ siyā parittārammaṇaṃ, siyā mahaggatārammaṇaṃ, siyā appamāṇārammaṇaṃ; siyā na vattabbaṃ parittārammaṇantipi, mahaggatārammaṇantipi, appamāṇārammaṇantipi.
Three jhānas cannot be said to have a limited object, nor an exalted object, some may have an immeasurable object, some cannot be said to have an immeasurable object; the fourth jhāna may have a limited object, may have an exalted object, may have an immeasurable object; some cannot be said to have a limited object, nor an exalted object, nor an immeasurable object.
Ba thiền (thứ nhất, thứ hai, thứ ba) không thể nói là có cảnh giới nhỏ hẹp, cũng không thể nói là có cảnh giới đại hành; có thể là có cảnh giới vô lượng, có thể là không thể nói là có cảnh giới vô lượng; thiền thứ tư có thể là có cảnh giới nhỏ hẹp, có thể là có cảnh giới đại hành, có thể là có cảnh giới vô lượng; có thể là không thể nói là có cảnh giới nhỏ hẹp, cũng không phải có cảnh giới đại hành, cũng không phải có cảnh giới vô lượng.
Siyā majjhimā, siyā paṇītā.
Some are mediocre, some are excellent.
Có thể là trung bình, có thể là thù thắng.
Siyā sammattaniyatā, siyā aniyatā.
Some are definitely fixed in rightness, some are unfixed.
Có thể là cố định chánh định, có thể là bất định.
Tīṇi jhānāni na maggārammaṇā, siyā maggahetukā, siyā maggādhipatino, siyā na vattabbā maggahetukātipi, maggādhipatinotipi; catutthaṃ jhānaṃ siyā maggārammaṇaṃ, siyā maggahetukaṃ, siyā maggādhipati, siyā na vattabbaṃ maggārammaṇantipi, maggahetukantipi maggādhipatītipi.
Three jhānas do not have the path as object, some may have the path as root, some may have the path as predominant factor, some cannot be said to have the path as root, nor as predominant factor; the fourth jhāna may have the path as object, may have the path as root, may have the path as predominant factor, some cannot be said to have the path as object, nor as root, nor as predominant factor.
Ba thiền (thứ nhất, thứ hai, thứ ba) không phải là có cảnh giới đạo, có thể là có nhân đạo, có thể là có quyền tối thượng đạo, có thể là không thể nói là có nhân đạo, cũng không phải có quyền tối thượng đạo; thiền thứ tư có thể là có cảnh giới đạo, có thể là có nhân đạo, có thể là có quyền tối thượng đạo, có thể là không thể nói là có cảnh giới đạo, cũng không phải có nhân đạo, cũng không phải có quyền tối thượng đạo.
Siyā uppannā, siyā anuppannā, siyā uppādino.
Some have arisen, some have not arisen, some are arising.
Có thể là đã sinh, có thể là chưa sinh, có thể là sẽ sinh.
Siyā atītā, siyā anāgatā, siyā paccuppannā.
Some are past, some are future, some are present.
Có thể là quá khứ, có thể là vị lai, có thể là hiện tại.
Tīṇi jhānāni na vattabbā atītārammaṇātipi, anāgatārammaṇātipi, paccuppannārammaṇātipi; catutthaṃ jhānaṃ siyā atītārammaṇaṃ, siyā anāgatārammaṇaṃ, siyā paccuppannārammaṇaṃ, siyā na vattabbaṃ atītārammaṇantipi, anāgatārammaṇantipi, paccuppannāramaṇantipi.
Three jhānas cannot be said to have a past object, nor a future object, nor a present object; the fourth jhāna may have a past object, may have a future object, may have a present object, some cannot be said to have a past object, nor a future object, nor a present object.
Ba thiền (thứ nhất, thứ hai, thứ ba) không thể nói là có cảnh giới quá khứ, cũng không phải có cảnh giới vị lai, cũng không phải có cảnh giới hiện tại; thiền thứ tư có thể là có cảnh giới quá khứ, có thể là có cảnh giới vị lai, có thể là có cảnh giới hiện tại, có thể là không thể nói là có cảnh giới quá khứ, cũng không phải có cảnh giới vị lai, cũng không phải có cảnh giới hiện tại.
Siyā ajjhattā, siyā bahiddhā, siyā ajjhattabahiddhā.
Some are internal, some are external, some are internal and external.
Có thể là nội, có thể là ngoại, có thể là nội ngoại.
Tīṇi jhānāni bahiddhārammaṇā, catutthaṃ jhānaṃ siyā ajjhattārammaṇaṃ, siyā bahiddhārammaṇaṃ, siyā ajjhattabahiddhārammaṇaṃ, siyā na vattabbaṃ ajjhattārammaṇantipi, bahiddhārammaṇantipi, ajjhattabahiddhārammaṇantipi.
Three jhānas have an external object. The fourth jhāna may have an internal object, may have an external object, may have an internal and external object, some cannot be said to have an internal object, nor an external object, nor an internal and external object.
Ba thiền (thứ nhất, thứ hai, thứ ba) là có cảnh giới ngoại; thiền thứ tư có thể là có cảnh giới nội, có thể là có cảnh giới ngoại, có thể là có cảnh giới nội ngoại, có thể là không thể nói là có cảnh giới nội, cũng không phải có cảnh giới ngoại, cũng không phải có cảnh giới nội ngoại.
Anidassanaappaṭighā.
Invisible and without impact.
Không thể chỉ ra, không chống đối.