Sāvatthiyaṃ kireko goghātako gāvo vadhitvā varamaṃsāni gahetvā pacāpetvā puttadārehi saddhiṃ nisīditvā maṃsañca khādati, mūlena ca vikkiṇitvā jīvikaṃ kappesi.
It is said that in Sāvatthī, a certain butcher would kill cattle, take the best meat, have it cooked, and sit with his wife and children, eating the meat and earning his living by selling it for money.
Nghe nói, tại Sāvatthī, có một người đồ tể bò giết bò, lấy những phần thịt ngon, cho nấu chín, rồi ngồi ăn thịt cùng vợ con, và bán thịt để kiếm sống.
So evaṃ pañcapaṇṇāsa vassāni goghātakakammaṃ karonto dhuravihāre viharantassa satthu ekadivasampi kaṭacchumattampi yāguṃ vā bhattaṃ vā na adāsi.
Although he engaged in this butchery for fifty-five years, he never offered even a spoonful of gruel or rice to the Teacher, who resided in the main monastery.
Trong suốt năm mươi lăm năm làm nghề đồ tể bò như vậy, ông ta chưa bao giờ cúng dường một muỗng cháo hay một phần cơm cho Đức Thế Tôn, người đang trú tại tịnh xá chính.
So ca vinā maṃsena bhattaṃ na bhuñjati.
He would not eat rice without meat.
Ông ta cũng không bao giờ ăn cơm mà không có thịt.
So ekadivasaṃ divasabhāge maṃsaṃ vikkiṇitvā attano atthāya pacituṃ ekaṃ maṃsakhaṇḍaṃ bhariyāya datvā nhāyituṃ agamāsi.
One day, after selling meat during the day, he gave a piece of meat to his wife to cook for himself and went to bathe.
Một hôm, vào ban ngày, sau khi bán thịt, ông ta đưa một miếng thịt cho vợ để nấu cho mình rồi đi tắm.
Athassa sahāyako gehaṃ gantvā bhariyaṃ āha – ‘‘thokaṃ me vikkiṇiyamaṃsaṃ dehi, gehaṃ me pāhunako āgato’’ti.
Then his friend came to the house and said to the wife, "Give me a little of the meat for sale; a guest has arrived at my house."
Lúc đó, một người bạn của ông ta đến nhà và nói với vợ ông ta: "Hãy cho tôi một ít thịt bán, nhà tôi có khách đến."
Natthi vikkiṇiyamaṃsaṃ, sahāyako te maṃsaṃ vikkiṇitvā idāni nhāyituṃ gatoti.
"There is no meat for sale. Your friend sold the meat and has now gone to bathe," she said.
Người vợ đáp: "Không có thịt để bán. Chồng tôi đã bán thịt xong và bây giờ đã đi tắm rồi."
Mā evaṃ kari, sace maṃsakhaṇḍaṃ atthi, dehīti.
"Don't do that. If there's a piece of meat, give it to me," he said.
Người bạn nói: "Đừng làm vậy. Nếu có miếng thịt nào, hãy cho tôi."
Sahāyakassa te nikkhittamaṃsaṃ ṭhapetvā aññaṃ natthīti.
"There's nothing else except the meat set aside for your friend," she replied.
Người vợ nói: "Ngoài miếng thịt chồng tôi để dành cho mình, không còn miếng thịt nào khác."
So ‘‘sahāyakassa me atthāya ṭhapitamaṃsato aññaṃ maṃsaṃ natthi, so ca vinā maṃsena na bhuñjati, nāyaṃ dassatī’’ti sāmaṃyeva taṃ maṃsaṃ gahetvā pakkāmi.
He thought, "There is no other meat besides what is set aside for my friend, and he doesn't eat without meat. She won't give it." So he took that meat himself and departed.
Người bạn nghĩ: "Không có miếng thịt nào khác ngoài miếng thịt để dành cho bạn tôi, và bạn tôi không ăn cơm mà không có thịt. Cô ấy sẽ không cho." Thế là, anh ta tự mình lấy miếng thịt đó rồi bỏ đi.
Goghātakopi nhatvā āgato tāya attano pakkapaṇṇena saddhiṃ vaḍḍhetvā bhatte upanīte āha ‘‘kahaṃ maṃsa’’nti?
When the butcher returned after bathing, his wife served him rice with his cooked vegetables, and he asked, "Where is the meat?"
Người đồ tể bò cũng tắm xong trở về. Khi vợ ông ta dọn cơm với rau đã nấu chín, ông ta hỏi: "Thịt đâu?"
‘‘Natthi, sāmī’’ti.
"No, master," she said.
"Không có, thưa chồng," vợ ông ta đáp.
Nanu ahaṃ paccanatthāya maṃsaṃ datvā gatoti.
"Did I not give you meat to cook and then leave?" he said.
"Chẳng phải tôi đã đưa thịt để nấu rồi đi sao?" ông ta hỏi.
Tava sahāyako āgantvā ‘‘pāhunako me āgato, vikkiṇiyamaṃsaṃ dehī’’ti vatvā mayā ‘‘sahāyakassa te ṭhapitamaṃsato aññaṃ maṃsaṃ natthi, so ca vinā maṃsena na bhuñjatī’’ti vuttepi balakkārena taṃ maṃsaṃ sāmaṃyeva gahetvā gatoti.
"Your friend came and said, 'My guest has arrived, give me some meat for sale.' Although I told him, 'There is no other meat besides the portion set aside for your friend, and he does not eat without meat,' he forcibly took that meat himself and left," she said.
Vợ ông ta đáp: "Bạn của chồng đến và nói: 'Nhà tôi có khách đến, hãy cho tôi thịt để bán.' Mặc dù tôi đã nói: 'Ngoài miếng thịt chồng để dành cho mình, không còn miếng thịt nào khác, và chồng không ăn cơm mà không có thịt,' nhưng anh ta đã tự mình lấy miếng thịt đó một cách cưỡng đoạt rồi đi."
Ahaṃ vinā maṃsena bhattaṃ na bhuñjāmi, harāhi nanti.
"I do not eat rice without meat. Take it away!" he said.
"Tôi không ăn cơm mà không có thịt. Hãy mang nó đi!" ông ta nói.
Kiṃ sakkā kātuṃ, bhuñja, sāmīti.
"What can be done, master? Please eat," she said.
"Có thể làm gì được? Hãy ăn đi, thưa chồng," vợ ông ta nói.
So ‘‘nāhaṃ bhuñjāmī’’ti taṃ bhattaṃ harāpetvā satthaṃ ādāya pacchāgehe ṭhito goṇo atthi, tassa santikaṃ gantvā mukhe hatthaṃ pakkhipitvā jivhaṃ nīharitvā satthena mūle chinditvā ādāya gantvā aṅgāresu pacāpetvā bhattamatthake ṭhapetvā nisinno ekaṃ bhattapiṇḍaṃ bhuñjitvā ekaṃ maṃsakhaṇḍaṃ mukhe ṭhapesi.
He said, "I will not eat," and had the rice taken away. Then, taking a knife, he went to the ox tied in the backyard, put his hand into its mouth, pulled out its tongue, cut it at the base with the knife, took it, roasted it on coals, placed it on top of the rice, and sat down. After eating one mouthful of rice, he placed a piece of meat in his mouth.
Ông ta nói: "Tôi không ăn," rồi bảo vợ mang cơm đi. Sau đó, ông ta cầm dao, đến con bò đang buộc ở phía sau nhà, thò tay vào miệng nó, kéo lưỡi nó ra, dùng dao cắt đứt lưỡi nó ở gốc, rồi mang đi. Ông ta cho nướng trên than hồng, đặt lên trên cơm, rồi ngồi xuống. Sau khi ăn một nắm cơm, ông ta đặt một miếng thịt vào miệng.
Taṅkhaṇaññevassa jivhā chijjitvā bhattapātiyaṃ pati.
At that very moment, his tongue was severed and fell into the rice bowl.
Ngay lập tức, lưỡi ông ta bị đứt và rơi vào bát cơm.
Taṅkhaṇaññeva kammasarikkhakaṃ vipākaṃ labhi.
At that very moment, he received a result similar to his deed.
Ngay lập tức, ông ta nhận quả báo tương xứng với nghiệp của mình.
Sopi kho goṇo viya lohitadhārāya mukhato paggharantiyā antogehaṃ pavisitvā jaṇṇukehi vicaranto viravi.
Like the ox, he entered the house, blood streaming from his mouth, and bellowed as he moved about on his knees.
Chính ông ta, như một con bò, với dòng máu chảy ra từ miệng, bước vào trong nhà, đi lại bằng đầu gối và kêu la.
Tasmiṃ samaye goghātakassa putto pitaraṃ olokento samīpe ṭhito hoti.
At that time, the butcher's son stood nearby, watching his father.
Lúc đó, con trai của người đồ tể bò đang đứng gần đó, nhìn cha mình.
Atha naṃ mātā āha – ‘‘passa, putta, imaṃ goghātakaṃ goṇaṃ viya gehamajjhe jaṇṇukehi vicaritvā viravantaṃ, idaṃ dukkhaṃ tava matthake patissati, mamampi anoloketvā attano sotthiṃ karonto palāyassū’’ti.
Then his mother said to him, "Son, look at this butcher, bellowing and moving about on his knees in the middle of the house like an ox. This suffering will fall upon your head. Without even looking at me, flee to save yourself!"
Mẹ nó nói với nó: "Con ơi, hãy nhìn người đồ tể bò này, nó đang đi lại bằng đầu gối trong nhà và kêu la như một con bò. Nỗi khổ này sẽ giáng xuống đầu con. Đừng nhìn mẹ nữa, hãy tự cứu mình mà chạy đi!"
So maraṇabhayatajjito mātaraṃ vanditvā palāyi, palāyitvā ca pana takkasilaṃ agamāsi.
Terrified by the fear of death, he bowed to his mother and fled. After fleeing, he went to Takkasilā.
Sợ hãi cái chết, nó cúi lạy mẹ rồi bỏ chạy. Sau khi chạy trốn, nó đến Takkasīlā.
Goghātakopi goṇo viya gehamajjhe viravanto vicaritvā kālakato avīcimhi nibbatti.
The butcher, too, bellowed and moved about in the middle of the house like an ox, and when he died, he was reborn in Avīci hell.
Người đồ tể đó cũng như con bò, rống lên giữa nhà, đi lại rồi chết, tái sinh vào địa ngục Avīci.
Goṇopi kālamakāsi.
The ox also died.
Con bò cũng chết.
Goghātakaputtopi takkasilaṃ gantvā suvaṇṇakārakammaṃ uggaṇhi.
The butcher's son, having gone to Takkasilā, learned the goldsmith's craft.
Con trai người đồ tể cũng đến Taxila học nghề thợ vàng.
Athassācariyo gāmaṃ gacchanto ‘‘evarūpaṃ nāma alaṅkāraṃ kareyyāsī’’ti vatvā pakkāmi.
Then his teacher, going to a village, said, "You should make such an ornament," and departed.
Rồi vị thầy của anh ta, khi đi đến làng, nói: “Hãy làm một món trang sức như thế này,” rồi bỏ đi.
Sopi tathārūpaṃ alaṅkāraṃ akāsi.
He made such an ornament.
Anh ta cũng làm một món trang sức như vậy.
Athassācariyo āgantvā alaṅkāraṃ disvā ‘‘ayaṃ yattha katthaci gantvā jīvituṃ samattho’’ti vayappattaṃ attano dhītaraṃ adāsi.
Then his teacher returned, saw the ornament, and said, "This man is capable of earning a living wherever he goes," and gave him his daughter, who had reached maturity.
Rồi vị thầy của anh ta trở về, thấy món trang sức, nói: “Người này có thể sống ở bất cứ nơi nào,” rồi gả con gái đã đến tuổi cho anh ta.
So puttadhītāhi vaḍḍhi.
He prospered with sons and daughters.
Anh ta có con trai và con gái đông đúc.
Athassa puttā vayappattā sippaṃ uggaṇhitvā aparabhāge sāvatthiyaṃ gantvā tattha gharāvāsaṃ saṇṭhapetvā vasantā saddhā pasannā ahesuṃ.
Later, his sons, having reached maturity and learned their crafts, went to Sāvatthī, settled there, and lived with faith and confidence.
Sau đó, các con trai của anh ta đến tuổi trưởng thành, học nghề, rồi sau này đến Sāvatthī, lập gia đình ở đó và sống với lòng tin thanh tịnh.
Pitāpi nesaṃ takkasilāyaṃ kiñci kusalaṃ akatvāva jaraṃ pāpuṇi.
Their father, however, grew old without having performed any wholesome deeds in Takkasilā.
Cha của họ cũng không tạo được chút phước thiện nào ở Taxila mà đã già.
Athassa puttā ‘‘pitā no mahallako’’ti attano santikaṃ pakkosāpetvā ‘‘pitu atthāya dānaṃ dassāmā’’ti buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ nimantayiṃsu.
Then his sons, thinking, "Our father is old," summoned him to their home and invited the assembly of bhikkhus headed by the Buddha, saying, "We will give a donation for our father."
Rồi các con của ông ấy nghĩ: “Cha chúng ta đã già,” nên mời ông về ở với mình và thỉnh chư Tăng, đứng đầu là Đức Phật, để “cúng dường cho cha.”
Te punadivase antogehe buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ nisīdāpetvā sakkaccaṃ parivisitvā bhattakiccāvasāne satthāraṃ āhaṃsu – ‘‘bhante, amhehi idaṃ pitu jīvabhattaṃ dinnaṃ, pitu no anumodanaṃ karothā’’ti.
The next day, they seated the assembly of bhikkhus headed by the Buddha inside their house, served them respectfully, and at the end of the meal, said to the Teacher, "Venerable Sir, we have offered this meal for our father's life. Please give an anumodanā for our father."
Sáng hôm sau, họ mời chư Tăng, đứng đầu là Đức Phật, ngồi trong nhà, thành kính cúng dường. Sau bữa ăn, họ thưa với Đức Đạo Sư: “Bạch Đức Thế Tôn, chúng con đã cúng dường bữa ăn này cho cha khi còn sống. Xin Đức Thế Tôn tùy hỷ cho cha chúng con.”
Satthā taṃ āmantetvā, ‘‘upāsaka, tvaṃ mahallako paripakkasarīro paṇḍupalāsasadiso, tava paralokagamanāya kusalapātheyyaṃ natthi, attano patiṭṭhaṃ karohi, paṇḍito bhava, mā bālo’’ti anumodanaṃ karonto imā dve gāthā abhāsi –
The Teacher addressed him, "Lay follower, you are old, your body is ripe, like a faded leaf about to fall. You have no provision of wholesome deeds for your journey to the other world. Make a refuge for yourself. Be wise; do not be foolish." Giving this anumodanā, he spoke these two verses:
Đức Đạo Sư gọi ông ta lại và nói: “Này cận sự nam, nay ông đã già, thân thể héo mòn như lá vàng rụng, ông không có tư lương phước thiện để đi về thế giới bên kia. Hãy tự tạo nơi nương tựa cho mình. Hãy trở thành người trí, đừng là kẻ ngu.” Ngài tùy hỷ bằng cách đọc hai bài kệ này:
Tattha paṇḍupalāsova dānisīti, upāsaka, tvaṃ idāni chijjitvā bhūmiyaṃ patitapaṇḍupalāso viya ahosi.
Therein, paṇḍupalāsova dānisi means, "Lay follower, you are now like a faded leaf that has fallen to the ground after being severed."
Trong đó, nay ngươi như lá vàng úa có nghĩa là: Này cận sự nam, nay ông đã như chiếc lá vàng đã lìa cành và rơi xuống đất.
Yamapurisāti yamadūtā vuccanti, idaṃ pana maraṇameva sandhāya vuttaṃ, maraṇaṃ te paccupaṭṭhitanti attho.
Yamapurisā refers to the messengers of Yama. This is said with reference to death itself, meaning "death stands before you."
Các sứ giả của Diêm Vương được gọi là các sứ giả của thần chết. Điều này được nói đến để chỉ cái chết, có nghĩa là cái chết đã cận kề ông.
Uyyogamukheti parihānimukhe, avuḍḍhimukhe ca ṭhitosīti attho.
Uyyogamukhe means "at the threshold of decline," that is, "you stand at the threshold of non-growth."
Trước cửa tử có nghĩa là ông đang đứng trước cửa suy tàn, trước cửa không còn tăng trưởng.
Pātheyyanti gamikassa taṇḍulādipātheyyaṃ viya paralokaṃ gacchantassa tava kusalapātheyyampi natthīti attho.
Pātheyya means that just as a traveler has provisions like rice, you, going to the other world, have no provisions of merit. This is the meaning.
Tư lương có nghĩa là ông không có tư lương phước thiện để đi về thế giới bên kia, giống như tư lương gạo lúa của người lữ hành.
So karohīti so tvaṃ samudde nāvāya bhinnāya dīpasaṅkhātaṃ patiṭṭhaṃ viya attano kusalapatiṭṭhaṃ karohi.
So karohi means, "You should make your own meritorious refuge, like an island-like refuge when a ship is wrecked in the ocean."
Vậy hãy làm có nghĩa là ông hãy tự tạo nơi nương tựa phước thiện cho mình, giống như hòn đảo là nơi nương tựa khi thuyền vỡ giữa biển.
Karonto ca khippaṃ vāyama, sīghaṃ sīghaṃ vīriyaṃ ārabha, attano kusalakammapatiṭṭhakaraṇena paṇḍito bhava.
And as you do so, strive quickly, swiftly begin effort, and by establishing your meritorious kamma as a refuge, become wise.
Khi làm điều đó, hãy tinh tấn nhanh chóng, hãy nhanh chóng nỗ lực, hãy trở thành người trí bằng cách tạo nơi nương tựa cho nghiệp thiện của mình.
Yo hi maraṇamukhaṃ appatvā kātuṃ samatthakāleva kusalaṃ karoti, esa paṇḍito nāma, tādiso bhava, mā andhabāloti attho.
Indeed, whoever performs merit when capable, without having reached the jaws of death, that one is called wise. Be such a one; do not be a blind fool. This is the meaning.
Thật vậy, người nào làm điều thiện khi còn có thể, trước khi đến cửa tử, người đó được gọi là người trí. Hãy trở thành người như vậy, đừng là kẻ ngu muội.
Dibbaṃ ariyabhūminti evaṃ vīriyaṃ karonto rāgādīnaṃ malānaṃ nīhaṭatāya niddhantamalo aṅgaṇābhāvena anaṅgaṇo nikkileso hutvā pañcavidhaṃ suddhāvāsabhūmiṃ pāpuṇissasīti attho.
Dibbaṃ ariyabhūmi means that by striving in this way, you will become one whose defilements are eradicated, free from stains due to the removal of defilements like lust, and thus attain the fivefold pure abodes (Suddhāvāsa). This is the meaning.
Cõi thánh thiên có nghĩa là, khi tinh tấn như vậy, ông sẽ trở thành người đã tẩy sạch cấu uế (niddhantamalo) do đã loại bỏ các cấu uế như tham ái, và không còn ô nhiễm (anaṅgaṇo) do không còn các phiền não, và sẽ đạt đến năm cõi Tịnh Cư thiên (Suddhāvāsa).
Tattha upanītavayoti upāti nipātamattaṃ, nītavayoti vigatavayo atikkantavayo, tvañcasi dāni tayo vaye atikkamitvā maraṇamukhe ṭhitoti attho.
There, upanītavayo: "upa" is merely a particle; nītavayo means "whose life has passed, whose life has gone by." The meaning is that you have now passed the three ages and stand at the jaws of death.
Trong đó, tuổi thọ ngươi đã cạn có nghĩa là: upa chỉ là một giới từ. nītavayo có nghĩa là tuổi đã qua, tuổi đã vượt quá. Có nghĩa là ông đã vượt qua ba giai đoạn tuổi tác và đang đứng trước cửa tử.
Sampayātosi yamassa santikanti maraṇamukhaṃ gantuṃ sajjo hutvā ṭhitosīti attho.
Sampayātosi yamassa santikaṃ means you stand ready to go to the jaws of death. This is the meaning.
Ngươi đã đi đến chỗ Diêm Vương có nghĩa là ông đã sẵn sàng đi đến cửa tử.
Vāso te natthi antarāti yathā maggaṃ gacchantā tāni tāni kiccāni karontā antarāmagge vasanti, na evaṃ paralokaṃ gacchantā.
Vāso te natthi antarā means that just as travelers doing various tasks stay along the way, those going to the other world do not.
Không có nơi dừng chân giữa đường có nghĩa là, giống như những người đi đường làm các việc khác nhau và dừng lại giữa đường, những người đi về thế giới bên kia thì không như vậy.
Na hi sakkā paralokaṃ gacchantena ‘‘adhivāsetha katipāhaṃ, dānaṃ tāva demi, dhammaṃ tāva suṇāmī’’tiādīni vattuṃ.
Indeed, one who is going to the other world cannot say, "Wait a few days, I will first give alms, I will first listen to the Dhamma," and so on.
Thật vậy, người đi về thế giới bên kia không thể nói: “Xin hãy ở lại vài ngày, tôi sẽ cúng dường trước, tôi sẽ nghe pháp trước,” v.v.
Ito pana cavitvā paraloke nibbattova hoti.
Rather, having passed away from this existence, one is immediately reborn in the other world.
Mà sau khi chết ở đây, họ tái sinh ngay lập tức ở thế giới bên kia.
Imamatthaṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ.
This was said with this meaning in mind.
Điều này được nói đến để chỉ ý nghĩa đó.
Pātheyyanti idaṃ kiñcāpi heṭṭhā vuttameva, upāsakassa pana punappunaṃ daḷhīkaraṇatthaṃ idhāpi satthārā kathitaṃ.
Pātheyya: Although this was already mentioned below, the Teacher spoke of it here again to repeatedly strengthen the lay follower's understanding.
Tư lương – mặc dù điều này đã được nói ở trên, nhưng Đức Đạo Sư đã nói lại ở đây để củng cố thêm cho vị cận sự nam.
Jātijaranti ettha byādhimaraṇānipi gahitāneva honti.
Jātijara: Here, sickness and death are also included.
Trong từ tái sinh, già yếu, bệnh tật và cái chết cũng được bao hàm.
Heṭṭhimagāthāhi ca anāgāmimaggo kathito, idha arahattamaggo kathito.
The lower verses spoke of the Anāgāmi path, while here the Arahant path is spoken of.
Các bài kệ trước đã nói về con đường Bất Hoàn (Anāgāmī), còn ở đây nói về con đường A La Hán (Arahatta).
Evaṃ santepi yathā nāma raññā attano mukhapamāṇena kabaḷaṃ vaḍḍhetvā puttassa upanīte so kumāro attano mukhapamāṇeneva gaṇhāti, evameva satthārā uparimaggavasena dhamme desitepi upāsako attano upanissayavasena heṭṭhā sotāpattiphalaṃ patvā imissā anumodanāya avasāne anāgāmiphalaṃ patto.
Even so, just as a king offers a morsel of food to his son, having made it appropriate to his own mouth, and the prince takes it according to the size of his own mouth, so too, even though the Teacher taught the Dhamma according to the higher path, the lay follower, according to his own predisposition, first attained the fruit of stream-entry (Sotāpatti-phala) in the earlier anumodanā, and at the end of this anumodanā, attained the fruit of non-returning (Anāgāmi-phala).
Mặc dù vậy, giống như khi nhà vua đưa một nắm cơm lớn tương xứng với miệng của mình cho con trai, nhưng hoàng tử chỉ lấy một lượng tương xứng với miệng của mình, cũng vậy, mặc dù Đức Đạo Sư đã thuyết pháp theo con đường cao hơn, vị cận sự nam, do năng lực tùy duyên của mình, đã đạt được quả vị Nhập Lưu (Sotāpatti) ở phần tùy hỷ trước, và cuối bài tùy hỷ này, ông đã đạt được quả vị Bất Hoàn (Anāgāmī).
Sesaparisāyapi sātthikā dhammadesanā ahosīti.
The Dhamma discourse was also beneficial to the rest of the assembly.
Bài pháp cũng mang lại lợi ích cho những người còn lại trong hội chúng.
So kira ekadivasaṃ pātova nikkhamitvā bhikkhūnaṃ cīvarapārupanaṭṭhāne bhikkhū cīvaraṃ pārupante olokento aṭṭhāsi.
It is said that one day, he went out early in the morning and stood watching the bhikkhus donning their robes at the place where they put on their robes.
Nghe nói, một ngày nọ, ông ta ra ngoài từ sáng sớm và đứng nhìn các Tỳ Khưu đắp y tại nơi đắp y của họ.
Taṃ pana ṭhānaṃ virūḷhatiṇaṃ hoti.
That place had overgrown grass.
Nơi đó có cỏ mọc dài.
Athekassa bhikkhuno cīvaraṃ pārupantassa cīvarakaṇṇo tiṇesu pavaṭṭento ussāvabindūhi temi.
Then, as one bhikkhu was donning his robe, the edge of his robe, brushing against the grass, became wet with dew drops.
Rồi khi một Tỳ Khưu đang đắp y, vạt y của vị ấy chạm vào cỏ và bị ướt bởi những giọt sương.
Brāhmaṇo ‘‘imaṃ ṭhānaṃ appaharitaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti punadivase kuddālaṃ ādāya gantvā taṃ ṭhānaṃ tacchetvā khalamaṇḍalasadisaṃ akāsi.
The brāhmaṇa thought, "It would be proper to make this place free of grass." So, the next day, he took a hoe, went to that spot, cleared it, and made it like a threshing floor.
Vị Bà La Môn nghĩ: “Nơi này nên được làm cho không có cỏ xanh,” nên sáng hôm sau, ông ta mang cuốc đến, dọn dẹp nơi đó và làm cho nó giống như một sân đập lúa.
Punadivasepi taṃ ṭhānaṃ āgantvā bhikkhūsu cīvaraṃ pārupantesu ekassa cīvarakaṇṇaṃ bhūmiyaṃ patitvā paṃsumhi pavaṭṭamānaṃ disvā ‘‘idha vālukaṃ okirituṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā vālukaṃ āharitvā okiri.
On the next day also, having come to that place, while the bhikkhus were putting on their robes, seeing the edge of one bhikkhu's robe fall to the ground and roll in the dust, he thought, "It is proper to spread sand here," and having brought sand, he spread it.
Sáng hôm sau nữa, ông ta lại đến nơi đó, thấy khi các Tỳ Khưu đắp y, vạt y của một vị rơi xuống đất và bị dính bụi, ông ta nghĩ: “Nơi này nên rải cát,” rồi mang cát đến và rải.
Athekadivasaṃ purebhattaṃ caṇḍo ātapo ahosi, tadāpi bhikkhūnaṃ cīvaraṃ pārupantānaṃ gattato sede muccante disvā ‘‘idha mayā maṇḍapaṃ kāretuṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā maṇḍapaṃ kāresi.
Then one day, before mealtime, there was fierce heat, and then, seeing sweat flowing from the bodies of the bhikkhus as they put on their robes, he thought, "It is proper for me to construct a pavilion here," and he constructed a pavilion.
Rồi một ngày nọ, trước bữa ăn, trời nắng gắt. Khi đó, ông ta thấy mồ hôi chảy ra từ thân thể của các Tỳ Khưu đang đắp y, ông ta nghĩ: “Mình nên dựng một cái rạp ở đây,” rồi dựng một cái rạp.
Punadivase pātova vassaṃ vassi, vaddalikaṃ ahosi.
On the next day, it rained early in the morning; there was a heavy downpour.
Sáng hôm sau, trời mưa lớn, có giông bão.
Tadāpi brāhmaṇo bhikkhū olokentova ṭhito tintacīvarake bhikkhū disvā ‘‘ettha mayā sālaṃ kāretuṃ vaṭṭatī’’ti sālaṃ kāretvā ‘‘idāni sālamahaṃ karissāmī’’ti cintetvā buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ nimantetvā anto ca bahi ca bhikkhū nisīdāpetvā bhattakiccāvasāne anumodanatthāya satthu pattaṃ gahetvā, ‘‘bhante, ahaṃ bhikkhūnaṃ cīvarapārupanakāle imasmiṃ ṭhāne olokento ṭhito idañcidañca disvā idañcidañca kāresi’’nti ādito paṭṭhāya sabbaṃ taṃ pavattiṃ ārocesi.
Then also, the brahmin, standing and watching the bhikkhus, saw them with their robes soaked by the rain and thought, "It is proper for me to construct a hall here." So he constructed a hall, and thinking, "Now I will perform the dedication of the hall," he invited the Saṅgha of bhikkhus, headed by the Buddha, seated the bhikkhus both inside and outside, and at the end of the meal, to receive the anumodanā, he took the Teacher's bowl and reported the entire incident from the beginning: "Venerable Sir, I stood watching the bhikkhus at this place during the time of putting on robes, and seeing this and that, I did this and that."
Khi đó, vị Bà La Môn vẫn đứng nhìn các Tỳ Khưu, thấy các Tỳ Khưu có y bị ướt mưa, ông ta nghĩ: “Mình nên xây một sảnh đường ở đây,” rồi xây một sảnh đường và nghĩ: “Bây giờ mình sẽ tổ chức lễ cúng dường sảnh đường.” Ông ta thỉnh chư Tăng, đứng đầu là Đức Phật, mời các Tỳ Khưu ngồi cả trong và ngoài sảnh đường. Sau bữa ăn, để Đức Đạo Sư tùy hỷ, ông ta cầm bát của Đức Đạo Sư và kể lại toàn bộ câu chuyện từ đầu, rằng: “Bạch Đức Thế Tôn, khi các Tỳ Khưu đắp y, con đã đứng nhìn ở nơi này và thấy điều này, điều kia, rồi con đã làm điều này, điều kia.”
Satthā tassa vacanaṃ sutvā, ‘‘brāhmaṇa, paṇḍitā nāma khaṇe khaṇe thokaṃ kusalaṃ karontā anupubbena attano akusalamalaṃ nīharantiyevā’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –
The Teacher, hearing his words, said, "Brahmin, the wise, performing a little good deed at every moment, gradually remove their defilements of unwholesomeness," and spoke this verse—
Bậc Đạo Sư nghe lời ấy, nói rằng: "Này Bà-la-môn, những người trí tuệ, từng chút một, từng khoảnh khắc, làm điều thiện, dần dần loại bỏ cấu uế bất thiện của mình," rồi Ngài nói bài kệ này:
Tattha anupubbenāti anupaṭipāṭiyā.
Here, anupubbena means gradually, in due order.
Trong đó, anupubbena nghĩa là theo thứ tự.
Medhāvīti dhammojapaññāya samannāgato.
Medhāvī means one endowed with the wisdom of the essence of Dhamma.
Medhāvī nghĩa là người có trí tuệ sắc bén về Dhamma.
Khaṇe khaṇeti okāse okāse kusalaṃ karonto.
Khaṇe khaṇe means performing wholesome deeds at every opportune moment.
Khaṇe khaṇe nghĩa là làm điều thiện mỗi khi có cơ hội.
Kammāro rajatassevāti yathā suvaṇṇakāro ekavārameva suvaṇṇaṃ tāpetvā koṭṭetvā malaṃ nīharitvā pilandhanavikatiṃ kātuṃ na sakkoti, punappunaṃ tāpento koṭṭento pana malaṃ nīharati, tato anekavidhaṃ pilandhanavikatiṃ karoti, evameva punappunaṃ kusalaṃ karonto paṇḍito attano rāgādimalaṃ niddhameyya, evaṃ niddhantamalo nikkilesova hotīti attho.
Kammāro rajatasseva means: just as a goldsmith cannot make various ornaments by heating gold and hammering it to remove impurities all at once, but by repeatedly heating and hammering it, he removes the impurities and then makes various kinds of ornaments, so too, a wise person, by repeatedly performing wholesome deeds, should remove their defilements such as greed. Thus, one whose defilements are removed becomes free from klesas; this is the meaning.
Kammāro rajatasseva nghĩa là, như người thợ kim hoàn không thể chỉ một lần nung và đập vàng để loại bỏ cặn bẩn rồi tạo ra đồ trang sức, nhưng phải nung và đập nhiều lần mới loại bỏ được cặn bẩn, từ đó tạo ra nhiều loại đồ trang sức khác nhau; cũng vậy, người trí tuệ nên liên tục làm điều thiện để loại bỏ cấu uế như tham ái của mình. Ý nghĩa là, người đã loại bỏ cấu uế như vậy sẽ trở nên vô nhiễm.
Eko kira sāvatthivāsī kulaputto pabbajitvā laddhūpasampado tissattheroti paññāyi.
It is said that a certain young man from Sāvatthī, having gone forth and received ordination, became known as Thera Tissa.
Nghe nói, một thanh niên cư sĩ sống ở Sāvatthī đã xuất gia và thọ giới Tỳ-kheo, được biết đến với tên Trưởng lão Tissa.
So aparabhāge janapadavihāre vassūpagato aṭṭhahatthakaṃ thūlasāṭakaṃ labhitvā vutthavasso pavāretvā taṃ ādāya gantvā bhaginiyā hatthe ṭhapesi.
Later, having spent the Rains-retreat in a rural monastery, he obtained a coarse cloth eight cubits long. After the Rains-retreat, he made his pavāraṇā, took the cloth, went, and placed it in his sister's hands.
Sau đó, khi trú mưa tại một tu viện ở vùng quê, ông nhận được một tấm vải thô dài tám gang tay. Sau khi mãn hạ và Pavāraṇā, ông mang tấm vải đó về giao cho em gái.
Sā ‘‘na me eso sāṭako bhātu anucchaviko’’ti taṃ tikhiṇāya vāsiyā chinditvā hīrahīraṃ katvā udukkhale koṭṭetvā pavisetvā pothetvā vaṭṭetvā sukhumasuttaṃ kantitvā sāṭakaṃ vāyāpesi.
She, thinking, "This cloth is not suitable for my brother," cut it with a sharp knife, made it into fibers, pounded it in a mortar, then put it through the process of ginning, carded it, spun fine thread, and had a cloth woven.
Em gái ông nói: "Tấm vải này không phù hợp với anh tôi," rồi dùng dao sắc cắt tấm vải thành từng sợi nhỏ, giã trong cối, rồi kéo thành sợi chỉ mịn để dệt thành tấm vải.
Theropi suttañceva sūciyo ca saṃvidahitvā cīvarakārake daharasāmaṇere sannipātetvā bhaginiyā santikaṃ gantvā ‘‘taṃ me sāṭakaṃ detha, cīvaraṃ kāressāmī’’ti āha.
The Thera also prepared thread and needles, gathered the young sāmaṇeras who were robe-makers, went to his sister, and said, "Give me that cloth; I will make a robe."
Trưởng lão cũng chuẩn bị chỉ và kim, tập hợp các Sa-di trẻ làm y, rồi đến chỗ em gái nói: "Hãy đưa tấm vải đó cho ta, ta sẽ làm y."
Sā navahatthaṃ sāṭakaṃ nīharitvā kaniṭṭhabhātikassa hatthe ṭhapesi.
She brought out the nine-cubit cloth and placed it in her younger brother's hands.
Chị ấy lấy ra tấm vải chín thước và đặt vào tay người em trai.
So taṃ gahetvā vitthāretvā oloketvā ‘‘mama sāṭako thūlo aṭṭhahattho, ayaṃ sukhumo navahattho.
He took it, spread it out, and looked at it, saying, "My cloth was coarse and eight cubits long. This is fine and nine cubits long.
Vị ấy cầm lấy nó, trải ra và nhìn, (rồi nói): “Tấm vải của tôi thô, dài tám thước, còn tấm này mịn, dài chín thước.
Nāyaṃ mama sāṭako, tumhākaṃ esa, na me iminā attho, tameva me dethā’’ti āha.
This is not my cloth; it is yours. I have no need of this. Give me that very one."
Đây không phải tấm vải của tôi, đây là của quý vị. Tôi không cần tấm này, hãy đưa lại tấm kia cho tôi.”
‘‘Bhante, tumhākameva eso, gaṇhatha na’’nti?
"Venerable Sir, this is indeed yours. Please take it."
“Bạch Tôn giả, đây chính là của Tôn giả, xin Tôn giả hãy nhận lấy!”
So neva icchi.
But he did not wish to take it.
Vị ấy vẫn không muốn.
Athassa attanā katakiccaṃ sabbaṃ ārocetvā, ‘‘bhante, tumhākamevesa, gaṇhatha na’’nti adāsi.
Then, after informing him of all the work she had done, she said, "Venerable Sir, this is indeed yours. Please take it," and gave it to him.
Sau đó, chị ấy kể lại tất cả những việc mình đã làm cho vị ấy nghe, rồi nói: “Bạch Tôn giả, đây chính là của Tôn giả, xin Tôn giả hãy nhận lấy!” và đưa cho.
So taṃ ādāya vihāraṃ gantvā cīvarakammaṃ paṭṭhapesi.
He took it, went to the monastery, and began the robe-making work.
Vị ấy cầm lấy nó, đi đến tu viện và bắt đầu công việc may y.
Athassa bhaginī cīvarakārānaṃ atthāya yāgubhattādīni sampādesi.
Then his sister prepared gruel, rice, and other provisions for the robe-makers.
Sau đó, người chị gái của vị ấy đã chuẩn bị cháo, cơm và các thứ khác cho những người may y.
Cīvarassa niṭṭhitadivase pana atirekasakkāraṃ kāresi.
On the day the robe was finished, she made an extraordinary offering.
Vào ngày y được hoàn thành, chị ấy đã tổ chức một lễ cúng dường đặc biệt.
So cīvaraṃ oloketvā tasmiṃ uppannasineho ‘‘sve dāni naṃ pārupissāmī’’ti saṃharitvā cīvaravaṃse ṭhapetvā taṃ rattiṃ bhuttāhāraṃ jirāpetuṃ asakkonto kālaṃ katvā tasmiṃyeva cīvare ūkā hutvā nibbatti.
Having looked at the robe, and with affection for it arisen in him, he thought, "Tomorrow I shall wear it." Having folded it and placed it on the robe-rack, he was unable to digest the food he had eaten that night. He passed away and was reborn as a louse in that very robe.
Vị ấy nhìn tấm y, lòng sinh ái luyến với nó, nghĩ: “Ngày mai mình sẽ đắp nó,” rồi gấp lại, đặt lên giá y. Đêm đó, vì không tiêu hóa được thức ăn đã dùng, vị ấy qua đời và tái sinh thành một con rận trong chính tấm y đó.
Bhaginīpissa kālakiriyaṃ sutvā bhikkhūnaṃ pādesu pavattamānā rodi.
His sister, hearing of his demise, rolled at the bhikkhus' feet and wept.
Người chị gái nghe tin vị ấy qua đời, đã khóc lóc lăn lộn dưới chân các Tỳ-khưu.
Bhikkhū tassa sarīrakiccaṃ katvā gilānupaṭṭhākassa abhāvena saṅghasseva taṃ pāpuṇāti.
The bhikkhus performed his funeral rites. Due to the absence of an attendant for the sick, that robe belonged to the Saṅgha.
Các Tỳ-khưu đã làm lễ hỏa táng cho vị ấy, và vì không có người bệnh hầu hạ, tấm y đó thuộc về Tăng chúng.
‘‘Bhājessāma na’’nti taṃ cīvaraṃ nīharāpesuṃ.
They had that robe brought out, saying, "We shall divide it."
Họ bảo lấy tấm y ra (để chia) với ý định: “Chúng ta sẽ chia nó ra.”
Sā ūkā ‘‘ime mama santakaṃ vilumpantī’’ti viravantī ito cito ca sandhāvi.
That louse, crying out, "They are plundering my property!" ran hither and thither.
Con rận đó la lên: “Những người này đang cướp tài sản của ta!” và chạy tán loạn khắp nơi.
Satthā gandhakuṭiyaṃ nisinnova dibbāya sotadhātuyā taṃ saddaṃ sutvā, ‘‘ānanda, tissassa cīvaraṃ abhājetvā sattāhaṃ nikkhipituṃ vadehī’’ti āha.
The Teacher, seated in the Perfumed Chamber, heard that sound with his divine ear-element and said, "Ānanda, tell them not to divide Tissa's robe, but to put it away for seven days."
Đức Bổn Sư đang ngồi trong hương thất, nghe tiếng đó bằng thiên nhĩ, liền nói: “Này Ānanda, hãy bảo đừng chia y của Tissa và hãy cất giữ nó trong bảy ngày.”
Thero tathā kāresi.
The Elder did so.
Trưởng lão đã làm như vậy.
Sāpi sattame divase kālaṃ katvā tusitavimāne nibbatti.
On the seventh day, that louse also passed away and was reborn in the Tusita heaven.
Con rận đó cũng qua đời vào ngày thứ bảy và tái sinh vào cung trời Tusita.
Satthā ‘‘aṭṭhame divase tissassa cīvaraṃ bhājetvā gaṇhathā’’ti āṇāpesi.
The Teacher then commanded, "On the eighth day, divide Tissa's robe and take it."
Đức Bổn Sư ra lệnh: “Vào ngày thứ tám, hãy chia và nhận y của Tissa.”
Bhikkhū tathā kariṃsu.
The bhikkhus did so.
Các Tỳ-khưu đã làm như vậy.
Bhikkhū dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ ‘‘kasmā nu kho satthā tissassa cīvaraṃ satta divase ṭhapāpetvā aṭṭhame divase gaṇhituṃ anujānī’’ti.
The bhikkhus raised a discussion in the Dhamma hall, saying, "Why did the Teacher have Tissa's robe kept for seven days and then permit it to be taken on the eighth day?"
Các Tỳ-khưu đã khởi lên câu chuyện trong pháp đường: “Tại sao Đức Bổn Sư lại bảo cất giữ y của Tissa trong bảy ngày và cho phép nhận vào ngày thứ tám?”
Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte, ‘‘bhikkhave, tisso attano cīvare ūkā hutvā nibbatto, tumhehi tasmiṃ bhājiyamāne ‘ime mama santakaṃ vilumpantī’ti viravantī ito cito ca dhāvi.
The Teacher came and asked, "Bhikkhus, what is the topic of your discussion now?" When told, "This is it," he said, "Bhikkhus, Tissa was reborn as a louse in his own robe. When you were dividing it, it ran hither and thither, crying out, 'They are plundering my property!'
Đức Bổn Sư đến hỏi: “Này các Tỳ-khưu, hiện giờ các ông đang ngồi bàn chuyện gì?” Khi được thưa: “Chuyện này, bạch Thế Tôn,” Ngài nói: “Này các Tỳ-khưu, Tissa đã tái sinh thành một con rận trong tấm y của mình. Khi các ông chia tấm y đó, nó đã la lên: ‘Những người này đang cướp tài sản của ta!’ và chạy tán loạn khắp nơi.
Sā tumhehi cīvare gayhamāne tumhesu manaṃ padussitvā niraye nibbatteyya, tena cāhaṃ cīvaraṃ nikkhipāpesiṃ.
If you had taken the robe, it would have defiled its mind towards you and been reborn in hell. That is why I had the robe put away.
Nếu các ông lấy tấm y đó, nó sẽ sinh tâm ác đối với các ông và tái sinh vào địa ngục. Vì vậy, Ta đã bảo cất giữ tấm y đó.
Idāni pana sā tusitavimāne nibbattā, tena vo mayā cīvaragahaṇaṃ anuññāta’’nti vatvā puna tehi ‘‘bhāriyā vata ayaṃ, bhante, taṇhā nāmā’’ti vutte ‘‘āma, bhikkhave, imesaṃ sattānaṃ taṇhā nāma bhāriyā.
But now it has been reborn in the Tusita heaven, which is why I permitted you to take the robe." When they then said, "Indeed, Venerable Sir, this craving is heavy," he replied, "Yes, bhikkhus, craving is indeed heavy for these beings.
Giờ đây, ông ấy đã tái sinh vào cung trời Tusita. Vì vậy, Ta đã cho phép các con nhận y phục." Khi họ lại nói: "Bạch Đức Thế Tôn, thật là nặng nề thay cái gọi là tham ái này!", Đức Phật nói: "Đúng vậy, này các Tỳ-khưu, cái gọi là tham ái này thật nặng nề đối với chúng sinh. Giống như gỉ sét sinh ra từ sắt rồi chính nó ăn mòn và hủy hoại sắt, khiến nó không còn dùng được, cũng vậy, tham ái này sinh ra bên trong chúng sinh rồi khiến chúng sinh đó tái sinh vào các cõi khổ như địa ngục, và dẫn đến sự hủy diệt." Nói xong, Ngài thuyết bài kệ này:
Yathā ayato malaṃ uṭṭhahitvā ayameva khādati vināseti aparibhogaṃ karoti, evamevāyaṃ taṇhā imesaṃ sattānaṃ abbhantare uppajjitvā te satte nirayādīsu nibbattāpeti, vināsaṃ pāpetī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –
Just as rust arises from iron and, having arisen from it, consumes and destroys the very iron, making it unusable, even so, this craving arises within these beings and causes them to be reborn in hell and other miserable states, leading them to ruin." Having said this, he uttered this verse:
Giờ đây, ông ấy đã tái sinh vào cung trời Tusita. Vì vậy, Ta đã cho phép các con nhận y phục." Khi họ lại nói: "Bạch Đức Thế Tôn, thật là nặng nề thay cái gọi là tham ái này!", Đức Phật nói: "Đúng vậy, này các Tỳ-khưu, cái gọi là tham ái này thật nặng nề đối với chúng sinh. Giống như gỉ sét sinh ra từ sắt rồi chính nó ăn mòn và hủy hoại sắt, khiến nó không còn dùng được, cũng vậy, tham ái này sinh ra bên trong chúng sinh rồi khiến chúng sinh đó tái sinh vào các cõi khổ như địa ngục, và dẫn đến sự hủy diệt." Nói xong, Ngài thuyết bài kệ này:
Tattha ayasāvāti ayato samuṭṭhitaṃ.
Here, ayasāvā means 'arisen from iron'.
Trong đó, ayasāvā nghĩa là sinh ra từ sắt.
Tatuṭṭhāyāti tato uṭṭhāya.
Tatuṭṭhāyā means 'having arisen from that'.
Tatuṭṭhāyā nghĩa là sinh ra từ đó.
Atidhonacārinanti dhonā vuccati cattāro paccaye ‘‘idamatthaṃ ete’’ti paccavekkhitvā paribhuñjanapaññā, taṃ atikkamitvā caranto atidhonacārī nāma.
Atidhonacārinaṃ means that 'dhonā' refers to the wisdom of reflecting on the four requisites, thinking, "These are for this purpose." One who acts beyond that is called 'atidhonacārī'.
Atidhonacārinaṃ nghĩa là sự tuệ tri để quán xét bốn yếu tố "những thứ này là vì mục đích ấy" khi sử dụng, người vượt quá sự quán xét đó được gọi là atidhonacārī.
Idaṃ vuttaṃ hoti – yathā ayato malaṃ samuṭṭhāya tato samuṭṭhitaṃ tameva khādati, evamevaṃ catupaccaye apaccavekkhitvā paribhuñjantaṃ atidhonacārinaṃ sāni kammāni attani ṭhitattā attano santakāneva tāni kammāni duggatiṃ nayantīti.
This is what is meant: just as rust arises from iron and, having arisen from it, consumes that very iron, even so, their own deeds, being inherent in them and belonging to them, lead those who consume the four requisites without reflection, those who are 'atidhonacārī', to a miserable state.
Điều này có nghĩa là: Giống như gỉ sét sinh ra từ sắt rồi chính nó ăn mòn sắt ấy, cũng vậy, những nghiệp của chính người sống quá phóng dật, không quán xét khi sử dụng bốn yếu tố, những nghiệp ấy vì tồn tại trong chính người đó nên là của riêng người đó, những nghiệp ấy dẫn người đó đến ác thú.
Sāvatthiyaṃ kira pañcakoṭimattā ariyasāvakā vasanti, dve koṭimattā puthujjanā vasanti.
It is said that five crores of noble disciples lived in Sāvatthī, and two crores of ordinary people lived there.
Người ta kể rằng, ở Sāvatthī có khoảng năm mươi triệu Thánh đệ tử cư trú, và hai mươi triệu phàm phu cư trú.
Tesu ariyasāvakā purebhattaṃ dānaṃ datvā pacchābhattaṃ sappitelamadhuphāṇitavatthādīni gahetvā vihāraṃ gantvā dhammakathaṃ suṇanti.
Among them, the noble disciples would give alms before noon, and after noon, they would take ghee, oil, honey, treacle, cloth, and other things, go to the monastery, and listen to a Dhamma talk.
Trong số đó, các Thánh đệ tử sau khi cúng dường vào buổi sáng, đến buổi chiều lại mang bơ, dầu, mật, đường thốt nốt, y phục và các vật phẩm khác đến tinh xá để nghe pháp.
Dhammaṃ sutvā gamanakāle ca sāriputtamoggallānānaṃ guṇakathaṃ kathenti.
After listening to the Dhamma, when it was time to leave, they would speak in praise of Sāriputta and Moggallāna.
Sau khi nghe pháp, khi ra về, họ thường tán thán công đức của Trưởng lão Sāriputta và Trưởng lão Moggallāna.
Udāyitthero tesaṃ kathaṃ sutvā ‘‘etesaṃ tāva dhammaṃ sutvā tumhe evaṃ kathetha, mama dhammakathaṃ sutvā kiṃ nu kho na kathessathā’’ti vadati.
Elder Udāyī, hearing their talk, said, "You speak thus after listening to the Dhamma from these*; why would you not speak* after listening to my Dhamma talk?"
Trưởng lão Udāyī nghe họ nói chuyện, liền nói: "Các con nghe pháp của các vị ấy rồi tán thán như vậy, vậy khi nghe pháp của ta, chẳng lẽ các con không tán thán sao?"
Manussā tassa kathaṃ sutvā ‘‘ayaṃ eko dhammakathiko bhavissati, imassapi amhehi dhammakathaṃ sotuṃ vaṭṭatī’’ti te ekadivasaṃ theraṃ yācitvā, ‘‘bhante, ajja amhākaṃ dhammassavanadivaso’’ti saṅghassa dānaṃ datvā, ‘‘bhante, tumhe amhākaṃ divā dhammakathaṃ katheyyāthā’’ti āhaṃsu.
The people, having heard his words, thought: "This one will be a Dhamma speaker; it is fitting for us to hear the Dhamma from him." So, one day, they requested the Elder, saying: "Venerable sir, today is our day for hearing the Dhamma." Having offered alms to the Saṅgha, they said: "Venerable sirs, please speak the Dhamma to us during the day."
Nghe lời của ông, mọi người nghĩ: "Vị Trưởng lão này sẽ là một pháp sư, chúng ta cũng nên nghe pháp từ ông ấy." Thế là một ngày nọ, họ thỉnh cầu vị Trưởng lão: "Bạch Trưởng lão, hôm nay là ngày chúng con nghe pháp." Sau khi cúng dường đến Tăng chúng, họ nói: "Bạch Trưởng lão, xin Ngài hãy thuyết pháp cho chúng con vào ban ngày."
Sopi tesaṃ adhivāsesi.
He assented to them.
Vị ấy cũng chấp thuận lời thỉnh cầu của họ.
Tehi dhammassavanavelāya āgantvā, ‘‘bhante, no dhammaṃ kathethā’’ti vutte lāludāyitthero āsane nisīditvā cittabījaniṃ gahetvā cālento ekampi dhammapadaṃ adisvā ‘‘ahaṃ sarabhaññaṃ bhaṇissāmi, añño dhammakathaṃ kathetū’’ti vatvā otari.
When they came at the time for hearing the Dhamma and said, "Venerable sir, please speak the Dhamma to us," Lāḷudāyī Thera sat on the seat, took a fancy fan, and fanned himself, but seeing not even a single Dhamma-verse, he said, "I will recite a sarabhañña; let someone else speak the Dhamma," and he descended.
Khi những người ấy đến vào lúc nghe pháp, và được thỉnh cầu: "Bạch Thế Tôn, xin Ngài hãy thuyết pháp cho chúng con", Tôn giả Lāludāyī ngồi trên tòa, cầm chiếc quạt đẹp và quạt, nhưng không thấy một lời pháp nào, bèn nói: "Tôi sẽ đọc tụng Sarabhañña, còn người khác hãy thuyết pháp", rồi Ngài rời khỏi tòa.
Te aññena dhammakathaṃ kathāpetvā sarabhāṇatthāya puna taṃ āsanaṃ āropayiṃsu.
They had another speak the Dhamma, and then, for the purpose of sarabhañña, they made him ascend the seat again.
Họ đã không để người khác thuyết pháp, mà một lần nữa thỉnh Ngài Lāludāyī lên tòa để đọc tụng Sarabhañña.
So punapi kiñci adisvā ‘‘ahaṃ rattiṃ kathessāmi, añño sarabhaññaṃ bhaṇatū’’ti vatvā āsanā otari.
He again saw nothing, and saying, "I will speak at night; let someone else recite a sarabhañña," he descended from the seat.
Ngài lại không thấy một lời pháp nào, bèn nói: "Tôi sẽ thuyết pháp vào ban đêm, còn người khác hãy đọc tụng Sarabhañña", rồi Ngài rời khỏi tòa.
Te aññena sarabhaññaṃ bhaṇāpetvā puna rattiṃ theraṃ ānayiṃsu.
They had another recite a sarabhañña, and then they brought the Elder again at night.
Họ đã không để người khác đọc tụng Sarabhañña, mà một lần nữa thỉnh Ngài vào ban đêm.
So rattimpi kiñci adisvā ‘‘ahaṃ paccūsakāle kathessāmi, rattiṃ añño kathetū’’ti vatvā otari.
He saw nothing even at night, and saying, "I will speak at dawn; let someone else speak at night," he descended.
Vào ban đêm, Ngài cũng không thấy một lời pháp nào, bèn nói: "Tôi sẽ thuyết pháp vào lúc rạng đông, còn người khác hãy thuyết pháp vào ban đêm", rồi Ngài rời khỏi tòa.
Te aññena rattiṃ kathāpetvā puna paccūse taṃ ānayiṃsu.
They had another speak at night, and then they brought him again at dawn.
Họ đã không để người khác thuyết pháp vào ban đêm, mà một lần nữa thỉnh Ngài vào lúc rạng đông.
So punapi kiñci nāddasa.
He again saw nothing.
Ngài lại không thấy một lời pháp nào.
Mahājano leḍḍudaṇḍādīni gahetvā, ‘‘andhabāla, tvaṃ sāriputtamoggallānānaṃ vaṇṇe kathiyamāne evañcevañca vadesi, idāni kasmā na kathesī’’ti santajjetvā palāyantaṃ anubandhi.
The great multitude, taking clods and sticks, etc., threatened him, saying, "Oh foolish one, when the virtues of Sāriputta and Moggallāna were being praised, you spoke such and such, but now why do you not speak?" and they pursued him as he fled.
Đại chúng cầm gạch đá, đuổi theo Ngài đang bỏ chạy, mắng rằng: "Đồ ngu si đần độn, khi công đức của Tôn giả Sāriputta và Tôn giả Moggallāna được ca ngợi, ngươi đã nói thế này thế nọ vì ganh tị, bây giờ tại sao ngươi lại không thuyết pháp?"
So palāyanto ekissā vaccakuṭiyā pati.
As he fled, he fell into a latrine.
Ngài đang chạy thì ngã vào một nhà vệ sinh.
Mahājano kathaṃ samuṭṭhāpesi – ‘‘ajja lāludāyī sāriputtamoggallānānaṃ guṇakathāya pavattamānāya ussūyanto attano dhammakathikabhāvaṃ pakāsetvā manussehi sakkāraṃ katvā ‘dhammaṃ suṇomā’ti vutte catukkhattuṃ āsane nisīditvā kathetabbayuttakaṃ kiñci apassanto ‘tvaṃ amhākaṃ ayyehi sāriputtamoggallānattherehi saddhiṃ yugaggāhaṃ gaṇhāsī’ti leḍḍudaṇḍādīni gahetvā santajjetvā palāpiyamāno vaccakuṭiyā patito’’ti.
The great multitude raised a discussion: "Today, Lāḷudāyī, being envious when the praise of Sāriputta and Moggallāna was ongoing, proclaimed himself a Dhamma speaker. When the people honored him and said, 'Let us hear the Dhamma,' he sat on the seat four times but saw nothing suitable to speak. So, they said, 'You are trying to compete with our venerable elders Sāriputta and Moggallāna,' and taking clods and sticks, etc., they threatened him, and as he fled, he fell into a lat latrine."
Đại chúng bàn tán: "Hôm nay, Tôn giả Lāludāyī, khi công đức của Tôn giả Sāriputta và Tôn giả Moggallāna đang được ca ngợi, đã ganh tị và tự xưng là người thuyết pháp, được mọi người tôn kính. Khi được thỉnh cầu 'Chúng con muốn nghe pháp', Ngài đã ngồi trên tòa bốn lần nhưng không thấy một lời pháp nào đáng để thuyết. Vì vậy, mọi người đã cầm gạch đá để đe dọa, nói rằng 'Ngươi dám so sánh mình với các bậc thầy Sāriputta và Moggallāna của chúng ta!', khiến Ngài phải bỏ chạy và ngã vào nhà vệ sinh."
Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘na, bhikkhave, idāneva, pubbepi eso gūthakūpe nimuggoyevā’’ti vatvā atītaṃ āharitvā –
The Teacher came and asked, "Bhikkhus, what is the topic of your discussion now?" When they replied, "It is about this," he said, "Bhikkhus, it is not only now; in the past too, he was immersed in a cesspit," and relating a past event, he spoke—
Đức Thế Tôn đến và hỏi: "Này các Tỳ-khưu, hiện giờ các ông đang tụ họp để bàn về chuyện gì?" Khi được kể lại chuyện đó, Ngài nói: "Này các Tỳ-khưu, không chỉ bây giờ, mà trước đây vị này cũng đã từng chìm trong hố phân rồi", rồi Ngài kể lại câu chuyện quá khứ:
Imaṃ jātakaṃ vitthāretvā kathesi.
He elaborated on this Jātaka.
Ngài đã kể rộng Jātaka này.
Tadā sīho sāriputto ahosi, sūkaro lāludāyīti.
At that time, the lion was Sāriputta, and the boar was Lāḷudāyī.
Khi đó, con sư tử là Sāriputta, còn con heo là Lāludāyī.
Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā, ‘‘bhikkhave, lāludāyinā appamattakova dhammo uggahito, sajjhāyaṃ pana neva akāsi, kiñci pariyattiṃ uggahetvā tassā asajjhāyakaraṇaṃ malamevā’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –
The Teacher, having related this Dhamma discourse, said, "Bhikkhus, Lāḷudāyī learned only a little Dhamma, but he did not recite it. Not reciting what little one has learned is indeed a stain," and he spoke this verse—
Đức Thế Tôn sau khi kể bài pháp thoại này, nói: "Này các Tỳ-khưu, Tôn giả Lāludāyī chỉ học được một ít giáo pháp, nhưng Ngài không hề tụng đọc. Việc học một ít giáo pháp mà không tụng đọc thì đó chính là ô uế", rồi Ngài nói bài kệ này:
Tattha asajjhāyamalāti yākāci pariyatti vā sippaṃ vā yasmā asajjhāyantassa ananuyuñjantassa vinassati vā nirantaraṃ vā na upaṭṭhāti, tasmā ‘‘asajjhāyamalā mantā’’ti vuttaṃ.
Therein, non-recitation is the stain means that any learning or skill, because it perishes or does not continuously come to mind for one who does not recite or practice it, is therefore called "non-recitation is the stain of texts."
Trong đó, asajjhāyamalā (ô uế của không tụng đọc) được nói đến vì bất kỳ giáo pháp hay kỹ năng nào, khi không được tụng đọc hay thực hành, sẽ bị mất đi hoặc không còn hiện hữu liên tục; do đó, nói rằng "không tụng đọc là ô uế của kinh điển".
Yasmā pana gharāvāsaṃ vasantassa uṭṭhāyuṭṭhāya jiṇṇapaṭisaṅkharaṇādīni akarontassa gharaṃ nāma vinassati, tasmā ‘‘anuṭṭhānamalā gharā’’ti vuttaṃ.
However, because a house perishes for one living in a household who does not constantly rise up and perform repairs to what is old, etc., it is therefore said, "non-exertion is the stain of houses."
Và vì ngôi nhà của người sống đời gia đình, nếu không siêng năng sửa chữa những phần hư hỏng, thì ngôi nhà ấy sẽ bị hư hoại; do đó, nói rằng "anuṭṭhānamalā gharā" (không siêng năng là ô uế của nhà cửa).
Yasmā gihissa vā pabbajitassa vā kosajjavasena sarīrapaṭijagganaṃ vā parikkhārapaṭijagganaṃ vā akarontassa kāyo dubbaṇṇo hoti, tasmā ‘‘malaṃ vaṇṇassa kosajja’’nti vuttaṃ.
Because the body of a householder or a renunciant, due to laziness, becomes discolored if they do not attend to their body or their requisites, it is therefore said, "laziness is the stain of beauty."
Và vì thân thể của người tại gia hay người xuất gia, nếu do lười biếng mà không chăm sóc thân thể hay vật dụng, thì thân thể ấy sẽ trở nên xấu xí; do đó, nói rằng "malaṃ vaṇṇassa kosajja" (lười biếng là ô uế của sắc đẹp).
Yasmā gāvo rakkhantassa pamādavasena niddāyantassa vā kīḷantassa vā tā gāvo atitthapakkhandanādinā vā vāḷamigacorādiupaddavena vā paresaṃ sālikhettādīni otaritvā khādanavasena vināsaṃ āpajjanti, sayampi daṇḍaṃ vā paribhāsaṃ vā pāpuṇāti, pabbajitaṃ vā pana cha dvārāni arakkhantaṃ pamādavasena kilesā otaritvā sāsanā cāventi, tasmā ‘‘pamādo rakkhato mala’’nti vuttaṃ.
Because when one is guarding cattle, through heedlessness, while sleeping or playing, those cattle go to destruction by entering places that are not watering-places, etc., or by dangers from wild animals, thieves, etc., or by entering and eating in others' paddy fields, etc., and one oneself incurs punishment or reproach; and as for a renunciant, if he does not guard the six sense-doors, defilements enter through heedlessness and cause him to fall away from the Dispensation; therefore, it is said: "Heedlessness is the stain of one who guards."
Và vì người chăn bò, nếu do phóng dật mà ngủ quên hay vui chơi, thì những con bò ấy sẽ bị hư hại do đi vào những nơi không thích hợp, hoặc bị thú dữ, kẻ trộm cướp gây hại, hoặc đi vào ruộng lúa của người khác mà ăn, khiến người chăn bò phải chịu phạt hay bị mắng chửi; hoặc đối với người xuất gia, nếu do phóng dật mà không giữ gìn sáu căn, thì phiền não sẽ xâm nhập và khiến họ rời bỏ giáo pháp; do đó, nói rằng "pamādo rakkhato mala" (phóng dật là ô uế của người canh giữ).
So hissa vināsāvahanena malaṭṭhāniyattā malanti attho.
So, the meaning is that heedlessness is a stain because it leads to his destruction and is akin to a defilement.
Phóng dật là ô uế vì nó mang lại sự hủy hoại, giống như một vết bẩn.
Tassa kira samānajātikaṃ kulakumārikaṃ ānesuṃ.
It is said that they brought him a young woman of the same caste.
Người ta đã cưới một cô gái cùng dòng dõi cho anh ta.
Sā ānītadivasato paṭṭhāya aticārinī ahosi.
From the day she was brought, she became unfaithful.
Từ ngày được cưới về, cô ấy đã ngoại tình.
So kulaputto tassā aticārena lajjito kassaci sammukhībhāvaṃ upagantuṃ asakkonto buddhupaṭṭhānādīni pacchinditvā katipāhaccayena satthāraṃ upasaṅkamitvā vanditvā ekamantaṃ nisinno ‘‘kiṃ, upāsaka, na dissasī’’ti vutte tamatthaṃ ārocesi.
That young man, ashamed of her unfaithfulness, was unable to face anyone, and having ceased attending upon the Buddha and other duties, after a few days, he approached the Teacher, paid homage, and sat down to one side. When asked, "Why, Upāsaka, are you not seen?", he reported the matter.
Thiện nam tử ấy, vì xấu hổ về sự ngoại tình của vợ, không thể đối mặt với ai, đã bỏ bê việc hầu hạ Đức Phật và các công việc khác. Vài ngày sau, anh ta đến gặp Đức Thế Tôn, đảnh lễ và ngồi xuống một bên. Khi được hỏi: "Này cư sĩ, sao không thấy ông?", anh ta đã kể lại sự việc.
Atha naṃ satthā, ‘‘upāsaka, pubbepi mayā ‘itthiyo nāma nadīādisadisā, tāsu paṇḍitena kodho na kātabbo’ti vuttaṃ, tvaṃ pana bhavapaṭicchannattā na sallakkhesī’’ti vatvā tena yācito –
Then the Teacher said to him, "Upāsaka, I have said before that 'women are like rivers and so forth; a wise person should not be angry with them,' but you did not understand due to being obscured by existence," and being requested by him,
Bấy giờ, Đức Thế Tôn nói với anh ta: "Này cư sĩ, trước đây ta đã nói rằng 'Phụ nữ giống như sông suối, người trí không nên tức giận với họ', nhưng ông vì bị vô minh che lấp nên không nhận ra điều đó", rồi khi được anh ta thỉnh cầu, Ngài đã nói:
Tattha duccaritanti aticāro.
There, misconduct means unfaithfulness.
Trong đó, duccaritaṃ (hạnh xấu) là sự ngoại tình.
Aticāriniñhi itthiṃ sāmikopi gehā nīharati, mātāpitūnaṃ santikaṃ gatampi ‘‘tvaṃ kulassa agāravabhūtā, akkhīhipi na daṭṭhabbā’’ti taṃ nīharanti.
Indeed, a husband expels an unfaithful woman from the house; even if she goes to her parents, they expel her, saying, "You have brought disrespect to the family, you should not even be seen."
Người chồng cũng sẽ đuổi người vợ ngoại tình ra khỏi nhà, và khi cô ấy về nhà cha mẹ, họ cũng sẽ đuổi cô ấy đi, nói rằng: "Con là kẻ làm mất danh dự gia đình, không đáng để nhìn mặt."
Sā anāthā vicarantī mahādukkhaṃ pāpuṇāti.
Wandering without protection, she experiences great suffering.
Cô ấy lang thang không nơi nương tựa và phải chịu nhiều đau khổ lớn.
Tenassā duccaritaṃ ‘‘mala’’nti vuttaṃ.
Therefore, her misconduct is called a "stain."
Vì vậy, hạnh xấu của cô ấy được gọi là "ô uế".
Dadatoti dāyakassa.
Dadato means for the giver.
Dadato (của người bố thí) là của người cho.
Yassa hi khettakasanakāle ‘‘imasmiṃ khette sampanne salākabhattādīni dassāmī’’ti cintetvā nipphanne sassepi maccheraṃ uppajjitvā cāgacittaṃ nivāreti, so maccheravasena cāgacitte avirūhante manussasampattiṃ dibbasampattiṃ nibbānasampattinti tisso sampattiyo na labhati.
Indeed, if, at the time of cultivating a field, one thinks, "When this field is abundant, I will give ticket-food and so forth," but even when the harvest is complete, stinginess arises and prevents the thought of giving, then due to stinginess, if the thought of giving does not develop, one does not obtain the three kinds of prosperity: human prosperity, divine prosperity, and Nibbāna prosperity.
Thật vậy, đối với người mà khi cày ruộng đã nghĩ rằng: ‘Khi ruộng này thành công, ta sẽ cúng dường cơm phiếu (salākabhatta) và các thứ khác’, nhưng khi mùa màng đã thu hoạch, lòng bỏn xẻn (macchera) lại khởi lên, ngăn cản tâm bố thí (cāgacitta) của người ấy, thì do lòng bỏn xẻn mà tâm bố thí không phát triển, người ấy sẽ không đạt được ba sự thành tựu: thành tựu của loài người (manussasampatti), thành tựu của chư thiên (dibbasampatti), và thành tựu Nibbāna (nibbānasampatti).
Tena vuttaṃ – ‘‘maccheraṃ dadato mala’’nti.
Therefore, it is said: "Stinginess is a stain for one who gives."
Vì vậy đã nói: ‘ Bỏn xẻn là cấu uế của người bố thí’.
Sesesupi eseva nayo.
The same method applies to the remaining terms.
Đối với những điều còn lại cũng theo cách này.
Pāpakā dhammāti akusaladhammā pana idhaloke ca paraloke ca malameva.
Evil qualities means unwholesome qualities are indeed a stain in this world and the next.
Còn các pháp ác (pāpakā dhammā), tức là các pháp bất thiện (akusaladhammā), thì chúng chính là cấu uế ở đời này và đời sau.
Tatoti heṭṭhā vuttamalato.
Tato means from the stains mentioned below.
Hơn thế (Tato), nghĩa là hơn các cấu uế đã nói ở trên.
Malataranti atirekamalaṃ vo kathemīti attho.
Malataraṃ means "I will tell you of a greater stain."
Cấu uế hơn cả (Malataraṃ), có nghĩa là ‘Ta sẽ nói cho các ngươi về cấu uế tối thượng’.
Avijjāti aṭṭhavatthukaṃ aññāṇameva paramaṃ malaṃ.
Avijjā means ignorance, which is eightfold, is indeed the supreme stain.
Vô minh (Avijjā), tức là sự không biết tám đối tượng, chính là cấu uế tối thượng.
Pahantvānāti etaṃ malaṃ jahitvā, bhikkhave, tumhe nimmalā hothāti attho.
Pahantvāna means, "Having abandoned this stain, O bhikkhus, you should be stainless."
Sau khi diệt trừ (Pahantvānā), nghĩa là ‘Này các Tỳ-khưu, sau khi từ bỏ cấu uế này, các ngươi hãy trở nên không cấu uế’.
So kira ekadivase vejjakammaṃ katvā paṇītabhojanaṃ labhitvā ādāya nikkhamanto antarāmagge theraṃ disvā, ‘‘bhante, idaṃ mayā vejjakammaṃ katvā laddhaṃ, tumhe aññattha evarūpaṃ bhojanaṃ na labhissatha, imaṃ bhuñjatha, ahaṃ te vejjakammaṃ katvā niccakālaṃ evarūpaṃ āhāraṃ āharissāmī’’ti āha.
One day, after performing medical work and obtaining excellent food, as he was leaving with it, he saw the Elder on the road and said, ‘Venerable Sir, this excellent food was obtained by me through medical work. You will not get such food elsewhere. Please partake of this. I will perform medical work for you and always bring you such food.’
Nghe nói, một ngày nọ, sau khi hành nghề y và nhận được món ăn ngon, khi đang mang về và đi trên đường, người ấy thấy vị Trưởng lão. Người ấy nói: “Bạch Ngài, món này con có được nhờ hành nghề y. Ngài sẽ không tìm được món ăn như thế này ở nơi khác đâu. Xin Ngài thọ dụng món này. Con sẽ hành nghề y và thường xuyên mang thức ăn như thế này đến cho Ngài”.
Thero tassa vacanaṃ sutvā tuṇhībhūtova pakkāmi.
The Elder, hearing his words, departed in silence.
Vị Trưởng lão nghe lời người ấy nói, liền im lặng bỏ đi.
Bhikkhū vihāraṃ gantvā satthu tamatthaṃ ārocesuṃ.
The bhikkhus went to the monastery and reported the matter to the Teacher.
Các Tỳ-khưu về đến tu viện và trình bày sự việc đó lên Đức Thế Tôn.
Satthā, ‘‘bhikkhave, ahiriko nāma pagabbho kākasadiso hutvā ekavīsatividhāya anesanāya ṭhatvā sukhaṃ jīvati, hiriottappasampanno pana dukkhaṃ jīvatī’’ti vatvā imā gāthā abhāsi –
The Teacher said, ‘Bhikkhus, one who is shameless and impudent, like a bold crow, lives happily by engaging in twenty-one kinds of improper livelihood, but one who is endowed with shame and moral dread lives with difficulty,’ and he recited these verses:
Đức Thế Tôn nói: “Này các Tỳ-khưu, người vô tàm (ahirika) thì ngông cuồng, giống như con quạ dũng mãnh, sống sung sướng bằng hai mươi mốt cách tìm cầu bất chính (anesanā). Còn người đầy đủ hổ thẹn và ghê sợ tội lỗi (hirī-ottappa) thì sống khó khăn”. Sau khi nói vậy, Ngài đã thuyết những câu kệ này:
Tattha ahirikenāti chinnahirottappakena.
Here, ahirikenāti means one whose shame and moral dread are severed.
Trong đó, ahirikena (vô tàm) nghĩa là người đã đoạn trừ hổ thẹn và ghê sợ tội lỗi (hirī-ottappa).
Evarūpena hi amātarameva ‘‘mātā me’’ti apitādayo eva ca ‘‘pitā me’’tiādinā nayena vatvā ekavīsatividhāya anesanāya patiṭṭhāya sukhena jīvatuṃ sakkā.
Indeed, such a person can easily live by establishing himself in twenty-one kinds of improper livelihood, saying, for instance, “She is my mother” to one who is not his mother, and “He is my father” to one who is not his father, and so on.
Thật vậy, một người như vậy có thể sống dễ dàng bằng cách gọi những người không phải mẹ là ‘mẹ của tôi’, không phải cha là ‘cha của tôi’, v.v., và dựa vào hai mươi mốt cách tìm cầu bất chính.
Kākasūrenāti sūrakākasadisena.
Kākasūrenāti means like a bold crow.
Kākasūrena (dũng mãnh như quạ) nghĩa là giống như con quạ dũng mãnh.
Yathā hi sūrakāko kulagharesu yāguādīni gaṇhitukāmo bhittiādīsu nisīditvā attano olokanabhāvaṃ ñatvā anolokento viya aññavihitako viya niddāyanto viya ca hutvā manussānaṃ pamādaṃ sallakkhetvā anupatitvā ‘‘sūsū’’ti vadantesuyeva bhājanato mukhapūraṃ gahetvā palāyati, evamevaṃ ahirikapuggalopi bhikkhūhi saddhiṃ gāmaṃ pavisitvā yāgubhattaṭṭhānādīni vavatthapeti.
Just as a bold crow, wishing to take gruel and other food from family homes, sits on walls and other places, and knowing it is being watched, acts as if not looking, as if preoccupied, or as if sleeping, then observes the carelessness of people, swoops down, takes a mouthful from the dish even as people cry “Shoo! Shoo!”, and flies away; in the same way, a shameless person enters a village with bhikkhus and marks out places for gruel, rice, and so forth.
Giống như con quạ dũng mãnh, khi muốn lấy cháo hay các thứ khác trong nhà gia chủ, nó đậu trên tường, v.v., biết rằng mình đang bị nhìn nhưng giả vờ không nhìn, giả vờ bận rộn việc khác, giả vờ ngủ gật, rồi khi nhận thấy sự lơ là của mọi người, nó bay xuống, và ngay cả khi người ta la ‘xua xua’, nó vẫn múc đầy mỏ từ trong bát rồi bay đi; cũng vậy, người vô tàm (ahirika) cũng vào làng cùng với các Tỳ-khưu và ghi nhớ những nơi có cháo, cơm, v.v.
Tattha bhikkhū piṇḍāya caritvā yāpanamattaṃ ādāya āsanasālaṃ gantvā paccavekkhantā yāguṃ pivitvā kammaṭṭhānaṃ manasi karonti sajjhāyanti āsanasālaṃ sammajjanti.
There, bhikkhus go for alms, take just enough to sustain themselves, go to the refectory, reflect, drink gruel, focus on their meditation subject, recite, and sweep the refectory.
Ở đó, các Tỳ-khưu sau khi khất thực và nhận đủ thức ăn để duy trì sự sống, đến phòng ăn, quán chiếu, uống cháo, chú tâm vào đề mục thiền (kammaṭṭhāna), tụng kinh, và quét dọn phòng ăn.
Ayaṃ pana akatvā gāmābhimukhova hoti.
But this person, without doing anything, is always facing the village.
Còn người này thì không làm gì cả mà chỉ hướng về phía làng.
So hi bhikkhūhi ‘‘passathima’’nti olokiyamānopi anolokento viya aññavihito viya niddāyanto viya gaṇṭhikaṃ paṭimuñcanto viya cīvaraṃ saṃvidahanto viya hutvā ‘‘asukaṃ nāma me kammaṃ atthī’’ti vadanto uṭṭhāyāsanā gāmaṃ pavisitvā pātova vavatthapitagehesu aññataraṃ gehaṃ upasaṅkamitvā gharamānusakesu thokaṃ kavāṭaṃ pidhāya dvāre nisīditvā kandantesupi ekena hatthena kavāṭaṃ paṇāmetvā anto pavisati.
Even when bhikkhus look at him saying, “Look at this one,” he acts as if not looking, as if preoccupied, as if sleeping, as if untying his belt, or as if arranging his robe, then says, “I have such-and-such a task,” gets up from his seat, enters the village, and early in the morning approaches one of the previously marked houses. He sits at the door, pushing the door-panel slightly ajar with one hand, even as the householders cry out, and enters inside.
Thật vậy, ngay cả khi bị các Tỳ-khưu nhìn và nói: “Hãy nhìn người này!”, người ấy vẫn giả vờ như không nhìn, giả vờ bận rộn việc khác, giả vờ ngủ gật, giả vờ tháo dây lưng, giả vờ chỉnh sửa y phục, rồi nói: “Tôi có việc này việc nọ”, đứng dậy khỏi chỗ ngồi, vào làng, đến một trong những ngôi nhà đã được ghi nhớ từ sớm, đẩy nhẹ cửa khi người nhà đang đóng cửa, ngồi ở ngưỡng cửa, và ngay cả khi người ta nói: “Mời Ngài trở về!”, người ấy vẫn dùng một tay đẩy cửa vào trong.
Atha naṃ disvā akāmakāpi āsane nisīdāpetvā yāguādīsu yaṃ atthi, taṃ denti.
Then, seeing him, even unwillingly, they seat him and give him whatever gruel or other food they have.
Sau đó, khi thấy người ấy, dù không muốn, họ vẫn mời ngồi và cúng dường bất cứ thứ gì có sẵn như cháo, v.v.
So yāvadatthaṃ bhuñjitvā avasesaṃ pattenādāya pakkamati.
He eats his fill and departs, taking the remainder in his bowl.
Người ấy ăn no đủ, rồi mang phần còn lại trong bát mà bỏ đi.
Ayaṃ kākasūro nāma.
This is called a bold crow.
Người này được gọi là kākasūra (dũng mãnh như quạ).
Evarūpena ahirikena sujīvanti attho.
The meaning is that life is easy for such a shameless person.
Có nghĩa là, cuộc sống của người vô tàm như vậy thật dễ dàng.
Dhaṃsināti ‘‘asukatthero nāma appiccho’’tiādīni vadantesu – ‘‘kiṃ pana mayaṃ na appicchā’’tiādivacanena paresaṃ guṇadhaṃsanatāya dhaṃsinā.
Dhaṃsināti means one who destroys the virtues of others by saying, for example, “That Elder so-and-so is of few wishes,” and then, in response to others saying, “Are we not also of few wishes?” and so on, he destroys their virtues.
Dhaṃsinā (hay phá hoại) nghĩa là người hay phá hoại phẩm hạnh của người khác bằng cách nói những lời như: “Trưởng lão kia là người ít dục, v.v.” – “Chẳng lẽ chúng tôi không phải là người ít dục sao?”
Tathārūpassa vacanaṃ sutvā ‘‘ayampi appicchatādiguṇe yutto’’ti maññamānā manussā dātabbaṃ maññanti.
Hearing the words of such a person, people think, “This bhikkhu is also endowed with virtues like fewness of wishes,” and they deem it proper to give to him.
Khi nghe lời nói của người như vậy, mọi người nghĩ: “Người này cũng đầy đủ phẩm hạnh ít dục, v.v.” và cho rằng nên cúng dường.
So pana tato paṭṭhāya viññūpurisānaṃ cittaṃ ārādhetuṃ asakkonto tamhāpi lābhā parihāyati.
But from that time on, being unable to please discerning people, he loses even that gain.
Nhưng người ấy, từ đó trở đi, không thể làm hài lòng những người trí tuệ và cũng mất đi lợi lộc đó.
Evaṃ dhaṃsipuggalo attanopi parassapi lābhaṃ nāsetiyeva.
Thus, a person who destroys others’ virtues certainly destroys gain for himself and for others.
Như vậy, người hay phá hoại phẩm hạnh (dhaṃsī) chỉ làm mất đi lợi lộc của cả mình và người khác.
Pakkhandināti pakkhandacārinā.
Pakkhandināti means one who acts intrusively.
Pakkhandinā (xông xáo) nghĩa là người hành xử xông xáo.
Paresaṃ kiccānipi attano kiccāni viya dassento pātova bhikkhūsu cetiyaṅgaṇādīsu vattaṃ katvā kammaṭṭhānamanasikārena thokaṃ nisīditvā uṭṭhāya gāmaṃ pavisantesu mukhaṃ dhovitvā paṇḍukāsāvapārupanaakkhiañjanasīsamakkhanādīhi attabhāvaṃ maṇḍetvā sammajjanto viya dve tayo sammajjanipahāre datvā dvārakoṭṭhakābhimukho hoti.
Presenting others’ duties as his own, early in the morning, while bhikkhus are performing their duties at the cetiya-compound and other places, sitting for a while focusing on their meditation subject, and then getting up to enter the village, he washes his face, adorns himself with a yellowish-brown robe, eye-salve, head-oil, and so on, and then, as if sweeping, gives two or three sweeps with a broom and faces the gatehouse.
Người ấy, giả vờ như việc của người khác cũng là việc của mình, từ sớm, khi các Tỳ-khưu đã làm các phận sự tại sân tháp, v.v., và sau khi ngồi một lúc để chú tâm vào đề mục thiền, đứng dậy vào làng, thì người ấy rửa mặt, trang điểm thân thể bằng cách quấn y sắc vàng nhạt, thoa thuốc mắt, bôi dầu lên đầu, v.v., rồi giả vờ quét dọn, quét hai ba nhát chổi, rồi đứng hướng về phía cổng.
Manussā pātova ‘‘cetiyaṃ vandissāma, mālāpūjaṃ karissāmā’’ti āgatā taṃ disvā ‘‘ayaṃ vihāro imaṃ daharaṃ nissāya paṭijagganaṃ labhati, imaṃ mā pamajjitthā’’ti vatvā tassa dātabbaṃ maññanti.
People, having come early in the morning, thinking, ‘We will venerate the cetiya, we will make flower offerings,’ saw him and said, ‘This monastery receives maintenance by relying on this young monk; do not be heedless of him,’ and they considered what should be given to him.
Những người đến sớm để “lễ tháp, cúng dường hoa” thấy người ấy, nói: “Tu viện này được chăm sóc nhờ vị Sa-di này, đừng lơ là với vị này”, rồi cho rằng nên cúng dường cho người ấy.
Evarūpena pakkhandināpi sujīvaṃ.
Even with such a forward person (pakkhandin), life is easy.
Cuộc sống của người xông xáo như vậy cũng thật dễ dàng.
Pagabbhenāti kāyapāgabbhiyādīhi samannāgatena.
Pagabbhena (by the bold one) means by one endowed with bodily boldness and so forth.
Pagabbhena (ngông cuồng) nghĩa là người đầy đủ sự ngông cuồng về thân, v.v.
Saṃkiliṭṭhena jīvitanti evaṃ jīvikaṃ kappetvā jīvantena hi puggalena saṃkiliṭṭhena hutvā jīvitaṃ nāma hoti, taṃ dujjīvitaṃ pāpamevāti attho.
Saṃkiliṭṭhena jīvitaṃ (life defiled) means that for a person who lives by earning a living in this way, life becomes defiled; that is, it is a difficult life, indeed evil.
Saṃkiliṭṭhena jīvitaṃ (cuộc sống ô nhiễm) nghĩa là cuộc sống của một người sống bằng cách duy trì sinh kế như vậy là một cuộc sống ô nhiễm, và cuộc sống đó chỉ là điều ác.
Hirīmatā cāti hirottappasampannena puggalena dujjīvaṃ.
Hirīmatā cā (and by one who is conscientious) means for a person endowed with shame and dread (hiri-ottappa), life is difficult.
Hirīmatā ca (còn người có hổ thẹn) nghĩa là người đầy đủ hổ thẹn và ghê sợ tội lỗi (hirī-ottappa) thì sống khó khăn.
So hi amātādayova ‘‘mātā me’’tiādīni avatvā adhammike paccaye gūthaṃ viya jigucchanto dhammena samena pariyesanto sapadānaṃ piṇḍāya caritvā jīvikaṃ kappento lūkhaṃ jīvikaṃ jīvatīti attho.
For such a person, indeed, not calling those who are not mothers, etc., 'my mother,' etc., but loathing unrighteous requisites like excrement, seeking them righteously and equitably, and living by going for alms from house to house, he lives a coarse life; this is the meaning.
Thật vậy, người ấy không gọi những người không phải mẹ là ‘mẹ của tôi’, v.v., mà ghê tởm những vật dụng bất chính như ghê tởm phân, tìm cầu một cách hợp pháp và công bằng, duy trì sinh kế bằng cách khất thực từng nhà (sapadānaṃ piṇḍāya caritvā), và sống một cuộc sống khắc khổ.
Sucigavesināti sucīni kāyakammādīni gavesantena.
Sucigavesinā (by one seeking purity) means by one seeking pure bodily actions and so forth.
Sucigavesinā (tìm cầu sự thanh tịnh) nghĩa là người tìm cầu những hành động thanh tịnh như thân nghiệp, v.v.
Alīnenāti jīvitavuttimanallīnena.
Alīnenā (by one unattached) means by one unattached to the mode of living.
Alīnenā (không hèn nhát) nghĩa là người không hèn nhát trong cách sống.
Suddhājīvena passatāti evarūpo hi puggalo suddhājīvo nāma hoti.
Suddhājīvena passatā (by one seeing with a pure livelihood) means such a person is indeed called one with a pure livelihood.
Suddhājīvena passatā (sống thanh tịnh, thấy rõ) nghĩa là một người như vậy được gọi là người sống thanh tịnh.
Tena evaṃ suddhājīvena tameva suddhājīvaṃ sārato passatā lūkhajīvitavasena dujjīvaṃ hotīti attho.
By such a one with a pure livelihood, seeing that very pure livelihood as essential, life is difficult due to the coarse mode of living; this is the meaning.
Có nghĩa là, đối với người sống thanh tịnh như vậy, người ấy thấy rõ cuộc sống thanh tịnh đó là cốt lõi, thì cuộc sống trở nên khó khăn do sự khắc khổ trong sinh kế.
Tesu hi eko pāṇātipātāveramaṇisikkhāpadameva rakkhati, itare itarāni.
Among them, one observed only the precept of abstaining from taking life, while the others observed other precepts.
Trong số đó, một người chỉ giữ giới không sát sinh, những người khác thì giữ các giới còn lại.
Te ekadivasaṃ ‘‘ahaṃ dukkaraṃ karomi, dukkaraṃ rakkhāmī’’ti vivādāpannā satthu santikaṃ gantvā vanditvā tamatthaṃ ārocesuṃ.
One day, they fell into a dispute, saying, "I do what is difficult, I observe what is difficult." They went to the Teacher, paid homage, and reported the matter.
Một ngày nọ, họ tranh cãi: “Tôi làm điều khó khăn, tôi giữ điều khó khăn”, rồi đến chỗ Đức Thế Tôn, đảnh lễ và trình bày sự việc đó.
Satthā tesaṃ kathaṃ sutvā ekasīlampi kaniṭṭhakaṃ akatvā ‘‘sabbāneva durakkhānī’’ti vatvā imā gāthā abhāsi –
The Teacher, having heard their talk, without making any precept inferior, said, "All of them are difficult to observe," and recited these verses—
Đức Thế Tôn nghe lời họ nói, không xem giới nào là thấp kém hơn, mà nói: “Tất cả đều khó giữ”, rồi thuyết những câu kệ này:
Tattha yo pāṇamatipātetīti yo sāhatthikādīsu chasu payogesu ekapayogenāpi parassa jīvitindriyaṃ upacchindati.
Therein, yo pāṇam atipāteti (whoever takes life) means whoever severs the life-faculty of another by even one of the six methods of application, such as by his own hand.
Trong đó, kẻ nào sát sinh có nghĩa là kẻ nào hủy hoại sinh mạng của người khác bằng một trong sáu phương pháp, như tự tay sát hại.
Musāvādanti paresaṃ atthabhañjanakaṃ musāvādañca bhāsati.
Musāvādaṃ (falsehood) means speaks falsehood that harms the welfare of others.
Nói dối có nghĩa là nói lời dối trá làm tổn hại lợi ích của người khác.
Loke adinnamādiyatīti imasmiṃ sattaloke theyyāvahārādīsu ekenapi avahārena parapariggahitaṃ ādiyati.
Loke adinnam ādiyati (takes what is not given in the world) means in this world of beings, takes what is appropriated by another through even one act of theft, such as stealing.
Lấy của không cho ở đời có nghĩa là lấy của cải của người khác đã được bảo vệ, bằng một trong các hành vi trộm cắp như cân thiếu, đong thiếu trong cõi chúng sinh này.
Paradārañca gacchatīti parassa rakkhitagopitesu bhaṇḍesu aparajjhanto uppathacāraṃ carati.
Paradārañca gacchati (and goes to another’s wife) means one who offends against another’s protected and guarded possessions (wives), engages in illicit conduct.
Đi với vợ người có nghĩa là kẻ phạm lỗi với những thứ được người khác bảo vệ, gìn giữ, thực hành con đường sai trái.
Surāmerayapānanti yassa kassaci surāya ceva merayassa ca pānaṃ.
Surāmerayapānaṃ (intoxicating drinks and liquor) means the drinking of any surā (fermented liquor) and meraya (distilled liquor).
Uống rượu và các chất say có nghĩa là uống bất kỳ loại rượu hay chất say nào.
Anuyuñjatīti sevati bahulīkaroti.
Anuyuñjati (indulges in) means practices and makes it habitual.
Thực hành có nghĩa là thường xuyên thực hành, làm cho nhiều.
Mūlaṃ khaṇatīti tiṭṭhatu paraloko, so pana puggalo idha lokasmiṃyeva yena khettavatthuādinā mūlena patiṭṭhapeyya, tampi aṭṭhapetvā vā vissajjetvā vā suraṃ pivanto attano mūlaṃ khaṇati, anātho kapaṇo hutvā vicarati.
Mūlaṃ khaṇati (digs up his own root) means let alone the next world, that person, in this world itself, drinks liquor, not establishing or abandoning the root by which he might establish himself, such as fields or property, and thus digs up his own root, becoming helpless and wretched, he wanders about.
Đào gốc rễ có nghĩa là, hãy gác lại đời sau, nhưng người đó trong đời này, thay vì giữ gìn cái gốc rễ mà mình có thể thiết lập, như ruộng đất, lại vứt bỏ hoặc bán đi để uống rượu, tự đào gốc rễ của mình, trở thành kẻ không nơi nương tựa, đáng thương mà lang thang.
Evaṃ, bhoti pañcadussīlyakammakārakaṃ puggalaṃ ālapati.
Evaṃ, bho (Thus, O man) addresses the person who commits the five kinds of unvirtuous deeds.
Thưa ngài, như vậy là gọi người làm năm điều ác giới.
Pāpadhammāti lāmakadhammā.
Pāpadhammā (evil deeds) means vile qualities.
Pháp ác là những pháp thấp kém.
Asaññatāti kāyasaññatādirahitā.
Asaññatā (unrestrained) means devoid of bodily restraint and so forth.
Không tự chế là không có sự tự chế về thân, v.v.
Acetasātipi pāṭho, acittakāti attho.
The reading acetasā is also found, meaning without mind.
Cũng có cách đọc là acetasā, nghĩa là không có tâm ý.
Lobho adhammo cāti lobho ceva doso ca.
Lobho adhammo cā (greed and unrighteousness) means greed and hatred.
Tham lam và bất thiện là tham lam và sân hận.
Ubhayampi hetaṃ akusalameva.
Both of these are indeed unwholesome.
Cả hai điều này đều là bất thiện.
Ciraṃ dukkhāya randhayunti cirakālaṃ nirayadukkhādīnaṃ atthāya taṃ ete dhammā mā randhentu mā matthentūti attho.
Ciraṃ dukkhāya randhayu (long lead you to suffering) means let not these qualities long torment you for the sake of suffering in hell and so forth; this is the meaning.
Làm cho đau khổ lâu dài có nghĩa là những pháp này đừng làm cho người đó đau khổ lâu dài trong địa ngục, v.v.
So kira anāthapiṇḍikassa gahapatino visākhāya upāsikāyāti pañcannaṃ ariyasāvakakoṭīnaṃ dānaṃ nindanto vicari, asadisadānampi nindiyeva.
That young bhikkhu Tissa, it is said, went about criticizing the donations of Anāthapiṇḍika the householder, Visākhā the female lay follower, and other such five crores of noble disciples. He also criticized the incomparable donation.
Nghe nói, vị ấy đã chê bai sự bố thí của năm hạng Thánh đệ tử như gia chủ Anāthapiṇḍika và cận sự nữ Visākhā, thậm chí còn chê bai cả sự bố thí vô song.
Tesaṃ tesaṃ dānagge sītalaṃ labhitvā ‘‘sītala’’nti nindi, uṇhaṃ labhitvā ‘‘uṇha’’nti nindi.
At those almsgiving halls, having received cold food, he criticized it, saying, "It's cold!" Having received hot food, he criticized it, saying, "It's hot!"
Tại các buổi bố thí của những vị đó, nếu nhận được đồ ăn nguội thì chê là "nguội", nếu nhận được đồ ăn nóng thì chê là "nóng".
Appaṃ dentepi ‘‘kiṃ ime appamattakaṃ dentī’’ti nindi, bahuṃ dentepi ‘‘imesaṃ gehe ṭhapanaṭṭhānaṃ maññe natthi, nanu nāma bhikkhūnaṃ yāpanamattaṃ dātabbaṃ, ettakaṃ yāgubhattaṃ niratthakameva vissajjatī’’ti nindi.
When people gave little, he criticized, saying, "Why do these people give so little?" When they gave much, he criticized, saying, "It seems there's no place to keep things in their houses! Shouldn't just enough food for the bhikkhus' sustenance be given? This much gruel and rice is simply wasted."
Khi người ta bố thí ít, vị ấy chê: "Sao những người này bố thí ít ỏi vậy?", còn khi bố thí nhiều, vị ấy chê: "Chắc là nhà họ không có chỗ để cất giữ, chẳng lẽ không nên bố thí vừa đủ cho các Tỳ-kheo sao, chừng ấy cháo cơm thật vô ích!".
Attano pana ñātake ārabbha ‘‘aho amhākaṃ ñātakānaṃ gehaṃ catūhi disāhi āgatāgatānaṃ bhikkhūnaṃ opānabhūta’’ntiādīni vatvā pasaṃsaṃ pavattesi.
But regarding his own relatives, he would praise them, saying, "Oh, the houses of our relatives are like a water-well for bhikkhus coming from all four directions!" and so on.
Còn đối với bà con của mình, vị ấy lại nói những lời tán thán như: "Ôi, nhà bà con chúng ta là nơi chứa nước uống cho các Tỳ-kheo từ bốn phương đến."
So panekassa dovārikassa putto janapadaṃ vicarantehi vaḍḍhakīhi saddhiṃ vicaranto sāvatthiṃ patvā pabbajito.
This Tissa was the son of a doorkeeper. Traveling with carpenters who journeyed through the country, he arrived in Sāvatthī and became a bhikkhu.
Nghe nói, vị ấy là con trai của một người gác cổng, đã xuất gia sau khi đi du hành khắp các vùng quê cùng với những người thợ mộc và đến Sāvatthī.
Atha naṃ bhikkhū evaṃ manussānaṃ dānādīni nindantaṃ disvā ‘‘pariggaṇhissāma na’’nti cintetvā, ‘‘āvuso, tava ñātakā kahaṃ vasantī’’ti pucchitvā ‘‘asukagāme nāmā’’ti sutvāva katipaye dahare pesesuṃ.
Then, seeing him thus criticizing the donations of people, the bhikkhus thought, "We will expose him." They asked, "Friend, where do your relatives live?" And having heard, "In such-and-such village," they sent a few young bhikkhus there.
Khi các Tỳ-kheo thấy vị ấy chê bai sự bố thí của mọi người như vậy, họ nghĩ: "Chúng ta hãy tìm hiểu về vị ấy," rồi hỏi: "Này hiền giả, bà con của hiền giả ở đâu?" Sau khi nghe nói: "Ở làng nọ," họ đã cử một vài Tỳ-kheo trẻ đi.
Te tattha gantvā gāmavāsikehi āsanasālāya nisīdāpetvā katasakkārā pucchiṃsu – ‘‘imamhā gāmā nikkhamitvā pabbajito tisso nāma daharo atthi.
Those bhikkhus went there, were seated in the assembly hall by the villagers, and after receiving hospitality, they asked, "There is a young bhikkhu named Tissa who left this village and became a monk.
Khi đến đó, những Tỳ-kheo trẻ được dân làng mời ngồi trong hội trường và sau khi được tiếp đãi, họ hỏi: "Có một Tỳ-kheo trẻ tên Tissa đã xuất gia từ làng này.
Tassa katame ñātakā’’ti?
Who are his relatives?"
Bà con của vị ấy là ai?"
Manussā ‘‘idha kulagehato nikkhamitvā pabbajitadārako natthi, kiṃ nu kho ime vadantī’’ti cintetvā, ‘‘bhante, eko dovārikaputto vaḍḍhakīhi saddhiṃ vicaritvā pabbajitoti suṇoma, taṃ sandhāya vadetha maññe’’ti āhaṃsu.
The people thought, "There is no young man who left a family home here and became a bhikkhu. What are these venerable ones saying?" And they replied, "Venerable sirs, we hear of a doorkeeper's son who traveled with carpenters and became a bhikkhu. We suppose you are referring to him."
Dân làng nghĩ: "Không có người trẻ nào xuất gia từ gia đình ở đây, không biết các vị này đang nói gì?" rồi nói: "Bạch chư Tôn giả, chúng con nghe nói có một người con của người gác cổng đã đi cùng với những người thợ mộc rồi xuất gia, tên là Tissa. Chắc các ngài đang nói về vị ấy."
Daharabhikkhū tissassa tattha issarañātakānaṃ abhāvaṃ ñatvā sāvatthiṃ gantvā ‘‘akāraṇameva, bhante, tisso vilapanto vicaratī’’ti taṃ pavattiṃ bhikkhūnaṃ ārocesuṃ.
The young bhikkhus, knowing that Tissa had no influential relatives there, went to Sāvatthī and reported the matter to the bhikkhus, saying, "Venerable sirs, Tissa is lamenting without reason."
Các Tỳ-kheo trẻ, sau khi biết rằng Tissa không có bà con quyền thế nào ở đó, đã trở về Sāvatthī và báo cáo với các Tỳ-kheo khác về sự việc đó: "Bạch chư Tôn giả, Tissa đang than vãn một cách vô cớ."
Bhikkhūpi taṃ tathāgatassa ārocesuṃ.
The bhikkhus also reported this to the Tathāgata.
Các Tỳ-kheo cũng đã báo cáo điều đó với Đức Như Lai.
Tattha dadāti ve yathāsaddhanti lūkhapaṇītādīsu yaṃkiñci dento jano yathāsaddhaṃ attano saddhānurūpameva deti.
Therein, dadāti ve yathāsaddhaṃ means that people, when giving anything, whether coarse or exquisite, give according to their own faith. Yathāpasādanaṃ means that when giving to elders or juniors, or to whomever one feels devotion, one gives according to one's own devotion. Tatthāti means that in another's donation, one becomes displeased, thinking, "I received little, or I received coarse provisions." Samādhiṃ means that such a person does not attain samādhi, neither by day nor by night, whether in the sense of access or absorption, or in the sense of the paths and fruits. Yassa cetaṃ means that for whichever person this unwholesome state of displeasure in these situations is completely cut off, utterly removed by the knowledge of the Arahantship path, having been rooted out, that person attains the aforementioned samādhi—this is the meaning.
Trong đó, dadāti ve yathāsaddhaṃ có nghĩa là người bố thí bất cứ thứ gì, dù thô sơ hay tinh tế, đều bố thí theo đức tin của mình.
Yathāpasādananti theranavādīsu cassa yasmiṃ yasmiṃ pasādo uppajjati, tassa dento yathāpasādanaṃ attano pasādānurūpameva deti.
Yathāpasādanaṃ means that when giving to elders or juniors, or to whomever one feels devotion, one gives according to one's own devotion.
Yathāpasādanaṃ có nghĩa là người đó bố thí theo lòng tịnh tín của mình đối với bất kỳ vị trưởng lão hay Tỳ-kheo trẻ nào mà mình có lòng tịnh tín.
Tatthāti tasmiṃ parassa dāne ‘‘mayā appaṃ vā laddhaṃ, lūkhaṃ vā laddha’’nti maṅkubhāvaṃ āpajjati.
Tatthāti means that in another's donation, one becomes displeased, thinking, "I received little, or I received coarse provisions."
Tattha có nghĩa là người đó trở nên buồn bã vì sự bố thí của người khác, nghĩ rằng: "Mình nhận được ít quá, mình nhận được đồ thô sơ quá."
Samādhinti so puggalo divā vā rattiṃ vā upacārappanāvasena vā maggaphalavasena vā samādhiṃ nādhigacchati.
Samādhiṃ means that such a person does not attain samādhi, neither by day nor by night, whether in the sense of access or absorption, or in the sense of the paths and fruits.
Samādhiṃ có nghĩa là người đó không đạt được định, dù ngày hay đêm, hoặc theo cách cận định (upacārappanā) hoặc theo cách đạo quả (maggaphalā).
Yassa cetanti yassa puggalassa etaṃ ekesu ṭhānesu maṅkubhāvasaṅkhātaṃ akusalaṃ samucchinnaṃ mūlaghaccaṃ katvā arahattamaggañāṇena samūhataṃ, so vuttappakāraṃ samādhiṃ adhigacchatīti attho.
Yassa cetaṃ means that for whichever person this unwholesome state of displeasure in these situations is completely cut off, utterly removed by the knowledge of the Arahantship path, having been rooted out, that person attains the aforementioned samādhi—this is the meaning.
Yassa cetaṃ có nghĩa là người nào đã nhổ bỏ tận gốc, đã diệt trừ hoàn toàn điều bất thiện này, tức là sự buồn bã ở những trường hợp đó, bằng đạo trí A-la-hán, người đó sẽ đạt được định như đã nói.
Te kira dhammaṃ sotukāmā vihāraṃ gantvā satthāraṃ vanditvā ekamantaṃ nisīdiṃsu.
Desiring to hear the Dhamma, they went to the monastery, paid homage to the Teacher, and sat down at a suitable place.
Nghe nói, năm vị đó muốn nghe pháp nên đã đến tinh xá, đảnh lễ Đức Bổn Sư rồi ngồi xuống một bên.
Buddhānañca ‘‘ayaṃ khattiyo, ayaṃ brāhmaṇo, ayaṃ aḍḍho, ayaṃ duggato, imassa uḷāraṃ katvā dhammaṃ desessāmi, imassa no’’ti cittaṃ na uppajjati.
For the Buddhas, the thought does not arise: "This one is a khattiya, this one a brahmin, this one rich, this one poor; to this one I will teach the Dhamma extensively, to this one I will not."
Trong tâm của chư Phật không khởi lên ý nghĩ: "Người này là Sát-đế-lợi, người này là Bà-la-môn, người này giàu có, người này nghèo khổ; ta sẽ thuyết pháp cao thượng cho người này, còn người kia thì không."
Yaṃkiñci ārabbha dhammaṃ desento dhammagāravaṃ purakkhatvā ākāsagaṅgaṃ otārento viya deseti.
When teaching the Dhamma concerning anyone, he teaches, holding reverence for the Dhamma foremost, as if the celestial Ganges were descending.
Khi Ngài thuyết pháp về bất cứ điều gì, Ngài đều tôn kính Pháp, thuyết pháp như dòng sông Hằng từ trời đổ xuống.
Evaṃ desentassa pana tathāgatassa santike nisinnānaṃ tesaṃ eko nisinnakova niddāyi, eko aṅguliyā bhūmiṃ likhanto nisīdi, eko ekaṃ rukkhaṃ cālento nisīdi, eko ākāsaṃ ullokento nisīdi, eko pana sakkaccaṃ dhammaṃ assosi.
While the Tathāgata was thus teaching, among those sitting near him, one dozed off while sitting, one sat scratching the ground with his finger, one sat shaking a tree, one sat gazing at the sky, and one listened to the Dhamma attentively.
Tuy nhiên, khi Đức Như Lai thuyết pháp như vậy, trong số những người đang ngồi trước Ngài, một người thì ngủ gật, một người thì dùng ngón tay vạch đất, một người thì lay một cái cây, một người thì nhìn lên trời, còn một người thì chăm chú nghe pháp.
Ānandatthero satthāraṃ bījayamāno tesaṃ ākāraṃ olokento satthāraṃ āha – ‘‘bhante, tumhe imesaṃ mahāmeghagajjitaṃ gajjantā viya dhammaṃ desetha, ete pana tumhesupi dhammaṃ kathentesu idañcidañca karontā nisinnā’’ti.
Venerable Ānanda, fanning the Teacher, observed their behavior and said to the Teacher: "Venerable Sir, you teach the Dhamma as if thundering like a great cloud, but these people, even while you are speaking the Dhamma, sit doing this and that."
Trưởng lão Ānanda, trong khi quạt cho Đức Bổn Sư, quan sát cử chỉ của họ rồi thưa với Đức Bổn Sư: "Bạch Thế Tôn, Thế Tôn thuyết pháp cho những người này như mây lớn gầm thét, nhưng những người này lại ngồi làm điều này điều nọ trong khi Thế Tôn đang thuyết pháp."
‘‘Ānanda, tvaṃ ete na jānāsī’’ti?
"Ānanda, do you not know them?"
"Này Ānanda, con không biết những người này sao?"
‘‘Āma, na jānāmi, bhante’’ti.
"No, Venerable Sir, I do not know them."
"Bạch Thế Tôn, vâng, con không biết."
Etesu hi yo esa niddāyanto nisinno, esa pañca jātisatāni sappayoniyaṃ nibbattitvā bhogesu sīsaṃ ṭhapetvā niddāyi, idānipissa niddāya titti natthi, nāssa kaṇṇaṃ mama saddo pavisatīti.
Among these, the one who is sitting drowsily, he was born in the serpent realm for five hundred existences, and he slept with his head resting on his coils; even now he is not satisfied with sleep, and my voice does not enter his ear.
"Trong số những người này, người đang ngồi ngủ gật đó, đã sinh làm loài rắn trong năm trăm kiếp, nằm đầu trên tài sản mà ngủ. Bây giờ, vị ấy vẫn không đủ giấc ngủ, tiếng của Như Lai không lọt vào tai vị ấy."
Kiṃ pana, bhante, paṭipāṭiyā kathetha, udāhu antarantarāti.
"But Venerable Sir, do you speak about them in sequence or intermittently?"
"Bạch Thế Tôn, Thế Tôn kể theo thứ tự hay xen kẽ?"
Ānanda, etassa hi kālena manussattaṃ, kālena devattaṃ, kālena nāgattanti evaṃ antarantarā uppajjantassa upapattiyo sabbaññutaññāṇenāpi na sakkā paricchindituṃ.
"Ānanda, it is not possible to determine the existences of this person, who was sometimes a human, sometimes a deva, sometimes a nāga, arising intermittently in this way, even with omniscience."
Này Ānanda, những sự tái sinh của người này, đôi khi là người, đôi khi là chư thiên, đôi khi là loài rồng, cứ thế xen kẽ nhau, không thể đếm hết được ngay cả với Tuệ Giác Toàn Tri.
Paṭipāṭiyā panesa pañca jātisatāni nāgayoniyaṃ nibbattitvā niddāyantopi niddāya atittoyeva.
However, this person was born in the nāga realm for five hundred existences in succession, and even when dozing, he is still not satisfied with sleep.
Người này đã liên tục tái sinh trong loài rồng năm trăm kiếp, và ngay cả khi ngủ gật, vẫn chưa đủ thỏa mãn với giấc ngủ.
Aṅguliyā bhūmiṃ likhanto nisinnapurisopi pañca jātisatāni gaṇḍuppādayoniyaṃ nibbattitvā bhūmiṃ khaṇi, idānipi bhūmiṃ khaṇantova mama saddaṃ na suṇāti.
The man sitting scratching the ground with his finger was born in the worm realm for five hundred existences and dug the ground; even now he scratches the ground and does not hear my voice.
Người đàn ông đang ngồi cào đất bằng ngón tay này đã tái sinh trong loài giun đất năm trăm kiếp, và đã cào đất. Ngay cả bây giờ, anh ta vẫn đang cào đất và không nghe thấy lời ta.
Esa rukkhaṃ cālento nisinnapurisopi paṭipāṭiyā pañca jātisatāni makkaṭayoniyaṃ nibbatti, idānipi pubbāciṇṇavasena rukkhaṃ cāletiyeva, nāssa kaṇṇaṃ mama saddo pavisati.
This man sitting shaking a tree was born in the monkey realm for five hundred existences in succession; even now, by force of habit from the past, he shakes the tree, and my voice does not enter his ear.
Người đàn ông đang ngồi rung cây này đã liên tục tái sinh trong loài khỉ năm trăm kiếp. Ngay cả bây giờ, anh ta vẫn rung cây theo thói quen cũ, và lời ta không lọt vào tai anh ta.
Esa ākāsaṃ ulloketvā nisinnapurisopi pañca jātisatāni nakkhattapāṭhako hutvā nibbatti, idāni pubbāciṇṇavasena ajjāpi ākāsameva ulloketi, nāssa kaṇṇaṃ mama saddo pavisati.
This man sitting gazing at the sky was born as an astrologer for five hundred existences; even now, by force of habit from the past, he gazes at the sky, and my voice does not enter his ear.
Người đàn ông đang ngồi nhìn lên trời này đã tái sinh làm nhà chiêm tinh năm trăm kiếp. Ngay cả bây giờ, anh ta vẫn nhìn lên trời theo thói quen cũ, và lời ta không lọt vào tai anh ta.
Esa sakkaccaṃ dhammaṃ suṇanto nisinnapuriso pana paṭipāṭiyā pañca jātisatāni tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū mantajjhāyakabrāhmaṇo hutvā nibbatti, idānipi mantaṃ saṃsandanto viya sakkaccaṃ suṇātīti.
However, this man sitting listening to the Dhamma attentively was born as a brahmin skilled in the three Vedas and a reciter of mantras for five hundred existences in succession; even now he listens attentively, as if comparing mantras."
Còn người đàn ông đang ngồi lắng nghe pháp một cách thành kính này đã liên tục tái sinh làm Bà-la-môn thông thạo ba bộ Veda và tụng niệm thần chú năm trăm kiếp. Ngay cả bây giờ, anh ta vẫn lắng nghe một cách thành kính như thể đang đối chiếu thần chú.
‘‘Bhante, tumhākaṃ dhammadesanā chaviādīni chinditvā aṭṭhimiñjaṃ āhacca tiṭṭhati, kasmā ime tumhesupi dhammaṃ desentesu sakkaccaṃ na suṇantī’’ti?
"Venerable Sir, your Dhamma discourse cuts through the skin and so forth, and penetrates to the bone marrow; why do these people not listen attentively even when you are teaching the Dhamma?"
“Bạch Đức Thế Tôn, pháp thoại của Ngài thâm nhập đến tận tủy xương, cắt đứt da thịt v.v., tại sao những người này, dù Ngài có thuyết pháp, cũng không chú tâm lắng nghe?”
‘‘Ānanda, mama dhammo sussavanīyoti saññaṃ karosi maññe’’ti.
"Ānanda, you think my Dhamma is easy to hear, I suppose?"
“Ānanda, có lẽ con nghĩ rằng pháp của Ta dễ nghe chăng?”
‘‘Kiṃ pana, bhante, dussavanīyo’’ti?
"But Venerable Sir, is it difficult to hear?"
“Bạch Đức Thế Tôn, vậy thì pháp có khó nghe chăng?”
‘‘Āma, ānandā’’ti.
"Yes, Ānanda."
“Phải, Ānanda, khó nghe đấy.”
‘‘Kasmā, bhante’’ti?
"Why, Venerable Sir?"
“Bạch Đức Thế Tôn, tại sao vậy?”
‘‘Ānanda, buddhoti vā dhammoti vā saṅghoti vā padaṃ imehi sattehi anekesupi kappakoṭisatasahassesu asutapubbaṃ.
"Ānanda, the terms 'Buddha,' 'Dhamma,' or 'Saṅgha' have never been heard by these beings throughout countless hundreds of thousands of eons.
“Ānanda, những từ như Phật, Pháp, Tăng là những từ mà các chúng sanh này chưa từng nghe trong hàng trăm ngàn vạn kiếp vô thỉ.
Yasmā imaṃ dhammaṃ sotuṃ na sakkontā anamatagge saṃsāre ime sattā anekavihitaṃ tiracchānakathaṃyeva suṇantā āgatā, tasmā surāpānakeḷimaṇḍalādīsu gāyantā naccantā vicaranti, dhammaṃ sotuṃ na sakkontī’’ti.
Because these beings, unable to hear this Dhamma, have come through beginningless saṃsāra listening only to various kinds of animal talk, they wander about singing and dancing in places like drinking and amusement circles, and are unable to hear the Dhamma."
Vì không thể nghe pháp này, nên trong vòng luân hồi vô thỉ, các chúng sanh này đã quen nghe đủ thứ chuyện tầm thường của loài súc sanh, do đó họ ca hát, nhảy múa ở các nơi như hội trường uống rượu v.v., và không thể nghe pháp.”
‘‘Kiṃ nissāya panete na sakkonti, bhante’’ti?
"Venerable Sir, relying on what are they unable?"
“Bạch Đức Thế Tôn, do nương tựa vào điều gì mà họ không thể nghe được?”
Athassa satthā, ‘‘ānanda, rāgaṃ nissāya dosaṃ nissāya mohaṃ nissāya taṇhaṃ nissāya na sakkonti.
Then the Teacher said to him: "Ānanda, they are unable relying on passion, relying on hatred, relying on delusion, relying on craving.
Rồi Đức Bổn Sư nói với vị ấy rằng: “Ānanda, họ không thể nghe được là do nương tựa vào tham (rāga), nương tựa vào sân (dosa), nương tựa vào si (moha), nương tựa vào ái (taṇhā).
Rāgaggisadiso aggi nāma natthi, so chārikampi asesetvā satte dahati.
There is no fire like the fire of passion; it burns beings without leaving even ashes."
Không có ngọn lửa nào giống như lửa tham (rāgaggi), nó thiêu đốt chúng sanh không còn sót lại tro tàn.
Kiñcāpi sattasūriyapātubhāvaṃ nissāya uppanno kappavināsako aggipi kiñci anavasesetvāva lokaṃ dahati, so pana aggi kadāciyeva dahati.
Although the world-destroying fire, which arises due to the appearance of seven suns, burns the world without leaving anything, that fire burns only occasionally.
Mặc dù ngọn lửa hủy diệt thế giới, phát sinh do sự xuất hiện của bảy mặt trời, cũng thiêu đốt thế giới không còn sót lại gì, nhưng ngọn lửa ấy chỉ thiêu đốt đôi khi.
Rāgaggino adahanakālo nāma natthi, tasmā rāgasamo vā aggi dosasamo vā gaho mohasamaṃ vā jālaṃ taṇhāsamā vā nadī nāma natthī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –
There is no time when the fire of lust does not burn beings. Therefore, saying, ‘There is no fire like lust, no grasping like hatred, no net like delusion, and no river like craving,’ the Buddha uttered this verse:
Còn lửa tham thì không có lúc nào không thiêu đốt. Vì vậy, không có ngọn lửa nào giống như tham, không có sự nắm giữ nào giống như sân, không có lưới nào giống như si, không có con sông nào giống như ái,” và rồi Ngài nói bài kệ này:
Tattha rāgasamoti dhūmādīsu kiñci adassetvā antoyeva uṭṭhāya jhāpanavasena rāgena samo aggi nāma natthi.
Therein, rāgasamo (like lust) means there is no fire like lust, which burns from within without showing any smoke or other signs.
Trong đó, rāgasamo (không có lửa nào bằng tham) có nghĩa là không có ngọn lửa nào giống như tham, vì nó bốc lên từ bên trong và thiêu đốt mà không biểu lộ khói hay bất cứ điều gì khác.
Dosasamoti yakkhagahaajagaragahakumbhilagahādayo ekasmiṃyeva attabhāve gaṇhituṃ sakkonti, dosagaho pana sabbattha ekantameva gaṇhātīti dosena samo gaho nāma natthi.
Dosasamo (like hatred) means that while grasping by ogres, pythons, crocodiles, etc., can only seize one existence, the grasping of hatred certainly seizes all existences. Therefore, there is no grasping like hatred.
Dosasamo (không có sự nắm giữ nào bằng sân) có nghĩa là sự nắm giữ của yakkhagaha (quỷ), ajagaragaha (trăn), kumbhilagaha (cá sấu) v.v., chỉ có thể nắm giữ trong một kiếp, nhưng sự nắm giữ của sân thì chắc chắn nắm giữ ở khắp mọi nơi. Do đó, không có sự nắm giữ nào giống như sân.
Mohasamanti onandhanapariyonandhanaṭṭhena pana mohasamaṃ jālaṃ nāma natthi.
Mohasamaṃ (like delusion) means there is no net like delusion, in the sense of enshrouding and completely enshrouding.
Mohasamaṃ (không có lưới nào bằng si) có nghĩa là không có lưới nào giống như si, vì nó che lấp và bao trùm.
Taṇhāsamāti gaṅgādīnaṃ nadīnaṃ puṇṇakālopi ūnakālopi sukkhakālopi paññāyati, taṇhāya pana puṇṇakālo vā sukkhakālo vā natthi, niccaṃ ūnāva paññāyatīti duppūraṇaṭṭhena taṇhāya samā nadī nāma natthīti attho.
Taṇhāsamā (like craving) means that for rivers like the Ganges, a full season, a low season, and a dry season are known. But for craving, there is no full season or dry season; it is always known as deficient. Thus, in the sense of being difficult to satisfy, there is no river like craving.
Taṇhāsamā (không có con sông nào bằng ái) có nghĩa là các con sông như Gaṅgā v.v., có lúc đầy, lúc cạn, lúc khô, nhưng ái thì không có lúc đầy hay lúc khô, nó luôn luôn được thấy là thiếu thốn. Do đó, không có con sông nào giống như ái về mặt khó làm cho đầy đủ.
Satthā kira aṅguttarāpesu cārikaṃ caranto meṇḍakaseṭṭhino ca, bhariyāya cassa candapadumāya, puttassa ca dhanañcayaseṭṭhino, suṇisāya ca sumanadeviyā, nattāya cassa visākhāya, dāsassa ca puṇṇassāti imesaṃ sotāpattiphalūpanissayaṃ disvā bhaddiyanagaraṃ gantvā jātiyāvane vihāsi.
It is said that the Teacher, while wandering in the Aṅga and Uttara regions, saw the spiritual potential (upanissaya) for stream-entry (sotāpatti) in Meṇḍaka the millionaire, his wife Candapadumā, his son Dhanañcaya the millionaire, his daughter-in-law Sumanadevī, his granddaughter Visākhā, and his slave Puṇṇa. So, he went to Bhaddiya city and resided in the Jātiyāvana.
Đức Bổn Sư, khi du hành ở các xứ Aṅga và Uttara, đã thấy được duyên lành chứng quả Dự Lưu của Trưởng giả Meṇḍaka, vợ ông là Candapadumā, con trai ông là Trưởng giả Dhanañcaya, con dâu ông là Sumanadevī, cháu gái ông là Visākhā, và người hầu của ông là Puṇṇa. Ngài đã đến thành Bhaddiya và ngự tại khu rừng Jātiyāvana.
Meṇḍakaseṭṭhi satthu āgamanaṃ assosi.
Meṇḍaka the millionaire heard of the Teacher’s arrival.
Trưởng giả Meṇḍaka đã nghe tin Đức Bổn Sư đến.
Kasmā panesa meṇḍakaseṭṭhi nāma jātoti?
Why was he called Meṇḍaka the millionaire?
Tại sao ông lại có tên là Trưởng giả Meṇḍaka?
Tassa kira pacchimagehe aṭṭhakarīsamatte ṭhāne hatthiassausabhapamāṇā suvaṇṇameṇḍakā pathaviṃ bhinditvā piṭṭhiyā piṭṭhiṃ paharamānā uṭṭhahiṃsu.
It is said that in the back of his house, in an area of about eight karīsas, golden rams the size of elephants, horses, and bulls emerged, breaking through the earth and striking their backs against each other.
Người ta kể rằng, ở phía sau nhà ông, tại một khu đất rộng khoảng tám karīsa (đơn vị đo đất), có những con cừu vàng to bằng voi, ngựa, bò đực, trồi lên khỏi mặt đất, lưng chạm vào nhau.
Tesaṃ mukhesu pañcavaṇṇānaṃ suttānaṃ geṇḍukā pakkhittā honti.
In their mouths were balls of five-colored threads.
Trong miệng chúng có những cuộn chỉ năm màu.
Sappitelamadhuphāṇitādīhi vā vatthacchādanahiraññasuvaṇṇādīhi vā atthe sati tesaṃ mukhato geṇḍuke apanenti, ekassāpi meṇḍakassa mukhato jambudīpavāsīnaṃ pahonakaṃ sappitelamadhuphāṇitavatthacchādanahiraññasuvaṇṇaṃ nikkhamati.
When there was a need for ghee, oil, honey, treacle, etc., or for clothes, garments, gold, silver, etc., they would remove the balls from the rams’ mouths. From the mouth of even one ram, enough ghee, oil, honey, treacle, clothes, garments, gold, and silver for the inhabitants of Jambudīpa would issue forth.
Khi cần bơ, dầu, mật ong, đường phèn v.v., hoặc vải vóc, y phục, vàng bạc v.v., người ta lấy cuộn chỉ ra khỏi miệng chúng, và từ miệng mỗi con cừu vàng sẽ chảy ra đủ bơ, dầu, mật ong, đường phèn, vải vóc, y phục, vàng bạc cho cư dân Jambudīpa sử dụng.
Tato paṭṭhāya meṇḍakaseṭṭhīti paññāyi.
From then on, he became known as Meṇḍaka the millionaire.
Từ đó, ông được biết đến với tên Trưởng giả Meṇḍaka.
Kiṃ panassa pubbakammanti?
What was his past kamma?
Vậy nghiệp quá khứ của ông là gì?
Vipassībuddhakāle kira esa avarojassa nāma kuṭumbikassa bhāgineyyo mātulena samānanāmo avarojo nāma ahosi.
It is said that during the time of Vipassī Buddha, he was the nephew of a householder named Avarojja, and his own name was also Avarojja, the same as his uncle's.
Người ta kể rằng, vào thời Đức Phật Vipassī, ông là cháu của một gia chủ tên Avaroja, và ông cũng có tên là Avaroja, giống tên của người cậu.
Athassa mātulo satthu gandhakuṭiṃ kātuṃ ārabhi.
Then his uncle began to build a perfumed chamber (gandhakuṭi) for the Teacher.
Khi ấy, người cậu của ông bắt đầu xây dựng Gandhakūṭi (hương thất) cho Đức Bổn Sư.
So tassa santikaṃ gantvā, ‘‘mātula, ubhopi saheva karomā’’ti vatvā ‘‘ahaṃ aññehi saddhiṃ asādhāraṇaṃ katvā ekakova karissāmī’’ti tena pana paṭikkhittakāle ‘‘imasmiṃ ṭhāne gandhakuṭiyā katāya imasmiṃ nāma ṭhāne kuñjarasālaṃ nāma laddhuṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā araññato dabbasambhāre āharāpetvā ekaṃ thambhaṃ suvaṇṇakhacitaṃ, ekaṃ rajatakhacitaṃ, ekaṃ maṇikhacitaṃ, ekaṃ sattaratanakhacitanti evaṃ tulāsaṅghātadvārakavāṭavātapānagopānasīchadaniṭṭhakā sabbāpi suvaṇṇādikhacitāva kāretvā gandhakuṭiyā sammukhaṭṭhāne tathāgatassa sattaratanamayaṃ kuñjarasālaṃ kāresi.
He went to his uncle and said, ‘‘Uncle, let us both do it together.’’ But when his uncle refused, saying, ‘‘I will do it alone, without sharing it with others,’’ he thought, ‘‘When a perfumed chamber is built in this place, a Kuñjarasālā (elephant hall) should be obtained in this other place.’’ So, he had building materials brought from the forest and constructed a pillar inlaid with gold, one inlaid with silver, one inlaid with gems, and one inlaid with the seven precious jewels. In this way, all the beams, rafters, doorframes, doors, windows, eaves, and bricks were made inlaid with gold and other precious substances. In front of the perfumed chamber, he built a Kuñjarasālā made of the seven precious jewels for the Tathāgata.
Ông đến gặp cậu và nói: “Cậu ơi, cả hai chúng ta cùng làm đi.” Nhưng khi người cậu từ chối và nói: “Tôi sẽ tự mình làm, không chung với ai khác,” ông nghĩ: “Khi Gandhakūṭi này được xây dựng ở đây, thì một Kuñjarasāla (sảnh voi) cũng nên được xây dựng ở một vị trí cụ thể.” Thế là ông cho người mang vật liệu từ rừng về, và cho xây dựng một cột dát vàng, một cột dát bạc, một cột dát ngọc, một cột dát thất bảo. Cứ như vậy, tất cả xà nhà, đòn tay, cửa cái, cửa sổ, xà ngang, ngói lợp đều được dát vàng và các loại đá quý khác, và ông cho xây dựng một Kuñjarasāla bằng thất bảo cho Đức Như Lai ở phía trước Gandhakūṭi.
Tassā upari ghanarattasuvaṇṇamayā kambalā pavāḷamayā sikharathūpikāyo ahesuṃ.
Above it were spires (thūpikā) made of solid red gold and coral, resembling red blankets.
Phía trên đó có những tấm chăn bằng vàng đỏ đặc và những chóp tháp bằng san hô.
Kuñjarasālāya majjhe ṭhāne ratanamaṇḍapaṃ kāretvā dhammāsanaṃ patiṭṭhāpesi.
In the middle of the Kuñjarasālā, he built a jeweled pavilion and installed a Dhamma seat.
Ở giữa Kuñjarasāla, ông cho xây dựng một bảo tháp bằng đá quý và đặt một pháp tòa.
Tassa ghanarattasuvaṇṇamayā pādā ahesuṃ, tathā catasso aṭaniyo.
Its feet were made of solid red gold, and likewise its four crossbars.
Pháp tòa đó có chân bằng vàng đỏ đặc, và bốn thanh ngang cũng vậy.
Cattāro pana suvaṇṇameṇḍake kārāpetvā āsanassa catunnaṃ pādānaṃ heṭṭhā ṭhapesi, dve meṇḍake kārāpetvā pādapīṭhakāya heṭṭhā ṭhapesi, cha suvaṇṇameṇḍake kārāpetvā maṇḍapaṃ parikkhipento ṭhapesi.
He had four golden rams made and placed them beneath the four feet of the seat; he had two rams made and placed them beneath the footrest; he had six golden rams made and placed them encircling the pavilion.
Ông cho đúc bốn con cừu vàng và đặt dưới bốn chân pháp tòa, hai con cừu vàng đặt dưới bệ kê chân, và sáu con cừu vàng đặt bao quanh bảo tháp.
Dhammāsanaṃ paṭhamaṃ suttamayehi rajjukehi vāyāpetvā majjhe suvaṇṇasuttamayehi upari muttamayehi suttehi vāyāpesi.
The Dhamma seat was first woven with ropes made of thread, then in the middle with threads of gold and above with threads of pearls.
Pháp tòa được dệt trước tiên bằng dây chỉ, ở giữa bằng chỉ vàng, và phía trên bằng chỉ ngọc trai.
Tassa candanamayo apassayo ahosi.
Its backrest was made of sandalwood.
Chỗ tựa lưng của pháp tòa được làm bằng gỗ đàn hương.
Evaṃ kuñjarasālaṃ niṭṭhāpetvā sālāmahaṃ karonto aṭṭhasaṭṭhīhi bhikkhusatasahassehi saddhiṃ satthāraṃ nimantetvā cattāro māse dānaṃ datvā osānadivase ticīvaraṃ adāsi.
Having thus completed the Kuñjarasālā, he held a great festival for the hall, invited the Teacher with six million eight hundred thousand bhikkhus, gave alms for four months, and on the last day, offered the three robes (ticīvara).
Sau khi hoàn thành Kuñjarasāla như vậy, ông tổ chức một đại lễ cúng dường sảnh, thỉnh Đức Bổn Sư cùng sáu mươi tám vạn Tỳ-kheo, cúng dường trong bốn tháng, và vào ngày cuối cùng, ông dâng tam y.
Tattha saṅghanavakassa satasahassagghanikaṃ pāpuṇi.
There, the youngest monk in the Saṅgha received requisites worth one hundred thousand.
Trong số đó, vị Tăng sĩ trẻ nhất đã nhận được một vật cúng dường trị giá một trăm ngàn.
Evaṃ vipassībuddhakāle puññakammaṃ katvā tato cuto devesu ca manussesu ca saṃsaranto imasmiṃ bhaddakappe bārāṇasiyaṃ mahābhogakule nibbattitvā bārāṇasiseṭṭhi nāma ahosi.
Having thus performed meritorious deeds during the time of Vipassī Buddha, and having passed away from that state, he wandered through the realms of devas and humans, and in this auspicious eon, he was reborn into a wealthy family in Bārāṇasī and became known as the Bārāṇasī Setthī.
Như vậy, sau khi làm phước thiện vào thời Đức Phật Vipassī, ông đã từ bỏ kiếp đó, luân chuyển giữa cõi trời và cõi người, và trong kiếp Bhaddakappa này, ông đã tái sinh vào một gia đình giàu có ở Bārāṇasī và trở thành Trưởng giả Bārāṇasī.
So ekadivasaṃ rājūpaṭṭhānaṃ gacchanto purohitaṃ disvā ‘‘kiṃ, ācariya, nakkhattamuhuttaṃ, upadhārethā’’ti āha.
One day, as he was going to attend upon the king, he saw the purohita and asked, “Teacher, have you observed the constellations and auspicious moments?”
Một ngày nọ, khi vị trưởng giả ấy đang đi đến nơi vua ngự, thấy vị thầy tế lễ, ông hỏi: "Thưa thầy, thầy có xem xét sao số và thời khắc không?"
Āma, upadhāremi, kiṃ aññaṃ amhākaṃ kammanti.
“Yes, I observe them. What other work do we have?”
"Vâng, tôi có xem xét. Ngoài việc đó ra, việc gì khác là công việc của chúng tôi?"
Tena hi kīdisaṃ janapadacārittanti?
“Then, what is the custom of the country?”
"Vậy thì, tình hình trong nước ra sao?"
Ekaṃ bhayaṃ bhavissatīti.
“There will be a certain danger.”
"Sẽ có một tai họa."
Kiṃ bhayaṃ nāmāti?
“What kind of danger?”
"Tai họa gì vậy?"
Chātakabhayaṃ seṭṭhīti.
“A famine, Setthī.”
"Thưa trưởng giả, đó là tai họa đói kém."
Kadā bhavissatīti?
“When will it occur?”
"Khi nào sẽ xảy ra?"
Ito tiṇṇaṃ saṃvaccharānaṃ accayenāti.
“After three years from now.”
"Sau ba năm nữa kể từ bây giờ."
Taṃ sutvā seṭṭhi bahuṃ kasikammaṃ kāretvā gehe vijjamānadhanenāpi dhaññameva gahetvā aḍḍhaterasāni koṭṭhasatāni kāretvā sabbakoṭṭhake vīhīhi paripūresi.
Hearing that, the Setthī had much farming done, and with the wealth he had at home, he acquired only grain, had one thousand two hundred and fifty granaries built, and filled all the granaries with paddy.
Nghe vậy, vị trưởng giả đã cho làm nhiều công việc đồng áng, và với số tài sản hiện có trong nhà, ông chỉ mua lúa, xây một ngàn hai trăm năm mươi kho lúa và chất đầy lúa vào tất cả các kho.
Koṭṭhesu appahontesu cāṭiādīni pūretvā avasesaṃ bhūmiyaṃ āvāṭe katvā nikhaṇi.
When the granaries were insufficient, he filled jars and other containers, and the remaining grain he buried in pits dug in the ground.
Khi các kho không đủ chứa, ông cho đổ đầy vào các chum, vại, v.v., và phần còn lại thì đào hố dưới đất để chôn giấu.
Nidhānāvasesaṃ mattikāya saddhiṃ madditvā bhittiyo limpāpesi.
The remaining stored grain he mixed with clay and had the walls plastered with it.
Số lúa còn lại sau khi chôn giấu, ông trộn với đất sét rồi cho trát lên tường.
So aparena samayena chātakabhaye sampatte yathānikkhittaṃ dhaññaṃ paribhuñjanto koṭṭhesu ca cāṭiādīsu ca nikkhittadhaññe parikkhīṇe parijane pakkosāpetvā āha – ‘‘gacchatha, tātā, pabbatapādaṃ pavisitvā jīvantā subhikkhakāle mama santikaṃ āgantukāmā āgacchatha, anāgantukāmā tattha tattheva jīvathā’’ti.
Later, when the famine arrived, he consumed the stored grain. When the grain stored in the granaries and jars was exhausted, he called his household members and said, “Go, my children, enter the foot of the mountain and live there. If you wish to return to me when times are prosperous, then come back. If you do not wish to return, then live there wherever you are.”
Sau một thời gian, khi tai họa đói kém xảy ra, ông dùng số lúa đã cất giữ. Khi lúa trong các kho và chum, vại, v.v. đã cạn, ông cho gọi gia nhân đến và nói: "Này các con, hãy đi vào chân núi và sống ở đó. Nếu các con muốn trở lại với ta vào thời kỳ sung túc, hãy trở lại; nếu không muốn trở lại, hãy sống ở đó."
Te rodamānā assumukhā hutvā seṭṭhiṃ vanditvā khamāpetvā sattāhaṃ nisīditvā tathā akaṃsu.
They, weeping with tear-filled faces, paid homage to the Setthī, begged his forgiveness, sat for seven days, and then did as he instructed.
Họ khóc lóc, mặt đẫm lệ, đảnh lễ và xin lỗi vị trưởng giả, rồi ở lại bảy ngày và làm theo lời ông.
Tassa pana santike veyyāvaccakaro ekova puṇṇo nāma dāso ohīyi, tena saddhiṃ seṭṭhijāyā seṭṭhiputto seṭṭhisuṇisāti pañceva janā ahesuṃ.
However, only one servant, named Puṇṇa, who managed affairs, remained with him. With him were the Setthī’s wife, the Setthī’s son, and the Setthī’s daughter-in-law, making only five people in total.
Chỉ có một người hầu tên Puṇṇa ở lại với ông. Cùng với người đó, có năm người nữa là vợ của trưởng giả, con trai của trưởng giả, con dâu của trưởng giả.
Te bhūmiyaṃ āvāṭesu nihitadhaññepi parikkhīṇe bhittimattikaṃ pātetvā temetvā tato laddhadhaññena yāpayiṃsu.
When the grain buried in the pits in the ground was also exhausted, they pulled down the clay from the walls, moistened it, and subsisted on the grain obtained from it.
Khi lúa chôn trong các hố dưới đất cũng đã cạn, họ đã cạy đất sét trên tường, làm ướt nó, và sống nhờ số lúa gạo thu được từ đó.
Athassa jāyā chātake avattharante mattikāya khīyamānāya bhittipādesu avasiṭṭhamattikaṃ pātetvā temetvā aḍḍhāḷhakamattaṃ vīhiṃ labhitvā koṭṭetvā ekaṃ taṇḍulanāḷiṃ gahetvā ‘‘chātakakāle corā bahū hontī’’ti corabhayena ekasmiṃ kuṭe pakkhipitvā pidahitvā bhūmiyaṃ nikhaṇitvā ṭhapesi.
Then, when the famine was pressing hard and the clay was running out, his wife pulled down the remaining clay from the base of the walls, moistened it, obtained about half a nāḷi of paddy, husked it, took one nāḷi of rice, and, fearing thieves (thinking, “In times of famine, there are many thieves”), put it in a pot, covered it, and buried it in the ground.
Sau đó, khi tai họa đói kém vẫn tiếp diễn và đất sét đã cạn, vợ ông đã cạy phần đất sét còn lại ở chân tường, làm ướt nó, thu được khoảng nửa nāḷī lúa, giã ra, lấy một nāḷī gạo, rồi vì sợ trộm cướp trong thời kỳ đói kém có thể nhiều, bà cho vào một cái nồi, đậy lại, chôn xuống đất và cất giữ.
Atha naṃ seṭṭhi rājūpaṭṭhānato āgantvā āha – ‘‘bhadde, chātomhi, atthi kiñcī’’ti.
Then the Setthī, returning from attending upon the king, said to her, “My dear, I am hungry. Is there anything?”
Sau đó, vị trưởng giả trở về từ nơi vua ngự và nói với bà: "Này hiền thê, ta đói rồi, có gì ăn không?"
Sā vijjamānaṃ ‘‘natthī’’ti avatvā ‘‘ekā taṇḍulanāḷi atthī’’ti āha.
Without saying “There is nothing” when there was something, she said, “There is one nāḷi of rice.”
Bà không nói "không có" khi có, mà nói: "Có một nāḷī gạo."
‘‘Kahaṃ sā’’ti?
“Where is it?”
"Nó ở đâu?"
‘‘Corabhayena me nikhaṇitvā ṭhapitā’’ti.
“I buried it out of fear of thieves.”
"Vì sợ trộm cướp, con đã chôn nó đi."
‘‘Tena hi naṃ uddharitvā kiñci pacāhī’’ti.
“Then dig it up and cook something.”
"Vậy thì hãy lấy nó lên và nấu gì đó đi."
‘‘Sace yāguṃ pacissāmi, dve vāre labhissati.
She said, “If I cook gruel, it will last for two servings.
Bà nói: "Nếu con nấu cháo, sẽ được hai lần ăn.
Sace bhattaṃ pacissāmi, ekavārameva labhissati, kiṃ pacāmi, sāmī’’ti āha.
If I cook rice, it will only last for one serving. What should I cook, my lord?”
Nếu con nấu cơm, sẽ chỉ được một lần ăn. Con nên nấu gì, thưa chủ nhân?"
‘‘Amhākaṃ añño paccayo natthi, bhattaṃ bhuñjitvā marissāma, bhattameva pacāhī’’ti.
“We have no other sustenance. We will eat rice and die. Cook only rice.”
"Chúng ta không còn phương tiện nào khác. Hãy ăn cơm rồi chết, hãy nấu cơm đi."
Sā bhattaṃ pacitvā pañca koṭṭhāse katvā seṭṭhino koṭṭhāsaṃ vaḍḍhetvā purato ṭhapesi.
She cooked the rice, divided it into five portions, and, increasing the Setthī’s portion, placed it before him.
Bà nấu cơm, chia thành năm phần, và đặt phần của trưởng giả trước mặt ông.
Tasmiṃ khaṇe gandhamādanapabbate paccekabuddho samāpattito vuṭṭhāti.
At that moment, a Paccekabuddha emerged from his attainment on Mount Gandhamādana.
Vào khoảnh khắc đó, một vị Độc Giác Phật (Paccekabuddha) từ núi Gandhāmadana xuất định.
Antosamāpattiyaṃ kira samāpattibalena jighacchā na bādhati.
It is said that hunger does not afflict one during the internal attainment, due to the power of that attainment.
Trong định, sự đói khát không làm phiền nhờ sức mạnh của định.
Samāpattito vuṭṭhitānaṃ pana balavatī hutvā udarapaṭalaṃ ḍayhantī viya uppajjati.
But for those who have emerged from samāpatti, a strong hunger arises, as if burning the lining of the stomach.
Nhưng đối với những vị đã xuất định, sự đói khát trở nên mạnh mẽ, xuất hiện như thể đang đốt cháy màng bụng.
Tasmā te labhanaṭṭhānaṃ oloketvā gacchanti.
Therefore, they go looking for a place to receive alms.
Vì vậy, các vị ấy nhìn xem nơi có thể nhận được vật thực rồi đi.
Taṃ divasañca tesaṃ dānaṃ datvā senāpatiṭṭhānādīsu aññatarasampattiṃ labhanti.
And on that day, by giving alms to them, people attain one of the various fortunes, such as the position of a general.
Và vào ngày đó, những ai bố thí cho các vị ấy sẽ đạt được một trong các thành tựu như địa vị tổng tư lệnh.
Tasmā sopi dibbena cakkhunā olokento ‘‘sakalajambudīpe chātakabhayaṃ uppannaṃ, seṭṭhigehe ca pañcannaṃ janānaṃ nāḷikodanova pakko, saddhā nu kho ete, sakkhissanti vā mama saṅgahaṃ kātu’’nti tesaṃ saddhabhāvañca saṅgahaṃ kātuṃ samatthabhāvañca disvā pattacīvaramādāya mahāseṭṭhissa purato dvāre ṭhitameva attānaṃ dassesi.
Therefore, that Paccekabuddha, looking with his divine eye, thought: “A famine has arisen throughout Jambudīpa, and in the rich man’s house, rice cooked from one nāḷi of grain for five people is ready. Are these people faithful? Will they be able to support me?” Seeing their faith and their ability to provide support, he took his bowl and robes and showed himself standing right at the door in front of the great rich man.
Vì vậy, vị ấy cũng dùng thiên nhãn quán sát và thấy rằng: "Tai họa đói kém đã xảy ra khắp toàn cõi Jambudīpa, và trong nhà của trưởng giả chỉ có một nāḷī cơm đã nấu cho năm người. Liệu những người này có đức tin không? Liệu họ có thể cúng dường cho ta không?" Thấy được đức tin và khả năng cúng dường của họ, vị ấy cầm y bát và hiện thân đứng ngay trước cửa nhà của đại trưởng giả.
So taṃ disvā pasannacitto ‘‘pubbepi mayā dānassa adinnattā evarūpaṃ chātakaṃ diṭṭhaṃ, idaṃ kho pana bhattaṃ maṃ ekadivasameva rakkheyya.
Seeing him, the rich man, with a mind full of faith, thought: “In the past, because I did not give alms, I experienced such a famine. This meal would only sustain me for one day.
Vị trưởng giả thấy vậy, tâm hoan hỷ, nghĩ: "Trước đây, vì ta chưa từng bố thí, nên đã thấy tai họa đói kém như thế này. Phần cơm này chỉ có thể giúp ta sống sót một ngày.
Ayyassa pana dinnaṃ anekāsu kappakoṭīsu mama hitasukhāvahaṃ bhavissatī’’ti taṃ bhattapātiṃ apanetvā paccekabuddhaṃ upasaṅkamitvā pañcapatiṭṭhitena vanditvā gehaṃ pavesetvā āsane nisinnassa pāde dhovitvā suvaṇṇapādapīṭhe ṭhapetvā bhattapātimādāya paccekabuddhassa patte okiri.
But alms given to the Noble One will bring me welfare and happiness for countless eons.” Having set aside that bowl of rice, he approached the Paccekabuddha, saluted him with the five-point prostration, invited him into the house, washed his feet as he sat on a seat, placed them on a golden footrest, and taking the bowl of rice, poured it into the Paccekabuddha’s bowl.
Nhưng nếu cúng dường cho vị Tôn giả, nó sẽ mang lại lợi ích và hạnh phúc cho ta trong vô số kiếp." Ông liền dẹp bát cơm của mình sang một bên, đến gần vị Độc Giác Phật, đảnh lễ bằng năm chi chạm đất, thỉnh vào nhà, rửa chân cho vị ấy khi đã ngồi trên tòa, đặt chân lên ghế kê chân bằng vàng, rồi cầm bát cơm và đổ vào bát của vị Độc Giác Phật.
Upaḍḍhāvasese bhatte paccekabuddho hatthena pattaṃ pidahi.
When half of the rice remained, the Paccekabuddha covered his bowl with his hand.
Khi cơm còn lại một nửa, vị Độc Giác Phật dùng tay che bát lại.
Atha naṃ, ‘‘bhante, ekāya taṇḍulanāḷiyā pañcannaṃ janānaṃ pakkaodanassa ayaṃ eko koṭṭhāso, imaṃ dvidhā kātuṃ na sakkā.
Then the rich man said to him, “Venerable Sir, this is one portion of rice cooked from one nāḷi of grain for five people; it cannot be divided into two.
Khi đó, vị trưởng giả nói với vị ấy: "Bạch Thế Tôn, đây là một phần cơm đã nấu từ một nāḷī gạo cho năm người, không thể chia đôi được.
Mā mayhaṃ idhaloke saṅgahaṃ karotha, ahaṃ niravasesaṃ dātukāmomhī’’ti vatvā sabbaṃ bhattamadāsi.
Do not provide for me in this world; I wish to give it all without remainder,” and he gave all the rice.
Xin Thế Tôn đừng từ chối sự cúng dường của con ở đời này, con muốn cúng dường tất cả không còn sót lại gì." Nói xong, ông đã cúng dường tất cả cơm.
Datvā ca pana patthanaṃ paṭṭhapesi, ‘‘mā, bhante, puna nibbattanibbattaṭṭhāne evarūpaṃ chātakabhayaṃ addasaṃ, ito paṭṭhāya sakalajambudīpavāsīnaṃ bījabhattaṃ dātuṃ samattho bhaveyyaṃ, sahatthena kammaṃ katvā jīvikaṃ na kappeyyaṃ, aḍḍhaterasa koṭṭhasatāni sodhāpetvā sīsaṃ nhāyitvā tesaṃ dvāre nisīditvā uddhaṃ olokitakkhaṇeyeva me rattasālidhārā patitvā sabbakoṭṭhe pūreyyuṃ.
After giving, he made a wish: “Venerable Sir, may I never again see such a famine in any future existence. From now on, may I be able to provide seed-grain and food for all the inhabitants of Jambudīpa. May I not have to earn my livelihood by my own hands. May streams of red rice fall and fill all my one thousand two hundred and fifty granaries the moment I clean them, wash my head, sit at their doors, and look upwards.
Sau khi cúng dường, ông đã phát nguyện: "Bạch Thế Tôn, xin cho con đừng bao giờ thấy lại tai họa đói kém như thế này ở bất cứ nơi nào con tái sinh. Kể từ bây giờ, xin cho con có khả năng bố thí lúa gạo cho tất cả cư dân của toàn cõi Jambudīpa. Xin cho con không phải tự tay làm việc để kiếm sống. Sau khi cho dọn dẹp một ngàn hai trăm năm mươi kho lúa, gội đầu sạch sẽ, khi con ngồi trước cửa kho và nhìn lên, xin cho dòng lúa đỏ rơi xuống và lấp đầy tất cả các kho.
Nibbattanibbattaṭṭhāne ca ayameva bhariyā, ayameva putto, ayameva suṇisā, ayameva dāso hotū’’ti.
And in every future existence, may this same wife, this same son, this same daughter-in-law, and this same slave be mine.”
Và ở bất cứ nơi nào con tái sinh, xin cho người vợ này, người con trai này, người con dâu này, và người hầu này luôn là những người thân của con."
Bhariyāpissa ‘‘mama sāmike jighacchāya pīḷiyamāne na sakkā mayā bhuñjitu’’nti cintetvā attano koṭṭhāsaṃ paccekabuddhassa datvā patthanaṃ paṭṭhapesi, ‘‘bhante, idāni nibbattanibbattaṭṭhāne evarūpaṃ chātakabhayaṃ na passeyyaṃ, bhattathālikaṃ purato katvā sakalajambudīpavāsīnaṃ bhattaṃ dentiyāpi ca me yāva na uṭṭhahissāmi, tāva gahitagahitaṭṭhānaṃ pūritameva hotu.
His wife also, thinking, “I cannot eat while my husband is afflicted by hunger,” gave her portion to the Paccekabuddha and made a wish: “Venerable Sir, may I never again see such a famine in any future existence as I do now. May the rice pot, placed before me, always remain full, no matter how much rice I give to the inhabitants of Jambudīpa, as long as I do not rise from my seat.
Vợ của ông cũng nghĩ: "Khi chồng ta bị đói khát hành hạ, ta không thể ăn được," rồi cúng dường phần của mình cho vị Độc Giác Phật và phát nguyện: "Bạch Thế Tôn, xin cho con không bao giờ thấy tai họa đói kém như thế này nữa ở bất cứ nơi nào con tái sinh. Xin cho khi con đặt nồi cơm trước mặt và bố thí cơm cho tất cả cư dân của toàn cõi Jambudīpa, cho đến khi con đứng dậy, phần cơm đã lấy ra vẫn luôn được lấp đầy.
Ayameva sāmiko, ayameva putto, ayameva suṇisā, ayameva dāso hotū’’ti.
May this same husband, this same son, this same daughter-in-law, and this same slave be mine.”
Xin cho người chồng này, người con trai này, người con dâu này, và người hầu này luôn là những người thân của con."
Puttopissa attano koṭṭhāsaṃ paccekabuddhassa datvā patthanaṃ paṭṭhapesi, ‘‘bhante, ito paṭṭhāya evarūpaṃ chātakabhayaṃ na passeyyaṃ, ekañca me sahassathavikaṃ gahetvā sakalajambudīpavāsīnaṃ kahāpaṇaṃ dentassāpi ayaṃ sahassathavikā paripuṇṇāva hotu, imeyeva mātāpitaro hontu, ayaṃ bhariyā, ayaṃ dāso hotū’’ti.
His son also gave his portion to the Paccekabuddha and made a wish: “Venerable Sir, from now on, may I never see such a famine. May this bag, containing a thousand kahāpaṇas, always remain full, even as I give kahāpaṇas to all the inhabitants of Jambudīpa. May these same parents be mine, this same wife, and this same slave.”
Con trai của ông cũng cúng dường phần của mình cho vị Độc Giác Phật và phát nguyện: "Bạch Thế Tôn, kể từ bây giờ, xin cho con không bao giờ thấy tai họa đói kém như thế này nữa. Xin cho khi con cầm một túi tiền ngàn đồng và bố thí tiền cho tất cả cư dân của toàn cõi Jambudīpa, túi tiền ngàn đồng này vẫn luôn đầy đủ. Xin cho cha mẹ này, người vợ này, và người hầu này luôn là những người thân của con."
Suṇisāpissa attano koṭṭhāsaṃ paccekabuddhassa datvā patthanaṃ paṭṭhapesi, ‘‘ito paṭṭhāya evarūpaṃ chātakabhayaṃ na passeyyaṃ, ekañca me dhaññapiṭakaṃ purato ṭhapetvā sakalajambudīpavāsīnaṃ bījabhattaṃ dentiyāpi khīṇabhāvo mā paññāyittha, nibbattanibbattaṭṭhāne imeyeva sasurā hontu, ayameva sāmiko, ayameva dāso hotū’’ti.
His daughter-in-law also gave her portion to the Paccekabuddha and made a wish: “From now on, may I never see such a famine. May the supply in my grain basket, placed before me, never diminish, even as I give seed-grain and food to all the inhabitants of Jambudīpa. In every future existence, may these same parents-in-law be mine, this same husband, and this same slave.”
Con dâu của ông cũng cúng dường phần của mình cho vị Độc Giác Phật và phát nguyện: "Kể từ bây giờ, xin cho con không bao giờ thấy tai họa đói kém như thế này nữa. Xin cho khi con đặt một giỏ lúa trước mặt và bố thí lúa giống cho tất cả cư dân của toàn cõi Jambudīpa, giỏ lúa này không bao giờ cạn. Ở bất cứ nơi nào con tái sinh, xin cho cha mẹ chồng này, người chồng này, và người hầu này luôn là những người thân của con."
Dāsopi attano koṭṭhāsaṃ paccekabuddhassa datvā patthanaṃ paṭṭhapesi, ‘‘ito paṭṭhāya evarūpaṃ chātakabhayaṃ na passeyyaṃ, sabbe ime sāmikā hontu, kasantassa ca me ito tisso, etto tisso, majjhe ekāti dāruambaṇamattā satta satta sītāyo gacchantū’’ti.
His slave also gave his portion to the Paccekabuddha and made a wish: “From now on, may I never see such a famine. May all these same masters be mine. And when I plough, may seven furrows, three on this side, three on that side, and one in the middle, each the length of a wooden yoke, always be made.”
Người hầu cũng cúng dường phần của mình cho vị Độc Giác Phật và phát nguyện: "Kể từ bây giờ, xin cho con không bao giờ thấy tai họa đói kém như thế này nữa. Xin cho tất cả những người này là chủ nhân của con. Và khi con cày ruộng, xin cho bảy đường cày, mỗi đường cày dài bằng một giạ gỗ, đi ra: ba đường từ bên này, ba đường từ bên kia, và một đường ở giữa."
So taṃ divasaṃ senāpatiṭṭhānaṃ patthetvā laddhuṃ samatthopi sāmikesu sinehena ‘‘imeyeva me sāmikā hontū’’ti patthanaṃ paṭṭhapesi.
Although he was capable of aspiring to and obtaining the position of general on that day, out of affection for his masters, he made the aspiration, "May these alone be my masters."
Mặc dù vào ngày đó người hầu có thể phát nguyện và đạt được địa vị tổng tư lệnh, nhưng vì tình yêu thương đối với chủ nhân, anh ta đã phát nguyện: "Xin cho những người này luôn là chủ nhân của con."
Paccekabuddho sabbesampi vacanāvasāne ‘‘evaṃ hotū’’ti vatvā –
The Paccekabuddha, at the end of everyone's words, said, "So be it," and then –
Vị Độc Giác Phật, sau khi tất cả mọi người đã phát nguyện, nói: "Nguyện cho được như vậy," rồi nói:
Paccekabuddhagāthāhi anumodanaṃ katvā ‘‘mayā imesaṃ cittaṃ pasādetuṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā ‘‘yāva gandhamādanapabbatā ime maṃ passantū’’ti adhiṭṭhahitvā pakkāmi.
Having given his anumodana with these Paccekabuddha verses, and thinking, "It is proper for me to gladden their minds," he made an aspiration, "May these people see me until I reach Gandhamādana Mountain," and then departed.
Sau khi hoan hỷ với những bài kệ của vị Độc Giác Phật (Paccekabuddha), Ngài nghĩ: “Ta nên làm cho tâm những người này thanh tịnh,” rồi Ngài quyết định: “Nguyện cho những người này thấy ta cho đến tận núi Gandhamādana,” rồi Ngài rời đi.
Tepi oloketvāva aṭṭhaṃsu.
They stood there, looking at him.
Họ cũng chỉ nhìn theo Ngài và đứng yên.
So gantvā taṃ bhattaṃ pañcahi paccekabuddhasatehi saddhiṃ saṃvibhaji.
He went and shared that food with five hundred Paccekabuddhas.
Ngài đi và chia sẻ bữa cơm đó với năm trăm vị Độc Giác Phật.
Taṃ tassānubhāvena sabbesampi pahoti.
Through his power, it sufficed for all of them.
Nhờ thần thông của Ngài, bữa cơm đó đủ cho tất cả.
Te olokentāyeva aṭṭhaṃsu.
They stood there, just looking.
Họ cũng chỉ nhìn theo Ngài và đứng yên.
Atikkante pana majjhanhike seṭṭhibhariyā ukkhaliṃ dhovitvā pidahitvā ṭhapesi.
When noon had passed, the setthi's wife washed the cooking pot, covered it, and put it away.
Khi quá giữa trưa, vợ của trưởng giả rửa nồi cơm và đậy nắp lại.
Seṭṭhipi jighacchāya pīḷito nipajjitvā niddaṃ okkami.
The setthi, afflicted by hunger, lay down and fell asleep.
Trưởng giả, bị đói hành hạ, nằm xuống và ngủ thiếp đi.
So sāyanhe pabujjhitvā bhariyaṃ āha – ‘‘bhadde, ativiya chātomhi, atthi nu kho ukkhaliyā tale jhāmakasitthānī’’ti.
In the evening, he awoke and said to his wife, "My dear, I am extremely hungry. Are there any burnt rice grains at the bottom of the pot?"
Buổi chiều, ông tỉnh dậy và nói với vợ: “Này hiền thê, ta đói lắm, trong nồi có còn cơm cháy không?”
Sā dhovitvā ukkhaliyā ṭhapitabhāvaṃ jānantīpi ‘‘natthī’’ti avatvā ‘‘ukkhaliṃ vivaritvā ācikkhissāmī’’ti uṭṭhāya ukkhalimūlaṃ gantvā ukkhaliṃ vivari, tāvadeva sumanamakulasadisavaṇṇassa bhattassa pūrā ukkhali pidhānaṃ ukkhipitvā aṭṭhāsi.
Although she knew that she had washed and put away the pot, she did not say "No," but thought, "I will open the pot and tell him." She got up, went to the pot, and opened it. Immediately, the pot was full of rice the color of jasmine buds, and its lid was lifted up.
Mặc dù nàng biết mình đã rửa nồi và đậy nắp, nhưng không nói “không có”, mà nói: “Thiếp sẽ mở nồi ra và nói cho chàng biết.” Nàng đứng dậy, đi đến chỗ cái nồi, mở nắp nồi ra, và ngay lúc đó, cái nồi đầy cơm có màu sắc như nụ hoa lài (sumana) đã bật nắp lên và đứng đó.
Sā taṃ disvāva pītiyā phuṭṭhasarīrā seṭṭhiṃ āha – ‘‘uṭṭhehi, sāmi, ahaṃ ukkhaliṃ dhovitvā pidahiṃ, sā pana sumanamakulasadisavaṇṇassa bhattassa pūrā, puññāni nāma kattabbarūpāni, dānaṃ nāma kattabbayuttakaṃ.
Seeing that, her body thrilled with joy, she said to the setthi, "Get up, master! I washed and covered the pot, but it is now full of rice the color of jasmine buds. Meritorious deeds should indeed be done; generosity is truly fitting to be practiced.
Vừa thấy vậy, nàng tràn đầy niềm hoan hỷ, nói với trưởng giả: “Chàng hãy dậy đi, chủ nhân! Thiếp đã rửa nồi và đậy nắp, nhưng giờ nó đầy cơm có màu sắc như nụ hoa lài. Quả thật, phước thiện là điều phải làm, bố thí là điều nên làm.
Uṭṭhehi, sāmi, bhuñjassū’’ti.
Get up, master, and eat!”
Dậy đi, chủ nhân, hãy dùng bữa!”
Sā dvinnaṃ pitāputtānaṃ bhattaṃ adāsi.
She gave rice to the father and son.
Nàng dâng cơm cho hai cha con.
Tesu sutvā uṭṭhitesu suṇisāya saddhiṃ nisīditvā bhuñjitvā puṇṇassa bhattaṃ adāsi.
When they had eaten and risen, she sat down with her daughter-in-law, ate, and then gave rice to Punna.
Khi họ đã ăn xong và đứng dậy, nàng ngồi xuống cùng con dâu, ăn xong rồi dâng cơm cho người hầu Punna.
Gahitagahitaṭṭhānaṃ na khīyati, kaṭacchunā sakiṃ gahitaṭṭhānameva paññāyati.
The portion taken never diminished; only the spot from which a spoonful was taken was perceptible.
Chỗ nào đã múc thì không vơi đi, chỉ có chỗ đã múc một lần bằng vá là hiện rõ.
Taṃdivasameva koṭṭhādayo pubbe pūritaniyāmeneva puna pūrayiṃsu.
On that very day, the granaries and so forth were filled again, just as they had been filled before.
Ngay trong ngày đó, các kho chứa lúa và những thứ khác lại đầy trở lại như trước.
‘‘Seṭṭhissa gehe bhattaṃ uppannaṃ, bījabhattehi atthikā āgantvā gaṇhantū’’ti nagare ghosanaṃ kāresi.
He had a proclamation made in the city: "Rice has appeared in the setthi's house; those who desire rice for seeds should come and take it."
Người ta loan báo khắp thành phố: “Cơm đã xuất hiện trong nhà trưởng giả! Ai cần lúa giống thì hãy đến lấy!”
Manussā tassa gehato bījabhattaṃ gaṇhiṃsu.
People took seed-rice from his house.
Mọi người đã lấy lúa giống từ nhà ông.
Sakalajambudīpavāsino taṃ nissāya jīvitaṃ labhiṃsuyeva.
All the inhabitants of Jambudīpa indeed obtained their livelihood by relying on him.
Tất cả cư dân Jambudīpa đều nhờ ông mà có được sự sống.
So tato cuto devaloke nibbattitvā devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde bhaddiyanagare seṭṭhikule nibbatti.
Having passed away from that existence, he was reborn in the deva realm, and after wandering through deva and human existences, he was reborn in a setthi family in Bhaddiya city during this Buddha's dispensation.
Sau khi chết từ kiếp đó, ông tái sinh vào cõi trời, rồi luân hồi trong cõi trời và cõi người, cho đến khi Đức Phật xuất hiện trong thời kỳ này, ông tái sinh vào gia đình trưởng giả ở thành Bhaddiya.
Bhariyāpissa mahābhogakule nibbattitvā vayappattā tasseva gehaṃ agamāsi.
His wife was also reborn into a wealthy family and, having reached maturity, came to his house.
Vợ ông cũng tái sinh vào một gia đình giàu có và khi đến tuổi, nàng đã về nhà ông.
Tassa taṃ pubbakammaṃ nissāya pacchāgehe pubbe vuttappakārā meṇḍakā uṭṭhahiṃsu.
Due to his previous kamma, the ram-shaped wish-granting trees, as previously described, grew up in the back of his house.
Nhờ nghiệp thiện đời trước của ông, sau này trong nhà ông đã mọc lên những cây Menda (cây dê) như đã kể.
Puttopi nesaṃ puttova, suṇisā suṇisāva, dāso dāsova ahosi.
His son was also their son, his daughter-in-law was their daughter-in-law, and the slave was their slave.
Con trai của họ cũng là con trai như đã ước nguyện, con dâu cũng là con dâu như đã ước nguyện, và người hầu cũng là người hầu như đã ước nguyện.
Athekadivasaṃ seṭṭhi attano puññaṃ vīmaṃsitukāmo aḍḍhaterasāni koṭṭhasatāni sodhāpetvā sīsaṃ nhāto dvāre nisīditvā uddhaṃ olokesi.
Then, one day, the setthi, wishing to test his own merit, had twelve hundred and fifty granaries cleaned, washed his head, sat at the doorway, and looked upwards.
Một ngày nọ, trưởng giả muốn thử phước báu của mình, ông cho dọn sạch mười hai ngàn năm trăm kho lúa, rồi gội đầu sạch sẽ, ngồi ở cửa và nhìn lên.
Sabbānipi vuttappakārānaṃ rattasālīnaṃ pūrayiṃsu.
All of them were filled with red rice, as previously described.
Tất cả các kho đều đầy lúa sāli đỏ như đã kể.
So sesānampi puññāni vīmaṃsitukāmo bhariyañca puttādayo ca ‘‘tumhākampi puññāni vīmaṃsissathā’’ti āha.
Wishing to test the merits of the others as well, he said to his wife and children, "You too should test your merits."
Ông muốn thử các phước báu còn lại, nên nói với vợ và con cái: “Các con cũng hãy thử phước báu của mình đi!”
Athassa bhariyā sabbālaṅkārehi alaṅkaritvā mahājanassa passantasseva taṇḍule mināpetvā tehi bhattaṃ pacāpetvā dvārakoṭṭhake paññattāsane nisīditvā suvaṇṇakaṭacchuṃ ādāya ‘‘bhattena atthikā āgacchantū’’ti ghosāpetvā āgatāgatānaṃ upanītabhājanāni pūretvā adāsi.
Then his wife, adorned with all her ornaments, had one nāli of rice measured out in front of the crowd, had rice cooked with it, sat on a prepared seat in the gateway, took a golden spoon, and had it proclaimed, "Those who desire rice should come!" She then filled the bowls brought by those who came and gave it away.
Khi đó, vợ ông trang điểm đầy đủ, trước sự chứng kiến của đông đảo mọi người, nàng cho đong một lượng gạo và nấu thành cơm. Nàng ngồi trên ghế đã được sắp đặt ở cổng, cầm một cái vá vàng và cho người loan báo: “Ai cần cơm thì hãy đến!” Nàng đã đổ đầy những vật chứa mà những người đến mang theo.
Sakaladivasampi dentiyā kaṭacchunā gahitaṭṭhānameva paññāyati.
Even though she gave rice all day long, only the spot from which a spoonful was taken was perceptible.
Dù nàng bố thí suốt cả ngày, chỉ có chỗ đã múc bằng vá là hiện rõ.
Tassā pana purimabuddhānampi bhikkhusaṅghassa vāmahatthena ukkhaliṃ dakkhiṇahatthena kaṭacchuṃ gahetvā evameva patte pūretvā bhattassa dinnattā vāmahatthatalaṃ pūretvā padumalakkhaṇaṃ nibbatti, dakkhiṇahatthatalaṃ pūretvā candalakkhaṇaṃ nibbatti.
But because she had offered rice to the Community of bhikkhus of previous Buddhas, taking the rice pot with her left hand and the ladle with her right hand, filling their bowls in this very manner, a lotus mark appeared filling the palm of her left hand, and a moon mark appeared filling the palm of her right hand.
Vì nàng đã từng dâng cơm cho chư Tăng của các Đức Phật quá khứ, cầm nồi cơm bằng tay trái và vá bằng tay phải, đổ đầy bát như vậy, nên trên lòng bàn tay trái của nàng đã xuất hiện dấu hiệu hoa sen (paduma), và trên lòng bàn tay phải của nàng đã xuất hiện dấu hiệu mặt trăng.
Yasmā pana vāmahatthato dhammakaraṇaṃ ādāya bhikkhusaṅghassa udakaṃ parissāvetvā dadamānā aparāparaṃ vicari, tenassā dakkhiṇapādatalaṃ pūretvā candalakkhaṇaṃ nibbatti, vāmapādatalaṃ pūretvā padumalakkhaṇaṃ nibbatti.
And because she went to and fro, taking the water-strainer and offering strained water to the Community of bhikkhus, a moon mark appeared filling the sole of her right foot, and a lotus mark appeared filling the sole of her left foot.
Hơn nữa, vì nàng đã cầm dụng cụ lọc nước (dhammakaraṇa) bằng tay trái, lọc nước và dâng cho chư Tăng, đi tới đi lui, nên trên lòng bàn chân phải của nàng đã xuất hiện dấu hiệu mặt trăng, và trên lòng bàn chân trái của nàng đã xuất hiện dấu hiệu hoa sen.
Tassā iminā kāraṇena candapadumāti nāmaṃ kariṃsu.
For this reason, they named her Candapadumā.
Vì lý do này, người ta đặt tên nàng là Candapadumā (Trăng Sen).
Puttopissa sīsaṃ nhāto sahassathavikaṃ ādāya ‘‘kahāpaṇehi atthikā āgacchantū’’ti vatvā āgatāgatānaṃ gahitabhājanāni pūretvā adāsi.
His son, after bathing his head, took a bag containing a thousand kahāpaṇa coins and, saying, “Let those who desire kahāpaṇa coins come,” filled the containers of all who came and gave them.
Con trai của ông cũng gội đầu xong, cầm một túi đựng một ngàn đồng tiền, nói: “Ai cần tiền thì hãy đến!” và đã đổ đầy những vật chứa mà những người đến mang theo.
Thavikāya kahāpaṇasahassaṃ ahosiyeva.
The bag always contained a thousand kahāpaṇa coins.
Trong túi luôn có một ngàn đồng tiền.
Suṇisāpissa sabbālaṅkārehi alaṅkaritvā vīhipiṭakaṃ ādāya ākāsaṅgaṇe nisinnā ‘‘bījabhattehi atthikā āgacchantū’’ti vatvā āgatāgatānaṃ gahitabhājanāni pūretvā adāsi.
His daughter-in-law, adorned with all ornaments, took a basket of rice grains and, sitting in the open courtyard, saying, “Let those who desire rice for seed come,” filled the containers of all who came and gave them.
Con dâu của ông cũng trang điểm đầy đủ, cầm một giỏ lúa, ngồi ở sân trời, nói: “Ai cần lúa giống thì hãy đến!” và đã đổ đầy những vật chứa mà những người đến mang theo.
Piṭakaṃ yathāpūritameva ahosi.
The basket remained as full as it was.
Giỏ lúa vẫn đầy như cũ.
Dāsopissa sabbālaṅkārehi alaṅkaritvā suvaṇṇayugesu suvaṇṇayottehi goṇe yojetvā suvaṇṇapatodayaṭṭhiṃ ādāya dvinnaṃ goṇānaṃ gandhapañcaṅgulikāni datvā visāṇesu suvaṇṇakosake paṭimuñcitvā khettaṃ gantvā pājesi.
His slave, adorned with all ornaments, yoked oxen with golden yokes to golden ploughs, took a golden goad, applied fragrant five-finger marks to the two oxen, attached golden sheaths to their horns, went to the field, and ploughed.
Người hầu của ông cũng trang điểm đầy đủ, dùng dây vàng buộc bò vào ách vàng, cầm một cây roi vàng, thoa năm dấu vân tay thơm lên hai con bò, đeo túi vàng vào sừng bò, rồi đi ra đồng và cày đất.
Ito tisso, etto tisso, majjhe ekāti satta sītā bhijjitvā agamaṃsu.
Three furrows from this side, three from that side, and one in the middle—thus, seven furrows were ploughed.
Ba đường cày từ bên này, ba đường cày từ bên kia, và một đường ở giữa, tổng cộng bảy đường cày đã xé đất mà đi.
Jambudīpavāsino bhattabījahiraññasuvaṇṇādīsu yathārucitaṃ seṭṭhigehatoyeva gaṇhiṃsu.
The inhabitants of Jambudīpa took whatever they desired, such as rice, seeds, gold, and silver, only from the house of the chief merchant.
Cư dân Jambudīpa đã lấy bất cứ thứ gì họ muốn từ nhà trưởng giả, như cơm, lúa giống, vàng bạc, v.v.
Ime pañca mahāpuññā.
These five were greatly meritorious.
Năm người này là những người có đại phước báu.
Evaṃ mahānubhāvo seṭṭhi ‘‘satthā kira āgato’’ti sutvā ‘‘satthu paccuggamanaṃ karissāmī’’ti nikkhamanto antarāmagge titthiye disvā tehi ‘‘kasmā taṃ, gahapati, kiriyavādo samāno akiriyavādassa samaṇassa gotamassa santikaṃ gacchasī’’ti nivāriyamānopi tesaṃ vacanaṃ anādiyitvā gantvā satthāraṃ vanditvā ekamantaṃ nisīdi.
The merchant, so powerful, heard, “The Teacher has arrived,” and as he was setting out to welcome the Teacher, he saw the sectarians on the way. Although they tried to stop him, saying, “Why do you, householder, who hold to the doctrine of action, go to the ascetic Gotama, who holds to the doctrine of inaction?” he disregarded their words, went, paid homage to the Teacher, and sat down to one side.
Trưởng giả có đại thần thông như vậy, khi nghe nói “Thế Tôn đã đến,” ông liền ra đi để nghênh đón Thế Tôn. Dọc đường, ông gặp những người ngoại đạo. Dù họ ngăn cản ông, nói: “Này gia chủ, tại sao ông, một người theo thuyết hành động (kiriyavāda), lại đi đến chỗ Sa-môn Gotama, một người theo thuyết phi hành động (akiriyavāda)?”, ông vẫn không để tâm đến lời họ, đi đến và đảnh lễ Thế Tôn, rồi ngồi sang một bên.
Athassa satthā anupubbiṃ kathaṃ kathesi.
Then the Teacher delivered a gradual discourse to him.
Khi đó, Thế Tôn đã thuyết giảng cho ông một bài pháp tuần tự.
So desanāvasāne sotāpattiphalaṃ patvā satthu titthiyehi avaṇṇaṃ vatvā attano nivāritabhāvaṃ ārocesi.
At the end of the discourse, he attained the fruit of stream-entry and reported to the Teacher how the sectarians had slandered the Teacher and tried to stop him.
Cuối bài pháp, ông đã chứng đắc quả Dự Lưu (Sotāpatti), rồi ông kể cho Thế Tôn nghe về việc những người ngoại đạo đã chê bai Thế Tôn và ngăn cản ông.
Atha naṃ satthā, ‘‘gahapati, ime sattā nāma mahantampi attano dosaṃ na passanti, avijjamānampi paresaṃ dosaṃ vijjamānaṃ katvā tattha tattha bhusaṃ viya opunantī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –
Then the Teacher said to him, “Householder, these beings do not see even their own great faults, but they make others’ non-existent faults appear existent and scatter them everywhere like chaff,” and he spoke this verse:
Khi đó, Thế Tôn nói với ông: “Này gia chủ, những chúng sinh này không thấy lỗi lớn của chính mình, mà lại biến những lỗi không tồn tại của người khác thành có thật và rải rắc khắp nơi như trấu vậy,” rồi Ngài nói bài kệ này:
Tattha sudassaṃ vajjanti parassa aṇumattampi vajjaṃ khalitaṃ sudassaṃ sukheneva passituṃ sakkā, attano pana atimahantampi duddasaṃ.
But conceals his own, like a cunning gambler his losing throw.”
Ở đây, sudassaṃ vajjaṃ có nghĩa là lỗi lầm nhỏ nhất của người khác cũng dễ thấy, có thể thấy dễ dàng; còn lỗi rất lớn của chính mình thì khó thấy.
Paresaṃ hīti teneva kāraṇena so puggalo saṅghamajjhādīsu paresaṃ vajjāni uccaṭṭhāne ṭhapetvā bhusaṃ opunanto viya opunāti.
Here, easy to see are the faults means that even a tiny fault or mistake of another can be easily seen, but one’s own, however great, is hard to see.
Paresaṃ hi có nghĩa là vì lý do đó, người ấy đặt lỗi lầm của người khác lên cao ở giữa chúng Tăng, v.v., và rải rắc chúng như thể đang rải trấu.
Kaliṃva kitavā saṭhoti ettha sakuṇesu aparajjhanabhāvena attabhāvo kali nāma, sākhabhaṅgādikaṃ paṭicchādanaṃ kitavā nāma, sākuṇiko saṭho nāma.
For he winnows means that for this very reason, that person, in the midst of the Saṅgha and elsewhere, takes the faults of others and scatters them as if winnowing chaff.
Trong kaliṃva kitavā saṭho, kali có nghĩa là thân thể do việc phạm lỗi với chim chóc, kitavā có nghĩa là sự che giấu như bẻ cành cây, v.v., saṭho có nghĩa là người bẫy chim.
Yathā sakuṇaluddako sakuṇe gahetvā māretukāmo kitavā viya attabhāvaṃ paṭicchādeti, evaṃ attano vajjaṃ chādetīti attho.
Like a cunning gambler his losing throw – here, the self, in the sense of offending birds, is called kali (losing throw); concealing with broken branches and the like is called kitavā (one who conceals); a fowler is called saṭho (cunning). The meaning is that just as a fowler, wishing to catch and kill birds, conceals himself like one who conceals (with branches), so too does one conceal one’s own faults.
Ý nghĩa là: Cũng như người bẫy chim muốn bắt và giết chim, che giấu thân thể mình như kẻ bẻ cành, thì người ấy cũng che giấu lỗi lầm của mình như vậy.
So kira ‘‘ayaṃ evaṃ nivāseti, evaṃ pārupatī’’ti bhikkhūnaṃ antarameva gavesanto vicarati.
It is said that he would go about constantly looking for faults among the bhikkhus, saying, “This one dresses like this, that one wears his robe like that.”
Nghe nói, vị ấy luôn đi tìm lỗi của các Tỳ-khưu, nói: “Vị này mặc y thế này, vị kia đắp y thế kia.”
Bhikkhū ‘‘asuko nāma, bhante, thero evaṃ karotī’’ti satthu ārocesuṃ.
The bhikkhus reported to the Teacher, “Venerable Sir, such-and-such a thera acts in this manner.”
Các Tỳ-khưu đã trình lên Thế Tôn: “Bạch Thế Tôn, vị Trưởng lão tên là X làm như vậy.”
Satthā, ‘‘bhikkhave, vattasīse ṭhatvā evaṃ ovadanto ananupavādo.
The Teacher said, "Monks, one who stands at the head of the observances and advises thus is not to be reproached.
Thế Tôn nói: “Này các Tỳ-khưu, việc khuyên nhủ như vậy khi đứng đầu trong việc giữ giới luật thì không bị chỉ trích.
Yo pana niccaṃ ujjhānasaññitāya paresaṃ antaraṃ pariyesamāno evaṃ vatvā vicarati, tassa jhānādīsu ekopi viseso nuppajjati, kevalaṃ āsavāyeva vaḍḍhantī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –
But for one who, always intent on finding fault, seeks out the shortcomings of others and goes about speaking thus, not even a single spiritual distinction like jhāna arises; only the āsavas increase." Having said this, the Teacher uttered this verse:
Nhưng ai thường xuyên tìm lỗi người khác với ý nghĩ chê bai, đi đây đó nói những lời như vậy, thì người ấy không phát sinh được bất kỳ sự đặc biệt nào về thiền định hay các pháp khác, mà chỉ làm tăng trưởng các lậu hoặc (āsava) mà thôi.” Nói vậy, Đức Phật đã thuyết bài kệ này –
Tattha ujjhānasaññinoti evaṃ nivāsetabbaṃ evaṃ pārupitabbanti paresaṃ antaragavesitāya ujjhānabahulassa puggalassa jhānādīsu ekadhammopi na vaḍḍhati, atha kho āsavāva tassa vaḍḍhanti.
Therein, ujjhānasaññino means that for a person who is full of fault-finding, constantly seeking others' faults by saying, "This is how one should dress, this is how one should wear the robe," not even a single quality like jhāna increases; rather, his āsavas increase.
Trong đó, ujjhānasaññino (kẻ chê bai) có nghĩa là: đối với người thường tìm lỗi người khác, nói rằng “phải mặc y như thế này, phải đắp y như thế kia”, thì không một pháp nào trong thiền định hay các pháp khác tăng trưởng nơi người ấy, mà chỉ có các lậu hoặc của người ấy tăng trưởng mà thôi.
Teneva kāraṇena so arahattamaggasaṅkhātā āsavakkhayā ārā dūraṃ gatova hotīti.
For that very reason, he is far, indeed, from the destruction of the āsavas, which is the path to Arahantship.
Chính vì lý do đó, người ấy đã đi rất xa khỏi sự diệt tận các lậu hoặc, tức là đạo A-la-hán.
So kira atīte kaniṭṭhabhātari ekasmiṃ sasse navakkhattuṃ aggadānaṃ dente dānaṃ dātuṃ anicchanto osakkitvā avasāne adāsi.
It is said that in a past life, when his younger brother gave the foremost offering nine times from a single harvest, he was unwilling to give a donation and held back, only giving at the very end.
Nghe nói, trong quá khứ, khi người em trai của ông ấy dâng cúng vật phẩm đầu mùa chín lần trong một vụ mùa, ông ấy không muốn bố thí và đã thoái thác, nhưng cuối cùng cũng đã bố thí.
Tasmā paṭhamabodhiyampi majjhimabodhiyampi satthāraṃ daṭṭhuṃ nālattha.
Therefore, he could not see the Teacher during the first and middle periods of the Buddha's enlightenment.
Vì thế, ông ấy đã không thể gặp Đức Thế Tôn trong thời kỳ giác ngộ đầu tiên và cả thời kỳ giác ngộ giữa.
Pacchimabodhiyaṃ pana satthu parinibbānakāle ‘‘ahaṃ tīsu pañhesu attano kaṅkhaṃ mahallake paribbājake pucchitvā samaṇaṃ gotamaṃ ‘daharo’ti saññāya na pucchiṃ, tassa ca dāni parinibbānakālo, pacchā me samaṇassa gotamassa apucchitakāraṇā vippaṭisāro uppajjeyyā’’ti satthāraṃ upasaṅkamitvā ānandattherena nivāriyamānopi satthārā okāsaṃ katvā, ‘‘ānanda, mā subhaddaṃ nivārayi, pucchatu maṃ pañha’’nti vutte antosāṇiṃ pavisitvā heṭṭhāmañcake nisinno, ‘‘bho samaṇa, kiṃ nu kho ākāse padaṃ nāma atthi, ito bahiddhā samaṇo nāma atthi, saṅkhārā sassatā nāma atthī’’ti ime pañhe pucchi.
However, during the last period of the Buddha's life, at the time of the Teacher's parinibbāna, he thought, "I did not ask the ascetic Gotama about my doubts concerning three questions, thinking him to be young, after having asked senior wanderers. Now is the time of his parinibbāna, and later I might regret not having asked the ascetic Gotama." So, he approached the Teacher, and though Elder Ānanda tried to stop him, the Teacher made way, saying, "Ānanda, do not stop Subhadda; let him ask me a question." Upon hearing this, he entered the inner curtain, sat on a low couch, and asked these questions: "Venerable ascetic, is there truly a footprint in the sky? Is there truly an ascetic outside this teaching? Are formations truly eternal?"
Tuy nhiên, trong thời kỳ giác ngộ cuối cùng, khi Đức Thế Tôn sắp nhập Niết-bàn, ông ấy nghĩ: “Ta đã không hỏi Sa-môn Gotama về ba nghi vấn của mình vì nghĩ rằng Ngài còn trẻ, sau khi hỏi các du sĩ lớn tuổi. Giờ đây, Ngài sắp nhập Niết-bàn. Sau này, ta có thể hối tiếc vì đã không hỏi Sa-môn Gotama.” Nghĩ vậy, ông ấy đến gặp Đức Thế Tôn, dù bị Trưởng lão Ānanda ngăn cản, nhưng Đức Thế Tôn đã cho phép, nói: “Ānanda, đừng ngăn Subhadda. Hãy để ông ấy hỏi ta.” Được phép, ông ấy đi vào bên trong màn che, ngồi dưới giường và hỏi ba câu hỏi này: “Thưa Sa-môn, có dấu chân nào trên hư không không? Có Sa-môn nào ngoài giáo pháp này không? Các hành (saṅkhāra) có thường còn không?”
Athassa satthā tesaṃ abhāvaṃ ācikkhanto imāhi gāthāhi dhammaṃ desesi –
Then, the Teacher, explaining the non-existence of these things, taught the Dhamma with these verses:
Rồi Đức Thế Tôn, để chỉ rõ sự không tồn tại của những điều đó, đã thuyết pháp bằng những bài kệ này –
Tattha padanti imasmiṃ ākāse vaṇṇasaṇṭhānavasena evarūpanti paññāpetabbaṃ kassaci padaṃ nāma natthi.
Therein, padaṃ means that in this sky, there is no such thing as a footprint that can be designated as "this form" or "this shape" in terms of color and configuration.
Trong đó, pada (dấu chân) có nghĩa là: trên hư không này, không có dấu chân nào của bất kỳ ai có thể được chỉ rõ là có hình dạng và màu sắc như thế này.
Bāhireti mama sāsanato bahiddhā maggaphalaṭṭho samaṇo nāma natthi.
Bāhire means that outside my dispensation, there is no ascetic who has attained the path and fruit.
Bāhire (ngoài giáo pháp) có nghĩa là: ngoài giáo pháp của ta, không có Sa-môn nào đã chứng đắc Đạo và Quả.
Pajāti ayaṃ sattalokasaṅkhātā pajā taṇhādīsu papañcesuyevābhiratā.
Pajā means that this populace, consisting of the world of beings, delights only in the papañcas such as craving.
Pajā (chúng sanh) có nghĩa là: chúng sanh này, tức là thế giới chúng sanh, chỉ vui thích trong các hý luận (papañca) như tham ái.
Nippapañcāti bodhimūleyeva sabbapapañcānaṃ samucchinnattā nippapañcā tathāgatā.
Nippapañcā means that the Tathāgatas are free from papañca because all papañcas were utterly eradicated at the foot of the Bodhi tree.
Nippapañcā (không hý luận) có nghĩa là: các Như Lai không hý luận vì tất cả các hý luận đã được diệt trừ hoàn toàn ngay dưới cội Bồ-đề.
Saṅkhārāti pañcakkhandhā.
Saṅkhārā means the five aggregates.
Saṅkhārā (các hành) có nghĩa là: năm uẩn.
Tesu hi ekopi sassato nāma natthi.
Indeed, not even one of them is eternal.
Trong số đó, không có uẩn nào là thường còn.
Iñjitanti buddhānaṃ pana taṇhāmānādīsu iñjitesu yena saṅkhārā sassatāti gaṇheyya, taṃ ekaṃ iñjitampi nāma natthīti attho.
Iñjitaṃ means that for the Buddhas, there is not even a single wavering due to craving, conceit, etc., by which one might grasp that formations are eternal.
Iñjita (lay động) có nghĩa là: đối với các Đức Phật, không có bất kỳ sự lay động nào bởi tham ái, kiêu mạn, v.v., mà qua đó người ta có thể chấp rằng các hành là thường còn. Đó là ý nghĩa.
Ekadivasañhi bhikkhū sāvatthiyaṃ uttaradvāragāme piṇḍāya caritvā piṇḍapātapaṭikkantā nagaramajjhena vihāraṃ āgacchanti.
One day, monks, after wandering for alms in a village north of Sāvatthī and having finished their alms round, were returning to the monastery through the middle of the city.
Một hôm, các Tỳ-khưu đi khất thực ở làng phía cổng Bắc của Sāvatthī, sau khi nhận được vật thực, họ trở về Tịnh xá qua giữa thành phố.
Tasmiṃ khaṇe megho uṭṭhāya pāvassi.
At that moment, a cloud gathered and it rained.
Vào lúc đó, mây kéo đến và trời đổ mưa.
Te sammukhāgataṃ vinicchayasālaṃ pavisitvā vinicchayamahāmatte lañjaṃ gahetvā sāmike asāmike karonte disvā ‘‘aho ime adhammikā, mayaṃ pana ‘ime dhammena vinicchayaṃ karontī’ti saññino ahumhā’’ti cintetvā vasse vigate vihāraṃ gantvā satthāraṃ vanditvā ekamantaṃ nisinnā tamatthaṃ ārocesuṃ.
Having entered the hall of judgment that they faced, and having seen the judicial ministers taking bribes and making owners into non-owners, they thought, "Oh, these are unrighteous! But we had the perception that 'these make judgments righteously.'" Having thought thus, when the rainy season had passed, they went to the monastery, paid homage to the Teacher, and having sat down to one side, reported the matter.
Họ vào một sảnh xét xử gần đó và thấy các vị quan xét xử đang nhận hối lộ, biến chủ thành không chủ và không chủ thành chủ, họ nghĩ: “Ôi, những vị này thật bất chính! Chúng ta đã nghĩ rằng họ xét xử công bằng.” Sau khi mưa tạnh, họ trở về Tịnh xá, đảnh lễ Đức Thế Tôn, ngồi sang một bên và trình bày sự việc.
Satthā ‘‘na, bhikkhave, chandādivasikā hutvā sāhasena atthaṃ vinicchinantā dhammaṭṭhā nāma honti, aparādhaṃ pana anuvijjitvā aparādhānurūpaṃ asāhasena vinicchayaṃ karontā eva dhammaṭṭhā nāma hontī’’ti vatvā imā gāthā abhāsi –
The Teacher said, "Monks, those who make judgments by force, being subject to bias and so on, are not called Dhammaṭṭha. Only those who, having investigated the offense, make a judgment without force, in accordance with the offense, are called Dhammaṭṭha," and he spoke these verses:
Đức Thế Tôn nói: “Này các Tỳ-khưu, những người xét xử vụ kiện một cách bạo lực, theo ý muốn riêng tư, không phải là người công bằng. Chỉ những người điều tra tội lỗi và xét xử không bạo lực, phù hợp với tội lỗi, mới là người công bằng.” Nói vậy, Ngài đã thuyết những bài kệ này –
Tattha tenāti ettakeneva kāraṇena.
Therein, tena means "merely by this reason."
Trong đó, tena (vì điều đó) có nghĩa là: chỉ vì lý do đó.
Dhammaṭṭhoti rājā hi attano kātabbe vinicchayadhamme ṭhitopi dhammaṭṭho nāma na hoti.
Dhammaṭṭha means that a king, even if established in the Dhamma of judgment that he should perform, is not called a Dhammaṭṭha.
Dhammaṭṭho (người công bằng) có nghĩa là: một vị vua, dù giữ gìn công lý trong việc xét xử của mình, cũng không được gọi là người công bằng.
Yenāti yena kāraṇena.
Yena means "by which reason."
Yenā (do điều gì) có nghĩa là: do lý do gì.
Atthanti otiṇṇaṃ vinicchitabbaṃ atthaṃ.
Atthaṃ means "the matter that has arisen and is to be judged."
Atthaṃ (vụ kiện) có nghĩa là: vụ kiện cần được xét xử.
Sāhasā nayeti chandādīsu patiṭṭhito sāhasena musāvādena viniccheyya.
Sāhasā naye means "being established in bias and so on, he should judge by force, by false speech."
Sāhasā naye (xét xử một cách bạo lực) có nghĩa là: dựa vào các thiên vị như dục vọng, xét xử bằng lời nói dối, một cách bạo lực.
Yo hi chande patiṭṭhāya ñātīti vā mittoti vā musā vatvā asāmikameva sāmikaṃ karoti, dose patiṭṭhāya attano verīnaṃ musā vatvā sāmikameva asāmikaṃ karoti, mohe patiṭṭhāya lañjaṃ gahetvā vinicchayakāle aññavihito viya ito cito ca olokento musā vatvā ‘‘iminā jitaṃ, ayaṃ parājito’’ti paraṃ nīharati, bhaye patiṭṭhāya kassacideva issarajātikassa parājayaṃ pāpuṇantassāpi jayaṃ āropeti, ayaṃ sāhasena atthaṃ neti nāma.
Indeed, whoever, established in bias, speaks falsely, saying "this is a relative" or "this is a friend," and makes a non-owner an owner; whoever, established in hatred, speaks falsely against his enemies and makes an owner a non-owner; whoever, established in delusion, takes a bribe, and at the time of judgment, as if distracted, looking here and there, speaks falsely and expels another, saying "this one has won, this one has lost"; whoever, established in fear, even for one of a noble class who is about to lose, declares victory for him—this one is said to carry a case by force.
Vì người nào, dựa vào dục vọng, nói dối vì là người thân hay bạn bè, biến người không có của thành người có của; dựa vào sân hận, nói dối kẻ thù, biến người có của thành không có của; dựa vào si mê, nhận hối lộ, trong lúc xét xử, giả vờ như đang nghĩ đến việc khác, nhìn đây nhìn đó, nói dối và phán quyết rằng “người này thắng, người kia thua”, đẩy người khác vào cảnh thua cuộc; dựa vào sợ hãi, thậm chí tuyên bố người thuộc dòng dõi quyền quý thua cuộc là thắng cuộc – người ấy được gọi là xét xử vụ kiện một cách bạo lực.
Eso dhammaṭṭho nāma na hotīti attho.
This means that such a person is not called a Dhammaṭṭha.
Người ấy không được gọi là người công bằng. Đó là ý nghĩa.
Atthaṃ anatthañcāti bhūtañca abhūtañca kāraṇaṃ.
Atthaṃ anatthañcā means "the true and the untrue matter."
Atthaṃ anatthañcā (đúng và sai) có nghĩa là: cả sự thật và phi sự thật.
Ubho niccheyyāti yo pana paṇḍito ubho atthānatthe vinicchinitvā vadati.
Ubho niccheyyā means "the wise one who discerns both right and wrong and declares it."
Ubho niccheyyā (phân biệt cả hai) có nghĩa là: người trí tuệ nào phân biệt cả đúng và sai rồi nói ra.
Asāhasenāti amusāvādena.
Asāhasenā means "without false speech."
Asāhasenā (không bạo lực) có nghĩa là: không nói dối.
Dhammenāti vinicchayadhammena, na chandādivasena.
Dhammenā means "by the Dhamma of judgment, not by bias and so on."
Dhammenā (bằng Chánh pháp) có nghĩa là: bằng Chánh pháp trong việc xét xử, không theo các thiên vị như dục vọng.
Samenāti aparādhānurūpeneva pare nayati, jayaṃ vā parājayaṃ vā pāpeti.
Samenā means "impartially," he guides others, or brings them to victory or defeat, only in accordance with the offense.
Samenā (công bằng) có nghĩa là: dẫn dắt người khác chỉ phù hợp với tội lỗi, khiến họ thắng hay thua.
Dhammassa guttoti so dhammagutto dhammarakkhito dhammojapaññāya samannāgato medhāvī vinicchayadhamme ṭhitattā dhammaṭṭhoti pavuccatīti attho.
Dhammassa gutto means that such a person, protected by Dhamma, safeguarded by Dhamma, endowed with wisdom that knows the essence of Dhamma, that intelligent one, because he is established in the Dhamma of judgment, is called a Dhammaṭṭha; this is the meaning.
Dhammassa gutto (được Chánh pháp che chở) có nghĩa là: người ấy, được Chánh pháp che chở, được Chánh pháp bảo vệ, có trí tuệ thấu hiểu Chánh pháp, là người trí tuệ, được gọi là người công bằng vì đã đứng vững trong Chánh pháp xét xử. Đó là ý nghĩa.
Te kira vihārepi gāmepi bhattaggaṃ ākulaṃ karontā vicaranti.
It is said that they used to go about making a commotion in the refectory, both in the monastery and in the village.
Nghe nói, họ thường gây rối loạn ở sảnh đường ăn uống, cả trong Tịnh xá lẫn trong làng.
Athekadivase bhikkhū gāme bhattakiccaṃ katvā āgate dahare sāmaṇere ca pucchiṃsu – ‘‘kīdisaṃ, āvuso, bhattagga’’nti?
Then one day, after the bhikkhus had finished their meal in the village and returned, they asked the young bhikkhus and novices, "Friends, how was the refectory?"
Rồi một hôm, các Tỳ-khưu, sau khi dùng bữa trong làng và trở về, hỏi các Tỳ-khưu trẻ và Sa-di: “Này các bạn, sảnh đường ăn uống thế nào?”
Bhante, mā pucchatha, chabbaggiyā ‘‘mayameva viyattā, mayameva paṇḍitā, ime paharitvā sīse kacavaraṃ ākiritvā nīharissāmā’’ti vatvā amhe piṭṭhiyaṃ gahetvā kacavaraṃ okirantā bhattaggaṃ ākulaṃ akaṃsūti.
"Venerable sirs, do not ask! The Chabbaggiyā said, 'We alone are clever, we alone are wise; we will beat these and throw rubbish on their heads and drive them out!' Having said this, they grabbed us by the back and threw rubbish, making a commotion in the refectory."
“Bạch Thế Tôn, xin đừng hỏi! Nhóm sáu Tỳ-khưu nói: ‘Chỉ có chúng ta là khéo léo, chỉ có chúng ta là trí tuệ. Chúng ta sẽ đánh họ, đổ rác lên đầu họ và đuổi họ ra ngoài!’ Nói vậy, họ nắm lưng chúng con, đổ rác lên và gây rối loạn sảnh đường ăn uống.”
Bhikkhū satthu santikaṃ gantvā tamatthaṃ ārocesuṃ.
The bhikkhus went to the Teacher and reported the matter.
Các Tỳ-khưu đến gặp Đức Thế Tôn và trình bày sự việc.
Satthā ‘‘nāhaṃ, bhikkhave, bahuṃ bhāsitvā pare viheṭhayamānaṃ ‘paṇḍito’ti vadāmi, kheminaṃ pana averīnaṃ abhayameva paṇḍitoti vadāmī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –
The Teacher said, "Monks, I do not call one who speaks much and harasses others 'wise.' Rather, I call one who is safe, without enmity, and fearless, 'wise,'" and he spoke this verse:
Đức Phật nói: “Này các Tỳ-khưu, Ta không gọi người nói nhiều, làm khổ người khác là bậc trí. Ta gọi người an toàn, không thù hằn, không sợ hãi là bậc trí.” Nói vậy rồi, Ngài nói kệ này –
So kira uposathadivasesu sayameva dhammassavanaṃ ghosetvā imaṃ gāthaṃ vadati.
It is said that on Uposatha days, he himself would announce the Dhamma recitation and recite this verse.
Nghe nói, vị ấy vào những ngày Uposatha, tự mình tuyên bố buổi pháp thoại và đọc bài kệ này.
Pathaviundriyanasaddo viya devatānaṃ sādhukārasaddo hoti.
The sound of the devas' applause was like the sound of the earth rumbling.
Tiếng hoan hô của chư thiên vang lên như tiếng đất rung chuyển.
Athekasmiṃ uposathadivase pañcapañcasataparivārā dve tipiṭakadharā bhikkhū tassa vasanaṭṭhānaṃ agamaṃsu.
Then, on a certain Uposatha day, two Tipiṭaka-holding bhikkhus, each with an entourage of five hundred, came to his dwelling place.
Rồi vào một ngày Uposatha, hai vị Tỳ-khưu thông thạo Tam tạng, mỗi vị có năm trăm Tỳ-khưu tùy tùng, đã đến nơi vị ấy ở.
So te disvāva tuṭṭhamānaso ‘‘sādhu vo kataṃ idha āgacchantehi, ajja mayaṃ tumhākaṃ dhammaṃ suṇissāmā’’ti āha.
Seeing them, he, with a joyful mind, said, “It is well that you have come here; today we shall listen to your Dhamma.”
Vị ấy vừa thấy họ liền hoan hỷ nói: “Các hiền giả đã đến đây thật tốt lành, hôm nay chúng ta sẽ nghe pháp từ các vị.”
Atthi pana, āvuso, idha dhammaṃ sotukāmāti.
“Are there, friends, any here who wish to hear the Dhamma?”
“Này hiền giả, ở đây có ai muốn nghe pháp không?”
Atthi, bhante, ayaṃ vanasaṇḍo dhammassavanadivase devatānaṃ sādhukārasaddena ekaninnādo hotīti.
“Yes, venerable sir, this forest grove resounds with the applause of devas on Dhamma-listening days,” he replied.
“Thưa Đại đức, khu rừng này vào ngày thuyết pháp, tiếng hoan hô của chư thiên vang dội khắp nơi.”
Tesu eko tipiṭakadharo dhammaṃ osāresi, eko kathesi.
Of those two Tipiṭaka-holding bhikkhus, one concluded the Dhamma, and the other delivered the discourse.
Trong số đó, một vị thông thạo Tam tạng đã sắp xếp pháp, một vị khác đã thuyết pháp.
Ekadevatāpi sādhukāraṃ nādāsi.
Not a single deva applauded.
Nhưng không một vị thiên nào hoan hô cả.
Te āhaṃsu – ‘‘tvaṃ, āvuso, dhammassavanadivase imasmiṃ vanasaṇḍe devatā mahantena saddena sādhukāraṃ dentīti vadesi, kiṃ nāmeta’’nti.
They said, “You, friend, say that on Dhamma-listening days, the devas in this forest grove applaud with a loud sound. What is this about?”
Các vị ấy hỏi: “Này hiền giả, ông nói rằng vào ngày thuyết pháp, chư thiên trong khu rừng này hoan hô với tiếng lớn, điều này là sao vậy?”
Bhante, aññesu divasesu sādhukārasaddena ekaninnādo eva hoti, na ajja pana jānāmi ‘‘kimeta’’nti.
“Venerable sirs, on other days, it always resounds with the sound of applause, but today I do not know what this is.”
“Thưa Đại đức, vào những ngày khác, tiếng hoan hô vang dội khắp nơi, nhưng hôm nay thì con không biết tại sao.”
‘‘Tena hi, āvuso, tvaṃ tāva dhammaṃ kathehī’’ti.
“In that case, friend, you first deliver the Dhamma.”
“Vậy thì, này hiền giả, xin ông hãy thuyết pháp trước đi.”
So bījaniṃ gahetvā āsane nisinno tameva gāthaṃ vadesi.
He took a fan and, seated on the seat, recited that same verse.
Vị ấy cầm quạt và ngồi xuống chỗ ngồi, rồi đọc đúng bài kệ đó.
Devatā mahantena saddena sādhukāramadaṃsu.
The devas applauded with a loud sound.
Chư thiên đã hoan hô với tiếng lớn.
Atha nesaṃ parivārā bhikkhū ujjhāyiṃsu ‘‘imasmiṃ vanasaṇḍe devatā mukholokanena sādhukāraṃ dadanti, tipiṭakadharabhikkhūsu ettakaṃ bhaṇantesupi kiñci pasaṃsanamattampi avatvā ekena mahallakattherena ekagāthāya kathitāya mahāsaddena sādhukāraṃ dadantī’’ti.
Then his attendant bhikkhus grumbled, “The devas in this forest grove applaud based on appearance. Even when Tipiṭaka-holding bhikkhus recite so much, they say not a word of praise, but when an old Elder recites one verse, they applaud with a loud sound.”
Khi đó, các Tỳ-khưu tùy tùng của họ đã phàn nàn: “Chư thiên trong khu rừng này hoan hô chỉ vì nể mặt, các vị Tỳ-khưu thông thạo Tam tạng đã thuyết nhiều như vậy mà không có lời khen ngợi nào, nhưng khi một vị trưởng lão già chỉ thuyết một bài kệ thì lại hoan hô ầm ĩ.”
Tepi vihāraṃ gantvā satthu tamatthaṃ ārocesuṃ.
Those bhikkhus also went to the monastery and reported the matter to the Teacher.
Các vị ấy cũng trở về tu viện và trình bày sự việc đó với Đức Phật.
Tattha yāvatāti yattakena uggahaṇadhāraṇavācanādinā kāraṇena bahuṃ bhāsati, tāvattakena dhammadharo na hoti, vaṃsānurakkhako pana paveṇipālako nāma hoti.
Therein, by that means: by whatever reason, such as learning, retaining, or reciting, one speaks much, by that much one is not a Dhammadhara; rather, one is called a preserver of the lineage.
Trong đó, yāvatā có nghĩa là: vì lý do học, giữ gìn, đọc tụng v.v. mà nói nhiều, thì không được gọi là người giữ gìn Chánh pháp, mà chỉ là người bảo vệ dòng dõi, người duy trì truyền thống.
Yo ca appampīti yo pana appamattakampi sutvā dhammamanvāya atthamanvāya dhammānudhammappaṭipanno hutvā nāmakāyena dukkhādīni parijānanto catusaccadhammaṃ passati, sa ve dhammadharo hoti.
But one who, having heard little means: one who, having heard even a small amount, by following the Dhamma and following the meaning, having become one who practices in accordance with the Dhamma, comprehends suffering and so forth with the mental body, and sees the Dhamma of the Four Noble Truths, he indeed is a Dhammadhara.
Yo ca appampi có nghĩa là: người nào nghe dù ít, rồi theo Pháp, theo nghĩa, thực hành đúng Pháp và Tùy Pháp, thấu hiểu khổ đế v.v. bằng danh thân, thấy được Tứ Thánh Đế, người ấy thật sự là người giữ gìn Chánh pháp.
Yo dhammaṃ nappamajjatīti yopi āraddhavīriyo hutvā ajja ajjevāti paṭivedhaṃ ākaṅkhanto dhammaṃ nappamajjati, ayampi dhammadharoyevāti attho.
Who is not negligent in the Dhamma means: one who, having aroused effort and desiring penetration today, today, is not negligent in the Dhamma, he too is a Dhammadhara—this is the meaning.
Yo dhammaṃ nappamajjatī có nghĩa là: người nào tinh tấn, mong muốn sự thấu đạt ngay trong ngày hôm nay, không phóng dật trong Pháp, người ấy cũng chính là người giữ gìn Chánh pháp, đó là nghĩa.
Ekadivasañhi tasmiṃ there satthu upaṭṭhānaṃ gantvā pakkantamatte tiṃsamattā āraññikā bhikkhū taṃ passantā eva āgantvā satthāraṃ vanditvā nisīdiṃsu.
One day, just after that Elder had gone to attend upon the Teacher and departed, about thirty forest-dwelling bhikkhus, seeing him, came and, having paid homage to the Teacher, sat down.
Một hôm, khi vị Trưởng lão ấy vừa rời khỏi chỗ Đức Phật, ba mươi vị Tỳ-khưu sống trong rừng đã đến, thấy vị ấy, rồi đảnh lễ Đức Phật và ngồi xuống.
Satthā tesaṃ arahattūpanissayaṃ disvā imaṃ pañhaṃ pucchi – ‘‘ito gataṃ ekaṃ theraṃ passathā’’ti?
The Teacher, seeing their potential for arahantship, asked this question: "Did you see a certain thera who went from here?"
Đức Phật thấy nhân duyên chứng A-la-hán của họ, liền hỏi câu này: “Các ông có thấy một vị Trưởng lão vừa đi khỏi đây không?”
‘‘Na passāma, bhante’’ti.
"No, Venerable Sir, we did not," they replied.
“Bạch Đức Thế Tôn, chúng con không thấy.”
‘‘Kiṃ nu diṭṭho vo’’ti?
"What, then, did you see?"
“Vậy các ông có thấy ai không?”
‘‘Ekaṃ, bhante, sāmaṇeraṃ passimhā’’ti.
"Venerable Sir, we saw a sāmaṇera."
“Bạch Đức Thế Tôn, chúng con thấy một vị Sa-di.”
‘‘Na so, bhikkhave, sāmaṇero, thero eva so’’ti?
"Bhikkhus, he is not a sāmaṇera; he is indeed a thera."
“Này các Tỳ-khưu, đó không phải là Sa-di, đó chính là Trưởng lão.”
‘‘Ativiya khuddako, bhante’’ti.
"He is very young, Venerable Sir," they said.
“Bạch Đức Thế Tôn, vị ấy quá nhỏ bé.”
‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, mahallakabhāvena therāsane nisinnamattakena theroti vadāmi.
"Bhikkhus, I do not call one a thera merely because his hair is grey or because he sits in the seat of an elder.
“Này các Tỳ-khưu, Ta không gọi người nào chỉ vì tuổi cao hay chỉ vì ngồi trên chỗ ngồi của Trưởng lão là Trưởng lão.
Yo pana saccāni paṭivijjhitvā mahājanassa ahiṃsakabhāve ṭhito, ayaṃ thero nāmā’’ti vatvā imā gāthā abhāsi –
But one who has penetrated the Truths and stands in a state of harmlessness to the multitude, he is called a thera," so saying, the Teacher uttered these verses:
Mà người nào đã thấu hiểu các Chân lý và sống không làm hại đại chúng, người ấy mới là Trưởng lão.” Nói vậy rồi, Ngài nói những bài kệ này –
Tattha paripakkoti pariṇato, vuḍḍhabhāvaṃ pattoti attho.
Therein, paripakko means mature, having reached old age. This is the meaning.
Trong đó, paripakko có nghĩa là: đã chín muồi, đã đạt đến tuổi già.
Moghajiṇṇoti anto therakarānaṃ dhammānaṃ abhāvena tucchajiṇṇo nāma.
Moghajiṇṇo means one who is vainly aged due to the absence of the qualities that make one a thera within oneself.
Moghajiṇṇo có nghĩa là: người già vô ích, do không có các pháp làm nên một vị Trưởng lão bên trong.
Yamhi saccañca dhammo cāti yamhi pana puggale soḷasahākārehi paṭividdhattā catubbidhaṃ saccaṃ, ñāṇena sacchikatattā navavidho lokuttaradhammo ca atthi.
Yamhi saccañca dhammo cāti means in which person there are the four kinds of Truth, having been penetrated in sixteen ways, and the nine kinds of supramundane Dhamma, having been realized by knowledge.
Yamhi saccañca dhammo cā có nghĩa là: người nào đã thấu hiểu Tứ Thánh Đế bằng mười sáu cách, và đã chứng ngộ Cửu Siêu Thế Pháp bằng trí tuệ.
Ahiṃsāti ahiṃsanabhāvo.
Ahiṃsā means the state of non-harming.
Ahiṃsā có nghĩa là: trạng thái không làm hại.
Desanāmattametaṃ, yamhi pana catubbidhāpi appamaññābhāvanā atthīti attho.
This is merely a teaching; the meaning is that in which person there is also the cultivation of the four immeasurables (appamaññābhāvanā).
Đây chỉ là cách thuyết giảng, có nghĩa là: người nào có bốn pháp vô lượng tâm được tu tập.
Saṃyamo damoti sīlañceva indriyasaṃvaro ca.
Saṃyamo damo means both sīla and sense-restraint.
Saṃyamo damo có nghĩa là: giới hạnh và sự phòng hộ các căn.
Vantamaloti maggañāṇena nīhaṭamalo.
Vantamalo means one whose defilements have been expelled by the knowledge of the path.
Vantamalo có nghĩa là: người đã loại bỏ cấu uế bằng đạo trí.
Dhīroti dhitisampanno.
Dhīro means endowed with steadfastness.
Dhīro có nghĩa là: người có sự kiên trì.
Theroti so imehi thirabhāvakārakehi samannāgatattā theroti vuccatīti attho.
Thero means that person is called a thera because he is endowed with these qualities that cause steadfastness. This is the meaning.
Thero có nghĩa là: người ấy được gọi là Trưởng lão vì đã thành tựu những phẩm chất làm nên sự kiên định này, đó là nghĩa.
Ekasmiñhi samaye dahare ceva sāmaṇere ca attano dhammācariyānameva cīvararajanādīni veyyāvaccāni karonte disvā ekacce therā cintayiṃsu – ‘‘mayampi byañjanasamaye kusalā, amhākameva kiñci natthi.
One day, seeing young bhikkhus and sāmaṇeras performing various services like dyeing robes for their own Dhamma teachers, some theras thought: "We are skilled in grammar, yet we have nothing.
Một lần, một số vị Trưởng lão thấy các Tỳ-khưu trẻ và Sa-di đang làm các công việc như nhuộm y v.v. cho các vị giáo thọ của họ, liền suy nghĩ: “Chúng ta cũng giỏi về ngữ pháp, nhưng chúng ta chẳng có gì cả.
Yaṃnūna mayaṃ satthāraṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadeyyāma, ‘bhante, mayaṃ byañjanasamaye kusalā, aññesaṃ santike dhammaṃ uggaṇhitvāpi imesaṃ santike asodhetvā mā sajjhāyitthāti daharasāmaṇere āṇāpethā’ti.
Why don't we approach the Teacher and say, 'Venerable Sir, we are skilled in grammar; please instruct the young bhikkhus and sāmaṇeras not to recite after learning the Dhamma from others without first purifying it with us.' "
Hay là chúng ta đến gặp Đức Phật và thưa rằng: ‘Bạch Đức Thế Tôn, chúng con giỏi về ngữ pháp, xin Ngài hãy ra lệnh cho các Tỳ-khưu trẻ và Sa-di rằng không được tụng đọc pháp nếu chưa được chúng con chỉnh sửa, dù đã học từ người khác.’
Evañhi amhākaṃ lābhasakkāro vaḍḍhissatī’’ti.
"In this way, our gains and honors will increase."
Nếu vậy, lợi lộc và sự cung kính của chúng con sẽ tăng lên.”
Te satthāraṃ upasaṅkamitvā tathā vadiṃsu.
They approached the Teacher and spoke thus.
Họ đến gặp Đức Phật và thưa như vậy.
Tattha na vākkaraṇamattenāti vacīkaraṇamattena saddalakkhaṇasampannavacanamattena.
Therein, na vākkaraṇamattenā means merely by speech, merely by words endowed with grammatical characteristics.
Trong đó, na vākkaraṇamattena nghĩa là không chỉ bằng lời nói, chỉ bằng lời nói có đặc tính âm thanh tốt đẹp.
Vaṇṇapokkharatāya vāti sarīravaṇṇassa manāpabhāvena vā.
Vaṇṇapokkharatāya vā means or by the pleasantness of one's bodily complexion.
Vaṇṇapokkharatāya vā nghĩa là hay do vẻ đẹp ưa nhìn của thân thể.
Naroti ettakeneva kāraṇena paralābhādīsu issāmanako pañcavidhena maccherena samannāgato kerāṭikabhāvena saṭho naro sādhurūpo na hoti.
Naro means by this much cause alone, a person who is envious regarding others' gains and so forth, endowed with the five kinds of stinginess, and deceitful by way of trickery, is not a person of good form.
Naro nghĩa là chỉ vì những lý do như vậy, một người có tâm ganh tị với lợi lộc của người khác, đầy đủ năm loại bỏn xẻn, xảo trá trong hành vi lừa dối, thì không phải là người thiện hạnh.
Yassa cetanti yassa ca puggalassetaṃ issādidosajātaṃ arahattamaggañāṇena samūlakaṃ chinnaṃ, mūlaghātaṃ katvā samūhataṃ, so vantadoso dhammojapaññāya samannāgato sādhurūpoti vuccatīti attho.
Yassa cetanti means in which person this collection of faults such as envy has been utterly cut off by the knowledge of the path of arahantship, completely destroyed by striking at the root; that person, with defilements vomited, endowed with the wisdom that knows the essence of Dhamma, is called a person of good form. This is the meaning.
Yassa cetaṃ nghĩa là đối với người nào mà chủng loại ô nhiễm như ganh tị này đã bị đoạn trừ tận gốc rễ bằng trí tuệ A-la-hán đạo, đã bị nhổ bỏ hoàn toàn bằng cách phá hủy gốc rễ, người ấy đã xả bỏ các ô nhiễm, đầy đủ trí tuệ của Pháp, được gọi là người thiện hạnh. Đó là ý nghĩa.
So kira vādakkhitto ‘‘tumhe asukavelāya asukaṭṭhānaṃ nāma āgaccheyyātha, vādaṃ karissāmā’’ti vatvā puretarameva tattha gantvā ‘‘passatha, titthiyā mama bhayena nāgatā, esova pana nesaṃ parājayo’’tiādīni vatvā vādakkhitto aññenaññaṃ paṭicaranto vicarati.
It is said that he, being challenged to a debate, said, "You should come to such and such a place at such and such a time; we will debate." Then, going there beforehand, he said, "See, the sectarians have not come out of fear of me; this indeed is their defeat," and so forth, and being challenged to a debate, he went about covering one thing with another.
Nghe nói, Hatthaka đã thách thức tranh luận, nói: "Các ông hãy đến nơi ấy vào giờ ấy, chúng ta sẽ tranh luận." Rồi ông ta đến đó trước, nói: "Hãy xem, các ngoại đạo không đến vì sợ ta, đây chính là sự thất bại của họ." Và cứ thế, ông ta đi khắp nơi, thách thức tranh luận, nói chuyện này nọ.
Satthā ‘‘hatthako kira evaṃ karotī’’ti sutvā taṃ pakkosāpetvā ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, hatthaka, evaṃ karosī’’ti pucchitvā ‘‘sacca’’nti vutte, ‘‘kasmā evaṃ karosi?
The Teacher, hearing that "Hatthaka is doing this," had him summoned and asked, "Is it true, Hatthaka, that you are doing this?" When he replied, "It is true," the Teacher asked, "Why do you do this?
Đức Phật nghe nói: "Hatthaka làm như vậy," liền cho gọi ông ta đến và hỏi: "Này Hatthaka, có thật là ông làm như vậy không?" Khi ông ta trả lời: "Thật vậy," Đức Phật hỏi: "Tại sao ông làm như vậy?
Evarūpañhi musāvādaṃ karonto sīsamuṇḍanādimatteneva samaṇo nāma na hoti.
Indeed, one who speaks such falsehoods is not a samaṇa merely by having a shaven head and so forth.
Một người nói dối như thế này thì không phải là Sa-môn chỉ vì cạo đầu và những điều tương tự.
Yo pana aṇūni vā thūlāni vā pāpāni sametvā ṭhito, ayameva samaṇo’’ti vatvā imā gāthā abhāsi –
But one who has appeased evil deeds, whether small or great, he alone is a samaṇa," and having said this, he uttered these verses—
Mà người nào đã dứt bỏ mọi điều ác, dù nhỏ hay lớn, người ấy mới là Sa-môn." Nói vậy xong, Ngài thuyết những bài kệ này:
Tattha muṇḍakenāti sīsamuṇḍanamattena.
Therein, muṇḍakena means merely by having a shaven head.
Trong đó, muṇḍakena nghĩa là chỉ bằng việc cạo đầu.
Abbatoti sīlavatena ca dhutaṅgavatena ca virahito.
Abbato means devoid of the vows of morality and the dhutaṅga vows.
Abbato nghĩa là thiếu giới hạnh và hạnh đầu đà.
Alikaṃ bhaṇanti musāvādaṃ bhaṇanto asampattesu ārammaṇesu icchāya pattesu ca lobhena samannāgato samaṇo nāma kiṃ bhavissati?
Alikaṃ bhaṇaṃ means one who speaks falsehoods, who is endowed with craving for unobtained objects and greed for obtained objects—how can such a one be called a samaṇa?
Alikaṃ bhaṇaṃ nghĩa là một người nói dối, đầy tham ái đối với những đối tượng chưa đạt được và tham lam đối với những đối tượng đã đạt được, làm sao có thể là một Sa-môn?
Sametīti yo ca parittāni vā mahantāni vā pāpāni vūpasameti, so tesaṃ samitattā samaṇoti pavuccatīti attho.
Sameti means whoever appeases evil deeds, whether small or great, he is called a samaṇa due to having appeased them; this is the meaning.
Sametī nghĩa là người nào dứt bỏ những điều ác dù nhỏ hay lớn, người ấy được gọi là Sa-môn vì đã dứt bỏ chúng. Đó là ý nghĩa.
So kira bāhirasamaye pabbajitvā bhikkhaṃ caranto cintesi – ‘‘samaṇo gotamo attano sāvake bhikkhāya caraṇena ‘bhikkhū’ti vadati, mampi ‘bhikkhū’ti vattuṃ vaṭṭatī’’ti.
It is said that he, having renounced in an external tradition, went on alms round and thought, "The recluse Gotama calls his disciples 'bhikkhus' because they go on alms round; it is proper for me too to be called a 'bhikkhu'."
Nghe nói, ông ta đã xuất gia theo ngoại đạo và khi đi khất thực, ông ta nghĩ: "Sa-môn Gotama gọi các đệ tử của mình là 'Tỳ-kheo' vì họ đi khất thực. Mình cũng đi khất thực, vậy cũng nên được gọi là 'Tỳ-kheo'."
So satthāraṃ upasaṅkamitvā, ‘‘bho gotama, ahampi bhikkhaṃ caritvā jīvāmi, mampi ‘bhikkhū’ti vadehī’’ti āha.
So he approached the Teacher and said, "Venerable Gotama, I too live by going on alms round; please call me a 'bhikkhu'."
Ông ta đến gặp Đức Phật và nói: "Bạch Gotama, con cũng sống bằng cách đi khất thực, xin Ngài hãy gọi con là 'Tỳ-kheo'."
Atha naṃ satthā ‘‘nāhaṃ, brāhmaṇa, bhikkhanamattena bhikkhūti vadāmi.
Then the Teacher said to him, "Brāhmaṇa, I do not call one a bhikkhu merely by their going on alms round.
Thế rồi Đức Phật nói với ông ta: "Này Bà-la-môn, Ta không gọi một người là Tỳ-kheo chỉ vì việc khất thực.
Na hi vissaṃ dhammaṃ samādāya vattanto bhikkhu nāma hoti.
Indeed, one who practices a foul (vissa) dhamma is not a bhikkhu.
Một người thực hành pháp bất tịnh thì không phải là Tỳ-kheo.
Yo pana sabbasaṅkhāresu saṅkhāya carati, so bhikkhu nāmā’’ti vatvā imā gāthā abhāsi –
But one who lives discerningly among all formations, he is truly a bhikkhu," and having said this, he uttered these verses—
Mà người nào quán xét và hành xử trong mọi hành uẩn (saṅkhāra), người ấy mới là Tỳ-kheo." Nói vậy xong, Ngài thuyết những bài kệ này:
Tattha yāvatāti yattakena pare bhikkhate, tena bhikkhanamattena bhikkhu nāma na hoti.
Therein, yāvatā means by the mere act of begging from others, one is not a bhikkhu.
Trong đó, yāvatā nghĩa là chỉ bằng việc khất thực từ người khác, người ấy không phải là Tỳ-kheo.
Vissanti visamaṃ dhammaṃ, vissagandhaṃ vā kāyakammādikaṃ dhammaṃ samādāya caranto bhikkhu nāma na hoti.
Vissaṃ means one who practices a disagreeable dhamma, or a dhamma like bodily actions with a foul odor (vissagandha), is not a bhikkhu.
Vissaṃ nghĩa là một người thực hành pháp bất tịnh (visamaṃ dhammaṃ), hay pháp có mùi hôi (vissagandhaṃ) như thân nghiệp, v.v., thì không phải là Tỳ-kheo.
Yodhāti yo idha sāsane ubhayampetaṃ puññañca pāpañca maggabrahmacariyena bāhetvā panuditvā brahmacariyavā hoti.
Yodhā means whoever in this Dispensation, having banished and driven away both merit and demerit by the holy life of the path, is endowed with the holy life.
Yodhā nghĩa là người nào trong giáo pháp này đã xả bỏ, đã loại trừ cả phước và tội bằng Phạm hạnh đạo, thì người ấy sống Phạm hạnh.
Saṅkhāyāti ñāṇena.
Saṅkhāya means with wisdom.
Saṅkhāya nghĩa là bằng trí tuệ.
Loketi khandhādiloke ‘‘ime ajjhattikā khandhā, ime bāhirā’’ti evaṃ sabbepi dhamme jānitvā carati, so tena ñāṇena kilesānaṃ bhinnattā ‘‘bhikkhū’’ti vuccatīti attho.
Loke means in the world of aggregates and so forth, knowing all phenomena thus: "These are internal aggregates, these are external," and so lives, he is called a "bhikkhu" because of the destruction of defilements by that wisdom; this is the meaning.
Loke nghĩa là trong thế gian (loka) gồm các uẩn, v.v., người nào hiểu rõ tất cả các pháp như: "Đây là các uẩn nội tại, đây là các uẩn ngoại tại," và hành xử như vậy, người ấy được gọi là "Tỳ-kheo" vì các phiền não đã bị phá hủy bởi trí tuệ ấy. Đó là ý nghĩa.
Te kira bhuttaṭṭhānesu manussānaṃ ‘‘khemaṃ hotu, sukhaṃ hotu, āyu vaḍḍhatu, asukaṭṭhāne nāma kalalaṃ atthi, asukaṭṭhāne nāma kaṇṭako atthi, evarūpaṃ ṭhānaṃ gantuṃ na vaṭṭatī’’tiādinā nayena maṅgalaṃ vatvā pakkamanti.
Indeed, it is said that those ascetics, at the eating places, spoke auspicious words to the people in this manner: “May there be safety, may there be happiness, may life increase! In such and such a place there are thorns, in such a place there is mud; it is not proper to go to such a place.” Having said this, they departed.
Nghe nói, tại những nơi có người dùng bữa, họ nói những lời chúc lành cho mọi người như: "Mong được an lành, mong được hạnh phúc, mong sống lâu, ở nơi kia có bùn lầy, ở nơi kia có chông gai, không nên đi đến những nơi như vậy," rồi họ rời đi.
Bhikkhū pana paṭhamabodhiyaṃ anumodanādīnaṃ ananuññātakāle bhattagge manussānaṃ anumodanaṃ akatvā pakkamanti.
The bhikkhus, however, at a time when preaching Dhamma, etc., was not yet permitted during the first Enlightenment, departed from the refectory without performing the anumodanā for the people.
Còn các Tỳ-kheo, vào thời điểm đầu của Phật giáo, khi việc tùy hỷ, v.v., chưa được cho phép, họ rời khỏi nhà ăn mà không nói lời tùy hỷ cho mọi người.
Manussā ‘‘titthiyānaṃ santikā maṅgalaṃ suṇāma, bhaddantā pana tuṇhībhūtā pakkamantī’’ti ujjhāyiṃsu.
The people complained, saying, “We hear auspicious words from the ascetics, but the venerable ones depart in silence.”
Mọi người than phiền: "Chúng ta nghe lời chúc lành từ các ngoại đạo, còn các Tôn giả thì cứ im lặng mà rời đi."
Bhikkhū tamatthaṃ satthu ārocesuṃ.
The bhikkhus reported the matter to the Teacher.
Các Tỳ-kheo đã trình bày sự việc đó lên Đức Phật.
Satthā, ‘‘bhikkhave, ito paṭṭhāya bhattaggādīsu yathāsukhaṃ anumodanaṃ karotha, upanisinnakathaṃ karotha, dhammaṃ kathethā’’ti anujāni.
The Teacher permitted, saying, “Bhikkhus, from now on, perform anumodanā as you wish in refectories and such places, engage in conversation while seated, and teach the Dhamma.”
Đức Phật cho phép: "Này các Tỳ-kheo, từ nay trở đi, tại các nhà ăn và những nơi tương tự, các con hãy tùy hỷ tùy thích, hãy nói chuyện thân mật, hãy thuyết pháp."
Te tathā kariṃsu.
They did so.
Các vị ấy đã làm như vậy.
Manussā anumodanādīni suṇantā ussāhappattā bhikkhū nimantetvā sakkāraṃ karontā vicaranti.
Hearing the anumodanā and so forth, the people became enthusiastic and, inviting the bhikkhus, went about offering them respect.
Mọi người nghe những lời tùy hỷ, v.v., trở nên phấn khởi, liền thỉnh mời các Tỳ-kheo và cúng dường các ngài.
Titthiyā pana ‘‘mayaṃ munino monaṃ karoma, samaṇassa gotamassa sāvakā bhattaggādīsu mahākathaṃ kathentā vicarantī’’ti ujjhāyiṃsu.
The ascetics, however, complained, saying, “We practice the silence of a sage, but the disciples of the ascetic Gotama go about speaking much in refectories and such places.”
Các ngoại đạo lại than phiền: "Chúng ta thực hành sự im lặng của bậc ẩn sĩ, còn các đệ tử của Sa-môn Gotama thì lại nói chuyện ồn ào tại các nhà ăn, v.v."
Satthā tamatthaṃ sutvā ‘‘nāhaṃ, bhikkhave, tuṇhībhāvamattena ‘munī’ti vadāmi.
Hearing this matter, the Teacher said, “Bhikkhus, I do not call one a ‘sage’ merely by their silence.
Đức Phật nghe sự việc đó và nói: "Này các Tỳ-kheo, Ta không gọi một người là 'ẩn sĩ' chỉ vì sự im lặng.
Ekacce hi ajānantā na kathenti, ekacce avisāradatāya, ekacce ‘mā no imaṃ atisayatthaṃ aññe jāniṃsū’ti maccherena.
Indeed, some do not speak out of ignorance, some out of lack of confidence, and some out of stinginess, thinking, ‘Lest others know this excellent quality of ours.’
Thật vậy, một số người không nói vì không biết, một số vì thiếu tự tin, một số vì bỏn xẻn, nghĩ rằng 'đừng để người khác biết được điều cao siêu này của chúng ta'.
Tasmā monamattena muni na hoti, pāpavūpasamena pana muni nāma hotī’’ti vatvā imā gāthā abhāsi –
Therefore, one is not a sage merely by silence, but one is called a sage by the cessation of evil.” Having said this, he uttered these verses—
Do đó, không phải chỉ vì sự im lặng mà là ẩn sĩ, mà là ẩn sĩ vì đã dứt bỏ điều ác." Nói vậy xong, Ngài thuyết những bài kệ này:
Tattha na monenāti kāmañhi moneyyapaṭipadāsaṅkhātena maggañāṇamonena muni nāma hoti, idha pana tuṇhībhāvaṃ sandhāya ‘‘monenā’’ti vuttaṃ.
Here, na monena means: though one is indeed a sage by the path-knowledge of the practice of sagely wisdom (moneyya), here, however, “monena” is said with reference to silence.
Trong đó, na monena nghĩa là, thật vậy, một người là ẩn sĩ (muni) nhờ vào trí tuệ đạo được gọi là hạnh ẩn sĩ (moneyyapaṭipadā), nhưng ở đây, "monena" được nói đến để chỉ sự im lặng.
Mūḷharūpoti tuccharūpo.
Mūḷharūpo means one whose nature is empty.
Mūḷharūpo nghĩa là người có hình tướng trống rỗng.
Aviddasūti aviññū.
Aviddasū means ignorant.
Aviddasū nghĩa là người không hiểu biết.
Evarūpo hi tuṇhībhūtopi muni nāma na hoti.
Indeed, such a person, even if silent, is not called a sage.
Một người như vậy, dù im lặng, cũng không phải là ẩn sĩ.
Atha vā monena muni nāma na hoti, tucchasabhāvo pana aviññū ca hotīti attho.
Alternatively, it means that one is not a sage by silence, but one is of an empty nature and ignorant.
Hoặc, không phải vì im lặng mà là ẩn sĩ, mà người có bản chất trống rỗng thì không hiểu biết. Đó là ý nghĩa.
Yo ca tulaṃva pagayhāti yathā hi tulaṃ gahetvā ṭhito atirekaṃ ce hoti, harati.
Yo ca tulaṃva paggayhā means: just as one who takes a balance, if there is an excess, removes it.
Yo ca tulaṃva paggayha nghĩa là, giống như người cầm cân, nếu có dư thì lấy đi.
Ūnaṃ ce hoti, pakkhipati.
If there is a deficiency, he adds to it.
Nếu thiếu thì thêm vào.
Evameva yo atirekaṃ haranto viya pāpaṃ harati parivajjeti, ūnake pakkhipanto viya kusalaṃ paripūreti.
In the same way, one who, like removing an excess, removes and avoids evil, and like adding to a deficiency, completes wholesome deeds.
Cũng vậy, người nào tránh xa điều ác, như thể vứt bỏ những thứ thừa thãi, và hoàn thiện điều thiện, như thể thêm vào những thứ còn thiếu.
Evañca pana karonto sīlasamādhipaññāvimuttivimuttiñāṇadassanasaṅkhātaṃ varaṃ uttamameva ādāya pāpāni akusalakammāni parivajjeti.
And doing so, taking what is excellent, namely, virtue, concentration, wisdom, liberation, and the knowledge and vision of liberation, he avoids evil unwholesome actions.
Và khi làm như vậy, người ấy nắm giữ những điều cao quý nhất, tức là giới (sīla), định (samādhi), tuệ (paññā), giải thoát (vimutti), và tri kiến giải thoát (vimuttiñāṇadassana), để tránh xa những điều ác và nghiệp bất thiện.
Sa munīti so muni nāmāti attho.
Sa munī means he is called a sage.
Sa munī có nghĩa là người ấy được gọi là bậc ẩn sĩ (muni).
Tena so munīti kasmā pana so munīti ce?
Tena so munī means: if it is asked, “Why is he a sage?”
Tena so munī (Vì vậy người ấy là bậc ẩn sĩ) có nghĩa là: Tại sao người ấy lại là bậc ẩn sĩ? Do lý do đã nói ở trên, người ấy là bậc ẩn sĩ.
Yaṃ heṭṭhā vuttakāraṇaṃ, tena so munīti attho.
It means, by the reason stated below, he is a sage.
Ý nghĩa là: Do lý do đã nói ở trên, người ấy là bậc ẩn sĩ.
So munāti ubho loketi yo puggalo imasmiṃ khandhādiloke tulaṃ āropetvā minanto viya ‘‘ime ajjhattikā khandhā, ime bāhirā’’tiādinā nayena ime ubho atthe munāti.
Yo munāti ubho loke means: the person who, as if placing a balance on this world of aggregates and so forth, and weighing, understands these two aspects in such a way as, “These are internal aggregates, these are external.”
So munāti ubho loke (Người ấy hiểu rõ cả hai thế giới) có nghĩa là người nào trong thế giới các uẩn này, như thể đặt lên cân và cân nhắc, "đây là các uẩn nội tại, đây là các uẩn bên ngoài," theo cách này, người ấy hiểu rõ cả hai điều này.
Muni tena pavuccatīti tena kāraṇena munīti vuccatiyevāti attho.
Muni tena pavuccatī means: by that reason, he is indeed called a sage.
Muni tena pavuccatī (Vì vậy người ấy được gọi là bậc ẩn sĩ) có nghĩa là: Vì lý do đó, người ấy được gọi là bậc ẩn sĩ.
Ekadivasañhi satthā tassa sotāpattimaggassūpanissayaṃ disvā sāvatthiyā uttaradvāragāme piṇḍāya caritvā bhikkhusaṅghaparivuto tato āgacchati.
One day, the Teacher, seeing that fisherman’s potential for the path of stream-entry, went for alms in a village near the northern gate of Sāvatthī and was returning from there, surrounded by the assembly of bhikkhus.
Một hôm, Đức Bổn Sư thấy được duyên lành chứng quả Dự Lưu của người đánh cá đó, Ngài đã khất thực tại một ngôi làng ở cổng phía bắc Sāvatthī, rồi trở về cùng với Tăng đoàn.
Tasmiṃ khaṇe so bālisiko balisena macche gaṇhanto buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ disvā balisayaṭṭhiṃ chaḍḍetvā aṭṭhāsi.
At that moment, the fisherman, who was catching fish with a hook, saw the assembly of bhikkhus led by the Buddha, dropped his fishing rod, and stood still.
Vào lúc đó, người đánh cá kia đang dùng cần câu bắt cá, thấy chúng Tỳ-kheo do Đức Phật dẫn đầu, liền bỏ cần câu xuống và đứng lại.
Satthā tassa avidūre ṭhāne nivattitvā ṭhito ‘‘tvaṃ kiṃ nāmosī’’ti sāriputtattherādīnaṃ nāmāni pucchi.
The Teacher stopped at a place not far from him and asked the names of Venerable Sāriputta and others, saying, “What is your name?”
Đức Thế Tôn dừng lại ở một nơi không xa người ấy, hỏi tên của Tôn giả Sāriputta và các vị Trưởng lão khác: "Ngươi tên gì?"
Tepi ‘‘ahaṃ sāriputto ahaṃ moggallāno’’ti attano attano nāmāni kathayiṃsu.
They too stated their respective names, saying, “I am Sāriputta, I am Moggallāna.”
Các vị ấy cũng tự xưng tên của mình: "Con là Sāriputta, con là Moggallāna."
Bālisiko cintesi – ‘‘satthā sabbesaṃ nāmāni pucchati, mamampi nāmaṃ pucchissati maññe’’ti.
The fisherman thought, "The Teacher asks everyone's names; I suppose he will ask my name too."
Người đánh cá nghĩ: "Đức Thế Tôn hỏi tên của tất cả mọi người, chắc Ngài cũng sẽ hỏi tên ta."
Satthā tassa icchaṃ ñatvā, ‘‘upāsaka, tvaṃ ko nāmosī’’ti pucchitvā ‘‘ahaṃ, bhante, ariyo nāmā’’ti vutte ‘‘na, upāsaka, tādisā pāṇātipātino ariyā nāma honti, ariyā pana mahājanassa ahiṃsanabhāve ṭhitā’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –
The Teacher, knowing his wish, asked him, "Lay follower, what is your name?" When he replied, "Venerable sir, my name is Ariya," the Teacher said, "Lay follower, such killers of living beings are not called ariyas. Ariyas, however, are established in the state of non-harming towards the populace," and then spoke this verse:
Đức Thế Tôn biết ý nguyện của người ấy, hỏi: "Này thiện tín, ngươi tên gì?" Khi người ấy đáp: "Bạch Thế Tôn, con tên Ariya," Đức Thế Tôn nói: "Này thiện tín, những kẻ sát sinh như vậy không phải là bậc Ariya. Các bậc Ariya là những người không làm hại đại chúng," rồi Ngài thuyết bài kệ này:
Tattha ahiṃsāti ahiṃsanena.
Here, ahiṃsā means by non-harming.
Trong đó, ahiṃsā có nghĩa là không làm hại.
Idaṃ vuttaṃ hoti – yena hi pāṇāni hiṃsati, na tena kāraṇena ariyo hoti.
This is what is said: Indeed, by that by which one harms living beings, for that reason one is not an Ariya.
Điều này có nghĩa là: Do làm hại chúng sinh, người ấy không phải là bậc Ariya.
Yo pana sabbapāṇānaṃ pāṇiādīhi ahiṃsanena mettādibhāvanāya patiṭṭhitattā hiṃsato ārāva ṭhito, ayaṃ ariyoti vuccatīti attho.
But he who, through non-harming all living beings with hands and so forth, and being established in the development of loving-kindness and so forth, stands far from harming, he is called an Ariya – this is the meaning.
Còn người nào, do không làm hại tất cả chúng sinh bằng tay chân v.v., và do an trú trong sự tu tập tâm từ v.v., nên tránh xa việc làm hại, người ấy được gọi là bậc Ariya.