Rājagahe kira dhanaseṭṭhikulassa dhītā vayappattakāle mātāpitūhi sattabhūmikassa pāsādassa uparimatale ativiya rakkhiyamānā yobbanamadamattatāya purisalolā hutvā attano dāseneva saddhiṃ santhavaṃ katvā, ‘‘aññepi me idaṃ kammaṃ jāneyyu’’nti bhītā evamāha – ‘‘amhehi imasmiṃ ṭhāne na sakkā vasituṃ.
It is said that in Rājagaha, the daughter of a wealthy setthi family, when she reached maturity, was excessively guarded by her parents on the uppermost floor of a seven-storied palace. Deluded by youthful intoxication, she became infatuated with a man and engaged in intimacy with her own slave. Fearing that others might discover this act, she said, "We cannot live in this place.
Tương truyền, con gái của một trưởng giả giàu có ở Rajagaha, khi đến tuổi trưởng thành, được cha mẹ bảo vệ rất kỹ lưỡng trên tầng cao nhất của tòa lâu đài bảy tầng, nhưng vì say mê tuổi trẻ và ham muốn đàn ông, cô đã quan hệ với người hầu của mình, rồi sợ rằng “những người khác sẽ biết việc làm này của mình,” nên cô nói: “Chúng ta không thể sống ở nơi này được.
Sace me mātāpitaro imaṃ dosaṃ jānissanti, khaṇḍākhaṇḍikaṃ maṃ karissanti.
If my parents come to know of this fault, they will cut me into pieces.
Nếu cha mẹ tôi biết được lỗi lầm này, họ sẽ chặt tôi ra từng mảnh.
Videsaṃ gantvā vasissāmā’’ti.
Let us go and live in a foreign land."
Chúng ta hãy đi đến một đất nước khác mà sống.”
Te hatthasāraṃ gahetvā aggadvārena nikkhamitvā, ‘‘yattha vā tattha vā aññehi ajānanaṭṭhānaṃ gantvā vasissāmā’’ti ubhopi agamaṃsu.
They took their belongings and exited through the main gate, both of them leaving, saying, "Let us go and live somewhere where others will not know."
Họ mang theo một ít tài sản trong tay, đi ra cổng chính và cả hai cùng đi, nói: “Chúng ta sẽ đi đến một nơi nào đó mà người khác không biết để sống.”
Tesaṃ ekasmiṃ ṭhāne vasantānaṃ saṃvāsamanvāya tassā kucchismiṃ gabbho patiṭṭhāsi.
As they lived together in one place, she conceived a child in her womb.
Trong khi họ sống chung ở một nơi, một bào thai đã hình thành trong bụng cô ấy.
Sā gabbhaparipākaṃ āgamma tena saddhiṃ mantesi, ‘‘gabbho me paripākaṃ gato, ñātibandhuvirahite ṭhāne gabbhavuṭṭhānaṃ nāma ubhinnampi amhākaṃ dukkhāvahaṃ, kulagehameva gacchāmā’’ti.
As her pregnancy matured, she consulted with him, "My pregnancy is mature. Giving birth in a place devoid of relatives and friends will bring suffering to both of us. Let us go back to my family home."
Khi thai đã lớn, cô ấy bàn với người đàn ông: “Thai của em đã lớn rồi. Việc sinh nở ở một nơi không có bà con thân thuộc sẽ mang lại đau khổ cho cả hai chúng ta. Chúng ta hãy về nhà cha mẹ em.”
So ‘‘sacāhaṃ tattha gamissāmi, jīvitaṃ me natthī’’ti bhayena ‘‘ajja gacchāma, sve gacchāmā’’ti divase atikkāmesi.
He, fearing for his life, thinking, "If I go there, I will not live," kept postponing by saying, "Let's go today, let's go tomorrow."
Vì sợ hãi rằng “nếu tôi về đó, tôi sẽ mất mạng,” người đàn ông đã trì hoãn ngày này qua ngày khác, nói: “Hôm nay chúng ta đi, ngày mai chúng ta đi.”
Sā cintesi – ‘‘ayaṃ bālo attano dosamahantatāya gantuṃ na ussahati, mātāpitaro nāma ekantahitāva, ayaṃ gacchatu vā, mā vā, ahaṃ gamissāmī’’ti.
She thought, "This fool, due to the magnitude of his fault, does not dare to go. Parents are always truly beneficial. Whether he goes or not, I will go."
Cô ấy nghĩ: “Người ngu này không dám đi vì lỗi lầm của mình quá lớn. Cha mẹ thì luôn là người có lợi ích cho con cái. Dù anh ta có đi hay không, tôi cũng sẽ đi.”
Sā tasmiṃ gehā nikkhante gehaparikkhāraṃ paṭisāmetvā attano kulagharaṃ gatabhāvaṃ anantaragehavāsīnaṃ ārocetvā maggaṃ paṭipajji.
When he left the house, she tidied up the household belongings, informed her neighbors that she was returning to her family home, and set out on the road.
Khi người đàn ông ra khỏi nhà, cô ấy đã sắp xếp đồ đạc trong nhà, báo cho những người hàng xóm biết mình đã về nhà cha mẹ, rồi lên đường.
Sopi gharaṃ āgantvā taṃ adisvā paṭivissake pucchitvā, ‘‘sā kulagharaṃ gatā’’ti sutvā vegena anubandhitvā antarāmagge sampāpuṇi.
That man also, having come to the house, not seeing her, and having asked the neighbors, heard, "She has gone to her family home," and having swiftly followed, reached her on the way.
Người đàn ông ấy cũng về nhà, không thấy cô ấy đâu, hỏi hàng xóm và nghe nói “cô ấy đã về nhà cha mẹ,” liền vội vàng đuổi theo và gặp cô ấy giữa đường.
Tassāpi tattheva gabbhavuṭṭhānaṃ ahosi.
For her, right there, there was a birth.
Tại đó, cô ấy đã sinh nở.
So ‘‘kiṃ idaṃ, bhadde’’ti pucchi.
He asked, "What is this, my good lady?"
Người đàn ông hỏi: “Này em, chuyện gì thế này?”
‘‘Sāmi, me eko putto jāto’’ti.
"Master, one son is born to me," she said.
“Thưa anh, em đã sinh một đứa con trai.”
‘‘Idāni kiṃ karissāmā’’ti?
"What shall we do now?"
“Bây giờ chúng ta sẽ làm gì?”
‘‘Yassatthāya mayaṃ kulagharaṃ gaccheyyāma, taṃ kammaṃ antarāmaggeva nipphannaṃ, tattha gantvā kiṃ karissāma, nivattissāmā’’ti dvepi ekacittā hutvā nivattiṃsu.
"The purpose for which we would go to the family home has been accomplished right on the way; what shall we do by going there? We shall return," thinking thus, both of them, being of one mind, returned.
“Việc mà chúng ta muốn về nhà cha mẹ để làm thì đã hoàn thành ngay giữa đường rồi. Về đó làm gì nữa? Chúng ta hãy quay về.” Cả hai đều đồng lòng quay trở lại.
Tassa ca dārakassa panthe jātattā panthakoti nāmaṃ kariṃsu.
And because that child was born on the path, they named him Panthaka.
Vì đứa bé sinh ra trên đường, họ đặt tên là Panthaka.
Tassā nacirasseva aparopi gabbho patiṭṭhahi.
Not long after, she conceived another.
Không lâu sau, cô ấy lại mang thai.
Sabbaṃ purimanayeneva vitthāretabbaṃ.
All should be narrated in the same way as before.
Tất cả mọi chuyện đều được kể lại theo cách cũ.
Tassapi dārakassa panthe jātattā paṭhamajātassa mahāpanthakoti nāmaṃ katvā itarassa cūḷapanthakoti nāmaṃ kariṃsu.
Since that child also was born on the path, they named the firstborn Mahāpanthaka and the other Cūḷapanthaka.
Vì đứa bé ấy cũng sinh ra trên đường, họ đặt tên đứa bé đầu lòng là Mahāpanthaka, và đứa bé kia là Cūḷapanthaka.
Te dvepi dārake gahetvā attano vasanaṭṭhānameva gatā.
Taking those two children, they went back to their own dwelling place.
Họ đưa hai đứa bé ấy về lại nơi mình đang sống.
Tesaṃ tattha vasantānaṃ mahāpanthakadārako aññe dārake ‘‘cūḷapitā mahāpitāti, ayyako ayyikā’’ti ca vadante sutvā mātaraṃ pucchi – ‘‘amma, aññe dārakā ‘ayyako ayyikā’tipi, ‘mahāpitā cūḷapitā’tipi vadanti, kacci amhākaññeva ñātakā natthī’’ti?
While they were living there, the child Mahāpanthaka heard other children saying "junior father, senior father" and "grandfather, grandmother," and he asked his mother, "Mother, other children speak of 'grandfather and grandmother,' and 'senior father and junior father'; do we not have any relatives here?"
Trong khi họ sống ở đó, đứa bé Mahāpanthaka nghe những đứa trẻ khác nói “chú nhỏ, bác lớn, ông nội, bà nội,” liền hỏi mẹ: “Mẹ ơi, những đứa trẻ khác nói ‘ông nội, bà nội,’ và ‘bác lớn, chú nhỏ,’ có phải chúng con không có bà con thân thuộc nào không?”
‘‘Āma, tāta, amhākaṃ ettha ñātakā natthi.
"Indeed, my dear, we have no relatives here.
“Đúng vậy, con trai, chúng ta không có bà con thân thuộc nào ở đây.
Rājagahanagare pana vo dhanaseṭṭhi nāma ayyako, tattha amhākaṃ bahū ñātakā’’ti.
But in the city of Rājagaha, you have a grandfather named Dhanaseṭṭhi, and we have many relatives there," she said.
Nhưng ở thành Rājagaha, ông nội của các con là một vị trưởng giả giàu có, ở đó chúng ta có rất nhiều bà con thân thuộc.”
‘‘Kasmā tattha na gacchatha, ammā’’ti?
"Why don't you go there, Mother?"
“Mẹ ơi, tại sao mẹ không về đó?”
Sā attano agamanakāraṇaṃ puttassa akathetvā puttesu punappunaṃ kathentesu sāmikaṃ āha – ‘‘ime dārakā maṃ ativiya kilamenti, kiṃ no mātāpitaro disvā maṃsaṃ khādissanti, ehi, dārakānaṃ ayyakakulaṃ dassessāmā’’ti?
She did not tell her son the reason for her not going, but when the children repeatedly asked, she said to her husband, "These children trouble me greatly. What will our parents do, will they eat meat? Come, let's show the children their grandfather's home."
Cô ấy không nói lý do không đi cho con trai mình, nhưng khi các con cứ hỏi đi hỏi lại, cô ấy nói với chồng: “Mấy đứa trẻ này làm tôi mệt mỏi quá. Cha mẹ chúng ta có ăn thịt chúng ta đâu? Này anh, chúng ta hãy đưa các con về thăm nhà ông nội.”
‘‘Ahaṃ sammukhā bhavituṃ na sakkhissāmi, te pana nayissāmī’’ti.
"I will not be able to face them, but I will take the children there," he said.
“Tôi không thể đối mặt với họ, nhưng tôi sẽ đưa các con đi.”
‘‘Sādhu yena kenaci upāyena dārakānaṃ ayyakakulameva daṭṭhuṃ vaṭṭatī’’ti.
"Good, it is fitting that the children should see their grandfather's home by any means," she said.
“Tốt lắm, bằng bất cứ cách nào cũng cần phải cho các con thấy nhà ông nội.”
Dvepi janā dārake ādāya anupubbena rājagahaṃ patvā nagaradvāre ekissā sālāya pavisitvā dārakamātā dve dārake gahetvā attano āgatabhāvaṃ mātāpitūnaṃ ārocāpesi.
Both of them took the children and gradually arrived at Rājagaha, entered a hall at the city gate, and the children's mother made known to her parents that she had come with the two children.
Cả hai người dẫn các con đi, dần dần đến Rājagaha, vào một hội trường ở cổng thành, người mẹ của các đứa trẻ đã báo cho cha mẹ mình biết về việc cô ấy và hai đứa con đã đến.
Te taṃ sāsanaṃ sutvā, ‘‘saṃsāre vicarantānaṃ na putto na dhītā bhūtapubbā nāma natthi, te amhākaṃ mahāparādhikā, na sakkā tehi amhākaṃ cakkhupathe ṭhātuṃ, ettakaṃ nāma dhanaṃ gahetvā dvepi janā phāsukaṭṭhānaṃ gantvā jīvantu, dārake pana idha pesentū’’ti dhanaṃ datvā dūtaṃ pāhesuṃ.
Having heard that message, they thought, "For those wandering in saṃsāra, there has never been anyone who was not a son or a daughter before. These two have committed a great offense against us; they cannot stand in our sight. Let them take this much wealth, and both of them go to a comfortable place and live, but let them send the children here." So they gave the wealth and sent a messenger.
Nghe tin ấy, họ nghĩ: “Trong vòng luân hồi, không có ai chưa từng là con trai hay con gái. Hai người đó đã phạm lỗi lớn với chúng ta, không thể để họ ở trong tầm mắt của chúng ta. Hãy đưa cho họ số tiền này, để cả hai người đi đến một nơi an ổn mà sống, còn các đứa trẻ thì hãy gửi về đây.” Nói vậy rồi, họ đưa tiền và sai sứ giả đi.
Tehi pesitaṃ dhanaṃ gahetvā dārake āgatadūtānaññeva hatthe datvā pahiṇiṃsu.
Having received the wealth sent by them, they handed the children over to the messengers who had come and sent them away.
Họ nhận số tiền do cha mẹ gửi đến, giao các con cho chính những sứ giả đã đến, rồi gửi các con đi.
Dārakā ayyakakule vaḍḍhanti.
The children grew up in their grandfather's home.
Các đứa trẻ lớn lên trong nhà ông nội.
Tesu cūḷapanthako atidaharo, mahāpanthako pana ayyakena saddhiṃ dasabalassa dhammakathaṃ sotuṃ gacchati.
Among them, Cūḷapanthaka was very young, but Mahāpanthaka went with his grandfather to listen to the Dhamma talk of the Buddha.
Trong số đó, Cūḷapanthaka còn rất nhỏ, còn Mahāpanthaka thì thường đi cùng ông nội để nghe Đức Phật thuyết pháp.
Tassa niccaṃ satthu santikaṃ gacchantassa pabbajjāya cittaṃ nami.
As he constantly went to the Teacher, his mind inclined towards ordination.
Do thường xuyên đến gần Đức Thế Tôn, tâm của cậu ấy đã hướng về sự xuất gia.
So ayyakaṃ āha – ‘‘sace maṃ anujāneyyātha, ahaṃ pabbajeyya’’nti.
He said to his grandfather, "If you would permit me, I would like to ordain."
Cậu ấy nói với ông nội: “Nếu ông cho phép, con sẽ xuất gia.”
‘‘Kiṃ vadesi, tāta, sakalassa lokassapi me pabbajjāto tava pabbajjā bhaddikā.
"What are you saying, my dear? Your ordination is better than the ordination of anyone in the whole world for me.
“Con nói gì vậy, cháu trai? Đối với ông, sự xuất gia của con còn tốt hơn sự xuất gia của cả thế gian này.
Sace sakkosi pabbajāhī’’ti.
If you can, ordain," he said.
Nếu con có thể, hãy xuất gia đi.”
Taṃ satthu santikaṃ netvā, ‘‘kiṃ, gahapati, dārako te laddho’’ti vutte, ‘‘āma, bhante, ayaṃ me nattā tumhākaṃ santike pabbajitukāmo’’ti āha.
Taking him to the Teacher, when asked, "Householder, have you found a child?" he replied, "Yes, venerable sir, this grandson of mine wishes to ordain with you."
Đưa cậu ấy đến gần Đức Thế Tôn, khi được hỏi: “Này gia chủ, cậu bé của ông đã được nhận chưa?” Ông nói: “Bạch Thế Tôn, đây là cháu nội của con, muốn xuất gia với Ngài.”
Satthā aññataraṃ piṇḍapātacārikaṃ bhikkhuṃ ‘‘imaṃ dārakaṃ pabbājehī’’ti āṇāpesi.
The Teacher instructed a certain alms-gathering monk, "Ordain this child."
Đức Thế Tôn đã ra lệnh cho một vị Tỳ-khưu đi khất thực: “Hãy cho cậu bé này xuất gia.”
Thero tassa tacapañcakakammaṭṭhānaṃ ācikkhitvā pabbājesi.
The elder taught him the five-part meditation subject related to the skin and ordained him.
Vị Trưởng lão đã giảng dạy cho cậu ấy đề mục thiền quán ngũ phần của thân thể và cho cậu ấy xuất gia.
So bahuṃ buddhavacanaṃ uggaṇhitvā paripuṇṇavasso upasampadaṃ labhitvā yonisomanasikārena kammaṭṭhānaṃ karonto arahattaṃ pāpuṇi.
He learned much of the Buddha's word, and having attained full seniority (twenty years) and received the upasampadā, he attained Arahantship by practicing the meditation subject with proper attention.
Cậu ấy đã học thuộc nhiều lời Phật dạy, sau khi đủ tuổi thọ và thọ đại giới, đã thực hành đề mục thiền quán với sự tác ý đúng đắn và đạt được quả A-la-hán.
So jhānasukhena phalasukhena vītināmento cintesi – ‘‘sakkā nu kho idaṃ sukhaṃ cūḷapanthakassa dātu’’nti!
While passing his time with the happiness of jhāna and the happiness of fruition, he thought, "Is it possible to bestow this happiness upon Cūḷapanthaka?"
Vị ấy, trải qua niềm an lạc của thiền định và niềm an lạc của quả vị, đã suy nghĩ: “Liệu có thể trao niềm an lạc này cho Cūḷapanthaka được không?”
Tato ayyakaseṭṭhissa santikaṃ gantvā evamāha – ‘‘mahāseṭṭhi, sace anujāneyyātha, ahaṃ cūḷapanthakaṃ pabbājeyya’’nti.
Then he went to the chief householder, his grandfather, and said, "Great householder, if you would permit, I would ordain Cūḷapanthaka."
Sau đó, vị ấy đến gặp vị trưởng giả ông nội và nói: “Đại trưởng giả, nếu ông cho phép, con sẽ cho Cūḷapanthaka xuất gia.”
‘‘Pabbājetha, bhante’’ti.
"Venerable sir, please ordain him," he said.
“Bạch Đại đức, xin hãy cho xuất gia.”
Seṭṭhi kira sāsane ca suppasanno, ‘‘kataradhītāya vo ete puttā’’ti pucchiyamāno ca ‘‘palātadhītāyā’’ti vattuṃ lajjati, tasmā sukheneva tesaṃ pabbajjaṃ anujāni.
The householder, it is said, was deeply devoted to the Dispensation and was ashamed to say, when asked, "Whose daughter's children are these?" that they were "the children of his runaway daughter," and therefore readily permitted their ordination.
Trưởng giả ấy rất hoan hỷ với giáo pháp, và khi được hỏi: “Các đứa con này là con của người con gái nào của ông?” thì ông xấu hổ khi phải nói: “Là con của người con gái đã bỏ trốn,” vì vậy ông đã dễ dàng cho phép chúng xuất gia.
Thero cūḷapanthakaṃ pabbājetvā sīlesu patiṭṭhāpesi.
The elder ordained Cūḷapanthaka and established him in the precepts.
Vị Trưởng lão đã cho Cūḷapanthaka xuất gia và thiết lập cậu ấy trong các giới hạnh.
So pabbajitvāva dandho ahosi.
But as soon as he was ordained, he became dull-witted.
Ngay sau khi xuất gia, cậu ấy đã trở nên chậm chạp.
Imaṃ ekaṃ gāthaṃ catūhi māsehi uggaṇhituṃ nāsakkhi.
He was unable to memorize this one verse even in four months.
Cậu ấy không thể học thuộc một bài kệ này trong bốn tháng.
So kira kassapasammāsambuddhakāle pabbajitvā paññavā hutvā aññatarassa dandhabhikkhuno uddesaggahaṇakāle parihāsakeḷiṃ akāsi.
It is said that in the time of Kassapa Sammāsambuddha, he had ordained and was discerning, but he made a jesting remark when another dull-witted bhikkhu was learning the recitation.
Chuyện kể rằng, vào thời Đức Phật Kassapa Chánh Đẳng Giác, cậu ấy đã xuất gia và có trí tuệ. Khi một Tỳ-khưu chậm chạp đang học thuộc bài tụng, cậu ấy đã đùa giỡn.
So bhikkhu tena parihāsena lajjito neva uddesaṃ gaṇhi, na sajjhāyamakāsi.
That bhikkhu, embarrassed by the jest, neither learned the recitation nor practiced chanting.
Vị Tỳ-khưu ấy, vì xấu hổ với lời đùa giỡn đó, đã không học bài tụng nữa và cũng không tụng đọc nữa.
Tena kammena ayaṃ pabbajitvāva dandho jāto, gahitagahitaṃ padaṃ uparūparipadaṃ gaṇhantassa nassati.
Due to that action, this bhikkhu became dull-witted as soon as he ordained; whatever he learned, he would forget when he moved to the next line.
Do nghiệp ấy, vị này sau khi xuất gia đã trở nên chậm lụt, câu cú đã học được liền biến mất khi học đến câu cú tiếp theo.
Tassa imameva gāthaṃ uggahetuṃ vāyamantassa cattāro māsā atikkantā.
While he was striving to learn just this one verse, four months passed.
Đối với vị ấy, trong khi cố gắng học thuộc lòng chính bài kệ này, bốn tháng đã trôi qua.
Atha naṃ mahāpanthako, ‘‘cūḷapanthaka, tvaṃ imasmiṃ sāsane abhabbo, catūhi māsehi ekaṃ gāthampi gaṇhituṃ na sakkosi, pabbajitakiccaṃ pana kathaṃ matthakaṃ pāpessasi, nikkhama ito’’ti vihārā nikkaḍḍhi.
Then Mahāpanthaka said to him, "Cūḷapanthaka, you are not capable in this Dispensation. You cannot even learn one verse in four months. How will you ever bring the duty of an ordained one to completion? Get out of here!" And he expelled him from the monastery.
Bấy giờ, trưởng lão Mahāpanthaka đã đuổi vị ấy ra khỏi tu viện, nói rằng: “Này Cūḷapanthaka, ngươi không có khả năng trong giáo pháp này, trong bốn tháng mà không thể học thuộc nổi một bài kệ, làm sao có thể hoàn thành phận sự của người xuất gia? Hãy đi khỏi đây.”
Cūḷapanthako buddhasāsane sinehena gihibhāvaṃ na pattheti.
Cūḷapanthaka, out of affection for the Buddha's Dispensation, did not desire to return to lay life.
Cūḷapanthaka, vì lòng yêu mến giáo pháp của Đức Phật, không mong muốn trở lại đời sống thế tục.
Tasmiñca kāle mahāpanthako bhattuddesako ahosi.
At that time, Mahāpanthaka was the distributor of meals.
Vào thời điểm đó, trưởng lão Mahāpanthaka là người giữ chức vụ sắp xếp vật thực.
Jīvako komārabhacco bahuṃ mālāgandhavilepanaṃ ādāya attano ambavanaṃ gantvā satthāraṃ pūjetvā dhammaṃ sutvā uṭṭhāyāsanā dasabalaṃ vanditvā mahāpanthakaṃ upasaṅkamitvā, ‘‘kittakā, bhante, satthu santike bhikkhū’’ti pucchi.
Jīvaka Komārabhacca took many garlands, perfumes, and unguents, went to his Mango Grove, honored the Teacher, listened to the Dhamma, and rising from his seat, venerated the Buddha and approached Mahāpanthaka, asking, "Venerable sir, how many bhikkhus are with the Teacher?"
Jīvaka Komārabhacca, mang theo nhiều vòng hoa, hương liệu và thuốc thơm, đến vườn xoài của mình, cúng dường Đức Thế Tôn, nghe pháp, rồi từ chỗ ngồi đứng dậy, đảnh lễ bậc Thập Lực, đến gần trưởng lão Mahāpanthaka và hỏi: “Bạch ngài, có bao nhiêu vị tỳ-khưu ở gần Đức Thế Tôn?”
‘‘Pañcamattāni bhikkhusatānī’’ti.
"About five hundred bhikkhus," he said.
“Khoảng năm trăm vị tỳ-khưu.”
‘‘Sve, bhante, buddhappamukhāni pañca bhikkhusatāni ādāya amhākaṃ nivesane bhikkhaṃ gaṇhathā’’ti.
"Tomorrow, venerable sir, please accept alms with five hundred bhikkhus, with the Buddha at the forefront, at our residence," he said.
“Bạch ngài, ngày mai, xin ngài cùng với năm trăm vị tỳ-khưu do Đức Phật dẫn đầu, hãy nhận vật thực tại nhà của chúng con.”
‘‘Upāsaka, cūḷapanthako nāma bhikkhu dandho aviruḷhidhammo, taṃ ṭhapetvā sesānaṃ nimantanaṃ sampaṭicchāmī’’ti thero āha.
The elder said, "Lay follower, the bhikkhu named Cūḷapanthaka is dull-witted and ungrowing in the Dhamma; I will accept the invitation for the others, excluding him."
Trưởng lão đáp: “Này thiện tín, có một vị tỳ-khưu tên là Cūḷapanthaka, chậm lụt, pháp không tăng trưởng, trừ vị ấy ra, tôi nhận lời thỉnh mời cho các vị còn lại.”
Taṃ sutvā cūḷapanthako cintesi – ‘‘thero ettakānaṃ bhikkhūnaṃ nimantanaṃ sampaṭicchanto maṃ bāhiraṃ katvā sampaṭicchati, nissaṃsayaṃ mayhaṃ bhātikassa mayi cittaṃ bhinnaṃ bhavissati, kiṃ dāni mayhaṃ iminā sāsanena, gihī hutvā dānādīni puññāni karonto jīvissāmī’’ti?
Having heard this, Cūḷapanthaka thought, "The elder, while accepting the invitation for so many bhikkhus, accepts it by excluding me. Without a doubt, my brother's mind must have turned against me. What is this Dispensation to me now? I will live as a layman, performing meritorious deeds such as giving alms."
Nghe điều đó, Tôn giả Cūḷapanthaka suy nghĩ: “Trưởng lão nhận lời thỉnh mời của chừng ấy vị Tỳ-khưu, lại gạt bỏ ta ra ngoài mà nhận lời. Chắc chắn tâm của huynh trưởng đối với ta đã tan vỡ. Vậy thì bây giờ ta còn lợi ích gì với giáo pháp này nữa? Ta sẽ sống đời cư sĩ, làm các việc phước thiện như bố thí, v.v.”
So punadivase pātova vibbhamituṃ pāyāsi.
So, early the next morning, he set out to disrobe.
Sáng sớm hôm sau, vị ấy liền đi để hoàn tục.
Satthā paccūsakāleyeva lokaṃ volokento imaṃ kāraṇaṃ disvā paṭhamataraṃ gantvā cūḷapanthakassa gamanamagge dvārakoṭṭhake caṅkamanto aṭṭhāsi.
The Teacher, looking over the world at dawn, saw this matter and went first, standing and pacing in the gatehouse on Cūḷapanthaka's path.
Thế Tôn, vào lúc rạng đông, quán sát thế gian, thấy được sự việc này, Ngài đã đi trước và đứng kinh hành tại cổng thành trên con đường đi của Cūḷapanthaka.
Cūḷapanthako gacchanto satthāraṃ disvā upasaṅkamitvā vanditvā aṭṭhāsi.
Cūḷapanthaka, as he was going, saw the Teacher, approached him, paid homage, and stood there.
Cūḷapanthaka đang đi, thấy Thế Tôn liền đến gần, đảnh lễ rồi đứng lại.
Atha naṃ satthā ‘‘kuhiṃ pana tvaṃ, cūḷapanthaka, imāya velāya gacchasī’’ti āha.
Then the Teacher said to him, "Cūḷapanthaka, where are you going at this time?"
Bấy giờ, Thế Tôn hỏi vị ấy: “Này Cūḷapanthaka, giờ này con đi đâu vậy?”
‘‘Bhātā maṃ, bhante, nikkaḍḍhati, tenāhaṃ vibbhamituṃ gacchāmī’’ti.
"My brother, Venerable Sir, is expelling me, so I am going to wander away."
“Bạch Thế Tôn, huynh trưởng đuổi con đi, do đó con đi để hoàn tục.”
‘‘Cūḷapanthaka, tava pabbajjā nāma mama santakā, bhātarā nikkaḍḍhito kasmā mama santikaṃ nāgañchi, ehi, kiṃ te gihibhāvena, mama santike bhavissasī’’ti cakkaṅkitatalena pāṇinā taṃ sirasi parāmasitvā ādāya gantvā gandhakuṭippamukhe nisīdāpetvā, ‘‘cūḷapanthaka, puratthābhimukho hutvā imaṃ pilotikaṃ ‘rajoharaṇaṃ rajoharaṇa’nti parimajjanto idheva hohī’’ti iddhiyā abhisaṅkhataṃ parisuddhaṃ pilotikaṃ datvā kāle ārocite bhikkhusaṅghaparivuto jīvakassa gehaṃ gantvā paññattāsane nisīdi.
"Cūḷapanthaka, your ordination belongs to me. Why did you not come to me when your brother expelled you? Come, what good is the lay life to you? You shall be with me." Having touched him on the head with his hand, which bore the marks of a wheel, he took him and, going, seated him at the entrance of the Perfumed Chamber. He said, "Cūḷapanthaka, face eastward, and while rubbing this cloth, saying 'dust-remover, dust-remover,' remain right here." Giving him a pure cloth created by his psychic power, when the time for almsfood was announced, he went to Jīvaka's house, surrounded by the assembly of bhikkhus, and sat on the prepared seat.
Thế Tôn nói: “Này Cūḷapanthaka, sự xuất gia của con là thuộc về Ta. Bị huynh trưởng đuổi đi, sao con không đến chỗ Ta? Lại đây, con hoàn tục thì có ích gì? Con hãy ở lại bên Ta.” Nói xong, Ngài dùng bàn tay có dấu bánh xe xoa đầu vị ấy, rồi dẫn đi, cho ngồi ở cổng Hương thất và bảo: “Này Cūḷapanthaka, con hãy xoay mặt về hướng Đông, cầm tấm vải này mà xoa, niệm ‘rajoharaṇaṃ rajoharaṇaṃ’ (vải lau bụi, vải lau bụi) và cứ ở đây.” Ngài ban cho một tấm vải sạch tinh được hóa hiện bằng thần thông. Đến giờ thọ trai, Ngài cùng với chúng Tỳ-khưu đến nhà Jīvaka và ngồi vào chỗ đã được sắp sẵn.
Cūḷapanthakopi sūriyaṃ olokento taṃ pilotikaṃ ‘‘rajoharaṇaṃ rajoharaṇa’’nti parimajjanto nisīdi.
Cūḷapanthaka, too, looking at the sun, sat rubbing that cloth, saying "dust-remover, dust-remover."
Cūḷapanthaka cũng nhìn mặt trời, ngồi xoa tấm vải ấy và niệm “rajoharaṇaṃ rajoharaṇaṃ”.
Tassa taṃ pilotikakhaṇḍaṃ parimajjantassa kiliṭṭhaṃ ahosi.
As he rubbed that piece of cloth, it became soiled.
Khi vị ấy xoa tấm vải đó, nó trở nên dơ bẩn.
Tato cintesi – ‘‘idaṃ pilotikakhaṇḍaṃ ativiya parisuddhaṃ, imaṃ pana attabhāvaṃ nissāya purimapakatiṃ vijahitvā evaṃ kiliṭṭhaṃ jātaṃ, aniccā vata saṅkhārā’’ti khayavayaṃ paṭṭhapento vipassanaṃ vaḍḍhesi.
Then he thought, "This piece of cloth is exceedingly pure, but due to this body, it has abandoned its former purity and become soiled in this way. Truly, impermanent are formations!" Thus, establishing the contemplation of rise and fall, he developed insight.
Từ đó, vị ấy suy nghĩ: “Tấm vải này vốn rất sạch, nhưng vì thân này mà nó đã bỏ trạng thái ban đầu và trở nên dơ bẩn như vậy. Than ôi, các pháp hữu vi thật vô thường!” Vị ấy bắt đầu quán sự hoại diệt và tăng trưởng thiền quán (vipassanā).
Satthā ‘‘cūḷapanthakassa cittaṃ vipassanaṃ āruḷha’’nti ñatvā, ‘‘cūḷapanthaka, tvaṃ pilotikakhaṇḍameva saṃkiliṭṭhaṃ ‘rajaṃ raja’nti mā saññaṃ kari, abbhantare pana te rāgarajādayo atthi, te harāhī’’ti vatvā obhāsaṃ vissajjetvā purato nisinno viya paññāyamānarūpo hutvā imā gāthā abhāsi –
The Teacher, knowing that Cūḷapanthaka's mind had ascended to insight, said, "Cūḷapanthaka, do not perceive only the soiled piece of cloth as 'dust, dust.' Within you, there are the dusts of lust and so forth; remove them!" Having emitted a ray of light, appearing as if seated before him, he recited these verses:
Thế Tôn biết rằng: “Tâm của Cūḷapanthaka đã đạt đến thiền quán,” liền nói: “Này Cūḷapanthaka, con đừng chỉ niệm ‘bụi, bụi’ đối với tấm vải dơ bẩn này. Mà trong nội tâm con có các loại bụi tham, v.v. Hãy loại bỏ chúng đi!” Nói xong, Ngài phóng hào quang, hiện ra như đang ngồi trước mặt và thuyết những bài kệ này:
Jīvakopi kho komārabhacco dasabalassa dakkhiṇodakaṃ upanāmesi.
Jīvaka, the royal physician (komārabhacca), offered the water of donation to the Buddha (Dasabala).
Y sĩ Jīvaka Komārabhacca cũng dâng nước cúng dường lên Đức Thập Lực.
Satthā ‘‘nanu, jīvaka, vihāre bhikkhū atthī’’ti hatthena pattaṃ pidahi.
The Teacher covered the bowl with his hand, saying, "Jīvaka, are there not bhikkhus in the monastery?"
Thế Tôn dùng tay che bát lại và hỏi: “Này Jīvaka, chẳng phải còn các Tỳ-khưu ở trong tịnh xá sao?”
Mahāpanthako ‘‘nanu, bhante, vihāre bhikkhū natthī’’ti āha.
Mahāpanthaka said, "Venerable Sir, are there no bhikkhus in the monastery?"
Mahāpanthaka nói: “Bạch Thế Tôn, chẳng phải không có các Tỳ-khưu trong tịnh xá sao?”
Satthā ‘‘atthi, jīvakā’’ti āha.
The Teacher said, "There are, Jīvaka."
Thế Tôn nói: “Có chứ, Jīvaka.”
Jīvako ‘‘tena hi bhaṇe gaccha, vihāre bhikkhūnaṃ atthibhāvaṃ vā natthibhāvaṃ vā tvaññeva jānāhī’’ti purisaṃ pesesi.
Jīvaka said, "Then, my good man, go and ascertain for yourself whether there are bhikkhus in the monastery or not," and he sent a man.
Jīvaka nói: “Vậy thì này anh, hãy đi, tự anh hãy biết là có hay không có các Tỳ-khưu trong tịnh xá!” Ông sai một người đi.
Tasmiṃ khaṇe cūḷapanthako ‘‘mayhaṃ bhātiko ‘vihāre bhikkhū natthī’ti bhaṇati, vihāre bhikkhūnaṃ atthibhāvamassa pakāsessāmī’’ti sakalaṃ ambavanaṃ bhikkhūnaññeva pūresi.
At that moment, Cūḷapanthaka thought, "My elder brother says there are no bhikkhus in the monastery; I will make the presence of bhikkhus in the monastery manifest to him," and he filled the entire mango grove with bhikkhus.
Vào lúc đó, Cūḷapanthaka suy nghĩ: “Huynh trưởng của ta nói rằng ‘không có các Tỳ-khưu trong tịnh xá’, ta sẽ cho huynh trưởng thấy sự hiện diện của các Tỳ-khưu trong tịnh xá!” Vị ấy liền biến hóa cả khu vườn xoài đầy ắp các Tỳ-khưu.
Ekacce bhikkhū cīvarakammaṃ karonti, ekacce rajanakammaṃ karonti, ekacce sajjhāyaṃ karonti.
Some bhikkhus were sewing robes, some were dyeing robes, and some were reciting texts.
Một số Tỳ-khưu đang may y, một số đang nhuộm y, một số đang tụng kinh.
Evaṃ aññamaññaasadisaṃ bhikkhusahassaṃ māpesi.
In this way, he created a thousand bhikkhus, each different from the other.
Vị ấy đã hóa hiện một ngàn Tỳ-khưu khác nhau như vậy.
So puriso vihāre bahū bhikkhū disvā nivattitvā, ‘‘ayya, sakalaṃ ambavanaṃ bhikkhūhi paripuṇṇa’’nti jīvakassa ārocesi.
That man, seeing many bhikkhus in the monastery, returned and reported to Jīvaka, "Sir, the entire mango grove is full of bhikkhus."
Người đó thấy nhiều Tỳ-khưu trong tịnh xá, liền quay về báo cho Jīvaka: “Thưa Đại đức, cả khu vườn xoài đều đầy ắp các Tỳ-khưu.”
Theropi kho tattheva –
The Elder, indeed, right there—
Vị Trưởng lão cũng ở ngay đó —
Atha satthā taṃ purisaṃ āha – ‘‘vihāraṃ gantvā ‘satthā cūḷapanthakaṃ nāma pakkosatī’ti vadehī’’ti.
Then the Teacher said to that man, "Go to the monastery and say, 'The Teacher summons the bhikkhu named Cūḷapanthaka!'"
Bấy giờ, Thế Tôn bảo người đó: “Hãy đi đến tịnh xá và nói rằng ‘Đức Thế Tôn gọi Tỳ-khưu tên Cūḷapanthaka’.”
Tena gantvā tathā vutte, ‘‘ahaṃ cūḷapanthako, ahaṃ cūḷapanthako’’ti mukhasahassaṃ uṭṭhahi.
When he went and said so, a thousand voices arose, saying, "I am Cūḷapanthaka! I am Cūḷapanthaka!"
Khi người đó đi và nói như vậy, một ngàn tiếng nói đồng thanh vang lên: “Tôi là Cūḷapanthaka, tôi là Cūḷapanthaka.”
So puriso puna gantvā, ‘‘sabbepi kira, bhante, cūḷapanthakāyeva nāmā’’ti āha.
That man returned again and said, "Venerable Sir, it seems all of them are named Cūḷapanthaka."
Người đó quay lại và nói: “Bạch Thế Tôn, tất cả đều là Cūḷapanthaka cả.”
‘‘Tena hi gantvā yo ‘ahaṃ cūḷapanthako’ti paṭhamaṃ vadati, taṃ hatthe gaṇha, avasesā antaradhāyissantī’’ti.
"Then go and grasp the hand of the one who says 'I am Cūḷapanthaka' first; the rest will vanish."
“Vậy thì hãy đi, ai nói ‘Tôi là Cūḷapanthaka’ đầu tiên, hãy nắm tay vị ấy, những vị còn lại sẽ biến mất.”
So tathā akāsi.
He did so.
Người đó làm như vậy.
Tāvadeva sahassamattā bhikkhū antaradhāyiṃsu.
Immediately, the thousand bhikkhus vanished.
Ngay lúc đó, một ngàn Tỳ-khưu biến mất.
Theropi tena purisena saddhiṃ agamāsi.
The Elder also went with that man.
Vị Trưởng lão cũng đi cùng với người đó.
Satthā bhattakiccapariyosāne jīvakaṃ āmantesi – ‘‘jīvaka, cūḷapanthakassa pattaṃ gaṇhāhi, ayaṃ te anumodanaṃ karissatī’’ti.
At the end of the meal, the Teacher addressed Jīvaka, "Jīvaka, take Cūḷapanthaka's bowl; he will give the anumodanā (thanksgiving) for you."
Khi buổi thọ trai kết thúc, Thế Tôn gọi Jīvaka và nói: “Này Jīvaka, hãy cầm bát của Cūḷapanthaka, vị ấy sẽ tùy hỷ phúc đức cho con.”
Jīvako tathā akāsi.
Jīvaka did so.
Jīvaka làm theo lời Ngài.
Thero sīhanādaṃ nadanto taruṇasīho viya tīhi piṭakehi saṅkhobhetvā anumodanamakāsi.
The Elder, roaring a lion's roar like a young lion, stirred up (the assembly) with the three Piṭakas and gave the anumodanā.
Vị Trưởng lão rống tiếng sư tử, như một con sư tử non, làm chấn động với ba tạng Pāli và tùy hỷ phúc đức.
Satthā uṭṭhāyāsanā bhikkhusaṅghaparivuto vihāraṃ gantvā bhikkhūhi vatte dassite gandhakuṭippamukhe ṭhatvā bhikkhusaṅghassa sugatovādaṃ datvā kammaṭṭhānaṃ kathetvā bhikkhusaṅghaṃ uyyojetvā surabhigandhavāsitaṃ gandhakuṭiṃ pavisitvā dakkhiṇena passena sīhaseyyaṃ upagato.
The Teacher rose from his seat, surrounded by the Saṅgha of bhikkhus, went to the monastery, and after the bhikkhus had shown their duties, stood at the entrance of the Perfumed Chamber (Gandhakuṭi), gave the good counsel to the Saṅgha of bhikkhus, taught the meditation subject (kammaṭṭhāna), dismissed the Saṅgha of bhikkhus, and entered the Perfumed Chamber, fragrant with sweet scents, and lay down in the lion's posture on his right side.
Thế Tôn đứng dậy khỏi chỗ ngồi, cùng với chúng Tỳ-khưu trở về tịnh xá, khi các Tỳ-khưu đã làm xong các bổn phận, Ngài đứng ở cổng Hương thất, ban lời giáo huấn tốt lành cho chúng Tỳ-khưu, thuyết về đề mục thiền định (kammaṭṭhāna), rồi cho chúng Tỳ-khưu giải tán, sau đó Ngài đi vào Hương thất thơm ngát mùi hương, nằm nghiêng về bên phải trong tư thế sư tử nằm.
Atha sāyanhasamaye bhikkhū ito cito ca samosaritvā rattakambalasāṇiyā parikkhittā viya nisīditvā satthu guṇakathaṃ ārabhiṃsu, ‘‘āvuso, mahāpanthako cūḷapanthakassa ajjhāsayaṃ ajānanto catūhi māsehi ekaṃ gāthaṃ uggaṇhāpetuṃ na sakkoti, ‘dandho aya’nti vihārā nikkaḍḍhi, sammāsambuddho pana attano anuttaradhammarājatāya ekasmiṃyevassa antarabhatte saha paṭisambhidāhi arahattaṃ adāsi, tīṇi piṭakāni saha paṭisambhidāhiyeva āgatāni, aho buddhānaṃ balaṃ nāma mahanta’’nti.
Then, in the evening, the bhikkhus gathered from here and there, sat down as if encircled by red woolen blankets, and began to speak of the Buddha's virtues: "Friends, Mahāpanthaka, not knowing Cūḷapanthaka's disposition, was unable to make him learn a single verse in four months, and expelled him from the monastery, saying, 'He is dull-witted.' But the Perfectly Self-Enlightened One, by virtue of his supreme kingship of Dhamma, granted him Arahantship together with the analytical knowledges (paṭisambhidā) within a single mealtime. The three Piṭakas came to him together with the analytical knowledges (paṭisambhidā). Oh, how great is the power of the Buddhas!"
Bấy giờ, vào buổi chiều tối, các Tỳ-khưu tụ họp lại đây đó, ngồi như được bao quanh bởi tấm màn len đỏ, và bắt đầu bàn luận về công đức của Đức Thế Tôn: “Này các hiền giả, Trưởng lão Mahāpanthaka không biết được tâm nguyện của Cūḷapanthaka, đã không thể giúp vị ấy học thuộc một bài kệ trong bốn tháng, rồi đuổi vị ấy ra khỏi tịnh xá vì cho rằng ‘vị này chậm lụt’. Nhưng Đức Chánh Đẳng Giác, với uy lực tối thượng của một vị Vua Pháp, đã ban cho vị ấy quả A-la-hán cùng với Tứ Vô Ngại Giải chỉ trong một buổi thọ trai. Cả ba Tạng Pāli cũng tự nhiên hiện rõ trong tâm vị ấy cùng với Tứ Vô Ngại Giải. Ôi, uy lực của chư Phật thật vĩ đại!”
Atha bhagavā dhammasabhāyaṃ imaṃ kathāpavattiṃ ñatvā, ‘‘ajja mayā gantuṃ vaṭṭatī’’ti buddhaseyyāya uṭṭhāya surattadupaṭṭaṃ nivāsetvā vijjulataṃ viya kāyabandhanaṃ bandhitvā rattakambalasadisaṃ sugatamahācīvaraṃ pārupitvā surabhigandhakuṭito nikkhamma mattavaravāraṇasīhavijambhitavilāsena anantāya buddhalīḷāya dhammasabhaṃ gantvā alaṅkatamaṇḍalamāḷamajjhe supaññattavarabuddhāsanaṃ abhiruyha chabbaṇṇabuddharaṃsiyo vissajjento aṇṇavakucchiṃ khobhayamāno yugandharamatthake bālasūriyo viya āsanamajjhe nisīdi.
Then the Blessed One, knowing this course of events in the Dhamma hall, thought, “Today it is fitting for me to go.” Rising from the Buddha's meditative posture (entering the fourth jhana of Arahantship), putting on his well-dyed inner robe with the top and bottom reversed, fastening his waistband like a streak of lightning, donning his great Sugata outer robe resembling a red blanket, he emerged from the fragrant Gandhakuti Vihara. With the majestic gait of an intoxicated elephant or a lion, with infinite Buddha-grace, he proceeded to the Dhamma hall. Ascending the well-arranged noble Buddha-seat in the middle of the decorated circular pavilion, he sat down, radiating six-colored Buddha-rays, disturbing the ocean's depths, like the rising sun atop Mount Yugandhara.
Bấy giờ, Đức Thế Tôn biết được câu chuyện này trong Pháp đường, Ngài nghĩ: “Hôm nay Ta phải đi.” Ngài đứng dậy khỏi tư thế nằm của chư Phật, đắp y nội màu đỏ thẫm, thắt lưng y như một tia chớp, khoác đại y của bậc Thiện Thệ màu đỏ như tấm chăn len, rồi ra khỏi Hương thất thơm ngát. Với dáng vẻ oai nghi hùng dũng như voi chúa say sưa hay sư tử vươn vai, Ngài bước đến Pháp đường với phong thái vô biên của chư Phật, rồi ngự lên Pháp tòa cao quý đã được sắp sẵn ở giữa chánh điện trang hoàng lộng lẫy. Ngài tỏa ra sáu màu hào quang Phật, làm chấn động lòng đại dương, và ngồi giữa Pháp tòa như mặt trời non mới mọc trên đỉnh núi Yugandhara.
Sammāsambuddhe pana āgatamatte bhikkhusaṅgho kathaṃ pacchinditvā tuṇhī ahosi.
However, as soon as the Fully Enlightened Buddha arrived, the assembly of monks ceased their conversation and fell silent.
Khi Đức Chánh Đẳng Giác vừa đến, Tăng đoàn đã ngừng câu chuyện và im lặng.
Satthā mudukena mettacittena parisaṃ oloketvā, ‘‘ayaṃ parisā ativiya sobhati, ekassapi hatthakukkuccaṃ vā pādakukkuccaṃ vā ukkāsitasaddo vā khipitasaddo vā natthi, sabbepi ime buddhagāravena sagāravā, buddhatejena tajjitā.
The Teacher looked at the assembly with a gentle and compassionate mind and thought, “This assembly is exceedingly beautiful; there is no restless movement of hands or feet, no coughing, and no sneezing from anyone. All these monks are respectful out of reverence for the Buddha, intimidated by the Buddha's majesty.
Vị Đạo Sư với tâm từ bi dịu dàng nhìn khắp hội chúng và nói: “Hội chúng này thật trang nghiêm, không một ai có cử chỉ tay chân bất kính, không một tiếng ho hay tiếng hắt hơi. Tất cả đều cung kính vì lòng tôn trọng Đức Phật, và bị uy đức của Đức Phật chế ngự.
Mayi āyukappampi akathetvā nisinne paṭhamaṃ kathaṃ samuṭṭhāpetvā na kathessanti.
Even if I were to sit without speaking for an entire eon, they would not initiate a conversation first.
Nếu Ta ngồi im không nói lời nào trong suốt một kiếp sống, họ cũng sẽ không bắt đầu câu chuyện trước.
Kathāsamuṭṭhāpanavattaṃ nāma mayāva jānitabbaṃ, ahameva paṭhamaṃ kathessāmī’’ti madhurena brahmassarena bhikkhū āmantetvā, ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā, kā ca pana vo antarākathā vippakatā’’ti pucchitvā, ‘‘imāya nāmā’’ti vutte, ‘‘na, bhikkhave, cūḷapanthako idāneva dandho, pubbepi dandhoyeva.
The custom of initiating a discourse must be known by me, and I shall speak first.” Thus, addressing the monks with his sweet, Brahma-like voice, he asked, “With what discussion, monks, are you now gathered? And what was the intervening conversation that was left unfinished?” When they replied, “It was about this matter,” the Buddha said, “Monks, Cūḷapanthaka is not dull only now; he was dull in the past as well.
Việc bắt đầu câu chuyện này chỉ có Ta mới biết, chính Ta sẽ nói trước.” Rồi với giọng Phạm âm ngọt ngào, Ngài gọi các Tỳ-kheo và hỏi: “Này các Tỳ-kheo, bây giờ các ông đang ngồi bàn chuyện gì, và câu chuyện giữa chừng của các ông là gì?” Khi được trả lời: “Thưa Ngài, là chuyện này,” Ngài nói: “Này các Tỳ-kheo, Cūḷapanthaka không phải chỉ bây giờ mới chậm chạp, mà trước đây cũng đã chậm chạp rồi.
Na kevalañcassāhaṃ idāneva avassayo jāto, pubbepi avassayo ahosimeva.
Not only have I become his refuge now, but I was also his refuge in the past.
Không chỉ bây giờ ta mới là chỗ nương tựa của y, mà trước đây ta cũng đã là chỗ nương tựa của y.
Pubbe panāhaṃ imaṃ lokiyakuṭumbassa sāmikaṃ akāsiṃ, idāni lokuttarakuṭumbassā’’ti vatvā tamatthaṃ vitthārato sotukāmehi bhikkhūhi āyācito atītaṃ āhari –
In the past, I made him the master of worldly wealth; now I make him the master of transcendental wealth.” Having said this, and being requested by the monks who wished to hear the full account, he recounted a past event:
Trước đây, ta đã làm cho y trở thành chủ nhân của gia tài thế gian, còn bây giờ là chủ nhân của gia tài xuất thế gian.” Sau khi nói vậy, được các Tỳ-kheo muốn nghe chi tiết câu chuyện ấy thỉnh cầu, Ngài đã kể lại câu chuyện quá khứ:
‘‘Atīte, bhikkhave, bārāṇasinagaravāsī eko māṇavo takkasilaṃ gantvā sippuggahaṇatthāya disāpāmokkhassa ācariyassa dhammantevāsiko hutvā pañcannaṃ māṇavakasatānaṃ antare ativiya ācariyassa upakārako ahosi, pādaparikammādīni sabbakiccāni karoti.
“Monks, in the past, a young man from Bārāṇasī went to Takkasilā to learn a skill. He became a resident disciple of a world-renowned teacher and was exceedingly helpful to the teacher among five hundred young men, performing all duties such as foot-massage and other services.
“Này các Tỳ-kheo, thuở xưa, một thanh niên sống ở thành Bārāṇasī đã đến Takkasilā để học nghề, trở thành đệ tử của một vị đạo sư nổi tiếng (disāpāmokkha). Trong số năm trăm thanh niên, y là người giúp việc cho đạo sư một cách tận tụy, làm tất cả mọi việc như xoa bóp chân.
Dandhatāya pana kiñci uggaṇhituṃ na sakko’’ti.
However, due to his dullness, he was unable to learn anything.”
Nhưng vì chậm chạp nên y không thể học được gì.
Ācariyo ‘‘ayaṃ mama bahūpakāro, sikkhāpessāmi na’’nti vāyamantopi kiñci sikkhāpetuṃ na sakkoti.
Even though the teacher thought, “This one is very helpful to me; I will teach him,” and made an effort, he could not teach him anything.
Dù vị đạo sư cố gắng dạy dỗ, nghĩ rằng: ‘Đây là người đã giúp đỡ ta rất nhiều, ta sẽ dạy y,’ nhưng cũng không thể dạy cho y được gì.
So ciraṃ vasitvā ekagāthampi uggaṇhituṃ asakkonto ukkaṇṭhitvā ‘‘gamissāmī’’ti ācariyaṃ āpucchi.
Having stayed for a long time without being able to learn even a single verse, he became disheartened and, thinking “I will leave,” he took leave of his teacher.
Sau khi ở đó một thời gian dài mà không học được dù chỉ một câu kệ, y cảm thấy chán nản và xin phép đạo sư: ‘Con xin đi về.’
Ācariyo cintesi – ‘‘ayaṃ mayhaṃ upakārako, paṇḍitabhāvamassa paccāsīsāmi, na naṃ kātuṃ sakkomi, avassaṃ mayā imassa paccupakāro kātabbo, ekamassa mantaṃ bandhitvā dassāmī’’ti so taṃ araññaṃ netvā ‘‘ghaṭṭesi ghaṭṭesi, kiṃ kāraṇā ghaṭṭesi?
The teacher thought, “This one has been helpful to me. I aspire for him to become wise, but I cannot make him so. I must certainly do him a favor in return. I will compose a mantra for him and give it.” So, he took him to the forest and, teaching him the mantra “Ghaṭṭesi ghaṭṭesi, kiṃ kāraṇā ghaṭṭesi? Ahampi taṃ jānāmi jānāmī”ti (You stir, you stir, why do you stir? I too know you, I know you), he made him recite it several hundred times.
Vị đạo sư suy nghĩ: ‘Người này đã giúp đỡ ta, ta mong y trở thành người trí tuệ nhưng không thể làm được điều đó. Ta nhất định phải đền đáp ơn nghĩa cho y, ta sẽ ban cho y một câu thần chú.’ Vậy là vị ấy đưa thanh niên vào rừng và dạy câu thần chú: ‘Ghaṭṭesi ghaṭṭesi, kiṃ kāraṇā ghaṭṭesi? Ahampi taṃ jānāmi jānāmi.’ (Ngươi chạm vào, ngươi chạm vào, vì lý do gì mà ngươi chạm vào? Ta cũng biết ngươi, ta cũng biết ngươi).
Ahampi taṃ jānāmi jānāmī’’ti imaṃ mantaṃ bandhitvā uggaṇhāpento anekasatakkhattuṃ parivattāpetvā, ‘‘paññāyati te’’ti pucchitvā, ‘‘āma, paññāyatī’’ti vutte ‘‘dandhena nāma vāyāmaṃ katvā paguṇaṃ kataṃ sippaṃ na palāyatī’’ti cintetvā maggaparibbayaṃ datvā, ‘‘gaccha, imaṃ mantaṃ nissāya jīvissasi, apalāyanatthāya panassa niccaṃ sajjhāyaṃ kareyyāsī’’ti vatvā taṃ uyyojesi.
Then, asking him, “Do you understand it?” and receiving the reply, “Yes, I understand,” the teacher thought, “A dull person, having made effort and mastered a skill, will not lose it.” So, giving him travel expenses, he sent him off, saying, “Go, you will live by relying on this mantra. However, to prevent it from being lost, you should recite it regularly.”
Sau khi bắt y lặp đi lặp lại hàng trăm lần, vị đạo sư hỏi: ‘Con đã hiểu chưa?’ Khi y trả lời: ‘Thưa vâng, con đã hiểu,’ vị đạo sư nghĩ: ‘Một người chậm chạp mà đã cố gắng học thuộc lòng thì kỹ năng đó sẽ không mất đi.’ Rồi vị ấy cho y tiền lộ phí và nói: ‘Con hãy đi đi, con sẽ sống nhờ vào câu thần chú này. Để không quên, con phải thường xuyên tụng niệm nó.’ Nói xong, vị ấy tiễn y ra đi.
Athassa mātā bārāṇasiyaṃ sampattakāle ‘‘putto me sippaṃ sikkhitvā āgato’’ti mahāsakkārasammānaṃ akāsi.
When he arrived back in Bārāṇasī, his mother, thinking, “My son has returned after learning a skill,” accorded him great honor and respect.
Sau đó, khi thanh niên trở về Bārāṇasī, mẹ y đã tổ chức một buổi lễ đón tiếp trọng thể, nghĩ rằng: ‘Con trai ta đã học nghề xong và trở về.’
Tasmiṃ khaṇe umaṅgacorā dvinnaṃ gehānaṃ antare umaṅgaṃ bhindanti ekaumaṅgeneva dve gehāni pavisanatthāya.
At that moment, tunnel-burglars were digging a tunnel between two houses, to enter both houses through a single tunnel.
Đúng lúc đó, bọn trộm đào hầm đang đào một đường hầm giữa hai ngôi nhà để vào cả hai nhà chỉ bằng một đường hầm.
Rājā te disvā gehacchāyāya aṭṭhāsi.
The king saw them and stood in the shadow of a house.
Vua nhìn thấy chúng và đứng nấp trong bóng tối của ngôi nhà.
Tesaṃ umaṅgaṃ bhinditvā gehaṃ pavisitvā bhaṇḍakaṃ olokitakāle māṇavo pabujjhitvā taṃ mantaṃ sajjhāyanto ‘‘ghaṭṭesi ghaṭṭesi, kiṃ kāraṇā ghaṭṭesi?
When they had dug the tunnel, entered the house, and were looking for valuables, the young man awoke and, reciting his mantra, said, “Ghaṭṭesi ghaṭṭesi, kiṃ kāraṇā ghaṭṭesi?
Khi bọn trộm đào hầm xong, vào nhà và đang xem xét tài sản, người thanh niên thức dậy và tụng niệm câu thần chú:
Ahampi taṃ jānāmi jānāmī’’ti āha.
Ahampi taṃ jānāmi jānāmī”ti.
“Ghaṭṭesi ghaṭṭesi, kiṃ kāraṇā ghaṭṭesi? Ahampi taṃ jānāmi jānāmi.”
Te taṃ sutvā, ‘‘iminā kiramhā ñātā, idāni no nāsessatī’’ti nivatthavatthānipi chaḍḍetvā bhītā sammukhasammukhaṭṭhāneneva palāyiṃsu.
Hearing that, they thought, “He knows us! Now he will destroy us!” and, terrified, they threw off their clothes and fled straight ahead.
Nghe vậy, bọn trộm nghĩ: “Chúng ta đã bị người này phát hiện rồi, bây giờ y sẽ tiêu diệt chúng ta,” liền hoảng sợ vứt bỏ cả quần áo đang mặc và chạy trốn theo hướng đối diện.
Rājā te palāyante disvā itarassa ca mantasajjhāyanasaddaṃ sutvā gehaññeva vavatthapetvā nāgarānaṃ pariggaṇhitvā nivesanaṃ pāvisi.
The king, seeing them flee and hearing the other's mantra recitation, identified the house, observed the citizens, and returned to his palace.
Vua thấy bọn chúng bỏ chạy, lại nghe tiếng người kia tụng niệm thần chú, liền xác định ngôi nhà và dò hỏi dân chúng rồi trở về cung điện.
So vibhātāya pana rattiyā pātovekaṃ purisaṃ pakkositvā āha – ‘‘gaccha bhaṇe, asukavīthiyaṃ nāma yasmiṃ gehe umaṅgo bhinno, tattha takkasilato sippaṃ uggaṇhitvā āgatamāṇavo atthi, taṃ ānehī’’ti.
When the night broke, early in the morning, he summoned a man and said, “Go, friend, to that street, to the house where the tunnel was dug. There is a young man who has returned from Takkasilā after learning a skill. Bring him to me.”
Sáng hôm sau, vua gọi một người đàn ông đến và nói: “Này anh, hãy đi đến con đường kia, trong ngôi nhà bị đào hầm, có một thanh niên đã học nghề từ Takkasilā trở về, hãy dẫn y đến đây.”
So gantvā ‘‘rājā taṃ pakkosatī’’ti vatvā māṇavaṃ ānesi.
He went and, saying, “The king summons you,” brought the young man.
Người ấy đi đến, nói: “Đức vua gọi ngươi,” rồi dẫn thanh niên đến.
Atha naṃ rājā āha – ‘‘tvaṃ, tāta, takkasilato sippaṃ uggaṇhitvā āgatamāṇavo’’ti?
Then the king asked him, “Young man, are you the one who returned from Takkasilā after learning a skill?”
Rồi vua hỏi y: “Này con, ngươi là thanh niên đã học nghề từ Takkasilā trở về phải không?”
‘‘Āma, devā’’ti.
“Yes, Your Majesty,” he replied.
“Thưa bệ hạ, phải ạ.”
‘‘Amhākampi taṃ sippaṃ dehī’’ti.
“Please teach us that skill too.”
“Hãy dạy nghề ấy cho chúng ta nữa.”
‘‘Sādhu, deva, samānāsane nisīditvā gaṇhāhī’’ti.
“Very well, Your Majesty, please sit on a seat equal to mine and learn it.”
“Thưa bệ hạ, được thôi, xin bệ hạ ngồi cùng ghế mà học.”
Rājāpi tathā katvā mantaṃ gahetvā ‘‘ayaṃ te ācariyabhāgo’’ti sahassaṃ adāsi.
The king also did so, learned the mantra, and, saying, “This is your teacher's share,” gave him a thousand coins.
Vua cũng làm như vậy, học xong thần chú, rồi nói: “Đây là phần của thầy,” và ban cho y một ngàn đồng.
Tadā senāpati rañño kappakaṃ āha – ‘‘kadā rañño massuṃ karissasī’’ti?
Then the general asked the king's barber, “When will you trim the king's beard?”
Lúc đó, vị tướng quân hỏi người thợ cạo của nhà vua: “Khi nào ngươi sẽ cạo râu cho nhà vua?”
‘‘Sve vā parasuve vā’’ti.
“Tomorrow or the day after tomorrow.”
“Ngày mai hoặc ngày mốt.”
So tassa sahassaṃ datvā ‘‘kiccaṃ me atthī’’ti vatvā, ‘‘kiṃ, sāmī’’ti vutte ‘‘rañño massukammaṃ karonto viya hutvā khuraṃ ativiya pahaṃsitvā galanāḷiṃ chinda, tvaṃ senāpati bhavissasi, ahaṃ rājā’’ti.
The general gave him a thousand coins and, saying, “I have something important to tell you,” and when asked, “What is it, master?” he said, “While trimming the king's beard, sharpen the razor exceedingly well and cut his throat. You will become the general, and I will become king.”
Vị tướng quân đưa cho người thợ cạo một ngàn đồng và nói: “Ta có việc cần.” Khi người thợ cạo hỏi: “Thưa chủ nhân, việc gì ạ?” Vị tướng quân nói: “Ngươi hãy giả vờ cạo râu cho nhà vua, mài dao thật bén rồi cắt cổ họng Ngài. Ngươi sẽ trở thành tướng quân, còn ta sẽ làm vua.”
So ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā rañño massukammakaraṇadivase gandhodakena massuṃ temetvā khuraṃ pahaṃsitvā nalāṭante gahetvā, ‘‘khuro thokaṃ kuṇṭhadhāro, ekappahāreneva galanāḷiṃ chindituṃ vaṭṭatī’’ti puna ekamantaṃ ṭhatvā khuraṃ pahaṃsi.
He assented, saying, “Very well.” On the day of the king's beard-trimming, he moistened the beard with perfumed water, sharpened the razor, held it near the forehead, and thought, “The razor's edge is slightly dull; it is necessary to cut the throat with a single stroke.” Then, standing aside, he sharpened the razor again.
Người thợ cạo đồng ý: “Vâng ạ.” Đến ngày cạo râu cho nhà vua, y làm ướt râu bằng nước thơm, mài dao thật bén, rồi cầm dao đặt lên trán vua và nói: “Lưỡi dao hơi cùn, cần phải cắt một nhát dứt khoát vào cổ họng.” Rồi y đứng sang một bên và mài dao lần nữa.
Tasmiṃ khaṇe rājā attano mantaṃ saritvā sajjhāyaṃ karonto ‘‘ghaṭṭesi ghaṭṭesi, kiṃ kāraṇā ghaṭṭesi?
At that moment, the king remembered his mantra and, reciting it, said, “Ghaṭṭesi ghaṭṭesi, kiṃ kāraṇā ghaṭṭesi?
Đúng lúc đó, nhà vua nhớ lại câu thần chú của mình, liền tụng niệm:
Ahampi taṃ jānāmi jānāmī’’ti āha.
Ahampi taṃ jānāmi jānāmī”ti.
“Ghaṭṭesi ghaṭṭesi, kiṃ kāraṇā ghaṭṭesi? Ahampi taṃ jānāmi jānāmi.”
Nhāpitassa nalāṭato sedā mucciṃsu.
Sweat broke out on the barber's forehead.
Mồ hôi chảy ra từ trán người thợ cạo.
So ‘‘jānāti mama kāraṇaṃ rājā’’ti bhīto khuraṃ bhūmiyaṃ khipitvā pādamūle urena nipajji.
So, thinking, ‘‘The king knows my secret,’’ he became frightened, threw the razor to the ground, and prostrated himself at his feet with his chest.
Y nghĩ: “Đức vua biết ý đồ của ta,” liền hoảng sợ vứt dao xuống đất và nằm sấp dưới chân vua.
Rājāno nāma chekā honti, tena taṃ evamāha – ‘‘are, duṭṭha, nhāpita, ‘na maṃ rājā jānātī’ti saññaṃ karosī’’ti.
Kings are indeed clever; therefore, he said to him, ‘‘Oh, wicked barber! Do you think, ‘The king does not know me’?"
Các vị vua vốn là những người khôn ngoan, nên Ngài nói với y: “Này, tên thợ cạo độc ác, ngươi nghĩ rằng ‘Đức vua không biết ta’ sao?”
‘‘Abhayaṃ me dehi, devā’’ti.
‘‘Grant me safety, O Lord!’’ he pleaded.
“Thưa bệ hạ, xin ban cho con sự an toàn.”
‘‘Hotu, mā bhāyi, kathehī’’ti.
‘‘Let it be. Do not fear, speak!’’ he said.
“Được rồi, đừng sợ, hãy nói đi.”
Senāpati me, deva, sahassaṃ datvā, ‘‘rañño massuṃ karonto viya galanāḷiṃ chinda, ahaṃ rājā hutvā taṃ senāpatiṃ karissāmī’’ti āhāti.
He replied, ‘‘O Lord, the commander gave me a thousand and said, ‘While attending to the king’s beard, cut his throat. I will become king and make you commander’.’’
Y thưa: “Thưa bệ hạ, tướng quân đã đưa cho con một ngàn đồng và nói: ‘Ngươi hãy giả vờ cạo râu cho nhà vua rồi cắt cổ họng Ngài. Ta sẽ làm vua và phong ngươi làm tướng quân.’”
Rājā taṃ sutvā ‘‘ācariyaṃ me nissāya jīvitaṃ laddha’’nti cintetvā senāpatiṃ pakkosāpetvā, ‘‘ambho, senāpati, kiṃ nāma tayā mama santikā na laddhaṃ, idāni taṃ daṭṭhuṃ na sakkomi, mama raṭṭhā nikkhamāhī’’ti taṃ raṭṭhā pabbājetvā ācariyaṃ pakkosāpetvā, ‘‘ācariya, taṃ nissāya mayā jīvitaṃ laddha’’nti vatvā mahantaṃ sakkāraṃ karitvā tassa senāpatiṭṭhānaṃ adāsi.
Hearing this, the king thought, ‘‘I have received my life through my teacher,’’ and having summoned the commander, he said, ‘‘Oh, commander, what have you not received from me? Now I cannot bear to see you. Depart from my kingdom!’’ Having expelled him from the kingdom, he summoned the teacher and, saying, ‘‘Teacher, I have received my life through you,’’ he performed a great honoring and gave him the position of commander.
Vua nghe vậy, nghĩ: “Ta đã được cứu mạng nhờ vào vị đạo sư của ta,” liền cho gọi tướng quân đến và nói: “Này tướng quân, ngươi còn thiếu gì mà chưa nhận được từ ta? Bây giờ ta không thể nhìn mặt ngươi nữa, hãy rời khỏi đất nước của ta.” Nói xong, Ngài trục xuất tướng quân khỏi đất nước, rồi cho gọi vị đạo sư đến và nói: “Thưa đạo sư, nhờ có Ngài mà con đã được cứu mạng.” Nói xong, Ngài đã ban tặng sự tôn kính lớn lao và phong cho vị thanh niên chức tướng quân.
‘‘So tadā cūḷapanthako ahosi, satthā disāpāmokkho ācariyo’’ti.
‘‘That person was Cūḷapanthaka then, and the Teacher was the world-renowned master.’’
Vị thanh niên ấy chính là Cūḷapanthaka thuở đó, và vị đạo sư nổi tiếng chính là Đạo Sư (Đức Phật) này.”
Ekasmiñhi samaye sāvatthiyaṃ bālanakkhattaṃ nāma saṅghuṭṭhaṃ.
Indeed, at one time in Sāvatthī, a festival called the Festival of Fools was proclaimed.
Một thời, tại Sāvatthī, một lễ hội tên là Bālanakkhatta được công bố.
Tasmiṃ nakkhatte bālā dummedhino janā chārikāya ceva gomayena ca sarīraṃ makkhetvā sattāhaṃ asabbhaṃ bhaṇantā vicaranti.
During this festival, foolish, dull-witted people smeared their bodies with ash and cow dung and wandered about for seven days speaking vulgarities.
Trong lễ hội đó, những người ngu si, kém trí tuệ, bôi tro và phân bò lên người, nói những lời thô tục trong bảy ngày.
Kiñci ñāti suhajjaṃ vā pabbajitaṃ vā disvā lajjantā nāma natthi.
They felt no shame upon seeing any relative, friend, or renunciant.
Họ không hề biết xấu hổ khi thấy người thân, bạn bè hay người xuất gia.
Dvāre dvāre ṭhatvā asabbhaṃ bhaṇanti.
They stood at every door and spoke vulgarities.
Họ đứng trước từng cánh cửa mà nói những lời thô tục.
Manussā tesaṃ asabbhaṃ sotuṃ asakkontā yathābalaṃ aḍḍhaṃ vā pādaṃ vā kahāpaṇaṃ vā pesenti.
People, unable to endure their vulgarities, would send them a half-kāhāpaṇa, a quarter-kāhāpaṇa, or a full kāhāpaṇa, according to their means.
Con người, không thể chịu đựng được những lời thô tục của họ, đã tùy theo khả năng mà gửi cho họ nửa đồng, một phần tư đồng, hay một đồng kahāpaṇa.
Te tesaṃ dvāre laddhaṃ laddhaṃ gahetvā pakkamanti.
They would take whatever they received at the doors and depart.
Họ nhận những gì được cho ở mỗi cánh cửa rồi bỏ đi.
Tadā pana sāvatthiyaṃ pañca koṭimattā ariyasāvakā vasanti, te satthu santikaṃ sāsanaṃ pesayiṃsu – ‘‘bhagavā, bhante, sattāhaṃ bhikkhusaṅghena saddhiṃ nagaraṃ appavisitvā vihāreyeva hotū’’ti.
At that time, about five crore noble disciples resided in Sāvatthī, and they sent a message to the Teacher: ‘‘Venerable sir, may the Blessed One, together with the Saṅgha of bhikkhus, remain in the monastery for seven days without entering the city.’’
Khi đó, có khoảng năm mươi triệu Thánh đệ tử cư trú tại Sāvatthī, họ đã gửi thông điệp đến Đức Bổn Sư: "Bạch Đức Thế Tôn, xin Ngài cùng Tăng đoàn Tỳ-kheo ở lại trong tịnh xá suốt bảy ngày, đừng vào thành."
Tañca pana sattāhaṃ bhikkhusaṅghassa vihāreyeva yāgubhattādīni sampādetvā pahiṇiṃsu, sayampi gehā na nikkhamiṃsu.
And for those seven days, they prepared and sent gruel, alms, and other provisions to the Saṅgha in the monastery itself, and they themselves did not leave their homes.
Trong bảy ngày đó, họ đã chuẩn bị cháo, cơm và các món ăn khác cho Tăng đoàn Tỳ-kheo ngay tại tịnh xá, và chính họ cũng không ra khỏi nhà.
Te nakkhatte pana pariyosite aṭṭhame divase buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ nimantetvā nagaraṃ pavesetvā mahādānaṃ datvā ekamantaṃ nisinnā, ‘‘bhante, atidukkhena no satta divasāni atikkantāni, bālānaṃ asabbhāni suṇantānaṃ kaṇṇā bhijjanākārappattā honti, koci kassaci na lajjati, tena mayaṃ tumhākaṃ antonagaraṃ pavisituṃ nādamha, mayampi gehato na nikkhamimhā’’ti āhaṃsu.
When the festival ended, on the eighth day, they invited the Saṅgha led by the Buddha, brought them into the city, offered a great alms-giving, and sitting to one side, said, ‘‘Venerable sir, seven days passed with extreme suffering for us. Our ears felt as if they would burst from listening to the vulgarities of fools. No one felt shame towards anyone. Therefore, we did not allow you to enter the city, and we ourselves did not leave our homes.’’
Khi lễ hội kết thúc, vào ngày thứ tám, họ đã thỉnh Đức Phật và Tăng đoàn Tỳ-kheo vào thành, cúng dường đại thí rồi ngồi sang một bên và thưa: "Bạch Đức Thế Tôn, bảy ngày qua chúng con đã trải qua vô cùng khổ sở, tai chúng con gần như muốn vỡ ra khi nghe những lời thô tục của những người ngu si, không ai biết xấu hổ với ai cả, vì vậy chúng con đã không cho phép Ngài và Tăng đoàn vào nội thành, và chính chúng con cũng không ra khỏi nhà."
Satthā tesaṃ kathaṃ sutvā, ‘‘bālānaṃ dummedhānaṃ kiriyā nāma evarūpā hoti, medhāvino pana dhanasāraṃ viya appamādaṃ rakkhitvā amatamahānibbānasampattiṃ pāpuṇantī’’ti vatvā imā gāthā abhāsi –
Hearing their words, the Teacher said, ‘‘Such indeed is the conduct of fools and dull-witted individuals, but the wise, protecting diligence as their most excellent treasure, attain the supreme bliss of deathless Nibbāna,’’ and he spoke these stanzas:
Đức Bổn Sư nghe câu chuyện của họ, dạy: "Hành vi của những người ngu si, kém trí tuệ là như vậy. Còn những người trí tuệ, họ bảo vệ sự không phóng dật như bảo vệ tài sản quý giá nhất, và đạt được hạnh phúc Niết Bàn vĩ đại, bất tử," rồi Ngài nói những bài kệ này –
Tattha bālāti bālyena samannāgatā idhalokaparalokatthaṃ ajānantā.
Here, bālā refers to those endowed with foolishness, not knowing what is beneficial for this world or the next.
Ở đây, bālā có nghĩa là những người bị chi phối bởi sự ngu si, không biết lợi ích của đời này và đời sau.
Dummedhinoti nippaññā.
Dummedhino means devoid of wisdom.
Dummedhino có nghĩa là những người không có trí tuệ.
Te pamāde ādīnavaṃ apassantā pamādaṃ anuyuñjanti pavattenti, pamādena kālaṃ vītināmenti.
Not seeing the danger in heedlessness, they pursue heedlessness, they engage in heedlessness, they pass their time in heedlessness.
Họ không thấy sự nguy hiểm trong sự phóng dật, nên họ theo đuổi và duy trì sự phóng dật, họ trải qua thời gian trong sự phóng dật.
Medhāvīti dhammojapaññāya samannāgato pana paṇḍito kulavaṃsāgataṃ seṭṭhaṃ uttamaṃ sattaratanadhanaṃ viya appamādaṃ rakkhati.
Medhāvī refers to the wise person endowed with Dhamma-essence wisdom, who protects diligence as if it were the most excellent treasure, an heirloom of his family, consisting of seven jewels.
Medhāvī có nghĩa là người trí tuệ, tức là người có trí tuệ Pháp lực, bảo vệ sự không phóng dật như bảo vệ tài sản quý giá nhất, tức là bảy loại ngọc quý được truyền thừa trong dòng họ.
Yathā hi uttamaṃ dhanaṃ nissāya ‘‘kāmaguṇasampattiṃ pāpuṇissāma, puttadāraṃ posessāma, paralokagamanamaggaṃ sodhessāmā’’ti dhane ānisaṃsaṃ passantā taṃ rakkhanti, evaṃ paṇḍitopi appamatto ‘‘paṭhamajjhānādīni paṭilabhissāmi, maggaphalādīni pāpuṇissāmi, tisso vijjā, cha abhiññā sampādessāmī’’ti appamāde ānisaṃsaṃ passanto dhanaṃ seṭṭhaṃva appamādaṃ rakkhatīti attho.
Just as people, seeing the benefit in wealth, protect it, thinking, ‘‘By means of this supreme wealth, we will attain the fulfillment of sensual pleasures, we will support our children and wife, we will clear the path to the next world,’’ so too the wise person, being diligent, seeing the benefit in diligence, thinking, ‘‘I will attain the first jhāna and so forth, I will achieve the paths and fruits and so forth, I will accomplish the three knowledges and the six supernormal powers,’’ protects diligence as if it were supreme wealth. This is the meaning.
Thật vậy, như người ta nương tựa vào tài sản quý giá để nghĩ rằng: "Chúng ta sẽ đạt được sự đầy đủ các dục lạc, sẽ nuôi dưỡng con cái và vợ, sẽ thanh lọc con đường đi đến thế giới sau," và nhìn thấy lợi ích trong tài sản mà bảo vệ nó; cũng vậy, người trí tuệ, không phóng dật, nhìn thấy lợi ích trong sự không phóng dật mà bảo vệ sự không phóng dật như bảo vệ tài sản quý giá nhất, nghĩ rằng: "Ta sẽ đạt được các tầng thiền thứ nhất và các tầng thiền khác, sẽ đạt được các đạo quả, sẽ hoàn thành ba minh và sáu thắng trí." Đó là ý nghĩa.
Mā pamādanti tasmā tumhe mā pamādamanuyuñjetha mā pamādena kālaṃ vītināmayittha.
"Do not be heedless" means, therefore, you should not pursue heedlessness; you should not spend your time in heedlessness.
Mā pamāda có nghĩa là: Do đó, các ông chớ theo đuổi sự phóng dật, chớ để thời gian trôi qua trong sự phóng dật.
Mā kāmaratisanthavanti vatthukāmakilesakāmesu ratisaṅkhātaṃ taṇhāsanthavampi mā anuyuñjetha mā cintayittha mā paṭilabhittha.
And do not indulge in the association of delight in sensual pleasures (kāmaratisanthava), which is the association of craving, in sense-objects and defilements; do not contemplate it, do not attain it.
Mā kāmaratisanthava có nghĩa là: Các ông cũng chớ theo đuổi hay suy nghĩ, hay đạt được sự kết giao với ái dục, tức là sự say đắm trong các dục lạc vật chất và dục lạc phiền não.
Appamatto hīti upaṭṭhitassatitāya hi appamatto jhāyanto puggalo vipulaṃ uḷāraṃ nibbānasukhaṃ pāpuṇātīti.
Indeed, the heedful one (appamatto hi), being mindful, a person who meditates, attains the vast and excellent happiness of Nibbāna.
Appamatto hī có nghĩa là: Thật vậy, người không phóng dật, nhờ có chánh niệm hiện tiền, khi thiền định sẽ đạt được hạnh phúc Niết Bàn rộng lớn, cao thượng.
Tattha nudatīti yathā nāma pokkharaṇiṃ pavisantaṃ navodakaṃ purāṇodakaṃ khobhetvā tassokāsaṃ adatvā taṃ attano matthakamatthakena palāyantaṃ nudati nīharati, evameva paṇḍito appamādalakkhaṇaṃ brūhento pamādassokāsaṃ adatvā yadā appamādavegena taṃ nudati nīharati, atha so panunnapamādo accuggatatthena parisuddhaṃ dibbacakkhusaṅkhātaṃ paññāpāsādaṃ tassa anucchavikaṃ paṭipadaṃ pūrento tāya paṭipadāya nisseṇiyā pāsādaṃ viya āruyha pahīnasokasallatāya asoko, appahīnasokasallatāya sokiniṃ pajaṃ sattanikāyaṃ cavamānañceva upapajjamānañca dibbacakkhunā avekkhati passati.
Here, drives away (nudati) means: just as new water entering a pond stirs up the old water, and without giving it space, drives it away and expels it as it flees upwards; in the same way, when a wise person, cultivating the characteristic of heedfulness, gives no space to heedlessness and drives it away and expels it with the force of heedfulness, then that person, whose heedlessness has been driven away, having fulfilled the appropriate practice for the palace of wisdom, which is the purified divine eye, by virtue of its extreme elevation, and having ascended it as if ascending a palace by a ladder of that practice, being sorrowless (asoko) due to having abandoned the dart of sorrow, observes with the divine eye the sorrowing multitude (sokiniṃ pajaṃ) of beings, both those passing away and those reappearing, who have not abandoned the dart of sorrow.
Trong đó, xua tan có nghĩa là: ví như nước mới chảy vào hồ làm xáo động nước cũ, không cho nước cũ có chỗ đứng, và đẩy nó đi, làm nó trôi dạt lên trên bề mặt của mình, cũng vậy, bậc trí tuệ, khi phát triển đặc tính không dể duôi, không cho sự dể duôi có cơ hội, khi dùng sức mạnh của không dể duôi để đẩy lui và loại bỏ nó, bấy giờ, người ấy, với sự dể duôi đã được xua tan, hoàn thiện con đường thực hành tương xứng với lầu cao trí tuệ, được gọi là thiên nhãn thanh tịnh vì ý nghĩa vô cùng cao viễn, và bằng con đường thực hành ấy như chiếc thang, leo lên lầu cao. Do đã nhổ bỏ mũi tên sầu muộn, người ấy trở thành không sầu, và bằng thiên nhãn, nhìn thấy chúng sanh, những kẻ còn sầu muộn vì chưa nhổ bỏ mũi tên sầu muộn, đang chết đi và đang sanh ra.
Yathā kiṃ?
Like what?
Ví như điều gì?
Pabbataṭṭhova bhūmaṭṭheti pabbatamuddhani ṭhito bhūmiyaṃ ṭhite, uparipāsāde vā pana ṭhito pāsādapariveṇe ṭhite akicchena avekkhati, tathā sopi dhīro paṇḍito mahākhīṇāsavo asamucchinnavaṭṭabīje bāle cavante ca upapajjante ca akicchena avekkhatīti.
Like one standing on a mountain surveys those on the ground (Pabbataṭṭhova bhūmaṭṭhe): just as one standing on a mountain peak surveys those on the ground, or one standing on the upper floor of a palace surveys those in the palace courtyard with ease, so too that wise, discerning one, the great Arahant, effortlessly surveys the fools—those whose cycle of existence has not been cut off—both as they pass away and as they reappear.
Như người trên núi nhìn kẻ dưới đất: người đứng trên đỉnh núi có thể nhìn thấy những người đứng trên mặt đất một cách dễ dàng, hoặc người đứng trên lầu cao có thể nhìn thấy những người trong khuôn viên lầu đài một cách dễ dàng. Cũng vậy, bậc hiền trí, bậc đại lậu tận A-la-hán ấy, nhìn thấy những kẻ ngu phu, những người chưa đoạn trừ mầm mống luân hồi, đang chết đi và đang sanh ra, một cách dễ dàng.
Te kira satthu santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā āraññakavihāraṃ pavisiṃsu.
It is said that they received a meditation subject from the Teacher and entered a forest monastery.
Nghe nói, hai vị ấy sau khi nhận đề mục thiền từ Đức Thế Tôn đã đi vào một ngôi chùa trong rừng.
Tesu eko kira kālasseva dārūni āharitvā aṅgārakapallaṃ sajjetvā daharasāmaṇerehi saddhiṃ sallapanto paṭhamayāmaṃ visibbamāno nisīdati.
Among them, one bhikkhu would gather firewood early, prepare a brazier, and sit warming himself while conversing with young novices throughout the first watch of the night.
Trong số họ, một vị vào lúc sáng sớm đã mang củi về, chuẩn bị lò than, rồi ngồi sưởi ấm trong canh đầu, trò chuyện cùng các vị sa-di trẻ.
Eko appamatto samaṇadhammaṃ karonto itaraṃ ovadati, ‘‘āvuso, mā evaṃ kari, pamattassa hi cattāro apāyā sakagharasadisā.
The other, being heedful, practiced the ascetic's duties and admonished his companion, "Friend, do not do this. For the heedless, the four lower realms are like their own home.
Một vị không dể duôi, trong khi thực hành pháp của sa-môn, đã khuyên răn vị kia: “Này hiền hữu, đừng làm vậy, đối với người dể duôi, bốn cõi ác giống như nhà của mình.”
Buddhā nāma sāṭheyyena ārādhetuṃ na sakkā’’ti so tassovādaṃ na suṇāti.
Buddhas cannot be pleased by deceit." But the other did not heed his advice.
Chư Phật không thể được làm hài lòng bằng sự gian xảo. Vị kia không nghe lời khuyên của bạn.
Itaro ‘‘nāyaṃ vacanakkhamo’’ti taṃ avatvā appamattova samaṇadhammamakāsi.
The heedful one, thinking, "This one is not amenable to advice," did not speak to him further and continued his ascetic's duties with heedfulness.
Vị còn lại, nghĩ rằng “người này không chịu nghe lời”, đã không nói gì thêm và tự mình không dể duôi thực hành pháp của sa-môn.
Alasattheropi paṭhamayāme visibbetvā itarassa caṅkamitvā gabbhaṃ paviṭṭhakāle pavisitvā, ‘‘mahākusīta, tvaṃ nipajjitvā sayanatthāya araññaṃ paviṭṭhosi, kiṃ buddhānaṃ santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā uṭṭhāya samaṇadhammaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti vatvā attano vasanaṭṭhānaṃ pavisitvā nipajjitvā supati.
The lazy elder, having warmed himself in the first watch, and when the other monk had finished walking and entered his cell, entered it and said, “O great sluggard, you have entered the forest to lie down and sleep! Is it not proper to receive a meditation subject from the Buddhas and rise to practice the ascetic's duty?” Having said this, he entered his own dwelling place, lay down, and slept.
Vị trưởng lão lười biếng, sau khi sưởi ấm trong canh đầu, khi vị kia đi kinh hành xong và vào phòng, liền đi vào và nói: “Này kẻ lười biếng kia, ngươi vào rừng để nằm ngủ sao? Nhận đề mục thiền từ chư Phật rồi, há chẳng nên đứng dậy thực hành pháp của sa-môn sao?” Nói xong, vị ấy trở về chỗ ở của mình, nằm xuống và ngủ.
Itaropi majjhimayāme vissamitvā pacchimayāme paccuṭṭhāya samaṇadhammaṃ karoti.
The other monk, having rested in the middle watch, rose in the last watch and performed the ascetic's duty.
Vị còn lại, sau khi nghỉ ngơi trong canh giữa, đã thức dậy vào canh cuối và thực hành pháp của sa-môn.
So evaṃ appamatto viharanto na cirasseva saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi.
Dwelling thus diligently, he soon attained Arahantship together with the Paṭisambhidās.
Vị ấy, sống không dể duôi như vậy, không bao lâu đã đắc quả A-la-hán cùng với các tuệ phân tích.
Itaro pamādeneva kālaṃ vītināmesi.
The other monk spent his time in heedlessness.
Vị kia chỉ sống trong dể duôi mà lãng phí thời gian.
Te vuṭṭhavassā satthu santikaṃ gantvā satthāraṃ vanditvā ekamantaṃ nisīdiṃsu.
When the Rains Retreat was over, they went to the Teacher, paid homage to the Teacher, and sat down to one side.
Sau mùa an cư, hai vị đến gặp Đức Thế Tôn, đảnh lễ Ngài và ngồi xuống một bên.
Satthā tehi saddhiṃ paṭisanthāraṃ katvā, ‘‘kacci, bhikkhave, appamattā samaṇadhammaṃ karittha, kacci vo pabbajitakiccaṃ matthakaṃ patta’’nti pucchi.
The Teacher exchanged pleasantries with them and asked, “Monks, did you practice the ascetic's duty diligently? Has your ascetic's task reached its culmination?”
Đức Thế Tôn sau khi thăm hỏi họ, đã hỏi: “Này các tỳ-khưu, các con có không dể duôi thực hành pháp của sa-môn không? Phận sự của người xuất gia của các con đã hoàn thành chưa?”
Paṭhamaṃ pamatto bhikkhu āha – ‘‘kuto, bhante, etassa appamādo, gatakālato paṭṭhāya nipajjitvā niddāyanto kālaṃ vītināmesī’’ti.
First, the heedless monk said, “Venerable Sir, how could there be diligence for him? From the time we arrived, he spent his time lying down and sleeping.”
Đầu tiên, vị tỳ-khưu dể duôi nói: “Bạch Thế Tôn, làm sao vị này có thể không dể duôi được? Từ lúc đến đây, vị ấy chỉ nằm ngủ, lãng phí thời gian.”
‘‘Tvaṃ pana bhikkhū’’ti.
“And you, monk?”
“Còn con thì sao, tỳ-khưu?”
‘‘Ahaṃ, bhante, kālasseva dārūni āharitvā aṅgārakapallaṃ sajjetvā paṭhamayāme visibbento nisīditvā aniddāyantova kālaṃ vītināmesi’’nti.
“Venerable Sir, I brought firewood early, prepared a charcoal brazier, and spent the first watch warming myself, sitting down and not sleeping.”
“Bạch Thế Tôn, con vào lúc sáng sớm đã mang củi về, chuẩn bị lò than, ngồi sưởi ấm trong canh đầu, và đã trải qua thời gian mà không ngủ.”
Atha naṃ satthā ‘‘tvaṃ pamatto kālaṃ vītināmetvā ‘appamattomhī’ti vadasi, appamattaṃ pana pamattaṃ karosī’’ti āha.
Then the Teacher said to him, “You, having spent your time heedlessly, say, ‘I am diligent,’ but you make the diligent one heedless.”
Bấy giờ, Đức Thế Tôn nói với vị ấy: “Con đã sống dể duôi mà lại nói rằng ‘tôi không dể duôi’, còn người không dể duôi thì con lại cho là dể duôi.”
Puna pamāde dose, appamāde ānisaṃse pakāsetuṃ, ‘‘tvaṃ mama puttassa santike javacchinno dubbalasso viya, esa pana tava santike sīghajavasso viyā’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –
Again, to explain the faults in heedlessness and the benefits in diligence, he said, “You are like a weak horse whose speed is broken in the presence of my son, but this one is like a swift horse in your presence,” and then uttered this verse:
Để chỉ ra lỗi lầm trong sự dể duôi và lợi ích trong sự không dể duôi, Ngài lại nói: “Con đối với con trai của ta giống như con ngựa yếu đuối, hết tốc lực, còn vị ấy đối với con lại giống như con ngựa có tốc độ nhanh.” Rồi Ngài nói lên bài kệ này:
Tattha appamattoti sativepullappattatāya appamādasampanne khīṇāsavo.
Here, diligent means an Arahant endowed with diligence, due to having attained the fullness of mindfulness.
Trong đó, không dể duôi là bậc lậu tận A-la-hán, người đã đạt được sự viên mãn của chánh niệm nên đầy đủ sự không dể duôi.
Pamattesūti sativosagge ṭhitesu sattesu.
Among the heedless means among beings who are established in abandoning mindfulness.
Giữa những người dể duôi là giữa các chúng sanh đang ở trong tình trạng buông lung chánh niệm.
Suttesūti satijāgariyābhāvena sabbiriyāpathesu niddāyantesu.
Among the sleepers means among beings who are sleeping in all postures due to the absence of mindful wakefulness.
Giữa những người đang ngủ là giữa những người đang ngủ trong mọi oai nghi do thiếu sự tỉnh thức của chánh niệm.
Bahujāgaroti mahante sativepulle jāgariye ṭhito.
Wide awake means established in great fullness of mindfulness, in wakefulness.
Rất tỉnh thức là người an trú trong sự tỉnh thức của chánh niệm vĩ đại, viên mãn.
Abalassaṃvāti kuṇṭhapādaṃ chinnajavaṃ dubbalassaṃ sīghajavo sindhavājānīyo viya.
Leaving behind the weak horse means like a swift Sindhu thoroughbred horse leaving behind a lame-footed, broken-speed, weak horse.
Như ngựa yếu là như con ngựa thuần chủng Sindh có tốc độ nhanh bỏ lại con ngựa yếu, chân què, mất tốc lực.
Sumedhasoti uttamapañño.
The wise one means one with supreme wisdom.
Bậc trí tuệ là người có trí tuệ tối thượng.
Tathārūpaṃ puggalaṃ āgamenapi adhigamenapi hitvā yāti.
Such a person goes, leaving behind (the heedless one), both by learning (āgama) and by realization (adhigama).
Người ấy vượt lên bỏ lại một người như vậy cả về phương diện học tập lẫn chứng đắc.
Mandapaññasmiñhi ekaṃ suttaṃ gahetuṃ vāyamanteyeva sumedhaso ekaṃ vaggaṃ gaṇhāti, evaṃ tāva āgamena hitvā yāti.
Indeed, while a person of dull wisdom is still striving to learn one Sutta, the wise one learns an entire section. Thus, first, he goes, leaving behind, by learning.
Thật vậy, trong khi người có trí tuệ kém cỏi đang cố gắng học thuộc một bài kinh, người có trí tuệ sáng suốt đã học xong một phẩm. Như vậy, trước hết là vượt qua về phương diện học tập.
Mandapaññe pana rattiṭṭhānadivāṭṭhānāni kātuṃ vāyamanteyeva kammaṭṭhānaṃ uggahetvā sajjhāyanteyeva ca sumedhaso pubbabhāgepi parena kataṃ rattiṭṭhānaṃ vā divāṭṭhānaṃ vā pavisitvā kammaṭṭhānaṃ sammasanto sabbakilese khepetvā neva lokuttaradhamme hatthagate karoti, evaṃ adhigamenapi hitvā yāti.
But while a person of dull wisdom merely strives to establish resting places by night and by day, and while merely learning and reciting the meditation subject, a person of excellent wisdom, even in the early stage, having entered a night or day resting place made by another, reflecting on the meditation subject, having exhausted all defilements, makes the nine transcendent Dhammas attain his hand. Thus, even by attainment, he surpasses and goes forth.
Hơn nữa, trong khi người có trí tuệ kém cỏi đang cố gắng thực hành các phận sự ngày và đêm, hoặc đang học thuộc và đọc tụng đề mục thiền, thì người có trí tuệ sáng suốt, ngay cả trong giai đoạn đầu, đã đi vào một nơi thực hành ngày hoặc đêm do người khác chuẩn bị, quán chiếu đề mục thiền, đoạn trừ tất cả phiền não, và nắm trong tay chín pháp siêu thế. Như vậy, người ấy cũng vượt qua về phương diện chứng đắc.
Vaṭṭe pana naṃ hitvā chaḍḍetvā vaṭṭato nissaranto yātiyevāti.
But in saṃsāra, having abandoned and cast away that (dull-witted person), he goes forth, escaping from saṃsāra indeed.
Còn trong vòng luân hồi, người ấy chắc chắn vượt lên, bỏ lại người kia và thoát khỏi luân hồi.
Vesāliyañhi mahāli nāma licchavī vasati, so tathāgatassa sakkapañhasuttantadesanaṃ (dī. ni. 2.344 ādayo) sutvā ‘‘sammāsambuddho sakkasampattiṃ mahatiṃ katvā kathesi, ‘disvā nu kho kathesi, udāhu adisvā.
In Vesālī, there lived a Licchavi named Mahāli. Having heard the Tathāgata's Sakka’s Questions Suttanta discourse, he thought: “The Perfectly Enlightened One spoke extensively of Sakka's prosperity. Did he speak after seeing him, or without seeing him? Does he know Sakka, or not? I will ask him about this.”
Chuyện rằng, tại Vesāli có một vị vua Licchavi tên là Mahāli. Sau khi nghe Đức Như Lai thuyết giảng Kinh Sakkapañha, ông suy nghĩ: "Đức Chánh Đẳng Giác đã thuyết giảng về sự vĩ đại của tài sản của Sakka. Ngài đã thấy rồi mới thuyết giảng, hay chưa thấy mà thuyết giảng? Ngài có biết Sakka hay không?" và ông quyết định sẽ đến hỏi Ngài.
Jānāti nu kho sakkaṃ, udāhu no’ti pucchissāmi na’’nti cintesi.
Then, Mahāli the Licchavi approached the Bhagavā, and having approached and paid homage to the Bhagavā, he sat down to one side. As he sat to one side, Mahāli the Licchavi said to the Bhagavā: “Bhante, has the Bhagavā seen Sakka, king of devas?”
Sau đó, Mahāli người Licchavi đã đến nơi Đức Thế Tôn, sau khi đến, ông đảnh lễ Đức Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên. Ngồi một bên, Mahāli người Licchavi bạch với Đức Thế Tôn rằng:
Atha kho, mahāli, licchavī yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi, ekamantaṃ nisinno kho, mahāli, licchavī bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘diṭṭho kho, bhante, bhagavatā sakko devānamindo’’ti?
“Bhante, has the Bhagavā seen Sakka, king of devas?”
"Bạch Thế Tôn, Thế Tôn đã từng thấy Sakka, vua của chư thiên chưa ạ?"
‘‘Diṭṭho kho me, mahāli, sakko devānamindo’’ti.
“I have indeed seen Sakka, king of devas, Mahāli.”
"Này Mahāli, Ta đã thấy Sakka, vua của chư thiên."
‘‘So hi nuna, bhante, sakkapatirūpako bhavissati.
“Then, Bhante, it must have been an imitation of Sakka.
"Bạch Thế Tôn, vậy chắc hẳn đó là một vị giống như Sakka thôi."
Duddaso hi, bhante, sakko devānamindo’’ti.
For Sakka, king of devas, is difficult to see, Bhante.”
"Bạch Thế Tôn, vì Sakka, vua của chư thiên, rất khó gặp."
‘‘Sakkañca khvāhaṃ, mahāli, pajānāmi sakkakaraṇe ca dhamme, yesaṃ dhammānaṃ samādinnattā sakko sakkattaṃ ajjhagā, tañca pajānāmi’’.
“I know Sakka, Mahāli, and I know the qualities that make one a Sakka, by the practice of which qualities Sakka attained his Sakka-state.”
"Này Mahāli, Ta biết rõ Sakka, và cũng biết rõ các pháp tạo nên địa vị Sakka, những pháp mà nhờ thực hành đầy đủ, Sakka đã đạt được địa vị Sakka. Ta biết rõ điều đó."
Sakkassa, mahāli, devānamindassa pubbe manussabhūtassa satta vatapadāni samattāni samādinnāni ahesuṃ, yesaṃ samādinnattā sakko sakkattaṃ ajjhagā.
When Sakka, king of devas, Mahāli, was formerly a human being, seven vows were fully undertaken by him, by the undertaking of which he attained the Sakka-state.
"Này Mahāli, Sakka, vua của chư thiên, khi còn là người ở tiền kiếp, đã thực hành đầy đủ và trọn vẹn bảy điều thệ nguyện, nhờ thực hành đầy đủ những điều đó mà Sakka đã đạt được địa vị Sakka."
Katamāni satta vatapadāni?
What are these seven vows?
"Bảy điều thệ nguyện đó là gì?"
Yāvajīvaṃ mātāpettibharo assaṃ, yāvajīvaṃ kule jeṭṭhāpacāyī assaṃ, yāvajīvaṃ saṇhavāco assaṃ, yāvajīvaṃ apisuṇavāco assaṃ, yāvajīvaṃ vigatamalamaccherena cetasā agāraṃ ajjhāvaseyyaṃ, muttacāgo payatapāṇi vosaggarato yācayogo dānasaṃvibhāgarato assaṃ.
“As long as I live, may I be one who supports mother and father. As long as I live, may I be one who honors the elders in the family. As long as I live, may I be one whose speech is gentle. As long as I live, may I be one whose speech is not slanderous. As long as I live, may I dwell in a home with a mind free from the stain of stinginess, open-handed, pure-handed, delighting in relinquishment, amenable to requests, delighting in giving and sharing.
"Trọn đời con sẽ phụng dưỡng cha mẹ. Trọn đời con sẽ kính trọng những người lớn tuổi trong gia đình. Trọn đời con sẽ nói lời hòa nhã. Trọn đời con sẽ không nói lời chia rẽ. Con sẽ sống trong gia đình với tâm không còn vết bẩn của lòng bỏn xẻn, với sự xả ly rộng rãi, tay luôn sẵn sàng cho đi, vui thích trong việc buông bỏ, sẵn sàng đáp ứng lời thỉnh cầu, vui thích trong việc bố thí và chia sẻ."
Yāvajīvaṃ saccavāco assaṃ, yāvajīvaṃ akkodhano assaṃ, ‘‘sacepi me kodho uppajjeyya, khippameva na paṭivineyya’’nti.
As long as I live, may I be one whose speech is truthful. As long as I live, may I be one free from anger; if anger should arise in me, may I quickly suppress it.”
"Trọn đời con sẽ nói lời chân thật. Trọn đời con sẽ không sân giận, ‘nếu sân giận có khởi lên trong con, con sẽ nhanh chóng dẹp tan nó’."
Sakkassa, mahāli, devānamindassa pubbe manussabhūtassa imāni satta vatapadāni samattāni samādinnāni ahesuṃ, yesaṃ samādinnattā sakko sakkattaṃ ajjhagāti.
These, Mahāli, were the seven vows fully undertaken by Sakka, king of devas, when he was formerly a human being, by the undertaking of which he attained the Sakka-state.
"Này Mahāli, Sakka, vua của chư thiên, khi còn là người ở tiền kiếp, đã thực hành đầy đủ và trọn vẹn bảy điều thệ nguyện này, nhờ thực hành đầy đủ những điều đó mà Sakka đã đạt được địa vị Sakka."
Atīte magadharaṭṭhe macalagāme magho nāma māṇavo gāmakammakaraṇaṭṭhānaṃ gantvā attano ṭhitaṭṭhānaṃ pādantena paṃsuṃ viyūhitvā ramaṇīyaṃ katvā aṭṭhāsi.
In the past, in the Magadha country, in the village of Macala, a young man named Magha went to the village work site, and having cleared the earth with the tip of his foot, he made his standing place pleasant and stood there.
Trong quá khứ, tại làng Macala ở xứ Magadha, có một thanh niên tên là Magha. Khi đến nơi làm việc chung của làng, anh dùng mũi chân san phẳng đám bụi đất nơi mình đứng cho sạch sẽ rồi đứng đó.
Aparo taṃ bāhunā paharitvā tato apanetvā sayaṃ tattha aṭṭhāsi.
Another person struck him with his arm, removed him from there, and stood there himself.
Một người khác đến, dùng tay đẩy anh ra khỏi chỗ đó rồi tự mình đứng vào.
So tassa akujjhitvāva aññaṃ ṭhānaṃ ramaṇīyaṃ katvā ṭhito.
Without getting angry at that person, Magha made another place pleasant and stood there.
Anh không hề tức giận người đó, lại dọn một chỗ khác cho sạch sẽ rồi đứng.
Tatopi naṃ añño āgantvā bāhunā paharitvā apanetvā sayaṃ aṭṭhāsi.
From that place too, another person came, struck him with his arm, removed him, and stood there himself.
Một người khác lại đến, dùng tay đẩy anh ra khỏi chỗ đó rồi tự mình đứng vào.
So tassapi akujjhitvāva aññaṃ ṭhānaṃ ramaṇīyaṃ katvā ṭhito, iti taṃ gehato nikkhantā nikkhantā purisā bāhunā paharitvā ṭhitaṭhitaṭṭhānato apanesuṃ.
Without getting angry at that person either, Magha made another place pleasant and stood there. Thus, men coming out of the house repeatedly struck him with their arms and removed him from every place where he stood.
Anh cũng không hề tức giận người đó, lại dọn một chỗ khác cho sạch sẽ rồi đứng. Cứ như vậy, những người đàn ông từ trong nhà đi ra đều dùng tay đẩy anh ra khỏi chỗ anh đang đứng.
So ‘‘sabbepete maṃ nissāya sukhitā jātā, iminā kammena mayhaṃ sukhadāyakena puññakammena bhavitabba’’nti cintetvā, punadivase kudālaṃ ādāya khalamaṇḍalamattaṃ ṭhānaṃ ramaṇīyaṃ akāsi.
He thought, “All these people have become happy by relying on me. This deed must be a meritorious deed that brings me happiness.” So, the next day, taking a spade, he made a place about the size of a threshing floor pleasant.
Anh nghĩ: "Tất cả những người này nhờ ta mà được an vui. Việc làm này của ta hẳn phải là một việc phước thiện mang lại hạnh phúc," rồi ngày hôm sau, anh lấy cuốc dọn dẹp một khu đất rộng bằng sân đập lúa cho sạch sẽ.
Sabbe gantvā tattheva aṭṭhaṃsu.
Everyone went and stood right there.
Tất cả mọi người đều đến đứng ở đó.
Atha nesaṃ sītasamaye aggiṃ katvā adāsi, gimhakāle udakaṃ.
Then, during the cold season, he made a fire for them and gave it, and in the hot season, water.
Sau đó, vào mùa lạnh, anh đốt lửa cho họ, vào mùa nóng thì cung cấp nước.
Tato ‘‘ramaṇīyaṃ ṭhānaṃ nāma sabbesaṃ piyaṃ, kassaci appiyaṃ nāma natthi, ito paṭṭhāya mayā maggaṃ samaṃ karontena vicarituṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā, pātova nikkhamitvā, maggaṃ samaṃ karonto chinditvā, haritabbayuttakā rukkhasākhā haranto vicarati.
After that, he thought, “A pleasant place is dear to everyone; there is nothing unpleasant to anyone. From now on, it is proper for me to wander making the path smooth.” So, he went out early in the morning, making the path smooth, cutting and removing tree branches that needed to be cut and removed.
Từ đó, anh nghĩ: "Một nơi sạch sẽ thì ai cũng thích, không ai là không thích cả. Từ nay trở đi, ta nên đi làm cho đường sá bằng phẳng," rồi sáng sớm anh ra đi, san bằng đường sá, dọn dẹp những cành cây cần phải dọn.
Atha naṃ aparo disvā āha – ‘‘samma, kiṃ karosī’’ti?
Then another person saw him and said, “Friend, what are you doing?”
Một người khác thấy anh và hỏi: "Này bạn, bạn đang làm gì vậy?"
‘‘Mayhaṃ saggagāminaṃ maggaṃ karomi, sammā’’ti.
“Friend, I am making a path to heaven for myself.”
"Tôi đang làm con đường dẫn đến cõi trời cho mình, bạn ạ."
‘‘Tena hi ahampi te sahāyo homī’’ti.
“Then I too will be your companion.”
"Vậy thì tôi cũng xin làm bạn đồng hành với anh."
‘‘Hohi, samma, saggo nāma bahūnampi manāpo sukhabahulo’’ti.
“Be my companion, friend. Heaven is indeed pleasant and full of happiness for many.”
"Hãy làm đi, bạn ạ. Cõi trời là nơi nhiều người mong muốn và có nhiều hạnh phúc."
Tato paṭṭhāya dve janā ahesuṃ.
From then on, there were two people.
Từ đó, họ có hai người.
Te disvā tatheva pucchitvā ca sutvā ca aparopi tesaṃ sahāyo jāto, evaṃ aparopi aparopīti sabbepi tettiṃsa janā jātā.
Seeing them, another person asked likewise, heard their reply, and became their companion. In this way, one after another, all thirty-three people became companions.
Thấy họ, một người khác cũng hỏi và nghe như vậy rồi trở thành bạn đồng hành của họ. Cứ thế, người này đến người khác, tất cả có ba mươi ba người.
Te sabbepi kudālādihatthā maggaṃ samaṃ karontā ekayojanadviyojanamattaṭṭhānaṃ gacchanti.
All of them, with spades and other tools in hand, making the path smooth, traveled for one or two yojanas.
Tất cả họ, tay cầm cuốc và các dụng cụ khác, đi san bằng đường sá trên một quãng đường dài một, hai do tuần.
Te disvā gāmabhojako cintesi – ‘‘ime manussā ayoge yuttā, sace ime araññato macchamaṃsādīni vā āhareyyuṃ.
Seeing them, the village headman thought, “These people are engaged in inappropriate work. If these people were to bring fish, meat, and so on from the forest,
Thấy họ, trưởng làng suy nghĩ: "Những người này đang làm những việc không đâu. Nếu họ vào rừng mang về cá thịt, hoặc nấu rượu uống, hay làm những việc tương tự, ta cũng sẽ được hưởng chút lợi lộc."
Suraṃ vā katvā piveyyuṃ, aññaṃ vā tādisaṃ kammaṃ kareyyuṃ, ahampi kiñci kiñci labheyya’’nti.
or make and drink liquor, or do other such deeds, I too would get something.”
Sau đó, ông cho gọi họ đến và hỏi: "Các ngươi đi làm gì vậy?"
Atha ne pakkosāpetvā pucchi – ‘‘kiṃ karontā vicarathā’’ti?
Then he summoned them and asked, “What are you doing as you wander about?”
"Thưa ngài, chúng tôi làm đường lên cõi trời."
‘‘Saggamaggaṃ, sāmī’’ti.
“The path to heaven, master.”
"Những người sống đời gia đình không nên làm như vậy. Nên vào rừng mang về cá thịt, nấu rượu uống, và làm các công việc khác."
‘‘Gharāvāsaṃ vasantehi nāma evaṃ kātuṃ na vaṭṭati, araññato macchamaṃsādīni āharituṃ, suraṃ katvā pātuṃ, nānappakāre ca kammante kātuṃ vaṭṭatī’’ti.
‘‘Indeed, those living in a household should not act in this manner. It is proper to bring fish and meat from the forest, to make and drink liquor, and to perform various kinds of deeds.”
Họ từ chối lời của ông. Dù bị nói đi nói lại nhiều lần, họ vẫn từ chối.
Te tassa vacanaṃ paṭikkhipiṃsu, evaṃ punappunaṃ vuccamānāpi paṭikkhipiṃsuyeva.
They rejected his words, and even when spoken to repeatedly in this manner, they continued to reject them.
Ông ta tức giận, nghĩ: "Ta sẽ tiêu diệt chúng," rồi đến gặp vua, tâu rằng: "Tâu đại vương, thần thấy có những tên trộm đang tụ tập thành băng đảng đi lại." Khi được vua phán: "Hãy đi bắt chúng mang về đây," ông ta đã làm theo, bắt trói tất cả họ lại và dẫn đến trình vua.
So kujjhitvā ‘‘nāsessāmi ne’’ti rañño santikaṃ gantvā, ‘‘core te, deva, vaggabandhanena vicarante passāmī’’ti vatvā, ‘‘gaccha, te gahetvā ānehī’’ti vutte tathā katvā sabbe te bandhitvā ānetvā rañño dassesi.
He became angry, thinking, "I will destroy them," and going to the king, he said, "Your Majesty, I see these thieves roaming in groups." When the king said, "Go, seize them and bring them here," he did so, bound all of them, brought them, and showed them to the king.
Vua không điều tra, ra lệnh: "Hãy cho voi giày chết chúng."
Rājā avīmaṃsitvāva ‘‘hatthinā maddāpethā’’ti āṇāpesi.
The king, without investigating, commanded, "Have them trampled by an elephant!"
Magha khuyên những người còn lại: "Các bạn, ngoài tâm từ ra, chúng ta không có nơi nương tựa nào khác. Các bạn đừng sân hận với bất kỳ ai, hãy giữ tâm bình đẳng, tâm từ ái đối với nhà vua, trưởng làng, con voi sẽ giày chúng ta, và cả chính bản thân mình."
Magho sesānaṃ ovādamadāsi – ‘‘sammā, ṭhapetvā mettaṃ añño amhākaṃ avassayo natthi, tumhe katthaci kopaṃ akatvā raññe ca gāmabhojake ca maddanahatthimhi ca attani ca mettacittena samacittāva hothā’’ti.
Magha gave advice to the others: "Friends, apart from metta, there is no other refuge for us. Do not show anger to anyone. Be of equal mind with metta towards the king, the village headman, the trampling elephant, and yourselves."
Họ đã làm như vậy.
Te tathā kariṃsu.
They did as he said.
Nhờ oai lực của tâm từ của họ, con voi thậm chí không dám đến gần.
Atha nesaṃ mettānubhāvena hatthī uppasaṅkamitumpi na visahi.
Then, through the power of their metta, the elephant was unable to even approach them.
Vua nghe chuyện đó, nghĩ: "Thấy nhiều người nên nó không dám giày chăng?"
Rājā tamatthaṃ sutvā bahū manusse disvā maddituṃ na visahissati?
The king, hearing of the matter, thought, "How can it be that it cannot trample many people even upon seeing them?
"Hãy đi, lấy chiếu che chúng lại rồi cho voi giày," ông nói.
‘‘Gacchatha, ne kilañjena paṭicchādetvā maddāpethā’’ti āha.
Go, cover them with mats and have them trampled," he said.
Dù bị che bằng chiếu và bị sai đến để giày, con voi vẫn lùi lại từ xa.
Te kilañjena paṭicchādetvā maddituṃ pesiyamānopi hatthī dūratova paṭikkami.
Even when the elephant was sent to trample them after they were covered with mats, it retreated from a distance.
Dù bị che phủ bằng chiếu và bị sai đến để giẫm đạp, con voi vẫn lùi lại từ xa.
Rājā taṃ pavattiṃ sutvā ‘‘kāraṇenettha bhavitabba’’nti te pakkosāpetvā pucchi – ‘‘tātā, maṃ nissāya tumhe kiṃ na labhathā’’ti?
The king, hearing this news, thought, "There must be a reason for this," and summoning them, he asked, "My dear ones, what do you not obtain on my account?"
Vua nghe được câu chuyện ấy, nghĩ rằng: “Hẳn phải có nguyên do trong việc này,” liền cho triệu họ đến và hỏi: “Này các khanh, nương nhờ ta mà các khanh không nhận được điều gì chăng?”
‘‘Kiṃ nāmetaṃ, devā’’ti?
"What is this, Your Majesty?"
“Thưa Đại vương, đó là việc gì vậy?”
‘‘Tumhe kira vaggabandhanena corā hutvā araññe vicarathā’’ti?
"It is said that you are thieves roaming in groups in the forest."
“Nghe nói các khanh lập băng đảng, làm trộm cướp, đi lang thang trong rừng phải không?”
‘‘Ko evamāha, devā’’ti?
"Who said this, Your Majesty?"
“Thưa Đại vương, ai đã nói như vậy?”
‘‘Gāmabhojako, tātā’’ti.
"The village headman, my dear ones."
“Là trưởng làng đó, các khanh.”
‘‘Na mayaṃ, deva, corā, mayaṃ pana attano saggamaggaṃ sodhentā idañcidañca karoma, gāmabhojako amhe akusalakiriyāya niyojetvā attano vacanaṃ akaronte nāsetukāmo kujjhitvā evamāhā’’ti.
"Your Majesty, we are not thieves. We are merely purifying our path to heaven by doing this and that. The village headman, wishing to destroy us for not obeying his command after he urged us to commit unwholesome deeds, became angry and spoke thus."
“Thưa Đại vương, chúng thần không phải là trộm cướp. Chúng thần chỉ đang dọn dẹp con đường lên cõi trời của mình, làm những việc này việc nọ. Trưởng làng đã xúi giục chúng thần làm điều bất thiện, và khi chúng thần không làm theo lời ông ta, ông ta tức giận, muốn hãm hại chúng thần nên đã nói như vậy.”
Atha rājā tesaṃ kathaṃ sutvā somanassappatto hutvā, ‘‘tātā, ayaṃ tiracchāno tumhākaṃ guṇe jānāti, ahaṃ manussabhūto jānituṃ nāsakkhiṃ, khamatha me’’ti.
Then the king, hearing their words, was delighted and said, "My dear ones, this animal knows your virtues, but I, being a human, could not know them. Forgive me."
Bấy giờ, vua nghe lời họ nói, lòng đầy hoan hỷ, phán rằng: “Này các khanh, con vật súc sinh này còn biết được đức hạnh của các khanh, còn ta thân làm người lại không thể biết được. Xin hãy tha thứ cho ta.”
Evañca pana vatvā saputtadāraṃ gāmabhojakaṃ tesaṃ dāsaṃ, hatthiṃ ārohaniyaṃ, tañca gāmaṃ yathāsukhaṃ paribhogaṃ katvā adāsi.
Having said this, he gave them the village headman, with his wife and children, as their slave, the elephant as a mount, and the village to enjoy as they pleased.
Và sau khi nói vậy, vua đã ban trưởng làng cùng vợ con làm nô lệ cho họ, ban con voi để làm vật cưỡi, và ban ngôi làng ấy để họ tùy ý hưởng dụng.
Te ‘‘idheva no katapuññassānisaṃso diṭṭho’’ti bhiyyosomattāya pasannamānasā hutvā taṃ hatthiṃ vārena vārena abhiruyha gacchantā mantayiṃsu ‘‘idāni amhehi atirekataraṃ puññaṃ kātabbaṃ, kiṃ karoma?
They thought, "The fruit of our merits is seen right here," and with minds even more serene, they took turns riding the elephant and discussed, "Now we must perform even more merit. What should we do?
Họ nghĩ: “Ngay tại đây, quả báo của phước thiện chúng ta đã làm đã được thấy rõ,” lòng càng thêm hoan hỷ, tâm ý trong sáng. Họ thay phiên nhau cưỡi voi đi lại và bàn bạc với nhau: “Bây giờ chúng ta nên làm thêm nhiều phước thiện hơn nữa. Chúng ta nên làm gì đây?”
Catumahāpathe thāvaraṃ katvā mahājanassa vissamanasālaṃ karissāmā’’ti.
We will build a permanent rest hall for the public at the crossroad."
“Chúng ta hãy xây một nhà nghỉ kiên cố ở ngã tư đường để cho đại chúng nghỉ ngơi.”
Te vaḍḍhakiṃ pakkosāpetvā sālaṃ paṭṭhapesuṃ.
They summoned a carpenter and started building the hall.
Họ cho gọi thợ mộc đến và xây dựng một hội trường.
Mātugāmesu pana vigatacchandatāya tassā sālāya mātugāmānaṃ pattiṃ nādaṃsu.
However, being displeased with women, they did not grant women a share in that hall.
Nhưng vì không có ý muốn đối với phụ nữ, họ đã không chia phần công đức của hội trường đó cho phụ nữ.
Maghassa pana gehe nandā, cittā, sudhammā, sujāti catasso itthiyo honti.
Magha had four wives: Nanda, Citta, Sudhammā, and Sujātī.
Trong nhà của Magha, có bốn người phụ nữ là Nandā, Cittā, Sudhammā và Sujā.
Tāsu sudhammā vaḍḍhakinā saddhiṃ ekato hutvā, ‘‘bhātika, imissā sālāya maṃ jeṭṭhikaṃ karohī’’ti vatvā lañjaṃ adāsi.
Among them, Sudhammā, colluding with the carpenter, said, "Brother, make me the chief of this hall," and gave him a bribe.
Trong số đó, Sudhammā đã cùng với người thợ mộc, nói rằng: “Anh ơi, hãy để tôi làm chủ quản của hội trường này,” rồi đưa hối lộ.
So ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā paṭhamameva kaṇṇikatthāya rukkhaṃ sukkhāpetvā tacchetvā vijjhitvā kaṇṇikaṃ niṭṭhāpetvā, ‘‘sudhammā nāma ayaṃ sālā’’ti akkharāni chinditvā vatthena paliveṭhetvā ṭhapesi.
He accepted, saying, "Very well," and first dried, trimmed, and carved a tree for the finial, completing it. Then, he carved the words "This hall is named Sudhammā" and wrapped it with cloth, setting it aside.
Người thợ mộc đáp: “Được thôi,” rồi chấp thuận, trước tiên cho cây khô đi, đẽo gọt, đục lỗ để hoàn thành chóp mái, sau đó khắc chữ “Hội trường này tên là Sudhammā” lên đó, rồi quấn vải lại và đặt sang một bên.
Atha ne vaḍḍhakī sālaṃ niṭṭhāpetvā kaṇṇikāropanadivase ‘‘aho, ayyā, ekaṃ karaṇīyaṃ na sarimhā’’ti āha.
Then, after completing the hall, on the day of placing the finial, the carpenter said to them, "Alas, masters, we forgot one task!"
Sau đó, khi người thợ mộc đã hoàn thành hội trường, vào ngày dựng chóp mái, ông ta nói với họ: “Ôi, các ngài, chúng ta đã quên một việc cần làm.”
‘‘Kiṃ nāma, bho’’ti?
"What is it, friend?"
“Việc gì vậy, ông?”
‘‘Kaṇṇika’’nti.
"The finial."
“Chóp mái.”
‘‘Hotu taṃ āharissāmā’’ti.
"Let it be, we will bring it."
“Được rồi, chúng tôi sẽ mang nó đến.”
‘‘Idāni chinnarukkhena kātuṃ na sakkā, pubbeyeva taṃ chinditvā tacchetvā vijjhitvā ṭhapitakaṇṇikā laddhuṃ vaṭṭatī’’ti.
"It cannot be made from a freshly cut tree now. It is proper to obtain a finial that was cut, trimmed, carved, and set aside beforehand."
“Bây giờ không thể làm bằng cây đã đốn được, phải tìm một chóp mái đã được đốn, đẽo gọt và đục lỗ từ trước.”
‘‘Idāni kiṃ kātabba’’nti?
"What should be done now?"
“Vậy bây giờ phải làm gì?”
‘‘Sace kassaci gehe niṭṭhāpetvā ṭhapitā vikkāyikakaṇṇikā atthi, sā pariyesitabbā’’ti.
"If there is a finial for sale, already completed and set aside in anyone's house, it should be sought."
“Nếu có chóp mái nào đã hoàn thành và để sẵn để bán ở nhà ai đó, thì phải tìm nó.”
Te pariyesantā sudhammāya gehe disvā sahassaṃ datvāpi mūlena na labhiṃsu.
Searching, they found one in Sudhammā's house, but they could not obtain it even for a thousand.
Họ tìm kiếm và thấy ở nhà của Sudhammā, nhưng dù trả một ngàn đồng cũng không mua được.
‘‘Sace maṃ sālāya pattiṃ karotha, dassāmī’’ti vutte pana ‘‘mayaṃ mātugāmānaṃ pattiṃ na dammā’’ti āhaṃsu.
When she said, "If you make me a shareholder in the hall, I will give it," they replied, "We do not give shares to women."
Khi cô ấy nói: “Nếu các ngài cho tôi một phần trong hội trường, tôi sẽ đưa,” thì họ đáp: “Chúng tôi không chia phần cho phụ nữ.”
Atha ne vaḍḍhakī āha – ‘‘ayyā, tumhe kiṃ kathetha, ṭhapetvā brahmalokaṃ aññaṃ mātugāmarahitaṭṭhānaṃ nāma natthi, gaṇhatha kaṇṇikaṃ.
Then the carpenter said to them, "Masters, what are you saying? Apart from the Brahmaloka, there is no place free of women. Take the finial.
Sau đó, người thợ mộc nói với họ: “Các ngài nói gì vậy? Ngoài cõi Phạm thiên, không có nơi nào không có phụ nữ. Hãy lấy chóp mái đi.
Evaṃ sante amhākaṃ kammaṃ niṭṭhaṃ gamissatī’’ti.
If you do so, our work will be finished."
Nếu vậy, công việc của chúng ta sẽ hoàn thành.”
Te ‘‘sādhū’’ti kaṇṇikaṃ gahetvā sālaṃ niṭṭhāpetvā tidhā vibhajiṃsu.
They said, "Very well," took the finial, completed the hall, and divided it into three sections.
Họ nói: “Được thôi,” rồi lấy chóp mái, hoàn thành hội trường và chia làm ba phần.
Ekasmiṃ koṭṭhāse issarānaṃ vasanaṭṭhānaṃ kariṃsu, ekasmiṃ duggatānaṃ, ekasmiṃ gilānānaṃ.
In one section, they made a dwelling place for the powerful, in another for the poor, and in another for the sick.
Một phần họ làm nơi ở cho những người quyền quý, một phần cho những người nghèo khổ, và một phần cho những người bệnh tật.
Tettiṃsa janā tettiṃsa phalakāni paññapetvā hatthissa saññaṃ adaṃsu – ‘‘āgantuko āgantvā yassa atthataphalake nisīdati, taṃ gahetvā phalakasāmikasseva gehe patiṭṭhapehi, tassa pādaparikammapiṭṭhiparikammapānīyakhādanīyabhojanīyasayanāni sabbāni phalakasāmikasseva bhāro bhavissatī’’ti.
The thirty-three men laid out thirty-three planks and gave a sign to the elephant: "When a visitor comes and sits on the plank that is spread, take that person and escort them to the house of the plank's owner. The foot massage, back massage, drinks, food, meals, and beds—all will be the responsibility of that plank's owner."
Ba mươi ba người đã trải ba mươi ba tấm ván và ra hiệu cho con voi: “Khi một vị khách đến và ngồi trên tấm ván đã trải của ai, hãy đưa vị khách đó về nhà của chính chủ ván, mọi việc như xoa bóp chân, xoa bóp lưng, nước uống, đồ ăn, thức ăn, chỗ ngủ của vị khách đó sẽ là trách nhiệm của chính chủ ván.”
Hatthī āgatāgataṃ gahetvā phalakasāmikasseva gharaṃ neti.
The elephant would take each arriving visitor and lead them to the house of the plank's owner.
Con voi đưa mỗi vị khách đến nhà của chính chủ ván.
So tassa taṃ divasaṃ kattabbaṃ karoti.
That owner would then perform whatever was to be done for the visitor that day.
Người chủ ván làm những việc cần làm cho vị khách đó trong ngày hôm ấy.
Magho sālāya avidūre koviḷārarukkhaṃ ropetvā tassa mūle pāsāṇaphalakaṃ atthari.
Magha planted a Koviḷāra tree not far from the hall and spread a stone slab at its root.
Magha trồng một cây hoa ban (koviḷāra) gần hội trường và trải một tấm đá phiến dưới gốc cây.
Sālaṃ paviṭṭhapaviṭṭhā janā kaṇṇikaṃ oloketvā akkharāni vācetvā, ‘‘sudhammā nāmesā sālā’’ti vadanti.
People who entered the hall would look at the finial, have the letters read, and say, "This hall is named Sudhammā."
Những người vào hội trường nhìn chóp mái, đọc các chữ khắc và nói: “Hội trường này tên là Sudhammā.”
Tettiṃsajanānaṃ nāmaṃ na paññāyati.
The names of the thirty-three men were not evident.
Tên của ba mươi ba người kia không được biết đến.
Nandā cintesi – ‘‘ime sālaṃ karontā amhe apattikā kariṃsu, sudhammā pana attano byattatāya kaṇṇikaṃ katvā pattikā jātā, mayāpi kiñci kātuṃ vaṭṭati, kiṃ nu kho karissāmī’’ti?
Nanda thought, "These men, when building the hall, excluded us. But Sudhammā, through her cleverness, made the finial and became a shareholder. I must also do something. What should I do?"
Nandā suy nghĩ: “Những người này khi xây hội trường đã không cho chúng ta phần công đức, nhưng Sudhammā nhờ sự khéo léo của mình đã làm chóp mái và có phần công đức. Mình cũng nên làm gì đó, không biết nên làm gì đây?”
Athassā etadahosi – ‘‘sālaṃ āgatāgatānaṃ pānīyañceva nhānodakañca laddhuṃ vaṭṭati, pokkharaṇiṃ khaṇāpessāmī’’ti.
Then it occurred to her, "Visitors to the hall should have access to drinking water and bathing water. I will have a pond dug."
Rồi cô ấy nghĩ: “Những người đến hội trường cần có nước uống và nước tắm, mình sẽ cho đào một cái ao.”
Sā pokkharaṇiṃ kāresi.
She had a pond made.
Cô ấy đã cho đào một cái ao.
Cittā cintesi – ‘‘sudhammāya kaṇṇikā dinnā, nandāya pokkharaṇī kāritā, mayāpi kiñci kātuṃ vaṭṭati, kiṃ nu kho karissāmī’’ti?
Cittā thought, "Sudhammā gave the finial, and Nanda had a pond made. I must also do something. What should I do?"
Cittā suy nghĩ: “Sudhammā đã cúng dường chóp mái, Nandā đã cho đào ao, mình cũng nên làm gì đó, không biết nên làm gì đây?”
Athassā etadahosi – ‘‘sālaṃ āgatāgatehi pānīyaṃ pivitvā nhatvā gamanakālepi mālaṃ pilandhitvā gantuṃ vaṭṭati, pupphārāmaṃ kārāpessāmī’’ti.
Then it occurred to her, "Visitors to the hall, after drinking and bathing, should be able to adorn themselves with garlands when they leave. I will have a flower garden made."
Rồi cô ấy nghĩ: “Những người đến hội trường, sau khi uống nước và tắm rửa, khi ra về cũng nên đeo vòng hoa, mình sẽ cho xây một vườn hoa.”
Sā ramaṇīyaṃ pupphārāmaṃ kāresi.
She had a beautiful flower garden made.
Cô ấy đã xây một vườn hoa đẹp đẽ.
Yebhuyyena tasmiṃ ārāme ‘‘asuko nāma pupphūpagaphalūpagarukkho natthī’’ti nāhosi.
Generally, there was no flower-bearing or fruit-bearing tree in that garden that was not present.
Hầu như trong vườn hoa đó không có cây nào mà người ta nói rằng “không có cây ra hoa hay cây ăn quả như vậy.”
Evaṃ pasaṃsiyabhāvaṃ āpajjitvā jīvitapariyosāne tāvatiṃsabhavane sakko devarājā hutvā nibbatti, tepissa sahāyakā tattheva nibbattiṃsu, vaḍḍhakī vissakammadevaputto hutvā nibbatti.
Thus, having attained a state of being praised, at the end of his life, Sakka became the king of devas in the Tāvatiṃsa realm, and his companions were also reborn there. The carpenter was reborn as the devaputta Vissakamma.
Sau khi đạt được trạng thái đáng khen ngợi như vậy, khi kết thúc cuộc đời, Magha đã tái sinh làm Sakka, vua chư thiên, trong cõi Tam Thập Tam (Tāvatiṃsa); những người bạn của ông cũng tái sinh ở đó; người thợ mộc tái sinh làm thiên tử Vissakamma.
Tadā tāvatiṃsabhavane asurā vasanti.
At that time, the asuras dwelt in the Tāvatiṃsa realm.
Khi đó, các A-tu-la (asura) đang sống trong cõi Tam Thập Tam.
Te ‘‘abhinavā devaputtā nibbattā’’ti dibbapānaṃ sajjayiṃsu.
Thinking, “New devaputtas have been reborn,” they prepared divine drink.
Họ nghĩ: “Các thiên tử mới đã tái sinh,” rồi chuẩn bị thức uống thần thánh.
Sakko attano parisāya kassaci apivanatthāya saññamadāsi.
Sakka gave a sign to his retinue not to drink any of it.
Sakka ra hiệu cho tùy tùng của mình không ai được uống.
Asurā dibbapānaṃ pivitvā majjiṃsu.
The asuras drank the divine drink and became intoxicated.
Các A-tu-la uống thức uống thần thánh và say sưa.
Sakko ‘‘kiṃ me imehi sādhāraṇena rajjenā’’ti attano parisāya saññaṃ datvā te pādesu gāhāpetvā mahāsamudde khipāpesi.
Sakka, thinking, “What good is this shared kingship to me with these asuras?” gave a sign to his retinue, had them seized by the feet, and cast them into the great ocean.
Sakka nghĩ: “Ta cần gì một vương quốc chung với những kẻ này?” rồi ra hiệu cho tùy tùng của mình, bắt họ nắm chân các A-tu-la và ném xuống đại dương.
Te avaṃsirā samudde patiṃsu.
They fell headfirst into the ocean.
Các A-tu-la rơi xuống biển với đầu chúc xuống.
Atha nesaṃ puññānubhāvena sineruno heṭṭhimatale asuravimānaṃ nāma nibbatti, cittapāṭali nāma nibbatti.
Then, through the power of their merit, an asura abode named Asuravimāna was created at the bottom of Mount Sineru, and the Cittapāṭali tree was created.
Sau đó, nhờ năng lực phước báu của họ, một cung điện A-tu-la tên là Asuravimāna đã xuất hiện ở tầng thấp nhất của núi Sineru, cùng với cây Cittapāṭali.
Devāsurasaṅgāme pana asuresu parājitesu dasayojanasahassaṃ tāvatiṃsadevanagaraṃ nāma nibbatti.
However, when the asuras were defeated in the war between devas and asuras, a deva city named Tāvatiṃsa Devanagara, ten thousand yojanas in extent, was created.
Trong trận chiến giữa chư thiên và A-tu-la, khi các A-tu-la bị đánh bại, thành phố chư thiên Tāvatiṃsa, rộng mười ngàn dojana, đã xuất hiện.
Tassa pana nagarassa pācīnapacchimadvārānaṃ antarā dasayojanasahassaṃ hoti, tathā dakkhiṇuttaradvārānaṃ.
The distance between the eastern and western gates of that city was ten thousand yojanas, and similarly between the northern and southern gates.
Khoảng cách giữa cổng phía đông và phía tây của thành phố đó là mười ngàn dojana, và giữa cổng phía nam và phía bắc cũng vậy.
Taṃ kho pana nagaraṃ dvārasahassayuttaṃ ahosi ārāmapokkharaṇipaṭimaṇḍitaṃ.
That city was adorned with a thousand gates, gardens, and ponds.
Thành phố đó có một ngàn cổng, được trang hoàng bằng các vườn và ao hồ.
Tassa majjhe sālāya nissandena tiyojanasatubbedhehi dhajehi paṭimaṇḍito sattaratanamayo sattayojanasatubbedho vejayanto nāma pāsādo uggañchi.
In the middle of it, as a result of the hall (sālā), there arose a palace named Vejayanta, seven hundred yojanas high, made of seven precious gems, adorned with banners three hundred yojanas high.
Ở giữa thành phố đó, nhờ công đức của hội trường, một cung điện tên là Vejayanta, cao bảy trăm dojana, làm bằng bảy loại ngọc quý, được trang trí bằng các lá cờ cao ba trăm dojana, đã mọc lên.
Suvaṇṇayaṭṭhīsu maṇidhajā ahesuṃ, maṇiyaṭṭhīsu suvaṇṇadhajā; pavāḷayaṭṭhīsu muttadhajā, muttayaṭṭhīsu pavāḷadhajā; sattaratanamayāsu yaṭṭhīsu sattaratanadhajā, majjhe ṭhito dhajo tiyojanasatubbedho ahosi.
On golden poles were gem-banners, on gem-poles were golden banners; on coral poles were pearl-banners, on pearl-poles were coral banners; on poles made of seven precious gems were banners made of seven precious gems. The central banner was three hundred yojanas high.
Trên các cột cờ bằng vàng có cờ ngọc, trên các cột cờ bằng ngọc có cờ vàng; trên các cột cờ bằng san hô có cờ ngọc trai, trên các cột cờ bằng ngọc trai có cờ san hô; trên các cột cờ làm bằng bảy loại ngọc quý có cờ làm bằng bảy loại ngọc quý; lá cờ ở giữa cao ba trăm dojana.
Iti sālāya nissandena yojanasahassubbedho pāsādo sattaratanamayova hutvā nibbatti, koviḷārarukkhassa nissandena samantā tiyojanasataparimaṇḍalo pāricchattako nibbatti, pāsāṇaphalakassa nissandena pāricchattakamūle dīghato saṭṭhiyojanā puthulato paṇṇāsayojanā bahalato pañcadasayojanā jayasumanarattakambalavaṇṇā paṇḍukambalasilā nibbatti.
Thus, as a result of the hall, a thousand-yojana high palace, entirely of seven precious gems, was created. As a result of the Kovilāra tree (Pāricchattaka), a Pāricchattaka tree three hundred yojanas in circumference was created all around. As a result of the stone slab, at the root of the Pāricchattaka tree, the Paṇḍukambalasilā stone slab, sixty yojanas long, fifty yojanas wide, and fifteen yojanas thick, with the color of a red hibiscus flower and a red blanket, was created.
Như vậy, nhờ công đức của hội trường, cung điện cao một ngàn dojana đã xuất hiện, hoàn toàn làm bằng bảy loại ngọc quý; nhờ công đức của cây hoa ban (koviḷāra), cây Pāricchattaka, chu vi ba trăm dojana, đã xuất hiện xung quanh; nhờ công đức của tấm đá phiến, một tấm đá Paṇḍukambalāsilā, màu đỏ như hoa dâm bụt (jayasumana) và vải len đỏ (rattakambala), dài sáu mươi dojana, rộng năm mươi dojana, dày mười lăm dojana, đã xuất hiện dưới gốc cây Pāricchattaka.
Tattha nisinnakāle upaḍḍhakāyo pavisati, uṭṭhitakāle ūnaṃ paripūrati.
When one sat on it, half the body would sink in, and when one stood up, the sunken part would fill up again.
Khi ngồi trên đó, nửa thân chìm xuống; khi đứng lên, phần chìm xuống lại đầy lên.
Hatthī pana erāvaṇo nāma devaputto hutvā nibbatti.
The elephant, however, was reborn as a devaputta named Erāvaṇa.
Còn con voi thì tái sinh làm thiên tử tên là Erāvaṇa.
Devalokasmiñhi tiracchānagatā na honti.
Indeed, there are no animals in the deva world.
Thật vậy, trong cõi trời không có loài súc sinh.
Tasmā so uyyānakīḷāya nikkhamanakāle attabhāvaṃ vijahitvā diyaḍḍhayojanasatiko erāvaṇo nāma hatthī ahosi.
Therefore, when he went out for recreation in the garden, he transformed himself, abandoning his deva-body, into an elephant named Erāvaṇa, one hundred and fifty yojanas tall.
Vì vậy, khi thiên tử đó xuất hành đi dạo trong vườn, ngài đã từ bỏ thân thiên tử và hiện thành một con voi tên là Erāvaṇa, cao một trăm rưỡi dojana.
So tettiṃsajanānaṃ atthāya tettiṃsa kumbhe māpesi āvaṭṭena tigāvutaaḍḍhayojanappamāṇe, sabbesaṃ majjhe sakkassa atthāya sudassanaṃ nāma tiṃsayojanikaṃ kumbhaṃ māpesi.
He created thirty-three heads for thirty-three devas, each three gāvutas and half a yojana in circumference, and in the middle of all of them, he created a Sudassana head, thirty yojanas in size, for Sakka.
Con voi đó đã tạo ra ba mươi ba vòm che cho ba mươi ba vị thiên tử, mỗi vòm có chu vi ba gāvuta và nửa dojana, và ở giữa tất cả, nó đã tạo ra một vòm che tên là Sudassana, rộng ba mươi dojana, dành cho Sakka.
Tassa upari dvādasayojaniko ratanamaṇḍapo hoti.
Above that head was a gem-pavilion twelve yojanas high.
Trên vòm che đó có một lều ngọc (ratanamaṇḍapa) rộng mười hai dojana.
Tattha antarantarā sattaratanamayā yojanubbedhā dhajā uṭṭhahanti.
In between, flags made of seven precious gems, one yojana high, stood upright.
Ở giữa đó, các lá cờ bằng bảy loại ngọc quý, cao một dojana, mọc lên.
Pariyante kiṅkiṇikajālaṃ olambati.
At the edge, a net of small bells hung down.
Ở rìa có một mạng lưới chuông nhỏ (kiṅkiṇikajāla) treo lủng lẳng.
Yassa mandavāteritassa pañcaṅgikatūriyasaddasaṃmisso dibbagītasaddo viya ravo niccharati.
When stirred by a gentle breeze, it emitted a sound like a divine song mingled with the sound of a five-part musical instrument.
Khi gió nhẹ thổi qua, từ đó phát ra âm thanh như tiếng nhạc trời hòa quyện với âm thanh của năm loại nhạc cụ.
Maṇḍapamajjhe sakkassatthāya yojaniko maṇipallaṅko paññatto hoti, tattha sakko nisīdi.
In the middle of the pavilion, a gem-couch one yojana in size was arranged for Sakka, where Sakka sat.
Ở giữa đại sảnh, một bảo tọa bằng ngọc kích thước một do tuần được sắp đặt cho Sakka, và Sakka đã ngồi lên đó.
Tettiṃsa devaputtā attano kumbhe ratanapallaṅke nisīdiṃsu.
The thirty-three devaputtas sat on gem-couches in their respective heads.
Ba mươi ba vị thiên tử ngồi trên các bảo tọa bằng ngọc trên các đỉnh (cung điện) của riêng họ.
Tettiṃsāya kumbhānaṃ ekekasmiṃ kumbhe satta satta dante māpesi.
On each of the thirty-three heads, he created seven tusks.
Trên mỗi đỉnh (cung điện) trong số ba mươi ba đỉnh, Ngài đã tạo ra bảy chiếc ngà.
Tesu ekeko paṇṇāsayojanāyāmo, ekekasmiñcettha dante satta satta pokkharaṇiyo honti, ekekāya pokkharaṇiyā satta satta paduminīgacchāni, ekekasmiṃ gacche satta satta pupphāni honti, ekekasmiṃ pupphe satta satta pattāni, ekekasmiṃ patte satta satta devadhītaro naccanti.
Each of these tusks was fifty yojanas long, and on each tusk, there were seven ponds. In each pond, there were seven lotus bushes, and on each bush, there were seven flowers. On each flower, there were seven petals, and on each petal, seven devadhītās danced.
Trong số đó, mỗi chiếc ngà dài năm mươi do tuần, và trên mỗi chiếc ngà có bảy hồ sen; trên mỗi hồ sen có bảy khóm sen; trên mỗi khóm có bảy bông hoa; trên mỗi bông hoa có bảy cánh; và trên mỗi cánh có bảy thiên nữ đang múa.
Evaṃ samantā paṇṇāsayojanaṭhānesu hatthidantesuyeva naṭasamajjā honti.
Thus, around the fifty-yojana areas, performance assemblies took place solely on the elephant's tusks.
Như vậy, các buổi biểu diễn của các vũ công thiên giới diễn ra trên các ngà voi tại các địa điểm rộng năm mươi do tuần xung quanh.
Evaṃ mahantaṃ yasaṃ anubhavanto sakko devarājā vicarati.
In this way, Sakka, the king of devas, lived experiencing immense glory.
Như thế, Sakka, vua chư thiên, sống với sự vinh quang lớn lao như vậy.
Sudhammāpi kālaṃ katvā gantvā tattheva nibbatti.
Sudhammā also passed away and was reborn there. For her, a divine assembly hall named Sudhammā, nine hundred yojanas in size, was created.
Sudhammā cũng từ trần và tái sinh ở đó (cõi trời Tāvatiṃsa).
Tassā sudhammā nāma nava yojanasatikā devasabhā nibbatti.
For her, a divine assembly hall named Sudhammā, nine hundred yojanas in extent, came into existence.
Một hội trường thiên giới tên Sudhammā, rộng chín trăm do tuần, đã xuất hiện cho nàng.
Tato ramaṇīyataraṃ kira aññaṃ ṭhānaṃ nāma natthi, māsassa aṭṭha divase dhammassavanaṃ tattheva hoti.
Indeed, there is no other place more delightful than that divine assembly hall; listening to the Dhamma takes place there for eight days a month.
Nghe nói không có nơi nào đẹp hơn nơi đó, và việc nghe Pháp diễn ra ở đó tám ngày mỗi tháng.
Yāvajjatanā aññataraṃ ramaṇīyaṃ ṭhānaṃ disvā, ‘‘sudhammā devasabhā viyā’’ti vadanti.
Even today, when people see another delightful place, they say, “It is like the Sudhammā divine assembly hall.”
Cho đến ngày nay, khi thấy một nơi nào đó đẹp đẽ, người ta nói: “Giống như hội trường thiên giới Sudhammā vậy!”
Nandāpi kālaṃ katvā gantvā tattheva nibbatti, tassā pañcayojanasatikā nandā nāma pokkharaṇī nibbatti.
Nandā also passed away and was reborn there. For her, a pond named Nandā, five hundred yojanas in size, was created.
Nandā cũng từ trần và tái sinh ở đó, một hồ sen tên Nandā, rộng năm trăm do tuần, đã xuất hiện cho nàng.
Cittāpi kālaṃ katvā gantvā tattheva nibbatti, tassāpi pañcayojanasatikaṃ cittalatāvanaṃ nāma nibbatti, tattha uppannapubbanimitte devaputte netvā mohayamānā vicaranti.
Cittā also passed away and was reborn there. For her, a pleasure grove named Cittalatāvana, five hundred yojanas in size, was created, where devaputtas, having seen omens that arose there, would lead them away and delude them.
Cittā cũng từ trần và tái sinh ở đó, một khu rừng dây leo tên Cittalatāvana, rộng năm trăm do tuần, cũng đã xuất hiện cho nàng, nơi các thiên nữ dẫn dắt và mê hoặc các thiên tử bằng những điềm báo trước xuất hiện ở đó.
Sujā pana kālaṃ katvā ekissā girikandarāya ekā bakasakuṇikā hutvā nibbatti.
Sujā, however, passed away and was reborn as a female crane in a certain mountain cave.
Còn Sujā thì từ trần và tái sinh thành một con cò cái trong một hang núi.
Sakko attano paricārikā olokento ‘‘sudhammā idheva nibbattā, tathā nandā ca cittā ca, sujā nu kho kuhiṃ nibbattā’’ti cintento taṃ tattha nibbattaṃ disvā, ‘‘bālā kiñci puññaṃ akatvā idāni tiracchānayoniyaṃ nibbattā, idāni pana taṃ puññaṃ kāretvā idhānetuṃ vaṭṭatī’’ti attabhāvaṃ vijahitvā aññātakavesena tassā santikaṃ gantvā, ‘‘kiṃ karontī idha vicarasī’’ti pucchi.
Sakka, looking for his female attendants, thought, “Sudhammā was reborn here, and so were Nandā and Cittā. But where was Sujā reborn?” Seeing her reborn there, he thought, “This foolish one, having done no merit, is now reborn in the animal realm. Now it is proper to make her perform merit and bring her here.” So, abandoning his own deva-form, he went to her in an unknown guise and asked, “What are you doing wandering here?”
Sakka, khi quan sát các thị nữ của mình, suy nghĩ: “Sudhammā đã tái sinh ở đây, Nandā và Cittā cũng vậy, còn Sujā thì tái sinh ở đâu?” Khi thấy nàng tái sinh ở đó, Ngài nghĩ: “Người ngu này không làm chút công đức nào nên bây giờ tái sinh vào loài súc sanh. Bây giờ ta nên khiến nàng làm công đức và đưa nàng về đây.” Rồi Ngài từ bỏ thân tướng của mình, đến chỗ nàng dưới lốt một người lạ và hỏi: “Ngươi làm gì mà sống ở đây?”
‘‘Ko pana tvaṃ, sāmī’’ti?
“Who are you, my lord?”
“Thưa chủ nhân, ngài là ai?”
‘‘Ahaṃ te sāmiko magho’’ti.
“I am your husband, Magha.”
“Ta là Magha, chồng của ngươi.”
‘‘Kuhiṃ nibbattosi, sāmī’’ti?
“Where were you reborn, my lord?”
“Thưa chủ nhân, ngài tái sinh ở đâu?”
‘‘Ahaṃ tāvatiṃsadevaloke nibbatto’’.
“I was reborn in the Tāvatiṃsa deva realm.”
“Ta tái sinh ở cõi trời Tāvatiṃsa.”
‘‘Tava sahāyikānaṃ pana nibbattaṭṭhānaṃ jānāsī’’ti?
“Do you know the rebirth place of your companions?”
“Ngài có biết nơi tái sinh của các bạn nàng không?”
‘‘Na jānāmi, sāmī’’ti.
“I do not know, my lord,” she said.
“Thưa chủ nhân, tôi không biết.”
‘‘Tāpi mameva santike nibbattā, passissasi tā sahāyikā’’ti.
“They were also reborn near me. You will see those companions.”
“Họ cũng tái sinh ở chỗ ta. Ngươi sẽ gặp lại các bạn mình.”
‘‘Kathāhaṃ tattha gamissāmī’’ti?
“How shall I go there?”
“Làm sao tôi có thể đến đó được?”
Sakko ‘‘ahaṃ taṃ tattha nessāmī’’ti vatvā hatthatale ṭhapetvā devalokaṃ netvā nandāya pokkharaṇiyā tīre vissajjetvā itarāsaṃ tissannaṃ ārocesi – ‘‘tumhākaṃ sahāyikaṃ sujaṃ passissathā’’ti.
Sakka said, “I will take you there,” and placing her on his palm, he took her to the deva world, released her on the bank of Nandā pond, and announced to the other three, “You will see your companion Sujā.”
Sakka nói: “Ta sẽ đưa ngươi đến đó,” rồi đặt nàng lên lòng bàn tay, đưa nàng đến cõi trời, thả nàng xuống bờ hồ Nandā, và báo cho ba người kia biết: “Các ngươi sẽ thấy bạn mình là Sujā.”
‘‘Kuhiṃ sā, devā’’ti?
“Where is she, Lord?” they asked.
“Thưa chư thiên, nàng ở đâu?”
‘‘Nandāya pokkharaṇiyā tīre ṭhitā’’ti āha.
“She is standing on the bank of Nandā pond,” he said.
Ngài nói: “Nàng đang đứng ở bờ hồ Nandā.”
Tā tissopi gantvā, ‘‘aho ayyāya evarūpaṃ attabhāvamaṇḍanassa phalaṃ, idānissā tuṇḍaṃ passatha, pāde passatha, jaṅghā passatha, sobhati vatassā attabhāvo’’ti keḷiṃ katvā pakkamiṃsu.
All three of them went and, making fun of her, left, saying, “Oh, what a fruit of embellishing her body, lady! Now look at her beak, look at her feet, look at her shanks! How ugly her body is!”
Cả ba người đều đến và nói đùa: “Ôi, đây là quả báo của việc trang sức thân thể của vị phu nhân! Bây giờ hãy nhìn cái mỏ của nàng, nhìn đôi chân của nàng, nhìn cẳng chân của nàng! Thân thể của nàng thật là đẹp!” Rồi họ bỏ đi.
Puna sakko tassā santikaṃ gantvā, ‘‘diṭṭhā te sahāyikā’’ti vatvā ‘‘diṭṭhā maṃ uppaṇḍetvā gatā, tattheva maṃ nehī’’ti vutte taṃ tattheva netvā udake vissajjetvā, ‘‘diṭṭhā te tāsaṃ sampattī’’ti pucchi.
Then Sakka went to her again and said, “Did you see your companions?” When she replied, “I saw them; they mocked me and left. Please take me back there,” he took her back to that very place, released her into the water, and asked, “Did you see their prosperity?”
Sau đó, Sakka lại đến chỗ nàng và nói: “Ngươi đã thấy các bạn mình chưa?” Khi nàng đáp: “Tôi đã thấy họ chế giễu tôi rồi bỏ đi. Xin hãy đưa tôi về lại chỗ cũ,” Ngài liền đưa nàng về lại đó, thả nàng xuống nước, và hỏi: “Ngươi đã thấy sự giàu sang của họ chưa?”
‘‘Diṭṭhā, devā’’ti?
“Yes, Lord, I did,” she said.
“Thưa chư thiên, tôi đã thấy rồi.”
‘‘Tayāpi tattha nibbattanūpāyaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti.
“You too should strive to be reborn there.”
“Ngươi cũng nên làm cách nào để tái sinh ở đó.”
‘‘Kiṃ karomi, devā’’ti?
“What should I do, lord?”
“Thưa chư thiên, tôi phải làm gì?”
‘‘Mayā dinnaṃ ovādaṃ rakkhissasī’’ti.
“Will you protect the advice I have given?”
“Ngươi có giữ lời khuyên mà ta đã ban cho không?”
‘‘Rakkhissāmi, devā’’ti.
“I will protect it, lord.”
“Thưa chư thiên, tôi sẽ giữ.”
Athassā pañca sīlāni datvā, ‘‘appamattā rakkhāhī’’ti vatvā pakkāmi.
Then, having given her the five precepts, he said, “Guard them diligently,” and departed.
Rồi Ngài ban cho nàng năm giới và nói: “Hãy cẩn trọng giữ gìn!” Rồi Ngài bỏ đi.
Sā tato paṭṭhāya sayaṃmatamacchakeyeva pariyesitvā khādati.
From then on, she sought out and ate only fish that had died naturally.
Từ đó trở đi, nàng chỉ tìm những con cá tự chết mà ăn.
Sakko katipāhaccayena tassā vīmaṃsanatthāya gantvā, vālukāpiṭṭhe matamacchako viya hutvā uttāno nipajji.
After a few days, Sakka went to test her, and lay on his back on the sand, appearing like a dead fish.
Vài ngày sau, Sakka đến để thử nàng, Ngài nằm ngửa trên bãi cát như một con cá chết.
Sā taṃ disvā ‘‘matamacchako’’ti saññāya aggahesi.
Seeing him, she took him, perceiving him as a “dead fish.”
Nàng thấy vậy, tưởng là cá chết nên bắt lấy.
Maccho gilanakāle naṅguṭṭhaṃ cālesi.
As the fish was about to be swallowed, it wagged its tail.
Khi sắp nuốt, con cá quẫy đuôi.
Sā ‘‘sajīvamacchako’’ti udake vissajjesi.
She, realizing it was a “live fish,” released it into the water.
Nàng nghĩ: “Đây là cá sống,” rồi thả xuống nước.
So thokaṃ vītināmetvā puna tassā purato uttāno hutvā nipajji.
He waited a short while, then again lay on his back in front of her.
Ngài đợi một lát, rồi lại nằm ngửa trước mặt nàng.
Puna sā ‘‘matamacchako’’ti saññāya gahetvā gilanakāle agganaṅguṭṭhaṃ cālesi.
Again, she took him, perceiving him as a “dead fish,” and as she was about to swallow him, he wagged the tip of his tail.
Nàng lại tưởng là cá chết nên bắt lấy, khi sắp nuốt, nó lại quẫy đuôi.
Taṃ disvā ‘‘sajīvamaccho’’ti vissajjesi.
Seeing that, she released him, realizing it was a “live fish.”
Thấy vậy, nàng nghĩ: “Đây là cá sống,” rồi thả nó ra.
Evaṃ tikkhattuṃ vīmaṃsitvā ‘‘sādhukaṃ sīlaṃ rakkhatī’’ti attānaṃ jānāpetvā ‘‘ahaṃ tava vīmaṃsanatthāya āgato, sādhukaṃ sīlaṃ rakkhasi, evaṃ rakkhamānā na cirasseva mama santike nibbattissasi, appamattā hohī’’ti vatvā pakkāmi.
Having tested her three times in this manner, and having made himself known by saying, “She guards her precepts well,” he said, “I came to test you. You guard your precepts well. If you guard them thus, you will soon be reborn in my presence. Be diligent,” and then departed.
Sau khi thử nàng ba lần như vậy, Ngài tự cho mình biết rằng: “Nàng giữ giới rất tốt,” rồi nói: “Ta đến để thử ngươi. Ngươi giữ giới rất tốt. Nếu tiếp tục giữ như vậy, không lâu nữa ngươi sẽ tái sinh ở chỗ ta. Hãy cẩn trọng nhé!” Rồi Ngài bỏ đi.
Sā tato paṭṭhāya pana sayaṃmatamacchaṃ labhati vā, na vā.
From then on, she sometimes found naturally dead fish, and sometimes not.
Từ đó trở đi, nàng có thể tìm được cá tự chết hoặc không.
Alabhamānā katipāhaccayeneva sussitvā kālaṃ katvā tassa sīlassa phalena bārāṇasiyaṃ kumbhakārassa dhītā hutvā nibbatti.
Not getting it, she dried up in just a few days and passed away, and as a result of that virtue, she was reborn in Bārāṇasī as the daughter of a potter.
Nếu không tìm được, chỉ vài ngày sau nàng đã khô héo và từ trần, do quả báo của giới hạnh đó mà tái sinh làm con gái của một người thợ gốm ở Bārāṇasī.
Athassā pannarasasoḷasavassuddesikakāle sakko ‘‘kuhiṃ nu kho sā nibbattā’’ti āvajjento disvā, ‘‘idāni mayā tattha gantuṃ vaṭṭatī’’ti eḷālukavaṇṇena paññāyamānehi sattahi ratanehi yānakaṃ pūretvā taṃ pājento bārāṇasiṃ pavisitvā, ‘‘ammatātā, eḷālukāni gaṇhatha gaṇhathā’’ti ugghosento vīthiṃ paṭipajji.
Then, when she was about fifteen or sixteen years old, Sakka, reflecting, "Where was that female crane reborn?", saw her, and thinking, "Now I must go there," he filled a small vehicle with seven jewels appearing in the form of cucumbers, and driving it, he entered Bārāṇasī and proceeded along the street, shouting, "Mothers and fathers, take these cucumbers, take these cucumbers!"
Khi nàng khoảng mười lăm, mười sáu tuổi, Sakka quán xét: “Nàng đã tái sinh ở đâu rồi?” Khi thấy nàng, Ngài nghĩ: “Bây giờ ta nên đến đó.” Ngài chất đầy một chiếc xe với bảy loại châu báu có hình dạng như dưa chuột, rồi lái xe đó vào Bārāṇasī, rao lên trên đường: “Thưa các bà, các ông, hãy mua dưa chuột! Hãy mua dưa chuột!”
Muggamāsādīni gahetvā āgate pana ‘‘mūlena na demī’’ti vatvā, ‘‘kathaṃ desī’’ti vutte, ‘‘sīlarakkhikāya itthiyā dammī’’ti āha.
But to those who came to take mung beans and other pulses, he said, "I do not sell them for money." When asked, "How do you sell them?", he replied, "I give them to a woman who observes sīla."
Khi những người đến mua đậu xanh, đậu đen, v.v. thì Ngài nói: “Ta không bán bằng tiền.” Khi họ hỏi: “Vậy ngài bán bằng cách nào?” Ngài đáp: “Ta bán cho người phụ nữ giữ giới.”
‘‘Sīlaṃ nāma, sāmi, kīdisaṃ, kiṃ kāḷaṃ, udāhu nīlādivaṇṇa’’nti?
"Lord, what kind of sīla is it? Is it black, or of a blue or other color?"
“Thưa chủ nhân, giới là gì? Nó có màu đen, hay màu xanh, v.v.?”
‘‘Tumhe ‘sīlaṃ kīdisa’ntipi na jānātha, kimeva naṃ rakkhissatha, sīlarakkhikāya pana dassāmī’’ti.
"You do not even know what sīla is; how will you observe it? I will give it only to a woman who observes sīla."
“Các ngươi còn không biết giới là gì, làm sao mà giữ được nó? Ta chỉ bán cho người giữ giới thôi.”
‘‘Sāmi, esā kumbhakārassa dhītā ‘sīlaṃ rakkhāmī’ti vicarati, etissā dehī’’ti.
"Lord, this potter's daughter goes about saying, 'I observe sīla'; give it to her."
“Thưa chủ nhân, con gái của người thợ gốm này đang giữ giới, xin hãy bán cho nàng.”
Sāpi naṃ ‘‘tena hi mayhaṃ dehi, sāmī’’ti āha.
She also said to him, "Then give them to me, Lord."
Nàng cũng nói với Ngài: “Vậy thì xin hãy bán cho tôi, thưa chủ nhân.”
‘‘Kāsi tva’’nti?
"Who are you?"
“Ngươi là ai?”
‘‘Ahaṃ avijahitapañcasīlā’’ti.
"I am one who has not abandoned the five precepts (pañcasīla)."
“Tôi là người không từ bỏ năm giới.”
‘‘Tuyhamevetāni mayā ānītānī’’ti yānakaṃ pājento tassā gharaṃ gantvā aññehi anāhariyaṃ katvā eḷālukavaṇṇena devadattiyaṃ dhanaṃ datvā attānaṃ jānāpetvā, ‘‘idaṃ te jīvitavuttiyā dhanaṃ, pañcasīlāni akhaṇḍādīni katvā rakkhāhī’’ti vatvā pakkāmi.
"These have been brought by me for you alone," he said, and driving the vehicle to her house, he made it impossible for others to take, gave her divine wealth in the form of cucumbers, revealed his identity, and saying, "This is wealth for your livelihood; observe the five precepts, making them unbroken and so on," he departed.
Sakka nói: “Đây là những thứ ta mang đến cho riêng ngươi,” rồi lái xe đến nhà nàng, trao cho nàng số tài sản do chư thiên ban tặng dưới dạng dưa chuột, mà người khác không thể mang đi được, tự cho nàng biết mình là ai, rồi nói: “Đây là tài sản để ngươi nuôi sống. Hãy giữ gìn năm giới không bị sứt mẻ, v.v.!” Rồi Ngài bỏ đi.
Sāpi tato cavitvā asurabhavane asurajeṭṭhakassa dhītā hutvā sakkassa verighare nibbatti.
She, too, having passed away from that existence, was reborn in the realm of the asuras as the daughter of the chief asura, in the enemy's house of Sakka.
Nàng cũng từ bỏ kiếp đó, tái sinh làm con gái của vị thủ lĩnh A-tu-la trong cõi A-tu-la, trong nhà kẻ thù của Sakka.
Dvīsu pana attabhāvesu sīlassa surakkhitattā abhirūpā ahosi suvaṇṇavaṇṇā asādhāraṇāya rūpasiriyā samannāgatā.
Because her sīla had been well-guarded in both existences, she was beautiful, golden-hued, and endowed with an extraordinary splendor of form.
Tuy nhiên, do giới hạnh được giữ gìn cẩn thận trong hai kiếp, nàng trở nên xinh đẹp, có màu da vàng óng, với vẻ đẹp phi thường.
Vepacittiasurindo āgatāgatānaṃ asurānaṃ ‘‘tumhe mama dhītu anucchavikā na hothā’’ti taṃ kassaci adatvā, ‘‘mama dhītā attanāva attano anucchavikaṃ sāmikaṃ gahessatī’’ti asurabalaṃ sannipātāpetvā, ‘‘tuyhaṃ anucchavikaṃ sāmikaṃ gaṇhā’’ti tassā, hatthe pupphadāmaṃ adāsi.
Vepacitti, the Asura King, not giving his daughter to any of the asuras who came, saying, "You are not suitable for my daughter," and thinking, "My daughter herself will choose a husband suitable for her," he assembled the asura host and gave a flower garland into her hand, saying, "Choose a husband suitable for you."
Vepacitti, vua A-tu-la, nói với các A-tu-la đến cầu hôn: “Các ngươi không xứng với con gái ta,” và không gả nàng cho ai. Ngài nghĩ: “Con gái ta sẽ tự chọn một người chồng xứng đáng với mình,” rồi triệu tập quân đội A-tu-la, trao vòng hoa vào tay nàng và nói: “Hãy chọn người chồng xứng đáng với ngươi.”
Tasmiṃ khaṇe sakko tassā nibbattaṭṭhānaṃ olokento taṃ pavattiṃ ñatvā, ‘‘idāni mayā gantvā taṃ ānetuṃ vaṭṭatī’’ti mahallakaasuravaṇṇaṃ nimminitvā gantvā parisapariyante aṭṭhāsi.
At that moment, Sakka, looking at the place where she was reborn, knew of the occurrence, and thinking, "Now I must go and bring her," he created the appearance of an old asura and went and stood at the edge of the assembly.
Vào lúc đó, Sakka quán xét nơi nàng tái sinh, biết được sự việc, Ngài nghĩ: “Bây giờ ta nên đến đó và đưa nàng về.” Ngài hóa phép thành một A-tu-la già, đến và đứng ở rìa đám đông.
Sāpi ito cito ca olokentī taṃ diṭṭhamattāva pubbasannivāsavasena uppannena pemena mahogheneva ajjhotthaṭahadayā hutvā, ‘‘eso me sāmiko’’ti tassa upari pupphadāmaṃ khipi.
She, looking hither and thither, as soon as she saw him, her heart was overwhelmed as if by a great flood of love that arose due to their former association, and saying, "This is my husband," she threw the flower garland over him.
Nàng nhìn quanh đây đó, vừa thấy Ngài, do nghiệp duyên đã sống chung từ kiếp trước, trái tim nàng ngập tràn tình yêu như một dòng lũ lớn, nàng nói: “Đây là chồng của ta,” rồi ném vòng hoa lên người Ngài.
Asurā ‘‘amhākaṃ rājā ettakaṃ kālaṃ dhītu anucchavikaṃ alabhitvā idāni labhi, ayamevassa dhītu pitāmahato mahallako anucchaviko’’ti lajjamānā apakkamiṃsu.
The asuras, ashamed, departed, saying, "Our king, who for so long could not find a suitable husband for his daughter, has now found one; this one is suitable for his daughter, older than a grandfather!"
Các A-tu-la (Asura) thì nói: “Vua của chúng ta đã không tìm được người chồng xứng đáng cho con gái mình trong suốt thời gian dài như vậy, giờ thì đã tìm được rồi, người này còn lớn tuổi hơn cả ông nội của con gái vua, thật xứng đáng!” rồi họ xấu hổ bỏ đi.
Sakkopi taṃ hatthe gahetvā ‘‘sakkohamasmī’’ti naditvā ākāse pakkhandi.
Sakka, taking her by the hand, roared, "I am Sakka!" and soared into the sky.
Sakka (Đế Thích) cũng nắm tay nàng, hô lớn: “Ta là Sakka đây!” rồi bay vút lên không trung.
Asurā ‘‘vañcitamhā jarasakkenā’’ti taṃ anubandhiṃsu.
The asuras pursued him, saying, "We have been deceived by the old Sakka!"
Các A-tu-la (Asura) nói: “Chúng ta đã bị lão Sakka lừa gạt!” rồi đuổi theo ngài.
Mātali, saṅgāhako vejayantarathaṃ āharitvā antarāmagge aṭṭhāsi.
Mātali, the charioteer, brought the Vejayanta chariot and stood in the middle of the road.
Mātali, người đánh xe, đã mang chiếc xe Vejayanta đến và đứng đợi giữa đường.
Sakko taṃ tattha āropetvā devanagarābhimukho pāyāsi.
Sakka placed her in it and proceeded towards the city of devas.
Sakka đưa nàng lên xe ở đó rồi hướng về thành phố chư Thiên mà đi.
Athassa sippalivanaṃ sampattakāle rathasaddaṃ sutvā bhītā garuḷapotakā viraviṃsu.
Then, when he reached the Silk-Cotton Forest, the young garuḷas, hearing the sound of the chariot, cried out in fear.
Bấy giờ, khi xe đến khu rừng sippali, những con chim Garuda non nghe tiếng xe thì hoảng sợ kêu la.
Tesaṃ saddaṃ sutvā sakko mātaliṃ pucchi – ‘‘ke ete viravantī’’ti?
Hearing their cries, Sakka asked Mātali, "Who are these crying out?"
Nghe tiếng của chúng, Sakka hỏi Mātali: “Những con chim này là ai mà kêu la vậy?”
‘‘Garuḷapotakā, devā’’ti.
"They are young garuḷas, Lord."
“Thưa Đại Thiên vương, đó là những con chim Garuda non.”
‘‘Kiṃ kāraṇā’’ti?
"For what reason?"
“Vì lý do gì?”
‘‘Rathasaddaṃ sutvā maraṇabhayenā’’ti.
"From fear of death, hearing the sound of the chariot."
“Vì sợ chết khi nghe tiếng xe.”
‘‘Maṃ ekaṃ nissāya ettako dijo rathavegena vicuṇṇito mā nassi, nivattehi ratha’’nti.
"Let not so many birds perish, crushed by the speed of the chariot because of me alone; turn back the chariot!"
“Vì một mình ta mà chừng ấy chim chóc bị nghiền nát bởi tốc độ của xe thì đừng để chúng bị hủy hoại. Hãy quay xe lại!”
Sopi sindhavasahassassa daṇḍakasaññaṃ datvā rathaṃ nivattesi.
He then gave the signal with the goad to the thousand Sindh horses and turned back the chariot.
Người đánh xe cũng ra hiệu bằng roi cho một ngàn con ngựa Sindhu rồi quay xe lại.
Taṃ disvā asurā ‘‘jarasakko asurapurato paṭṭhāya palāyanto idāni rathaṃ nivattesi, addhā tena upatthambho laddho bhavissatī’’ti nivattetvā āgamanamaggeneva asurapuraṃ pavisitvā puna sīsaṃ na ukkhipiṃsu.
Seeing that, the asuras thought, "The old Sakka, who was fleeing from the city of the asuras, has now turned back the chariot; surely he must have received support." So they turned back and entered the city of the asuras by the same path they came, and did not raise their heads again.
Thấy vậy, các A-tu-la (Asura) nghĩ: “Lão Sakka đã bỏ chạy từ thành A-tu-la (Asura) mà giờ lại quay xe lại, chắc chắn là ông ta đã nhận được sự hỗ trợ nào đó rồi,” rồi họ quay đầu xe, đi thẳng về thành A-tu-la (Asura) theo con đường cũ và không bao giờ ngẩng đầu lên nữa.
Sakkopi sujaṃ asurakaññaṃ devanagaraṃ netvā aḍḍhateyyānaṃ accharākoṭīnaṃ jeṭṭhikaṭṭhāne ṭhapesi.
Sakka then took Sujā, the asura maiden, to the city of devas and placed her in the position of chief among two and a half crores of celestial nymphs.
Sakka cũng đưa nàng Sujā, con gái của A-tu-la (Asura), về thành chư Thiên và đặt nàng vào vị trí trưởng của hai mươi lăm triệu tiên nữ.
Sā sakkaṃ varaṃ yāci – ‘‘mahārāja, mama imasmiṃ devaloke mātāpitaro vā bhātikabhaginiyo vā natthi, yattha yattha gacchasi, tattha tattha maṃ gahetvāva gaccheyyāsī’’ti.
She asked Sakka for a boon: "Great King, I have no parents, brothers, or sisters in this deva-world. Wherever you go, please take me with you."
Nàng đã cầu xin Sakka một điều ước: “Đại Thiên vương, ở cõi trời này con không có cha mẹ hay anh chị em nào cả, xin ngài đi đâu cũng hãy mang con theo đến đó.”
So ‘‘sādhū’’ti tassā paṭiññaṃ adāsi.
He said, "So be it," and granted her the promise.
Ngài đáp: “Được thôi,” và đã hứa với nàng.
Tato paṭṭhāya cittapāṭaliyā pupphitāya asurā ‘‘amhākaṃ nibbattaṭṭhāne dibbapāricchattakassa pupphanakālo’’ti yuddhatthāya saggaṃ abhiruhanti.
From that time onwards, when the coral tree (cittapāṭalī) blossomed, the Asuras ascended to the deva-world for battle, saying, "It is the time for the divine Pāricchattaka tree to blossom in our birthplace."
Từ đó về sau, khi cây Cittapāṭalī nở hoa, các A-tu-la (Asura) nói: “Đây là lúc cây Pāricchattaka thần thánh nở hoa ở nơi chúng ta sinh ra,” rồi họ kéo lên cõi trời để chiến đấu.
Sakko heṭṭhāsamudde nāgānaṃ ārakkhaṃ adāsi, tato supaṇṇānaṃ, tato kumbhaṇḍānaṃ, tato yakkhānaṃ.
Sakka assigned guards to the Nāgas in the lower ocean, then to the Supaṇṇas, then to the Kumbhaṇḍas, then to the Yakkhas.
Sakka đã đặt sự bảo vệ cho các Nāga ở dưới biển, sau đó là cho các Supaṇṇa, sau đó là cho các Kumbhaṇḍa, sau đó là cho các Yakkha.
Tato catunnaṃ mahārājānaṃ.
Then to the Four Great Kings.
Sau đó là cho bốn vị Đại Thiên vương.
Sabbūpari pana upaddavanivattanatthāya devanagaradvāresu vajirahatthā indapaṭimā ṭhapesi.
And at the very top, to avert dangers, he placed images of Sakka holding vajiras at the gates of the city of devas.
Nhưng ở trên cùng, tại các cổng thành chư Thiên, ngài đã đặt các tượng Indra cầm chày kim cương để ngăn chặn mọi tai họa.
Asurā nāgādayo jinitvā āgatāpi indapaṭimā dūrato disvā ‘‘sakko nikkhanto’’ti palāyanti.
Even when the Asuras defeated the Nāgas and others and arrived, upon seeing the images of Sakka from afar, they fled, thinking, "Sakka has come out."
Các A-tu-la (Asura), dù đã chiến thắng các Nāga và những vị khác để đến được đó, nhưng khi thấy các tượng Indra từ xa, họ liền nghĩ: “Sakka đã xuất hiện,” rồi bỏ chạy.
Evaṃ, mahāli, magho māṇavo appamādapaṭipadaṃ paṭipajji.
Thus, Mahāli, the young man Magha practiced the path of heedfulness.
Như vậy, Mahāli, Magha thanh niên đã thực hành con đường của sự không phóng dật.
Evaṃ appamatto panesa evarūpaṃ issariyaṃ patvā dvīsu devalokesu rajjaṃ kāresi.
Being so heedful, he attained such sovereignty and reigned in two deva-worlds.
Và với sự không phóng dật như vậy, người này đã đạt được quyền uy như thế và cai trị ở hai cõi trời.
Appamādo nāmesa buddhādīhi pasattho.
Heedfulness, indeed, is praised by the Buddhas and others.
Sự không phóng dật được các bậc Phật và những vị khác tán dương.
Appamādañhi nissāya sabbesampi lokiyalokuttarānaṃ visesānaṃ adhigamo hotīti vatvā imaṃ gāthamāha –
For it is by relying on heedfulness that all worldly and transcendent attainments are achieved. Having said this, he uttered this verse:
Vì nhờ sự không phóng dật mà tất cả những thành tựu thế gian và siêu thế đều có thể đạt được, sau khi nói vậy, Đức Phật đã đọc bài kệ này:
So kira satthu santike yāva arahattā kammaṭṭhānaṃ kathāpetvā araññaṃ pavisitvā ghaṭento vāyamanto arahattaṃ pattuṃ nāsakkhi.
It is said that this bhikkhu, having received a meditation subject from the Teacher up to Arahantship, entered the forest and, though striving and exerting himself, was unable to attain Arahantship.
Nghe nói, vị Tỳ-khưu (Bhikkhu) đó đã được Đức Bổn Sư giảng cho đề mục thiền quán cho đến khi đạt A-la-hán (arahatta), rồi vào rừng tinh tấn tu tập nhưng không thể đạt được A-la-hán (arahatta).
So ‘‘visesetvā kammaṭṭhānaṃ kathāpessāmī’’ti tato nikkhamitvā satthu santikaṃ āgacchanto antarāmagge mahantaṃ dāvaggiṃ uṭṭhitaṃ disvā vegena ekaṃ muṇḍapabbatamatthakaṃ abhiruyha nisinno araññaṃ ḍayhamānaṃ aggiṃ disvā ārammaṇaṃ gaṇhi – ‘‘yathā ayaṃ aggi mahantāni ca khuddakāni ca upādānāni ḍahanto gacchati, evaṃ ariyamaggañāṇaggināpi mahantāni ca khuddakāni ca saṃyojanāni ḍahantena gantabbaṃ bhavissatī’’ti.
He thought, "I will ask for a special meditation subject," and leaving the forest, he was on his way to the Teacher when he saw a great forest fire blazing along the path. He quickly ascended to the top of a bare mountain and sat down. Seeing the fire burning the forest, he took it as his meditation object: "Just as this fire burns great and small fuels as it goes, so too should the fire of the knowledge of the Noble Path burn great and small fetters as it goes."
Vị ấy nghĩ: “Ta sẽ đến thỉnh Đức Bổn Sư giảng lại đề mục thiền quán một cách đặc biệt hơn,” rồi rời khỏi khu rừng. Trên đường đến gặp Đức Bổn Sư, vị ấy thấy một đám cháy rừng lớn bùng lên. Vị ấy nhanh chóng leo lên đỉnh một ngọn núi trọc và ngồi xuống. Khi nhìn thấy ngọn lửa đang thiêu rụi khu rừng, vị ấy đã lấy đó làm đối tượng thiền quán: “Cũng như ngọn lửa này thiêu rụi những vật liệu cháy lớn và nhỏ mà đi tới, thì ngọn lửa trí tuệ của Đạo Thánh (ariyamaggañāṇa) cũng phải thiêu rụi những kiết sử (saṃyojana) lớn và nhỏ mà đi tới.”
Satthā gandhakuṭiyaṃ nisinnova tassa cittācāraṃ ñatvā, ‘‘evameva, bhikkhu, mahantānipi khuddakānipi upādānāni viya imesaṃ sattānaṃ abbhantare uppajjamānāni aṇuṃthūlāni saṃyojanāni, tāni ñāṇagginā jhāpetvā abhabbuppattikāni kātuṃ vaṭṭatī’’ti vatvā obhāsaṃ vissajjetvā tassa bhikkhuno abhimukhe nisinno viya paññāyamāno imaṃ obhāsagāthamāha –
The Teacher, seated in the Fragrant Hut, knew his mental disposition. He said, "Indeed, bhikkhu, just as there are great and small fuels, so too there are subtle and gross fetters arising within these beings. It is proper to burn them with the fire of knowledge and make them incapable of future arising." Having said this, he emitted a radiant light and, appearing as if seated before that bhikkhu, uttered this radiant verse:
Đức Bổn Sư, đang ngồi trong hương thất (gandhakuṭi), biết được tâm niệm của vị Tỳ-khưu (Bhikkhu) đó, liền nói: “Này Tỳ-khưu (Bhikkhu), cũng như những vật liệu cháy lớn và nhỏ, trong nội tâm của chúng sinh này cũng phát sinh những kiết sử (saṃyojana) vi tế và thô thiển. Cần phải thiêu rụi những kiết sử (saṃyojana) đó bằng ngọn lửa trí tuệ để chúng không thể tái sinh nữa.” Sau khi nói vậy, Ngài phóng hào quang, hiện ra như đang ngồi đối diện với vị Tỳ-khưu (Bhikkhu) đó, và đọc bài kệ hào quang này:
Tattha appamādaratoti appamāde rato abhirato, appamādena vītināmentoti attho.
Therein, delights in heedfulness means delighted in heedfulness, greatly delighted, meaning spending time with heedfulness.
Trong đó, hoan hỷ trong không phóng dật (appamādarato) có nghĩa là hoan hỷ, rất hoan hỷ trong sự không phóng dật; tức là sống với sự không phóng dật.
Pamāde bhayadassi vāti nirayuppattiādikaṃ pamāde bhayaṃ bhayato passanto, tāsaṃ vā uppattīnaṃ mūlattā pamādaṃ bhayato passanto.
Or sees danger in heedlessness means seeing danger in heedlessness, such as birth in hell, or seeing heedlessness as danger because it is the root of such births.
Hoặc thấy sự nguy hiểm trong phóng dật (pamāde bhayadassi vā) có nghĩa là thấy sự nguy hiểm trong phóng dật, như sự tái sinh vào địa ngục; hoặc thấy phóng dật là nguy hiểm vì đó là gốc rễ của những sự tái sinh đó.
Saṃyojananti vaṭṭadukkhena saddhiṃ yojanaṃ bandhanaṃ pajānaṃ vaṭṭe osīdāpanasamatthaṃ dasavidhaṃ saṃyojanaṃ.
Saṃyojana means the ten kinds of fetters that bind beings together with the suffering of saṃsāra, capable of sinking them into saṃsāra.
Kiết sử (saṃyojana) là mười loại kiết sử (saṃyojana) có khả năng trói buộc, cột chặt chúng sinh vào vòng luân hồi (vaṭṭa), khiến họ chìm đắm trong khổ đau của luân hồi (vaṭṭadukkha).
Aṇuṃ thūlanti mahantañca khuddakañca.
Small and large means both large and small.
Vi tế và thô thiển (aṇuṃ thūlaṃ) là lớn và nhỏ.
Ḍahaṃ aggīva gacchatīti yathā ayaṃ aggī etaṃ mahantañca khuddakañca upādānaṃ ḍahantova gacchati.
"Burning, like a fire, he goes" means just as this fire goes, burning this large and small fuel.
Thiêu rụi như lửa cháy mà đi tới (ḍahaṃ aggīva gacchatī) có nghĩa là, cũng như ngọn lửa này thiêu rụi những vật liệu cháy lớn và nhỏ mà đi tới.
Evameso appamādarato bhikkhu appamādādhigatena ñāṇagginā etaṃ saṃyojanaṃ ḍahanto abhabbuppattikaṃ karonto gacchatīti attho.
In the same way, this bhikkhu, devoted to diligence, goes burning these fetters with the fire of knowledge attained through diligence, making them incapable of arising again; this is the meaning.
Cũng vậy, vị Tỳ-khưu (Bhikkhu) hoan hỷ trong không phóng dật này, bằng ngọn lửa trí tuệ đạt được nhờ sự không phóng dật, thiêu rụi những kiết sử (saṃyojana) này, khiến chúng không thể tái sinh nữa mà đi tới.
Ekasmiñhi sāvatthito avidūre nigamagāme jātasaṃvaḍḍho eko kulaputto satthu sāsane pabbajitvā laddhūpasampado ‘‘nigamavāsitissatthero nāma appiccho santuṭṭho pavivitto āraddhavīriyo’’ti paññāyi.
A certain young man of good family, born and raised in a market town (nigama-gāma) not far from Sāvatthī, went forth into the Teacher's dispensation, received the higher ordination, and became known as "Thera Nigama-vāsī Tissa, who is of few wishes, content, secluded, and has aroused effort."
Nghe nói, có một thiện nam tử sinh ra và lớn lên ở làng Nigamā, không xa Sāvatthī. Sau khi xuất gia trong giáo pháp của Đức Bổn Sư và thọ Cụ túc giới, vị ấy được biết đến với tên Trưởng lão Tissa trú tại Nigamavāsi, là người thiểu dục, tri túc, ẩn dật và tinh tấn.
So nibaddhaṃ ñātigāmeyeva piṇḍāya vicarati.
He always wandered for alms in his relatives' village.
Vị ấy thường xuyên đi khất thực chỉ trong làng của bà con mình.
Anāthapiṇḍikādīsu mahādānāni karontesu, pasenadikosale asadisadānaṃ karontepi sāvatthiṃ nāgacchati.
Even when Anāthapiṇḍika and others were performing great acts of generosity, and King Pasenadi of Kosala was performing an incomparable donation, he would not come to Sāvatthī.
Ngay cả khi các thí chủ lớn như Anāthapiṇḍika đang thực hiện những lễ cúng dường trọng đại, và vua Pasenadi xứ Kosala đang thực hiện lễ cúng dường vô song (asadisadāna), vị ấy cũng không đến Sāvatthī.
Bhikkhū ‘‘ayaṃ nigamavāsitissatthero uṭṭhāya samuṭṭhāya ñātisaṃsaṭṭho viharati, anāthapiṇḍikādīsu mahādānādīni karontesu, pasenadikosale asadisadānaṃ karontepi neva āgacchatī’’ti kathaṃ samuṭṭhāpetvā satthu ārocayiṃsu.
The bhikkhus, raising a discussion, reported to the Teacher: "This Thera Nigama-vāsī Tissa constantly associates with relatives; even when Anāthapiṇḍika and others are performing great acts of generosity, and King Pasenadi of Kosala is performing an incomparable donation, he does not come."
Các Tỳ-khưu (Bhikkhu) đã bàn tán: “Trưởng lão Tissa trú tại Nigamavāsi này cứ mãi sống gần gũi với bà con, ngay cả khi các thí chủ lớn như Anāthapiṇḍika đang thực hiện những lễ cúng dường trọng đại, và vua Pasenadi xứ Kosala đang thực hiện lễ cúng dường vô song (asadisadāna), vị ấy cũng không đến.” Rồi họ trình bày sự việc lên Đức Bổn Sư.
Satthā taṃ pakkosāpetvā, ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, bhikkhu, evaṃ karosī’’ti pucchitvā, ‘‘natthi, bhante, mayhaṃ ñātisaṃsaggo, ahaṃ ete manusse nissāya ajjhoharaṇīyamattaṃ āhāraṃ labhāmi lūkhe vā paṇīte vā.
The Teacher had him summoned and asked, "Is it true, bhikkhu, that you act in this way?" When he replied, "Venerable Sir, I have no association with relatives. Relying on these people, I obtain just enough food to sustain myself, whether it is coarse or fine.
Đức Thế Tôn cho gọi vị ấy đến, hỏi: “Này Tỳ-khưu, có thật là con làm như vậy không?” Vị ấy thưa: “Bạch Thế Tôn, con không có giao du với quyến thuộc. Con chỉ nương nhờ những người này để nhận được vật thực đủ để ăn, dù là thô sơ hay ngon ngọt.
Yāpanamatte laddhe puna kiṃ āhārapariyesanenāti na gacchāmi, ñātīhi pana me saṃsaggo nāma natthi, bhante’’ti vutte satthā pakatiyāpi tassa ajjhāsayaṃ vijānanto – ‘‘sādhu sādhu, bhikkhū’’ti tassa sādhukāraṃ datvā, ‘‘anacchariyaṃ kho panetaṃ bhikkhu, yaṃ tvaṃ mādisaṃ ācariyaṃ labhitvā appiccho ahosi.
Once I have enough to sustain myself, what is the point of searching for more food? Therefore, I do not go. But Venerable Sir, I have no association with relatives," the Teacher, knowing his disposition by nature, exclaimed, "Excellent, excellent, bhikkhu!" and gave him approval, saying, "Bhikkhu, it is not surprising that you, having obtained a teacher like me, are of few wishes.
Khi đã nhận đủ để sống qua ngày, con nghĩ tìm kiếm thêm vật thực để làm gì nữa, nên con không đi đâu khác. Bạch Thế Tôn, con thật sự không có giao du với quyến thuộc.” Khi được nghe như vậy, Đức Thế Tôn, vốn đã biết rõ tâm tính của vị ấy, liền tán thán: “Lành thay, lành thay, Tỳ-khưu!” và nói: “Này Tỳ-khưu, việc con có được bậc Thầy như ta mà trở nên thiểu dục thì không có gì đáng ngạc nhiên.
Ayañhi appicchatā nāma mama tanti, mama paveṇī’’ti vatvā bhikkhūhi yācito atītaṃ āhari –
For this state of having few wishes is my tradition, my lineage." Having said this, being requested by the bhikkhus, he related a past event:
Bởi vì sự thiểu dục này chính là truyền thống của ta, là dòng dõi của ta.” Nói xong, được các Tỳ-khưu thỉnh cầu, Ngài kể lại chuyện quá khứ:
Atīte himavante gaṅgātīre ekasmiṃ udumbaravane anekasahassā suvā vasiṃsu.
In the past, many thousands of parrots lived in a fig tree forest on the bank of the Gaṅgā in the Himālaya mountains.
Trong quá khứ, tại dãy Hy-mã-lạp, bên bờ sông Hằng, trong một khu rừng sung, có hàng ngàn con vẹt sinh sống.
Tatreko suvarājā attano nivāsarukkhassa phalesu khīṇesu yaṃ yadeva avasiṭṭhaṃ hoti aṅkuro vā pattaṃ vā taco vā, taṃ taṃ khāditvā gaṅgāyaṃ pānīyaṃ pivitvā paramappiccho santuṭṭho hutvā aññattha na gacchati.
Among them, one parrot king, when the fruits of his dwelling tree were exhausted, would eat whatever remained—be it a sprout, a leaf, or bark—drink water from the Gaṅgā, and being extremely modest and content, would not go elsewhere.
Ở đó, có một con vẹt chúa, khi trái trên cây mình ở đã hết, nó ăn bất cứ thứ gì còn sót lại, dù là chồi, lá hay vỏ cây, rồi uống nước sông Hằng. Nó sống vô cùng thiểu dục và tri túc, không đi đến nơi nào khác.
Tassa appicchasantuṭṭhabhāvaguṇena sakkassa bhavanaṃ kampi.
Due to his virtue of being modest and content, Sakka's abode trembled.
Nhờ đức hạnh thiểu dục và tri túc của nó mà cung điện của Sakka (Đế Thích) bị chấn động.
Sakko āvajjamāno taṃ disvā tassa vīmaṃsanatthaṃ attano ānubhāvena taṃ rukkhaṃ sukkhāpesi.
Sakka, reflecting, saw him and, in order to test him, dried up that tree with his divine power.
Sakka quán xét và thấy được con vẹt ấy, để thử lòng nó, ngài dùng thần lực làm cho cái cây đó khô héo.
Rukkho obhaggo khāṇumatto chiddāvachiddova hutvā vāte paharante ākoṭito viya saddaṃ nicchārento aṭṭhāsi.
The tree, broken down to a mere stump, full of holes, stood making a sound as if being struck when the wind blew.
Cây bị gãy đổ, chỉ còn trơ lại gốc cây đầy lỗ hổng, khi gió thổi qua phát ra tiếng kêu như bị gõ vào.
Tassa chiddehi cuṇṇāni nikkhamanti.
Powder came out from its holes.
Từ các lỗ hổng, bụi gỗ bay ra.
Suvarājā tāni khāditvā gaṅgāyaṃ pānīyaṃ pivitvā aññattha agantvā vātātapaṃ agaṇetvā udumbarakhāṇumatthake nisīdati.
The parrot king ate that powder, drank water from the Gaṅgā, and without going elsewhere, disregarding the wind and sun, sat on top of the fig tree stump.
Vẹt chúa ăn những bụi gỗ ấy, uống nước sông Hằng, không đi nơi khác, không màng gió mưa nắng gắt, cứ đậu trên ngọn cây sung khô héo.
Sakko tassa paramappicchabhāvaṃ ñatvā, ‘‘mittadhammaguṇaṃ kathāpetvā varamassa datvā udumbaraṃ amataphalaṃ katvā āgamissāmī’’ti eko haṃsarājā hutvā sujaṃ asurakaññaṃ purato katvā udumbaravanaṃ gantvā avidūre ekassa rukkhassa sākhāya nisīditvā tena saddhiṃ kathento imaṃ gāthamāha –
Sakka, knowing his extreme modesty, thought, "I will make him speak of the virtue of friendship, grant him a boon, make the fig tree bear immortal fruit, and then return." He transformed into a swan king, placed Sujā, the Asura maiden, in front, went to the fig tree forest, perched on a branch of a tree nearby, and speaking with him, uttered this verse:
Sakka biết được đức tính thiểu dục tột bậc của nó, bèn nghĩ: “Ta sẽ đến để nó nói lên đức hạnh của tình bằng hữu, rồi ban cho nó một điều ước, biến cây sung này thành cây ra quả bất tử, rồi sẽ trở về.” Ngài hóa thành một con thiên nga chúa, dẫn theo nàng Sujā, con gái của a-tu-la, bay đến khu rừng sung, đậu trên cành của một cái cây gần đó, và nói chuyện với vẹt chúa bằng bài kệ này:
Sabbaṃ suvajātakaṃ navakanipāte āgatanayeneva vitthāretabbaṃ.
The entire Suva Jātaka should be elaborated in the same way as it appears in the Navaka Nipāta.
Toàn bộ Suvajātaka nên được trình bày chi tiết theo cách đã được nêu trong phẩm Navakanipāta.
Aṭṭhuppattiyeva hi tattha ca idha ca nānā, sesaṃ tādisameva.
Indeed, the origin story differs here and there, but the rest is the same.
Chỉ có phần nguyên nhân khởi sanh câu chuyện (aṭṭhuppatti) ở đó và ở đây là khác nhau, phần còn lại thì tương tự.
Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā, ‘‘tadā sakko ānando ahosi, suvarājā ahamevā’’ti vatvā, ‘‘evaṃ, bhikkhave, appicchatā nāmesā mama tanti, mama paveṇī, anacchariyā mama puttassa nigamavāsitissassa mādisaṃ ācariyaṃ labhitvā appicchatā, bhikkhunā nāma nigamavāsitissena viya appiccheneva bhavitabbaṃ.
The Teacher, having brought this discourse, saying, ‘‘At that time, Sakkha was Ānanda; I myself was the King Parrot,’’ and then saying, ‘‘Thus, bhikkhus, this quality of having few desires is my tradition, my lineage. It is not surprising that my son Nigama-vāsitissa, having obtained a teacher like me, has few desires. A bhikkhu should indeed have few desires, like Nigama-vāsitissa.
Đức Thế Tôn sau khi thuyết giảng bài pháp này, Ngài kết luận: “Khi ấy Sakka chính là Ānanda, còn vẹt chúa chính là ta vậy.” Rồi Ngài nói: “Này các Tỳ-khưu, như vậy, sự thiểu dục này chính là truyền thống của ta, là dòng dõi của ta. Việc Nigamavāsitissa, con trai của ta, có được bậc Thầy như ta mà trở nên thiểu dục là điều không đáng ngạc nhiên. Một vị Tỳ-khưu nên có đức tính thiểu dục như Nigamavāsitissa.
Evarūpo hi bhikkhu abhabbo samathavipassanādhammehi vā maggaphalehi vā parihānāya, aññadatthu nibbānasseva santike hotī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –
For such a bhikkhu is incapable of falling away from the qualities of samatha and vipassanā, or from the paths and fruits; rather, he is very close to Nibbāna,’’ spoke this verse—
Một vị Tỳ-khưu như vậy không thể nào bị suy thoái khỏi các pháp samatha-vipassanā hay đạo quả, mà trái lại, vị ấy ở rất gần Nibbāna.” Nói xong, Ngài đọc bài kệ này:
Tattha phandananti rūpādīsu ārammaṇesu vipphandamānaṃ.
Here, phandanaṃ refers to the mind that trembles regarding visible forms and other objects.
Trong đó, phandanaṃ (run rẩy) là sự rung động trong các đối tượng như sắc, v.v.
Capalanti ekairiyāpathena asaṇṭhahanto gāmadārako viya ekasmiṃ ārammaṇe asaṇṭhahanato capalaṃ.
Capalaṃ means unstable, like a village child who cannot stay in one posture, or unstable because it cannot settle on one object.
Capalaṃ (dao động) là không đứng yên trong một đối tượng, giống như một đứa trẻ trong làng không thể đứng yên ở một tư thế, nên gọi là dao động.
Cittanti viññāṇaṃ, bhūmivatthuārammaṇakiriyādivicittatāya panetaṃ ‘‘citta’’nti vuttaṃ.
Cittaṃ means consciousness; it is called “citta” because of its variegated nature in terms of planes, bases, objects, and actions.
Cittaṃ (tâm) là thức (viññāṇa). Nó được gọi là “citta” vì sự đa dạng của nó về cõi, vật, đối tượng, hành vi, v.v.
Dūrakkhanti kiṭṭhasambādhe ṭhāne kiṭṭhakhādakagoṇaṃ viya ekekasmiṃ sappāyārammaṇeyeva duṭṭhapanato dūrakkhaṃ.
Dūrakkhaṃ means difficult to guard, like an ox that eats crops in a field crowded with crops, because it is difficult to keep it in a suitable meditative object.
Dūrakkhaṃ (khó hộ trì) là khó đặt nó chỉ trong một đối tượng thích hợp duy nhất, giống như con bò ăn lúa trong một nơi chật hẹp có lúa, nên gọi là khó hộ trì.
Dunnivārayanti visabhāgārammaṇaṃ gacchantaṃ paṭisedhetuṃ dukkhattā dunnivārayaṃ.
Dunnivārayaṃ means difficult to restrain, because it is difficult to prevent it from going to unsuitable objects.
Dunnivārayaṃ (khó ngăn cản) là khó ngăn cản khi nó hướng đến một đối tượng không tương hợp, nên gọi là khó ngăn cản.
Usukārova tejananti yathā nāma usukāro araññato ekaṃ vaṅkadaṇḍakaṃ āharitvā nittacaṃ katvā kañjiyatelena makkhetvā aṅgārakapalle tāpetvā rukkhālake uppīḷetvā nivaṅkaṃ ujuṃ vālavijjhanayoggaṃ karoti, katvā ca pana rājarājamahāmattānaṃ sippaṃ dassetvā mahantaṃ sakkārasammānaṃ labhati, evameva medhāvī paṇḍito viññū puriso phandanādisabhāvametaṃ cittaṃ dhutaṅgāraññāvāsavasena, nittacaṃ apagataoḷārikakilesaṃ katvā saddhāsinehena temetvā kāyikacetasikavīriyena tāpetvā samathavipassanālake uppīḷetvā ujuṃ akuṭilaṃ nibbisevanaṃ karoti, katvā ca pana saṅkhāre sammasitvā mahantaṃ avijjakkhandhaṃ padāletvā, ‘‘tisso vijjā, cha abhiññā, nava lokuttaradhamme’’ti imaṃ visesaṃ hatthagatameva katvā aggadakkhiṇeyyabhāvaṃ labhati.
Usukārova tejanaṃ: Just as an arrow-maker brings a crooked stick from the forest, peels off its bark, smears it with oil mixed with congee water, heats it on a pan of charcoal, presses it in a wooden vise, and makes it straight and suitable for piercing hair, and by doing so, demonstrates his skill to kings and great ministers and receives great respect and honor; in the same way, a wise, intelligent, discerning person makes this mind, whose nature is to tremble and so on, straight, free from crookedness, and incapable of being provoked, by means of practicing dhutaṅga austerities and dwelling in the forest, thereby stripping away coarse defilements, moistening it with the oil of faith, heating it with physical and mental energy, and pressing it in the vise of samatha and vipassanā. Having done so, he contemplates the formations (saṅkhārā), shatters the great mass of ignorance, attains the special qualities of the three knowledges (tisso vijjā), six supernormal powers (cha abhiññā), and nine supramundane qualities (nava lokuttaradhammā) as if they were in his hand, and achieves the state of being worthy of the highest offerings.
Usukārova tejananti ví như người thợ làm tên, sau khi mang về một cây gậy cong từ trong rừng, lột vỏ, thoa dầu giấm, hơ trên chảo than, rồi ép vào khuôn gỗ để làm cho nó ngay thẳng, không cong vẹo, thích hợp để bắn xuyên qua một sợi lông đuôi ngựa; sau khi làm xong, người ấy trình diễn tài nghệ cho vua và các đại thần và nhận được sự trọng vọng và tôn kính lớn lao. Cũng vậy, người có trí tuệ, bậc hiền triết, người thông thái, nhờ vào việc thực hành hạnh đầu-đà ở trong rừng, làm cho tâm này, vốn có bản chất dao động, trở nên không còn lớp vỏ của các phiền não thô thiển; làm cho nó thấm nhuần chất nhờn của tín, hơ nóng bằng tinh tấn về thân và tâm, rồi ép vào khuôn của samatha và vipassanā, làm cho nó trở nên ngay thẳng, không cong vẹo, không cần thúc đẩy. Sau khi làm xong, người ấy quán xét các pháp hữu vi, phá tan khối vô minh to lớn, nắm chắc trong tay những pháp đặc biệt này là "ba minh, sáu thắng trí, chín pháp siêu thế", và đạt được trạng thái xứng đáng nhận sự cúng dường cao nhất.
Vārijovāti maccho viya, thale khittoti hatthena vā pādena vā jālādīnaṃ vā aññatarena thale chaḍḍito.
Vārijovā means like a fish. Thale khitto means thrown onto dry land by hand, foot, or some kind of net.
Vārijovāti nghĩa là như con cá, thale khittoti nghĩa là bị quăng lên cạn bởi tay, hoặc bởi chân, hoặc bởi một trong các thứ như lưới, v.v.
Okamokataubbhatoti ‘‘okapuṇṇehi cīvarehī’’ti ettha (mahāva. 306) udakaṃ okaṃ, ‘‘okaṃ pahāya aniketasārī’’ti ettha (su. ni. 850) ālayo, ettha ubhayampi labbhati.
Okamokataubbhato: Here, “okapuṇṇehi cīvarehi” refers to water as “oka,” and “okaṃ pahāya aniketasārī” refers to clinging as “oka.” Here, both meanings are taken.
Okamokataubbhatoti trong câu "okapuṇṇehi cīvarehī"ti, oka là nước; trong câu "okaṃ pahāya aniketasārī"ti, oka là nơi nương náu; ở đây, cả hai nghĩa đều được chấp nhận.
‘‘Okamokataubbhato’’ti hi ettha okamokatoti udakasaṅkhātā ālayāti ayamattho.
Indeed, in “okamokataubbhato,” the meaning of okamokato is “from the watery home” or “from the clinging that is water.”
Bởi vì, trong câu "Okamokataubbhato"ti, okamokatoti có nghĩa là từ nơi nương náu được gọi là nước.
Ubbhatoti uddhaṭo.
Ubbhato means lifted out.
Ubbhatoti nghĩa là được kéo ra.
Paripphandatidaṃ cittanti yathā so udakālayato ubbhato thale khitto maccho udakaṃ alabhanto paripphandati, evamidaṃ pañcakāmaguṇālayābhirataṃ cittaṃ tato uddharitvā māradheyyasaṅkhātaṃ vaṭṭaṃ pahātuṃ vipassanākammaṭṭhāne khittaṃ kāyikacetasikavīriyena santāpiyamānaṃ paripphandati, saṇṭhātuṃ na sakkoti.
Paripphandatidaṃ cittaṃ: Just as that fish, lifted out of its watery home and thrown onto dry land, trembles without obtaining water, so too this mind, accustomed to the home of the five sense pleasures, being lifted from there and placed in vipassanā meditation to abandon the saṃsāra, which is called the realm of Māra, trembles when tormented by physical and mental energy, and cannot settle down.
Tâm này lay động – giống như con cá bị bắt từ chỗ ở là nước, quăng lên bờ, không tìm được nước nên lay động, cũng vậy, tâm này vốn ưa thích chỗ ở là năm dục lạc, nay được kéo ra khỏi đó, bị đặt vào đề mục thiền quán (vipassanākammaṭṭhāna) để đoạn trừ vòng luân hồi (vaṭṭa) là cảnh giới của Ma vương (Māra), bị thiêu đốt bởi tinh tấn thân hành và tâm hành nên lay động, không thể an trú.
Evaṃ santepi dhuraṃ anikkhipitvā medhāvī puggalo taṃ vuttanayeneva ujuṃ kammaniyaṃ karotīti attho.
Even so, a wise person, without abandoning the burden (of effort), makes it straight and workable in the manner described. This is the meaning.
Mặc dù như vậy, người trí (medhāvī) không từ bỏ gánh nặng (dhuraṃ) mà làm cho tâm đó trở nên ngay thẳng và thuần thục trong công việc (kammaṇiyaṃ) theo cách đã nói. Đó là ý nghĩa.
Aparo nayo – idaṃ māradheyyaṃ kilesavaṭṭaṃ avijahitvā ṭhitaṃ cittaṃ so vārijo viya paripphandati, tasmā māradheyyaṃ pahātave, yena kilesavaṭṭasaṅkhātena māradheyyeneva paripphandati, taṃ pahātabbanti.
Another explanation: This mind, remaining without abandoning the kamma-process of defilements, which is the realm of Māra, trembles like that fish. Therefore, to abandon the realm of Māra means that which causes the mind to tremble, namely, the realm of Māra, which is the kamma-process of defilements, should be abandoned.
Một cách giải thích khác – tâm này, khi chưa từ bỏ vòng luân hồi của phiền não (kilesavaṭṭa) là cảnh giới của Ma vương (māradheyyaṃ), thì lay động như con cá dưới nước kia. Vì vậy, cần phải đoạn trừ cảnh giới của Ma vương (māradheyyaṃ), tức là cần phải đoạn trừ cái mà do nó, tâm lay động, chính là cảnh giới của Ma vương, tức vòng luân hồi của phiền não.
Kosalarañño kira vijite pabbatapāde mātikagāmo nāma eko ghanavāso gāmo ahosi.
It is said that in the kingdom of King Kosala, at the foot of a mountain, there was a densely populated village called Mātikagāma.
Nghe nói, trong vương quốc của vua Kosala, dưới chân núi có một ngôi làng đông đúc tên là Mātikagāma.
Athekadivasaṃ saṭṭhimattā bhikkhū satthu santike yāva arahattā kammaṭṭhānaṃ kathāpetvā taṃ gāmaṃ gantvā piṇḍāya pavisiṃsu.
Then one day, sixty bhikkhus, having received a meditation subject up to arahantship from the Teacher, went to that village and entered for alms.
Một ngày nọ, sáu mươi vị Tỳ khưu đã thỉnh Đức Phật giảng đề mục thiền quán cho đến A-la-hán quả, rồi đi đến ngôi làng đó để khất thực.
Atha ne yo tassa gāmassa sāmiko mātiko nāma, tassa mātā disvā gehe nisīdāpetvā nānaggarasena yāgubhattena parivisitvā, ‘‘bhante, kattha gantukāmā’’ti pucchi.
Then, the mother of Mātikā, who was the head of that village, saw them, seated them in her house, served them with congee and rice of various excellent flavors, and asked, ‘‘Venerables, where do you intend to go?’’
Bấy giờ, mẹ của người chủ làng tên Mātikā thấy các vị, liền mời các vị ngồi trong nhà, dâng cúng cháo và cơm với nhiều hương vị thượng hạng, rồi hỏi: “Bạch chư Tôn giả, quý ngài muốn đi đâu?”
‘‘Yathā phāsukaṭṭhānaṃ mahāupāsike’’ti.
‘‘To any comfortable place, great female lay follower.’’
“Đại cư sĩ nữ, chúng tôi muốn đến nơi nào thuận tiện.”
Sā ‘‘vassāvāsaṭṭhānaṃ, ayyā, pariyesanti maññe’’ti ñatvā pādamūle nipajjitvā, ‘‘sace, ayyā, imaṃ temāsaṃ idha vasissanti, ahaṃ tīṇi saraṇāni, pañca sīlāni gahetvā uposathakammaṃ karissāmī’’ti āha.
She, understanding, ‘‘Perhaps the Venerables are looking for a place for the Rains Retreat,’’ prostrated at their feet and said, ‘‘If, Venerables, you reside here for these three months, I will take the Three Refuges and Five Precepts and observe the Uposatha practice.’’
Bà biết rằng: “Chắc chư Tôn giả đang tìm nơi an cư mùa mưa,” liền quỳ dưới chân các vị và thưa: “Bạch chư Tôn giả, nếu quý ngài an cư tại đây trong ba tháng này, con sẽ thọ trì Tam quy, Ngũ giới và thực hành giới Uposatha.”
Bhikkhū ‘‘mayaṃ imaṃ nissāya bhikkhāya akilamantā bhavanissaraṇaṃ kātuṃ sakkhissāmā’’ti adhivāsayiṃsu.
The bhikkhus assented, thinking, "Relying on her, we shall not be troubled in seeking alms, and we shall be able to escape from existence."
Các Tỳ khưu chấp thuận, nghĩ rằng: “Nương vào bà này, chúng ta sẽ không gặp khó khăn trong việc khất thực và có thể thực hành để thoát khỏi vòng luân hồi.”
Sā tesaṃ vasanaṭṭhānaṃ vihāraṃ paṭijaggitvā adāsi.
She prepared a monastery, their dwelling place, and gave it to them.
Bà đã chăm sóc và dâng cúng một ngôi tịnh xá làm nơi ở cho các vị.
Tesu evaṃ katikaṃ katvā viharantesu ekadivasaṃ sā upāsikā sappitelaphāṇitādīni gāhāpetvā dāsadāsikammakarādīhi parivutā sāyanhasamaye taṃ vihāraṃ gantvā vihāramajjhe bhikkhū adisvā, ‘‘kahaṃ nu kho, ayyā, gatā’’ti purise pucchitvā, ‘‘attano attano rattiṭṭhānadivāṭṭhānesu nisinnā bhavissanti, ayye’’ti vutte, ‘‘kiṃ nu kho katvā daṭṭhuṃ sakkhissāmī’’ti āha.
While they were living, having made such an agreement, one day, in the evening, that female lay follower, accompanied by her male and female servants and workers, had ghee, oil, treacle, and other things brought, and went to that monastery. Not seeing the bhikkhus in the middle of the monastery, she asked the men, "Where have the venerable ones gone?" When they replied, "They must be seated in their respective night and day quarters, lady," she said, "What should I do to see them?"
Một ngày nọ, khi các vị Tỳ khưu đang sống theo quy ước như vậy, vị cư sĩ nữ đó mang theo bơ, dầu, mật đường, v.v., cùng với các người hầu nam nữ và người làm, đến tịnh xá vào buổi chiều. Không thấy các Tỳ khưu ở giữa tịnh xá, bà hỏi những người đi cùng: “Bạch chư Tôn giả đã đi đâu rồi?” Khi họ đáp: “Bạch nữ cư sĩ, chắc các vị đang ngồi ở chỗ ở ban đêm và ban ngày của mình,” bà nói: “Vậy làm thế nào để con có thể gặp các vị?”
Atha naṃ bhikkhusaṅghassa katikavattaṃ jānanamanussā āhaṃsu – ‘‘ghaṇḍiyā pahatāya sannipatissanti, ayye’’ti.
Then, people who knew the bhikkhusaṅgha's agreement told her, "They will gather, lady, when the bell is struck."
Bấy giờ, những người biết quy ước của Tăng đoàn Tỳ khưu đã thưa với bà: “Bạch nữ cư sĩ, nếu đánh chuông, các vị sẽ tập hợp lại.”
Sā ca ghaṇḍiṃ paharāpesi.
So she had the bell struck.
Và bà liền sai người đánh chuông.
Bhikkhū ghaṇḍisaddaṃ sutvā, ‘‘kassaci aphāsukaṃ bhavissatī’’ti sakasakaṭṭhānehi nikkhamitvā vihāramajjhe sannipatiṃsu.
Hearing the sound of the bell, the bhikkhus thought, "Someone must be unwell," and came out from their respective places, gathering in the middle of the monastery.
Các Tỳ khưu nghe tiếng chuông, nghĩ: “Chắc có ai đó bị bệnh,” liền rời chỗ của mình và tập hợp ở giữa tịnh xá.
Dvepi janā ekamaggenāgatā nāma natthi.
Not two of them came by the same path.
Không có hai vị nào đến cùng một lối đi.
Upāsikā ekekaṭṭhānato ekekameva āgacchantaṃ disvā, ‘‘mama puttehi aññamaññaṃ kalaho kato bhavissatī’’ti cintetvā bhikkhusaṅghaṃ vanditvā pucchi – ‘‘kalahaṃ nu kho, bhante, karitthā’’ti?
Seeing them coming one by one from each place, the lay follower thought, "My sons must have quarreled with each other," and after saluting the assembly of bhikkhus, she asked, "Venerable sirs, have you quarreled?"
Vị cư sĩ nữ thấy mỗi vị đến từ một chỗ khác nhau, liền nghĩ: “Chắc các con ta đã cãi nhau,” rồi đảnh lễ Tăng đoàn Tỳ khưu và hỏi: “Bạch chư Tôn giả, quý ngài có cãi nhau không?”
‘‘Na karoma, mahāupāsike’’ti.
"No, great lay follower, we have not."
“Không, Đại cư sĩ nữ, chúng tôi không cãi nhau.”
‘‘Sace vo, bhante, kalaho natthi, atha kasmā yathā amhākaṃ gehaṃ āgacchantā sabbe ekatova āgacchatha, evaṃ anāgantvā ekekaṭṭhānato ekekāva āgatā’’ti?
"If there is no quarrel among you, venerable sirs, then why did you not come all together, as you do when you come to our house, but instead came one by one from each place?"
“Bạch chư Tôn giả, nếu quý ngài không cãi nhau, vậy tại sao khi đến nhà chúng con, quý ngài đều đến cùng nhau, mà bây giờ lại không đến cùng nhau, mà mỗi vị lại đến từ một chỗ khác nhau?”
‘‘Mahāupāsike, ekekasmiṃ ṭhāne nisīditvā samaṇadhammaṃ karimhā’’ti.
"Great lay follower, we were practicing the ascetic's practice, sitting in our respective places."
“Đại cư sĩ nữ, chúng tôi đã ngồi ở mỗi chỗ để thực hành pháp Sa-môn.”
‘‘Ko esa, bhante, samaṇadhammo nāmā’’ti?
"What is this ascetic's practice, venerable sirs?"
“Bạch chư Tôn giả, pháp Sa-môn đó là gì?”
‘‘Dvattiṃsākāre sajjhāyaṃ karoma, attabhāve ca khayavayaṃ paṭṭhapema, mahāupāsike’’ti.
"We recite the thirty-two parts of the body, and we establish the contemplation of rise and fall in the body, great lay follower."
“Đại cư sĩ nữ, chúng tôi tụng niệm về ba mươi hai thể trược và thiết lập sự hoại diệt (khayavaya) trong thân này.”
‘‘Kiṃ pana, bhante, dvattiṃsākāre sajjhāyaṃ kātuṃ, attabhāve ca khayavayaṃ paṭṭhapetuṃ tumhākameva vaṭṭati, udāhu amhākampīti, kassacipi avārito esa dhammo, mahāupāsike’’ti.
"Is it only proper for you, venerable sirs, to recite the thirty-two parts of the body and establish the contemplation of rise and fall in the body, or is it also for us? This Dhamma is not forbidden to anyone, great lay follower."
“Bạch chư Tôn giả, vậy chỉ quý ngài mới được tụng niệm về ba mươi hai thể trược và thiết lập sự hoại diệt trong thân này, hay chúng con cũng được?” “Đại cư sĩ nữ, pháp này không bị cấm đối với bất kỳ ai.”
‘‘Tena hi, bhante, mayhampi dvattiṃsākāraṃ detha, attabhāve ca khayavayapaṭṭhapanaṃ ācikkhathā’’ti.
"Then, venerable sirs, please give me the thirty-two parts and teach me how to establish the contemplation of rise and fall in the body."
“Vậy thì, bạch chư Tôn giả, xin hãy ban cho con ba mươi hai thể trược và chỉ dạy con cách thiết lập sự hoại diệt trong thân này.”
‘‘Tena hi uggaṇha, mahāupāsike’’ti sabbaṃ uggaṇhāpesuṃ.
"Then learn it, great lay follower," they said, and made her learn everything.
“Vậy thì, Đại cư sĩ nữ, hãy học đi,” và các vị đã dạy bà học tất cả.
Sā tato paṭṭhāya dvattiṃsākāre sajjhāyaṃ katvā attani khayavayaṃ paṭṭhapetvā tehi bhikkhūhi puretarameva tayo magge, tīṇi ca phalāni pāpuṇi.
From that time onwards, having recited the thirty-two parts and established the contemplation of rise and fall in her own body, she attained the three paths and three fruits even before those bhikkhus.
Từ đó trở đi, bà đã tụng niệm về ba mươi hai thể trược và thiết lập sự hoại diệt trong thân mình, và đã chứng đắc ba đạo, ba quả trước cả các Tỳ khưu đó.
Maggeneva cassā catasso paṭisambhidā lokiyaabhiññā ca āgamiṃsu.
Through the path itself, the four analytical knowledges (paṭisambhidā) and the mundane supernormal powers (lokiya-abhiññā) arose in her.
Cùng với đạo lộ, bốn tuệ phân tích (paṭisambhidā) và các thần thông thế gian (lokiyaabhiññā) cũng phát sinh nơi bà.
Sā maggaphalasukhato vuṭṭhāya dibbacakkhunā oloketvā, ‘‘kadā nu kho mama puttehi ayaṃ dhammo adhigato’’ti upadhārentī sabbepime sarāgā sadosā samohā jhānavipassanāmattampi tesaṃ natthi, ‘‘kiṃ nu kho mayhaṃ puttānaṃ arahattassa upanissayo atthi, natthī’’ti āvajjetvā, ‘‘atthī’’ti disvā, ‘‘senāsanasappāyaṃ nu kho atthi, natthī’’ti āvajjetvā tampi disvā, ‘‘puggalasappāyaṃ nu kho labhanti, na labhantī’’ti āvajjesi, puggalasappāyampi disvā, ‘‘āhārasappāyaṃ nu kho labhanti, na labhantī’’ti upadhārentī ‘‘āhārasappāyaṃ nesaṃ natthī’’ti disvā tato paṭṭhāya nānāvidhaṃ yāguṃ, anekappakāraṃ khajjakaṃ, nānaggarasañca bhojanaṃ sampādetvā gehe bhikkhū nisīdāpetvā dakkhiṇodakaṃ datvā, ‘‘bhante, tumhākaṃ yaṃ yaṃ ruccati, taṃ taṃ gahetvā paribhuñjathā’’ti niyyādesi.
Having risen from the bliss of the path and its fruit, she looked with her divine eye, pondering, "When will my sons attain this Dhamma?" She saw that all of them were still with lust, hatred, and delusion, and that they had not even a trace of jhāna or vipassanā. She then reflected, "Do my sons have the requisite conditions for Arahantship, or not?" Having seen that they did, she then reflected, "Do they have suitable lodging, or not?" Having seen that too, she then reflected, "Do they obtain suitable companions, or not?" Having seen suitable companions as well, she pondered, "Do they obtain suitable food, or not?" Having seen that they did not have suitable food, from that time onwards, she prepared various kinds of gruel, many sorts of hard food, and food with diverse excellent flavors. She seated the bhikkhus in her house, offered the water of dedication, and entrusted it to them, saying, "Venerable sirs, whatever food you desire, take it and consume it."
Bà xuất khỏi sự an lạc của đạo quả, dùng thiên nhãn (dibbacakkhu) quán sát và suy xét: “Khi nào thì các con ta mới chứng đắc pháp này?” Bà thấy tất cả các vị Tỳ khưu này vẫn còn tham, sân, si, và không có chút thiền định hay tuệ quán (jhānavipassanā) nào. Bà lại suy xét: “Các con ta có duyên lành (upanissaya) để chứng A-la-hán quả không?” Thấy là có, bà lại suy xét: “Chúng có được chỗ ở phù hợp (senāsanasappāya) không?” Thấy là có, bà lại suy xét: “Chúng có được bạn đồng hành phù hợp (puggalasappāya) không?” Thấy là có bạn đồng hành phù hợp, bà lại suy xét: “Chúng có được thức ăn phù hợp (āhārasappāya) không?” Thấy rằng các vị không có thức ăn phù hợp, từ đó trở đi, bà đã chuẩn bị nhiều loại cháo, nhiều loại đồ ăn nhẹ, và thức ăn với nhiều hương vị thượng hạng. Bà mời các Tỳ khưu ngồi trong nhà, dâng nước cúng dường (dakkhiṇodakaṃ) và thưa: “Bạch chư Tôn giả, quý ngài thích món nào thì cứ lấy món đó mà dùng.”
Te yathāruci yāguādīni gahetvā paribhuñjanti.
They took and consumed the gruel and other foods as they wished.
Các vị đã lấy cháo và các món ăn khác tùy theo ý thích của mình mà dùng.
Tesaṃ sappāyāhāraṃ labhantānaṃ cittaṃ ekaggaṃ ahosi.
As they received suitable food, their minds became concentrated.
Khi các vị nhận được thức ăn phù hợp, tâm của họ trở nên định tĩnh (ekaggaṃ).
Te ekaggena cittena vipassanaṃ vaḍḍhetvā na cirasseva saha paṭisambhidāhi arahattaṃ patvā cintayiṃsu – ‘‘aho mahāupāsikā amhākaṃ patiṭṭhā jātā, sace mayaṃ sappāyāhāraṃ na labhimha, na no maggaphalapaṭivedho abhavissa, idāni vuṭṭhavassā pavāretvā satthu santikaṃ gamissāmā’’ti.
With concentrated minds, they developed vipassanā and, before long, attained Arahantship together with the paṭisambhidā. They reflected, "Oh, the great lay devotee has become our support! If we had not received suitable food, we would not have penetrated the path and its fruits. Now, having completed the Rains Retreat and performed the Pavāraṇā, we shall go to the Teacher."
Với tâm định tĩnh, các vị đã phát triển tuệ quán (vipassanā) và chẳng bao lâu sau đã chứng A-la-hán quả cùng với các tuệ phân tích (paṭisambhidā). Các vị nghĩ: “Ôi, Đại cư sĩ nữ đã trở thành chỗ nương tựa cho chúng ta. Nếu chúng ta không nhận được thức ăn phù hợp, thì chúng ta đã không thể chứng đắc đạo quả. Bây giờ, sau khi an cư mùa mưa xong và đã mãn hạ, chúng ta sẽ đến yết kiến Đức Phật.”
Te ‘‘satthāraṃ daṭṭhukāmamhā’’ti mahāupāsikaṃ āpucchiṃsu.
They informed the great lay devotee, saying, "We wish to see the Teacher."
Các vị thưa với Đại cư sĩ nữ: “Chúng con muốn yết kiến Đức Phật.”
‘‘Mahāupāsikā sādhu, ayyā’’ti.
The great lay devotee replied, "Good, Venerable sirs."
Đại cư sĩ nữ thưa: “Bạch chư Tôn giả, tốt lắm ạ.”
Te anugantvā punapi, ‘‘bhante, amhe olokeyyāthā’’ti bahūni piyavacanāni vatvā paṭinivatti.
She accompanied them, and then, saying many affectionate words like, "Venerable sirs, please look after us again," she returned.
Bà đã tiễn đưa các vị, rồi lại nói nhiều lời thân ái: “Bạch chư Tôn giả, xin hãy nhớ đến chúng con,” rồi bà quay trở về.
Tepi kho bhikkhū sāvatthiṃ gantvā satthāraṃ vanditvā ekamantaṃ nisinnā ‘‘kacci, bhikkhave, khamanīyaṃ, kacci yāpanīyaṃ, na ca piṇḍakena kilamitthā’’ti vutte ‘‘khamanīyaṃ, bhante, yāpanīyaṃ, bhante, piṇḍakena pana neva kilamimha.
Those bhikkhus went to Sāvatthī, paid homage to the Teacher, and sat down to one side. When asked, "Are you well, bhikkhus? Are you maintaining yourselves? Were you not troubled by the alms-round?" they replied, "We are well, Venerable sir, we are maintaining ourselves, Venerable sir, and we were not troubled by the alms-round.
Những Tỳ-kheo ấy đến Xá-vệ, đảnh lễ Đức Bổn Sư rồi ngồi sang một bên. Khi được hỏi: “Này các Tỳ-kheo, các con có được an lạc không? Có sống được không? Có bị mệt mỏi vì đi khất thực không?”, họ đáp: “Bạch Đức Thế Tôn, chúng con được an lạc, bạch Đức Thế Tôn, chúng con sống được, và chúng con không hề mệt mỏi vì đi khất thực.
Amhākañhi mātikamātā nāmekā upāsikā cittācāraṃ ñatvā, ‘aho vata no evarūpaṃ nāma āhāraṃ paṭiyādeyyā’ti cintite yathācintitaṃ āhāraṃ paṭiyādetvā adāsī’’ti tassā guṇakathaṃ kathayiṃsu.
Indeed, a lay devotee named Mātikamātā, knowing our thoughts, prepared and gave us food just as we wished, thinking, 'Oh, if only someone would prepare such food for us!'" Thus, they recounted her virtues.
Vì có một nữ cư sĩ tên là Mātika-mātā biết được ý nghĩ của chúng con, khi chúng con nghĩ: ‘Ôi chao! Ước gì có được món ăn như thế này!’, thì bà ấy đã chuẩn bị món ăn đúng như ý nghĩ của chúng con và cúng dường”. Họ đã kể về những đức tính của bà ấy.
Aññataro bhikkhu tassā guṇakathaṃ sutvā tattha gantukāmo hutvā satthu santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā, ‘‘bhante, taṃ gāmaṃ gamissāmī’’ti satthāraṃ āpucchitvā jetavanato nikkhamitvā anupubbena taṃ gāmaṃ patvā vihāraṃ pavisanadivaseyeva cintesi – ‘‘ayaṃ kira upāsikā cintitacintitaṃ jānāti, ahañca maggakilanto vihāraṃ paṭijaggituṃ na sakkhissāmi, aho vata me vihārapaṭijaggakaṃ manussaṃ peseyyā’’ti.
Another bhikkhu, hearing her praise, desired to go there. He received a meditation subject from the Teacher, asked the Teacher, "Venerable sir, I will go to that village," and left Jetavana. Gradually, he reached that village, and on the very day he entered the monastery, he thought, "This lay devotee, I hear, knows whatever one thinks. I am tired from the journey and will not be able to clean the monastery. Oh, if only she would send someone to clean the monastery for me!"
Một Tỳ-kheo khác nghe kể về những đức tính của bà ấy, muốn đến đó, bèn thọ lãnh đề mục thiền định từ Đức Bổn Sư, rồi thưa: “Bạch Đức Thế Tôn, con sẽ đi đến ngôi làng đó”. Sau khi xin phép Đức Bổn Sư, vị ấy rời khỏi Jetavana, tuần tự đến ngôi làng đó, và ngay trong ngày vào tịnh xá, vị ấy nghĩ: “Nghe nói nữ cư sĩ này biết được mọi ý nghĩ. Ta thì mệt mỏi vì đường xa, không thể quét dọn tịnh xá được. Ôi chao! Ước gì bà ấy sai một người đến quét dọn tịnh xá cho ta!”
Upāsikā gehe nisinnāva āvajjentī tamatthaṃ ñatvā, ‘‘gaccha, vihāraṃ paṭijaggitvā ehī’’ti manussaṃ pesesi.
The lay devotee, sitting in her house, knew that matter by reflecting, and sent a person saying, "Go, clean the monastery, and come back."
Nữ cư sĩ đang ngồi ở nhà, quán xét và biết được ý ấy, bèn sai một người: “Hãy đi quét dọn tịnh xá rồi về đây!”
Itaropi pānīyaṃ pivitukāmo ‘‘aho vata me sakkharapānakaṃ katvā peseyyā’’ti cintesi.
The other bhikkhu, wishing to drink water, thought, "Oh, if only she would prepare and send me a sugar drink!"
Vị Tỳ-kheo kia muốn uống nước, bèn nghĩ: “Ôi chao! Ước gì bà ấy làm nước đường gửi đến cho ta!”
Upāsikā tampi pesesi.
The lay devotee sent that too.
Nữ cư sĩ cũng gửi đến.
So punadivase ‘‘pātova siniddhayāguṃ me sauttaribhaṅgaṃ pesetū’’ti cintesi.
The next day, he thought, "Let her send me rich gruel with a side dish early in the morning."
Ngày hôm sau, vị ấy nghĩ: “Ước gì bà ấy gửi đến cho ta một món cháo mịn có thêm thức ăn kèm vào buổi sáng sớm!”
Upāsikā tathā akāsi.
The lay devotee did so.
Nữ cư sĩ đã làm như vậy.
So yāguṃ pivitvā, ‘‘aho vata me evarūpaṃ khajjakaṃ peseyyā’’ti cintesi.
Having drunk the gruel, he thought: "Oh, if only she would send me such a snack!"
Vị ấy uống cháo xong, nghĩ: “Ôi chao! Ước gì bà ấy gửi đến cho ta món bánh trái như thế này!”
Upāsikā tampi pesesi.
The female lay follower sent that too.
Nữ cư sĩ cũng gửi đến.
So cintesi – ‘‘ayaṃ upāsikā mayā sabbaṃ cintitacintitaṃ pesesi, ahaṃ etaṃ daṭṭhukāmo, aho vata me nānaggarasabhojanaṃ gāhāpetvā sayameva āgaccheyyā’’ti.
He thought: "This female lay follower sent everything I thought of. I want to see her. Oh, if only she would come herself, having someone bring various kinds of choice food for me!"
Vị ấy nghĩ: “Nữ cư sĩ này đã gửi đến mọi thứ ta nghĩ. Ta muốn gặp bà ấy. Ôi chao! Ước gì bà ấy tự mình mang món ăn nhiều vị ngon đến!”
Upāsikā ‘‘mama putto maṃ daṭṭhukāmo, āgamanaṃ me paccāsīsatī’’ti bhojanaṃ gāhāpetvā vihāraṃ gantvā tassa adāsi.
The female lay follower, realizing "My son wants to see me, he is anticipating my arrival," had food brought and went to the monastery, then gave it to him.
Nữ cư sĩ nghĩ: “Con trai ta muốn gặp ta, nó đang mong chờ ta đến”, bèn sai người mang thức ăn đến tịnh xá và cúng dường cho vị ấy.
So katabhattakicco ‘‘mātikamātā nāma tvaṃ, mahāupāsike’’ti pucchi.
After finishing his meal, he asked: "Are you Mātika’s mother, great lay follower?"
Sau khi hoàn tất bữa ăn, vị ấy hỏi: “Này đại cư sĩ, bà có phải là Mātika-mātā không?”
‘‘Āma, tātā’’ti.
"Yes, my son," she replied.
“Vâng, thưa con!”
‘‘Tvaṃ paracittaṃ jānāsī’’ti?
"Do you know others' thoughts?"
“Bà có biết tâm người khác không?”
‘‘Kiṃ maṃ pucchasi, tātā’’ti?
"Why do you ask me, my son?"
“Sao con lại hỏi ta như vậy, thưa con?”
‘‘Mayā cintitacintitaṃ sabbamakāsi, tena taṃ pucchāmī’’ti.
"You did everything I thought of, that's why I'm asking you."
“Bà đã làm mọi thứ con nghĩ, vì vậy con hỏi bà.”
‘‘Paracittajānanakabhikkhū bahū, tātā’’ti?
"There are many bhikkhus who know others' thoughts, my son."
“Này con, có rất nhiều Tỳ-kheo biết tâm người khác.”
‘‘Nāhaṃ aññe pucchāmi, tuvaṃ pucchāmi, upāsike’’ti.
"I am not asking others, I am asking you, lay follower," he said.
“Thưa nữ cư sĩ, con không hỏi người khác, con hỏi bà.”
Evaṃ santepi upāsikā ‘‘paracittaṃ jānāmī’’ti avatvā ‘‘paracittaṃ jānantā nāma evaṃ karonti puttā’’ti āha.
Even so, the female lay follower did not say "I know others' thoughts," but said: "Those who know others' thoughts do so, my son."
Dù vậy, nữ cư sĩ không nói: “Tôi biết tâm người khác”, mà nói: “Này con, những người biết tâm người khác làm như vậy.”
So ‘‘bhāriyaṃ vatidaṃ kammaṃ, puthujjanā nāma sobhanampi asobhanampi cintenti, sacāhaṃ kiñci ayuttaṃ cintayissāmi, saha bhaṇḍakena coraṃ cūḷāya gaṇhantī viya maṃ vippakāraṃ pāpeyya, mayā ito palāyituṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā, ‘‘upāsike, ahaṃ gamissāmī’’ti āha.
He thought: "This is indeed a serious matter. Ordinary people think both good and bad thoughts. If I think anything improper, she might lead me to ruin, like catching a thief with his stolen goods in his topknot. I should flee from here." So he said: "Lay follower, I will go."
Vị ấy nghĩ: “Đây quả là một việc khó khăn. Phàm nhân thì nghĩ cả điều tốt lẫn điều xấu. Nếu ta nghĩ điều gì không đúng, bà ấy sẽ khiến ta gặp rắc rối, giống như bắt kẻ trộm cùng với tang vật trên đầu. Ta nên trốn khỏi đây.” Sau đó, vị ấy nói: “Thưa nữ cư sĩ, con sẽ đi.”
‘‘Kahaṃ, ayyā’’ti?
"Where, Venerable Sir?"
“Đi đâu, thưa Tôn giả?”
‘‘Satthu santikaṃ, upāsike’’ti.
"To the Teacher, lay follower," he replied.
“Đến chỗ Đức Bổn Sư, thưa nữ cư sĩ.”
‘‘Vasatha tāva, bhante, idhā’’ti.
"Please stay here for a while, Venerable Sir."
“Thưa Tôn giả, xin hãy ở lại đây một thời gian.”
‘‘Na vasissāmi, upāsike, gamissāmevā’’ti nikkhamitvā satthu santikaṃ agamāsi.
"I will not stay, lay follower, I will certainly go," he said, and departing, he went to the Teacher.
“Thưa nữ cư sĩ, con sẽ không ở lại, con sẽ đi ngay.” Nói vậy, vị ấy rời đi và đến chỗ Đức Bổn Sư.
Atha naṃ satthā ‘‘kiṃ bhikkhu na tvaṃ tattha vasasī’’ti pucchi.
Then the Teacher asked him: "Bhikkhu, why do you not stay there?"
Bấy giờ, Đức Bổn Sư hỏi vị Tỳ-kheo đó: “Này Tỳ-kheo, tại sao con không ở lại đó?”
‘‘Āma, bhante, na sakkā tattha vasitu’’nti.
"Indeed, Venerable Sir, it is impossible to stay there."
“Bạch Đức Thế Tôn, không thể ở lại đó được ạ.”
‘‘Kiṃ kāraṇā bhikkhū’’ti?
"For what reason, bhikkhu?"
“Vì lý do gì, này Tỳ-kheo?”
‘‘Bhante, sā upāsikā cintitacintitaṃ sabbaṃ jānāti, puthujjanā ca nāma sobhanampi asobhanampi cintenti, sacāhaṃ kiñci ayuttaṃ cintessāmi, saha bhaṇḍakena coraṃ cūḷāya gaṇhantī viya maṃ vippakāraṃ pāpessatī’’ti cintetvā āgatomhīti.
"Venerable Sir, that female lay follower knows all thoughts. Ordinary people think both good and bad thoughts. If I think anything improper, she will bring me to ruin, like catching a thief with his stolen goods in his topknot." Thinking this, I came back.
“Bạch Đức Thế Tôn, nữ cư sĩ đó biết mọi ý nghĩ. Phàm nhân thì nghĩ cả điều tốt lẫn điều xấu. Nếu con nghĩ điều gì không đúng, bà ấy sẽ khiến con gặp rắc rối, giống như bắt kẻ trộm cùng với tang vật trên đầu. Con nghĩ như vậy nên đã trở về.”
‘‘Bhikkhu, tattheva tayā vasituṃ vaṭṭatī’’ti, ‘‘na sakkomi, bhante, nāhaṃ tattha vasissāmī’’ti.
"Bhikkhu, you should stay right there." "I cannot, Venerable Sir, I will not stay there."
“Này Tỳ-kheo, con nên ở lại đó.” Vị ấy thưa: “Bạch Đức Thế Tôn, con không thể, con sẽ không ở lại đó.”
‘‘Tena hi tvaṃ, bhikkhu, ekameva rakkhituṃ sakkhissasī’’ti.
"Then, bhikkhu, you will be able to guard only one thing," said the Teacher.
“Nếu vậy, này Tỳ-kheo, con có thể bảo vệ được một thứ thôi sao?”
‘‘Kiṃ, bhante’’ti?
"What, Venerable Sir?"
“Cái gì, bạch Đức Thế Tôn?”
‘‘Tava cittameva rakkha, cittaṃ nāmetaṃ durakkhaṃ, tvaṃ attano cittameva niggaṇha, mā aññaṃ kiñci cintayi, cittaṃ nāmetaṃ dunniggaha’’nti vatvā imaṃ gāthamāha –
"Guard your own mind. This mind is difficult to guard. Restrain your own mind; do not think anything else, for this mind is hard to restrain." Having said this, he uttered this verse:
“Hãy bảo vệ tâm của con. Tâm này thật khó bảo vệ. Con hãy tự mình chế ngự tâm, đừng nghĩ bất cứ điều gì khác. Tâm này thật khó chế ngự.” Nói xong, Đức Bổn Sư thuyết bài kệ này:
Tattha cittaṃ nāmetaṃ dukkhena niggayhatīti dunniggahaṃ.
Here, the mind is called "dunniggaha" (hard to restrain) because it is restrained with difficulty.
Chế ngự tâm là điều tốt, tâm được chế ngự mang lại an lạc.
Lahuṃ uppajjati ca nirujjhati cāti lahu.
It is "lahu" (swift) because it arises and ceases quickly.
Ở đây, tâm này khó bị chế ngự, nên gọi là dunniggaha (khó chế ngự).
Tassa dunniggahassa lahuno.
Therefore, "hard to restrain, swift."
Nó sinh khởi và hoại diệt nhanh chóng, nên gọi là lahu (nhanh nhẹn).
Yatthakāmanipātinoti yattha katthacideva nipatanasīlassa.
"Lighting wherever it desires" means having the habit of falling anywhere at all.
Đối với tâm khó chế ngự, nhanh nhẹn, yatthakāmanipātino có nghĩa là có thói quen rơi rớt vào bất cứ đâu tùy ý.
Etañhi labhitabbaṭṭhānaṃ vā alabhitabbaṭṭhānaṃ vā yuttaṭṭhānaṃ vā ayuttaṭṭhānaṃ vā na jānāti, neva jātiṃ oloketi, na gottaṃ, na vayaṃ.
Indeed, it does not know what is an attainable or unattainable state, or a proper or improper state; it does not regard lineage, clan, or age.
Thật vậy, tâm này không biết nơi đáng được, nơi không đáng được, nơi thích hợp, nơi không thích hợp; không xét đến chủng tộc, không xét đến dòng dõi, không xét đến tuổi tác.
Yattha yattha icchati, tattha tattheva nipatatīti ‘‘yatthakāmanipātī’’ti vuccati.
It falls wherever it desires, therefore it is called "lighting wherever it desires."
Nó rơi rớt vào bất cứ nơi nào nó muốn, vì vậy được gọi là yatthakāmanipātī (thích rơi rớt vào đâu tùy ý).
Tassa evarūpassa cittassa damatho sādhu catūhi ariyamaggehi dantabhāvo yathā nibbisevanaṃ hoti, tathā katabhāvo sādhu.
"The taming of such a mind is good," meaning that its taming through the four Noble Paths, making it completely subdued, is good.
Cittassa damatho sādhu (chế ngự tâm là điều tốt) đối với tâm như vậy, việc được chế ngự bằng bốn Thánh đạo để nó không còn bị khuấy động, việc làm cho nó trở nên như vậy là tốt.
Kiṃ kāraṇā?
For what reason?
Vì lý do gì?
Idañhi cittaṃ dantaṃ sukhāvahaṃ nibbisevanaṃ kataṃ maggaphalasukhaṃ paramatthanibbānasukhañca āvahatīti.
Because "a mind tamed brings happiness"—a mind that has been made subdued brings the happiness of the path and fruits, and the ultimate happiness of Nibbāna.
Vì cittaṃ dantaṃ sukhāvahaṃ (tâm được chế ngự mang lại an lạc) – tâm đã được chế ngự, đã được làm cho không còn bị khuấy động, mang lại hạnh phúc của đạo quả và hạnh phúc Niết-bàn tối thượng.
Satthā tassa bhikkhuno imaṃ ovādaṃ datvā, ‘‘gaccha, bhikkhu, aññaṃ kiñci acintayitvā tattheva vasāhī’’ti pahiṇi.
The Teacher gave this admonition to that bhikkhu and sent him, saying, "Go, bhikkhu, and dwell there, thinking of nothing else."
Đức Bổn Sư sau khi ban lời khuyên ấy cho vị Tỳ-kheo, phái vị ấy đi, nói: “Này Tỳ-kheo, hãy đi và ở lại đó, đừng nghĩ bất cứ điều gì khác.”
So bhikkhu satthu santikā ovādaṃ labhitvā tattha agamāsi.
That bhikkhu, having received the admonition from the Teacher, went there.
Vị Tỳ-kheo đó nhận lời khuyên từ Đức Bổn Sư và đến đó.
Kiñci bahiddhā cintanaṃ nāma na cintesi.
He did not think any external thoughts.
Vị ấy không nghĩ bất cứ điều gì bên ngoài.
Mahāupāsikāpi dibbena cakkhunā olokentī theraṃ disvā, ‘‘idāni ovādadāyakaṃ ācariyaṃ labhitvā punāgato mama putto’’ti attano ñāṇeneva paricchinditvā tassa sappāyāhāraṃ paṭiyādetvā adāsi.
The great female lay follower, observing the Elder with her divine eye, realized by her own knowledge, "My son has now returned, having gained an admonishing teacher," and prepared and offered him suitable food.
Đại cư sĩ cũng dùng thiên nhãn quán sát và thấy vị Trưởng lão, nghĩ: “Bây giờ con trai ta đã trở về sau khi được một vị thầy ban lời khuyên”, rồi tự mình dùng tuệ quán xét, chuẩn bị món ăn thích hợp cho vị ấy và cúng dường.
So sappāyabhojanaṃ sevitvā katipāheneva arahattaṃ patvā maggaphalasukhena vītināmento ‘‘aho mahāupāsikā mayhaṃ patiṭṭhā jātā, ahaṃ imaṃ nissāya bhavanissaraṇaṃ pattomhī’’ti cintetvā, ‘‘imasmiṃ tāva me attabhāve patiṭṭhā jātā, saṃsāre pana me saṃsarantassa aññesupi attabhāvesu ayaṃ patiṭṭhā bhūtapubbā, no’’ti upadhārento ekūnaattabhāvasataṃ anussari.
Having partaken of the suitable food, he attained Arahantship in a few days and, enjoying the happiness of the path and fruits, he thought: "Oh, the great female lay follower became my support! Relying on her, I attained release from existence." He then reflected: "She has been a support for me in this present existence, but has she ever been a support for me in other existences during my wandering in saṃsāra?" Reflecting thus, he recalled ninety-nine past existences.
Vị ấy thọ dụng món ăn thích hợp, chỉ trong vài ngày đã chứng đắc A-la-hán, sống an lạc với hạnh phúc đạo quả. Vị ấy nghĩ: “Ôi chao! Đại cư sĩ này đã trở thành chỗ nương tựa cho ta trong kiếp này. Nhờ bà ấy mà ta đã thoát khỏi luân hồi.” Vị ấy quán xét: “Trong kiếp này bà ấy là chỗ nương tựa của ta, nhưng trong quá trình luân hồi, trong các kiếp khác bà ấy có từng là chỗ nương tựa của ta không?” và hồi tưởng lại chín mươi chín kiếp.
Sāpi ekūnaattabhāvasate tassa pādaparicārikā aññesu paṭibaddhacittā hutvā taṃ jīvitā voropesi.
In those ninety-nine existences, she had been his wife who served at his feet, but with her mind bound to other men, she had taken his life.
Trong chín mươi chín kiếp đó, bà ấy là người hầu cận bên chân vị ấy, nhưng vì tâm vướng bận với người khác, bà ấy đã đoạt mạng vị ấy.
Thero tassā ettakaṃ aguṇaṃ disvā, ‘‘aho mayaṃ mahāupāsikā bhāriyaṃ kammaṃ akāsī’’ti cintesi.
Seeing such a great fault of hers, the Elder thought: "Oh, what a grave deed the great female lay follower committed!"
Vị Trưởng lão thấy được lỗi lầm lớn lao ấy của bà, bèn nghĩ: “Ôi chao! Đại cư sĩ này đã tạo nghiệp nặng nề!”
Mahāupāsikāpi gehe nisinnāva ‘‘kiṃ nu kho mayhaṃ puttassa pabbajitakiccaṃ mattakaṃ pattaṃ, no’’ti upadhārayamānā tassa arahattapattiṃ ñatvā uttari upadhāriyamānā, ‘‘mama putto arahattaṃ patvā aho vata me ayaṃ upāsikā mahatī patiṭṭhā jātā’’ti cintetvā, ‘‘atītepi nu kho me ayaṃ patiṭṭhā bhūtapubbā, no’’ti upadhārento ekūnaattabhāvasataṃ anussari, ‘‘ahaṃ kho pana ekūnaattabhāvasate aññehi saddhiṃ ekato hutvā etaṃ jīvitā voropesiṃ, ayaṃ me ettakaṃ aguṇaṃ disvā ‘aho bhāriyaṃ kammaṃ kataṃ upāsikāyā’’ti cintesi.
The great female lay follower, sitting in her home, reflected: "Has my son's monastic task come to completion or not?" Realizing his attainment of Arahantship, and reflecting further, she thought: "My son has attained Arahantship and considers me a great support. Has she ever been a support for me in the past?" Reflecting thus, she recalled ninety-nine past existences: "In those ninety-nine existences, I, being with others, took his life. Seeing this much fault of mine, he thought: 'Oh, what a grave deed the lay follower committed!'"
Đại cư sĩ cũng đang ngồi ở nhà, quán xét: “Không biết công việc xuất gia của con trai ta đã hoàn thành chưa?” Biết được vị ấy đã chứng đắc A-la-hán, bà tiếp tục quán xét: “Con trai ta đã chứng đắc A-la-hán, nghĩ: ‘Ôi chao! Nữ cư sĩ này đã trở thành chỗ nương tựa lớn lao cho ta.’ Vị ấy quán xét: ‘Trong quá khứ, bà ấy có từng là chỗ nương tựa của ta không?’ và hồi tưởng lại chín mươi chín kiếp, rồi nghĩ: ‘Trong chín mươi chín kiếp đó, ta đã cùng với những người khác đoạt mạng vị ấy. Vị ấy thấy được lỗi lầm lớn lao đó của ta, bèn nghĩ: ‘Ôi chao! Nữ cư sĩ đã tạo nghiệp nặng nề!’”
‘‘Atthi nu kho evaṃ saṃsāre saṃsarantiyā mama puttassa upakāro katapubbo’’ti upadhārayamānā tato uttariṃ satamaṃ attabhāvaṃ anussaritvā satame attabhāve mayā etassa pādaparicārikāya hutvā etasmiṃ jīvitā voropanaṭṭhāne jīvitadānaṃ dinnaṃ, aho mayā mama puttassa mahāupakāro katapubbo’’ti gehe nisinnāva uttariṃ visesetvā ‘‘upadhārethā’’ti āha.
Reflecting, "Have I, wandering in saṃsāra thus, ever rendered assistance to my son in the past?" she recalled the hundredth existence, further beyond the others. In that hundredth existence, she had been his wife who served at his feet, and in a situation where his life was to be taken, she gave her own life for him. She realized: "Oh, I rendered great assistance to my son in the past!" Sitting in her home, she further advised: "Reflect more deeply!"
Vị đại Ưu-bà-di ấy, đang ngồi trong nhà, suy xét: “Trong vòng luân hồi này, ta đã từng làm lợi ích gì cho con trai ta chưa?” Sau khi hồi tưởng đến một trăm kiếp sống tiếp theo, bà thấy rằng trong kiếp sống thứ một trăm ấy, bà đã từng là người hầu cận chân của vị ấy và đã hiến dâng mạng sống của mình tại nơi vị ấy bị tước đoạt mạng sống. Bà nghĩ: “Ôi, ta đã từng làm một lợi ích lớn cho con trai ta!” Bà nói thêm: “Hãy suy xét kỹ hơn!”
So dibbāya sotadhātuyā saddaṃ sutvā visesetvā satamaṃ attabhāvaṃ anussaritvā tattha tāya attano jīvitassa dinnabhāvaṃ disvā, ‘‘aho mama imāya mahāupāsikāya upakāro katapubbo’’ti attamano hutvā tassā tattheva catūsu maggaphalesu pañhaṃ kathetvā anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyīti.
Hearing the sound with his divine ear element, the Elder reflected further, recalling the hundredth existence. Seeing that she had given her life for him in that existence, he became delighted, thinking: "Oh, this great female lay follower rendered assistance to me in the past!" He then explained the questions on the four paths and fruits to her right there, and attained Parinibbāna with the element of Nibbāna without any remainder of clinging.
Vị Tỳ-khưu ấy, sau khi nghe tiếng nói bằng thiên nhĩ, đã đặc biệt hồi tưởng đến kiếp sống thứ một trăm và thấy rằng trong kiếp đó, vị Ưu-bà-di ấy đã hiến dâng mạng sống của mình cho mình. Vị ấy hoan hỷ, nghĩ: “Ôi, vị đại Ưu-bà-di này đã từng làm lợi ích cho ta!” Sau đó, vị ấy đã giải đáp câu hỏi về bốn Thánh đạo, Thánh quả cho bà ngay tại đó, rồi nhập Niết-bàn vô dư y.
Satthari kira sāvatthiyaṃ viharante eko seṭṭhiputto attano kulūpagattheraṃ upasaṅkamitvā, ‘‘bhante, ahaṃ dukkhā muccitukāmo, ekaṃ me dukkhato muccanakāraṇaṃ kathethā’’ti āha.
When the Teacher was dwelling in Sāvatthī, a certain rich man's son approached his usual elder and said, "Venerable sir, I desire to be freed from suffering. Please tell me one cause for freedom from suffering."
Nghe nói, khi Đức Bổn Sư đang trú tại Xá-vệ, có một con trai trưởng giả đã đến gặp vị Trưởng lão thường lui tới gia đình mình và nói: “Bạch Đại đức, con muốn thoát khỏi khổ đau, xin Đại đức hãy chỉ cho con một phương cách để thoát khổ.”
‘‘Sādhāvuso, sacesi dukkhā muccitukāmo, salākabhattaṃ dehi, pakkhikabhattaṃ dehi, vassāvāsikaṃ dehi, cīvarādayo paccaye dehi, attano sāpateyyaṃ tayo koṭṭhāse katvā ekena kammantaṃ payojehi, ekena puttadāraṃ posehi, ekaṃ buddhasāsane dehī’’ti āha.
* said, "Very well, friend. If you desire to be freed from suffering, then offer salākabhatta (ticket-food), offer pakkhikabhatta (fortnightly food), offer vassāvāsika (Rains-residence offerings), offer robes and other requisites. Divide your wealth into three portions; manage your business with one, support your children and wife with one, and offer one to the Buddha's dispensation."
Vị Trưởng lão nói: “Này Hiền hữu, nếu Hiền hữu muốn thoát khỏi khổ đau, hãy cúng dường thực phẩm ghi phiếu (salākabhatta), cúng dường thực phẩm nửa tháng (pakkhikabhatta), cúng dường vật dụng an cư mùa mưa (vassāvāsika), cúng dường y phục và các vật dụng khác. Hãy chia tài sản của mình thành ba phần: dùng một phần để kinh doanh, một phần để nuôi vợ con, và một phần để cúng dường cho giáo pháp của Đức Phật.”
So ‘‘sādhu, bhante’’ti vuttapaṭipāṭiyā sabbaṃ katvā puna theraṃ pucchi – ‘‘tato uttariṃ aññaṃ kiṃ karomi, bhante’’ti?
Having done everything according to the elder's instructions, he again asked the elder, "Venerable sir, what else should I do beyond that?"
Vị trưởng giả đó nói: “Thưa Đại đức, tốt lắm,” và làm tất cả theo lời dạy. Sau đó, ông lại hỏi vị Trưởng lão: “Bạch Đại đức, con nên làm gì tiếp theo?”
‘‘Āvuso, tīṇi saraṇāni gaṇha, pañca sīlāni gaṇhāhī’’ti.
"Friend, undertake the Three Refuges and observe the Five Precepts."
“Này Hiền hữu, hãy thọ trì Tam quy và Ngũ giới.”
Tānipi paṭiggahetvā tato uttariṃ pucchi.
Having accepted these too, he again asked what else was to be done beyond that.
Ông cũng thọ trì những điều đó và hỏi tiếp về những việc cần làm thêm.
‘‘Tena hi dasa sīlāni gaṇhāhī’’ti.
"Then observe the Ten Precepts."
“Vậy thì, hãy thọ trì Thập giới.”
‘‘Sādhu, bhante’’ti gaṇhi.
"Very well, venerable sir," he said, and accepted them.
“Thưa Đại đức, tốt lắm,” ông đã thọ trì.
So evaṃ anupubbena puññakammassa katattā anupubbaseṭṭhiputto nāma jāto.
Thus, as he gradually performed wholesome deeds, he became known as Anupubba-seṭṭhiputta (the Gradual Merchant's Son).
Vì ông đã làm các việc thiện một cách tuần tự như vậy, ông được gọi là Anupubbasetthiputta (Trưởng giả con tuần tự).
Tato ‘‘uttarimpi kattabbaṃ atthi, bhante’’ti puna pucchitvā, ‘‘tena hi pabbajāhī’’ti vutto nikkhamitvā pabbaji.
Then, having asked again, "Is there anything further to be done, venerable sir?" and being told, "Then go forth into homelessness," he left home and became a monk.
Sau đó, ông lại hỏi: “Bạch Đại đức, còn việc gì cần làm thêm không?” Và khi được bảo: “Vậy thì, hãy xuất gia,” ông đã rời bỏ gia đình và xuất gia.
Tasseko ābhidhammikabhikkhu ācariyo ahosi.
One Abhidhammika monk became his ācariya (teacher).
Một vị Tỳ-khưu tinh thông A-tì-đàm (Abhidhammika) trở thành thầy giáo thọ của vị ấy.
Eko vinayadharo upajjhāyo.
And one Vinayadhara (Master of Discipline) became his upajjhāya (preceptor).
Một vị Tỳ-khưu tinh thông Luật (Vinayadhara) trở thành thầy y chỉ của vị ấy.
Tassa laddhūpasampadassa ācariyo attano santikaṃ āgatakāle abhidhamme pañhaṃ kathesi – ‘‘buddhasāsane nāma idaṃ kātuṃ vaṭṭati, idaṃ na vaṭṭatī’’ti.
After his ordination, when his ācariya came to him, he spoke about Abhidhamma issues, saying, "In the Buddha's dispensation, this is proper to do, this is not proper to do."
Khi vị thầy giáo thọ đến gặp, ngài đã giảng giải về A-tì-đàm cho vị Tỳ-khưu đã thọ Cụ túc giới ấy, nói rằng: “Trong giáo pháp của Đức Phật, điều này nên làm, điều kia không nên làm.”
Upajjhāyopissa attano santikaṃ āgatakāle vinaye pañhaṃ kathesi – ‘‘buddhasāsane nāma idaṃ kātuṃ vaṭṭati, idaṃ na vaṭṭati, idaṃ kappati, idaṃ na kappatī’’ti.
And when his upajjhāya came to him, he spoke about Vinaya issues, saying, "In the Buddha's dispensation, this is proper to do, this is not proper to do, this is allowable, this is not allowable."
Khi vị thầy y chỉ đến gặp, ngài cũng giảng giải về Luật cho vị ấy, nói rằng: “Trong giáo pháp của Đức Phật, điều này nên làm, điều kia không nên làm; điều này được phép, điều kia không được phép.”
So cintesi – ‘‘aho bhāriyaṃ idaṃ kammaṃ, ahaṃ dukkhā muccitukāmo pabbajito, idha ca mama hatthapasāraṇaṭṭhānampi na paññāyati, gehe ṭhatvāva dukkhā muccituṃ sakkā, mayā gihinā bhavituṃ vaṭṭatī’’ti.
He thought, "Oh, this task is burdensome! I became a monk desiring to be freed from suffering, but here I can't even find a place to stretch my hand. It is possible to be freed from suffering while living at home; I ought to be a layman."
Vị ấy suy nghĩ: “Ôi, công việc này thật nặng nề! Ta xuất gia vì muốn thoát khỏi khổ đau, nhưng ở đây ta không thấy chỗ nào để vươn tay ra cả. Có thể thoát khổ ngay cả khi ở nhà. Ta nên trở thành cư sĩ thì hơn.”
So tato paṭṭhāya ukkaṇṭhito anabhirato dvattiṃsākāre sajjhāyaṃ na karoti, uddesaṃ na gaṇhāti, kiso lūkho dhamanisanthatagatto ālassiyābhibhūto kacchuparikiṇṇo ahosi.
From that time on, he became discontent and unhappy. He did not recite the thirty-two bodily parts, nor did he learn the designated texts. He became lean, withered, with his body covered in a network of veins, overwhelmed by laziness, and afflicted with scabies.
Từ đó trở đi, vị ấy trở nên chán nản, không hoan hỷ, không tụng đọc 32 thể trược, không thọ trì giáo lý. Vị ấy trở nên gầy gò, khô khan, thân thể đầy gân guốc, bị sự lười biếng chế ngự, và bị ghẻ lở khắp người.
Atha naṃ daharasāmaṇerā, ‘‘āvuso, kiṃ tvaṃ ṭhitaṭṭhāne ṭhitova nisinnaṭṭhāne nisinnova ahosi, paṇḍurogābhibhūto kiso lūkho dhamanisanthatagatto ālassiyābhibhūto kacchuparikiṇṇo, kiṃ te kata’’nti pucchiṃsu.
Then the young sāmaṇeras (novices) asked him, "Friend, why do you just stand where you stand and sit where you sit? You are afflicted with pallor, lean, withered, with your body covered in a network of veins, overwhelmed by laziness, and afflicted with scabies. What has happened to you?"
Bấy giờ, các Sa-di nhỏ hỏi vị ấy: “Này Hiền hữu, sao Hiền hữu cứ đứng mãi ở chỗ đứng, ngồi mãi ở chỗ ngồi vậy? Hiền hữu bị bệnh vàng da, gầy gò, khô khan, thân thể đầy gân guốc, bị sự lười biếng chế ngự, và bị ghẻ lở khắp người. Điều gì đã xảy ra với Hiền hữu vậy?”
‘‘Ukkaṇṭhitomhi, āvuso’’ti.
"Friends, I am discontent," he replied.
“Này các Hiền hữu, tôi chán nản rồi,” vị ấy nói.
‘‘Kiṃ kāraṇā’’ti?
"For what reason?" they asked.
“Vì lý do gì?”
So taṃ pavattiṃ ārocesi.
He related the whole story.
Vị ấy kể lại câu chuyện.
Te tassa ācariyupajjhāyānaṃ ācikkhiṃsu.
They told his ācariya and upajjhāya.
Các Sa-di đó đã báo cáo cho thầy giáo thọ và thầy y chỉ của vị ấy.
Ācariyupajjhāyā taṃ ādāya satthu santikaṃ agamaṃsu.
The ācariya and upajjhāya took him and went to the Teacher.
Thầy giáo thọ và thầy y chỉ đưa vị ấy đến gặp Đức Bổn Sư.
Satthā ‘‘kiṃ, bhikkhave, āgatatthā’’ti āha.
The Teacher asked, "Monks, why have you come?"
Đức Bổn Sư hỏi: “Này các Tỳ-khưu, các ông đến đây làm gì?”
‘‘Bhante, ayaṃ bhikkhu tumhākaṃ sāsane ukkaṇṭhito’’ti.
"Venerable sir, this monk is discontent in your dispensation."
“Bạch Thế Tôn, vị Tỳ-khưu này đã chán nản trong giáo pháp của Ngài.”
‘‘Evaṃ kira bhikkhū’’ti.
"Is that so, monk?"
“Này Tỳ-khưu, có phải vậy không?”
‘‘Āma, bhante’’ti.
"Yes, venerable sir," he replied.
“Vâng, bạch Thế Tôn,” vị ấy đáp.
‘‘Kiṃ kāraṇā’’ti?
"For what reason?"
“Vì lý do gì?”
‘‘Ahaṃ, bhante, dukkhā muccitukāmova pabbajito, tassa me ācariyo abhidhammakathaṃ kathesi, upajjhāyo vinayakathaṃ kathesi, svāhaṃ ‘idha me hatthapasāraṇaṭṭhānampi natthi, gihinā hutvā sakkā dukkhā muccituṃ, gihi bhavissāmī’ti sanniṭṭhānamakāsiṃ, bhante’’ti.
"Venerable sir, I became a monk solely because I desired to be freed from suffering. My ācariya spoke to me about Abhidhamma and my upajjhāya spoke about Vinaya. I decided, 'Here there is no place for me to stretch my hand. It is possible to be freed from suffering while being a layman; I will become a layman, venerable sir.'"
“Bạch Thế Tôn, con đã xuất gia vì muốn thoát khỏi khổ đau. Thầy giáo thọ của con đã giảng về Abhidhamma, thầy y chỉ của con đã giảng về Vinaya. Con đã quyết định rằng ‘ở đây con không có chỗ nào để vươn tay ra, có thể thoát khổ khi làm cư sĩ, con sẽ trở thành cư sĩ,’ bạch Thế Tôn.”
‘‘Sace tvaṃ, bhikkhu, ekameva rakkhituṃ sakkhissasi, avasesānaṃ rakkhanakiccaṃ natthī’’ti.
"Monk, if you can protect just one thing, there is no need to protect the rest."
“Này Tỳ-khưu, nếu con có thể bảo vệ chỉ một điều, thì không cần phải bảo vệ những điều còn lại.”
‘‘Kiṃ, bhante’’ti?
"What is that, venerable sir?"
“Điều gì vậy, bạch Thế Tôn?”
‘‘Tava cittameva rakkhituṃ sakkhissasī’’ti.
"If you can protect your own mind."
“Con có thể bảo vệ tâm của con không?”
‘‘Sakkhissāmi, bhante’’ti.
"I can, venerable sir," he replied.
“Con có thể, bạch Thế Tôn,” vị ấy đáp.
‘‘Tena hi attano cittameva rakkhāhi, sakkā dukkhā muccitu’’nti imaṃ ovādaṃ datvā imaṃ gāthamāha –
Then, giving this advice, "Then protect your own mind; it is possible to be freed from suffering," the Teacher uttered this verse:
“Vậy thì, hãy bảo vệ tâm của con. Có thể thoát khỏi khổ đau.” Sau khi ban lời khuyên này, Ngài đã nói bài kệ sau:
Tattha sududdasanti suṭṭhu duddasaṃ.
Therein, sududdasaṃ means very hard to see.
Trong đó, sududdasaṃ có nghĩa là rất khó thấy.
Sunipuṇanti suṭṭhu nipuṇaṃ paramasaṇhaṃ.
Sunipuṇaṃ means exceedingly subtle, extremely delicate.
Sunipuṇaṃ có nghĩa là rất vi tế, cực kỳ tinh vi.
Yatthakāmanipātinanti jātiādīni anoloketvā labhitabbālabhitabbayuttāyuttaṭṭhānesu yattha katthaci nipatanasīlaṃ.
Yatthakāmanipātinaṃ means accustomed to falling anywhere, without regard for class, or what is obtainable or unobtainable, proper or improper.
Yatthakāmanipātinaṃ có nghĩa là có thói quen rơi vào bất cứ nơi nào, không xét đến chủng tộc hay những điều tương tự, không xét đến những nơi đáng được hay không đáng được, phù hợp hay không phù hợp.
Cittaṃ rakkhetha medhāvīti andhabālo dummedho attano cittaṃ rakkhituṃ samattho nāma natthi, cittavasiko hutvā anayabyasanaṃ pāpuṇāti.
Cittaṃ rakkhetha medhāvī means: A blind fool, an ignorant person, is not capable of guarding his own mind; becoming subject to the mind, he falls into ruin and misfortune.
Cittaṃ rakkhetha medhāvī có nghĩa là kẻ phàm phu ngu dốt, không có trí tuệ, không thể bảo vệ tâm của mình, và vì bị tâm chi phối nên phải chịu hoạn nạn và tai ương.
Medhāvī pana paṇḍitova cittaṃ rakkhituṃ sakkoti, tasmā tvampi cittameva gopehi.
However, only a wise and intelligent person can guard the mind. Therefore, you too should protect your mind.
Nhưng người trí, người có trí tuệ, mới có thể bảo vệ tâm. Vì vậy, con cũng hãy bảo vệ tâm của mình.
Idañhi cittaṃ guttaṃ sukhāvahaṃ maggaphalanibbānasukhāni āvahatīti.
For this guarded mind brings happiness; it brings the happiness of the path, fruits, and Nibbāna.
Vì cittaṃ guttaṃ sukhāvahaṃ (tâm được bảo vệ mang lại an lạc), nó mang lại hạnh phúc của đạo, quả và Niết-bàn.
Sāvatthiyaṃ kireko kulaputto satthu dhammadesanaṃ sutvā nikkhamitvā pabbajito laddhūpasampado saṅgharakkhitatthero nāma hutvā katipāheneva arahattaṃ pāpuṇi.
It is said that in Sāvatthī, a certain young man of good family, having heard the Teacher's Dharma discourse, left home and became a monk. Having received higher ordination, he became known as Elder Saṅgharakkhita and attained Arahantship within a few days.
Nghe nói, tại Xá-vệ có một thiện nam tử sau khi nghe Đức Bổn Sư thuyết pháp, đã xuất gia, thọ Cụ túc giới, trở thành Trưởng lão Saṅgharakkhita, và chỉ trong vài ngày đã chứng đắc A-la-hán.
Tassa kaniṭṭhabhaginī puttaṃ labhitvā therassa nāmaṃ akāsi.
His younger sister had a son and named him after the elder.
Em gái của vị ấy sinh con và đặt tên theo tên của vị Trưởng lão.
So bhāgineyyasaṅgharakkhito nāma hutvā vayappatto therasseva santike pabbajitvā laddhūpasampado aññatarasmiṃ gāmakārāme vassaṃ upagantvā, ‘‘ekaṃ sattahatthaṃ, ekaṃ aṭṭhahattha’’nti dve vassāvāsikasāṭake labhitvā aṭṭhahatthaṃ ‘‘upajjhāyassa me bhavissatī’’ti sallakkhetvā ‘‘sattahatthaṃ mayhaṃ bhavissatī’’ti cintetvā vuṭṭhavasso ‘‘upajjhāyaṃ passissāmī’’ti āgacchanto antarāmagge piṇḍāya caranto āgantvā there vihāraṃ anāgateyeva vihāraṃ pavisitvā therassa divāṭṭhānaṃ sammajjitvā pādodakaṃ upaṭṭhapetvā āsanaṃ paññapetvā āgamanamaggaṃ olokento nisīdi.
That nephew, named Bhāgineyyasaṅgharakkhita, having reached maturity, went forth into homelessness under the elder himself. After receiving higher ordination, he observed the Rains-residence in a certain village monastery. He received two Rains-residence robes, one seven cubits long and one eight cubits long. He thought, "The eight-cubit robe will be for my preceptor, and the seven-cubit robe will be for me." Having completed the Rains, he set out, thinking, "I will see my preceptor." While traveling on the road and going for alms, he arrived at the monastery before the elder. He entered the monastery, swept the elder's day-residence, prepared water for washing feet, arranged a seat, and sat down watching the road for his arrival.
Vị cháu trai đó tên là Saṅgharakkhita, khi đến tuổi trưởng thành, đã xuất gia dưới sự hướng dẫn của chính vị Trưởng lão và thọ Cụ túc giới. Sau đó, vị ấy đã an cư mùa mưa tại một ngôi làng tự viện nào đó, và nhận được hai tấm y an cư mùa mưa: một tấm dài bảy cubit và một tấm dài tám cubit. Vị ấy nghĩ tấm dài tám cubit sẽ dành cho thầy y chỉ của mình, và tấm dài bảy cubit sẽ là của mình. Sau khi kết thúc mùa mưa, vị ấy nghĩ: “Mình sẽ đi thăm thầy y chỉ,” và trên đường đi, vị ấy đã khất thực. Khi đến nơi, vị ấy vào tịnh xá trước khi Trưởng lão đến, quét dọn chỗ nghỉ ban ngày của Trưởng lão, chuẩn bị nước rửa chân, sắp đặt chỗ ngồi, rồi ngồi đợi trên đường Trưởng lão sẽ đến.
Athassāgamanabhāvaṃ disvā paccuggamanaṃ katvā pattacīvaraṃ paṭiggahetvā, ‘‘nisīdatha, bhante’’ti theraṃ nisīdāpetvā tālavaṇṭaṃ ādāya bījitvā pānīyaṃ datvā pāde dhovitvā taṃ sāṭakaṃ ānetvā pādamūle ṭhapetvā, ‘‘bhante, imaṃ paribhuñjathā’’ti vatvā bījayamāno aṭṭhāsi.
Then, seeing the elder's arrival, he went to meet him, received his bowl and robe, and saying, "Please be seated, venerable sir," he made the elder sit down. Taking a palm-leaf fan, he fanned him, offered drinking water, washed his feet, brought that robe, placed it at his feet, and said, "Venerable sir, please use this." He stood fanning him.
Khi thấy Trưởng lão đến, vị ấy ra đón, nhận bát và y, rồi nói: “Bạch Đại đức, xin hãy an tọa.” Sau khi mời Trưởng lão ngồi, vị ấy cầm quạt lá, quạt mát, dâng nước uống, rửa chân cho Trưởng lão, rồi mang tấm y kia đến đặt dưới chân Trưởng lão và nói: “Bạch Đại đức, xin hãy dùng tấm y này.” Vị ấy đứng quạt mát.
Evaṃ so bījayamāno ṭhitova cintesi – ‘‘ahaṃ therassa gihikāle bhāgineyyo, pabbajitakāle saddhivihāriko, evampi mayā saddhiṃ upajjhāyo paribhogaṃ na kattukāmo.
Thus, fanning himself, he thought, "I am the elder's nephew when he was a layman, and his co-resident when he became a bhikkhu. Even so, my preceptor does not wish to associate with me.
Đang đứng quạt như vậy, vị ấy suy nghĩ: "Ta là cháu của trưởng lão khi còn là cư sĩ, là đệ tử cùng ở chung khi đã xuất gia, thế mà thầy tế độ cũng không muốn cùng ta thọ dụng.
Imasmiṃ mayā saddhiṃ paribhogaṃ akaronte kiṃ me samaṇabhāvena, gihi bhavissāmī’’ti.
If he does not associate with me, what benefit is there in my being a recluse? I will become a layman."
Nếu ngài không cùng ta thọ dụng vật này, thì đời sống sa-môn của ta còn có ích gì, ta sẽ làm người thế tục."
Athassa etadahosi – ‘‘dussaṇṭhāpito gharāvāso, kiṃ nu kho katvā gihibhūto jīvissāmī’’ti.
Then it occurred to him, "My household life is difficult to establish. What shall I do as a layman to earn a living?"
Rồi vị ấy lại nghĩ: "Đời sống gia đình thật khó duy trì, ta phải làm gì để sống khi trở thành người thế tục đây?"
Tato cintesi – ‘‘aṭṭhahatthasāṭakaṃ vikkiṇitvā ekaṃ eḷikaṃ gaṇhissāmi, eḷikā nāma khippaṃ vijāyati, svāhaṃ vijātaṃ vijātaṃ vikkiṇitvā mūlaṃ karissāmi, mūle bahū katvā ekaṃ pajāpatiṃ ānessāmi, sā ekaṃ puttaṃ vijāyissati.
Then he thought, "I will sell this eight-cubit cloth and buy a ewe. Ewes give birth quickly. I will sell each offspring and make capital. Having made much capital, I will bring a wife. She will give birth to a son.
Sau đó, vị ấy suy nghĩ: "Ta sẽ bán tấm sāṭaka tám gang tay này để mua một con cừu cái. Cừu cái sinh sản rất nhanh. Ta sẽ bán những con cừu con sinh ra để làm vốn. Khi có nhiều vốn, ta sẽ cưới một người vợ. Nàng sẽ sinh cho ta một đứa con trai.
Athassa mama mātulassa nāmaṃ katvā cūḷayānake nisīdāpetvā mama puttañca bhariyañca ādāya mātulaṃ vandituṃ āgamissāmi, āgacchante antarāmagge mama bhariyaṃ evaṃ vakkhāmi – ‘ānehi tāva me puttaṃ vahissāmina’nti.
Then, having named the child after my uncle, and having seated him in a small cart, I will take my son and wife and come to pay respects to my uncle. As we are coming, on the way, I will say to my wife, ‘Bring me my son for a while; I will carry him.’
Ta sẽ đặt tên con theo tên cậu của ta, cho nó ngồi trên một chiếc xe nhỏ, rồi cùng vợ con đến thăm cậu. Trên đường đi, ta sẽ nói với vợ: 'Đưa con đây cho ta bế một lát.'
Sā ‘kiṃ te puttena, ehi, imaṃ yānakaṃ pājehī’ti vatvā puttaṃ gahetvā, ‘ahaṃ nessāmi na’nti netvā sandhāretuṃ asakkontī cakkapathe chaḍḍessati.
She will say, ‘What good is your son to you? Come, drive this cart!’ and taking the son, she will say, ‘I will carry him,’ and having carried him, being unable to hold him securely, she will drop him on the cart track.
Nàng sẽ nói: 'Anh cần gì đến con, lại đây lái chiếc xe này đi,' rồi bế con và nói: 'Để em bế cho,' nhưng không giữ nổi, nàng sẽ làm rơi con xuống đường xe.
Athassa sarīraṃ abhiruhitvā cakkaṃ gamissati, atha naṃ ‘tvaṃ mama puttaṃ neva mayhaṃ adāsi, naṃ sandhāretuṃ nāsakkhi nāsitosmi tayā’ti vatvā patodayaṭṭhiyā piṭṭhiyaṃ paharissāmī’’ti.
Then the wheel will roll over his body. Then I will say to her, ‘You neither gave me my son nor were you able to hold him securely; I am ruined by you!’ and I will strike her on the back with the goad-stick.”
Bánh xe sẽ lăn qua người nó. Lúc đó, ta sẽ nói với nàng: 'Nàng đã không đưa con cho ta, lại không giữ nổi nó, nàng đã hại ta rồi,' rồi ta sẽ dùng roi bò đánh vào lưng nàng."
Atha naṃ daharā ca sāmaṇerā ca anubandhitvā ādāya satthu santikaṃ agamaṃsu.
Then young monks and novices pursued him, caught him, and brought him to the Teacher.
Khi ấy, các vị tỳ-khưu trẻ và các vị sa-di đuổi theo, bắt vị ấy lại và đưa đến trước mặt Đức Thế Tôn.
Satthā te bhikkhū disvāva ‘‘kiṃ, bhikkhave, āgatattha, eko vo bhikkhu laddho’’ti pucchi.
The Teacher, seeing those monks, asked, “Monks, why have you come? Have you found a monk?”
Đức Thế Tôn vừa thấy các vị tỳ-khưu ấy liền hỏi: "Này các tỳ-khưu, tại sao các ngươi lại đến đây, có phải các ngươi đã bắt được một vị tỳ-khưu không?"
‘‘Āma, bhante, imaṃ daharaṃ ukkaṇṭhitvā palāyantaṃ gahetvā tumhākaṃ santikaṃ āgatamhā’’ti.
“Yes, Venerable Sir, we caught this young monk who was discontented and fleeing, and we have come to you.”
"Bạch Thế Tôn, đúng vậy, chúng con đã bắt vị tỳ-khưu trẻ này khi đang chán nản bỏ đi và đưa đến trước mặt ngài."
‘‘Evaṃ kira bhikkhū’’ti?
“Is that so, monks?”
"Có phải vậy không, này các tỳ-khưu?"
‘‘Āma, bhante’’ti.
“Yes, Venerable Sir.”
"Bạch Thế Tôn, đúng vậy."
‘‘Kimatthaṃ te bhikkhu evaṃ bhāriyaṃ kammaṃ kataṃ, nanu tvaṃ āraddhavīriyassa ekassa buddhassa putto, mādisassa nāma buddhassa sāsane pabbajitvā attānaṃ dametvā sotāpannoti vā sakadāgāmīti vā anāgāmīti vā arahāti vā vadāpetuṃ nāsakkhi, kimatthaṃ evaṃ bhāriyaṃ kammamakāsī’’ti?
“Monk, why did you commit such a grave act? Are you not the son of a Buddha who has aroused energy? Having gone forth in the Dispensation of a Buddha like me, were you unable to tame yourself and be called a Sotāpanna, or a Sakadāgāmī, or an Anāgāmī, or an Arahant? Why did you commit such a grave act?”
"Này tỳ-khưu, tại sao ngươi lại làm một việc nặng nề như vậy? Chẳng phải ngươi là con của một vị Phật đã khởi sự tinh tấn sao? Đã xuất gia trong giáo pháp của một vị Phật như ta mà không thể tự điều phục mình để được gọi là bậc Dự lưu, hay Nhất lai, hay Bất lai, hay A-la-hán, tại sao ngươi lại làm một việc nặng nề như vậy?"
‘‘Ukkaṇṭhitosmi, bhante’’ti.
“I am discontented, Venerable Sir,” he replied.
"Bạch Thế Tôn, con đã chán nản."
‘‘Kiṃ kāraṇā ukkaṇṭhitosī’’ti?
“For what reason are you discontented?”
"Vì lý do gì mà ngươi chán nản?"
So evaṃ vassāvāsikasāṭakānaṃ laddhadivasato paṭṭhāya yāva therassa tālavaṇṭena pahārā sabbaṃ taṃ pavattiṃ ārocetvā, ‘‘iminā kāraṇena palātosmi, bhante’’ti āha.
He then recounted the entire incident, from the day he received the Vassa robes up to striking the Elder with the palm-leaf fan, and said, “For this reason, Venerable Sir, I fled.”
Vị ấy bèn kể lại toàn bộ sự việc, từ ngày nhận được tấm vải an cư mùa mưa cho đến khi đánh vị trưởng lão bằng chiếc quạt lá cọ, và thưa: "Bạch Thế Tôn, vì lý do đó mà con đã bỏ đi."
Atha naṃ satthā ‘‘ehi bhikkhu, mā cintayi cittaṃ nāmetaṃ dūre hontampi ārammaṇaṃ sampaṭicchanakajātikaṃ, rāgadosamohabandhanā muccanatthāya vāyamituṃ vaṭṭatī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –
Then the Teacher said to him, “Come, monk, do not worry. This mind, even when far away, is of a nature to grasp an object. It is fitting to strive for liberation from the bonds of greed, hatred, and delusion,” and he spoke this verse:
Khi ấy, Đức Thế Tôn bảo vị ấy: "Lại đây, này tỳ-khưu, đừng suy nghĩ nữa. Tâm này vốn có tính chất nắm bắt đối tượng dù ở xa. Cần phải cố gắng để giải thoát khỏi sự trói buộc của tham, sân, si," rồi ngài nói kệ này:
Tattha dūraṅgamanti cittassa hi makkaṭasuttamattakampi puratthimādidisābhāgena gamanāgamanaṃ nāma natthi, dūre santampi pana ārammaṇaṃ sampaṭicchatīti dūraṅgamaṃ nāma jātaṃ.
Here, far-ranging means that the mind does not actually go or come even a spider’s thread-length to the eastern or other directions; but because it grasps an object even when it is far away, it is called far-ranging. Furthermore, seven or eight thoughts, bound together like the core of a lotus, are not capable of arising simultaneously. At the time of arising, only one thought arises; when that ceases, again only one arises. Thus, it is called solitary. The mind has no bodily form or distinctions of color like blue, etc., thus it is called bodiless. The cave is the cave of the four great elements, and this mind functions dependent on the heart-base; thus, it is called dwelling in a cave. Those who will restrain the mind means any men or women, householders or renunciants, who, by not allowing unarisen defilements to arise, and by abandoning defilements that have arisen through forgetfulness, will make the mind restrained and undistracted. Will be freed from the bonds of Māra means all those individuals who restrain the mind will be freed from the saṃsāric cycle of the three planes of existence, which is called the bond of Māra, due to the absence of the bonds of defilements.
Trong đó, dūraṅgamanti: tâm không hề có sự đi hay đến theo các phương hướng như phương đông, dù chỉ bằng một sợi tơ nhện, nhưng nó có thể nắm bắt đối tượng dù ở xa, nên được gọi là đi xa.
Sattaṭṭhacittāni pana ekato kaṇṇikabaddhāni ekakkhaṇe uppajjituṃ samatthāni nāma natthi.
Furthermore, seven or eight thoughts, bound together like the core of a lotus, are not capable of arising simultaneously.
Bảy hay tám tâm không thể nào sanh khởi cùng lúc trong một khoảnh khắc, kết lại như nhụy sen.
Uppattikāle ekekameva cittaṃ uppajjati, tasmiṃ niruddhe puna ekekameva uppajjatīti ekacaraṃ nāma jātaṃ.
At the time of arising, only one thought arises; when that ceases, again only one arises. Thus, it is called solitary.
Vào lúc sanh khởi, chỉ có một tâm duy nhất sanh lên, khi tâm ấy diệt đi, lại có một tâm duy nhất khác sanh lên, nên được gọi là ekacaraṃ (đi một mình).
Cittassa sarīrasaṇṭhānaṃ vā nīlādippakāro vaṇṇabhedo vā natthīti asarīraṃ nāma jātaṃ.
The mind has no bodily form or distinctions of color like blue, etc., thus it is called bodiless.
Tâm không có hình dạng thân thể hay sự khác biệt về màu sắc như xanh, v.v., nên được gọi là asarīraṃ (không thân).
Guhā nāma catumahābhūtaguhā, idañca hadayarūpaṃ nissāya pavattatīti guhāsayaṃ nāma jātaṃ.
The cave is the cave of the four great elements, and this mind functions dependent on the heart-base; thus, it is called dwelling in a cave.
Hang ở đây là hang động của bốn đại chủng, và tâm này nương vào sắc ý vật mà hoạt động, nên được gọi là guhāsayaṃ (ẩn trong hang).
Ye cittanti ye keci purisā vā itthiyo vā gahaṭṭhā vā pabbajitā vā anuppajjanakakilesassa uppajjituṃ adentā satisammosena uppannakilesaṃ pajahantā cittaṃ saṃyamessanti saṃyataṃ avikkhittaṃ karissanti.
Those who will restrain the mind means any men or women, householders or renunciants, who, by not allowing unarisen defilements to arise, and by abandoning defilements that have arisen through forgetfulness, will make the mind restrained and undistracted.
Ye cittanti: bất kỳ ai, dù là nam hay nữ, tại gia hay xuất gia, không cho phiền não chưa sanh được sanh khởi, và từ bỏ phiền não đã sanh do thất niệm, sẽ saṃyamessanti cittaṃ (chế ngự tâm), làm cho tâm được chế ngự, không tán loạn.
Mokkhanti mārabandhanāti sabbete kilesabandhanābhāvena mārabandhanasaṅkhātā tebhūmakavaṭṭā muccissantīti.
Will be freed from the bonds of Māra means all those individuals who restrain the mind will be freed from the saṃsāric cycle of the three planes of existence, which is called the bond of Māra, due to the absence of the bonds of defilements.
Mokkhanti mārabandhanāti: tất cả những người ấy sẽ thoát khỏi vòng luân hồi trong ba cõi, được gọi là sự trói buộc của Ma (mārabandhana) do không còn sự trói buộc của phiền não.
Eko kira sāvatthivāsī kulaputto naṭṭhagoṇaṃ pariyesanto araññaṃ pavisitvā majjhanhike kāle goṇaṃ disvā goyūthe vissajjetvā, ‘‘avassaṃ ayyānaṃ santike āhāramattaṃ labhissāmī’’ti khuppipāsāpīḷito vihāraṃ pavisitvā bhikkhūnaṃ santikaṃ gantvā vanditvā ekamantaṃ nisīdi.
It is said that a certain young man from Sāvatthī, searching for his lost ox, entered the forest. At midday, he saw the ox and released it into a herd of cattle. Thinking, "I will surely obtain some food from the venerable ones," he, tormented by hunger and thirst, entered the monastery, went to the bhikkhus, paid homage, and sat down to one side.
Tương truyền, một thiện gia nam tử ở Sāvatthi trong khi tìm kiếm con bò bị lạc đã đi vào rừng, vào giữa trưa, thấy con bò rồi thả nó vào đàn bò, bị đói khát hành hạ, nghĩ rằng: “Chắc chắn ta sẽ nhận được chút đồ ăn ở chỗ các ngài,” bèn đi vào tu viện, đến gần các vị tỳ-khưu, đảnh lễ rồi ngồi xuống một bên.
Tasmiṃ kho pana samaye bhikkhūnaṃ avakkārapātiyaṃ bhuttāvasesakaṃ bhattaṃ hoti, te taṃ chātakapīḷitaṃ disvā, ‘‘ito bhattaṃ gahetvā bhuñjāhī’’ti vadiṃsu.
Now, at that time, there was leftover rice in the bhikkhus' refuse bowl. Seeing him tormented by hunger, they said, "Take this rice and eat."
Vào lúc ấy, trong bát đựng đồ thừa của các vị tỳ-khưu có cơm còn lại sau khi đã dùng, các vị ấy thấy người kia bị đói khát hành hạ, bèn nói: “Hãy lấy cơm từ đây mà ăn.”
Buddhakāle ca pana anekasūpabyañjanaṃ bhattaṃ uppajjati, so tato yāpanamattaṃ gahetvā bhuñjitvā pānīyaṃ pivitvā hatthe dhovitvā bhikkhū vanditvā, ‘‘kiṃ, bhante, ajja, ayyā, nimantanaṭṭhānaṃ agamaṃsū’’ti pucchi.
In the Buddha's time, rice with many curries and sauces would arise. So, taking just enough to sustain himself from there, he ate, drank water, washed his hands, paid homage to the bhikkhus, and asked, "Bhante, did the venerable ones go to an invited meal today?"
Vào thời Đức Phật, vật thực có nhiều loại súp và cà ri thường phát sanh, người ấy lấy từ đó một lượng vừa đủ để duy trì mạng sống, ăn xong, uống nước, rửa tay, đảnh lễ các vị tỳ-khưu rồi hỏi: “Bạch các ngài, hôm nay các ngài có đi đến nơi nào thọ trai không?”
‘‘Natthi, upāsaka, bhikkhū imināva nīhārena nibaddhaṃ labhantī’’ti.
"No, lay follower, the bhikkhus regularly receive offerings in this manner."
“Thưa cư sĩ, không có, các vị tỳ-khưu thường xuyên nhận được vật thực theo cách này.”
So ‘‘mayaṃ uṭṭhāya samuṭṭhāya rattindivaṃ nibaddhaṃ kammaṃ karontāpi evaṃ madhurabyañjanaṃ bhattaṃ na labhāma, ime kira nibaddhaṃ bhuñjanti, kiṃ me gihibhāvena, bhikkhu bhavissāmī’’ti cintetvā bhikkhū upasaṅkamitvā pabbajjaṃ yāci.
He thought, "Even though we exert ourselves day and night doing constant work, we do not obtain such delicious food with good curries. These venerable ones, it is said, eat regularly. What is the use of my householder's life? I will become a bhikkhu." Having thought thus, he approached the bhikkhus and requested ordination.
Người ấy suy nghĩ: “Chúng ta dù siêng năng làm việc suốt ngày đêm cũng không có được bữa ăn với cà ri ngon như thế này, còn các vị này lại được ăn thường xuyên, đời sống tại gia của ta có ích gì, ta sẽ trở thành tỳ-khưu.” Suy nghĩ xong, người ấy đến gần các vị tỳ-khưu và xin xuất gia.
Atha naṃ bhikkhū ‘‘sādhu upāsakā’’ti pabbājesuṃ.
Then the bhikkhus, saying, "Good, lay follower," ordained him.
Bấy giờ, các vị tỳ-khưu nói: “Lành thay, thưa cư sĩ,” rồi cho người ấy xuất gia.
So laddhūpasampado sabbappakāraṃ vattapaṭivattaṃ akāsi.
Having received the higher ordination, he performed all kinds of duties, both major and minor.
Sau khi đã thọ cụ túc giới, vị ấy đã thực hành tất cả các loại bổn phận lớn nhỏ.
So buddhānaṃ uppannena lābhasakkārena katipāhaccayena thūlasarīro ahosi.
Due to the gains and honor that arose for the Buddhas, he became stout-bodied after a few days.
Nhờ vào lợi lộc và sự tôn kính phát sanh cho các vị đệ tử của Đức Phật, sau vài ngày, vị ấy trở nên to béo.
Tato cintesi – ‘‘kiṃ me bhikkhāya caritvā jīvitena, gihī bhavissāmī’’ti.
Thereupon he thought, "What is the use of my living by going on alms round? I will become a householder."
Từ đó, vị ấy suy nghĩ: “Sống bằng cách đi khất thực có ích gì cho ta, ta sẽ trở về đời sống tại gia.”
So vibbhamitvā gehaṃ pāvisi.
He disrobed and entered his home.
Sau khi hoàn tục, vị ấy trở về nhà.
Tassa gehe kammaṃ karontassa katipāheneva sarīraṃ milāyi.
As he performed work in his own house, his body withered in just a few days.
Khi làm việc ở nhà, chỉ sau vài ngày, thân thể của người ấy trở nên gầy gò.
Tato ‘‘kiṃ me iminā dukkhena, samaṇo bhavissāmī’’ti cintetvā puna gantvā pabbaji.
Thereupon, he thought, "What good is this suffering to me? I will become a recluse," and going forth again, he was ordained.
Từ đó, người ấy suy nghĩ: “Khổ sở thế này có ích gì cho ta, ta sẽ trở thành sa-môn,” rồi lại ra đi và xuất gia.
So katipāhaṃ vītināmetvā puna ukkaṇṭhitvā vibbhami, pabbajitakāle pana bhikkhūnaṃ upakārako hoti.
After a few days, he again became discontented and disrobed; but when he was ordained, he was helpful to the bhikkhus.
Vị ấy, sau khi trải qua vài ngày, lại chán nản rồi hoàn tục. Nhưng khi còn xuất gia, vị ấy rất hữu ích cho các Tỳ-khưu.
So katipāheneva punapi ukkaṇṭhitvā, ‘‘kiṃ me gihibhāvena, pabbajissāmī’’ti gantvā bhikkhū vanditvā pabbajjaṃ yāci.
In a few days, he again became discontented and, thinking, "What good is householder life to me? I will go forth," he went and, paying homage to the bhikkhus, requested ordination.
Vị ấy, chỉ sau vài ngày, lại chán nản, nghĩ rằng: “Ta làm cư sĩ có ích gì? Ta sẽ xuất gia!” rồi đi đến đảnh lễ các Tỳ-khưu và xin xuất gia.
Atha naṃ bhikkhū upakāravasena puna pabbājayiṃsu.
Then the bhikkhus, out of kindness, ordained him again.
Bấy giờ, các Tỳ-khưu lại cho vị ấy xuất gia vì lòng giúp đỡ.
Evaṃ so iminā niyāmeneva chakkhattuṃ pabbajitvā uppabbajito.
Thus, in this very manner, he was ordained and disrobed six times.
Cứ như thế, vị ấy đã xuất gia rồi hoàn tục sáu lần theo cách này.
Tassa bhikkhū ‘‘esa cittavasiko hutvā vicaratī’’ti cittahatthattheroti nāmaṃ kariṃsu.
The bhikkhus named him Thera Cittahattha (Thera whose mind is seized) thinking, "This one wanders controlled by his mind."
Các Tỳ-khưu đặt tên cho vị ấy là Trưởng lão Cittahattha (Cittavasika) vì vị ấy sống theo ý muốn của tâm mình.
Tassevaṃ aparāparaṃ vicarantasseva bhariyā gabbhinī ahosi.
While he was thus wandering back and forth, his wife became pregnant.
Trong khi vị ấy cứ đi đi lại lại như vậy, vợ của vị ấy đã mang thai.
So sattame vāre araññato kasibhaṇḍamādāya gehaṃ gantvā bhaṇḍakaṃ ṭhapetvā ‘‘attano kāsāvaṃ gaṇhissāmī’’ti gabbhaṃ pāvisi.
On the seventh occasion, he took his farming tools from the forest, went home, put them down, and entered his room to take his robe.
Lần thứ bảy, vị ấy từ rừng mang dụng cụ làm ruộng về nhà, đặt dụng cụ xuống rồi vào phòng với ý định “Ta sẽ lấy y ca-sa của mình”.
Tasmiṃ khaṇe tassa bhariyā nipajjitvā niddāyati.
At that moment, his wife was lying down and asleep.
Ngay lúc đó, vợ của vị ấy đang nằm ngủ.
Tassā nivatthasāṭako apagato hoti, mukhato ca lālā paggharati, nāsā ghuraghurāyati, mukhaṃ vivaṭṭaṃ, dantaṃ ghaṃsati, sā tassa uddhumātakasarīraṃ viya upaṭṭhāsi.
Her lower garment had slipped off, saliva was flowing from her mouth, her nose was snoring, her mouth was agape, and she was grinding her teeth; she appeared to him like a bloated corpse.
Chiếc áo váy của nàng đã tuột ra, nước dãi chảy ra từ miệng, mũi thở khò khè, miệng há hốc, răng nghiến ken két; nàng trông giống như một cái xác sưng phồng.
So ‘‘aniccaṃ dukkhaṃ ida’’nti saññaṃ labhitvā, ‘‘ahaṃ ettakaṃ kālaṃ pabbajitvā imaṃ nissāya bhikkhubhāve saṇṭhātuṃ nāsakkhi’’nti kāsāyakoṭiyaṃ gahetvā udare bandhitvā gehā nikkhami.
He perceived "This is impermanent, suffering," and thinking, "For so long I have been ordained and yet could not remain in the state of a bhikkhu because of her," he took a corner of his robe, tied it around his waist, and exited the house.
Vị ấy nhận thức được “Thân này là vô thường, khổ đau” rồi nghĩ: “Ta đã xuất gia bao lâu nay nhưng không thể giữ được đời sống Tỳ-khưu vì người này”, bèn nắm lấy vạt y ca-sa, buộc vào bụng rồi rời khỏi nhà.
Athassa anantaragehe ṭhitā sassu taṃ tathā gacchantaṃ disvā, ‘‘ayaṃ paṭiukkaṇṭhito bhavissati, idāneva araññato āgantvā kāsāvaṃ udare bandhitvāva gehā nikkhanto vihārābhimukho gacchati, kiṃ nu kho’’ti gehaṃ pavisitvā niddāyamānaṃ dhītaraṃ passitvā ‘‘imaṃ disvā so vippaṭisārī hutvā gato’’ti ñatvā dhītaraṃ paharitvā ‘‘uṭṭhehi kāḷakaṇṇi, sāmiko te taṃ niddāyamānaṃ disvā vippaṭisārī hutvā gato, natthi so ito paṭṭhāya tuyha’’nti āha.
His mother-in-law, who lived in the adjacent house, saw him going in that manner and thought, "He must have become discontented again. He has just come from the forest, tied his robe around his waist, and is leaving the house, heading towards the monastery. What could it be?" She entered the house, saw her daughter sleeping, and knowing, "He must have seen her and gone away regretting it," she struck her daughter and said, "Get up, you wretched woman! Your husband saw you sleeping and went away regretting it. He is no longer yours from now on."
Bấy giờ, mẹ vợ của vị ấy đang ở nhà bên cạnh, thấy vị ấy đi như vậy, liền nghĩ: “Chắc là nó lại chán nản rồi. Vừa từ rừng về, nó đã buộc y ca-sa vào bụng rồi đi thẳng về phía tu viện. Chuyện gì vậy nhỉ?” rồi vào nhà, thấy con gái đang ngủ, bà biết “Thấy con bé này mà nó hối hận rồi bỏ đi” bèn đánh con gái và nói: “Dậy đi, đồ xui xẻo! Chồng con thấy con ngủ mà hối hận bỏ đi rồi. Từ nay về sau, nó không còn là của con nữa.”
‘‘Apehi apehi, amma, kuto tassa gamanaṃ atthi, katipāheneva punāgamissatī’’ti āha.
"Go away, go away, Mother! How could he leave? He will return in a few days," she said.
Nàng nói: “Thôi đi, thôi đi mẹ ơi! Làm sao mà anh ấy đi được? Vài ngày nữa anh ấy sẽ quay lại thôi.”
Sopi ‘‘aniccaṃ dukkha’’nti vatvā gacchanto gacchantova sotāpattiphalaṃ pāpuṇi.
He, too, saying, "This is impermanent, suffering," attained the fruition of stream-entry as he went along.
Vị ấy vừa đi vừa nói “Vô thường, khổ đau” và cứ thế đạt được quả Dự Lưu.
So gantvā bhikkhū vanditvā pabbajjaṃ yāci.
He went and, paying homage to the bhikkhus, requested ordination.
Vị ấy đi đến đảnh lễ các Tỳ-khưu và xin xuất gia.
‘‘Na sakkhissāma maṃyaṃ taṃ pabbājetuṃ, kuto tuyhaṃ samaṇabhāvo, satthakanisānapāsāṇasadisaṃ tava sīsa’’nti.
"We cannot ordain you. How can you be a recluse? Your head is like a sharpening stone for a knife."
“Chúng tôi không thể cho ông xuất gia được. Làm sao ông có thể sống đời Sa-môn được? Đầu của ông cứng như đá mài dao vậy!”
‘‘Bhante, idāni maṃ anukampāya ekavāraṃ pabbājethā’’ti.
"Venerable Sirs, please ordain me just one more time out of compassion."
“Bạch chư Tôn giả, xin vì lòng từ bi mà cho con xuất gia một lần nữa.”
Te taṃ upakāravasena pabbājayiṃsu.
They, out of kindness, ordained him.
Các vị ấy bèn cho vị ấy xuất gia vì lòng giúp đỡ.
So katipāheneva saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi.
In just a few days, he attained arahantship together with the analytical knowledges (paṭisambhidā).
Chỉ sau vài ngày, vị ấy đã đạt được A-la-hán quả cùng với các phân tích tuệ.
Tepi naṃ āhaṃsu – ‘‘āvuso cittahattha, tava gamanasamayaṃ tvameva jāneyyāsi, imasmiṃ vāre te cirāyita’’nti.
The bhikkhus said to him, "Friend Cittahattha, you alone would know the time of your departure; this time, you have delayed."
Các vị ấy nói với vị ấy: “Này Hiền giả Cittahattha, chỉ có ông mới biết thời điểm ông sẽ đi. Lần này ông đã ở lại lâu rồi đấy!”
‘‘Bhante, saṃsaggassa atthibhāvakāle gatamhā, so no saṃsaggo chinno, idāni agamanadhammā jātamhā’’ti.
"Venerable Sirs, we went when there was attachment; that attachment has been cut off for us. Now we have become those who do not go back."
“Bạch chư Tôn giả, chúng con đã đi khi còn có sự ràng buộc. Sự ràng buộc đó của chúng con đã bị cắt đứt rồi. Bây giờ chúng con đã trở thành những người không còn đi nữa.”
Bhikkhū satthu santikaṃ gantvā, ‘‘bhante, ayaṃ bhikkhu amhehi evaṃ vutto evaṃ nāma kathesi, aññaṃ byākaroti, abhūtaṃ vadatī’’ti āhaṃsu.
The bhikkhus went to the Teacher and said, "Venerable Sir, this bhikkhu, being spoken to by us in this way, spoke such words; he proclaims something else, he speaks falsely."
Các Tỳ-khưu đến chỗ Đức Phật và thưa: “Bạch Đức Thế Tôn, Tỳ-khưu này đã nói với chúng con như vậy, đã nói một lời như thế, đã tuyên bố một điều khác, đã nói điều không có thật.”
Satthā ‘‘āma, bhikkhave, mama putto attano anavaṭṭhitacittakāle saddhammaṃ ajānanakāle gamanāgamanaṃ akāsi, idānissa puññañca pāpañca pahīna’’nti vatvā imā dve gāthā āha –
The Teacher said, "Indeed, bhikkhus, my son went back and forth when his mind was unstable, when he did not understand the Dhamma. Now, for him, both merit and demerit have been abandoned," and having said this, he uttered these two verses:
Đức Thế Tôn nói: “Đúng vậy, này các Tỳ-khưu, con của Ta đã đi đi lại lại khi tâm còn bất định, khi chưa hiểu rõ Chánh pháp. Bây giờ, phước và tội của vị ấy đã được đoạn trừ,” rồi Ngài nói hai bài kệ này:
Tattha anavaṭṭhitacittassāti cittaṃ nāmetaṃ kassaci nibaddhaṃ vā thāvaraṃ vā natthi.
Therein, anavaṭṭhitacittassa (for one whose mind is unstable): The mind, by nature, is not bound or firm for anyone.
Trong đó, anavaṭṭhitacittassa (người tâm bất định) nghĩa là tâm này không cố định hay vững chắc đối với bất kỳ ai.
Yo pana puggalo assapiṭṭhe ṭhapitakumbhaṇḍaṃ viya ca thusarāsimhi koṭṭitakhāṇuko viya ca khallāṭasīse ṭhapitakadambapupphaṃ viya ca na katthaci saṇṭhāti, kadāci buddhasāvako hoti, kadāci ājīvako, kadāci nigaṇṭho, kadāci tāpaso.
A person who does not remain steady anywhere, like a gourd placed on a horse's back, or like a peg driven into a heap of chaff, or like a kadamba flower placed on a bald head—sometimes he is a disciple of the Buddha, sometimes an Ajivaka, sometimes a Nigaṇṭha, sometimes an ascetic.
Người nào không an trú ở bất cứ đâu, như quả bí ngô đặt trên lưng ngựa, như cọc gỗ đóng trong đống trấu, như hoa kadamba đặt trên đầu hói, đôi khi là đệ tử Phật, đôi khi là Ājīvaka, đôi khi là Ni-kiền-tử, đôi khi là đạo sĩ khổ hạnh.
Evarūpo puggalo anavaṭṭhitacitto nāma.
Such a person is called one with an unstable mind (anavaṭṭhitacitta).
Người như vậy được gọi là anavaṭṭhitacitta (tâm bất định).
Tassa anavaṭṭhitacittassa.
Thus, for one whose mind is unstable.
Đối với người có tâm bất định đó.
Saddhammaṃ avijānatoti sattatiṃsabodhipakkhiyadhammabhedaṃ imaṃ saddhammaṃ avijānantassa parittasaddhatāya vā uplavasaddhatāya vā pariplavapasādassa kāmāvacararūpāvacarādibhedā paññā na paripūrati.
Saddhammaṃ avijānato (who does not know the true Dhamma): For one who does not understand this true Dhamma, which consists of the thirty-seven factors of enlightenment (bodhipakkhiyadhammā), or for one whose faith is slight or superficial— pariplavapasādassa (for one whose faith is wavering)—wisdom (paññā), which is of various kinds such as that belonging to the sensual realm (kāmāvacara) or the fine-material realm (rūpāvacara), na paripūrati (does not become full).
Saddhammaṃ avijānato (không hiểu rõ Chánh pháp) nghĩa là đối với người không hiểu rõ Chánh pháp này, tức là ba mươi bảy pháp trợ Bồ-đề, hoặc do có ít niềm tin, hoặc do niềm tin nông cạn, pariplavapasādassa (niềm tin dao động) paññā na paripūrati (tuệ không được viên mãn) các loại như kāmāvacara, rūpāvacara, v.v.
Kāmāvacarāyapi aparipūrayamānāya kutova rūpāvacarārūpāvacaralokuttarapaññā paripūrissatīti dīpeti.
This signifies that if even wisdom pertaining to the sensual realm does not become full, how much less will wisdom pertaining to the fine-material realm, the immaterial realm (arūpāvacara), or the supramundane (lokuttara) become full?
Điều này cho thấy rằng nếu ngay cả tuệ kāmāvacara còn chưa viên mãn, thì làm sao tuệ rūpāvacara, arūpāvacara, và siêu thế có thể viên mãn được?
Anavassutacittassāti rāgena atintacittassa.
Anavassutacittassa (whose mind is unassailed by lust): This means for one whose mind is not drenched with lust (rāga).
Anavassutacittassa (tâm không bị nhiễm ô) nghĩa là tâm không bị tham ái làm cho ướt đẫm.
Ananvāhatacetasoti ‘‘āhatacitto khilajāto’’ti (dī. ni. 3.319; vibha. 941; ma. ni. 1.185) āgataṭṭhāne dosena cittassa pahatabhāvo vutto, idha pana dosena appaṭihatacittassāti attho.
Ananvāhatacetaso (whose thoughts are unsmitten by hatred): In passages like "āhatacitto khilajāto" (Dī. Ni. 3.319; Vibha. 941; Ma. Ni. 1.185), the mind's being struck by hatred (dosa) is mentioned; here, however, it means for one whose mind is not struck by hatred.
Ananvāhatacetaso (tâm không bị tác động) nghĩa là trong đoạn văn “āhatacitto khilajāto” (Dī. Ni. 3.319; Vibha. 941; Ma. Ni. 1.185), sự bị đả kích của tâm bởi sân được nói đến; còn ở đây, nghĩa là tâm không bị sân hận tác động.
Puññapāpapahīnassāti catutthamaggena pahīnapuññassa ceva pahīnapāpassa ca khīṇāsavassa.
Puññapāpapahīnassa (for one who has abandoned both merit and demerit): This refers to an Arahant (khīṇāsava) for whom both merit and demerit have been abandoned by the fourth path (arahattamagga).
Puññapāpapahīnassa (đã đoạn trừ phước và tội) nghĩa là đối với bậc A-la-hán, người đã đoạn trừ phước và tội bằng đạo thứ tư.
Natthi jāgarato bhayanti khīṇāsavassa jāgarantasseva abhayabhāvo kathito viya.
Natthi jāgarato bhaya (there is no fear for the awakened one): This is as if the fearlessness of an Arahant (khīṇāsava) is stated only for when they are awake.
Natthi jāgarato bhaya (người tỉnh thức không có sợ hãi) giống như nói rằng bậc A-la-hán không có sợ hãi ngay cả khi đang tỉnh thức.
So pana saddhādīhi pañcahi jāgaradhammehi samannāgatattā jāgaro nāma.
However, such an Arahant is called 'awakened' (jāgaro) because they are endowed with the five awakening qualities, such as faith (saddhā).
Vị ấy được gọi là người tỉnh thức (jāgaro) vì đã đầy đủ năm pháp tỉnh thức như tín (saddhā) v.v.
Tasmā tassa jāgarantassāpi ajāgarantassāpi kilesabhayaṃ natthi kilesānaṃ apacchāvattanato.
Therefore, for such a person, whether awake or not, there is no fear of defilements, because the defilements do not turn back.
Do đó, dù vị ấy đang tỉnh thức hay không tỉnh thức, không có sự sợ hãi phiền não nào đối với vị ấy, vì các phiền não không còn quay trở lại nữa.
Na hi taṃ kilesā anubandhanti tena tena maggena pahīnānaṃ kilesānaṃ puna anupagamanato.
Indeed, defilements do not follow them, because those defilements abandoned by this and that path do not return again.
Các phiền não không đeo bám vị ấy, vì những phiền não đã được đoạn trừ bằng con đường đó sẽ không bao giờ xuất hiện trở lại.
Tenevāha – ‘‘sotāpattimaggena ye kilesā pahīnā, te kilese na puneti na pacceti na paccāgacchati, sakadāgāmianāgāmiarahattamaggena ye kilesā pahīnā, te kilese na puneti na pacceti na paccāgacchatī’’ti (cūḷani. mettagūmāṇavapucchāniddesa 27).
Thus it is said: "Those defilements that are abandoned by the path of stream-entry, one does not return to those defilements, nor go back to them, nor come back to them. Those defilements that are abandoned by the paths of once-returning, non-returning, and arahantship, one does not return to those defilements, nor go back to them, nor come back to them."
Chính vì thế mà có lời dạy: “Những phiền não nào đã được đoạn trừ bằng đạo Dự Lưu, thì vị Dự Lưu không còn quay lại, không còn lặp lại, không còn trở lại với những phiền não đó. Những phiền não nào đã được đoạn trừ bằng đạo Nhất Lai, Bất Hoàn, A-la-hán, thì vị đó không còn quay lại, không còn lặp lại, không còn trở lại với những phiền não đó” (Cūḷani. Mettagūmāṇavapucchāniddesa 27).
Athekadivasaṃ bhikkhū dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ ‘‘bhāriyā vatime, āvuso, kilesā nāma, evarūpassa arahattassa upanissāyasampanno kulaputto kilesehi āloḷito sattavāre gihī hutvā sattavāre pabbajito’’ti.
Then, one day, the bhikkhus raised a discussion in the Dhamma hall: "Indeed, friends, these defilements are serious! A young man of good family, endowed with the prerequisite for such arahantship, was agitated by defilements and became a householder seven times and was ordained seven times."
Rồi một hôm, các Tỳ-khưu khởi lên cuộc đàm luận trong pháp đường: “Này chư Hiền giả, quả thật các phiền não thật là nặng nề! Một thiện nam tử có đủ duyên lành để đạt A-la-hán quả như vậy mà bị phiền não quấy nhiễu, đã bảy lần hoàn tục và bảy lần xuất gia.”
Satthā tesaṃ taṃ kathāpavattiṃ sutvā taṅkhaṇānurūpena gamanena dhammasabhaṃ gantvā buddhāsane nisinno ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā, ‘‘imāya nāmā’’ti vutte evameva, bhikkhave, kilesā nāma bhāriyā, sace ete rūpino hutvā katthaci pakkhipituṃ sakkā bhaveyyuṃ, cakkavāḷaṃ atisambādhaṃ, brahmaloko atinīcakoti okāso nesaṃ na bhaveyya, mādisampi nāmete paññāsampannaṃ purisājāneyyaṃ āloḷenti, avasesesu kā kathā?
The Teacher, hearing the course of their discussion, went to the Dhamma hall in a manner appropriate to the moment, sat on the Buddha-seat, and asked, "Bhikkhus, what is the topic of your present assembly?" When they replied, "It is this," he said, "Indeed, bhikkhus, defilements are serious! If these were endowed with form and could be put into something, the Cakkavāḷa would be too crowded, the Brahma world too low, and there would be no space for them. Even a superior man like me, endowed with wisdom, is agitated by them. What then of others?"
Đức Thế Tôn nghe câu chuyện đó, liền đi đến pháp đường một cách phù hợp với lúc đó, ngồi trên Phật tòa và hỏi: “Này các Tỳ-khưu, hiện giờ các ông đang ngồi đàm luận về chuyện gì vậy?” Khi được thưa: “Về chuyện này, bạch Đức Thế Tôn,” Ngài nói: “Đúng vậy, này các Tỳ-khưu, các phiền não thật là nặng nề. Nếu chúng có hình tướng và có thể chứa vào đâu đó, thì vũ trụ sẽ trở nên quá chật hẹp, cõi Phạm thiên sẽ quá thấp, không còn chỗ cho chúng nữa. Ngay cả một bậc trượng phu có đầy đủ trí tuệ như Ta mà chúng còn quấy nhiễu, huống chi những người khác thì nói làm gì?
‘‘Ahañhi aḍḍhanāḷimattaṃ varakacorakaṃ kuṇṭhakudālañca nissāya cha vāre pabbajitvā uppabbajitapubbo’’ti.
"Indeed, I, relying on half a nāḷi of varakacoraka and a blunt hoe, have gone forth and disrobed six times before."
Ta đã từng xuất gia rồi hoàn tục sáu lần vì một nửa đấu hạt kê và một cái cuốc cùn.”
‘‘Kadā, bhante, kadā sugatā’’ti?
"When, Bhante? When, Sugata?"
“Bạch Đức Thế Tôn, bạch Thiện Thệ, khi nào vậy ạ?”
‘‘Suṇissatha, bhikkhave’’ti.
"Will you listen, bhikkhus?"
“Này các Tỳ-khưu, các ông sẽ nghe.”
‘‘Āma, bhante’’ti.
"Yes, Bhante."
“Vâng, bạch Đức Thế Tôn.”
‘‘Tena hi suṇāthā’’ti atītaṃ āhari –
"Then listen," he said, and recounted a past event:
“Vậy thì hãy lắng nghe,” rồi Ngài kể chuyện quá khứ:
Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente kudālapaṇḍito nāma bāhirakapabbajjaṃ pabbajitvā aṭṭha māse himavante vasitvā vassārattasamaye bhūmiyā tintāya ‘‘gehe me aḍḍhanāḷimatto varakacorako ca kuṇṭhakudālako ca atthi, varakacorakabījaṃ mā nassī’’ti uppabbajitvā ekaṃ ṭhānaṃ kudālena kasitvā taṃ bījaṃ vapitvā vatiṃ katvā pakkakāle uddharitvā nāḷimattabījaṃ ṭhapetvā sesaṃ khādi.
In the past, when Brahmadatta was reigning in Bārāṇasī, a certain Kudālapaṇḍita, having gone forth into an ascetic life outside the Dispensation, lived in the Himalayas for eight months. During the rainy season, when the ground was wet, he thought, "I have half a nāḷi of varakacoraka and a blunt hoe at home. Let not the varakacoraka seeds be ruined." So he disrobed, tilled a spot with his hoe, sowed those seeds, made a fence, and when it was ripe, he harvested it. He kept one nāḷi of seeds and ate the rest.
Thuở xưa, khi vua Brahmadatta trị vì ở Bārāṇasī, có một đạo sĩ tên là Kudālapaṇḍita đã xuất gia theo ngoại đạo, sống tám tháng trong dãy Hy Mã Lạp Sơn. Vào mùa mưa, khi đất ẩm ướt, ông nghĩ: “Trong nhà ta còn nửa đấu hạt kê và một cái cuốc cùn, đừng để hạt kê bị hư hỏng,” rồi ông hoàn tục. Ông cuốc đất một chỗ, gieo hạt đó, làm hàng rào, rồi khi hạt chín, ông thu hoạch, giữ lại một đấu hạt giống và ăn phần còn lại.
So ‘‘kiṃ me dāni gehena, puna aṭṭha māse pabbajissāmī’’ti cintetvā nikkhamitvā pabbaji.
He thought, "What is the use of a home for me now? I will go forth again for eight months." Having thought thus, he left and went forth.
Ông ấy nghĩ: "Bây giờ nhà cửa có ích gì cho ta nữa? Ta sẽ xuất gia trở lại trong tám tháng nữa." Nghĩ vậy, ông ra đi và xuất gia.
Imināva nīhārena nāḷimattaṃ varakacorakañca kuṇṭhakudālañca nissāya sattavāre gihī hutvā sattavāre pabbajitvā sattame pana vāre cintesi – ‘‘ahaṃ cha vāre imaṃ kuṇṭhakudālaṃ nissāya gihī hutvā pabbajito, katthacideva naṃ chaḍḍessāmī’’ti.
In this very manner, relying on one nāḷi of varakacoraka and a blunt hoe, he became a householder seven times and went forth seven times. However, on the seventh occasion, he thought, "I have become a householder and gone forth six times relying on this blunt hoe. I will abandon it somewhere."
Cứ theo cách này, nương vào một nāḷi kê và một cái cuốc cùn, ông đã bảy lần trở thành gia chủ và bảy lần xuất gia. Đến lần thứ bảy, ông nghĩ: "Ta đã sáu lần trở thành gia chủ rồi lại xuất gia vì nương vào cái cuốc cùn này. Ta sẽ vứt bỏ nó ở một nơi nào đó."
So gaṅgāya tīraṃ gantvā, ‘‘patitaṭṭhānaṃ passanto otaritvā gaṇheyyaṃ, yathāssa patitaṭṭhānaṃ na passāmi, tathā naṃ chaḍḍessāmī’’ti cintetvā nāḷimattaṃ bījaṃ pilotikāya bandhitvā pilotikaṃ kudālaphalake bandhitvā kudālaṃ aggadaṇḍake gahetvā gaṅgāya tīre ṭhito akkhīni nimīletvā uparisīse tikkhattuṃ āvijjhitvā gaṅgāyaṃ khipitvā nivattitvā olokento patitaṭṭhānaṃ adisvā ‘‘jitaṃ me, jitaṃ me’’ti tikkhattuṃ saddamakāsi.
So he went to the bank of the Gaṅgā and thought, "If I see where it falls, I might go down and retrieve it. I will throw it in such a way that I do not see where it falls." Having thought thus, he wrapped one nāḷi of seeds in a piece of cloth, tied the cloth to the blade of the hoe, held the hoe by the top of its handle, stood on the bank of the Gaṅgā, closed his eyes, swung it three times over his head, and threw it into the Gaṅgā. Turning back and looking, he did not see where it had fallen, and exclaimed three times, "I have won! I have won!"
Ông đi đến bờ sông Gaṅgā, nghĩ: "Nếu thấy chỗ nó rơi, ta sẽ xuống lấy. Ta sẽ vứt nó đi sao cho ta không thấy chỗ nó rơi." Nghĩ vậy, ông buộc một nāḷi hạt kê vào một mảnh vải rách, buộc mảnh vải đó vào lưỡi cuốc, cầm cán cuốc, đứng trên bờ sông Gaṅgā, nhắm mắt, xoay ba lần trên đầu rồi ném cuốc xuống sông Gaṅgā. Quay lại nhìn mà không thấy chỗ cuốc rơi, ông kêu lên ba lần: "Ta đã thắng, ta đã thắng!"
Taṃ khaṇaṃyeva ca gaṅgaṃ olokento āpokasiṇaṃ nibbattetvā adhigataviseso ākāse pallaṅkena nisīdi.
And at that very moment, looking at the Gaṅgā, he developed the āpokasiṇa and, having attained special knowledge, sat cross-legged in the air.
Ngay lúc đó, khi nhìn sông Gaṅgā, ông đã phát triển thủy biến xứ (āpokasiṇa) và đạt được các tầng thiền đặc biệt, rồi ngồi kiết già trên không trung.
Rājā mahāpurisassa dhammakathaṃ sutvā vanditvā pabbajjaṃ yācitvā saddhiṃ balakāyena pabbaji.
The king, having heard the Dhamma talk of the Great Being, paid homage and requested ordination, and he ordained with his army.
Nhà vua nghe lời thuyết pháp của vị đại nhân, đảnh lễ và xin xuất gia. Cùng với quân đội của mình, vua đã xuất gia.
Yojanamattā parisā ahosi.
The assembly was a yojana in extent.
Hội chúng lúc đó rộng một do-tuần.
Aparopi sāmantarājā tassa pabbajitabhāvaṃ sutvā, ‘‘tassa rajjaṃ gaṇhissāmī’’ti āgantvā tathā samiddhaṃ nagaraṃ suññaṃ disvā, ‘‘evarūpaṃ nagaraṃ chaḍḍetvā pabbajito rājā orake ṭhāne na pabbajissati, mayāpi pabbajituṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā tattha gantvā mahāpurisaṃ upasaṅkamitvā pabbajjaṃ yācitvā saparivāro pabbaji.
Another neighboring king, having heard of his ordination, thought, "I will seize his kingdom," and came. Seeing the city, which was so prosperous, deserted, he thought, "A king who abandoned such a city to ordain would not have ordained in an inferior place. I too should ordain." So he went there, approached the Great Being, requested ordination, and ordained with his retinue.
Một vị vua lân cận khác, nghe tin vua đó đã xuất gia, liền nghĩ: "Ta sẽ chiếm lấy vương quốc của ông ta." Khi đến và thấy thành phố thịnh vượng như vậy mà trống rỗng, vua nghĩ: "Một vị vua đã từ bỏ một thành phố như vậy để xuất gia thì chắc chắn không phải xuất gia ở một nơi tầm thường. Ta cũng nên xuất gia." Nghĩ vậy, vua đến đó, gặp vị đại nhân, xin xuất gia và cùng tùy tùng của mình xuất gia.
Eteneva nīhārena satta rājāno pabbajiṃsu.
In this manner, seven kings ordained.
Cứ theo cách này, bảy vị vua đã xuất gia.
Sattayojaniko assamo ahosi.
The hermitage was seven yojanas in extent.
Tu viện rộng bảy do-tuần.
Satta rājāno bhoge chaḍḍetvā ettakaṃ janaṃ gahetvā pabbajiṃsu.
Seven kings abandoned their wealth and, taking so many people, ordained.
Bảy vị vua đã từ bỏ của cải và dẫn theo nhiều người như vậy để xuất gia.
Mahāpuriso brahmacariyavāsaṃ vasitvā brahmalokūpago ahosi.
The Great Being lived the holy life and became one who attained the Brahmā world.
Vị đại nhân đã sống đời phạm hạnh và tái sinh vào cõi Phạm thiên.
Sāvatthiyaṃ kira pañcasatā bhikkhū satthu santike yāva arahattā kammaṭṭhānaṃ gahetvā, ‘‘samaṇadhammaṃ karissāmā’’ti yojanasatamaggaṃ gantvā ekaṃ mahāvāsagāmaṃ agamaṃsu.
It is said that five hundred monks at Sāvatthī, having received a meditation subject from the Teacher up to Arahantship, thought, "We will practice the ascetic's way," and traveled a hundred-yojana road to a large village with many dwellings.
Nghe nói, tại Sāvatthī, năm trăm Tỳ-khưu đã thọ nhận đề mục thiền quán từ Đức Thế Tôn cho đến khi đạt A-la-hán, rồi nghĩ: "Chúng ta sẽ thực hành pháp Sa-môn," và đi một quãng đường dài một trăm do-tuần đến một ngôi làng lớn.
Atha te manussā disvā paññattāsane nisīdāpetvā paṇītehi yāgubhattādīhi parivisitvā, ‘‘kahaṃ, bhante, gacchathā’’ti pucchitvā, ‘‘yathāphāsukaṭṭhāna’’nti vutte, ‘‘bhante, imaṃ temāsaṃ idheva vasatha, mayampi tumhākaṃ santike saraṇesu patiṭṭhāya pañca sīlāni rakkhissāmā’’ti yācitvā tesaṃ adhivāsanaṃ viditvā, ‘‘avidūre ṭhāne mahanto vanasaṇḍo atthi, ettha vasatha, bhante’’ti vatvā uyyojesuṃ.
Then, seeing these monks, the people seated them on prepared seats, served them with excellent gruel and rice, and asked, "Venerable sirs, where are you going?" When told, "To a suitable place," they requested, "Venerable sirs, please stay here for these three months. We too will take refuge in you and observe the Five Precepts." Knowing their acceptance, they said, "Venerable sirs, there is a large forest grove not far from here. Please reside there," and sent them off.
Khi thấy các vị Tỳ-khưu, dân làng mời các vị ngồi vào chỗ đã sắp đặt, cúng dường cháo và thức ăn ngon, rồi hỏi: "Bạch Đại đức, các ngài đi đâu?" Khi được trả lời: "Đến nơi thuận tiện," họ liền thỉnh cầu: "Bạch Đại đức, xin các ngài ở lại đây ba tháng an cư mùa mưa. Chúng con cũng sẽ nương tựa vào các ngài để quy y Tam bảo và giữ gìn năm giới." Sau khi biết các vị chấp thuận, họ nói: "Bạch Đại đức, có một khu rừng lớn ở gần đây, xin các ngài hãy ở đó," rồi tiễn các vị đi.
Bhikkhū taṃ vanasaṇḍaṃ pavisiṃsu.
The monks entered that forest grove.
Các vị Tỳ-khưu đi vào khu rừng đó.
Tasmiṃ vanasaṇḍe adhivatthā devatā ‘‘sīlavanto, ayyā, imaṃ vanasaṇḍaṃ anuppattā, ayuttaṃ kho pana asmākaṃ ayyesu idha vasantesu puttadāre gahetvā rukkhe abhiruyha vasitu’’nti rukkhato otaritvā bhūmiyaṃ nisīditvā cintayiṃsu, ‘‘ayyā, imasmiṃ ṭhāne ajjekarattiṃ vasitvā addhā sve gamissantī’’ti.
The devas residing in that forest grove thought, "Virtuous venerable ones have arrived in this forest grove. It is indeed improper for us to live in trees with our children and wives while the venerable ones reside here." So they descended from the trees, sat on the ground, and thought, "The venerable ones will surely stay in this place for just one night today and will depart tomorrow."
Các vị thiên nhân trú ngụ trong khu rừng đó nghĩ: "Các vị Tỳ-khưu có giới hạnh đã đến khu rừng này. Thật không thích hợp cho chúng ta khi các vị Tôn giả ở đây mà chúng ta lại dẫn vợ con leo lên cây để ở." Họ liền từ trên cây xuống, ngồi dưới đất và nghĩ: "Các vị Tôn giả sẽ ở lại đây một đêm nay rồi chắc chắn sẽ đi vào ngày mai."
Bhikkhūpi punadivase antogāme piṇḍāya caritvā puna tameva vanasaṇḍaṃ āgamiṃsu.
The monks also, on the next day, went for alms in the village and returned to that same forest grove.
Đến ngày hôm sau, các vị Tỳ-khưu đi khất thực trong làng rồi lại trở về khu rừng đó.
Devatā ‘‘bhikkhusaṅgho svātanāya kenaci nimantito bhavissati, tasmā punāgacchati, ajja gamanaṃ na bhavissati, sve gamissati maññe’’ti iminā upāyena aḍḍhamāsamattaṃ bhūmiyameva acchiṃsu.
The devas thought, "The Saṅgha of monks must have been invited by someone for tomorrow, that is why they have returned. They will not depart today, but will probably depart tomorrow." By this reasoning, they remained on the ground for about half a month.
Các vị thiên nhân nghĩ: "Chắc chắn Tăng đoàn đã được ai đó thỉnh mời cho ngày mai, nên các vị mới trở lại. Hôm nay các vị sẽ không đi, chắc ngày mai các vị mới đi." Cứ như vậy, họ đã ở dưới đất suốt nửa tháng.
Tato cintayiṃsu – ‘‘bhadantā imaṃ temāsaṃ idheva maññe vasissanti, idheva kho pana imesu vasantesu amhākaṃ rukkhe abhiruhitvā nisīditumpi na yuttaṃ, temāsaṃ puttadāre gahetvā bhūmiyaṃ nisīdanaṭṭhānānipi dukkhāni, kiñci katvā ime bhikkhū palāpetuṃ vaṭṭatī’’ti.
Then they thought: "Venerable sirs, I suppose you will reside here for these three months of Vassa. But it is not proper for us to climb our trees and sit there while you reside here. And sitting places on the ground for three months, taking our children and wives, are difficult. It is fitting to do something to make these bhikkhus flee."
Sau đó, họ nghĩ: "Chắc các vị Tôn giả sẽ ở lại đây suốt ba tháng an cư mùa mưa này. Nhưng khi các vị ở đây, chúng ta không thể leo lên cây mà ngồi được. Việc dẫn vợ con ngồi dưới đất suốt ba tháng cũng rất khổ sở. Chúng ta phải làm gì đó để các vị Tỳ-khưu này rời đi."
Tā tesu tesu rattiṭṭhānadivāṭṭhānesu ceva caṅkamanakoṭīsu ca chinnasīsāni kabandhāni dassetuṃ amanussasaddañca bhāvetuṃ ārabhiṃsu.
Those devas began to show headless corpses and bodies without heads at those various night and day resting places and at the ends of the walking paths, and to produce non-human sounds.
Họ bắt đầu hiện ra những thân không đầu với những cái đầu bị cắt rời ở những nơi các vị Tỳ-khưu nghỉ đêm, nghỉ ngày và ở các đầu đường kinh hành, đồng thời tạo ra những âm thanh của phi nhân.
Bhikkhūnaṃ khipitakāsādayo rogā pavattiṃsu.
The bhikkhus developed illnesses such as sneezing and coughing.
Các vị Tỳ-khưu bắt đầu mắc các bệnh như cảm cúm, ho.
Te aññamaññaṃ ‘‘tuyhaṃ, āvuso, kiṃ rujjatī’’ti pucchantā, ‘‘mayhaṃ khipitarogo, mayhaṃ kāso’’ti vatvā, ‘‘āvuso, ahaṃ ajja caṅkamanakoṭiyaṃ chinnasīsaṃ addasaṃ, ahaṃ rattiṭṭhāne kabandhaṃ addasaṃ, ahaṃ divāṭṭhāne amanussasaddaṃ assosiṃ, parivajjetabbayuttakamidaṃ ṭhānaṃ, amhākaṃ idha aphāsukaṃ ahosi, satthu santikaṃ gamissāmā’’ti nikkhamitvā anupubbena satthu santikaṃ gantvā vanditvā ekamantaṃ nisīdiṃsu.
Asking each other, "Friend, what ails you?" and replying, "I have a sneezing illness, I have a cough," they said, "Friend, today I saw a headless body at the end of the walking path; I saw a headless body at the night resting place; I heard a non-human sound at the day resting place. This place should be avoided. It was uncomfortable for us here. We will go to the Teacher." Having left, they gradually went to the Teacher, paid homage, and sat down to one side.
Họ hỏi nhau: "Này hiền giả, ngài bị đau gì?" và trả lời: "Tôi bị cảm cúm," "Tôi bị ho." Rồi họ nói: "Này hiền giả, hôm nay tôi thấy một cái đầu bị cắt rời ở đầu đường kinh hành. Tôi thấy một thân không đầu ở chỗ nghỉ đêm. Tôi nghe thấy tiếng phi nhân ở chỗ nghỉ ngày. Nơi này đáng phải tránh xa. Chúng ta không được an ổn ở đây. Chúng ta hãy trở về với Đức Thế Tôn." Nói xong, họ rời đi, dần dần đến chỗ Đức Thế Tôn, đảnh lễ và ngồi sang một bên.
Atha ne satthā āha – ‘‘kiṃ, bhikkhave, tasmiṃ ṭhāne vasituṃ na sakkhissathā’’ti?
Then the Teacher said to them, "Monks, will you not be able to dwell in that place?"
Sau đó, Đức Thế Tôn hỏi họ: "Này các Tỳ-khưu, các con không thể ở lại nơi đó sao?"
‘‘Āma, bhante, amhākaṃ tasmiṃ ṭhāne vasantānaṃ evarūpāni bheravārammaṇāni upaṭṭhahanti, evarūpaṃ aphāsukaṃ hoti, tena mayaṃ ‘vajjetabbayuttakamidaṃ ṭhāna’nti taṃ chaḍḍetvā tumhākaṃ santikaṃ āgatā’’ti.
"Yes, Venerable Sir, while we were dwelling in that place, such terrifying objects appeared, and such discomfort arose. Therefore, thinking, 'This place should be avoided,' we abandoned it and came to you."
"Bạch Đức Thế Tôn, đúng vậy. Khi chúng con ở nơi đó, những cảnh tượng kinh hoàng như vậy hiện ra, và chúng con không được an ổn. Vì vậy, chúng con nghĩ 'nơi này đáng phải tránh xa' và đã từ bỏ nó để trở về với Đức Thế Tôn."
‘‘Bhikkhave, tattheva tumhākaṃ gantuṃ vaṭṭatī’’ti.
"Monks, it is proper for you to go back to that very place."
"Này các Tỳ-khưu, các con phải trở lại chính nơi đó."
‘‘Na sakkā, bhante’’ti.
"It is not possible, Venerable Sir."
"Bạch Đức Thế Tôn, chúng con không thể."
‘‘Bhikkhave, tumhe āvudhaṃ aggahetvā gatā, idāni āvudhaṃ gahetvā gacchathā’’ti.
"Monks, you went without taking a weapon; now take a weapon and go."
"Này các Tỳ-khưu, các con đã đi mà không mang theo vũ khí. Bây giờ hãy mang theo vũ khí mà đi."
‘‘Katarāvudhaṃ, bhante’’ti?
"What weapon, Venerable Sir?"
"Bạch Đức Thế Tôn, vũ khí nào?"
Satthā ‘‘ahaṃ āvudhaṃ vo dassāmi, mayā dinnaṃ āvudhaṃ gahetvā gacchathā’’ti vatvā –
The Teacher, saying, "I will give you a weapon; take the weapon given by me and go," then uttered –
Đức Thế Tôn nói: "Ta sẽ ban vũ khí cho các con. Hãy mang theo vũ khí mà Ta ban mà đi." Rồi Ngài thuyết bài kệ:
Sakalaṃ mettasuttaṃ kathetvā, ‘‘bhikkhave, imaṃ tumhe bahi vihārassa vanasaṇḍato paṭṭhāya sajjhāyantā antovihāraṃ paviseyyāthā’’ti uyyojesi.
Having recited the entire Mettasutta, he sent them forth, saying, "Monks, you should enter the monastery while reciting this, starting from the grove outside the monastery."
Sau khi thuyết toàn bộ Kinh Từ Bi (Mettasutta), Đức Thế Tôn đã chỉ dẫn: "Này các Tỳ-khưu, các con hãy tụng kinh này từ bên ngoài khu rừng của tu viện cho đến khi vào bên trong tu viện."
Te satthāraṃ vanditvā nikkhamitvā anupubbena taṃ ṭhānaṃ patvā bahivihāre gaṇasajjhāyaṃ katvā sajjhāyamānā vanasaṇḍaṃ pavisiṃsu.
They, having paid homage to the Teacher and departed, gradually reached that place. Having performed group recitation outside the monastery, they entered the grove while reciting.
Các vị Tỳ-khưu đảnh lễ Đức Thế Tôn, ra đi, dần dần đến nơi đó. Họ tụng kinh tập thể bên ngoài tu viện, rồi vừa tụng vừa đi vào khu rừng.
Sakalavanasaṇḍe devatā mettacittaṃ paṭilabhitvā tesaṃ paccuggamanaṃ katvā pattacīvarapaṭiggahaṇaṃ āpucchiṃsu, hatthapādasambāhanaṃ āpucchiṃsu, tesaṃ tattha tattha ārakkhaṃ saṃvidahiṃsu, pakkadhūpanatelaṃ viya sannisinnā ahesuṃ.
All the devatās in the entire grove, having received mettā-consciousness, came to meet them, asked to receive their bowls and robes, asked to massage their hands and feet, arranged protection for them here and there, and remained still like smoked oil.
Các vị chư thiên trong khắp khu rừng, sau khi có tâm từ, đã ra đón các Tỳ-khưu ấy, hỏi xin được nhận y bát, hỏi xin được xoa bóp tay chân, và đã sắp đặt sự bảo vệ cho các Tỳ-khưu ấy ở khắp mọi nơi, họ ngồi yên lặng như dầu đã được nấu chín và lắng đọng.
Katthaci amanussasaddo nāma nāhosi.
Nowhere was there any sound of non-humans.
Ở bất cứ nơi nào cũng không có tiếng của phi nhân.
Tesaṃ bhikkhūnaṃ cittaṃ ekaggaṃ ahosi.
The minds of those monks became one-pointed.
Tâm của các Tỳ-khưu ấy đã trở nên nhất tâm.
Te rattiṭṭhānadivāṭṭhānesu nisinnā vipassanāya cittaṃ otāretvā attani khayavayaṃ paṭṭhapetvā, ‘‘ayaṃ attabhāvo nāma bhijjanakaṭṭhena athāvaraṭṭhena kulālabhājanasadiso’’ti vipassanaṃ vaḍḍhayiṃsu.
Seated in their night-quarters and day-quarters, they directed their minds to vipassanā, established the rise and fall in themselves, and developed vipassanā, thinking, "This existence, indeed, is like a potter's vessel, due to its nature of being subject to breaking and its impermanent nature."
Họ ngồi ở nơi trú ngụ ban đêm và ban ngày, hướng tâm vào thiền quán (vipassanā), thiết lập sự hoại diệt và biến mất (khayavaya) trong tự thân, và phát triển thiền quán rằng: “Thân này giống như một cái bình gốm, bởi vì nó dễ vỡ và không bền vững.”
Sammāsambuddho gandhakuṭiyā nisinnova tesaṃ vipassanāya āraddhabhāvaṃ ñatvā te bhikkhū āmantetvā, ‘‘evameva, bhikkhave, ayaṃ attabhāvo nāma bhijjanakaṭṭhena athāvaraṭṭhena kulālabhājanasadiso evā’’ti vatvā obhāsaṃ pharitvā yojanasate ṭhitopi abhimukhe nisinno viya chabbaṇṇaraṃsiyo vissajjetvā dissamānena rūpena imaṃ gāthamāha –
The Perfectly Self-Enlightened One, seated in the Gandhakuti, knew that their vipassanā had been commenced. Calling those monks, he said, "Indeed, Monks, this existence is just like a potter's vessel, due to its nature of being subject to breaking and its impermanent nature." Spreading an aura, even while standing a hundred yojanas away, he appeared as if seated directly in front of them, emitting six-colored rays, and spoke this verse in a visible form:
Đức Chánh Đẳng Giác, đang ngự trong Hương thất, biết được rằng các Tỳ-khưu ấy đã bắt đầu thiền quán (vipassanā), Ngài gọi các Tỳ-khưu ấy và nói: “Này các Tỳ-khưu, thân này đúng thật giống như một cái bình gốm, bởi vì nó dễ vỡ và không bền vững,” rồi Ngài phóng hào quang, dù Ngài ở cách xa một trăm do-tuần, Ngài xuất hiện như đang ngồi đối diện, phóng ra sáu vầng hào quang và nói bài kệ này bằng hình tướng có thể nhìn thấy được:
Tattha kumbhūpamanti abaladubbalaṭṭhena anaddhaniyatāvakālikaṭṭhena imaṃ kesādisamūhasaṅkhātaṃ kāyaṃ kumbhūpamaṃ kulālabhājanasadisaṃ viditvā.
Therein, kumbhūpamaṃ means: knowing this body, which consists of a collection of hair and so forth, to be like a pot, like a potter's vessel, due to its weak and fragile nature, and its ephemeral, temporary nature.
Ở đây, kumbhūpamaṃ có nghĩa là: sau khi biết thân này, bao gồm nhóm tóc, v.v., giống như một cái bình gốm, giống như đồ gốm của người thợ gốm, bởi vì nó yếu ớt, mong manh, không bền vững và chỉ tồn tại trong một thời gian ngắn.
Nagarūpamaṃ cittamidaṃ ṭhapetvāti nagaraṃ nāma bahiddhā thiraṃ hoti, gambhīraparikhaṃ pākāraparikkhittaṃ dvāraṭṭālakayuttaṃ, antosuvibhattavīthicatukkasiṅghāṭakasampannaṃ antarāpaṇaṃ, taṃ ‘‘vilumpissāmā’’ti bahiddhā corā āgantvā pavisituṃ asakkontā pabbataṃ āsajja paṭihatā viya gacchanti, evameva paṇḍito kulaputto attano vipassanācittaṃ thiraṃ nagarasadisaṃ katvā ṭhapetvā nagare ṭhito ekatodhārādinānappakārāvudhena coragaṇaṃ viya vipassanāmayena ca ariyamaggamayena ca paññāvudhena taṃtaṃmaggavajjhaṃ kilesamāraṃ paṭibāhanto taṃ taṃ kilesamāraṃ yodhetha, pahareyyāthāti attho.
Nagarūpamaṃ cittamidaṃ ṭhapetvā means: a city is firm externally, with a deep moat, surrounded by walls, equipped with gates and watchtowers, having well-divided streets, crossroads, and squares within, and market stalls. Thieves come from outside intending to plunder it, but being unable to enter, they turn back as if repelled by a mountain. In the same way, a wise young man of good family should establish his vipassanā-mind as firm, like a city. Being established in that city, he should fight and strike down the Māra of defilements, which are to be overcome by each path, with the weapon of wisdom, which is endowed with vipassanā-knowledge and the noble path, just as a warrior, standing in a city, fights a band of robbers with various weapons such as a single-edged sword. This is the meaning.
Nagarūpamaṃ cittamidaṃ ṭhapetvā có nghĩa là: một thành phố thì kiên cố ở bên ngoài, có hào sâu, được bao quanh bởi tường thành, có cổng và tháp canh, bên trong có đường phố, ngã tư, ngã ba được phân chia rõ ràng, có chợ; những kẻ trộm từ bên ngoài đến muốn cướp phá nhưng không thể vào được, chúng phải quay về như những kẻ bị đánh bại khi đụng phải núi. Cũng vậy, một thiện nam tử có trí tuệ, sau khi thiết lập tâm thiền quán (vipassanā) của mình vững chắc như một thành phố, đứng trong thành phố, chiến đấu với các Ma-vương phiền não đáng bị diệt trừ bởi từng Đạo (magga) bằng vũ khí trí tuệ bao gồm thiền quán (vipassanā) và Thánh Đạo (ariyamagga), như một chiến sĩ chiến đấu với bọn cướp bằng nhiều loại vũ khí như lưỡi gươm một cạnh, v.v. Đó là ý nghĩa của việc chiến đấu, tấn công Ma-vương phiền não.
Jitañca rakkheti jitañca uppāditaṃ taruṇavipassanaṃ āvāsasappāyautusappāyabhojanasappāyapuggalasappāyadhammassavanasappāyādīni āsevanto antarantarā samāpattiṃ samāpajjitvā tato vuṭṭhāya suddhacittena saṅkhāre sammasanto rakkheyya.
Jitañca rakkhe means: one should protect the initial vipassanā, which has been attained and brought forth, by continually resorting to suitable dwelling places, suitable seasons, suitable food, suitable individuals, and suitable Dharma teachings, and by entering into jhāna-attainment from time to time, rising from it, and contemplating the conditioned phenomena with a pure mind.
Jitañca rakkhe có nghĩa là: hãy bảo vệ thiền quán (vipassanā) non trẻ đã được chiến thắng và phát sinh, bằng cách thường xuyên thực hành các yếu tố thích hợp như nơi ở thích hợp, thời tiết thích hợp, thức ăn thích hợp, người thích hợp, nghe Pháp thích hợp, v.v., và thỉnh thoảng nhập thiền định (samāpatti), rồi xuất khỏi thiền định, quán xét các hành (saṅkhāra) với tâm thanh tịnh.
Anivesano siyāti anālayo bhaveyya.
Anivesano siyā means: one should be without attachment.
Anivesano siyā có nghĩa là: chớ nên tham đắm.
Yathā nāma yodho saṅgāmasīse balakoṭṭhakaṃ katvā amittehi saddhiṃ yujjhanto chāto vā pipāsito vā hutvā sannāhe vā sithile āvudhe vā patite balakoṭṭhakaṃ pavisitvā vissamitvā bhuñjitvā pivitvā sannahitvā āvudhaṃ gahetvā puna nikkhamitvā yujjhanto parasenaṃ maddati, ajitaṃ jināti, jitaṃ rakkhati.
Just as a warrior, building a fortress at the forefront of battle, fighting with enemies, when hungry or thirsty, or when his armor is loose or his weapon falls, enters the fortress to rest, eats, drinks, re-arms himself, takes his weapon, then comes out again to fight, and crushes the enemy's army, conquers what is unconquered, and protects what is conquered.
Ví như một chiến sĩ trên chiến trường, sau khi xây dựng một pháo đài, chiến đấu với quân địch, khi đói hoặc khát, hoặc khi áo giáp bị lỏng, hoặc vũ khí bị rơi, anh ta vào pháo đài nghỉ ngơi, ăn uống, mặc lại áo giáp, cầm vũ khí, rồi lại xuất trận chiến đấu, đánh bại quân địch, chiến thắng những gì chưa chiến thắng, và bảo vệ những gì đã chiến thắng.
So hi sace balakoṭṭhake ṭhito evaṃ vissamanto taṃ assādento accheyya, rajjaṃ parahatthagataṃ kareyya, evameva, bhikkhu, paṭiladdhaṃ taruṇavipassanaṃ punappunaṃ samāpattiṃ samāpajjitvā tato vuṭṭhāya suddhacittena saṅkhāre sammasanto rakkhituṃ sakkoti, uttarimaggaphalapaṭilābhena kilesamāraṃ jināti.
If that warrior, while resting in the fortress, were to indulge in it and remain there, he would cause the kingdom to fall into the hands of others. In the same way, a monk can protect the newly gained vipassanā by repeatedly entering into jhāna-attainment, rising from it, and contemplating conditioned phenomena with a pure mind, and conquers the Māra of defilements by attaining higher paths and fruits.
Nếu anh ta cứ ở trong pháo đài, tận hưởng sự nghỉ ngơi đó và tham đắm nó, anh ta sẽ để vương quốc rơi vào tay kẻ khác. Cũng vậy, một Tỳ-khưu có thể bảo vệ thiền quán (vipassanā) non trẻ đã đạt được bằng cách lặp đi lặp lại việc nhập thiền định (samāpatti), rồi xuất khỏi thiền định, quán xét các hành (saṅkhāra) với tâm thanh tịnh, và chiến thắng Ma-vương phiền não bằng cách đạt được các Đạo (magga) và Quả (phala) cao hơn.
Sace pana so samāpattimeva assādeti, suddhacittena punappunaṃ saṅkhāre na sammasati, maggaphalapaṭivedhaṃ kātuṃ na sakkoti.
But if he merely indulges in jhāna-attainment and does not repeatedly contemplate conditioned phenomena with a pure mind, he cannot realize the paths and fruits.
Nhưng nếu Tỳ-khưu ấy chỉ tham đắm thiền định (samāpatti), không lặp đi lặp lại việc quán xét các hành (saṅkhāra) với tâm thanh tịnh, thì Tỳ-khưu ấy không thể chứng ngộ các Đạo (magga) và Quả (phala).
Tasmā rakkhitabbayuttakaṃ rakkhanto anivesano siyā, samāpattiṃ nivesanaṃ katvā tattha na niveseyya, ālayaṃ na kareyyāti attho.
Therefore, protecting what should be protected, one should be unattached. One should not make jhāna-attainment a dwelling place and not reside there; one should not be attached to it. This is the meaning.
Do đó, khi bảo vệ những gì cần được bảo vệ, hãy chớ nên tham đắm (anivesano siyā), chớ nên coi thiền định (samāpatti) là nơi trú ngụ và tham đắm vào đó, chớ nên chấp thủ. Đó là ý nghĩa.
‘‘Addhā tumhepi evaṃ karothā’’ti evaṃ satthā tesaṃ bhikkhūnaṃ dhammaṃ desesi.
"Surely you too should do likewise," thus the Teacher taught the Dhamma to those monks.
‘‘Chắc chắn các con cũng sẽ làm như vậy,’’ Đức Đạo Sư đã thuyết Pháp cho các Tỳ-khưu ấy như thế.
Eko kira sāvatthivāsī kulaputto satthu santike dhammaṃ sutvā sāsane uraṃ datvā pabbajito, so laddhūpasampado tissatthero nāma ahosi.
Once, a young man of good family from Savatthi, having heard the Dhamma from the Teacher, entered the monastic life by dedicating himself to the Dispensation. Having received higher ordination, he became known as Thera Tissa.
Nghe nói, có một thiện nam tử cư trú tại Sāvatthī, sau khi nghe Pháp từ Đức Đạo Sư, đã dấn thân vào giáo pháp và xuất gia. Vị ấy đã thọ đại giới và được gọi là Trưởng lão Tissa.
Gacchante gacchante kāle tassa sarīre rogo udapādi.
As time passed, a disease arose in his body.
Thời gian trôi qua, một căn bệnh phát sinh trên thân của vị ấy.
Sāsapamattiyo piḷakā uṭṭhahiṃsu.
Pustules the size of mustard seeds appeared.
Những mụn nhọt nhỏ bằng hạt cải đã nổi lên.
Tā anupubbena muggamattā kalāyamattā kolaṭṭhimattā āmalakamattā beḷuvasalāṭumattā beḷuvamattā hutvā pabhijjiṃsu, sakalasarīraṃ chiddāvachiddaṃ ahosi.
These, in succession, became the size of mung beans, then chick peas, then jujube seeds, then āmalaka fruit, then unripe bael fruit, and finally mature bael fruit, and then they burst. His entire body became riddled with holes.
Dần dần, chúng lớn bằng hạt đậu xanh, bằng hạt đậu gà, bằng hạt táo, bằng quả me rừng, bằng quả mộc qua non, bằng quả mộc qua, rồi vỡ ra, toàn thân bị thủng lỗ chỗ.
Pūtigattatissattherotvevassa nāmaṃ udapādi.
Thus, the name Pūtigattatissa (Tissa of the Putrid Body) arose for him.
Tên của vị ấy được gọi là Trưởng lão Tissa Thân Hôi Thối (Pūtigattatissatthera).
Athassa aparabhāge aṭṭhīni bhijjiṃsu.
Thereafter, his bones began to break.
Sau đó, xương của vị ấy cũng bị vỡ ra.
So appaṭijaggiyo ahosi.
He became impossible to attend to.
Vị ấy trở nên không thể tự chăm sóc được.
Nivāsanapārupanaṃ pubbalohitamakkhitaṃ jālapūvasadisaṃ ahosi.
His lower and upper robes were smeared with pus and blood, resembling a honeycomb.
Y phục và áo khoác của vị ấy dính đầy mủ và máu, giống như bánh lưới.
Saddhivihārikādayo paṭijaggituṃ asakkontā chaḍḍayiṃsu.
His co-residents and others, being unable to attend to him, abandoned him.
Các đệ tử cùng ở, v.v., không thể chăm sóc được nên đã bỏ rơi vị ấy.
So anātho hutvā nipajji.
He lay down helpless.
Vị ấy nằm đó không nơi nương tựa.
Buddhānañca nāma dve vāre lokavolokanaṃ avijahitaṃ hoti.
For Buddhas, indeed, two inspections of the world are never forsaken.
Chư Phật có hai thời điểm không bỏ qua việc quán sát thế gian.
Paccūsakāle lokaṃ volokentā cakkavāḷamukhavaṭṭito paṭṭhāya gandhakuṭiabhimukhaṃ ñāṇaṃ katvā olokenti, sāyaṃ olokentā gandhakuṭito paṭṭhāya bāhirābhimukhaṃ ñāṇaṃ katvā olokenti.
At dawn, looking over the world, they direct their wisdom from the rim of the cakkavāḷa, facing the Gandhakuti; in the evening, looking, they direct their wisdom from the Gandhakuti, facing outwards.
Vào buổi sáng sớm, khi quán sát thế gian, các Ngài quán sát bằng tuệ giác hướng về Hương thất, bắt đầu từ vành miệng của thế giới (cakkavāḷa). Vào buổi chiều, khi quán sát, các Ngài quán sát bằng tuệ giác hướng ra bên ngoài, bắt đầu từ Hương thất.
Tasmiṃ pana samaye bhagavato ñāṇajālassa anto pūtigattatissatthero paññāyi.
At that time, within the Blessed One's net of wisdom, the Elder Pūtigattatissa appeared.
Vào thời điểm đó, Trưởng lão Tissa Thân Hôi Thối (Pūtigattatissatthera) đã hiện rõ trong lưới tuệ giác của Đức Thế Tôn.
Satthā tassa bhikkhuno arahattassa upanissayaṃ disvā, ‘‘ayaṃ saddhivihārikādīhi chaḍḍito, idānissa maṃ ṭhapetvā aññaṃ paṭisaraṇaṃ natthī’’ti gandhakuṭito nikkhamitvā vihāracārikaṃ caramāno viya aggisālaṃ gantvā ukkhaliṃ dhovitvā udakaṃ datvā uddhanaṃ āropetvā udakassa tattabhāvaṃ āgamayamāno aggisālāyameva aṭṭhāsi.
The Teacher, seeing that bhikkhu's strong condition for arahantship, thought: "This one has been abandoned by his fellow monastics and others; now, apart from me, he has no other refuge." So, leaving the Gandhakuti, as if making a monastic tour, he went to the fire-hall. He washed a pot, put water in it, placed it on the stove, and waited for the water to heat up, standing in the fire-hall itself.
Đức Đạo Sư thấy được duyên lành chứng A-la-hán của Tỳ-khưu ấy, Ngài nghĩ: “Vị này đã bị các đệ tử cùng ở, v.v., bỏ rơi, bây giờ ngoại trừ Ta ra, không còn ai là chỗ nương tựa cho vị ấy nữa,” rồi Ngài rời Hương thất, như thể đang đi dạo trong Tịnh xá, Ngài đến phòng lửa, rửa nồi, đổ nước vào, đặt lên bếp, và đứng trong phòng lửa chờ nước sôi.
Tattabhāvaṃ jānitvā gantvā tassa bhikkhuno nipannamañcakoṭiyaṃ gaṇhi, tadā bhikkhū ‘‘apetha, bhante, mayaṃ gaṇhissāmā’’ti mañcakaṃ gahetvā aggisālaṃ ānayiṃsu.
Knowing it was hot, he went and took hold of the corner of the bed where that bhikkhu lay. Then the bhikkhus said, "Please move aside, Venerable Sir, we will take it," and carrying the bed, they brought it to the fire-hall.
Biết nước đã sôi, Ngài đến nắm lấy một góc giường nơi Tỳ-khưu ấy đang nằm. Lúc đó, các Tỳ-khưu nói: “Bạch Thế Tôn, xin Ngài hãy tránh ra, chúng con sẽ khiêng,” rồi họ khiêng giường đến phòng lửa.
Satthā ambaṇaṃ āharāpetvā uṇhodakaṃ āsiñcitvā tehi bhikkhūhi tassa pārupanaṃ gāhāpetvā uṇhodake maddāpetvā mandātape vissajjāpesi.
The Teacher had a large water jar brought, poured warm water, and had the bhikkhus take the bhikkhu's outer robe, knead it in the warm water, and spread it out in the gentle sunlight to dry.
Đức Đạo Sư sai mang một cái chậu lớn đến, đổ nước ấm vào, sai các Tỳ-khưu ấy cầm áo khoác của vị ấy, vò trong nước ấm, rồi phơi dưới nắng nhẹ.
Athassa santike ṭhatvā sarīraṃ uṇhodakena temetvā ghaṃsitvā nhāpesi, tassa nahānapariyosāne pārupanaṃ sukkhi.
Then, standing by him, he moistened his body with warm water, rubbed it, and gave him a bath. At the end of his bath, his outer robe was dry.
Sau đó, Ngài đứng gần vị ấy, làm ướt thân bằng nước ấm, xoa bóp và tắm rửa cho vị ấy. Khi vị ấy tắm xong, áo khoác đã khô.
Atha naṃ taṃ nivāsāpetvā nivatthakāsāvaṃ udake maddāpetvā ātape vissajjāpesi.
Then, having him put on that robe, he had the undergarment robe kneaded in water and spread out in the sun to dry.
Rồi Ngài sai vị ấy mặc áo đó, vò y phục đã mặc trong nước, và phơi dưới nắng.
Athassa gatte udake chinnamatte tampi sukkhi.
Then, as soon as the water dried on his body, that robe also dried.
Sau đó, khi nước trên thân vị ấy khô, y phục kia cũng khô.
So ekaṃ kāsāvaṃ nivāsetvā ekaṃ pārupitvā sallahukasarīro ekaggacitto mañcake nipajji.
So, having put on one kāṣāya and wrapped himself in another, with a lightened body and a concentrated mind, he lay down on the bed.
Vị ấy mặc một tấm y, khoác một tấm y khác, thân thể nhẹ nhàng, tâm ý nhất tâm, nằm trên giường.
Satthā tassa ussīsake ṭhatvā, ‘‘bhikkhu ayaṃ tava kāyo apetaviññāṇo nirupakāro hutvā kaliṅgaraṃ viya pathaviyaṃ sessatī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –
The Teacher, standing at his head, said, "Bhikkhu, this body of yours, devoid of consciousness and useless, will lie on the earth like a log," and then spoke this verse:
Đức Đạo Sư đứng ở đầu giường vị ấy, nói: “Này Tỳ-khưu, thân này của con, khi không còn thức (viññāṇa), sẽ nằm trên đất như một khúc củi vô dụng,” rồi Ngài nói bài kệ này:
Tattha aciraṃ vatāti bhikkhu na cirasseva ayaṃ kāyo pathaviṃ adhisessati, imissā pakatisayanena sayitāya pathaviyā upari sayissati.
Regarding that, ‘Aciraṃ vatā’ti means: Bhikkhu, without long delay, ‘ayaṃ kāyo pathaviṃ adhisessati’, this body will lie upon this earth, which is its natural resting place.
Ở đây, aciraṃ vatā có nghĩa là: Này Tỳ-khưu, thân này chẳng bao lâu sẽ nằm trên đất, sẽ nằm trên mặt đất đã được trải sẵn.
Chuddhoti apaviddho, apagataviññāṇatāya tuccho hutvā sessatīti dasseti.
‘Chuddho’ti means: cast aside. It shows that it will lie empty due to being devoid of consciousness.
Chuddho có nghĩa là bị vứt bỏ, cho thấy rằng do không còn thức nên nó sẽ nằm đó trống rỗng.
Yathā kiṃ?
Like what?
Giống như cái gì?
Niratthaṃva kaliṅgaraṃ nirupakāraṃ niratthakaṃ kaṭṭhakhaṇḍaṃ viya.
‘Niratthaṃva kaliṅgaraṃ’ means: like a useless, meaningless piece of wood.
Niratthaṃva kaliṅgaraṃ giống như một khúc gỗ vô dụng, không có ích lợi.
Dabbasambhāratthikā hi manussā araññaṃ pavisitvā ujukaṃ ujukasaṇṭhānena vaṅkaṃ vaṅkasaṇṭhānena chinditvā dabbasambhāraṃ gaṇhanti, avasesaṃ pana susirañca pūtikañca asārakañca gaṇṭhijātañca chinditvā tattheva chaḍḍenti.
Indeed, people who need timber enter the forest, cut straight wood with a straight form and crooked wood with a crooked form, and take the timber. But the remaining hollow, rotten, pithless, and knotty wood they cut and discard right there.
Thật vậy, những người cần vật liệu gỗ đi vào rừng, họ cắt những khúc thẳng theo hình dạng thẳng và những khúc cong theo hình dạng cong để lấy vật liệu, còn phần còn lại, những khúc rỗng, mục nát, không có lõi và có mắt, họ cắt và vứt bỏ ngay tại đó.
Aññe dabbasambhāratthikā āgantvā taṃ gahetāro nāma natthi, oloketvā attano upakārakameva gaṇhanti, itaraṃ pathavīgatameva hoti.
Other people seeking timber do not come to take that; they look and only take what is useful to them. The rest just remains on the ground.
Những người cần vật liệu gỗ khác đến, không có ai muốn lấy nó, họ chỉ xem xét và lấy những gì hữu ích cho mình, phần còn lại cứ nằm trên mặt đất.
Taṃ pana tena tena upāyena mañcapaṭipādakaṃ vā pādakathalikaṃ vā phalakapīṭhaṃ vā kātuṃ sakkāpi bhaveyya.
That log, however, by various means, might still be made into a bed leg, a foot-rest, or a plank seat.
Tuy nhiên, bằng cách này hay cách khác, khúc gỗ đó có thể được dùng để làm chân giường, ghế đẩu để chân, hoặc ghế tấm.
Imasmiṃ pana attabhāve dvattiṃsāya koṭṭhāsesu ekakoṭṭhāsopi mañcapaṭipādakādivasena aññena vā upakāramukhena gayhūpago nāma natthi, kevalaṃ niratthaṃva kaliṅgaraṃ ayaṃ kāyo apagataviññāṇo katipāheneva pathaviyaṃ sessatīti.
But in this present existence, not even one of the thirty-two parts of the body is suitable to be taken for use as a bed leg or by any other means of utility. It is merely that this body, devoid of consciousness, will lie on the earth in a few days, like a useless log.
Nhưng trong thân thể này, trong ba mươi hai thể phần, không có một thể phần nào có thể được sử dụng làm chân giường hay cho mục đích hữu ích nào khác, thân này, khi không còn thức, chỉ như một khúc gỗ vô dụng, chỉ sau vài ngày sẽ nằm trên mặt đất.
Desanāvasāne pūtigattatissatthero saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi, aññepi bahū sotāpannādayo ahesuṃ.
At the end of the discourse, the Elder Pūtigattatissa attained arahantship together with the paṭisambhidā. Many others also became stream-enterers and so forth.
Khi kết thúc bài pháp, Trưởng lão Pūtigattatissa đã chứng đắc A-la-hán cùng với các tuệ phân tích, và nhiều người khác cũng đã trở thành bậc Dự lưu và các bậc thánh khác.
Theropi arahattaṃ patvāva parinibbāyi.
The Elder too, having attained arahantship, then attained parinibbāna.
Vị Trưởng lão cũng đã nhập Niết-bàn ngay sau khi chứng đắc A-la-hán.
Satthā tassa sarīrakiccaṃ kārāpetvā dhātuyo gahetvā cetiyaṃ kārāpesi.
The Teacher had his bodily rites performed, took the relics, and had a cetiya built.
Đức Thế Tôn đã cho lo liệu việc hậu sự cho ngài, thu xá-lợi và cho xây tháp thờ.
Bhikkhū satthāraṃ pucchiṃsu – ‘‘bhante, pūtigattatissatthero kuhiṃ nibbatto’’ti.
The bhikkhus asked the Teacher, "Venerable Sir, where was the Elder Pūtigattatissa reborn?"
Các vị tỳ-khưu hỏi Đức Thế Tôn: “Bạch Thế Tôn, Trưởng lão Pūtigattatissa đã tái sanh ở đâu?”
‘‘Parinibbuto, bhikkhave’’ti.
"He has attained parinibbāna, bhikkhus," he said.
“Này các tỳ-khưu, ngài đã nhập Niết-bàn.”
‘‘Bhante, evarūpassa pana arahattūpanissayasampannassa bhikkhuno kiṃ kāraṇā gattaṃ putikaṃ jātaṃ, kiṃ kāraṇā aṭṭhīni bhinnāni, kimassa kāraṇaṃ arahattassa upanissayabhāvaṃ patta’’nti?
"Venerable Sir, for what reason did the body of such a bhikkhu, endowed with the condition for arahantship, become putrid? For what reason were his bones shattered? What was the reason for his attainment of the condition for arahantship?"
“Bạch Thế Tôn, vì sao một vị tỳ-khưu có đầy đủ duyên lành để chứng đắc A-la-hán như vậy mà thân thể lại bị thối rữa, vì sao xương cốt lại bị gãy vụn, và vì sao ngài lại có duyên lành để chứng đắc A-la-hán?”
‘‘Bhikkhave, sabbametaṃ etassa attanā katakammeneva nibbatta’’nti.
"Bhikkhus, all of this came about through the actions he himself performed," the Teacher replied.
“Này các tỳ-khưu, tất cả những điều này đều do nghiệp mà chính ngài đã tạo ra.”
‘‘Kiṃ pana tena, bhante, kata’’nti?
"What did he do then, Venerable Sir?" they asked.
“Bạch Thế Tôn, ngài đã làm gì?”
‘‘Tena hi, bhikkhave, suṇāthā’’ti atītaṃ āhari –
"Then, bhikkhus, listen," he said, and related the past story:
“Này các tỳ-khưu, vậy hãy lắng nghe,” và Ngài kể lại câu chuyện quá khứ –
Ayaṃ kassapasammāsambuddhakāle sākuṇiko hutvā bahū sakuṇe vadhitvā issarajanaṃ upaṭṭhahi.
In the time of Kassapa Sammāsambuddha, this bhikkhu was a fowler, who killed many birds and attended upon royalty.
Vào thời Đức Phật Chánh Đẳng Giác Kassapa, vị này là một người bẫy chim, đã giết nhiều loài chim để phục vụ những người quyền thế.
Tesaṃ dinnāvasese vikkiṇāti, ‘‘vikkitāvasesā māretvā ṭhapitā pūtikā bhavissantī’’ti yathā uppatituṃ na sakkonti, tathā tesaṃ jaṅghaṭṭhīni ca pakkhaṭṭhīni ca bhinditvā rāsiṃ katvā ṭhapeti, te punadivase vikkiṇāti.
He would sell the birds remaining after giving some to the royalty. Thinking, "The remaining birds, if kept after killing, will putrefy," he would break their leg bones and wing bones so that they could not fly, pile them up, and sell them the next day.
Phần còn lại sau khi dâng cúng, ông ta đem bán, nghĩ rằng: “Phần còn lại sau khi bán, nếu để lại sẽ bị thối rữa,” nên ông ta bẻ gãy xương chân và xương cánh của chúng để chúng không thể bay được, rồi chất thành đống, và bán vào ngày hôm sau.
Atibahūnaṃ pana laddhakāle attanopi atthāya pacāpeti.
When he caught a great many, he would also have them cooked for himself.
Khi bắt được quá nhiều, ông ta cũng cho nấu để tự mình dùng.
Tassekadivasaṃ rasabhojane pakke eko khīṇāsavo piṇḍāya caranto gehadvāre aṭṭhāsi.
One day, while his delicious meal was being cooked, an Arahant, wandering for alms, stood at his house door.
Một hôm, khi bữa ăn ngon đã được nấu xong, một vị lậu tận hoặc đang đi khất thực đã đứng trước cửa nhà ông.
So theraṃ disvā cittaṃ pasādetvā, ‘‘mayā bahū pāṇā māretvā khāditā, ayyo ca me gehadvāre ṭhito, antogehe ca rasabhojanaṃ saṃvijjati, piṇḍapātamassa dassāmī’’ti tassa pattaṃ ādāya pūretvā rasapiṇḍapātaṃ datvā theraṃ pañcapatiṭṭhitena vanditvā, ‘‘bhante, tumhehi diṭṭhadhammassa matthakaṃ pāpuṇeyya’’nti āha.
Seeing the Elder, he gladdened his mind and thought, "I have killed and eaten many creatures, and the venerable one is standing at my house door, and a delicious meal is available inside the house; I will give him alms food." So, he took the Elder's bowl, filled it, offered him the delicious alms food, and after paying homage to the Elder with the five-point prostration, he said, "Venerable Sir, may I attain the culmination of the Dhamma that you have seen."
Thấy vị trưởng lão, ông ta phát sanh tâm tịnh tín, nghĩ rằng: “Ta đã giết và ăn thịt nhiều sinh mạng, và nay có một vị tôn giả đang đứng trước cửa nhà ta, trong nhà lại có sẵn đồ ăn ngon, ta sẽ dâng vật thực đến ngài.” Nghĩ vậy, ông ta lấy bát của vị ấy, đổ đầy vật thực ngon rồi dâng lên, sau đó đảnh lễ vị trưởng lão theo năm điểm chạm đất và nói: “Bạch ngài, mong con sẽ đạt đến đỉnh cao của pháp mà ngài đã thấy.”
Thero ‘‘evaṃ hotū’’ti anumodanaṃ akāsi.
The Elder gave his approval, saying, "So be it."
Vị trưởng lão đã tùy hỷ: “Mong được như vậy.”
‘‘Bhikkhave, tadā katakammavasenetaṃ tissassa nipphannaṃ, sakuṇānaṃ aṭṭhibhedananissandena tissassa gattañca pūtikaṃ jātaṃ, aṭṭhīni ca bhinnāni, khīṇāsavassa rasapiṇḍapātadānanissandena arahattaṃ patto’’ti.
"Bhikkhus, this result for Tissa arose due to the actions performed at that time. As a consequence of breaking the birds' bones, Tissa's body became putrid and his bones were shattered. As a consequence of offering the delicious alms food to the Arahant, he attained arahantship."
“Này các tỳ-khưu, những điều này đã xảy ra cho Tissa do nghiệp đã tạo ra lúc đó, do quả báo của việc bẻ gãy xương của các loài chim mà thân thể của Tissa bị thối rữa và xương cốt bị gãy vụn, và do quả báo của việc dâng cúng vật thực ngon cho vị lậu tận hoặc mà ngài đã chứng đắc A-la-hán.”
Sāvatthiyaṃ kira anāthapiṇḍikassa gahapatino nando nāma gopālako goyūthaṃ rakkhati aḍḍho mahaddhano mahābhogo.
It is said that in Sāvatthī, there was a cowherd named Nanda, a wealthy, very rich, and very prosperous man, who tended the cattle herd of Anāthapiṇḍika the householder.
Tương truyền, ở Sāvatthi, có một người chăn bò tên là Nanda, chăn giữ đàn bò cho gia chủ Anāthapiṇḍika, ông ta là người giàu có, nhiều tài sản, nhiều của cải.
So kira yathā keṇiyo jaṭilo pabbajjāvesena, evaṃ gopālakattena rājabaliṃ pariharanto attano kuṭumbaṃ rakkhati.
It is said that, just as Keṇiya the ascetic avoided the royal tax by virtue of his ascetic life and protected his family, so too Nanda, as a cowherd, avoided the royal tax and protected his family.
Tương truyền, giống như đạo sĩ Keṇiya dùng hình thức tu sĩ để tránh thuế cho vua, ông ta cũng dùng thân phận người chăn bò để tránh thuế cho vua và bảo vệ gia sản của mình.
So kālena kālaṃ pañca gorase ādāya anāthapiṇḍikassa santikaṃ āgantvā satthāraṃ passati, dhammaṃ suṇāti, attano vasanaṭṭhānaṃ āgamanatthāya satthāraṃ yācati.
From time to time, he would bring five kinds of milk products to Anāthapiṇḍika, see the Teacher, listen to the Dhamma, and request the Teacher to come to his dwelling place.
Thỉnh thoảng, ông ta mang năm loại sản phẩm từ sữa đến gặp Anāthapiṇḍika, được diện kiến Đức Thế Tôn, nghe pháp, và thỉnh cầu Đức Thế Tôn đến thăm nơi ở của mình.
Satthā tassa ñāṇaparipākaṃ āgamayamāno āgantvā paripakkabhāvaṃ ñatvā ekadivasaṃ mahābhikkhusaṅghaparivuto cārikaṃ caranto maggā okkamma tassa vasanaṭṭhānāsanne aññatarasmiṃ rukkhamūle nisīdi.
The Teacher, awaiting the maturation of his wisdom, did not come immediately. When he knew that Nanda’s wisdom had ripened, one day, accompanied by a great assembly of bhikkhus, he went on a tour, left the road, and sat at the foot of a certain tree near Nanda's dwelling place.
Đức Thế Tôn, trong khi chờ đợi trí tuệ của ông ta chín muồi, đã không đến, nhưng khi biết rằng trí tuệ đã chín muồi, một hôm, Ngài cùng với đại chúng tỳ-khưu đi du hành, rẽ khỏi con đường và ngồi dưới một gốc cây gần nơi ở của ông ta.
Nando satthu santikaṃ agantvā vanditvā paṭisanthāraṃ katvā satthāraṃ nimantetvā satthāhaṃ buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa paṇītaṃ pañcagorasadānaṃ adāsi.
Nanda went to the Teacher, paid homage, exchanged greetings, invited the Teacher, and offered a fine gift of the five kinds of milk products for seven days to the Sangha, with the Buddha at its head.
Nanda đến gần Đức Thế Tôn, đảnh lễ, thăm hỏi rồi thỉnh mời Đức Thế Tôn, và trong bảy ngày, ông đã dâng cúng năm loại sản phẩm từ sữa hảo hạng đến Tăng đoàn do Đức Phật dẫn đầu.
Sattame divase satthā anumodanaṃ katvā dānakathādibhedaṃ anupubbiṃ kathaṃ kathesi.
On the seventh day, the Teacher gave his blessing and delivered a progressive discourse, including talks on generosity and other topics.
Vào ngày thứ bảy, Đức Thế Tôn đã tùy hỷ và thuyết giảng tuần tự các bài pháp về bố thí và các pháp khác.
Kathāpariyosāne nandagopālako sotāpattiphale patiṭṭhāya satthu pattaṃ gahetvā satthāraṃ anugacchanto dūraṃ gantvā, ‘‘tiṭṭha, upāsakā’’ti nivattiyamāno vanditvā nivatti.
At the end of the discourse, the cowherd Nanda, having established himself in the fruit of Stream-entry (Sotāpatti), took the Buddha’s bowl and followed the Teacher. Having gone a long distance, he was told, “Stop, lay follower!” He saluted and returned.
Khi kết thúc bài pháp, người chăn bò Nanda đã an trú vào quả Dự lưu, rồi cầm bát của Đức Thế Tôn và đi theo Ngài một đoạn đường dài, khi được bảo: “Thôi, cư sĩ, hãy dừng lại,” ông ta đảnh lễ rồi quay về.
Atha naṃ eko luddako vijjhitvā māresi.
Then a certain hunter shot and killed him.
Bấy giờ, một người thợ săn đã bắn chết ông ta.
Pacchato āgacchantā bhikkhū naṃ disvā gantvā satthāraṃ āhaṃsu – ‘‘nando, bhante, gopālako tumhākaṃ idhāgatattā mahādānaṃ datvā anugantvā nivattento mārito, sace tumhe nāgacchissatha, nāssa maraṇaṃ abhavissā’’ti.
The bhikkhus coming from behind saw him, went to the Teacher, and said, “Bhante, the cowherd Nanda, because of your coming here, gave a great offering, followed you, and was killed while returning. If you had not come, his death would not have occurred.”
Các vị tỳ-khưu đi sau thấy vậy, bèn đến bạch với Đức Thế Tôn: “Bạch Thế Tôn, người chăn bò Nanda, vì Ngài đến đây nên đã làm đại thí, rồi đi theo tiễn Ngài, lúc quay về đã bị giết, nếu Ngài không đến thì ông ta đã không chết.”
Satthā, ‘‘bhikkhave, mayi āgatepi anāgatepi tassa catasso disā catasso anudisā ca gacchantassāpi maraṇato muccanūpāyo nāma natthi.
The Teacher said, “Bhikkhus, whether I come or not, there is no way for him to escape death, whether he goes in the four cardinal directions or the four intermediate directions.
Đức Thế Tôn nói: “Này các tỳ-khưu, dù Ta có đến hay không đến, dù ông ta có đi về bốn phương hay bốn hướng phụ, cũng không có cách nào thoát khỏi cái chết.
Yañhi neva corā, na verino karonti, taṃ imesaṃ sattānaṃ antopaduṭṭhaṃ micchāpaṇihitaṃ cittameva karotī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –
For what neither thieves nor enemies can do, that very thing is done by the mind of these beings, inwardly corrupted and wrongly directed,” and having said this, he uttered this verse:
Điều mà kẻ trộm hay kẻ thù không thể làm được, chính tâm ô nhiễm bên trong, được hướng đến sai lầm của chúng sanh này lại làm được điều đó,” rồi Ngài nói bài kệ này –
Tattha diso disanti coro coraṃ.
Therein, diso disaṃ means a thief to a thief.
Trong đó, diso disaṃ (kẻ thù đối với kẻ thù) nghĩa là kẻ trộm đối với kẻ trộm.
‘‘Disvā’’ti pāṭhaseso.
Disvā is the omitted part of the text.
Phần còn thiếu của câu là “disvā” (sau khi thấy).
Yaṃ taṃ kayirāti yaṃ taṃ tassa anayabyasanaṃ kareyya.
Yaṃ taṃ kayirā means whatever misfortune or calamity he might inflict upon him.
Yaṃ taṃ kayirā (điều mà nó có thể làm) nghĩa là điều tai ương bất hạnh mà nó có thể gây ra cho người kia.
Dutiyapadepi eseva nayo.
The same method applies to the second line.
Đối với vế thứ hai, cách giải thích cũng tương tự.
Idaṃ vuttaṃ hoti – eko ekassa mittadubbhī coro puttadārakhettavatthu gomahiṃsādīsu aparajjhanto yassa aparajjhati, tampi tatheva attani aparajjhantaṃ coraṃ disvā, veri vā pana kenacideva kāraṇena baddhaveraṃ veriṃ disvā attano kakkhaḷatāya dāruṇatāya yaṃ taṃ tassa anayabyasanaṃ kareyya, puttadāraṃ vā pīḷeyya, khettādīni vā nāseyya, jīvitā vā pana naṃ voropeyya, dasasu akusalakammapathesu micchāṭhapitattā micchāpahiṇitaṃ cittaṃ pāpiyo naṃ tato kare taṃ purisaṃ tato pāpataraṃ kareyya.
This is what is meant: If one treacherous thief, having wronged another in matters such as children, wife, fields, property, cattle, or buffaloes, sees that thief also wronging him, or if an enemy, having formed enmity for some reason, sees that enemy and, due to his own harshness and cruelty, inflicts some misfortune or calamity upon him, or torments his children and wife, or destroys his fields and other possessions, or even takes his life—a mind wrongly placed in the ten unwholesome courses of action, that micchāpaṇihitaṃ cittaṃ pāpiyo naṃ tato kare will do to that man something worse than that.
Điều này có nghĩa là: Một tên trộm, kẻ phản bạn, khi gây hại đến con cái, vợ, ruộng vườn, đất đai, bò, trâu, v.v. của người nào, khi thấy tên trộm kia cũng gây hại cho mình như vậy; hoặc một kẻ thù, sau khi thấy một kẻ địch đã kết oán với mình vì một lý do nào đó, do bản tính hung bạo và tàn nhẫn của mình, có thể gây ra tai ương bất hạnh cho người kia, có thể hành hạ vợ con, phá hoại ruộng vườn, v.v., hoặc có thể cướp đi mạng sống của người đó. Nhưng do được đặt sai hướng trong mười con đường nghiệp bất thiện, tâm hướng sai đường còn làm cho người ấy tệ hại hơn (micchāpaṇihitaṃ cittaṃ pāpiyo naṃ tato kare), tức là làm cho người đó trở nên tồi tệ hơn cả điều đó.
Vuttappakārehi, diso disassa vā verī verino vā imasmiṃyeva attabhāve dukkhaṃ vā uppādeyya, jīvitakkhayaṃ vā kareyya.
Indeed, a thief to a thief, or an enemy to an enemy, as described, might inflict suffering or cause loss of life in this very existence.
Theo những cách đã nói, kẻ thù đối với kẻ thù hoặc kẻ địch đối với kẻ địch có thể gây ra đau khổ hoặc làm chấm dứt mạng sống ngay trong kiếp hiện tại này.
Idaṃ pana akusalakammapathesu micchāṭhapitaṃ cittaṃ diṭṭheva dhamme anayabyasanaṃ pāpeti, attabhāvasatasahassesupi catūsu apāyesu khipitvā sīsaṃ ukkhipituṃ na detīti.
But this mind, wrongly placed in the unwholesome courses of action, leads to misfortune and calamity in this very life, and even through hundreds of thousands of existences, it casts one into the four woeful states and does not allow one to lift one’s head.
Thế nhưng, tâm này, khi được đặt sai hướng trong các con đường nghiệp bất thiện, sẽ dẫn đến tai ương bất hạnh ngay trong hiện tại, và ném người ấy vào bốn đường ác trong cả trăm ngàn kiếp sống, không cho ngóc đầu lên được.