Table of Contents

Dhammapada-aṭṭhakathā

Edit
4792
4. Aññatarabrāhmaṇavatthu
4. The Story of a Certain Brahmin
4. Câu chuyện về một vị Bà-la-môn khác
4793
Jhāyinti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto aññataraṃ brāhmaṇaṃ ārabbha kathesi.
The Teacher delivered this discourse beginning with Jhāyiṃ while dwelling in Jetavana, concerning a certain brahmin.
Đức Bổn Sư đã thuyết bài pháp này, "Jhāyiṃ" (Người thiền định), tại Jetavana, liên quan đến một vị Bà-la-môn khác.
4794
So kira cintesi – ‘‘satthā attano sāvake, ‘brāhmaṇā’ti vadati, ahañcamhi jātigottena brāhmaṇo, mampi nu kho evaṃ vattuṃ vaṭṭatī’’ti.
That brahmin, it is said, thought: "The Teacher calls his disciples 'brahmins.' I, too, am a brahmin by birth and lineage. Is it fitting to call me so?"
Ông ta nghĩ: “Đức Bổn Sư gọi các đệ tử của Ngài là ‘Bà-la-môn’, còn ta là Bà-la-môn theo dòng dõi và gia tộc, vậy Ngài có gọi ta như vậy không?”.
So satthāraṃ upasaṅkamitvā tamatthaṃ pucchi.
He approached the Teacher and asked him about that matter.
Ông ta đến gần Đức Bổn Sư và hỏi về điều đó.
Satthā ‘‘nāhaṃ jātigottamattena brāhmaṇaṃ vadāmi, uttamatthaṃ arahattaṃ anuppattameva panevaṃ vadāmī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –
The Teacher, saying, "I do not call one a brahmin merely by birth and lineage; I call one who has attained the supreme state of Arahantship thus," spoke this verse:
Đức Bổn Sư nói: “Ta không gọi một người là Bà-la-môn chỉ vì dòng dõi và gia tộc. Ta chỉ gọi những ai đã đạt đến A-la-hán quả, mục đích tối thượng, là Bà-la-môn”, rồi đọc bài kệ này –
4795
386.
386.
386.
4796
‘‘Jhāyiṃ virajamāsīnaṃ, katakiccamanāsavaṃ;
"One who meditates, who is stainless, who dwells alone, whose task is done, who is without āsavas,
“Người thiền định, không còn bụi trần, an trú (trong rừng), đã hoàn thành công việc, không còn lậu hoặc;
4797
Uttamatthamanuppattaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇa’’nti.
who has attained the supreme goal—him I call a brahmin."
Đã đạt đến mục đích tối thượng, Ta gọi người ấy là Bà-la-môn.”
4798
Tattha jhāyinti duvidhena jhānena jhāyantaṃ kāmarajena virajaṃ vane ekaka māsīnaṃ catūhi maggehi soḷasannaṃ kiccānaṃ katattā katakiccaṃ āsavānaṃ abhāvena anāsavaṃ uttamatthaṃ arahattaṃ anuppattaṃ ahaṃ brāhmaṇaṃ vadāmīti attho.
Here, jhāyiṃ means one who meditates with two kinds of jhāna; virajaṃ means one who is free from the dust of sensual pleasures; āsīnaṃ means one who dwells alone in the forest; katakiccaṃ means one whose task is done, having accomplished the sixteen tasks through the four paths; anāsavaṃ means one who is without āsavas due to their absence; uttamatthamanuppattaṃ means one who has attained the supreme goal, Arahantship. This is the meaning: "Him I call a brahmin."
Trong đó, jhāyiṃ có nghĩa là người thiền định bằng hai loại thiền; virajaṃ là người không còn bụi trần của dục lạc; āsīnaṃ là người an trú một mình trong rừng; katakiccaṃ là người đã hoàn thành mười sáu công việc bằng bốn đạo lộ; anāsavaṃ là người không còn lậu hoặc; uttamatthamanuppattaṃ là người đã đạt đến A-la-hán quả, mục đích tối thượng. Ta gọi người ấy là Bà-la-môn.
4799
Desanāvasāne so brāhmaṇo sotāpattiphale patiṭṭhahi, sampattānampi sātthikā dhammadesanā ahosīti.
At the end of the discourse, that brahmin was established in the fruit of Stream-entry, and the discourse was also beneficial for those who had gathered.
Khi bài pháp kết thúc, vị Bà-la-môn ấy đã an trú vào Sơ quả Tu-đà-hoàn, và bài pháp cũng hữu ích cho những người có mặt.
4800
Aññatarabrāhmaṇavatthu catutthaṃ.
The Story of a Certain Brahmin, the Fourth.
Câu chuyện về một vị Bà-la-môn khác, thứ tư.
4801
5. Ānandattheravatthu
5. The Story of Thera Ānanda
5. Câu chuyện về Trưởng lão Ānanda
4802
Divā tapatīti imaṃ dhammadesanaṃ satthā migāramātupāsāde viharanto ānandattheraṃ ārabbha kathesi.
The Teacher delivered this discourse, "The sun shines by day," while residing in Migāramātupāsāda, concerning Thera Ānanda.
Đức Bổn Sư đã thuyết bài pháp này, "Divā tapati" (Mặt trời chiếu sáng ban ngày), tại cung điện Migāramātupāsāda, liên quan đến Trưởng lão Ānanda.
4803
Pasenadi kosalo kira mahāpavāraṇāya sabbābharaṇapaṭimaṇḍito gandhamālādīni ādāya vihāraṃ agamāsi.
It is said that King Pasenadi of Kosala, adorned with all his ornaments, took perfumes, garlands, and so forth, and went to the monastery on the day of the Great Pavāraṇā.
Vua Pasenadi xứ Kosala, vào ngày Đại Pavāraṇā (ngày mãn hạ), đã trang hoàng đầy đủ mọi châu báu, mang theo hương hoa, v.v., và đến tinh xá.
Tasmiṃ khaṇe kāḷudāyitthero jhānaṃ samāpajjitvā parisapariyante nisinno hoti, nāmameva panassetaṃ, sarīraṃ suvaṇṇavaṇṇaṃ.
At that moment, Thera Kāḷudāyi, having entered jhāna, was seated at the edge of the assembly; his body, whose name was indeed such, was golden-hued.
Vào lúc đó, Trưởng lão Kāḷudāyī đã nhập thiền và ngồi ở rìa hội chúng. Đó chỉ là tên của ngài, nhưng thân thể ngài có màu vàng óng.
Tasmiṃ pana khaṇe cando uggacchati, sūriyo atthameti.
At that very moment, the moon was rising, and the sun was setting.
Vào khoảnh khắc ấy, mặt trăng mọc lên, và mặt trời lặn xuống.
Ānandatthero atthamentassa ca sūriyassa uggacchantassa ca candassa obhāsaṃ olokento rañño sarīrobhāsaṃ therassa sarīrobhāsaṃ tathāgatassa ca sarīrobhāsaṃ olokesi.
Thera Ānanda, observing the light of the setting sun and the rising moon, also observed the radiance of the king's body, the radiance of the thera's body, and the radiance of the Tathāgata's body.
Trưởng lão Ānanda nhìn ánh sáng của mặt trời đang lặn và ánh sáng của mặt trăng đang mọc, rồi nhìn ánh sáng thân thể của nhà vua, ánh sáng thân thể của vị Trưởng lão, và ánh sáng thân thể của Đức Như Lai.
Tattha sabbobhāse atikkamitvā satthāva virocati.
Among all those radiances, the Teacher alone shone, surpassing them all.
Trong số tất cả các ánh sáng đó, chỉ có Đức Bổn Sư là rực rỡ vượt trội.
Thero satthāraṃ vanditvā, ‘‘bhante, ajja mama ime obhāse olokentassa tumhākameva obhāso ruccati.
The thera, having paid homage to the Teacher, said, "Venerable Sir, today, as I observe these radiances, it is only your radiance that pleases me.
Vị Trưởng lão đảnh lễ Đức Bổn Sư và nói: “Bạch Đức Thế Tôn, hôm nay khi con nhìn những ánh sáng này, con chỉ thấy ánh sáng của Ngài là đẹp nhất.
Tumhākañhi sarīraṃ sabbobhāse atikkamitvā virocatī’’ti āha.
Indeed, your body shines, surpassing all other radiances."
Thân thể của Ngài rực rỡ vượt qua tất cả các ánh sáng khác”.
Atha naṃ satthā, ‘‘ānanda, sūriyo nāma divā virocati, cando rattiṃ, rājā alaṅkatakāleyeva, khīṇāsave gaṇasaṅgaṇikaṃ pahāya antosamāpattiyaṃyeva virocati, buddhā pana rattimpi divāpi pañcavidhena tejena virocantī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –
Then the Teacher said to him, "Ānanda, the sun shines by day, the moon by night, a king shines only when adorned, and one whose defilements are destroyed shines only when abandoning company and entering jhāna. But Buddhas shine both by night and by day with five kinds of splendor," and then spoke this verse:
Đức Bổn Sư bèn nói với ngài: “Này Ānanda, mặt trời thì rực rỡ ban ngày, mặt trăng thì rực rỡ ban đêm, nhà vua thì rực rỡ khi trang sức đầy đủ, các bậc A-la-hán thì rực rỡ khi từ bỏ sự tụ tập đông đúc và an trú trong nội thiền định. Còn các Đức Phật thì rực rỡ cả ngày lẫn đêm với năm loại oai lực”, rồi đọc bài kệ này –
4804
387.
387.
387.
4805
‘‘Divā tapati ādicco, rattimābhāti candimā;
"The sun shines by day, the moon illumines by night;
“Mặt trời chiếu sáng ban ngày, mặt trăng rực rỡ ban đêm;
4806
Sannaddho khattiyo tapati, jhāyī tapati brāhmaṇo;
A warrior shines when armed, a brahmin shines when meditating;
Vị vua trang sức rực rỡ, vị Bà-la-môn thiền định rực rỡ;
4807
Atha sabbamahorattiṃ, buddho tapati tejasā’’ti.
But the Buddha shines with splendor throughout the entire day and night."
Nhưng Đức Phật rực rỡ với oai lực suốt cả ngày và đêm.”
4808
Tattha divā tapatīti divā virocati, rattiṃ panassa gatamaggopi na paññāyati.
Here, divā tapati means shines by day; at night, even its path is not discernible.
Ở đó, mặt trời chiếu sáng ban ngày nghĩa là chiếu sáng vào ban ngày, nhưng vào ban đêm, ngay cả con đường nó đã đi cũng không thể nhìn thấy.
Candimāti candopi abbhādīhi vimutto rattimeva virocati, no divā.
Candimā means the moon, too, when free from clouds and so forth, shines only by night, not by day.
Mặt trăng nghĩa là mặt trăng, khi thoát khỏi mây và các chướng ngại khác, chỉ chiếu sáng vào ban đêm, không chiếu sáng vào ban ngày.
Sannaddhoti suvaṇṇamaṇivicittehi sabbābharaṇehi paṭimaṇḍito caturaṅginiyā senāya parikkhittova rājā virocati, na aññātakavesena ṭhito.
Sannaddho means a king, adorned with all ornaments variegated with gold and jewels, surrounded by a fourfold army, shines; not when standing in an unknown guise.
Được trang bị nghĩa là một vị vua, được trang hoàng bằng mọi loại trang sức nạm vàng và ngọc quý, và được bao quanh bởi quân đội bốn binh chủng, mới chiếu sáng rực rỡ; chứ không phải khi đứng trong trang phục không rõ danh tính.
Jhāyīti khīṇāsavo pana gaṇaṃ vinodetvā jhāyantova virocati.
Jhāyī means a khīṇāsava, however, shines only when dispelling company and meditating.
Thiền giả nghĩa là một bậc A-la-hán (khīṇāsava), sau khi giải tán hội chúng, chỉ chiếu sáng rực rỡ khi nhập thiền.
Tejasāti sammāsambuddho pana sīlatejena dussīlyatejaṃ, guṇatejena nigguṇatejaṃ, paññātejena duppaññatejaṃ, puññatejena apuññatejaṃ, dhammatejena adhammatejaṃ pariyādiyitvā iminā pañcavidhena tejasā niccakālameva virocatīti attho.
Tejasā means the Perfectly Enlightened Buddha, however, shines constantly with these five kinds of splendor: by the splendor of sīla, overcoming the splendor of the immoral; by the splendor of good qualities, overcoming the splendor of the unqualified; by the splendor of wisdom, overcoming the splendor of the unwise; by the splendor of merit, overcoming the splendor of the unmeritorious; by the splendor of Dhamma, overcoming the splendor of unrighteousness. This is the meaning.
Với uy lực nghĩa là Đức Chánh Đẳng Chánh Giác, sau khi tiêu diệt uy lực của người ác giới bằng uy lực giới đức, uy lực của người vô đức bằng uy lực công đức, uy lực của người kém trí tuệ bằng uy lực trí tuệ, uy lực của người vô phước bằng uy lực phước báu, và uy lực của phi pháp bằng uy lực Chánh Pháp, Ngài luôn chiếu sáng rực rỡ với năm loại uy lực này. Đó là ý nghĩa.
4809
Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.
At the end of the discourse, many attained the fruit of Stream-entry and other fruits.
Khi bài pháp kết thúc, nhiều người đã chứng đắc các quả vị như Sơ quả Tu-đà-hoàn.
4810
Ānandattheravatthu pañcamaṃ.
The Story of Thera Ānanda, the Fifth.
Câu chuyện về Trưởng lão Ānanda, thứ năm.
4811
6. Aññatarabrāhmaṇapabbajitavatthu
6. The Story of a Certain Brahmin Ascetic
6. Câu chuyện về một Bà-la-môn xuất gia
4812
Bāhitapāpoti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto aññataraṃ brāhmaṇapabbajitaṃ ārabbha kathesi.
The Teacher delivered this discourse, "Bāhitapāpo," while residing in Jetavana, concerning a certain brahmin ascetic.
Bāhitapāpo (Người đã loại bỏ ác nghiệp) – Đức Thế Tôn đã thuyết bài pháp này khi ngự tại Jetavana, liên quan đến một Bà-la-môn xuất gia.
4813
Eko kira brāhmaṇo bāhirakapabbajjāya pabbajitvā ‘‘samaṇo gotamo attano sāvake ‘pabbajitā’ti vadati, ahañcamhi pabbajito, mampi kho evaṃ vattuṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā satthāraṃ upasaṅkamitvā etamatthaṃ pucchi.
It is said that a certain brahmin, having gone forth into an ascetic life outside the Dispensation, thought: "The recluse Gotama calls his disciples 'ascetics.' I, too, am an ascetic. Is it fitting to call me so?" Having thought thus, he approached the Teacher and asked him about that matter.
Người ta kể rằng có một Bà-la-môn đã xuất gia theo ngoại đạo, nghĩ rằng: "Sa-môn Gotama gọi các đệ tử của mình là 'người xuất gia', và ta cũng là người xuất gia, vậy thì cũng phải gọi ta như vậy."
Satthā ‘‘nāhaṃ ettakena ‘pabbajito’ti vadāmi, kilesamalānaṃ pana pabbājitattā pabbajito nāma hotī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –
The Teacher said, "I do not call one 'pabbajita' merely by this; rather, one is called 'pabbajita' because of having expelled the defilements (kilesa-mala)," and having said this, he uttered this verse:
Sau đó, ông đến gặp Đức Thế Tôn và hỏi về vấn đề này. Đức Thế Tôn đáp: "Ta không gọi một người là 'người xuất gia' chỉ vì thế. Người xuất gia (pabbajita) là người đã từ bỏ (pabbājita) các cấu uế (mala) của phiền não," rồi Ngài thuyết bài kệ này:
4814
388.
388.
388.
4815
‘‘Bāhitapāpoti brāhmaṇo, samacariyā samaṇoti vuccati;
"One who has expelled evil is called a Brāhmaṇa; one is called a Samaṇa because of living in tranquility;
“Vì đã loại bỏ ác nghiệp, nên gọi là Bà-la-môn (brāhmaṇo); vì thực hành sự bình đẳng, nên gọi là Sa-môn (samaṇo).
4816
Pabbājayamattano malaṃ, tasmā pabbajitoti vuccatī’’ti.
Because one expels one's own defilements, therefore one is called a Pabbajita."
Vì đã xua đuổi cấu uế của chính mình, nên gọi là người xuất gia (pabbajito).”
4817
Tattha samacariyāti sabbākusalāni sametvā caraṇena.
Therein, samacariyā means by living in tranquility, having calmed all unwholesome deeds. Tasmā means: because one is called a Brāhmaṇa due to having expelled evil, and one is called a Samaṇa due to living, having calmed unwholesome deeds; therefore, whoever lives expelling and dispelling their own defilements such as greed, that person is also called a Pabbajita due to that expulsion; this is the meaning.
Ở đó, samacariyā (thực hành sự bình đẳng) nghĩa là thực hành bằng cách làm lắng dịu tất cả các bất thiện.
Tasmāti yasmā bāhitapāpatāya brāhmaṇo, akusalāni sametvā caraṇena samaṇoti vuccati, tasmā yo attano rāgādimalaṃ pabbājayanto vinodento carati, sopi tena pabbājanena pabbajitoti vuccatīti attho.
Therein, samacariyā means by living in tranquility, having calmed all unwholesome deeds. Tasmā means: because one is called a Brāhmaṇa due to having expelled evil, and one is called a Samaṇa due to living, having calmed unwholesome deeds; therefore, whoever lives expelling and dispelling their own defilements such as greed, that person is also called a Pabbajita due to that expulsion; this is the meaning.
Tasmā (Do đó) nghĩa là: bởi vì một người được gọi là Bà-la-môn do đã loại bỏ ác nghiệp, và được gọi là Sa-môn do thực hành bằng cách làm lắng dịu các bất thiện, cho nên người nào xua đuổi và loại bỏ các cấu uế như tham ái của chính mình, người đó cũng được gọi là người xuất gia (pabbajita) nhờ sự xua đuổi đó. Đó là ý nghĩa.
4818
Desanāvasāne so brāhmaṇapabbajito sotāpattiphale patiṭṭhahi, sampattānampi sātthikā dhammadesanā ahosīti.
At the end of the discourse, that Brāhmaṇa-recluse was established in the fruit of stream-entry, and for those who had gathered, the discourse was also beneficial.
Khi bài pháp kết thúc, vị Bà-la-môn xuất gia đó đã an trú vào quả vị Tu-đà-hoàn, và bài pháp cũng hữu ích cho những người có mặt.
4819
Aññatarabrāhmaṇapabbajitavatthu chaṭṭhaṃ.
The Story of a Certain Brāhmaṇa-Recluse, the Sixth.
Câu chuyện về một Bà-la-môn xuất gia, thứ sáu.
4820
7. Sāriputtattheravatthu
7. The Story of Thera Sāriputta
7. Câu chuyện về Trưởng lão Sāriputta
4821
Na brāhmaṇassāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto sāriputtattheraṃ ārabbha kathesi.
The Teacher delivered this Dhamma discourse, beginning with "Na brāhmaṇassa," while residing at Jetavana, concerning Thera Sāriputta.
Na brāhmaṇassā (Không nên đánh một Bà-la-môn) – Đức Thế Tôn đã thuyết bài pháp này khi ngự tại Jetavana, liên quan đến Trưởng lão Sāriputta.
4822
Ekasmiṃ kira ṭhāne sambahulā manussā ‘‘aho amhākaṃ, ayyo, khantibalena samannāgato, aññesu akkosantesu vā paharantesu vā kopamattampi natthī’’ti therassa guṇe kathayiṃsu.
It is said that in a certain place, many people were praising the Elder's virtues, saying, "Oh, our venerable one is endowed with the power of patience! Even when others abuse or strike him, there is not even a trace of anger." Then a Brāhmaṇa with wrong view asked, "Who is this who does not get angry?" "Our Elder," they replied. "Is there no one who can make him angry?" "No, Brāhmaṇa," they said. "Then I will make him angry!" he declared. "If you can, make him angry," they said. He thought, "Very well, I shall know what needs to be done to him," and seeing the Elder entering for alms, he went behind him and dealt a heavy blow to the middle of his back. The Elder went on without looking back, saying, "What is that?" A burning sensation arose throughout the Brāhmaṇa's entire body. He then prostrated himself at the Elder's feet, saying, "Oh, the venerable one is endowed with virtues!" and pleaded, "Forgive me, Bhante." When asked, "What is this?" he replied, "I struck you to test you." The Elder said, "Very well, I forgive you." "Bhante, if you forgive me, please accept alms sitting in my house." He took the Elder's bowl, and the Elder gave him the bowl. The Brāhmaṇa led the Elder to his house and served him food.
Người ta kể rằng, ở một nơi nọ, rất nhiều người đang ca ngợi phẩm hạnh của Trưởng lão: "Ôi, Ngài thật là một bậc đầy đủ sức mạnh của sự nhẫn nại! Ngài không hề có chút giận dữ nào dù bị người khác mắng nhiếc hay đánh đập."
Atheko micchādiṭṭhiko brāhmaṇo ‘‘ko esa na kujjhatī’’ti pucchi.
Then a Brāhmaṇa with wrong view asked, "Who is this who does not get angry?"
Khi đó, một Bà-la-môn tà kiến hỏi: "Ai là người không giận dữ này?"
‘‘Amhākaṃ thero’’ti.
"Our Elder," they replied.
"Đó là Trưởng lão của chúng tôi."
‘‘Naṃ kujjhāpento na bhavissatī’’ti?
"Is there no one who can make him angry?"
"Không có ai có thể khiến Ngài giận sao?"
‘‘Natthetaṃ, brāhmaṇā’’ti.
"No, Brāhmaṇa," they said.
"Không có đâu, Bà-la-môn."
‘‘Tena hi ahaṃ naṃ kujjhāpessāmī’’ti?
"Then I will make him angry!" he declared.
"Vậy thì ta sẽ khiến Ngài giận!"
‘‘Sace sakkosi, kujjhāpehī’’ti.
"If you can, make him angry," they said.
"Nếu ông có thể, hãy khiến Ngài giận đi!"
So ‘‘hotu, jānissāmissa kattabba’’nti theraṃ bhikkhāya paviṭṭhaṃ disvā pacchābhāgena gantvā piṭṭhimajjhe mahantaṃ pāṇippahāramadāsi.
He thought, "Very well, I shall know what needs to be done to him," and seeing the Elder entering for alms, he went behind him and dealt a heavy blow to the middle of his back.
Ông ta nói: "Được thôi, ta sẽ biết phải làm gì." Rồi thấy Trưởng lão đang đi khất thực, ông đi theo phía sau và giáng một cú đánh mạnh vào giữa lưng Ngài.
Thero ‘‘kiṃ nāmeta’’nti anoloketvāva gato.
The Elder went on without looking back, saying, "What is that?"
Trưởng lão không quay lại nhìn, chỉ hỏi: "Cái gì vậy?" rồi tiếp tục đi.
Brāhmaṇassa sakalasarīre ḍāho uppajji.
A burning sensation arose throughout the Brāhmaṇa's entire body.
Toàn thân Bà-la-môn bỗng nóng rực.
So ‘‘aho guṇasampanno, ayyo’’ti therassa pādamūle nipajjitvā ‘‘khamatha me, bhante’’ti vatvā ‘‘kiṃ eta’’nti ca vutte ‘‘ahaṃ vīmaṃsanatthāya tumhe pahari’’nti āha.
He then prostrated himself at the Elder's feet, saying, "Oh, the venerable one is endowed with virtues!" and pleaded, "Forgive me, Bhante." When asked, "What is this?" he replied, "I struck you to test you."
Ông ta nghĩ: "Ôi, Trưởng lão thật là một bậc đầy đủ phẩm hạnh!" Rồi quỳ xuống chân Trưởng lão, nói: "Bạch Ngài, xin Ngài tha thứ cho con!" Khi được hỏi: "Chuyện gì vậy?", ông ta đáp: "Con đã đánh Ngài để thử Ngài."
‘‘Hotu khamāmi te’’ti.
The Elder said, "Very well, I forgive you."
"Được thôi, ta tha thứ cho ông," Trưởng lão nói.
‘‘Sace me, bhante, khamatha, mama geheyeva nisīditvā bhikkhaṃ gaṇhathā’’ti therassa pattaṃ gaṇhi, theropi pattaṃ adāsi.
"Bhante, if you forgive me, please accept alms sitting in my house." He took the Elder's bowl, and the Elder gave him the bowl.
"Bạch Ngài, nếu Ngài tha thứ cho con, xin Ngài hãy ngồi lại nhà con và thọ thực." Ông ta cầm bát của Trưởng lão, và Trưởng lão cũng đưa bát cho ông.
Brāhmaṇo theraṃ gehaṃ netvā parivisi.
The Brāhmaṇa led the Elder to his house and served him food.
Bà-la-môn dẫn Trưởng lão về nhà và cúng dường.
4823
Manussā kujjhitvā ‘‘iminā amhākaṃ niraparādho ayyo pahaṭo, daṇḍenapissa mokkho natthi, ettheva naṃ māressāmā’’ti leḍḍudaṇḍādihatthā brāhmaṇassa gehadvāre aṭṭhaṃsu.
The people, angered, stood at the Brāhmaṇa's doorstep with stones and sticks, saying, "This man struck our blameless venerable one! He will not escape punishment; we will kill him right here!" The Elder, rising to depart, handed the bowl to the Brāhmaṇa. Seeing him walking with the Elder, the people said, "Bhante, take your bowl and send the Brāhmaṇa back." "What is this, lay followers?" he asked. "The Brāhmaṇa struck you, and we will know what to do with him," they replied. "Was it you who were struck by him, or was it I?" "It was you, Bhante," they said. "He struck me and then apologized to me. You may go," he said, dismissing the people and sending the Brāhmaṇa back, and the Elder returned to the monastery.
Mọi người tức giận: "Vị Trưởng lão vô tội của chúng ta đã bị ông ta đánh. Ông ta không thể thoát khỏi hình phạt. Chúng ta sẽ giết ông ta ngay tại đây!" Họ cầm gạch đá và gậy gộc, đứng trước cửa nhà Bà-la-môn.
Thero uṭṭhāya gacchanto brāhmaṇassa hatthe pattaṃ adāsi.
The Elder, rising to depart, handed the bowl to the Brāhmaṇa.
Trưởng lão đứng dậy, khi ra đi, Ngài đưa bát cho Bà-la-môn.
Manussā taṃ therena saddhiṃ gacchantaṃ disvā, ‘‘bhante, tumhākaṃ pattaṃ gahetvā brāhmaṇaṃ nivattethā’’ti āhaṃsu.
Seeing him walking with the Elder, the people said, "Bhante, take your bowl and send the Brāhmaṇa back."
Thấy ông ta đi cùng Trưởng lão, mọi người nói: "Bạch Ngài, xin Ngài hãy lấy lại bát và bảo Bà-la-môn quay về!"
Kiṃ etaṃ upāsakāti?
"What is this, lay followers?" he asked.
"Chuyện gì vậy, các cư sĩ?"
Brāhmaṇena tumhe pahaṭā, mayamassa kattabbaṃ jānissāmāti.
"The Brāhmaṇa struck you, and we will know what to do with him," they replied.
"Bạch Ngài, Bà-la-môn đã đánh Ngài. Chúng con sẽ biết phải làm gì với ông ta."
Kiṃ pana tumhe iminā pahaṭā, udāhu ahanti?
"Was it you who were struck by him, or was it I?"
"Ông ta đánh các ông, hay đánh ta?"
Tumhe, bhanteti.
"It was you, Bhante," they said.
"Bạch Ngài, đánh Ngài ạ."
‘‘Maṃ esa paharitvā khamāpesi, gacchatha tumhe’’ti manusse uyyojetvā brāhmaṇaṃ nivattāpetvā thero vihārameva gato.
"He struck me and then apologized to me. You may go," he said, dismissing the people and sending the Brāhmaṇa back, and the Elder returned to the monastery.
"Ông ta đã đánh ta và xin ta tha thứ rồi. Các ông hãy đi đi!" Nói vậy, Ngài bảo mọi người về, rồi bảo Bà-la-môn quay lại, và Trưởng lão trở về Tịnh xá.
Bhikkhū ujjhāyiṃsu ‘‘kiṃ nāmetaṃ sāriputtatthero yena brāhmaṇena pahaṭo, tasseva gehe nisīditvā bhikkhaṃ gahetvā āgato.
The bhikkhus complained, "What is this? Thera Sāriputta, who was struck by that Brāhmaṇa, came back after accepting alms at that very Brāhmaṇa's house. From the time the Elder was struck, who will that Brāhmaṇa be ashamed of now? He will go around striking others."
Các Tỳ-kheo than phiền: "Chuyện gì vậy? Trưởng lão Sāriputta đã bị Bà-la-môn đó đánh, vậy mà Ngài lại ngồi ăn tại nhà ông ta rồi trở về.
Therassa pahaṭakālato paṭṭhāya idāni so kassa lajjissati, avasese pothento vicarissatī’’ti.
The bhikkhus complained, "What is this? Thera Sāriputta, who was struck by that Brāhmaṇa, came back after accepting alms at that very Brāhmaṇa's house. From the time the Elder was struck, who will that Brāhmaṇa be ashamed of now? He will go around striking others."
Từ lúc Trưởng lão bị đánh cho đến bây giờ, ông ta sẽ còn xấu hổ với ai nữa? Ông ta sẽ đi đánh đập những người còn lại mất!"
Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte, ‘‘bhikkhave, brāhmaṇo brāhmaṇaṃ paharanto nāma natthi, gihibrāhmaṇena pana samaṇabrāhmaṇo pahaṭo bhavissati, kodho nāmesa anāgāmimaggena samugghātaṃ gacchatī’’ti vatvā dhammaṃ desento imā gāthā abhāsi –
The Teacher came and asked, "Bhikkhus, what topic are you discussing now?" When they replied, "It is this matter," he said, "Bhikkhus, it is not the case that a Brāhmaṇa (Arahant) strikes a Brāhmaṇa (Arahant). It must be that a householder Brāhmaṇa struck a recluse Brāhmaṇa. This anger is utterly eradicated by the Anāgāmi path," and having said this, he delivered the Dhamma, uttering these verses:
Đức Thế Tôn đến, hỏi: "Này các Tỳ-kheo, bây giờ các ông đang ngồi nói chuyện gì vậy?" Khi được cho biết: "Thưa Ngài, là chuyện này ạ," Ngài nói: "Này các Tỳ-kheo, không có chuyện một Bà-la-môn (A-la-hán) đánh một Bà-la-môn (A-la-hán) khác. Tuy nhiên, một Bà-la-môn tại gia có thể đã đánh một Sa-môn Bà-la-môn. Sự giận dữ này sẽ bị diệt tận bởi đạo Anāgāmi," rồi Ngài thuyết các bài kệ sau:
4824
389.
389.
389.
4825
‘‘Na brāhmaṇassa pahareyya, nāssa muñcetha brāhmaṇo;
"A Brāhmaṇa should not strike a Brāhmaṇa, nor should a Brāhmaṇa release (anger) towards him;
“Chớ nên đánh một Bà-la-môn, và Bà-la-môn cũng chớ nên trả đũa kẻ đánh mình;
4826
Dhī brāhmaṇassa hantāraṃ, tato dhī yassa muñcati.
Woe to him who strikes a Brāhmaṇa, and even more woe to him who releases (anger) towards him.
Đáng chê trách kẻ đánh Bà-la-môn, và còn đáng chê trách hơn kẻ trả đũa.”
4827
390.
390.
390.
4828
‘‘Na brāhmaṇassetadakiñci seyyo, yadā nisedho manaso piyehi;
"Nothing is better for a Brāhmaṇa than when he restrains his mind from what is dear;
“Đối với Bà-la-môn, không có gì tốt hơn điều này, khi tâm được ngăn chặn khỏi những điều yêu thích;
4829
Yato yato hiṃsamano nivattati, tato tato sammatimeva dukkha’’nti.
“From whatever object the mind that harms ceases, from that object suffering is indeed appeased.”
Từ nơi nào tâm tổn hại quay lại, từ nơi đó khổ đau sẽ hoàn toàn lắng dịu.”
4830
Tattha pahareyyāti ‘‘khīṇāsavabrāhmaṇohamasmī’’ti jānanto khīṇāsavassa vā aññatarassa vā jātibrāhmaṇassa na pahareyya.
Therein, pahareyyā (should strike) means: knowing “I am a khīṇāsava brāhmaṇa,” one should not strike a khīṇāsava or any other brāhmaṇa by birth.
Ở đó, pahareyyā (chớ nên đánh) nghĩa là, một người, biết rằng "Ta là một Bà-la-môn A-la-hán," thì không nên đánh một Bà-la-môn A-la-hán hay bất kỳ Bà-la-môn nào khác theo chủng tộc.
Nāssa muñcethāti sopi pahaṭo khīṇāsavabrāhmaṇo assa paharitvā ṭhitassa veraṃ na muñcetha, tasmiṃ kopaṃ na kareyyāti attho.
Nāssa muñcethā (should not release* towards him) means: that khīṇāsava brāhmaṇa, being struck, should not release enmity towards the one who struck him and stands there; the meaning is, he should not become angry at him.
Nāssa muñcethā (và chớ nên trả đũa kẻ đánh mình) nghĩa là, vị Bà-la-môn A-la-hán đã bị đánh đó cũng không nên buông bỏ sự thù hận đối với kẻ đã đánh mình, tức là không nên nổi giận với người đó. Đó là ý nghĩa.
Dhī brāhmaṇassāti khīṇāsavabrāhmaṇassa hantāraṃ garahāmi.
Dhī brāhmaṇassā (shame on the brāhmaṇa) means: I blame the one who strikes a khīṇāsava brāhmaṇa.
Dhī brāhmaṇassā (Đáng chê trách kẻ đánh Bà-la-môn) nghĩa là, ta chỉ trích kẻ đánh một Bà-la-môn A-la-hán.
Tato dhīti yo pana taṃ paharantaṃ paṭipaharanto tassa upari veraṃ muñcati, taṃ tatopi garahāmiyeva.
Tato dhī (shame even more than that) means: but whoever strikes back at the one who strikes him, releasing enmity towards him, I blame him even more than that.
Tato dhī (và còn đáng chê trách hơn) nghĩa là, người nào đánh trả kẻ đã đánh mình và buông bỏ sự thù hận đối với kẻ đó, ta còn chỉ trích người đó hơn cả kẻ kia.
4831
Etadakiñci seyyoti yaṃ khīṇāsavassa akkosantaṃ vā apaccakkosanaṃ, paharantaṃ vā appaṭipaharaṇaṃ, etaṃ tassa khīṇāsavabrāhmaṇassa na kiñci seyyo, appamattakaṃ seyyo na hoti, adhimattameva seyyoti attho.
Etadakiñci seyyo (this is but a little better) means: this not reviling in return one who reviles, or not striking back one who strikes, for that khīṇāsava brāhmaṇa, is not merely a little better; it is not slightly better, but exceedingly better, is the meaning.
Etadakiñci seyyo (không có gì tốt hơn điều này) nghĩa là, việc một vị A-la-hán không mắng lại kẻ mắng mình, hay không đánh lại kẻ đánh mình, điều này không phải là tốt một chút nào, mà là vô cùng tốt đẹp đối với vị Bà-la-môn A-la-hán đó. Đó là ý nghĩa.
Yadā nisedho manaso piyehīti kodhanassa hi kodhuppādova manaso piyo nāma.
Yadā nisedho manaso piyehī (when the mind’s dear ones are restrained) means: for an angry person, the arising of anger is indeed dear to the mind.
Yadā nisedho manaso piyehī (khi tâm được ngăn chặn khỏi những điều yêu thích) nghĩa là, đối với người hay giận dữ, sự phát sinh của cơn giận chính là điều yêu thích của tâm.
Kodho hi panesa mātāpitūsupi buddhādīsupi aparajjhati.
This anger, however, offends even mothers, fathers, Buddhas, and so forth.
Cơn giận này có thể phạm lỗi với cả cha mẹ và các bậc giác ngộ như Đức Phật.
Tasmā yo assa tehi manaso nisedho kodhavasena uppajjamānassa cittassa niggaho, etaṃ na kiñci seyyoti attho.
Therefore, that restraint of the mind, which arises due to anger, is not merely a little better; the meaning is, it is exceedingly better.
Do đó, việc ngăn chặn tâm, tức là sự kiềm chế tâm khi nó phát sinh theo chiều hướng giận dữ, điều này không phải là tốt một chút nào (mà là vô cùng tốt). Đó là ý nghĩa.
Hiṃsamanoti kodhamano.
Hiṃsamano (mind that harms) means: the mind of anger.
Hiṃsamano (tâm tổn hại) nghĩa là tâm sân hận.
So tassa yato yato vatthuto anāgāmimaggena samugghātaṃ gacchanto nivattati.
That mind, for that person, from whatever object it is eradicated by the Anāgāmi path, it ceases.
Khi tâm đó, từ bất kỳ đối tượng nào, bị diệt tận hoàn toàn bởi đạo Anāgāmi, nó sẽ quay trở lại.
Tato tatoti tato tato vatthuto sakalampi vaṭṭadukkhaṃ nivattatiyevāti attho.
Tato tato (from that, from that) means: from that object, all suffering of vaṭṭa (the cycle of existence) also ceases, is the meaning.
Tato tato (từ nơi đó) nghĩa là, từ đối tượng đó, tất cả khổ đau trong vòng luân hồi đều lắng dịu. Đó là ý nghĩa.
4832
Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.
At the end of the discourse, many attained the fruits of stream-entry and so forth.
Khi bài pháp kết thúc, nhiều người đã chứng đắc các quả vị như Sơ quả Tu-đà-hoàn.
4833
Sāriputtattheravatthu sattamaṃ.
The Story of Thera Sāriputta, the Seventh.
Câu chuyện về Trưởng lão Sāriputta, thứ bảy.
4834
8. Mahāpajāpatigotamīvatthu
8. The Story of Mahāpajāpatī Gotamī
8. Câu chuyện về Mahāpajāpatī Gotamī
4835
Yassa kāyena vācāyāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto mahāpajāpatiṃ gotamiṃ ārabbha kathesi.
Yassa kāyena vācāyā (Whose body and speech) – The Teacher, while residing at Jetavana, delivered this discourse concerning Mahāpajāpatī Gotamī.
Yassa kāyena vācāyā (Người mà thân và lời nói) – Đức Thế Tôn đã thuyết bài pháp này khi ngự tại Jetavana, liên quan đến Mahāpajāpatī Gotamī.
4836
Bhagavatā hi anuppanne vatthusmiṃ paññatte aṭṭha garudhamme maṇḍanakajātiyo puriso surabhipupphadāmaṃ viya sirasā sampaṭicchitvā saparivārā mahāpajāpati gotamī upasampadaṃ labhi, añño tassā upajjhāyo vā ācariyo vā natthi.
Indeed, before the occasion arose, the eight garudhammas (heavy rules) were laid down by the Blessed One, and Mahāpajāpatī Gotamī, together with her retinue, received ordination, accepting them like a person adorning themselves with a fragrant flower garland on their head. She had no other preceptor or teacher.
Quả thật, Đức Thế Tôn đã ban tám giới trọng (garudhamma) trước khi sự việc xảy ra. Mahāpajāpatī Gotamī cùng với quyến thuộc đã thọ giới tỳ khưu ni, như một người trang điểm đội vòng hoa thơm lên đầu. Không có ai khác làm thầy hay y chỉ sư của bà.
Evaṃ laddhūpasampadaṃ theriṃ ārabbha aparena samayena kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ ‘‘mahāpajāpatiyā gotamiyā ācariyupajjhāyā na paññāyanti, sahattheneva kāsāyāni gaṇhī’’ti.
Later, concerning this nun who had thus received ordination, a discussion arose: “Mahāpajāpatī Gotamī’s teachers and preceptors are not evident; she herself took the kāsāya robes.”
Vào một thời điểm khác, liên quan đến vị Trưởng lão ni đã thọ giới như vậy, các tỳ khưu ni đã bàn tán: “Không thấy ai là thầy hay y chỉ sư của Mahāpajāpatī Gotamī cả, bà ấy đã tự mình nhận y cà sa.”
Evañca pana vatvā bhikkhuniyo kukkuccāyantiyo tāya saddhiṃ neva uposathaṃ na pavāraṇaṃ karonti, tā gantvā tathāgatassapi tamatthaṃ ārocesuṃ.
Having said this, the bhikkhunīs, feeling remorse, would neither observe the Uposatha nor perform the Pavāraṇā with her, and they went and reported the matter to the Tathāgata.
Nói như vậy, các tỳ khưu ni cảm thấy hối hận và không làm lễ Uposatha hay Pavāraṇā với bà ấy. Họ đã đến và trình bày sự việc này với Đức Như Lai.
Satthā tāsaṃ kathaṃ sutvā ‘‘mayā mahāpajāpatiyā gotamiyā aṭṭha garudhammā dinnā, ahamevassācariyo, ahameva upajjhāyo.
The Teacher, having heard their talk, said: “I gave the eight garudhammas to Mahāpajāpatī Gotamī; I am her teacher, I am her preceptor.
Đức Bổn Sư lắng nghe câu chuyện của họ và nói: “Ta đã ban tám giới trọng cho Mahāpajāpatī Gotamī. Ta chính là thầy của bà ấy, ta chính là y chỉ sư của bà ấy.
Kāyaduccaritādivirahitesu khīṇāsavesu kukkuccaṃ nāma na kātabba’’nti vatvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –
No remorse should be felt towards khīṇāsavas who are free from bodily misconduct and so forth,” and having said this, while teaching the Dhamma, he uttered this verse:
Không nên có sự hối hận đối với các bậc A-la-hán đã đoạn tận các ác hạnh thân, v.v.”, rồi Ngài thuyết Pháp và nói bài kệ này:
4837
391.
391.
391.
4838
‘‘Yassa kāyena vācāya, manasā natthi dukkaṭaṃ;
“He for whom there is no evil deed by body, speech,
“Ai không có ác hạnh
4839
Saṃvutaṃ tīhi ṭhānehi, tamahaṃ brūmi brāhmaṇa’’nti.
Or mind—who is restrained in these three ways—him I call a brāhmaṇa.”
Do thân, lời và ý, được chế ngự ba phương diện này, Ta gọi người ấy là Bà-la-môn.”
4840
Tattha dukkaṭanti sāvajjaṃ dukkhudrayaṃ apāyasaṃvattanikaṃ kammaṃ.
Therein, dukkaṭaṃ (evil deed) means: a blameworthy deed, a deed that brings suffering, a deed leading to the lower realms.
Trong đó, dukkaṭa là hành động có lỗi, đưa đến đau khổ, và dẫn đến các cõi khổ.
Tīhi ṭhānehīti etehi kāyādīhi tīhi kāraṇehi kāyaduccaritādipavesanivāraṇatthāya dvāraṃ pihitaṃ, taṃ ahaṃ brāhmaṇaṃ vadāmīti attho.
Tīhi ṭhānehī (in these three ways) means: by these three causes, such as body, the door is closed to prevent the entry of bodily misconduct and so forth; him I call a brāhmaṇa, is the meaning.
Tīhi ṭhānehīti (do ba phương diện): nghĩa là, những cánh cửa này (thân, v.v.) đã được đóng lại để ngăn chặn sự xâm nhập của các ác hạnh thân, v.v. Ta gọi người ấy là Bà-la-môn.
4841
Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.
At the end of the discourse, many attained the fruits of stream-entry and so forth.
Khi bài thuyết pháp kết thúc, nhiều người đã chứng đắc các quả Tu-đà-hoàn, v.v.
4842
Mahāpajāpatigotamīvatthu aṭṭhamaṃ.
The Story of Mahāpajāpatī Gotamī, the Eighth.
Câu chuyện về Mahāpajāpatī Gotamī, thứ tám.
4843
9. Sāriputtattheravatthu
9. The Story of Thera Sāriputta
9. Câu chuyện về Trưởng lão Sāriputta
4844
Yamhāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto sāriputtattheraṃ ārabbha kathesi.
Yamhā (From whom) – The Teacher, while residing at Jetavana, delivered this discourse concerning Thera Sāriputta.
Đức Bổn Sư đã thuyết bài Pháp này, bắt đầu bằng từ Yamhā, khi Ngài đang trú tại Jetavana, liên quan đến Trưởng lão Sāriputta.
4845
So kirāyasmā assajittherassa santike dhammaṃ sutvā sotāpattiphalaṃ pattakālato paṭṭhāya ‘‘yassaṃ disāyaṃ thero vasatī’’ti suṇāti, tato añjaliṃ paggayha tatova sīsaṃ katvā nipajjati.
It is said that since the time the Venerable Sāriputta heard the Dhamma from Thera Assaji and attained the fruit of stream-entry, whenever he heard in which direction the Thera resided, he would raise his clasped hands in reverence, turn his head in that direction, and lie down.
Nghe nói, từ khi Tôn giả ấy nghe Pháp từ Trưởng lão Assaji và chứng đắc quả Tu-đà-hoàn, mỗi khi nghe nói “vị Trưởng lão ấy đang ở phương nào”, Ngài liền chắp tay và nằm xuống, đầu hướng về phương ấy.
Bhikkhū ‘‘micchādiṭṭhiko sāriputto, ajjāpi disā namassamāno vicaratī’’ti tamatthaṃ tathāgatassa ārocesuṃ.
The bhikkhus reported the matter to the Tathāgata, saying, “Sāriputta holds wrong views; he still wanders about saluting the directions.”
Các tỳ khưu đã trình bày sự việc này với Đức Như Lai, nói rằng: “Sāriputta có tà kiến, cho đến bây giờ vẫn còn đi khắp nơi lễ bái các phương hướng.”
Satthā theraṃ pakkosāpetvā ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, sāriputta, disā namassanto vicarasī’’ti pucchitvā, ‘‘bhante, mama disā namassanabhāvaṃ vā anamassanabhāvaṃ vā tumheva jānāthā’’ti vutte ‘‘na, bhikkhave, sāriputto disā namassati, assajittherassa pana santikā dhammaṃ sutvā sotāpattiphalaṃ pattatāya attano ācariyaṃ namassati.
The Teacher had the elder called and asked, "Sāriputta, is it true that you wander about worshipping the directions?" When it was said, "Venerable Sir, only you know whether I worship the directions or not," (the Teacher said), "Monks, Sāriputta does not worship the directions. However, having heard the Dhamma from the Elder Assaji, and having attained the fruit of stream-entry, he reveres his own teacher.
Đức Bổn Sư cho gọi Trưởng lão đến và hỏi: “Này Sāriputta, có thật là ông đi khắp nơi lễ bái các phương hướng không?” Khi được trả lời: “Bạch Đức Thế Tôn, chỉ có Đức Thế Tôn mới biết việc con có lễ bái các phương hướng hay không,” Ngài nói: “Này các tỳ khưu, Sāriputta không lễ bái các phương hướng. Do đã nghe Pháp từ Trưởng lão Assaji và chứng đắc quả Tu-đà-hoàn, ông ấy đang lễ bái vị thầy của mình.
Yañhi ācariyaṃ nissāya bhikkhu dhammaṃ vijānāti, tena so brāhmaṇena aggi viya sakkaccaṃ namassitabboyevā’’ti vatvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –
Indeed, the teacher by relying on whom a bhikkhu understands the Dhamma, that teacher should be reverently worshipped by him, just as a brāhmaṇa worships the sacrificial fire." Having said this, the Teacher, teaching the Dhamma, uttered this verse:
Vị thầy nào mà nhờ nương tựa vào đó, một tỳ khưu hiểu được Pháp, thì vị thầy ấy phải được lễ bái một cách cung kính, như một Bà-la-môn lễ bái lửa cúng.” Rồi Ngài thuyết Pháp và nói bài kệ này:
4846
392.
392.
392.
4847
‘‘Yamhā dhammaṃ vijāneyya, sammāsambuddhadesitaṃ;
“From whom one would understand the Dhamma, taught by the Perfectly Self-Enlightened One,
“Từ ai hiểu được Pháp,
4848
Sakkaccaṃ taṃ namasseyya, aggihuttaṃva brāhmaṇo’’ti.
That one should reverently worship, as a brāhmaṇa the sacrificial fire.”
Do Chánh Đẳng Giác thuyết giảng, hãy cung kính lễ bái vị ấy, như Bà-la-môn lễ bái lửa cúng.”
4849
Tattha aggihuttaṃvāti yathā brāhmaṇo aggihuttaṃ sammā paricaraṇena ceva añjalikammādīhi ca sakkaccaṃ namassati, evaṃ yamhā ācariyā tathāgatapaveditaṃ dhammaṃ vijāneyya, taṃ sakkaccaṃ namasseyyāti attho.
Therein, aggihuttaṃvā means: just as a brāhmaṇa reverently worships the sacrificial fire by properly attending to it and by acts of reverence such as saluting with clasped hands, so too, from whichever teacher one would understand the Dhamma proclaimed by the Tathāgata, that teacher should be reverently worshipped. This is the meaning.
Trong đó, aggihuttaṃvā (như lửa cúng): nghĩa là, như một Bà-la-môn cung kính lễ bái lửa cúng bằng cách phục vụ đúng đắn và bằng các hành động chắp tay, v.v., thì cũng vậy, vị thầy nào mà nhờ đó hiểu được Pháp do Đức Như Lai thuyết giảng, thì phải cung kính lễ bái vị ấy.
4850
Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.
At the end of the discourse, many attained the fruit of stream-entry and so forth.
Khi bài thuyết pháp kết thúc, nhiều người đã chứng đắc các quả Tu-đà-hoàn, v.v.
4851
Sāriputtattheravatthu navamaṃ.
The Story of Elder Sāriputta is the ninth.
Câu chuyện về Trưởng lão Sāriputta, thứ chín.
4852
10. Jaṭilabrāhmaṇavatthu
10. The Story of the Jaṭila Brāhmaṇa
10. Câu chuyện về Bà-la-môn Jaṭila
4853
Na jaṭāhīti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto ekaṃ jaṭilabrāhmaṇaṃ ārabbha kathesi.
The Teacher delivered this Dhamma discourse, beginning with Na jaṭāhi (Not by matted hair), while residing in the Jeta Grove, concerning a certain jaṭila brāhmaṇa.
Đức Bổn Sư đã thuyết bài Pháp này, bắt đầu bằng từ Na jaṭāhīti, khi Ngài đang trú tại Jetavana, liên quan đến một Bà-la-môn Jaṭila.
4854
So kira ‘‘ahaṃ mātito ca pitito ca sujāto brāhmaṇakule nibbatto.
It is said that he thought, "I am well-born from both mother and father, born into a brāhmaṇa family. If the ascetic Gotama calls his disciples 'brāhmaṇas', would it be proper for him to call me so as well?"
Nghe nói, ông ấy nghĩ: “Ta sinh ra trong dòng dõi Bà-la-môn cao quý từ cả cha lẫn mẹ.
Sace samaṇo gotamo attano sāvake brāhmaṇāti vadati, mampi nu kho tathā vattuṃ vaṭṭatī’’ti satthu santikaṃ gantvā tamatthaṃ pucchi.
He then went to the Teacher and asked about this matter.
Nếu Sa-môn Gotama gọi các đệ tử của mình là Bà-la-môn, thì có lẽ Ngài cũng sẽ gọi ta như vậy.” Rồi ông ấy đến gặp Đức Bổn Sư và hỏi về vấn đề đó.
Atha naṃ satthā ‘‘nāhaṃ, brāhmaṇa, jaṭāmattena, na jātigottamattena brāhmaṇaṃ vadāmi, paṭividdhasaccameva panāhaṃ brāhmaṇoti vadāmī’’ti vatvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –
Then the Teacher said to him, "Brāhmaṇa, I do not call one a brāhmaṇa merely by matted hair, nor merely by birth and lineage. I call one a brāhmaṇa only if they have penetrated the Truth." Having said this, the Teacher, teaching the Dhamma, uttered this verse:
Bấy giờ, Đức Bổn Sư nói với ông ấy: “Này Bà-la-môn, Ta không gọi một người là Bà-la-môn chỉ vì búi tóc, hay chỉ vì dòng tộc, huyết thống. Ta gọi một người là Bà-la-môn khi người ấy đã thấu hiểu các chân lý.” Rồi Ngài thuyết Pháp và nói bài kệ này:
4855
393.
393.
393.
4856
‘‘Na jaṭāhi na gottena, na jaccā hoti brāhmaṇo;
“Not by matted hair, nor by lineage, nor by birth is one a brāhmaṇa;
“Không do búi tóc, không do dòng họ, không do chủng tộc mà thành Bà-la-môn;
4857
Yamhi saccañca dhammo ca, so sucī so ca brāhmaṇo’’ti.
In whom there is truth and Dhamma, he is pure, and he is a brāhmaṇa.”
Ai có chân lý và Pháp, người ấy là thanh tịnh, người ấy là Bà-la-môn.”
4858
Tattha saccanti yasmiṃ puggale cattāri saccāni soḷasahākārehi paṭivijjhitvā ṭhitaṃ saccañāṇañceva navavidho ca lokuttaradhammo atthi, so suci, so brāhmaṇo cāti attho.
Therein, saccaṃ means: in whichever person there is the knowledge of truth, having penetrated the Four Noble Truths in sixteen aspects, and the ninefold supramundane Dhamma, that person is pure, and that person is a brāhmaṇa. This is the meaning.
Trong đó, sacca (chân lý): nghĩa là, trong người nào có trí tuệ chân lý đã thấu hiểu Tứ Thánh Đế với mười sáu phương diện, và có chín loại pháp siêu thế (lokuttaradhamma), người ấy là thanh tịnh, người ấy là Bà-la-môn.
4859
Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.
At the end of the discourse, many attained the fruit of stream-entry and so forth.
Khi bài thuyết pháp kết thúc, nhiều người đã chứng đắc các quả Tu-đà-hoàn, v.v.
4860
Jaṭilabrāhmaṇavatthu dasamaṃ.
The Story of the Jaṭila Brāhmaṇa is the tenth.
Câu chuyện về Bà-la-môn Jaṭila, thứ mười.
4861
11. Kuhakabrāhmaṇavatthu
11. The Story of the Deceitful Brāhmaṇa
11. Câu chuyện về Bà-la-môn Kuhaka
4862
Kiṃ teti imaṃ dhammadesanaṃ satthā kūṭāgārasālāyaṃ viharanto ekaṃ vaggulivataṃ kuhakabrāhmaṇaṃ ārabbha kathesi.
The Teacher delivered this Dhamma discourse, beginning with Kiṃ te (What to you), while residing in the Kūṭāgārasālā, concerning a certain deceitful brāhmaṇa who practiced the bat-vow.
Đức Bổn Sư đã thuyết bài Pháp này, bắt đầu bằng từ Kiṃ teti, khi Ngài đang trú tại Kūṭāgārasālā, liên quan đến một Bà-la-môn Kuhaka có hạnh dơi.
4863
So kira vesālinagaradvāre ekaṃ kakudharukkhaṃ āruyha dvīhi pādehi rukkhasākhaṃ gaṇhitvā adhosiro olambanto ‘‘kapilānaṃ me sataṃ detha, kahāpaṇe detha, paricārikaṃ detha, no ce dassatha, ito patitvā maranto nagaraṃ anagaraṃ karissāmī’’ti vadati.
It is said that he would climb a kakudha tree at the gate of Vesālī city, grasp a branch with both feet, and hang upside down, saying, "Give me a hundred dappled cows, give me kahāpaṇas, give me a maidservant! If you don't give, I will fall from here and die, making the city no city!"
Nghe nói, ông ấy trèo lên một cây kakudha ở cổng thành Vesāli, dùng hai chân bám vào cành cây, treo ngược đầu xuống và nói: “Hãy cho ta một trăm con bò đốm, hãy cho ta tiền vàng, hãy cho ta một người hầu gái! Nếu không cho, ta sẽ nhảy xuống đây mà chết, biến thành phố này thành vô thành!”
Tathāgatassa bhikkhusaṅghaparivutassa nagaraṃ pavisanakāle bhikkhū taṃ brāhmaṇaṃ disvā nikkhamanakālepi naṃ tatheva olambantaṃ passiṃsu.
When the Tathāgata, surrounded by the Saṅgha of bhikkhus, was entering the city, the bhikkhus saw that brāhmaṇa, and when they were leaving, they saw him still hanging in the same way.
Khi Đức Như Lai cùng với Tăng đoàn tỳ khưu vào thành, các tỳ khưu đã nhìn thấy Bà-la-môn đó. Đến khi ra khỏi thành, họ cũng thấy ông ta vẫn treo mình như vậy.
Nāgarāpi ‘‘ayaṃ pātova paṭṭhāya evaṃ olambanto patitvā maranto nagaraṃ anagaraṃ kareyyā’’ti cintetvā nagaravināsabhītā ‘‘yaṃ so yācati, sabbaṃ demā’’ti paṭissuṇitvā adaṃsu.
The townspeople, thinking, "This man, hanging like this from early morning, might fall and die, making the city no city," and fearing the destruction of the city, promised, "We will give whatever he asks," and gave it.
Dân chúng trong thành cũng nghĩ: “Người Bà-la-môn này từ sáng sớm đã treo mình như vậy, nếu ông ta nhảy xuống mà chết, thành phố này sẽ trở thành vô thành.” Vì sợ thành phố bị hủy hoại, họ đã đồng ý và cho ông ta tất cả những gì ông ta yêu cầu.
So otaritvā sabbaṃ gahetvā agamāsi.
He descended, took everything, and went away.
Ông ta leo xuống, lấy tất cả rồi bỏ đi.
Bhikkhū vihārūpacāre taṃ gāviṃ viya viravitvā gacchantaṃ disvā sañjānitvā ‘‘laddhaṃ te, brāhmaṇa, yathāpatthita’’nti pucchitvā ‘‘āma, laddhaṃ me’’ti sutvā antovihāraṃ gantvā tathāgatassa tamatthaṃ ārocesuṃ.
The bhikkhus, seeing him walking near the monastery, bellowing like a cow, recognized him and asked, "Brāhmaṇa, have you obtained what you desired?" Hearing him say, "Yes, I have obtained it," they went inside the monastery and reported the matter to the Tathāgata.
Các tỳ khưu nhìn thấy ông ta đi trong khu vực tu viện, kêu la như một con bò, nhận ra ông ta và hỏi: “Này Bà-la-môn, ông đã đạt được điều mình mong muốn chưa?” Nghe ông ta nói: “Vâng, tôi đã đạt được rồi,” các tỳ khưu vào trong tu viện và trình bày sự việc đó với Đức Như Lai.
Satthā ‘‘na, bhikkhave, idāneva so kuhakacoro, pubbepi kuhakacoroyeva ahosi.
The Teacher said, "Monks, he was not only a deceitful thief now; he was a deceitful thief in the past as well.
Đức Bổn Sư nói: “Này các tỳ khưu, không phải chỉ bây giờ ông ta mới là kẻ lừa đảo, mà trước kia ông ta cũng là kẻ lừa đảo.
Idāni panesa bālajanaṃ vañceti, tadā pana paṇḍite vañcetuṃ nāsakkhī’’ti vatvā tehi yācito atītamāhari.
Now he deceives foolish people, but then he was unable to deceive the wise." Having said this, and being requested by them, he recounted a past event.
Bây giờ ông ta lừa dối những người ngu dốt, nhưng khi xưa ông ta không thể lừa dối những người trí tuệ.” Rồi theo lời thỉnh cầu của họ, Ngài kể câu chuyện quá khứ.
4864
Atīte ekaṃ kāsikagāmaṃ nissāya eko kuhakatāpaso vāsaṃ kappesi.
In the past, a certain deceitful ascetic lived near a village in Kāsī.
Trong quá khứ, có một đạo sĩ lừa đảo sống nương tựa vào một ngôi làng ở Kāsika.
Taṃ ekaṃ kulaṃ paṭijaggi.
A certain family looked after him.
Một gia đình đã chăm sóc ông ta.
Divā uppannakhādanīyabhojanīyato attano puttānaṃ viya tassapi ekaṃ koṭṭhāsaṃ deti, sāyaṃ uppannakoṭṭhāsaṃ ṭhapetvā dutiyadivase deti.
From the food and edibles obtained during the day, they gave a portion to him, just as to their own sons. The portion obtained in the evening they kept and gave on the second day.
Họ chia một phần thức ăn và đồ uống có được vào ban ngày cho ông ta như cho con cái của mình, và giữ lại phần có được vào buổi tối để cho vào ngày hôm sau.
Athekadivasaṃ sāyaṃ godhamaṃsaṃ labhitvā sādhukaṃ pacitvā tato koṭṭhāsaṃ ṭhapetvā dutiyadivase tassa adaṃsu.
Then one day, having obtained iguana meat in the evening, they cooked it well, set aside a portion from it, and gave it to him on the second day.
Một ngày nọ, vào buổi tối, họ có được thịt kỳ đà, nấu chín kỹ lưỡng, giữ lại một phần rồi cho ông ta vào ngày hôm sau.
Tāpaso maṃsaṃ khāditvāva rasataṇhāya baddho ‘‘kiṃ maṃsaṃ nāmeta’’nti pucchitvā ‘‘godhamaṃsa’’nti sutvā bhikkhāya caritvā sappidadhikaṭukabhaṇḍādīni gahetvā paṇṇasālaṃ gantvā ekamantaṃ ṭhapesi.
The ascetic, having eaten the meat, was bound by craving for taste. He asked, 'What kind of meat is this?' and hearing 'iguana meat,' he went on alms-round, obtained ghee, curds, spices, and other provisions, went to his leaf-hut, and placed them aside.
Đạo sĩ ăn thịt xong, bị trói buộc bởi tham ái vị giác, hỏi: “Thịt này tên là gì?” Nghe nói “Thịt kỳ đà,” ông ta liền đi khất thực, lấy bơ, sữa đông, gia vị cay, v.v., rồi đến tịnh xá lá và đặt chúng ở một bên.
Paṇṇasālāya pana avidūre ekasmiṃ vammike godharājā viharati.
Not far from the leaf-hut, in an anthill, dwelt a king iguana.
Không xa tịnh xá lá, có một vua kỳ đà sống trong một tổ mối.
So kālena kālaṃ tāpasaṃ vandituṃ āgacchati.
He would come from time to time to pay homage to the ascetic.
Vua kỳ đà thỉnh thoảng đến đảnh lễ vị đạo sĩ.
Taṃdivasaṃ panesa ‘‘taṃ vadhissāmī’’ti daṇḍaṃ paṭicchādetvā tassa vammikassa avidūre ṭhāne niddāyanto viya nisīdi.
On that day, intending to kill him, the ascetic concealed a staff and sat as if sleeping near that anthill.
Vào ngày đó, vị ẩn sĩ này, với ý định "ta sẽ giết nó", giấu cây gậy và ngồi như thể đang ngủ ở một nơi không xa cái ụ mối đó.
Godharājā vammikato nikkhamitvā tassa santikaṃ āgacchantova ākāraṃ sallakkhetvā ‘‘na me ajja ācariyassa ākāro ruccatī’’ti tatova nivatti.
The king iguana, emerging from the anthill, noticed the ascetic's demeanor as he approached him, thought, "Today, my teacher's manner is not pleasing to me," and turned back from that very spot.
Vua kỳ đà, khi bò ra khỏi ụ mối và đang đến gần vị ẩn sĩ, đã nhận ra dáng vẻ của ông ta và nghĩ: "Hôm nay, dáng vẻ của vị thầy ta không có gì đáng hài lòng." Thế là nó quay trở lại ngay từ đó.
Tāpaso tassa nivattanabhāvaṃ ñatvā tassa māraṇatthāya daṇḍaṃ khipi, daṇḍo virajjhitvā gato.
The ascetic, knowing that he had turned back, threw the staff to kill him, but the staff missed and went past.
Vị ẩn sĩ, biết được sự quay trở lại của nó, đã ném cây gậy để giết nó, nhưng cây gậy trượt đi.
Godharājāpi dhammikaṃ pavisitvā tato sīsaṃ nīharitvā āgatamaggaṃ olokento tāpasaṃ āha –
The king iguana, having entered the anthill, then put out his head, looked back along the path he had come, and said to the ascetic:
Vua kỳ đà, sau khi chui vào ụ mối, thò đầu ra và nhìn con đường mình đã đi, rồi nói với vị ẩn sĩ:
4865
‘‘Samaṇaṃ taṃ maññamāno, upagacchimasaññataṃ;
“Thinking you were a samaṇa, I approached you, who are unrestrained.
“Vì tưởng ông là một Sa-môn, nên tôi đã đến gần ông, người không tự chế ngự;
4866
So maṃ daṇḍena pāhāsi, yathā asamaṇo tathā.
But you struck me with a staff, just like one who is not a samaṇa.
Ông đã đánh tôi bằng gậy, đúng như một người không phải Sa-môn.
4867
‘‘Kiṃ te jaṭāhi dummedha, kiṃ te ajinasāṭiyā;
“What good are your matted locks, you fool? What good is your deer-skin cloak?
Này kẻ ngu si, râu tóc của ông có ích gì? Chiếc áo da thú của ông có ích gì?
4868
Abbhantaraṃ te gahanaṃ, bāhiraṃ parimajjasī’’ti.(jā. 1.4.97-98);
Your inner self is a wilderness, while you polish the outside.”
Bên trong ông đầy rừng rậm (phiền não), còn bên ngoài thì ông lại lau chùi sạch sẽ.”
4869
Atha naṃ tāpaso attano santakena palobhetuṃ evamāha –
Then the ascetic, to entice him with his possessions, spoke thus:
Sau đó, vị ẩn sĩ cố gắng dụ dỗ nó bằng những gì mình có, nói như sau:
4870
‘‘Ehi godha nivattassu, bhuñja sālīnamodanaṃ;
“Come back, iguana, eat this fine rice.
“Này kỳ đà, hãy quay lại đây, hãy ăn cơm gạo sālī;
4871
Telaṃ loṇañca me atthi, pahūtaṃ mayha pipphalī’’ti.(jā. 1.4.99);
I have oil and salt, and plenty of long pepper.”
Ta có dầu và muối, ta có rất nhiều tiêu lốt.”
4872
Taṃ sutvā godharājā ‘‘yathā yathā tvaṃ kathesi, tathā tathā me palāyitukāmatāva hotī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –
Hearing that, the king iguana said, "The more you speak, the more I wish to flee," and spoke this verse:
Nghe vậy, vua kỳ đà nói: “Ông nói thế nào thì tôi càng muốn bỏ chạy thế đó,” rồi nói bài kệ này:
4873
‘‘Esa bhiyyo pavekkhāmi, vammikaṃ sataporisaṃ;
“I will enter further into the anthill, a hundred men deep.
“Tôi sẽ chui sâu hơn vào ụ mối cao trăm tầm;
4874
Telaṃ loṇañca kittesi, ahitaṃ mayha pipphalī’’ti.(jā. 1.4.100);
You praise oil and salt; long pepper is harmful to me.”
Ông ca ngợi dầu và muối, nhưng tiêu lốt lại có hại cho tôi.”
4875
Evañca pana vatvā ‘‘ahaṃ ettakaṃ kālaṃ tayi samaṇasaññaṃ akāsiṃ, idāni pana te maṃ paharitukāmatāya daṇḍo khitto, tassa khittakāleyeva asamaṇo jāto.
And having spoken thus, he said, "For so long I considered you a samaṇa, but now you have thrown a staff, wishing to strike me. At the moment it was thrown, you became no samaṇa. What good are matted locks to such a foolish person? What good is a deer-skin cloak with claws? Indeed, your inner self is a wilderness of defilements, you merely polish the outside." The Teacher, having brought up this past story, said, "At that time, this deceptive ascetic was that one, but the king iguana was I myself," and having connected the Jātaka, to show the reason why the wise iguana rebuked him at that time, spoke this verse:
Và nó nói thêm: “Tôi đã xem ông là một Sa-môn trong suốt thời gian qua, nhưng bây giờ ông đã ném gậy vì muốn đánh tôi, và ngay khi ném gậy, ông đã trở thành kẻ không phải Sa-môn.
Kiṃ tādisassa duppaññassa puggalassa jaṭāhi, kiṃ sakhurena ajinacammena.
What good are matted locks to such a foolish person? What good is a deer-skin cloak with claws?
Râu tóc của một kẻ ngu dốt như vậy có ích gì? Chiếc áo da thú có móng vuốt có ích gì?
Abbhantarañhi te gahanaṃ, kevalaṃ bāhirameva parimajjasī’’ti āha.
Indeed, your inner self is a wilderness, you merely polish the outside.
Bên trong ông đầy rừng rậm (phiền não), ông chỉ lau chùi bên ngoài mà thôi.”
Satthā imaṃ atītaṃ āharitvā ‘‘tadā esa kuhako tāpaso ahosi, godharājā pana ahamevā’’ti vatvā jātakaṃ samodhānetvā tadā godhapaṇḍitena tassa niggahitakāraṇaṃ dassento imaṃ gāthamāha –
The Teacher, having brought up this past story, said, "At that time, this deceptive ascetic was that one, but the king iguana was I myself," and having connected the Jātaka, to show the reason why the wise iguana rebuked him at that time, spoke this verse:
Đức Phật đã kể lại câu chuyện quá khứ này và nói: “Khi ấy, vị ẩn sĩ gian xảo đó chính là kẻ ấy, còn vua kỳ đà chính là Ta,” rồi kết nối câu chuyện Jātaka và để chỉ ra lý do tại sao vị kỳ đà hiền trí đã khiển trách vị ẩn sĩ đó, Ngài nói bài kệ này:
4876
394.
394.
394.
4877
‘‘Kiṃ te jaṭāhi dummedha, kiṃ te ajinasāṭiyā;
“What good are your matted locks, you fool? What good is your deer-skin cloak?
“Này kẻ ngu si, râu tóc của ông có ích gì? Chiếc áo da thú của ông có ích gì?
4878
Abbhantaraṃ te gahanaṃ, bāhiraṃ parimajjasī’’ti.(jā. 1.4.98);
Your inner self is a wilderness, while you polish the outside.”
Bên trong ông đầy rừng rậm (phiền não), còn bên ngoài thì ông lại lau chùi sạch sẽ.”
4879
Tattha kiṃ te jaṭāhīti ambho duppañña tava baddhāhipi imāhi jaṭāhi sakhurāya nivatthāyapi imāya ajinacammasāṭikāya ca kimatthoti.
Here, kiṃ te jaṭāhi means, "O foolish one, what is the purpose for you of these matted locks, even if they are well-bound, and of this deer-skin cloak, even if it is worn with claws?"
Trong đó, kiṃ te jaṭāhi (râu tóc của ông có ích gì) có nghĩa là: Này kẻ ngu si, những búi tóc này mà ông đã buộc, và chiếc áo da thú có móng vuốt mà ông đã mặc, có ích lợi gì cho ông?
Abbhantaranti abbhantarañhi te rāgādikilesagahanaṃ, kevalaṃ hatthilaṇḍaṃ assalaṇḍaṃ viya maṭṭhaṃ bāhiraṃ parimajjasīti attho.
Abbhantaraṃ means, "Indeed, your inner self is a wilderness of defilements like lust, etc.; you merely polish the outside, which is smooth like elephant dung or horse dung."
Abbhantaraṃ (bên trong) có nghĩa là: Quả thật, bên trong ông là rừng rậm của các phiền não như tham ái, nhưng ông chỉ lau chùi bên ngoài, như phân voi, phân ngựa vậy.
4880
Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.
At the end of the discourse, many attained the fruits of stream-entry and so forth.
Khi bài thuyết pháp kết thúc, nhiều người đã đạt được các quả vị như Sơ quả.
4881
Kuhakabrāhmaṇavatthu ekādasamaṃ.
The Story of the Deceptive Brāhmaṇa, the Eleventh.
Câu chuyện về vị Bà-la-môn gian xảo, thứ mười một.
4882
12. Kisāgotamīvatthu
12. The Story of Kisāgotamī
12. Câu chuyện về Kisāgotamī
4883
Paṃsukūladharanti imaṃ dhammadesanaṃ satthā gijjhakūṭe pabbate viharanto kisāgotamiṃ ārabbha kathesi.
The Teacher delivered this discourse, beginning with Paṃsukūladharaṃ, while dwelling on Gijjhakūṭa Mountain, concerning Kisāgotamī.
Đức Phật đã thuyết bài pháp này, bắt đầu bằng Paṃsukūladharaṃ, khi Ngài trú tại núi Gijjhakūṭa, liên quan đến Kisāgotamī.
4884
Tadā kira sakko paṭhamayāmāvasāne devaparisāya saddhiṃ satthāraṃ upasaṅkamitvā vanditvā ekamante sāraṇīyadhammakathaṃ suṇanto nisīdi.
At that time, Sakka, at the end of the first watch of the night, approached the Teacher with the assembly of devas, paid homage, and sat listening to a discourse on memorable Dhamma at one side.
Khi ấy, vào cuối canh đầu tiên, Sakka (vua trời Đế Thích), cùng với hội chúng chư thiên, đã đến yết kiến Đức Phật, đảnh lễ và ngồi một bên để lắng nghe bài pháp về những điều đáng ghi nhớ. Vào lúc đó, Kisāgotamī, với ý định “Tôi sẽ gặp Đức Phật,” đã đến bằng đường không, nhưng khi thấy Sakka, bà liền quay trở lại.
Tasmiṃ khaṇe kisāgotamī ‘‘satthāraṃ passissāmī’’ti ākāsenāgantvā sakkaṃ disvā nivatti.
At that moment, Kisāgotamī, coming through the air with the intention "I will see the Teacher," saw Sakka and turned back.
Sakka, thấy bà đảnh lễ rồi quay đi, đã hỏi Đức Phật: “Bạch Thế Tôn, vị này tên là gì, vừa đến thấy Ngài liền quay trở lại?”
So taṃ vanditvā nivattantiṃ disvā satthāraṃ pucchi – ‘‘kā nāmesā, bhante, āgacchamānāva tumhe disvā nivattatī’’ti?
Sakka, seeing her turn back after paying homage, asked the Teacher, "Bhante, who is this who, having just come, sees you and turns back?"
Đức Phật trả lời: “Đại vương, đây là Kisāgotamī, con gái của Ta, vị đứng đầu trong số các Tỳ-khưu-ni mặc y phấn tảo,” rồi Ngài nói bài kệ này:
Satthā ‘‘kisāgotamī nāmesā, mahārāja, mama dhītā paṃsukūlikattherīnaṃ aggā’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –
The Teacher, saying, "Mahārāja, this is my daughter named Kisāgotamī, the foremost among the paṃsukūlika bhikkhunīs," spoke this verse:
“Đại vương, đây là Kisāgotamī, con gái của Ta, vị đứng đầu trong số các Tỳ-khưu-ni mặc y phấn tảo,” rồi Ngài nói bài kệ này:
4885
395.
395.
395.
4886
‘‘Paṃsukūladharaṃ jantuṃ, kisaṃ dhamanisanthataṃ;
"The being who wears rag-robes, who is lean, whose body is covered with a network of veins;
“Người mặc y phấn tảo, thân gầy guộc, gân xương chằng chịt,
4887
Ekaṃ vanasmiṃ jhāyantaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇa’’nti.
Who meditates alone in the forest, him I call a brāhmaṇa."
Độc cư thiền định trong rừng, Ta gọi người ấy là Bà-la-môn.”
4888
Tattha kisanti paṃsukūlikā hi attano anurūpaṃ paṭipadaṃ pūrentā appamaṃsalohitā ceva honti dhamanisanthatagattā ca, tasmā evamāha.
Therein, lean (kisaṃ): The paṃsukūlika practitioners, fulfilling a practice suitable for themselves, become lean with little flesh and blood, and their bodies are covered with a network of veins. Therefore, it is said thus.
Trong đó, kisaṃ (gầy guộc) có nghĩa là: Các vị hành giả mặc y phấn tảo, khi thực hành pháp hạnh phù hợp với mình, thường có ít thịt và máu, và thân thể gân xương chằng chịt, vì vậy Ngài nói như vậy.
Ekaṃ vanasminti vivittaṭṭhāne ekakaṃ vanasmiṃ jhāyantaṃ tamahaṃ brāhmaṇaṃ vadāmīti attho.
Alone in the forest (ekaṃ vanasmiṃ): The meaning is, "Him who meditates alone in a secluded place in the forest, him I call a brāhmaṇa."
Ekaṃ vanasmiṃ (độc cư trong rừng) có nghĩa là: Ta gọi người ấy là Bà-la-môn, người độc cư thiền định trong rừng, ở nơi vắng vẻ.
4889
Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.
At the end of the discourse, many attained the fruits of stream-entry and so forth.
Khi bài thuyết pháp kết thúc, nhiều người đã đạt được các quả vị như Sơ quả.
4890
Kisāgotamīvatthu dvādasamaṃ.
The story of Kisāgotamī is the twelfth.
Câu chuyện về Kisāgotamī, thứ mười hai.
4891
13. Ekabrāhmaṇavatthu
13. The Story of a Certain Brāhmaṇa
13. Câu chuyện về một Bà-la-môn
4892
Na cāhanti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto ekaṃ brāhmaṇaṃ ārabbha kathesi.
The Teacher, while dwelling in Jetavana, delivered this discourse beginning with "Na cāhaṃ" concerning a certain brāhmaṇa.
Đức Phật đã thuyết bài pháp này, bắt đầu bằng Na cāhaṃ, khi Ngài trú tại Jetavana, liên quan đến một Bà-la-môn.
4893
So kira ‘‘samaṇo gotamo attano sāvake brāhmaṇāti vadati ahañcamhi brāhmaṇayoniyaṃ nibbatto, mampi nu kho evaṃ vattuṃ vaṭṭatī’’ti satthāraṃ upasaṅkamitvā tamatthaṃ pucchi.
It is said that he, thinking, "The ascetic Gotama calls his disciples 'brāhmaṇas,' and I too am born of a brāhmaṇa lineage. Is it fitting to call me so too?" approached the Teacher and asked about the matter.
Người ấy đã hỏi Đức Phật về vấn đề này, nghĩ rằng: “Sa-môn Gotama gọi các đệ tử của mình là Bà-la-môn. Tôi sinh ra trong dòng dõi Bà-la-môn, vậy có nên gọi tôi như vậy không?”
Atha naṃ satthā ‘‘nāhaṃ, brāhmaṇa, brāhmaṇayoniyaṃ nibbattamattenevaṃ vadāmi, yo pana akiñcano agahaṇo, tamahaṃ brāhmaṇaṃ vadāmī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –
Then the Teacher, saying, "Brāhmaṇa, I do not call one a brāhmaṇa merely because he is born of a brāhmaṇa lineage. But whoever is without possessions (akiñcana) and without grasping (agahaṇo), him I call a brāhmaṇa," spoke this verse:
Sau đó, Đức Phật nói với ông ta: “Này Bà-la-môn, Ta không gọi một người là Bà-la-môn chỉ vì người ấy sinh ra trong dòng dõi Bà-la-môn. Mà Ta gọi người không có gì (vô sở hữu), không chấp thủ, là Bà-la-môn,” rồi Ngài nói bài kệ này:
4894
396.
396.
396.
4895
‘‘Na cāhaṃ brāhmaṇaṃ brūmi, yonijaṃ mattisambhavaṃ;
"I do not call one born of a womb, born of a mother,
“Ta không gọi người là Bà-la-môn, chỉ vì sinh ra từ dòng dõi, từ bụng mẹ;
4896
Bhovādi nāma so hoti, sace hoti sakiñcano;
A brāhmaṇa. He is merely a 'bhovādī' if he has possessions.
Nếu người ấy còn sở hữu (phiền não), thì chỉ là kẻ ‘bhovādī’ (kẻ thưa gửi ‘bho’);
4897
Akiñcanaṃ anādānaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇa’’nti.
But him who is without possessions, without grasping, him I call a brāhmaṇa."
Người không sở hữu, không chấp thủ, Ta gọi người ấy là Bà-la-môn.”
4898
Tattha yonijanti yoniyaṃ jātaṃ.
Therein, yonijaṃ: born of a womb.
Trong đó, yonijaṃ (sinh ra từ dòng dõi) có nghĩa là: sinh ra từ một trong bốn loại sinh. Mattisambhavaṃ (từ bụng mẹ) có nghĩa là: được thụ thai trong bụng mẹ của một Bà-la-môn nữ.
Mattisambhavanti brāhmaṇiyā mātu santake udarasmiṃ sambhūtaṃ.
Mattisambhavaṃ: conceived in the womb of a brāhmaṇa mother.
Bhovādī (kẻ ‘bho’): Kẻ ấy được gọi là bhovādī vì thường nói “bho, bho” khi gọi người khác, nếu kẻ ấy còn có sở hữu (phiền não) như tham ái.
Bhovādīti so pana āmantanādīsu ‘‘bho, bho’’ti vatvā vicaranto bhovādi nāma hoti, sace rāgādīhi kiñcanehi sakiñcano.
Bhovādī: He who goes about saying "bho, bho" in addressing others, is called a bhovādī, if he is endowed with defilements such as greed.
Bhovādī (kẻ ‘bho’): Kẻ ấy được gọi là bhovādī vì thường nói “bho, bho” khi gọi người khác, nếu kẻ ấy còn có sở hữu (phiền não) như tham ái.
Ahaṃ pana rāgādīhi akiñcanaṃ catūhi upādānehi anādānaṃ brāhmaṇaṃ vadāmīti attho.
But I call him a brāhmaṇa who is without possessions (akiñcanaṃ) due to defilements such as greed, and without grasping (anādānaṃ) due to the four clingings (upādānā). This is the meaning.
Còn Ta, Ta gọi người akiñcanaṃ (không sở hữu) các phiền não như tham ái, và anādānaṃ (không chấp thủ) bốn sự chấp thủ, là Bà-la-môn.
4899
Desanāvasāne so brāhmaṇo sotāpattiphale patiṭṭhahi, sampattānampi sātthikā dhammadesanā ahosīti.
At the end of the discourse, that brāhmaṇa became established in the fruit of stream-entry, and the discourse was also beneficial to those who had gathered.
Khi bài thuyết pháp kết thúc, vị Bà-la-môn đó đã an trú vào quả vị Sơ quả, và bài thuyết pháp cũng mang lại lợi ích cho những người có mặt.
4900
Ekabrāhmaṇavatthu terasamaṃ.
The story of a certain Brāhmaṇa is the thirteenth.
Câu chuyện về một Bà-la-môn, thứ mười ba.
4901
14. Uggasenaseṭṭhiputtavatthu
14. The Story of Uggasena, the Son of a Rich Merchant
14. Câu chuyện về con trai trưởng giả Uggasena
4902
Sabbasaṃyojananti imaṃ dhammadesanaṃ satthā veḷuvane viharanto uggasenaṃ nāma seṭṭhiputtaṃ ārabbha kathesi.
The Teacher, while dwelling in Veḷuvana, delivered this discourse beginning with "Sabbasaṃyojanaṃ" concerning Uggasena, the son of a rich merchant.
Đức Phật đã thuyết bài pháp này, bắt đầu bằng Sabbasaṃyojanaṃ, khi Ngài trú tại Veluvana, liên quan đến con trai trưởng giả tên là Uggasena.
Vatthu ‘‘muñca pure muñca pacchato’’ti (dha. pa. 348) gāthāvaṇṇanāya vitthāritameva.
The story has been elaborated in the commentary to the verse "Muñca pure muñca pacchato" (Dhp. 348).
Câu chuyện này đã được kể chi tiết trong phần chú giải bài kệ “Muñca pure muñca pacchato” (Dh.p. 348).
4903
Tadā hi satthā, ‘‘bhante, uggaseno ‘na bhāyāmī’ti vadati, abhūtena maññe aññaṃ byākarotī’’ti bhikkhūhi vutte, ‘‘bhikkhave, mama puttasadisā chinnasaṃyojanā na bhāyantiyevā’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –
Indeed, at that time, when the bhikkhus said to the Teacher, "Venerable Sir, Uggasena says, 'I am not afraid.' Perhaps he is declaring something that is not true," the Teacher, saying, "Bhikkhus, those who are like my sons, whose fetters are cut, are indeed not afraid," spoke this verse:
Khi ấy, các Tỳ-khưu đã nói: “Bạch Thế Tôn, Uggasena nói ‘Tôi không sợ hãi,’ con e rằng ông ấy đang tuyên bố A-la-hán quả một cách không đúng sự thật.” Đức Phật liền nói: “Này các Tỳ-khưu, những người con của Ta, những người đã cắt đứt mọi kiết sử, thì không bao giờ sợ hãi,” rồi Ngài nói bài kệ này:
4904
397.
397.
397.
4905
‘‘Sabbasaṃyojanaṃ chetvā, yo ve na paritassati;
"Having cut all fetters, whoever truly does not tremble;
“Người đã cắt đứt mọi kiết sử, quả thật không còn run rẩy sợ hãi;
4906
Saṅgātigaṃ visaṃyuttaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇa’’nti.
Him who has gone beyond attachments, who is disjoined, him I call a brāhmaṇa."
Người đã vượt qua mọi ràng buộc, đã thoát ly, Ta gọi người ấy là Bà-la-môn.”
4907
Tattha sabbasaṃyojananti dasavidhasaṃyojanaṃ.
Therein, all fetters (sabbasaṃyojanaṃ): the ten fetters.
Trong đó, sabbasaṃyojanaṃ (mọi kiết sử) có nghĩa là: mười loại kiết sử. Na paritassati (không run rẩy sợ hãi) có nghĩa là: không sợ hãi do tham ái.
Na paritassatīti taṇhāya na bhāyati.
Does not tremble (na paritassati): does not fear with craving.
Na paritassati (không run rẩy sợ hãi) có nghĩa là: không sợ hãi do tham ái.
Tamahanti taṃ ahaṃ rāgādīnaṃ saṅgānaṃ atītattā saṅgātigaṃ, catunnampi yogānaṃ abhāvena visaṃyuttaṃ brāhmaṇaṃ vadāmīti attho.
Him (tamahaṃ): The meaning is, "Him who has gone beyond attachments (saṅgātigaṃ) because he has transcended the attachments of greed and so forth, and who is disjoined (visaṃyuttaṃ) because of the absence of all four yogas, him I call a brāhmaṇa."
Taṃ ahaṃ (người ấy Ta) có nghĩa là: Ta gọi người ấy là Bà-la-môn, người đã saṅgātigaṃ (vượt qua mọi ràng buộc) vì đã vượt qua các ràng buộc như tham ái, và visaṃyuttaṃ (đã thoát ly) vì không còn bốn loại trói buộc (yoga).
4908
Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.
At the end of the discourse, many attained the fruits of stream-entry and so forth.
Khi bài thuyết pháp kết thúc, nhiều người đã đạt được các quả vị như Sơ quả.
4909
Uggasenaseṭṭhiputtavatthu cuddasamaṃ.
The story of Uggasena, the son of a rich merchant, is the fourteenth.
Câu chuyện về con trai trưởng giả Uggasena, thứ mười bốn.
4910
15. Dvebrāhmaṇavatthu
15. The Story of Two Brāhmaṇas
15. Câu chuyện về hai Bà-la-môn
4911
Chetvā naddhinti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto dve brāhmaṇe ārabbha kathesi.
The Teacher, while dwelling in Jetavana, delivered this discourse beginning with "Chetvā naddhiṃ" concerning two brāhmaṇas.
Đức Phật đã thuyết bài pháp này, bắt đầu bằng Chetvā naddhiṃ, khi Ngài trú tại Jetavana, liên quan đến hai Bà-la-môn.
4912
Tesu kirekassa cūḷarohito nāma goṇo ahosi, ekassa mahārohito nāma.
It is said that one of them had an ox named Cūḷarohita, and the other had one named Mahārohita.
Trong số đó, một người có con bò tên là Cūḷarohita, và người kia có con bò tên là Mahārohita. Một ngày nọ, họ cãi nhau: “Bò của anh khỏe hơn,” “Bò của tôi khỏe hơn.” Họ nói: “Cãi nhau làm gì, hãy thử kéo xe rồi sẽ biết.” Họ chất đầy cát vào xe và cho bò kéo ở bờ sông Aciravatī.
Te ekadivasaṃ ‘‘tava goṇo balavā, mama goṇo balavā’’ti vivaditvā ‘‘kiṃ no vivādena, pājetvā jānissāmā’’ti aciravatītīre sakaṭaṃ vālukāya pūretvā goṇe yojayiṃsu.
One day, they disputed, saying, "Your ox is strong! My ox is strong!" Then they said, "What is the use of our dispute? We will know by driving them!" So, on the bank of the Aciravatī River, they filled a cart with sand and yoked their oxen.
Vào lúc đó, các Tỳ-khưu cũng đến đó để tắm.
Tasmiṃ khaṇe bhikkhūpi nhāyituṃ tattha gatā honti.
At that moment, bhikkhus had also gone there to bathe.
Các Bà-la-môn cho bò kéo.
Brāhmaṇā goṇe pājesuṃ.
The brāhmaṇas drove the oxen.
Chiếc xe đứng yên không nhúc nhích, nhưng dây buộc xe lại bị đứt.
Sakaṭaṃ niccalaṃ aṭṭhāsi, naddhivarattā pana chijjiṃsu.
The cart remained motionless, but the ropes of the yoke broke.
Chiếc xe đứng yên không nhúc nhích, nhưng dây buộc xe lại bị đứt.
Bhikkhū disvā vihāraṃ gantvā tamatthaṃ satthu ārocayiṃsu.
The bhikkhus, having seen this, went to the monastery and reported the matter to the Teacher.
Các Tỳ-khưu thấy vậy, trở về Tịnh xá và kể lại sự việc cho Đức Phật.
Satthā, ‘‘bhikkhave, bāhirā etā naddhivarattā, yo koci etā chindateva, bhikkhunā pana ajjhattikaṃ kodhanaddhiñceva taṇhāvarattañca chindituṃ vaṭṭatī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –
The Teacher, having said, "Monks, these straps and thongs are external. Any person can cut them. But a bhikkhu should cut the internal bond of anger and the thong of craving," then spoke this verse:
Đức Bổn Sư, sau khi nói: “Này các Tỳ-khưu, những dây buộc và dây da này là bên ngoài. Bất cứ ai cũng có thể cắt chúng. Nhưng một Tỳ-khưu thì phải cắt bỏ cái dây buộc là sân hận và cái dây da là tham ái ở bên trong,” Ngài đã nói bài kệ này –
4913
398.
398.
398.
4914
‘‘Chetvā naddhiṃ varattañca, sandānaṃ sahanukkamaṃ;
"Having cut the bond of anger and the thong of craving, and the fetter together with its underlying tendencies;
“Sau khi cắt bỏ dây buộc và dây da, cùng với dây trói buộc của các tùy miên,
4915
Ukkhittapalighaṃ buddhaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇa’’nti.
one who has lifted the crossbar (of ignorance), who is awakened—him I call a brāhmaṇa."
Bậc đã nhổ chốt cửa (vô minh), bậc Giác Ngộ (Phật), Ta gọi người ấy là Bà-la-môn.”
4916
Tattha naddhinti nayhanabhāvena pavattaṃ kodhaṃ.
Therein, naddhi means anger, which proceeds in the manner of binding.
Trong đó, naddhi có nghĩa là sự sân hận tồn tại dưới hình thức trói buộc.
Varattanti bandhanabhāvena pavattaṃ taṇhaṃ.
Varatta means craving, which proceeds in the manner of tying.
Varatta có nghĩa là tham ái tồn tại dưới hình thức cột trói.
Sandānaṃ sahanukkamanti anusayānukkamasahitaṃ dvāsaṭṭhidiṭṭhisandānaṃ, idaṃ sabbampi chinditvā ṭhitaṃ avijjāpalighassa ukkhittattā ukkhittapalighaṃ, catunnaṃ saccānaṃ buddhattā buddhaṃ taṃ ahaṃ brāhmaṇaṃ vadāmīti attho.
Sandānaṃ sahanukkama means the fetter of the sixty-two wrong views, together with the sequence of latent tendencies. The meaning is: having cut all of this, one who stands with the crossbar of ignorance lifted, and who is buddha (awakened) because of knowing the Four Noble Truths—him I call a brāhmaṇa.
Sandānaṃ sahanukkama có nghĩa là dây trói buộc của sáu mươi hai tà kiến cùng với các tùy miên. Ý nghĩa là: sau khi cắt bỏ tất cả những điều này, bậc đã nhổ chốt cửa vô minh, bậc ukkhittapalighaṃ, và bậc đã giác ngộ Tứ Diệu Đế, bậc buddhaṃ, Ta gọi người ấy là Bà-la-môn.
4917
Desanāvasāne pañcasatā bhikkhū arahatte patiṭṭhahiṃsu, sampattānampi sātthikā dhammadesanā ahosīti.
At the end of the discourse, five hundred bhikkhus were established in arahantship, and the teaching was beneficial for those present.
Khi bài thuyết pháp kết thúc, năm trăm Tỳ-khưu đã chứng quả A-la-hán, và bài pháp thoại cũng mang lại lợi ích cho những người đến tham dự.
4918
Dvebrāhmaṇavatthu pannarasamaṃ.
The Story of the Two Brāhmaṇas is the Fifteenth.
Câu chuyện về hai Bà-la-môn là thứ mười lăm.
4919
16. Akkosakabhāradvājavatthu
16. The Story of Akkosaka Bhāradvāja
16. Câu chuyện về Bà-la-môn Akkosaka Bhāradvāja
4920
Akkosanti imaṃ dhammadesanaṃ satthā veḷuvane viharanto akkosakabhāradvājaṃ ārabbha kathesi.
The Teacher delivered this discourse, beginning with "Akkosa" (abuse), while dwelling in the Veluvana, concerning Akkosaka Bhāradvāja.
Đức Bổn Sư đã thuyết bài pháp thoại này, bắt đầu bằng từ Akkosa (chửi rủa), khi Ngài trú tại Veluvana, liên quan đến Bà-la-môn Akkosaka Bhāradvāja.
4921
Tassa hi bhātu bhāradvājassa dhanañjānī nāma brāhmaṇī sotāpannā ahosi.
Indeed, the wife of his elder brother Bhāradvāja, a brāhmaṇī named Dhanañjānī, was a sotāpannā.
Vợ của anh trai ông, Bà-la-môn Dhanañjānī, là một bậc Dự lưu.
Sā khīpitvāpi kāsitvāpi pakkhalitvāpi ‘‘namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassā’’ti imaṃ udānaṃ udānesi.
She, whether spitting, coughing, or stumbling, would utter this exclamation: "Homage to that Blessed One, the Arahant, the Perfectly Self-Enlightened One."
Mỗi khi bà hắt hơi, ho hay trượt chân, bà đều thốt lên lời tán thán này: “Con xin đảnh lễ Đức Thế Tôn, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác.”
Sā ekadivasaṃ brāhmaṇaparivesanāya pavattamānāya pakkhalitvā tatheva mahāsaddena udānaṃ udānesi.
One day, while serving food to the brāhmaṇas, she stumbled and uttered the same exclamation with a loud voice.
Một ngày nọ, khi đang phục vụ bữa ăn cho các Bà-la-môn, bà bị trượt chân và lại thốt lên lời tán thán ấy với âm thanh lớn.
Brāhmaṇo kujjhitvā ‘‘evamevāyaṃ vasalī yattha vā tattha vā pakkhalitvā tassa muṇḍakassa samaṇakassa vaṇṇaṃ bhāsatī’’ti vatvā ‘‘idāni te, vasali, gantvā tassa satthuno vādaṃ āropessāmī’’ti āha.
The brāhmaṇa, becoming angry, said, "This low-caste woman always praises that bald ascetic, no matter where she stumbles!" and then declared, "Now, you low-caste woman, I will go and challenge the view of your Teacher!"
Bà-la-môn nổi giận và nói: “Cái tiện nữ này, cứ hắt hơi hay trượt chân ở đâu thì lại tán thán cái ông Sa-môn đầu trọc kia!” rồi nói tiếp: “Này tiện nữ, bây giờ ta sẽ đi và cãi lý với vị Đạo Sư của cô.”
Atha naṃ sā ‘‘gaccha, brāhmaṇa, nāhaṃ taṃ passāmi, yo tassa bhagavato vādaṃ āropeyya, api ca gantvā taṃ bhagavantaṃ pañhaṃ pucchassū’’ti āha.
Then she said to him, "Go, brāhmaṇa. I do not see anyone who could challenge the view of that Blessed One. But go and ask the Blessed One a question."
Bấy giờ, bà nói với ông: “Này Bà-la-môn, ông cứ đi đi. Tôi không thấy ai có thể cãi lý với Đức Thế Tôn ấy đâu. Tuy nhiên, ông cứ đi và hỏi Đức Thế Tôn ấy một câu hỏi đi.”
So satthu santikaṃ gantvā avanditvāva ekamantaṃ ṭhito pañhaṃ pucchanto imaṃ gāthamāha –
So he went to the Teacher, and standing respectfully to one side without bowing, he asked a question, speaking this verse:
Ông ta đến chỗ Đức Bổn Sư, không đảnh lễ mà đứng sang một bên, hỏi một câu hỏi bằng bài kệ này –
4922
‘‘Kiṃsu chetvā sukhaṃ seti, kiṃsu chetvā na socati;
"What, having cut, does one sleep happily? What, having cut, does one not grieve?
“Cắt bỏ điều gì thì sống an vui? Cắt bỏ điều gì thì không sầu muộn?
4923
Kissassu ekadhammassa, vadhaṃ rocesi gotamā’’ti.(saṃ. ni. 1.187);
The destruction of which single thing do you approve, Gotama?"
Bạch Gotama, Ngài tán thành việc tiêu diệt một pháp nào?”
4924
Athassa pañhaṃ byākaronto satthā imaṃ gāthamāha –
Then, answering his question, the Teacher spoke this verse:
Bấy giờ, để giải đáp câu hỏi của ông, Đức Bổn Sư đã nói bài kệ này –
4925
‘‘Kodhaṃ chetvā sukhaṃ seti, kodhaṃ chetvā na socati;
"Having cut anger, one sleeps happily; having cut anger, one does not grieve.
“Cắt bỏ sân hận thì sống an vui, cắt bỏ sân hận thì không sầu muộn;
4926
Kodhassa visamūlassa, madhuraggassa brāhmaṇa;
The destruction of anger—which has a poisonous root and a sweet crest—brāhmaṇa,
Này Bà-la-môn, bậc Thánh tán thán việc tiêu diệt sân hận, thứ có gốc rễ độc hại nhưng ngọn lại ngọt ngào;
4927
Vadhaṃ ariyā pasaṃsanti, tañhi chetvā na socatī’’ti.(saṃ. ni. 1.187);
the noble ones praise. For having cut that, one does not grieve."
Vì sau khi cắt bỏ nó, người ấy không còn sầu muộn.”
4928
So satthari pasīditvā pabbajitvā arahattaṃ pāpuṇi.
He, having become confident in the Teacher, went forth and attained arahantship.
Ông ta tin tưởng Đức Bổn Sư, xuất gia và chứng quả A-la-hán.
Athassa kaniṭṭho akkosakabhāradvājo ‘‘bhātā kira me pabbajito’’ti sutvā kuddho āgantvā satthāraṃ asabbhāhi pharusāhi vācāhi akkosi.
Then his younger brother, Akkosaka Bhāradvāja, hearing, "My elder brother has gone forth, it seems!" came in anger and abused the Teacher with unseemly and harsh words.
Bấy giờ, người em trai của ông, Akkosaka Bhāradvāja, nghe tin “anh trai mình đã xuất gia,” liền nổi giận đến chửi mắng Đức Bổn Sư bằng những lời lẽ thô tục, bất kính.
Sopi satthārā atithīnaṃ khādanīyādidānaopammena saññatto satthari pasanno pabbajitvā arahattaṃ pāpuṇi.
He too, being admonished by the Teacher with the simile of offering food to guests, became confident in the Teacher, went forth, and attained arahantship.
Đức Bổn Sư đã giáo hóa ông ta bằng ví dụ về việc cúng dường đồ ăn cho khách. Ông ta tin tưởng Đức Bổn Sư, xuất gia và chứng quả A-la-hán.
Aparepissa sundarikabhāradvājo biliṅgakabhāradvājoti dve kaniṭṭhabhātaro satthāraṃ akkosantāva satthārā vinītā pabbajitvā arahattaṃ pāpuṇiṃsu.
His other two younger brothers, Sundarika Bhāradvāja and Biliṅgaka Bhāradvāja, also abused the Teacher, but were disciplined by the Teacher, went forth, and attained arahantship.
Sau đó, hai người em trai khác của ông là Sundarikabhāradvāja và Biliṅgakabhāradvāja cũng đã chửi mắng Đức Bổn Sư, rồi được Đức Bổn Sư giáo hóa, xuất gia và chứng quả A-la-hán.
4929
Athekadivasaṃ dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ, ‘‘āvuso, acchariyā vata buddhaguṇā, catūsu nāma bhātikesu akkosantesu satthā kiñci avatvā tesaṃyeva patiṭṭhā jāto’’ti.
Then, one day in the Dhamma hall, they raised a discussion: "Friends, how wonderful are the qualities of the Buddha! When four brothers were abusing him, the Teacher said nothing and became a refuge for them."
Bấy giờ, một ngày nọ, trong Pháp đường, các Tỳ-khưu đã khởi lên câu chuyện: “Này các bạn, quả thật các phẩm hạnh của Đức Phật thật kỳ diệu! Khi bốn anh em chửi mắng Ngài, Đức Bổn Sư không nói gì mà lại trở thành nơi nương tựa cho chính họ.”
Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte, ‘‘bhikkhave, ahaṃ mama khantibalena samannāgatattā duṭṭhesu adussanto mahājanassa patiṭṭhā homiyevā’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –
The Teacher came and asked, "Bhikkhus, what is the topic of your discussion as you are seated here now?" When told, "This is it," he said, "Bhikkhus, I, being endowed with the power of patience, not harming those who harm me, indeed become a refuge for the multitude," and then spoke this verse:
Đức Bổn Sư đến hỏi: “Này các Tỳ-khưu, hiện giờ các ông đang ngồi bàn về câu chuyện gì?” Khi được trả lời: “Là câu chuyện này, bạch Đức Thế Tôn,” Ngài nói: “Này các Tỳ-khưu, vì Ta có đầy đủ sức mạnh của sự nhẫn nại, nên Ta không làm hại những kẻ làm hại Ta, và Ta trở thành nơi nương tựa cho đại chúng,” rồi Ngài nói bài kệ này –
4930
399.
399.
399.
4931
‘‘Akkosaṃ vadhabandhañca, aduṭṭho yo titikkhati;
"He who, unoffended, endures abuse, assault, and imprisonment;
“Kẻ nào nhẫn chịu lời mắng nhiếc, sự đánh đập và trói buộc mà không sân hận,
4932
Khantībalaṃ balānīkaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇa’’nti.
who has the strength of patience, the army of strength—him I call a brāhmaṇa."
Kẻ có sức mạnh của sự nhẫn nại, đội quân sức mạnh, Ta gọi người ấy là Bà-la-môn.”
4933
Tattha aduṭṭhoti etaṃ dasahi akkosavatthūhi akkosañca pāṇiādīhi pothanañca andubandhanādīhi bandhanañca yo akuddhamānaso hutvā adhivāseti, khantibalena samannāgatattā khantibalaṃ, punappunaṃ uppattiyā anīkabhūtena teneva khantibalena samannāgatattā balānīkaṃ taṃ evarūpaṃ ahaṃ brāhmaṇaṃ vadāmīti attho.
Therein, aduṭṭho (unangered) means one who, being unangered in mind, endures abuse by the ten kinds of abusive speech, and striking with hands and so forth, and binding with fetters and so forth. Because he is endowed with the power of patience, he is khantibalaṃ (the power of patience). Because he is endowed with that very power of patience, which, by its repeated arising, is like an army, he is balānīkaṃ (an army of strength). I call such a one brāhmaṇa. This is the meaning.
Trong đó, aduṭṭho có nghĩa là: người nào không sân hận mà chịu đựng lời mắng nhiếc bằng mười cách mắng nhiếc, sự đánh đập bằng tay và các thứ khác, và sự trói buộc bằng dây trói và các thứ khác; người ấy có sức mạnh của sự nhẫn nại, khantibalaṃ, và vì có đầy đủ sức mạnh nhẫn nại ấy, thứ liên tục xuất hiện như một đội quân, nên người ấy là balānīkaṃ. Ý nghĩa là: Ta gọi một người như vậy là Bà-la-môn.
4934
Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.
At the end of the discourse, many attained the fruits of stream-entry and so forth.
Khi bài thuyết pháp kết thúc, nhiều người đã chứng quả Dự lưu và các quả khác.
4935
Akkosakabhāradvājavatthu soḷasamaṃ.
The Story of Bhāradvāja the Abuser, the Sixteenth.
Câu chuyện về Bà-la-môn Akkosaka Bhāradvāja là thứ mười sáu.
4936
17. Sāriputtattheravatthu
17. The Story of Thera Sāriputta
17. Câu chuyện về Trưởng lão Sāriputta
4937
Akkodhananti imaṃ dhammadesanaṃ satthā veḷuvane viharanto sāriputtattheraṃ ārabbha kathesi.
The Teacher, while dwelling in Veḷuvana, delivered this discourse on Dhamma, Akkodhanaṃ (the unangered one), concerning Thera Sāriputta.
Đức Bổn Sư đã thuyết bài pháp thoại này, bắt đầu bằng từ Akkodhana (không sân hận), khi Ngài trú tại Veluvana, liên quan đến Trưởng lão Sāriputta.
4938
Tadā kira thero pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ piṇḍāya caranto nālakagāme mātu gharadvāraṃ agamāsi.
At that time, it is said, the Thera, accompanied by five hundred bhikkhus, went for alms to his mother's house in Nālakagāma.
Lúc ấy, Trưởng lão cùng năm trăm Tỳ-khưu đi khất thực và đến cửa nhà mẹ Ngài ở làng Nālakagāma.
Atha naṃ sā nisīdāpetvā parivisamānā akkosi – ‘‘ambho, ucchiṭṭhakhādaka ucchiṭṭhakañjiyaṃ alabhitvā paragharesu uḷuṅkapiṭṭhena ghaṭṭitakañjiyaṃ paribhuñjituṃ asītikoṭidhanaṃ pahāya pabbajitosi, nāsitamhā tayā, bhuñjāhi dānī’’ti.
Then she, having seated him, served him while abusing him, saying: "Oh, you eater of leavings, you who eat gruel stirred with a ladle in other people's houses because you couldn't get gruel of leavings, you renounced eighty crores of wealth! You have ruined us! Now eat!"
Mẹ Ngài mời Ngài ngồi xuống, rồi vừa phục vụ vừa mắng nhiếc: “Này kẻ ăn đồ thừa, đồ ăn cặn bã! Ngươi đã xuất gia bỏ tám mươi triệu tài sản để ăn cháo cặn bã bị khuấy bằng cái muỗng ở nhà người khác mà không có cháo cặn bã của mình! Ngươi đã hủy hoại chúng ta! Bây giờ thì ăn đi!”
Bhikkhūnampi bhattaṃ dadamānā ‘‘tumhehi mama putto attano cūḷupaṭṭhāko kato, idāni bhuñjathā’’ti vadeti.
Giving food to the bhikkhus too, she said: "You have made my son your junior attendant. Now eat!"
Khi cúng dường thức ăn cho các Tỳ-khưu, bà cũng nói: “Các ông đã biến con trai tôi thành người hầu hạ nhỏ của mình! Bây giờ thì ăn đi!”
Thero bhikkhaṃ gahetvā vihārameva agamāsi.
The Thera took his alms and went back to the monastery.
Trưởng lão nhận bát cơm và quay về tịnh xá.
Athāyasmā rāhulo satthāraṃ piṇḍapātena āpucchi.
Then Venerable Rāhula asked the Teacher for alms.
Bấy giờ, Tôn giả Rāhula xin phép Đức Bổn Sư đi khất thực.
Atha naṃ satthā āha – ‘‘rāhula, kahaṃ gamitthā’’ti?
Then the Teacher said to him: "Rāhula, where did you go?"
Đức Bổn Sư hỏi: “Này Rāhula, con sẽ đi đâu?”
‘‘Ayyikāya gāmaṃ, bhante’’ti.
"To my grandmother's village, venerable sir," he replied.
“Bạch Đức Thế Tôn, con sẽ đi đến làng của bà nội ạ.”
‘‘Kiṃ pana te ayyikāya upajjhāyo vutto’’ti?
"What did your grandmother say to your Upajjhāya?"
“Bà nội con đã nói gì với vị Upajjhāya của con?”
‘‘Ayyikāya me, bhante, upajjhāyo akkuṭṭho’’ti.
"My grandmother abused my Upajjhāya, venerable sir," he said.
“Bạch Đức Thế Tôn, bà nội con đã mắng vị Upajjhāya của con ạ.”
‘‘Kinti vatvā’’ti?
"Saying what?"
“Bà ấy đã nói những gì?”
‘‘Idaṃ nāma, bhante’’ti.
"This and that, venerable sir," he replied.
“Bạch Đức Thế Tôn, bà ấy đã nói những điều như vậy ạ.”
‘‘Upajjhāyena pana te kiṃ vutta’’nti?
"And what did your Upajjhāya say?"
“Thế vị Upajjhāya của con đã nói gì?”
‘‘Na kiñci, bhante’’ti.
"Nothing at all, venerable sir," he replied.
“Bạch Đức Thế Tôn, Ngài không nói gì cả ạ.”
Taṃ sutvā bhikkhū dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ, ‘‘āvuso, acchariyā vata sāriputtattherassa guṇā, evaṃnāmassa mātari akkosantiyā kodhamattampi nāhosī’’ti.
Hearing that, the bhikkhus raised a discussion in the Dhamma hall: "Friends, truly wonderful are the qualities of Thera Sāriputta! Even when his mother abused him in such a way, not even a trace of anger arose in him!"
Nghe vậy, các Tỳ-khưu đã khởi lên câu chuyện trong Pháp đường: “Này các bạn, quả thật các phẩm hạnh của Trưởng lão Sāriputta thật kỳ diệu! Mẹ Ngài mắng nhiếc như vậy mà Ngài không hề có một chút sân hận nào!”
Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte, ‘‘bhikkhave, khīṇāsavā nāma akkodhanāva hontī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –
The Teacher came and asked: "Bhikkhus, what discussion are you engaged in now?" When told, "This and that," he said: "Bhikkhus, Arahants are indeed unangered," and then uttered this verse:
Đức Bổn Sư đến hỏi: “Này các Tỳ-khưu, hiện giờ các ông đang ngồi bàn về câu chuyện gì?” Khi được trả lời: “Là câu chuyện này, bạch Đức Thế Tôn,” Ngài nói: “Này các Tỳ-khưu, các bậc A-la-hán thì không sân hận,” rồi Ngài nói bài kệ này –
4939
400.
400.
400.
4940
‘‘Akkodhanaṃ vatavantaṃ, sīlavantaṃ anussadaṃ;
“The unangered, the observant, the virtuous, the uninflated;
“Kẻ không sân hận, giữ giới luật, có các hạnh đầu đà, không kiêu mạn,
4941
Dantaṃ antimasārīraṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇa’’nti.
The tamed, who bears the final body—him I call a brāhmaṇa.”
Tự điều phục, có thân cuối cùng, Ta gọi người ấy là Bà-la-môn.”
4942
Tattha vatavantanti dhutavatena, samannāgataṃ catupārisuddhisīlena sīlavantaṃ, taṇhāussadābhāvena anussadaṃ , chaḷindriyadamanena dantaṃ, koṭiyaṃ ṭhitena attabhāvena antimasarīraṃ tamahaṃ brāhmaṇaṃ vadāmīti attho.
Therein, vatavantaṃ means one endowed with ascetic practices (dhutavaṭṭa); sīlavantaṃ means one possessed of the fourfold purity of morality; anussadaṃ means one without the inflation of craving; dantaṃ means one who is tamed by the taming of the six sense faculties; antimasarīraṃ means one whose existence is at its end. I call such a one brāhmaṇa. This is the meaning.
Trong đó, vatavanta có nghĩa là người có đầy đủ các hạnh đầu đà; sīlavantaṃ có nghĩa là người có giới luật thanh tịnh tứ phần; anussadaṃ có nghĩa là người không có sự kiêu mạn của tham ái; dantaṃ có nghĩa là người đã điều phục sáu căn; antimasārīraṃ có nghĩa là người có thân cuối cùng, tồn tại ở đỉnh cao. Ý nghĩa là: Ta gọi người ấy là Bà-la-môn.
4943
Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.
At the end of the discourse, many attained the fruits of stream-entry and so forth.
Khi bài thuyết pháp kết thúc, nhiều người đã chứng quả Dự lưu và các quả khác.
4944
Sāriputtattheravatthu sattarasamaṃ.
The Story of Thera Sāriputta, the Seventeenth.
Câu chuyện về Trưởng lão Sāriputta là thứ mười bảy.
4945
18. Uppalavaṇṇātherīvatthu
18. The Story of Therī Uppalavaṇṇā
18. Câu chuyện về Trưởng lão ni Uppalavaṇṇā
4946
Vāri pokkharapattevāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto uppalavaṇṇatheriṃ ārabbha kathesi.
The Teacher, while dwelling in Jetavana, delivered this discourse on Dhamma, Vāri pokkharapattevā (like water on a lotus leaf), concerning Therī Uppalavaṇṇā.
Đức Bổn Sư đã thuyết bài pháp thoại này, bắt đầu bằng từ Vāri pokkharapattevā (nước trên lá sen), khi Ngài trú tại Jetavana, liên quan đến Trưởng lão ni Uppalavaṇṇā.
Vatthu ‘‘madhuvā maññati bālo’’ti gāthāvaṇṇanāya (dha. pa. 69) vitthāritameva.
The story has already been elaborated in the commentary on the verse "Madhuvā maññati bālo".
Câu chuyện này đã được kể chi tiết trong phần chú giải bài kệ “Madhuvā maññati bālo” (Dhp. 69).
Vuttañhi tattha (dha. pa. aṭṭha. 1.69) –
For it is said there:
Thật vậy, ở đó đã nói (Dhp.A. 1.69) –
4947
Aparena samayena mahājano dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesi ‘‘khīṇāsavāpi maññe kāmasukhaṃ sādiyanti, kāmaṃ sevanti, kiṃ na sevissanti.
On another occasion, the multitude raised a discussion in the Dhamma hall: "Arahants, it seems, also enjoy sensual pleasures, they indulge in sensual desires. Why would they not indulge? For these are not trees without sap, nor are they anthills; they are indeed bodies of moist flesh. Therefore, they too enjoy sensual pleasures."
Một thời gian sau, đại chúng đã khởi lên câu chuyện trong Pháp đường: “Các bậc A-la-hán cũng hưởng thụ lạc thú dục lạc, cũng thực hành dục lạc, tại sao họ lại không thực hành? Họ không phải là cây khô, không phải là gò mối, mà là những thân thể bằng thịt tươi, do đó họ cũng hưởng thụ lạc thú dục lạc.”
Na hete koḷāparukkhā, na ca vammikā, allamaṃsasarīrāva, tasmā etepi kāmasukhaṃ sādiyantī’’ti.
The Teacher came and asked: "Bhikkhus, what discussion are you engaged in now?" When told, "This and that," he said: "Bhikkhus, Arahants do not enjoy sensual pleasures, nor do they indulge in sensual desires.
Đức Bổn Sư đến hỏi: “Này các Tỳ-khưu, hiện giờ các ông đang ngồi bàn về câu chuyện gì?” Khi được trả lời: “Là câu chuyện này, bạch Đức Thế Tôn,” Ngài nói: “Này các Tỳ-khưu, các bậc A-la-hán không hưởng thụ lạc thú dục lạc, không thực hành dục lạc. Thật vậy, giống như giọt nước rơi trên lá sen không dính và không đọng lại mà lăn xuống, hoặc giống như hạt cải không dính và không đọng lại trên đầu mũi dùi mà lăn xuống, tương tự như vậy, dục lạc hai loại cũng không dính và không đọng lại trong tâm của bậc A-la-hán,” rồi Ngài đã nói bài kệ này để liên kết câu chuyện và thuyết pháp –
Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘na, bhikkhave, khīṇāsavā kāmasukhaṃ sādiyanti, na kāmaṃ sevanti.
Just as a drop of water fallen on a lotus leaf does not cling or stick, but rather rolls off and falls.
Đức Bổn Sư đến hỏi: “Này các Tỳ-khưu, hiện tại các con đang ngồi tụ họp với câu chuyện gì vậy?” Khi được trả lời: “Thưa Tôn Sư, với câu chuyện này,” Ngài nói: “Này các Tỳ-khưu, các bậc A-la-hán không ưa thích dục lạc, không hưởng thụ dục lạc.
Yathā hi padumapatte patitaṃ udakabindu na limpati na saṇṭhāti, vinivattitvā pana patateva.
Just as a drop of water fallen on a lotus leaf does not adhere or settle, but simply rolls off and falls.
Như giọt nước rơi trên lá sen không dính mắc, không đọng lại, mà lăn đi và rơi xuống.
Yathā ca āragge sāsapo na upalimpati na saṇṭhāti, vinivattitvā patateva, evaṃ khīṇāsavassa citte duvidhopi kāmo na limpati na saṇṭhātī’’ti anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –
“Just as a mustard seed does not stick or remain on the tip of an awl, but rolls off and falls, so too, in the mind of a khīṇāsava, the two kinds of kāma do not adhere or remain.” Having thus made the connection, the Teacher, teaching the Dhamma, spoke this verse:
Và như hạt cải trên đầu mũi dùi không dính, không đọng, mà lăn đi và rơi xuống, cũng vậy, trong tâm của bậc A-la-hán, cả hai loại dục lạc đều không dính mắc, không đọng lại.” Sau khi nối kết sự liên kết và thuyết giảng Pháp, Ngài đã nói bài kệ này:
4948
401.
401.
401.
4949
‘‘Vāri pokkharapatteva, āraggeriva sāsapo;
“As water on a lotus leaf, as a mustard seed on the tip of an awl;
“Như nước trên lá sen, như hạt cải trên đầu mũi dùi;
4950
Yo na limpati kāmesu, tamahaṃ brūmi brāhmaṇa’’nti.
Whoever does not adhere to kāma, him I call a brāhmaṇa.”
Người không dính mắc vào các dục lạc, Ta gọi người ấy là Bà-la-môn.”
4951
Tattha yo na limpatīti evamevaṃ yo abbhantare duvidhepi kāme na upalimpati, tasmiṃ kāme na saṇṭhāti, tamahaṃ brāhmaṇaṃ vadāmīti attho.
Therein, whoever does not adhere means: whoever, in this very way, does not adhere to the two kinds of internal kāma, does not remain in those kāma, him I call a brāhmaṇa, this is the meaning.
Trong đó, yo na limpati (người không dính mắc) có nghĩa là: người nào không dính mắc vào cả hai loại dục lạc bên trong, không đọng lại trong các dục lạc đó, tamahaṃ brāhmaṇaṃ (người ấy Ta gọi là Bà-la-môn) là ý nghĩa.
4952
Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.
At the conclusion of the discourse, many attained the fruit of Stream-entry and so forth.
Sau khi bài pháp được thuyết giảng, nhiều người đã chứng đắc quả Tu-đà-hoàn và các quả vị khác.
4953
Uppalavaṇṇātherīvatthu aṭṭhārasamaṃ.
The Story of Theri Uppalavaṇṇā, the Eighteenth.
Câu chuyện về Tỳ-khưu-ni Uppalavaṇṇā, thứ mười tám.
4954
19. Aññatarabrāhmaṇavatthu
19. The Story of a Certain Brāhmaṇa
19. Câu chuyện về một Bà-la-môn khác
4955
Yo dukkhassāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto aññataraṃ brāhmaṇaṃ ārabbha kathesi.
The Teacher, while residing at Jetavana, delivered this Dhamma discourse beginning with Yo dukkhassā (He who of suffering) concerning a certain brāhmaṇa.
Đức Bổn Sư đã thuyết giảng bài pháp Yo dukkhassā (Người đã biết khổ) này khi Ngài đang trú tại Kỳ Viên, liên quan đến một Bà-la-môn nọ.
4956
Tassa kireko dāso apaññatte sikkhāpade palāyitvā pabbajitvā arahattaṃ pāpuṇi.
It is said that a slave of his, before the training rules were laid down, ran away and went forth, attaining Arahantship.
Nghe nói, một người nô lệ của ông ta đã trốn thoát trước khi giới luật được ban hành, xuất gia và chứng đắc A-la-hán quả.
Brāhmaṇo taṃ olokento adisvā ekadivasaṃ satthārā saddhiṃ piṇḍāya pavisantaṃ dvārantare disvā cīvaraṃ daḷhaṃ aggahesi.
The brāhmaṇa, looking for him, did not see him. One day, he saw him entering for alms with the Teacher through a doorway and firmly grasped his robe.
Người Bà-la-môn tìm kiếm người đó nhưng không thấy, một ngày nọ, ông ta nhìn thấy vị ấy đang đi khất thực cùng Đức Bổn Sư ở giữa cổng và liền nắm chặt y phục của vị ấy.
Satthā nivattitvā ‘‘kiṃ idaṃ, brāhmaṇā’’ti pucchi.
The Teacher turned back and asked, “What is this, brāhmaṇa?”
Đức Bổn Sư quay lại hỏi: “Cái gì vậy, này Bà-la-môn?”
Dāso me, bho gotamāti.
“He is my slave, Venerable Gotama.”
“Thưa Tôn giả Gotama, đó là nô lệ của con.”
Pannabhāro esa, brāhmaṇāti.
“This one has laid down his burden, brāhmaṇa,” he said.
“Này Bà-la-môn, vị ấy đã bỏ gánh nặng rồi.”
‘‘Pannabhāro’’ti ca vutte brāhmaṇo ‘‘arahā’’ti sallakkhesi.
When “laid down his burden” was said, the brāhmaṇa perceived that he was an Arahant.
Khi nghe nói “đã bỏ gánh nặng,” người Bà-la-môn nhận ra rằng vị ấy là A-la-hán.
Tasmā punapi tena ‘‘evaṃ, bho gotamā’’ti vutte satthā ‘‘āma, brāhmaṇa, pannabhāro’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –
Therefore, when he said again, “Is it so, Venerable Gotama?” the Teacher said, “Yes, brāhmaṇa, he has laid down his burden,” and then spoke this verse:
Do đó, khi người Bà-la-môn hỏi lại: “Thưa Tôn giả Gotama, có phải vậy không?”, Đức Bổn Sư nói: “Phải, này Bà-la-môn, vị ấy đã bỏ gánh nặng,” rồi Ngài nói bài kệ này:
4957
402.
402.
402.
4958
‘‘Yo dukkhassa pajānāti, idheva khayamattano;
“He who knows the destruction of his own suffering right here;
“Người đã biết sự diệt tận của khổ ngay tại đây,
4959
Pannabhāraṃ visaṃyuttaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇa’’nti.
Who has laid down the burden, is disjoined, him I call a brāhmaṇa.”
Gánh nặng đã bỏ, không còn ràng buộc, Ta gọi người ấy là Bà-la-môn.”
4960
Tattha dukkhassāti khandhadukkhassa.
Therein, of suffering means of the suffering of the aggregates (khandha-dukkha).
Trong đó, dukkhassā (của khổ) là của khổ uẩn.
Pannabhāranti ohitakhandhabhāraṃ catūhi yogehi sabbakilesehi vā visaṃyuttaṃ tamahaṃ brāhmaṇaṃ vadāmīti attho.
Pannabhāra means one who has laid down the burden of the aggregates, or one disjoined from all defilements by the four yogas, him I call a brāhmaṇa, this is the meaning.
Pannabhāraṃ (gánh nặng đã bỏ) có nghĩa là đã bỏ gánh nặng uẩn, hoặc đã thoát khỏi bốn ách (yoga) và tất cả phiền não; visaṃyuttaṃ tamahaṃ brāhmaṇaṃ (không còn ràng buộc, người ấy Ta gọi là Bà-la-môn) là ý nghĩa.
Desanāvasāne so brāhmaṇo sotāpattiphale patiṭṭhahi, sampattānampi sātthikā dhammadesanā ahosīti.
At the conclusion of the discourse, that brāhmaṇa became established in the fruit of Stream-entry, and the Dhamma discourse was beneficial for those who had gathered.
Sau khi bài pháp được thuyết giảng, người Bà-la-môn ấy đã an trú vào quả Tu-đà-hoàn, và bài pháp cũng hữu ích cho những người có mặt.
4961
Aññatarabrāhmaṇavatthu ekūnavīsatimaṃ.
The Story of a Certain Brāhmaṇa, the Nineteenth.
Câu chuyện về một Bà-la-môn khác, thứ mười chín.
4962
20. Khemābhikkhunīvatthu
20. The Story of Bhikkhunī Khemā
20. Câu chuyện về Tỳ-khưu-ni Khemā
4963
Gambhīrapaññanti imaṃ dhammadesanaṃ satthā gijjhakūṭe viharanto khemaṃ nāma bhikkhuniṃ ārabbha kathesi.
The Teacher, while residing on Gijjhakūṭa, delivered this Dhamma discourse beginning with Gambhīrapaññaṃ (of profound wisdom) concerning the bhikkhunī named Khemā.
Đức Bổn Sư đã thuyết giảng bài pháp Gambhīrapaññaṃ (Người có trí tuệ sâu sắc) này khi Ngài đang trú tại núi Linh Thứu, liên quan đến Tỳ-khưu-ni tên Khemā.
4964
Ekadivasañhi paṭhamayāmasamanantare sakko devarājā parisāya saddhiṃ āgantvā satthu santike sāraṇīyadhammakathaṃ suṇanto nisīdi.
One day, immediately after the first watch, Sakka, the king of devas, came with his retinue and sat listening to the Dhamma discourse on agreeable topics from the Teacher.
Một ngày nọ, ngay sau canh đầu, Thích-ca Thiên Chủ cùng với hội chúng đến ngồi nghe Đức Bổn Sư thuyết pháp về những điều đáng ghi nhớ.
Tasmiṃ khaṇe khemā bhikkhunī ‘‘satthāraṃ passissāmī’’ti āgantvā sakkaṃ disvā ākāse ṭhitāva satthāraṃ vanditvā nivatti.
At that moment, Bhikkhunī Khemā, thinking “I will see the Teacher,” came and, seeing Sakka, stood in the air, paid homage to the Teacher, and departed.
Vào lúc đó, Tỳ-khưu-ni Khemā đến để “yết kiến Đức Bổn Sư,” thấy Thích-ca Thiên Chủ, bà vẫn đứng trên không trung, đảnh lễ Đức Bổn Sư rồi quay về.
Sakko taṃ disvā ‘‘ko esā, bhante, āgacchamānā ākāse ṭhitāva satthāraṃ vanditvā nivattī’’ti pucchi.
Sakka, seeing her, asked, “Venerable Sir, who is this who came and, standing in the air, paid homage to the Teacher and departed?”
Thích-ca Thiên Chủ thấy vậy hỏi: “Bạch Thế Tôn, vị nào vừa đến, đứng trên không trung đảnh lễ Đức Bổn Sư rồi quay về vậy?”
Satthā ‘‘esā, mahārāja, mama dhītā khemā nāma mahāpaññā maggāmaggakovidā’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –
The Teacher said, “Mahārāja, this is my daughter, Khemā by name, of great wisdom, skilled in the path and the not-path,” and then spoke this verse:
Đức Bổn Sư nói: “Này Đại vương, đó là con gái của Ta tên Khemā, người có đại trí tuệ, thông suốt chánh đạo và tà đạo,” rồi Ngài nói bài kệ này:
4965
403.
403.
403.
4966
‘‘Gambhīrapaññaṃ medhāviṃ, maggāmaggassa kovidaṃ;
“One of profound wisdom, intelligent, skilled in the path and the not-path;
“Người có trí tuệ sâu sắc, người trí tuệ, thông suốt chánh đạo và tà đạo;
4967
Uttamatthamanuppattaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇa’’nti.
Who has attained the highest goal, him I call a brāhmaṇa.”
Người đã đạt đến mục đích tối thượng, Ta gọi người ấy là Bà-la-môn.”
4968
Tattha gabbhīrapaññanti gambhīresu khandhādīsu pavattāya paññāya samannāgataṃ dhammojapaññāya samannāgataṃ medhāviṃ ‘‘ayaṃ duggatiyā maggo, ayaṃ sugatiyā maggo, ayaṃ nibbānassa maggo, ayaṃ amaggo’’ti evaṃ magge ca amagge ca chekatāya maggāmaggassa kovidaṃ arahattasaṅkhātaṃ uttamatthaṃ anuppattaṃ tamahaṃ brāhmaṇaṃ vadāmīti attho.
Therein, gambhīrapaññaṃ means endowed with wisdom that operates in profound things like the aggregates; endowed with wisdom that is the essence of Dhamma. Medhāviṃ means intelligent. Maggāmaggassa kovidaṃ means skilled in the path and the not-path, thus: “This is the path to a bad destination, this is the path to a good destination, this is the path to Nibbāna, this is not the path.” Uttamatthaṃ anuppattaṃ means one who has attained the highest goal, which is Arahantship. Tamahaṃ brāhmaṇaṃ vadāmīti attho means him I call a brāhmaṇa, this is the meaning.
Trong đó, gambhīrapaññaṃ (người có trí tuệ sâu sắc) có nghĩa là người có trí tuệ phát sinh trong các uẩn sâu sắc, người có trí tuệ về hương vị Pháp; medhāviṃ (người trí tuệ) có nghĩa là “đây là con đường đến khổ cảnh, đây là con đường đến thiện cảnh, đây là con đường đến Niết-bàn, đây không phải là con đường,” người thông thạo maggāmaggassa kovidaṃ (chánh đạo và tà đạo) như vậy; uttamatthaṃ anuppattaṃ tamahaṃ brāhmaṇaṃ (người đã đạt đến mục đích tối thượng, Ta gọi người ấy là Bà-la-môn) là ý nghĩa.
4969
Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.
At the conclusion of the discourse, many attained the fruit of Stream-entry and so forth.
Sau khi bài pháp được thuyết giảng, nhiều người đã chứng đắc quả Tu-đà-hoàn và các quả vị khác.
4970
Khemābhikkhunivatthu vīsatimaṃ.
The Story of Bhikkhunī Khemā, the Twentieth.
Câu chuyện về Tỳ-khưu-ni Khemā, thứ hai mươi.
4971
21. Pabbhāravāsītissattheravatthu
21. The Story of Thera Tissa, the Cave Dweller
21. Câu chuyện về Trưởng lão Tissa trú tại hang động
4972
Asaṃsaṭṭhanti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto pabbhāravāsītissattheraṃ ārabbha kathesi.
The Teacher, while residing at Jetavana, delivered this Dhamma discourse beginning with Asaṃsaṭṭhaṃ (unassociated) concerning Thera Tissa, the cave dweller.
Đức Bổn Sư đã thuyết giảng bài pháp Asaṃsaṭṭhaṃ (Người không bị ô nhiễm) này khi Ngài đang trú tại Kỳ Viên, liên quan đến Trưởng lão Tissa trú tại hang động.
4973
So kira satthu santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā araññaṃ pavisitvā sappāyaṃ senāsanaṃ olokento ekaṃ leṇapabbhāraṃ pāpuṇi, sampattakkhaṇeyevassa cittaṃ ekaggataṃ labhi.
It is said that he, having received a meditation subject from the Teacher, entered the forest and, looking for a suitable dwelling, came upon a cave. At that very moment, his mind attained one-pointedness.
Nghe nói, vị ấy đã thọ thiền đề từ Đức Bổn Sư, vào rừng, tìm kiếm một trú xứ thích hợp và đến một hang động. Ngay khi đến, tâm của vị ấy liền đạt được sự định tĩnh.
So ‘‘ahaṃ idha vasanto pabbajitakiccaṃ nipphādetuṃ sakkhissāmī’’ti cintesi.
So that Thera thought, "Staying here, I will be able to accomplish the duties of a monk."
Vị ấy nghĩ: “Nếu ta sống ở đây, ta sẽ có thể hoàn thành việc của người xuất gia.”
Leṇepi adhivatthā devatā ‘‘sīlavā bhikkhu āgato, iminā saddhiṃ ekaṭṭhāne vasituṃ dukkhaṃ.
And the deity dwelling in the cave thought, "A virtuous bhikkhu has come; it is difficult to live in the same place with him.
Vị thiên nữ trú trong hang động cũng nghĩ: “Một vị Tỳ-khưu có giới hạnh đã đến, thật khó để sống cùng một nơi với vị ấy.
Ayaṃ pana idha ekarattimeva vasitvā pakkamissatī’’ti cintetvā putte ādāya nikkhami.
But this monk will stay here for just one night and then depart." Thinking thus, she took her children and left.
Nhưng vị này chỉ ở đây một đêm rồi sẽ rời đi,” rồi bà dẫn các con mình ra ngoài.
Thero punadivase pātova gocaragāmaṃ piṇḍāya pāvisi.
The Thera, on the next day, entered the alms-round village early for alms.
Sáng hôm sau, Trưởng lão sớm đi vào làng khất thực.
Atha naṃ ekā upāsikā disvāva puttasinehaṃ paṭilabhitvā gehe nisīdāpetvā bhojetvā attānaṃ nissāya temāsaṃ vasanatthāya yāci.
Then, a female lay follower, seeing him, immediately felt a mother's affection and, seating him at her home, fed him and requested him to stay for three months, relying on her.
Lúc đó, một nữ cư sĩ vừa thấy vị ấy liền phát sinh tình thương như con, mời vị ấy ngồi trong nhà, dâng thức ăn, và thỉnh cầu vị ấy ở lại ba tháng nương tựa vào bà.
Sopi ‘‘sakkā mayā imaṃ nissāya bhavanissaraṇaṃ kātu’’nti adhivāsetvā tameva leṇaṃ agamāsi.
He also consented, thinking, "I can achieve liberation from existence by relying on her," and returned to that very cave.
Vị ấy cũng đồng ý, nghĩ rằng: “Ta có thể đạt được sự giải thoát khỏi sinh tử nhờ nương tựa vào vị này,” rồi trở về hang động đó.
Devatā taṃ āgacchantaṃ disvā ‘‘addhā kenaci nimantito bhavissati, sve vā parasuve vā gamissatī’’ti cintesi.
The deity, seeing him return, thought, "Surely he must have been invited by someone; he will leave tomorrow or the day after."
Vị thiên nữ thấy vị ấy trở lại liền nghĩ: “Chắc chắn vị ấy đã được ai đó mời, ngày mai hoặc ngày kia sẽ rời đi.”
4974
Evaṃ aḍḍhamāsamatte atikkante ‘‘ayaṃ idheva maññe antovassaṃ vasissati, sīlavatā pana saddhiṃ ekaṭṭhāne puttakehi saddhiṃ vasituṃ dukkaraṃ, imañca ‘nikkhamā’ti vattuṃ na sakkā, atthi nu kho imassa sīle khalita’’nti dibbena cakkhunā olokentī upasampadamāḷakato paṭṭhāya tassa sīle khalitaṃ adisvā ‘‘parisuddhamassa sīlaṃ, kiñcidevassa katvā ayasaṃ uppādessāmī’’ti tassa upaṭṭhākakule upāsikāya jeṭṭhaputtassa sarīre adhimuccitvā gīvaṃ parivattesi.
When about half a month had passed thus, she thought, "This monk will probably reside here for the entire Rains Retreat. It is difficult to live in the same place with a virtuous monk while having children, and I cannot tell him to leave. Is there any blemish in his sīla?" Looking with her divine eye, she found no blemish or stain in his sīla from the time of his ordination. She thought, "His sīla is perfectly pure. I will do something to cause him ill repute." So, she possessed the body of the eldest son of the female lay follower, who was the Thera's supporter, and twisted his neck.
Cứ thế, sau khoảng nửa tháng trôi qua, vị thiên nữ nghĩ: “Vị này chắc sẽ an cư kiết hạ ở đây. Thật khó để sống cùng một nơi với một vị Tỳ-khưu có giới hạnh khi có các con nhỏ. Và cũng không thể nói ‘hãy rời đi’ với vị ấy. Liệu giới hạnh của vị ấy có sai phạm gì không?” Bà dùng thiên nhãn quán sát, từ lúc thọ giới Tỳ-khưu cho đến nay không thấy giới hạnh của vị ấy có sai phạm nào. Bà nghĩ: “Giới hạnh của vị ấy thật thanh tịnh. Ta sẽ làm gì đó để gây tai tiếng cho vị ấy,” rồi bà nhập vào thân của người con trai lớn của nữ cư sĩ hộ độ Trưởng lão và làm cổ cậu bé bị vẹo.
Tassa akkhīni nikkhamiṃsu, mukhato kheḷo pagghari.
His eyes protruded, and froth flowed from his mouth.
Mắt cậu bé lồi ra, nước dãi chảy ra từ miệng.
Upāsikā taṃ disvā ‘‘kiṃ ida’’nti viravi.
The female lay follower, seeing this, cried out, "What is this?"
Nữ cư sĩ thấy vậy liền kêu lên: “Cái gì thế này?”
Atha naṃ devatā adissamānarūpā evamāha – ‘‘mayā esa gahito, balikammenapi me attho natthi, tumhākaṃ pana kulūpakaṃ theraṃ laṭṭhimadhukaṃ yācitvā tena telaṃ pacitvā imassa natthukammaṃ detha, evāhaṃ imaṃ muñcissāmī’’ti.
Then the deity, in an invisible form, said to her, "He has been seized by me. I have no need for offerings. But you should ask the Thera, your family's spiritual guide, for licorice, boil oil with it, and administer it as a nasal treatment to this boy. If you do so, I will release him."
Lúc đó, vị thiên nữ hiện thân vô hình và nói: “Ta đã bắt giữ đứa bé này, ta không cần cúng tế. Nhưng các ngươi hãy thỉnh Trưởng lão, vị thầy của gia đình các ngươi, xin cây cam thảo, rồi nấu dầu với cây cam thảo đó và nhỏ vào mũi đứa bé này, thì ta sẽ thả nó.”
Nassatu vā esa maratu vā, na sakkhissāmahaṃ ayyaṃ laṭṭhimadhukaṃ yācitunti.
* "Let him perish or die, I cannot ask the Venerable One for licorice."
“Cứ để nó chết hoặc bị hủy hoại đi, chúng con không thể thỉnh ngài cây cam thảo được.”
Sace laṭṭhimadhukaṃ yācituṃ na sakkotha, nāsikāyassa hiṅgucuṇṇaṃ pakkhipituṃ vadethāti.
* "If you cannot ask for licorice, then tell him to put asafoetida powder in his nose."
“Nếu các ngươi không thể thỉnh cây cam thảo, thì hãy nói với Trưởng lão nhỏ bột a-ngu-lô vào mũi nó.”
Idampi vattuṃ na sakkomāti.
* "I cannot say that either."
“Chúng con cũng không thể nói điều này.”
Tena hissa pādadhovanaudakaṃ ādāya sīse āsiñcathāti.
* "Then take the water used for washing his feet and pour it on his head."
“Vậy thì hãy lấy nước rửa chân của vị ấy và rưới lên đầu nó.”
Upāsikā ‘‘sakkā idaṃ kātu’’nti velāya āgataṃ theraṃ nisīdāpetvā yāgukhajjakaṃ datvā antarabhatte nisinnassa pāde dhovitvā udakaṃ gahetvā, ‘‘bhante, idaṃ udakaṃ dārakassa sīse āsiñcāmā’’ti āpucchitvā ‘‘tena hi āsiñcathā’’ti vutte tathā akāsi.
The female lay follower thought, "This can be done." So, when the Thera arrived at the mealtime, she seated him, offered him gruel and solid food, then, while he was seated between meals, she washed his feet, took the water, and asked, "Venerable Sir, shall we pour this water on the boy's head?" When he said, "Then pour it," she did so.
Nữ cư sĩ nghĩ: “Việc này có thể làm được,” rồi khi Trưởng lão đến vào giờ thọ thực, bà mời vị ấy ngồi, dâng cháo và thức ăn nhẹ. Trong bữa ăn, bà rửa chân cho vị ấy, lấy nước, rồi hỏi: “Bạch Thế Tôn, chúng con có thể rưới nước này lên đầu đứa bé được không?” Khi được Trưởng lão nói: “Vậy thì hãy rưới đi,” bà đã làm như vậy.
Sā devatā tāvadeva taṃ muñcitvā gantvā leṇadvāre aṭṭhāsi.
That deity immediately released him and, departing, stood at the entrance of the cave.
Vị thiên nữ liền thả đứa bé, đi đến đứng ở cửa hang.
4975
Theropi bhattakiccāvasāne uṭṭhāyāsanā avissaṭṭhakammaṭṭhānatāya dvattiṃsākāraṃ sajjhāyantova pakkāmi.
The Thera, too, at the end of the meal, rose from his seat and departed, reciting the thirty-two parts of the body, as his meditation subject was not yet abandoned.
Trưởng lão cũng sau khi dùng bữa xong, đứng dậy khỏi chỗ ngồi, vì không xả bỏ thiền đề, Ngài vừa tụng niệm ba mươi hai thể trược vừa đi.
Atha naṃ leṇadvāraṃ pattakāle sā devatā ‘‘mahāvejja mā idha pavisā’’ti āha.
Then, when he reached the cave entrance, that deity said to him, "Great physician, do not enter here!"
Khi Ngài đến cửa hang, vị thiên nữ nói: “Này đại lương y, chớ vào đây.”
So tattheva ṭhatvā ‘‘kāsi tva’’nti āha.
He stood right there and said, "Who are you?"
Ngài đứng ngay tại đó và hỏi: “Ngươi là ai?”
Ahaṃ idha adhivatthā devatāti.
"I am the deity dwelling here," she replied.
“Tôi là vị thiên nữ trú ở đây.”
Thero ‘‘atthi nu kho mayā vejjakammassa kataṭṭhāna’’nti upasampadamāḷakato paṭṭhāya olokento attano sīle tilakaṃ vā kāḷakaṃ vā adisvā ‘‘ahaṃ mayā vejjakammassa kataṭṭhānaṃ na passāmi, kasmā evaṃ vadesī’’ti āha.
The Thera thought, "Is there any place where I have practiced medicine?" Looking back from the ordination hall, he found no speck or stain in his sīla and said, "I do not see any place where I have practiced medicine. Why do you say this?"
Vị Trưởng lão, từ khi thọ Tỳ-kheo giới trở đi, quán xét: ‘‘Có chỗ nào ta đã làm nghề thầy thuốc chăng?’’ Không thấy một vết nhơ hay tì vết nào trong giới hạnh của mình, Ngài nói: ‘‘Ta không thấy chỗ nào ta đã làm nghề thầy thuốc. Tại sao ngươi nói như vậy?’’
Na passasīti.
"Do you not see?" she asked.
Ngươi không thấy sao?
Āma, na passāmīti?
"Indeed, I do not see," he replied.
Vâng, tôi không thấy.
Ācikkhāmi teti.
"I will tell you," she said.
Ta sẽ nói cho ngươi biết.
Āma, ācikkhāhīti.
"Yes, tell me," he replied.
Vâng, xin hãy nói.
Tiṭṭhatu tāva dūre kataṃ, ajjeva tayā amanussagahitassa upaṭṭhākaputtassa pādadhovanaudakaṃ sīse āsittaṃ, nāsittanti?
"Let alone what was done long ago, just today you poured the foot-washing water on the head of the supporter's son, who was seized by a non-human, did you not?"
Thôi hãy gác lại những việc đã làm từ xa xưa, ngay hôm nay, Ngài đã đổ nước rửa chân lên đầu con trai của người cận sự nam bị phi nhân ám ảnh, phải không?
Āma, āsittanti.
"Yes, I did," he replied.
Vâng, đã đổ.
Kiṃ etaṃ na passasīti?
"Why do you not see this?" she asked.
Sao Ngài không thấy điều đó?
Etaṃ sandhāya tvaṃ vadesīti?
"Are you referring to this?" he asked.
Ngươi nói điều này là ám chỉ việc đó sao?
Āma, etaṃ sandhāya vadāmīti.
"Yes, I am referring to this," she replied.
Vâng, ta nói điều này là ám chỉ việc đó.
Thero cintesi – ‘‘aho vata me sammā paṇihito attā, sāsanassa anurūpaṃ vata me caritaṃ, devatāpi mama catupārisuddhisīle tilakaṃ vā kāḷakaṃ vā adisvā dārakassa sīse āsittapādadhovanamattaṃ addasā’’ti tassa sīlaṃ ārabbha balavapīti uppajji.
The Thera thought, "Oh, how well established is my self! How fitting is my conduct for the Dispensation! Even the deity, seeing no blemish or stain in my fourfold pure sīla, saw only the pouring of foot-washing water on the boy's head." A strong joy arose in him concerning his sīla.
Vị Trưởng lão suy nghĩ: ‘‘Ôi, ta đã tự mình đặt định đúng đắn biết bao! Hạnh kiểm của ta thật phù hợp với giáo pháp. Ngay cả vị thiên nhân cũng không thấy một vết nhơ hay tì vết nào trong giới tứ thanh tịnh của ta, mà chỉ thấy việc ta đổ nước rửa chân lên đầu đứa trẻ thôi.’’ Một niềm hoan hỷ mạnh mẽ khởi lên nơi Ngài liên quan đến giới hạnh của mình.
So taṃ vikkhambhetvā pāduddhārampi akatvā tattheva arahattaṃ patvā ‘‘mādisaṃ parisuddhaṃ samaṇaṃ dūsetvā mā idha vanasaṇḍe vasi, tvameva nikkhamāhī’’ti devataṃ ovadanto imaṃ udānaṃ udānesi –
Having dispelled that (joy), without even moving his feet, he attained Arahantship right there. Admonishing the deity, saying, ‘‘Do not dwell in this forest grove after defiling a pure ascetic like me; you yourself should leave,’’ he uttered this udāna:
Sau khi chế ngự niềm hoan hỷ đó, Ngài không nhấc chân lên mà ngay tại chỗ chứng đắc A-la-hán quả. Ngài khuyên vị thiên nhân: ‘‘Ngươi đừng ở trong khu rừng này mà làm ô uế một Sa-môn thanh tịnh như ta. Chính ngươi hãy rời đi!’’ Và Ngài đã thốt lên lời cảm hứng này:
4976
‘‘Visuddho vata me vāso, nimmalaṃ maṃ tapassinaṃ;
‘‘My dwelling is indeed pure; you do not see me, the stainless ascetic.
404. ‘‘Đời sống của ta thật thanh tịnh, ta là một ẩn sĩ vô cấu;
4977
Mā tvaṃ visuddhaṃ dūsesi, nikkhama pavanā tuva’’nti.
Do not defile me, the pure one; you yourself depart from the grove.’’
Ngươi đừng làm ô uế ta, người thanh tịnh, chính ngươi hãy rời khỏi khu rừng này!’’
4978
So tattheva temāsaṃ vasitvā vutthavasso satthu santikaṃ gantvā bhikkhūhi ‘‘kiṃ, āvuso, pabbajitakiccaṃ te matthakaṃ pāpita’’nti puṭṭho tasmiṃ leṇe vassūpagamanato paṭṭhāya sabbaṃ taṃ pavattiṃ bhikkhūnaṃ ārocetvā, ‘‘āvuso, tvaṃ devatāya evaṃ vuccamāno na kujjhī’’ti vutte ‘‘na kujjhi’’nti āha.
Having stayed there for three months, when the Rains Retreat was over, he went to the Teacher. When asked by the bhikkhus, ‘‘Friend, has the task of a renunciant been brought to completion by you?’’ he recounted to the bhikkhus all that had happened from the time he entered the Rains Retreat in that cave. When they said, ‘‘Friend, when the deity spoke to you in that manner, did you not get angry?’’ he replied, ‘‘I did not get angry.’’
Ngài đã an cư ba tháng tại đó. Sau khi mãn hạ, Ngài đến chỗ Đức Thế Tôn. Khi các Tỳ-kheo hỏi: ‘‘Thưa Hiền giả, công việc của một người xuất gia đã được hoàn thành chưa?’’ Ngài đã kể lại toàn bộ sự việc cho các Tỳ-kheo, từ khi Ngài nhập hạ tại hang động đó. Khi được hỏi: ‘‘Thưa Hiền giả, khi vị thiên nhân nói với Ngài như vậy, Ngài có tức giận không?’’ Ngài đáp: ‘‘Tôi không tức giận.’’
Bhikkhū tathāgatassa ārocesuṃ, ‘‘bhante, ayaṃ bhikkhu aññaṃ byākaroti, devatāya idaṃ nāma vuccamānopi na kujjhinti vadatī’’ti.
The bhikkhus reported to the Tathāgata, ‘‘Venerable Sir, this bhikkhu declares Arahantship, saying that even when the deity spoke to him in such a way, he did not get angry.’’
Các Tỳ-kheo đã trình lên Đức Thế Tôn: ‘‘Bạch Đức Thế Tôn, vị Tỳ-kheo này tự xưng đã chứng đắc, Ngài nói rằng ngay cả khi bị thiên nhân nói những lời như vậy, Ngài cũng không tức giận.’’
Satthā tesaṃ kathaṃ sutvā ‘‘neva, bhikkhave, mama putto kujjhati, etassa gihīhi vā pabbajitehi vā saṃsaggo nāma natthi, asaṃsaṭṭho esa appiccho santuṭṭho’’ti vatvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –
Hearing their conversation, the Teacher said, ‘‘Bhikkhus, my son does not get angry. He has no association with householders or with renunciants. He is unassociated, of few desires, and contented.’’ Then, teaching the Dhamma, he spoke this verse:
Đức Thế Tôn nghe lời họ nói, liền dạy: ‘‘Này các Tỳ-kheo, con của Ta không hề tức giận. Vị ấy không có sự giao thiệp với cả người tại gia lẫn người xuất gia. Vị ấy là người không giao thiệp, ít dục, biết đủ.’’ Sau khi nói vậy, Đức Thế Tôn đã thuyết Pháp và nói bài kệ này:
4979
404.
404.
404.
4980
‘‘Asaṃsaṭṭhaṃ gahaṭṭhehi, anāgārehi cūbhayaṃ;
‘‘Unassociated with householders, and with both those gone forth (bhikkhus),
‘‘Không giao thiệp với người tại gia, cũng không với người xuất gia;
4981
Anokasārimappicchaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇa’’nti.
Wandering without attachment, of few desires—him I call a brāhmaṇa.’’
Người không có nơi nương tựa, ít dục, Ta gọi đó là Bà-la-môn.’’
4982
Tattha asaṃsaṭṭhanti dassanasavanasamullapanaparibhogakāyasaṃsaggānaṃ abhāvena asaṃsaṭṭhaṃ.
Therein, asaṃsaṭṭhaṃ means unassociated due to the absence of association through seeing, hearing, conversing, using, and bodily contact.
Trong đó, asaṃsaṭṭhaṃ (không giao thiệp) có nghĩa là không giao thiệp do không có sự tiếp xúc thân thể, không thấy, không nghe, không nói chuyện, không thọ hưởng.
Ubhayanti gihīhi ca anāgārehi cāti ubhayehipi asaṃsaṭṭhaṃ.
Ubhayaṃ means unassociated with both householders and renunciants.
Ubhayaṃ (cả hai) có nghĩa là không giao thiệp với cả người tại gia và người xuất gia.
Anokasārinti anālayacāriṃ taṃ evarūpaṃ ahaṃ brāhmaṇaṃ vadāmīti attho.
Anokasāriṃ means wandering without attachment; the meaning is, ‘‘Such a one I call a brāhmaṇa.’’
Anokasāriṃ (không có nơi nương tựa) có nghĩa là người sống không chấp trước. Ta gọi người như vậy là Bà-la-môn, đó là ý nghĩa.
4983
Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.
At the end of the discourse, many attained the fruits of stream-entry and so forth.
Khi bài thuyết pháp kết thúc, nhiều người đã chứng đắc quả Tu-đà-hoàn và các quả vị khác.
4984
Pabbhāravāsītissattheravatthu ekavīsatimaṃ.
The story of Thera Pabbhāravāsī, the twenty-first.
Câu chuyện về Trưởng lão Pabbhāravāsī, thứ hai mươi mốt.
4985
22. Aññatarabhikkhuvatthu
22. The Story of a Certain Bhikkhu
22. Câu chuyện về một Tỳ-kheo khác
4986
Nidhāya daṇḍanti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto aññataraṃ bhikkhuṃ ārabbha kathesi.
The Teacher, while residing in Jetavana, delivered this Dhamma discourse, beginning with Nidhāya daṇḍaṃ (Laying aside the rod), concerning a certain bhikkhu.
Đức Thế Tôn đã thuyết pháp này, bắt đầu bằng từ Nidhāya daṇḍaṃ (đặt gậy xuống), khi Ngài đang trú tại Kỳ Viên, liên quan đến một Tỳ-kheo khác.
4987
So kira satthu santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā araññe vāyamanto arahattaṃ patvā ‘‘paṭiladdhaguṇaṃ satthu ārocessāmī’’ti tato nikkhami.
It is said that this bhikkhu, having received a meditation subject from the Teacher, strove in the forest and attained Arahantship. He then left the forest, thinking, ‘‘I will inform the Teacher of the quality I have gained.’’
Vị Tỳ-kheo đó, sau khi nhận đề mục thiền từ Đức Thế Tôn, đã tinh tấn tu tập trong rừng và chứng đắc A-la-hán quả. Ngài liền rời khỏi đó, nghĩ: ‘‘Ta sẽ trình bày công đức đã đạt được cho Đức Thế Tôn.’’
Atha naṃ ekasmiṃ gāme ekā itthī sāmikena saddhiṃ kalahaṃ katvā tasmiṃ bahi nikkhante ‘‘kulagharaṃ gamissāmī’’ti maggaṃ paṭipannā antarāmagge disvā ‘‘imaṃ theraṃ nissāya gamissāmī’’ti piṭṭhito piṭṭhito anubandhi.
Then, in a certain village, a woman who had quarrelled with her husband, when he had gone out, set out on the road, saying, ‘‘I will go to my family’s house.’’ Seeing that thera on the way, she followed him closely, thinking, ‘‘I will go relying on this thera.’’
Bấy giờ, tại một ngôi làng, một người phụ nữ đã cãi nhau với chồng. Khi chồng cô ta đi ra ngoài, cô ta nghĩ: ‘‘Ta sẽ về nhà cha mẹ’’, rồi đi trên đường. Giữa đường, cô ta thấy vị Trưởng lão và nghĩ: ‘‘Ta sẽ đi cùng vị Trưởng lão này’’, rồi đi theo sau Ngài.
Thero pana taṃ na passati.
However, the thera did not see her.
Nhưng vị Trưởng lão không thấy cô ta.
Athassā sāmiko gehaṃ āgato taṃ adisvā ‘‘kulagāmaṃ gatā bhavissatī’’ti anubandhanto taṃ disvā ‘‘na sakkā imāya ekikāya imaṃ aṭaviṃ paṭipajjituṃ, kaṃ nu kho nissāya gacchatī’’ti olokento theraṃ disvā ‘‘ayaṃ imaṃ gaṇhitvā nikkhanto bhavissatī’’ti cintetvā theraṃ santajjesi.
Then her husband, having returned home and not seeing her, followed her, thinking, ‘‘She must have gone to her family’s village.’’ Seeing her, he thought, ‘‘She cannot travel this wilderness alone; on whom is she relying?’’ Looking around, he saw the thera and thought, ‘‘This one must have taken her and left.’’ So he threatened the thera.
Sau đó, chồng cô ta về nhà không thấy vợ, nghĩ: ‘‘Chắc cô ta đã về làng cha mẹ rồi’’, liền đuổi theo. Khi thấy cô ta, anh ta nghĩ: ‘‘Cô ta không thể đi một mình trong khu rừng này. Cô ta nương tựa vào ai mà đi vậy?’’, rồi nhìn thấy vị Trưởng lão và nghĩ: ‘‘Vị này chắc đã dẫn cô ta đi’’, liền đe dọa vị Trưởng lão.
Atha naṃ sā itthī ‘‘neva maṃ esa bhadanto passati, na ālapati, mā naṃ kiñci avacā’’ti āha.
Then the woman said to him, ‘‘This venerable one neither sees me nor speaks to me. Do not say anything to him.’’
Bấy giờ, người phụ nữ nói: ‘‘Vị Tôn giả này không hề thấy tôi, cũng không nói chuyện với tôi. Đừng nói gì với Ngài ấy!’’
So ‘‘kiṃ pana tvaṃ attānaṃ gahetvā gacchantaṃ mama ācikkhissasi, tuyhameva anucchavikaṃ imassa karissāmī’’ti uppannakodho itthiyā āghātena theraṃ pothetvā taṃ ādāya nivatti.
He, filled with anger, thinking, ‘‘Will you tell me about a renunciant who takes you and leaves? I will do to him what is fitting for you!’’ struck the thera out of malice towards the woman, and taking her, he returned.
Anh ta nói: ‘‘Ngươi lại mách ta về người đã dụ dỗ ngươi đi sao? Ta sẽ làm cho vị này những gì xứng đáng với ngươi!’’ Với cơn giận nổi lên, anh ta đánh đập vị Trưởng lão, rồi dẫn người phụ nữ về.
Therassa sakalasarīraṃ sañjātagaṇḍaṃ ahosi.
The thera’s entire body became covered with boils.
Toàn thân vị Trưởng lão nổi đầy mụn nhọt.
Athassa vihāraṃ gatakāle bhikkhū sarīraṃ sambāhantā gaṇḍe disvā ‘‘kiṃ ida’’nti pucchiṃsu.
Then, when he arrived at the monastery, the bhikkhus, while massaging his body, saw the boils and asked, ‘‘What is this?’’
Khi Ngài trở về Tịnh xá, các Tỳ-kheo xoa bóp thân thể Ngài và thấy những mụn nhọt, liền hỏi: ‘‘Đây là gì vậy?’’
So tesaṃ tamatthaṃ ārocesi.
He informed them of the matter.
Ngài kể lại sự việc đó cho họ.
Atha naṃ bhikkhū, ‘‘āvuso, tasmiṃ purise evaṃ paharante tvaṃ kiṃ avaca, kiṃ vā te kodho uppanno’’ti.
Then the bhikkhus asked him, ‘‘Friend, when that man was striking you in that way, what did you say? And did anger arise in you?’’
Bấy giờ, các Tỳ-kheo hỏi Ngài: ‘‘Thưa Hiền giả, khi người đàn ông đó đánh đập Ngài như vậy, Ngài đã nói gì? Ngài có nổi giận không?’’
‘‘Na me, āvuso, kodho uppajjī’’ti vutte satthu santikaṃ gantvā tamatthaṃ ārocetvā, ‘‘bhante, esa bhikkhu ‘kodho te uppajjatī’ti vuccamāno ‘na me, āvuso, kodho uppajjatī’ti abhūtaṃ vatvā aññaṃ byākarotī’’ti ārocesuṃ.
When he replied, ‘‘No, friend, anger did not arise in me,’’ they went to the Teacher and reported the matter, saying, ‘‘Venerable Sir, this bhikkhu, when asked, ‘Did anger arise in you?’ says, ‘No, friend, anger did not arise in me,’ speaking falsely and declaring Arahantship.’’
Khi Ngài nói: ‘‘Thưa Hiền giả, tôi không nổi giận’’, các Tỳ-kheo liền đến chỗ Đức Thế Tôn và trình bày sự việc: ‘‘Bạch Đức Thế Tôn, vị Tỳ-kheo này tự xưng đã chứng đắc. Khi được hỏi ‘Ngài có nổi giận không?’, Ngài nói ‘Thưa Hiền giả, tôi không nổi giận’, nói điều không thật.’’
Satthā tesaṃ kathaṃ sutvā, ‘‘bhikkhave, khīṇāsavā nāma nihitadaṇḍā, te paharantesupi kodhaṃ na karontiyevā’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –
The Teacher, hearing their conversation, said, ‘‘Bhikkhus, Arahants are those who have laid aside the rod; they do not get angry even when struck.’’ And he spoke this verse:
Đức Thế Tôn nghe lời họ nói, liền dạy: ‘‘Này các Tỳ-kheo, những bậc A-la-hán là những người đã đặt gậy xuống. Ngay cả khi bị đánh đập, họ cũng không nổi giận.’’ Rồi Ngài nói bài kệ này:
4988
405.
405.
405.
4989
‘‘Nidhāya daṇḍaṃ bhūtesu, tasesu thāvaresu ca;
“Having laid aside violence towards all beings, whether trembling or firm;
‘‘Đặt gậy xuống đối với tất cả chúng sinh, cả những loài run sợ và những loài bất động;
4990
Yo na hanti na ghāteti, tamahaṃ brūmi brāhmaṇa’’nti.
I call that one a brāhmaṇa, who neither kills nor causes to kill.”
Người không làm hại, không khiến người khác làm hại, Ta gọi đó là Bà-la-môn.’’
4991
Tattha nidhāyāti nikkhipitvā oropetvā.
Therein, nidhāya means having put down, having laid aside.
Trong đó, nidhāya có nghĩa là đặt xuống, bỏ xuống.
Tasesu thāvaresu cāti taṇhātāsena tasesu, taṇhāabhāvena thiratāya thāvaresu ca.
Tasesu thāvaresu cāti means trembling due to the trembling of craving, and firm due to the absence of craving, by steadfastness.
Tasesu thāvaresu ca có nghĩa là những loài run sợ do ái dục, và những loài bất động do không có ái dục (do sự kiên cố).
Yo na hantīti yo evaṃ sabbasattesu vigatapaṭighatāya nikkhittadaṇḍo neva kañci sayaṃ hanati, na aññe ghāteti, tamahaṃ brāhmaṇaṃ vadāmīti attho.
Yo na hantīti means, the meaning is: “I call that one a brāhmaṇa who, having laid aside violence towards all beings due to the absence of ill-will, neither kills anyone himself nor causes others to kill.”
Yo na hanti có nghĩa là người đã đặt gậy xuống đối với tất cả chúng sinh do không còn sự sân hận, không tự mình làm hại ai, cũng không khiến người khác làm hại. Ta gọi người như vậy là Bà-la-môn, đó là ý nghĩa.
4992
Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.
At the end of the discourse, many attained the fruits of stream-entry and so forth.
Khi bài thuyết pháp kết thúc, nhiều người đã chứng đắc quả Tu-đà-hoàn và các quả vị khác.
4993
Aññatarabhikkhuvatthu bāvīsatimaṃ.
The Story of a Certain Bhikkhu, the Twenty-second.
Câu chuyện về một Tỳ-kheo khác, thứ hai mươi hai.
4994
23. Sāmaṇerānaṃ vatthu
23. The Story of the Novices
23. Câu chuyện về các Sa-di
4995
Aviruddhanti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto cattāro sāmaṇere ārabbha kathesi.
The Teacher, while dwelling in Jetavana, delivered this discourse, Aviruddhaṃ, concerning four novices.
Đức Thế Tôn đã thuyết bài pháp này, bắt đầu bằng từ Aviruddhaṃ (không đối nghịch), khi Ngài đang trú tại Kỳ Viên, liên quan đến bốn vị Sa-di.
4996
Ekā kira brāhmaṇī catunnaṃ bhikkhūnaṃ uddesabhattaṃ sajjetvā brāhmaṇaṃ āha – ‘‘vihāraṃ gantvā cattāro mahallakabrāhmaṇe uddisāpetvā ānehī’’ti.
It is said that a certain brāhmaṇī, having prepared a meal to be offered to four bhikkhus, said to the brāhmaṇa, “Go to the monastery, have four elder brāhmaṇas designated, and bring them.”
Có một Bà-la-môn nữ đã chuẩn bị bữa ăn cúng dường cho bốn vị Tỳ-kheo, rồi nói với Bà-la-môn chồng: ‘‘Hãy đến Tịnh xá và thỉnh bốn vị Tỳ-kheo trưởng lão đến đây.’’
So vihāraṃ gantvā ‘‘cattāro me brāhmaṇe uddisitvā dethā’’ti āha.
He went to the monastery and said, “Please designate four brāhmaṇas for me.”
Anh ta đến Tịnh xá và nói: ‘‘Xin hãy chỉ định bốn vị Bà-la-môn cho tôi.’’
Tassa saṃkicco paṇḍito sopāko revatoti sattavassikā cattāro khīṇāsavasāmaṇerā pāpuṇiṃsu.
To him, Saṅkicca, Paṇḍita, Sopāka, and Revata—four seven-year-old Arahant novices—were assigned.
Bốn vị Sa-di A-la-hán bảy tuổi là Saṃkicca, Paṇḍita, Sopāka và Revata đã được chỉ định cho anh ta.
Brāhmaṇī mahārahāni āsanāni paññāpetvā ṭhitā sāmaṇere disvāva kupitā uddhane pakkhittaloṇaṃ viya taṭataṭāyamānā ‘‘tvaṃ vihāraṃ gantvā attano nattumattepi appahonte cattāro kumārake gahetvā āgatosī’’ti vatvā tesaṃ tesu āsanesu nisīdituṃ adatvā nīcapīṭhakāni attharitvā ‘‘etesu nisīdathā’’ti vatvā ‘‘gaccha, brāhmaṇa, mahallake oloketvā ānehī’’ti āha.
The brāhmaṇī, having arranged expensive seats and standing there, as soon as she saw the novices, became angry, crackling like salt thrown into a fire, and said, “You went to the monastery and brought back four boys who are not even as old as my grandsons!” Saying this, she did not allow them to sit on those seats, but spread out low stools and said, “Sit on these.” Then she said, “Go, brāhmaṇa, look for elders and bring them.”
Bà-la-môn nữ đã sắp đặt những chỗ ngồi trang trọng. Vừa thấy các Sa-di, bà ta liền nổi giận, kêu lách tách như muối bỏ vào lửa, nói: ‘‘Ngươi đến Tịnh xá và dẫn về bốn đứa trẻ không đủ tuổi làm cháu của mình sao?’’ Bà ta không cho họ ngồi vào những chỗ ngồi đó, mà trải những chiếc ghế thấp xuống và nói: ‘‘Hãy ngồi vào những chỗ này!’’ Rồi bà ta nói: ‘‘Này Bà-la-môn, hãy đi tìm những vị trưởng lão khác và dẫn về đây.’’
Brāhmaṇo vihāraṃ gantvā sāriputtattheraṃ disvā ‘‘etha, amhākaṃ gehaṃ gamissāmā’’ti ānesi.
The brāhmaṇa went to the monastery, saw Elder Sāriputta, and brought him, saying, “Come, let us go to our house.”
Bà-la-môn đến Tịnh xá, thấy Trưởng lão Sāriputta, liền nói: ‘‘Bạch Ngài, xin hãy đến nhà chúng con.’’ Rồi thỉnh Ngài về.
Thero āgantvā sāmaṇere disvā ‘‘imehi brāhmaṇehi bhattaṃ laddha’’nti pucchitvā ‘‘na laddha’’nti vutte catunnameva bhattassa paṭiyattabhāvaṃ ñatvā ‘‘āhara me patta’’nti pattaṃ gahetvā pakkāmi.
The Elder came, saw the novices, and asked, “Have these brāhmaṇas received their meal?” When told, “No,” he understood that the meal had been prepared for only the four, and said, “Bring me my bowl,” took his bowl, and departed.
Trưởng lão Sāriputta đến, thấy các Sa-di, liền hỏi: ‘‘Các vị Bà-la-môn này đã nhận bữa ăn chưa?’’ Khi được trả lời: ‘‘Chưa nhận’’, Ngài biết rằng bữa ăn đã được chuẩn bị chỉ dành cho bốn người, liền nói: ‘‘Hãy mang bát của ta đến đây!’’ Rồi Ngài cầm bát đi ra.
Brāhmaṇīpi ‘‘kiṃ iminā vutta’’nti pucchitvā ‘‘etesaṃ nisinnānaṃ brāhmaṇānaṃ laddhuṃ vaṭṭati, āhara me patta’’nti attano pattaṃ gahetvā gato, na bhuñjitukāmo bhavissati, sīghaṃ gantvā aññaṃ oloketvā ānehīti.
The brāhmaṇī also asked, “What did he say?” And when told, “It is fitting for these brāhmaṇas who are seated to receive it; bring me my bowl,” he took his own bowl and left. He must not wish to eat. Go quickly and look for another and bring him.”
Bà-la-môn nữ cũng hỏi: ‘‘Vị này đã nói gì?’’ Khi được kể: ‘‘Ngài nói rằng ‘Chỉ những vị Bà-la-môn đang ngồi đây mới được nhận. Hãy mang bát của ta đến đây!’ Ngài cầm bát của mình đi rồi, chắc Ngài không muốn thọ dụng. Này Bà-la-môn, hãy nhanh chóng đi tìm một vị khác và thỉnh về đây.’’
Brāhmaṇo gantvā mahāmoggallānattheraṃ disvā tatheva vatvā ānesi.
The brāhmaṇa went and saw Elder Mahāmoggallāna, said the same thing, and brought him.
Bà-la-môn đi, thấy Trưởng lão Mahāmoggallāna, cũng nói như vậy và thỉnh Ngài về.
Sopi sāmaṇere disvā tatheva vatvā pattaṃ gahetvā pakkāmi.
He too saw the novices, said the same thing, took his bowl, and departed.
Vị ấy (Đại Mục Kiền Liên) cũng vậy, thấy các Sāmaṇera, nói như thế rồi, cầm bát đi.
Atha naṃ brāhmaṇī āha – ‘‘ete na bhuñjitukāmā, brāhmaṇavādakaṃ gantvā ekaṃ mahallakabrāhmaṇaṃ ānehī’’ti.
Then the brāhmaṇī said to him, “These do not wish to eat. Go to the brāhmaṇa assembly and bring an elder brāhmaṇa.”
Rồi Bà-la-môn nữ nói với người chồng Bà-la-môn: “Hai vị này không muốn thọ thực. Này Bà-la-môn, hãy đi đến chỗ các Bà-la-môn tranh luận và thỉnh một vị Bà-la-môn lớn tuổi đến.”
4997
Sāmaṇerāpi pātova paṭṭhāya kiñci alabhamānā jighacchāya pīḷitā nisīdiṃsu.
The novices, having received nothing since early morning, sat down oppressed by hunger.
Các Sāmaṇera cũng vậy, từ sáng sớm không nhận được gì, bị đói hành hạ, liền ngồi xuống.
Atha nesaṃ guṇatejena sakkassa āsanaṃ uṇhākāraṃ dassesi.
Then, by the power of their virtues, Sakka’s seat showed signs of heat.
Rồi do oai lực công đức của các vị ấy, chỗ ngồi của Sakka (Đế Thích) nóng lên.
So āvajjento tesaṃ pātova paṭṭhāya nisinnānaṃ kilantabhāvaṃ ñatvā ‘‘mayā tattha gantuṃ vaṭṭatī’’ti jarājiṇṇo mahallakabrāhmaṇo hutvā tasmiṃ brāhmaṇavādake brāhmaṇānaṃ aggāsane nisīdi.
He, reflecting, understood their weariness from sitting since early morning, and thinking, “It is fitting for me to go there,” transformed himself into a very old brāhmaṇa and sat on the chief seat among the brāhmaṇas in that brāhmaṇa assembly.
Vị ấy quán xét, biết được sự mệt mỏi của các vị Sāmaṇera đã ngồi từ sáng sớm, liền nghĩ: “Ta phải đi đến đó,” rồi biến thành một Bà-la-môn già yếu, ngồi vào chỗ cao nhất trong số các Bà-la-môn tại nơi tranh luận của các Bà-la-môn.
Brāhmaṇo taṃ disvā ‘‘idāni me brāhmaṇī attamanā bhavissatī’’ti ehi gehaṃ gamissāmā’’ti taṃ ādāya gehaṃ agamāsi.
The brāhmaṇa, seeing him, thought, “Now my brāhmaṇī will be pleased,” and saying, “Come, let us go home,” took him and went home.
Bà-la-môn (chủ nhà) thấy vị ấy, nghĩ: “Bây giờ Bà-la-môn nữ vợ ta sẽ vui lòng,” rồi nói: “Này ngài, hãy đến, chúng ta sẽ về nhà,” và dẫn vị ấy về nhà.
Brāhmaṇī taṃ disvāva tuṭṭhacittā dvīsu āsanesu attharaṇaṃ ekasmiṃyeva attharitvā, ‘‘ayya, idha nisīdāhī’’ti āha.
The brāhmaṇī, as soon as she saw him, was delighted. She spread a mat on only one of the two seats and said, “Sir, please sit here.”
Bà-la-môn nữ vừa thấy vị ấy liền vui mừng, trải một tấm thảm trên một trong hai chỗ ngồi, rồi nói: “Thưa Tôn giả, xin hãy ngồi đây.”
Sakko gehaṃ pavisitvā cattāro sāmaṇere pañcapatiṭṭhitena vanditvā tesaṃ āsanapariyante bhūmiyaṃ pallaṅkena nisīdi.
Sakka entered the house, bowed to the four novices with the five-point prostration, and sat cross-legged on the ground at the edge of their seats.
Sakka (Đế Thích) vào nhà, đảnh lễ bốn vị Sāmaṇera bằng năm điểm chạm đất, rồi ngồi kiết già trên đất ở mép chỗ ngồi của các vị ấy.
Atha naṃ disvā brāhmaṇī brāhmaṇaṃ āha – ‘‘aho te ānīto brāhmaṇo, etampi ummattakaṃ gahetvā āgatosi, attano nattumatte vandanto vicarati, kiṃ iminā, nīharāhi na’’nti.
Then the brāhmaṇī, seeing him, said to the brāhmaṇa, “Oh, what a brāhmaṇa you have brought! You have brought this madman too! He goes about bowing to those who are like his grandsons. What use is he? Throw him out!”
Rồi Bà-la-môn nữ thấy vị ấy, nói với Bà-la-môn (chủ nhà): “Ôi, Bà-la-môn mà ông dẫn về đây thật là điên rồ! Ông lại dẫn về một kẻ điên khùng này, đi khắp nơi đảnh lễ những đứa bé bằng tuổi cháu mình. Hắn có ích gì? Hãy tống cổ hắn ra!”
So khandhepi hatthepi kacchāyapi gahetvā nikkaḍḍhiyamāno uṭṭhātumpi na icchati.
Though being pulled by his shoulders, hands, and armpits, he did not wish to get up.
Vị ấy (Sakka) bị kéo ra ngoài, dù bị nắm ở vai, ở tay, ở nách, cũng không muốn đứng dậy.
Atha naṃ brāhmaṇī ‘‘ehi, brāhmaṇa, tvaṃ ekasmiṃ hatthe gaṇha, ahaṃ ekasmiṃ hatthe gaṇhissāmī’’ti ubhopi dvīsu hatthesu gahetvā piṭṭhiyaṃ pothentā gehadvārato bahi akaṃsu.
Then the brāhmaṇī said, “Come, brāhmaṇa, you take one hand, and I will take the other.” Both of them, holding him by both hands, pushed him out of the house door, striking his back.
Rồi Bà-la-môn nữ nói: “Này Bà-la-môn, ông hãy nắm một tay, tôi sẽ nắm một tay,” cả hai người nắm lấy hai tay của vị ấy, đánh vào lưng, rồi tống ra khỏi cửa nhà.
Sakkopi nisinnaṭṭhāneyeva nisinno hatthaṃ parivattesi.
Sakka, remaining seated in the very place he was, turned his hand.
Sakka (Đế Thích) vẫn ngồi yên tại chỗ, xoay bàn tay lại.
Te nivattitvā taṃ nisinnameva disvā bhītaravaṃ ravantā vissajjesuṃ.
They turned back, and seeing him still seated, they cried out in fear and let him go.
Hai người (Bà-la-môn và vợ) quay lại, thấy vị ấy vẫn ngồi yên, liền kêu lên tiếng sợ hãi và buông ra.
Tasmiṃ khaṇe sakko attano sakkabhāvaṃ jānāpesi.
At that moment, Sakka revealed his true nature as Sakka.
Ngay lúc đó, Sakka (Đế Thích) cho họ biết thân phận của mình.
Atha nesaṃ āhāraṃ adaṃsu.
Then they offered food to them.
Rồi họ dâng thức ăn cho các vị ấy.
Pañcapi janā āhāraṃ gahetvā eko kaṇṇikāmaṇḍalaṃ vinivijjhitvā, eko chadanassa purimabhāgaṃ, eko pacchimabhāgaṃ, eko pathaviyaṃ nimujjitvā, sakkopi ekena ṭhānena nikkhamīti evaṃ pañcadhā agamaṃsu.
All five people took the food and departed in five ways: one pierced through the pinnacle of the house, one through the front part of the roof, one through the back part, one sank into the earth, and Sakka exited through one place.
Cả năm người nhận thức ăn, một vị xuyên qua vòm mái nhà, một vị xuyên qua phần trước của mái, một vị xuyên qua phần sau của mái, một vị chìm xuống đất, và Sakka (Đế Thích) đi ra bằng một lối khác. Cứ như vậy, năm người đi theo năm lối khác nhau.
Tato paṭṭhāya ca pana taṃ gehaṃ pañcachiddagehaṃ kira nāma jātaṃ.
From that time onwards, that house became known as the "House with Five Openings."
Từ đó trở đi, ngôi nhà ấy được gọi là Ngôi nhà Năm Lỗ.
4998
Sāmaṇerepi vihāraṃ gatakāle bhikkhū, ‘‘āvuso, kīdisa’’nti pucchiṃsu.
When the sāmaṇeras returned to the monastery, the bhikkhus asked, "Friends, what happened?"
Khi các Sāmaṇera về đến tu viện, các Tỳ-khưu hỏi: “Này chư Hiền, tình hình thế nào?”
Mā no pucchittha, amhākaṃ diṭṭhakālato paṭṭhāya brāhmaṇī kodhābhibhūtā paññattāsanesu no nisīditumpi adatvā ‘‘sīghaṃ sīghaṃ mahallakabrāhmaṇaṃ ānehī’’ti āha.
"Do not ask us! From the moment we arrived, the brahmin woman, overcome with anger, did not even allow us to sit on the prepared seats and told us, 'Quickly, bring an elderly brahmin!'"
“Xin chư vị đừng hỏi chúng tôi. Từ lúc chúng tôi đến, Bà-la-môn nữ bị cơn giận chế ngự, không cho chúng tôi ngồi trên những chỗ ngồi đã được sắp đặt, mà nói: ‘Hãy mau mau thỉnh một vị Bà-la-môn lớn tuổi đến!’”
Amhākaṃ upajjhāyo āgantvā amhe disvā ‘‘imesaṃ nisinnabrāhmaṇānaṃ laddhuṃ vaṭṭatī’’ti pattaṃ āharāpetvā nikkhami.
"Our preceptor came, saw us, and said, 'These brahmins who are waiting deserve to receive food,' then had a bowl brought and departed."
“Thầy tế độ của chúng tôi (Đại Xá-lợi-phất) đến, thấy chúng tôi, nói: ‘Những Bà-la-môn đang ngồi này xứng đáng nhận thức ăn,’ rồi bảo mang bát của mình đến và bỏ đi.”
‘‘Aññaṃ mahallakaṃ brāhmaṇaṃ ānesī’’ti vutte brāhmaṇo mahāmoggallānattheraṃ ānesi, sopi amhe disvā tatheva vatvā pakkāmi.
"When she said, 'Bring another elderly brahmin,' the brahmin brought the Elder Mahāmoggallāna, who also saw us, said the same thing, and departed."
“Khi được bảo: ‘Hãy thỉnh một vị Bà-la-môn lớn tuổi khác đến,’ Bà-la-môn (chủ nhà) đã thỉnh Trưởng lão Mahāmoggallāna (Đại Mục Kiền Liên) đến. Vị ấy cũng thấy chúng tôi, nói như vậy rồi bỏ đi.”
Atha brāhmaṇī ‘‘na ete bhuñjitukāmā, gaccha brāhmaṇavādakato ekaṃ mahallakabrāhmaṇaṃ ānehī’’ti brāhmaṇaṃ pahiṇi.
"Then the brahmin woman sent the brahmin, saying, 'These people do not wish to eat. Go and bring an elderly brahmin from among the brahmin debaters!'"
“Rồi Bà-la-môn nữ nói: ‘Những vị này không muốn thọ thực. Hãy đi đến chỗ các Bà-la-môn tranh luận và thỉnh một vị Bà-la-môn lớn tuổi đến,’ rồi sai Bà-la-môn (chủ nhà) đi.”
So tattha gantvā brāhmaṇavesena āgataṃ sakkaṃ ānesi, tassa āgatakāle amhākaṃ āhāraṃ adaṃsūti.
"He went there and brought Sakka, who had come in the guise of a brahmin. When he arrived, they offered us food."
“Ông ta đến đó, thỉnh Sakka (Đế Thích) đã hóa trang thành Bà-la-môn đến. Khi vị ấy đến, họ đã dâng thức ăn cho chúng tôi,” (các Sāmaṇera kể lại).
Evaṃ karontānaṃ pana tesaṃ tumhe na kujjhitthāti?
"Did you not get angry at them for doing this?"
“Khi họ làm như vậy, các con không giận sao?”
Na kujjhimhāti.
"We did not get angry."
“Chúng con không giận, thưa Tôn giả.”
Bhikkhū taṃ sutvā satthu ārocesuṃ – ‘‘bhante, ime ‘na kujjhimhā’ti abhūtaṃ vatvā aññaṃ byākarontī’’ti.
The bhikkhus heard this and reported to the Teacher: "Venerable Sir, these (sāmaṇeras) are speaking falsely by saying 'we did not get angry' and are declaring something else."
Các Tỳ-khưu nghe vậy, trình lên Đức Phật: “Bạch Thế Tôn, những Sāmaṇera này nói dối rằng ‘chúng con không giận’ và tuyên bố A-la-hán quả.”
Satthā, ‘‘bhikkhave, khīṇāsavā nāma viruddhesupi na virujjhantiyevā’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –
The Teacher said, "Bhikkhus, those who are Arahants (khīṇāsavā) do not become angry even with those who are hostile," and then uttered this verse:
Đức Phật nói: “Này các Tỳ-khưu, những bậc đã đoạn tận lậu hoặc (Khīṇāsava) thì không bao giờ đối nghịch với những kẻ đối nghịch,” rồi Ngài thuyết bài kệ này:
4999
406.
406.
406.
5000
‘‘Aviruddhaṃ viruddhesu, attadaṇḍesu nibbutaṃ;
"He who is not hostile among the hostile, peaceful among the violent,
“Không đối nghịch với kẻ đối nghịch,
5001
Sādānesu anādānaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇa’’nti.
Unattached among the attached—him I call a brahmin."
An nhiên giữa kẻ cầm gậy, không chấp thủ giữa kẻ chấp thủ, Ta gọi đó là Bà-la-môn.”
5002
Tattha aviruddhanti āghātavasena viruddhesupi lokiyamahājanesu āghātābhāvena aviruddhaṃ.
Therein, aviruddhaṃ means not hostile due to the absence of anger, even among the worldly masses who are hostile due to anger. Nibbutaṃ means having laid down the rod (nikkhittadaṇḍaṃ) among those who wield the rod (attadaṇḍesu), who, even without a staff or weapon in hand, are not abstaining from striking others. Anādānaṃ means unattached due to the absence of attachment to the five aggregates, which are grasped as "I" and "mine" by the attached (sādānesu). This is the meaning: I call such a person a brahmin.
Trong đó, aviruddhaṃ (không đối nghịch) có nghĩa là không đối nghịch với những chúng sinh thế gian đang đối nghịch do sự thù hận, vì không có sự thù hận.
Hatthagate daṇḍe vā satthe vā avijjamānepi paresaṃ pahāradānato aviratattā attadaṇḍesu janesu nibbutaṃ nikkhittadaṇḍaṃ, pañcannaṃ khandhānaṃ ahaṃ mamanti gahitattā sādānesu tassa gahaṇassa abhāvena anādānaṃ taṃ evarūpaṃ ahaṃ brāhmaṇaṃ vadāmīti attho.
This is the meaning: I call such a person a brahmin.
nibbutaṃ (an nhiên) là đã đặt gậy xuống, giữa những người attadaṇḍesu (cầm gậy), tức là những người chưa ngừng đánh đập người khác, dù không có gậy hay vũ khí trong tay. anādānaṃ (không chấp thủ) là không có sự chấp thủ giữa những người sādānesu (chấp thủ), tức là những người đã chấp thủ năm Uẩn là “ta” và “của ta”. Ý nghĩa là: Ta gọi một người như vậy là Bà-la-môn.
5003
Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.
At the end of the discourse, many attained the fruits of stream-entry and so forth.
Khi bài pháp kết thúc, nhiều người đã chứng đắc quả Tu-đà-hoàn và các quả vị khác.
5004
Sāmaṇerānaṃ vatthu tevīsatimaṃ.
The Story of the Sāmaṇeras, the Twenty-third.
Câu chuyện về các Sāmaṇera, thứ hai mươi ba.
5005
24. Mahāpanthakattheravatthu
24. The Story of Elder Mahāpanthaka
24. Câu chuyện về Trưởng lão Mahāpanthaka
5006
Yassa rāgo cāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā veḷuvane viharanto mahāpanthakaṃ ārabbha kathesi.
The Teacher, while residing in Veḷuvana, delivered this discourse beginning with Yassa rāgo cā concerning Mahāpanthaka.
Đức Phật đã thuyết bài pháp này bắt đầu bằng câu Yassa rāgo cā (Ai mà tham ái...) khi Ngài đang trú tại Veluvana, liên quan đến Trưởng lão Mahāpanthaka.
5007
So hāyasmā cūḷapanthakaṃ catūhi māsehi ekaṃ gāthaṃ paguṇaṃ kātuṃ asakkontaṃ ‘‘tvaṃ sāsane abhabbo, gihibhogāpi parihīno, kiṃ te idha vāsena, ito nikkhamā’’ti vihārā nikkaḍḍhitvā dvāraṃ thakesi.
This Venerable One had expelled Cūḷapanthaka from the monastery, closing the door on him, because Cūḷapanthaka was unable to learn a single verse by heart in four months, saying, "You are incapable in this Dispensation, and you are deprived of lay enjoyments. What is the point of your staying here? Depart from here!"
Vị Tôn giả ấy đã đuổi Cūḷapanthaka ra khỏi tu viện và đóng cửa lại, vì Cūḷapanthaka không thể thuộc lòng một bài kệ trong bốn tháng, nói: “Ngươi không có khả năng trong giáo pháp này, cũng đã mất đi tài sản của người cư sĩ, ngươi ở đây làm gì? Hãy đi ra khỏi đây!”
Bhikkhū kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ, ‘‘āvuso, mahāpanthakattherena idaṃ nāma kataṃ, khīṇāsavānampi maññe kodho uppajjatī’’ti.
The bhikkhus started a discussion: "Friends, Elder Mahāpanthaka did such and such a thing. Perhaps even Arahants experience anger!"
Các Tỳ-khưu đã khởi lên cuộc đàm luận: “Này chư Hiền, Trưởng lão Mahāpanthaka đã làm việc này. Có lẽ ngay cả các bậc A-la-hán cũng nổi giận chăng?”
Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘na, bhikkhave, khīṇāsavānaṃ rāgādayo kilesā atthi, mama puttena atthapurekkhāratāya ceva dhammapurekkhāratāya ca kata’’nti vatvā imaṃ gāthamāha –
The Teacher came and asked, "Bhikkhus, what discussion are you engaged in now?" When they replied, "This and that," the Teacher said, "Bhikkhus, Arahants do not have defilements such as lust. My son did this for the sake of benefit and for the sake of Dhamma," and then uttered this verse:
Đức Phật đến, hỏi: “Này các Tỳ-khưu, hiện giờ các con đang ngồi đàm luận về chuyện gì?” Khi được trả lời: “Về chuyện này, bạch Thế Tôn,” Ngài nói: “Này các Tỳ-khưu, những bậc đã đoạn tận lậu hoặc không có các phiền não như tham ái. Con trai của Ta đã làm điều đó vì lợi ích và vì Pháp,” rồi Ngài thuyết bài kệ này:
5008
407.
407.
407.
5009
‘‘Yassa rāgo ca doso ca, māno makkho ca pātito;
"He in whom lust, hatred, conceit, and ingratitude are cast down,
“Ai mà tham ái, sân hận, kiêu mạn và ngạo mạn đều đã bị loại bỏ,
5010
Sāsaporiva āraggā, tamahaṃ brūmi brāhmaṇa’’nti.
Like a mustard seed from the point of an awl—him I call a brahmin."
Như hạt cải rơi khỏi đầu kim, Ta gọi đó là Bà-la-môn.”
5011
Tattha āraggāti yassete rāgādayo kilesā, ayañca paraguṇamakkhanalakkhaṇo makkho āraggā sāsapo viya pātito, yathā sāsapo āragge na santiṭṭhati, evaṃ citte na santiṭṭhati, tamahaṃ brāhmaṇaṃ vadāmīti attho.
Therein, āraggā means that for whom these defilements such as lust, and this ingratitude (makkha) characterized by disparaging others' good qualities, are cast down like a mustard seed from the point of an awl. Just as a mustard seed does not remain on the point of an awl, so too these defilements do not remain in the mind. This is the meaning: I call such a person a brahmin.
Trong đó, āraggā (khỏi đầu kim) có nghĩa là những phiền não như tham ái này, và sự ngạo mạn có đặc tính che giấu công đức của người khác, đã bị loại bỏ như hạt cải rơi khỏi đầu kim. Giống như hạt cải không bám vào đầu kim, những phiền não ấy không bám vào tâm. Ý nghĩa là: Ta gọi một người như vậy là Bà-la-môn.
5012
Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.
At the end of the discourse, many attained the fruits of stream-entry and so forth.
Khi bài pháp kết thúc, nhiều người đã chứng đắc quả Tu-đà-hoàn và các quả vị khác.
5013
Mahāpanthakattheravatthu catuvīsatimaṃ.
The Story of Elder Mahāpanthaka, the Twenty-fourth.
Câu chuyện về Trưởng lão Mahāpanthaka, thứ hai mươi bốn.
5014
25. Pilindavacchattheravatthu
25. The Story of Elder Pilindavaccha
25. Câu chuyện về Trưởng lão Pilindavaccha
5015
Akakkasanti imaṃ dhammadesanaṃ satthā veḷuvane viharanto pilindavacchattheraṃ ārabbha kathesi.
The Teacher, residing in Veḷuvana, spoke this Dhamma discourse, beginning with "Akakkasaṃ," concerning the Elder Pilindavaccha.
Đức Phật đã thuyết bài pháp này bắt đầu bằng câu Akakkasaṃ (Lời nói không thô bạo...) khi Ngài đang trú tại Veluvana, liên quan đến Trưởng lão Pilindavaccha.
5016
So kirāyasmā ‘‘ehi, vasali, yāhi, vasalī’’tiādīni vadanto gihīpi pabbajitepi vasalivādeneva samudācarati.
That venerable one, it is said, addressed both laypeople and monastics only with the term "wretch," saying "Come, wretch! Go, wretch!" and so on.
Nghe nói rằng, vị Tôn giả ấy thường xuyên gọi cả cư sĩ lẫn người xuất gia bằng những lời lẽ như: “Này vasalī (kẻ hạ tiện), hãy đến đây!” hay “Này vasalī, hãy đi đi!”
Athekadivasaṃ sambahulā bhikkhū satthu ārocesuṃ – ‘‘āyasmā, bhante, pilindavaccho bhikkhū vasalivādena samudācaratī’’ti.
Then one day, many bhikkhus reported to the Teacher, "Venerable Sir, the venerable Pilindavaccha addresses bhikkhus with the term 'wretch'."
Rồi một ngày nọ, nhiều Tỳ-khưu đã trình lên Đức Phật: “Bạch Thế Tôn, Tôn giả Pilindavaccha thường gọi các Tỳ-khưu bằng lời lẽ vasalī.”
Satthā taṃ pakkosāpetvā ‘‘saccaṃ kira tvaṃ pilindavaccha bhikkhū vasalivādena samudācarasī’’ti pucchitvā ‘‘evaṃ, bhante’’ti vutte tassāyasmato pubbenivāsaṃ manasikaritvā ‘‘mā kho tumhe, bhikkhave, vacchassa bhikkhuno ujjhāyittha, na, bhikkhave, vaccho dosantaro bhikkhū vasalivādena samudācarati, vacchassa, bhikkhave, bhikkhuno pañca jātisatāni abbokiṇṇāni sabbāni tāni brāhmaṇakule paccājātāni, so tassa dīgharattaṃ vasalivādo samudāciṇṇo, khīṇāsavassa nāma kakkasaṃ pharusaṃ paresaṃ mammaghaṭṭanavacanameva natthi.
The Teacher, having caused him to be summoned, and having asked, "Is it true, Pilindavaccha, that you address bhikkhus with the term 'wretch'?" and when it was said, "Yes, Venerable Sir," reflected on that venerable one's past existences and said, "Bhikkhus, do not find fault with the bhikkhu Vaccha. Bhikkhus, Vaccha does not address bhikkhus with the term 'wretch' out of malice. Bhikkhus, the bhikkhu Vaccha has had five hundred uninterrupted births, all of them in a brahmin family. That address 'wretch' has been customary for him for a long time. For one who is an Arahant, there is no harsh, rough, or hurtful speech towards others.
Đức Phật cho gọi vị ấy đến, hỏi: “Này Pilindavaccha, có thật là con gọi các Tỳ-khưu bằng lời lẽ vasalī không?” Khi vị ấy trả lời: “Bạch Thế Tôn, đúng vậy,” Đức Phật liền quán xét tiền kiếp của vị Tôn giả ấy, rồi nói: “Này các Tỳ-khưu, các con đừng chỉ trích Tỳ-khưu Vaccha (Pilindavaccha). Này các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu Vaccha không gọi các Tỳ-khưu bằng lời lẽ vasalī với tâm sân hận. Này các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu Vaccha đã có năm trăm kiếp liên tục tái sinh trong dòng dõi Bà-la-môn. Vì vậy, lời lẽ vasalī ấy đã trở thành thói quen lâu đời của vị ấy. Một bậc đã đoạn tận lậu hoặc thì không bao giờ có lời nói thô bạo, cộc cằn, hay chạm đến chỗ yếu của người khác.
Āciṇṇavasena hi mama putto evaṃ kathetī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –
Indeed, my son speaks thus due to habit." Having said this, he uttered this verse:
Con trai của Ta nói như vậy chỉ vì thói quen,” rồi Ngài thuyết bài kệ này:
5017
408.
408.
408.
5018
‘‘Akakkasaṃ viññāpaniṃ, giraṃ saccamudīraye;
"One should utter speech that is not harsh, that is intelligible, and true;
“Hãy nói lời không thô bạo, lời có thể hiểu được, lời chân thật;
5019
Yāya nābhisaje kañci, tamahaṃ brūmi brāhmaṇa’’nti.
By which one would not offend anyone, him I call a brahmin."
Mà không làm tổn thương ai, Ta gọi đó là Bà-la-môn.”
5020
Tattha akakkasanti apharusaṃ.
Therein, akakkasaṃ means not rough.
Trong đó, akakkasaṃ (không thô bạo) có nghĩa là không cộc cằn.
Viññāpaninti atthaviññāpaniṃ.
Viññāpaniṃ means making the meaning understood.
viññāpaniṃ (có thể hiểu được) có nghĩa là lời nói làm cho hiểu được ý nghĩa.
Saccanti bhūtatthaṃ.
Saccaṃ means true.
saccaṃ (chân thật) có nghĩa là lời nói đúng sự thật.
Nābhisajeti yāya girāya aññaṃ kujjhāpanavasena na laggāpeyya, khīṇāsavo nāma evarūpameva giraṃ bhāseyya, tasmā tamahaṃ brāhmaṇaṃ vadāmīti attho.
Nābhisaje means by which speech one would not cause another to become angry. An Arahant should speak only such speech. Therefore, I call him a brahmin—this is the meaning.
Nābhisaje có nghĩa là: Với lời nói nào không làm cho người khác nổi giận, không vướng mắc. Một vị A-la-hán (khīṇāsavo) nên nói những lời như vậy. Do đó, tôi gọi người ấy là Bà-la-môn (brāhmaṇa). Đó là ý nghĩa.
5021
Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.
At the end of the discourse, many attained the fruits of stream-entry and so forth.
Khi bài thuyết pháp kết thúc, nhiều người đã đạt được các quả vị như Sơ quả Nhập lưu (Sotāpatti).
5022
Pilindavacchattheravatthu pañcavīsatimaṃ.
The twenty-fifth story, the Story of Elder Pilindavaccha, is concluded.
Câu chuyện về Trưởng lão Pilindavaccha, thứ hai mươi lăm, kết thúc.
5023
26. Aññatarattheravatthu
26. The Story of a Certain Elder
26. Câu chuyện về một Trưởng lão khác
5024
Yodha dīghanti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto aññatarattheraṃ ārabbha kathesi.
The Teacher, residing in Jetavana, spoke this Dhamma discourse, beginning with "Yodha dīghaṃ," concerning a certain elder.
Đức Bổn Sư đã thuyết bài pháp này, bắt đầu bằng câu “Yodha dīghaṃ” (Kẻ nào ở đây dài), khi Ngài ngụ tại Jetavana, liên quan đến một vị Trưởng lão khác.
5025
Sāvatthiyaṃ kireko micchādiṭṭhiko brāhmaṇo sarīragandhagahaṇabhayena uttarasāṭakaṃ apanetvā ekamante ṭhapetvā gehadvārābhimukho nisīdi.
It is said that in Sāvatthī, a certain brahmin of wrong view, fearing the taking of body odor, removed his upper robe, placed it aside, and sat facing the doorway of his house.
Nghe nói, tại Sāvatthī, có một Bà-la-môn theo tà kiến, vì sợ mùi hôi của cơ thể nên đã cởi bỏ tấm áo choàng ngoài (uttarasāṭaka) và đặt sang một bên, rồi ngồi đối diện cửa nhà.
Atheko khīṇāsavo bhattakiccaṃ katvā vihāraṃ gacchanto taṃ sāṭakaṃ disvā ito cito ca oloketvā kañci apassanto ‘‘nissāmiko aya’’nti paṃsukūlaṃ adhiṭṭhahitvā gaṇhi.
Then an Arahant, having finished his meal and going to the monastery, saw that robe, looked around, and seeing no one, took it, having resolved it to be a rag from a dust-heap.
Bấy giờ, một vị A-la-hán (khīṇāsava), sau khi dùng bữa xong đang trên đường về tịnh xá, thấy tấm áo đó, nhìn quanh không thấy ai, liền nghĩ: “Tấm áo này vô chủ”, rồi quán niệm đó là y phấn tảo (paṃsukūla) và lấy đi.
Atha naṃ brāhmaṇo disvā akkosanto upasaṅkamitvā ‘‘muṇḍaka, samaṇa, mama sāṭakaṃ gaṇhasī’’ti āha.
Then the brahmin, seeing him, reviled him, approached him, and said, "Baldy, ascetic, you are taking my robe!"
Khi Bà-la-môn thấy vậy, liền mắng chửi và đến gần nói: “Này kẻ đầu trọc, Sa-môn, ngươi lấy áo của ta ư?”
Taveso, brāhmaṇāti.
"Is this yours, brahmin?"
Này Bà-la-môn, đây là áo của ngươi ư?
Āma, samaṇāti.
"Yes, ascetic."
Vâng, Sa-môn, đúng vậy.
‘‘Mayā kañci apassantena paṃsukūlasaññāya gahito, gaṇha na’’nti tassa datvā vihāraṃ gantvā bhikkhūnaṃ tamatthaṃ ārocesi.
"I took it, seeing no one, with the perception of a rag from a dust-heap. Take it!" Having given it to him, he went to the monastery and reported the matter to the bhikkhus.
Vị Trưởng lão nói: “Ta đã lấy nó vì nghĩ là y phấn tảo khi không thấy ai. Ngươi hãy lấy đi.” Nói xong, Ngài trả lại cho Bà-la-môn, rồi về tịnh xá và kể lại sự việc cho các Tỳ-khưu.
Athassa vacanaṃ sutvā bhikkhū tena saddhiṃ keḷiṃ karontā ‘‘kiṃ nu kho, āvuso, sāṭako dīgho rasso thūlo saṇho’’ti.
Then, hearing his words, the bhikkhus, wishing to joke with him, said, "Friend, is the robe long or short, coarse or fine?"
Nghe lời Ngài nói, các Tỳ-khưu đùa giỡn với Ngài: “Này Hiền giả, tấm áo đó dài hay ngắn, thô hay mịn?”
Āvuso, dīgho vā hotu rasso vā thūlo vā saṇho vā, natthi mayhaṃ tasmiṃ ālayo, paṃsukūlasaññāya naṃ gaṇhinti.
"Friends, whether it is long or short, coarse or fine, I have no attachment to it. I took it with the perception of a rag from a dust-heap."
“Này các Hiền giả, dù dài hay ngắn, thô hay mịn, ta không có sự chấp trước vào tấm áo đó. Ta đã lấy nó vì nghĩ là y phấn tảo.”
Taṃ sutvā bhikkhū tathāgatassa ārocesuṃ – ‘‘esa, bhante, bhikkhu abhūtaṃ vatvā aññaṃ byākarotī’’ti.
Hearing that, the bhikkhus reported to the Tathāgata, "Venerable Sir, this bhikkhu, having spoken what is not true, declares something else."
Nghe vậy, các Tỳ-khưu trình lên Đức Như Lai: “Bạch Thế Tôn, vị Tỳ-khưu này nói điều không thật rồi tuyên bố điều khác.”
Satthā ‘‘bhūtaṃ, bhikkhave, esa katheti, khīṇāsavā nāma paresaṃ santakaṃ na gaṇhantī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –
The Teacher said, "Bhikkhus, he speaks the truth. Arahants do not take what belongs to others." Having said this, he uttered this verse:
Đức Bổn Sư nói: “Này các Tỳ-khưu, vị ấy nói điều thật. Các vị A-la-hán (khīṇāsava) không lấy vật của người khác”, rồi Ngài thuyết bài kệ này:
5026
409.
409.
409.
5027
‘‘Yodha dīghaṃ va rassaṃ vā, aṇuṃ thūlaṃ subhāsubhaṃ;
"Whoever in this world takes not what is given,
“Kẻ nào ở đời này
5028
Loke adinnaṃ nādiyati, tamahaṃ brūmi brāhmaṇa’’nti.
Be it long or short, small or large, beautiful or ugly, him I call a brahmin."
Không lấy vật không cho, dù dài hay ngắn, dù nhỏ hay lớn, dù đẹp hay xấu, Ta gọi người ấy là Bà-la-môn.”
5029
Tassattho – sāṭakābharaṇādīsu dīghaṃ vā rassaṃ vā maṇimuttādīsu aṇuṃ vā thūlaṃ vā mahagghaappagghavasena subhaṃ vā asubhaṃ vā yo puggalo imasmiṃ loke parapariggahitaṃ nādiyati, tamahaṃ brāhmaṇaṃ vadāmīti attho.
The meaning of this is: that person who in this world does not take what is owned by another, whether it be long or short among robes and ornaments, or small or large among jewels and pearls, or beautiful or ugly due to being of high or low value, him I call a brahmin—this is the meaning.
Ý nghĩa của câu đó là: Người nào ở đời này không lấy vật thuộc sở hữu của người khác, dù là dài hay ngắn trong các loại áo quần, trang sức, hay nhỏ hay lớn trong các loại ngọc trai, đá quý, hay đẹp hay xấu tùy theo giá trị cao hay thấp, thì Ta gọi người ấy là Bà-la-môn.
5030
Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.
At the end of the discourse, many attained the fruits of stream-entry and so forth.
Khi bài thuyết pháp kết thúc, nhiều người đã đạt được các quả vị như Sơ quả Nhập lưu (Sotāpatti).
5031
Aññatarattheravatthu chabbīsatimaṃ.
The twenty-sixth story, the Story of a Certain Elder, is concluded.
Câu chuyện về một Trưởng lão khác, thứ hai mươi sáu, kết thúc.
5032
27. Sāriputtattheravatthu
27. The Story of Elder Sāriputta
27. Câu chuyện về Trưởng lão Sāriputta
5033
Āsā yassāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto sāriputtattheraṃ ārabbha kathesi.
The Teacher, while dwelling at Jetavana, delivered this Dhamma discourse beginning with "Āsā yassā" concerning Thera Sāriputta.
Đức Bổn Sư đã thuyết bài pháp này, bắt đầu bằng câu “Āsā yassa” (Người nào không có hy vọng), khi Ngài ngụ tại Jetavana, liên quan đến Trưởng lão Sāriputta.
5034
Thero kira pañcabhikkhusataparivāro janapade ekaṃ vihāraṃ gantvā vassaṃ upagañchi.
It is said that the Thera, accompanied by five hundred bhikkhus, went to a certain monastery in the countryside and entered the Rains retreat.
Nghe nói, Trưởng lão cùng với năm trăm Tỳ-khưu tùy tùng đã đến một tịnh xá ở một vùng quê và an cư mùa mưa.
Manussā theraṃ disvā bahuṃ vassāvāsikaṃ paṭissuṇiṃsu.
The people, seeing the Thera, promised many Rains-residence robes.
Người dân thấy Trưởng lão liền hứa cúng dường nhiều vật dụng an cư mùa mưa.
Thero pavāretvā sabbasmiṃ vassāvāsike asampatteyeva satthu santikaṃ gacchanto bhikkhū āha – ‘‘daharānañceva sāmaṇerānañca manussehi vassāvāsike āhaṭe gahetvā peseyyātha, ṭhapetvā vā sāsanaṃ pahiṇeyyāthā’’ti.
The Thera, having performed the Pavāraṇā ceremony, and before all the Rains-residence robes had arrived, went to the Teacher and told the bhikkhus, "When the people bring the Rains-residence robes, take them and send them to me for the young bhikkhus and novices, or send a message after keeping them."
Sau khi mãn hạ (pavāraṇā) xong, khi tất cả vật dụng an cư mùa mưa chưa được mang đến, Trưởng lão đã nói với các Tỳ-khưu khi Ngài đi đến chỗ Đức Bổn Sư: “Khi người dân mang vật dụng an cư mùa mưa đến cho các Tỳ-khưu trẻ và Sa-di, các ông hãy nhận lấy và gửi cho ta, hoặc giữ lại và gửi tin tức cho ta.”
Evaṃ vatvā ca pana satthu santikaṃ agamāsi.
Having said this, he went to the Teacher.
Nói xong như vậy, Ngài đã đi đến chỗ Đức Bổn Sư.
Bhikkhū kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ ‘‘ajjāpi maññe sāriputtattherassa taṇhā atthiyeva.
The bhikkhus raised a discussion, saying, "Perhaps Thera Sāriputta still has craving even now.
Các Tỳ-khưu đã khởi lên câu chuyện: “Chắc là Trưởng lão Sāriputta vẫn còn tham ái (taṇhā).
Tathā hi manussehi vassāvāsike dinne attano saddhivihārikānaṃ ‘vassāvāsikaṃ peseyyātha, ṭhapetvā vā sāsanaṃ pahiṇeyyāthā’ti bhikkhūnaṃ vatvā āgato’’ti.
Indeed, when the people offered Rains-residence robes, he told the bhikkhus, 'Send the Rains-residence robes to my co-residents, or send a message after keeping them,' and then he departed."
Quả thật, khi người dân cúng dường vật dụng an cư mùa mưa, Ngài đã nói với các Tỳ-khưu, những người đồng tu với Ngài: ‘Hãy gửi vật dụng an cư mùa mưa, hoặc giữ lại và gửi tin tức cho ta’, rồi Ngài mới đến.”
Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘na, bhikkhave, mama puttassa taṇhā atthi, manussānaṃ pana puññato daharasāmaṇerānañca dhammikalābhato parihāni mā ahosīti tenevaṃ kathita’’nti vatvā imaṃ gāthamāha –
The Teacher arrived and asked, "Bhikkhus, what is the topic of your discussion now?" When they replied, "This is it," he said, "Bhikkhus, my son has no craving. He spoke thus so that the young bhikkhus and novices might not suffer a loss from the people's merit and from their rightful gains," and then he uttered this verse:
Đức Bổn Sư đến hỏi: “Này các Tỳ-khưu, bây giờ các ông đang ngồi nói chuyện gì vậy?” Khi được trả lời: “Chúng con đang nói chuyện này”, Ngài liền nói: “Này các Tỳ-khưu, con trai của Ta không có tham ái (taṇhā). Ngài nói như vậy chỉ vì không muốn có sự tổn thất về phước báu của người dân và lợi lộc hợp pháp của các Tỳ-khưu trẻ và Sa-di”, rồi Ngài thuyết bài kệ này:
5035
410.
410.
410.
5036
‘‘Āsā yassa na vijjanti, asmiṃ loke paramhi ca;
“He who has no hopes, in this world or the next,
“Người nào không có hy vọng
5037
Nirāsāsaṃ visaṃyuttaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇa’’nti.
I call a brāhmaṇa, free from hope and unbound.”
Ở đời này và đời sau, không hy vọng, không vướng mắc, Ta gọi người ấy là Bà-la-môn.”
5038
Tattha āsāti taṇhā.
Here, āsā means craving.
Trong đó, āsā có nghĩa là tham ái (taṇhā).
Nirāsāsanti nittaṇhaṃ.
Nirāsāsaṃ means free from craving.
Nirāsāsaṃ có nghĩa là không tham ái (nittaṇhaṃ).
Visaṃyuttanti sabbakilesehi visaṃyuttaṃ tamahaṃ brāhmaṇaṃ vadāmīti attho.
Visaṃyuttaṃ means unbound from all defilements; that one I call a brāhmaṇa—this is the meaning.
Visaṃyuttaṃ có nghĩa là không vướng mắc với tất cả các phiền não (kilesa). Đó là ý nghĩa của việc Ta gọi người ấy là Bà-la-môn.
5039
Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.
At the end of the discourse, many attained the fruits of stream-entry and so forth.
Khi bài thuyết pháp kết thúc, nhiều người đã đạt được các quả vị như Sơ quả Nhập lưu (Sotāpatti).
5040
Sāriputtattheravatthu sattavīsatimaṃ.
The Story of Thera Sāriputta, the Twenty-seventh.
Câu chuyện về Trưởng lão Sāriputta, thứ hai mươi bảy, kết thúc.
5041
28. Mahāmoggallānattheravatthu
28. The Story of Thera Mahāmoggallāna
28. Câu chuyện về Trưởng lão Mahāmoggallāna
5042
Yassālayāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto mahāmoggallānattheraṃ ārabbha kathesi.
The Teacher, while dwelling at Jetavana, delivered this Dhamma discourse beginning with "Yassālayā" concerning Thera Mahāmoggallāna.
Đức Bổn Sư đã thuyết bài pháp này, bắt đầu bằng câu “Yassālayā” (Người nào không có sự chấp trước), khi Ngài ngụ tại Jetavana, liên quan đến Trưởng lão Mahāmoggallāna.
Vatthu purimasadisameva.
The story is similar to the previous one.
Câu chuyện này tương tự như câu chuyện trước.
Idha pana satthā moggallānattherassa nittaṇhabhāvaṃ vatvā imaṃ gāthamāha –
Here, however, the Teacher, having spoken of Thera Moggallāna's freedom from craving, uttered this verse:
Ở đây, Đức Bổn Sư đã nói về sự không tham ái (nittaṇhabhāva) của Trưởng lão Moggallāna, rồi Ngài thuyết bài kệ này:
5043
411.
411.
411.
5044
‘‘Yassālayā na vijjanti, aññāya akathaṃkathī;
“He who has no attachments, having known, is free from doubt,
“Người nào không có sự chấp trước,
5045
Amatogadhamanuppattaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇa’’nti.
Having attained the Deathless, him I call a brāhmaṇa.”
Đã đạt được Niết-bàn (amata), đã thâm nhập Niết-bàn (amata), không còn nghi ngờ do trí tuệ (aññāya akathaṃkathī), Ta gọi người ấy là Bà-la-môn.”
5046
Tattha ālayāti taṇhā.
Here, ālayā means craving.
Trong đó, ālayā có nghĩa là tham ái (taṇhā).
Aññāya akathaṃkathīti aṭṭha vatthūni yathābhūtaṃ jānitvā aṭṭhavatthukāya vicikicchāya nibbicikiccho.
Aññāya akathaṃkathī means having known the eight causes as they truly are, he is free from the eight kinds of doubt.
Aññāya akathaṃkathī có nghĩa là đã biết rõ tám đối tượng (vatthu) như thật, và đã thoát khỏi sự nghi ngờ (vicikicchā) liên quan đến tám đối tượng đó.
Amatogadhamanuppattanti amataṃ nibbānaṃ ogāhetvā anuppattaṃ tamahaṃ brāhmaṇaṃ vadāmīti attho.
Amatogadhamanuppattaṃ means having immersed in and attained the Deathless, Nibbāna; that one I call a brāhmaṇa—this is the meaning.
Amatogadhamanuppattaṃ có nghĩa là đã thâm nhập và đạt đến Niết-bàn (Nibbāna), tức là sự bất tử (amata). Đó là ý nghĩa của việc Ta gọi người ấy là Bà-la-môn.
5047
Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.
At the end of the discourse, many attained the fruits of stream-entry and so forth.
Khi bài thuyết pháp kết thúc, nhiều người đã đạt được các quả vị như Sơ quả Nhập lưu (Sotāpatti).
5048
Mahāmoggallānattheravatthu aṭṭhavīsatimaṃ.
The Story of Thera Mahāmoggallāna, the Twenty-eighth.
Câu chuyện về Trưởng lão Mahāmoggallāna, thứ hai mươi tám, kết thúc.
5049
29. Revatattheravatthu
29. The Story of Thera Revata
29. Câu chuyện về Trưởng lão Revata
5050
Yodha puññañcāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā pubbārāme viharanto revatattheraṃ ārabbha kathesi.
The Teacher, while dwelling at Pubbārāma, delivered this Dhamma discourse beginning with "Yodha puññañcā" concerning Thera Revata.
Đức Bổn Sư đã thuyết bài pháp này, bắt đầu bằng câu “Yodha puññañcā” (Kẻ nào ở đây cả phước và tội), khi Ngài ngụ tại Pubbārāma, liên quan đến Trưởng lão Revata.
Vatthu ‘‘gāme vā yadi vāraññe’’ti (dha. pa. 98) gāthāvaṇṇanāya vitthāritameva.
The story has already been elaborated in the commentary on the verse "Gāme vā yadi vāraññe".
Câu chuyện này đã được kể chi tiết trong phần chú giải bài kệ “Gāme vā yadi vāraññe” (Pháp Cú 98).
Vuttañhi tattha (dha. pa. aṭṭha. 1.98) –
Indeed, it is stated there:
Thật vậy, ở đó (Pháp Cú chú giải 1.98) đã nói:
5051
Puna ekadivasaṃ bhikkhū kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ ‘‘aho sāmaṇerassa lābho, aho puññaṃ, yena ekakena pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ pañcakūṭāgārasatāni katānī’’ti.
Then, one day, the bhikkhus raised a discussion, saying, "Oh, what gain for the novice! Oh, what merit, by which he alone had five hundred pinnacled monasteries built for five hundred bhikkhus!"
Một lần nữa, một ngày nọ, các Tỳ-khưu đã khởi lên câu chuyện: “Ôi, sự lợi lộc của Sa-di! Ôi, phước báu! Nhờ Sa-di mà năm trăm ngôi nhà có đỉnh nhọn (kūṭāgāra) đã được xây dựng cho năm trăm Tỳ-khưu.”
Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte, ‘‘bhikkhave, mayhaṃ puttassa neva puññaṃ atthi, na pāpaṃ, ubhayamassa pahīna’’nti vatvā imaṃ gāthamāha –
The Teacher arrived and asked, "Bhikkhus, what is the topic of your discussion now?" When they replied, "This is it," he said, "Bhikkhus, my son, Thera Revata, has neither merit nor demerit; both are abandoned by him," and then he uttered this verse:
Đức Bổn Sư đến hỏi: “Này các Tỳ-khưu, bây giờ các ông đang ngồi nói chuyện gì vậy?” Khi được trả lời: “Chúng con đang nói chuyện này”, Ngài liền nói: “Này các Tỳ-khưu, con trai của Ta không có phước cũng không có tội. Cả hai đều đã được loại bỏ nơi vị ấy”, rồi Ngài thuyết bài kệ này:
5052
412.
412.
412.
5053
‘‘Yodha puññañca pāpañca, ubho saṅgamupaccagā;
“He who in this world has transcended both merit and demerit,
“Kẻ nào ở đây cả phước và tội,
5054
Asokaṃ virajaṃ suddhaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇa’’nti.
Sorrowless, dustless, pure, him I call a brāhmaṇa.”
Cả hai đều đã vượt qua sự ràng buộc (saṅgaṃ), không sầu (asokaṃ), không bụi bẩn (virajaṃ), thanh tịnh (suddhaṃ), Ta gọi người ấy là Bà-la-môn.”
5055
Tattha ubhoti dvepi puññāni ca pāpāni ca chaḍḍetvāti attho.
Here, ubho means having abandoned both merit and demerit.
Trong đó, ubho có nghĩa là đã từ bỏ cả hai, tức là cả phước và tội.
Saṅganti rāgādibhedaṃ saṅgaṃ.
Saṅgaṃ means attachment, which is of the nature of lust and so forth.
Saṅgaṃ có nghĩa là sự ràng buộc (saṅga) thuộc loại tham ái (rāga) và các thứ khác.
Upaccagāti atikkanto.
Upaccagā means has transcended.
Upaccagā có nghĩa là đã vượt qua.
Vaṭṭamūlakasokābhāvena asokaṃ abbhantare rāgarajādīnaṃ abhāvena virajaṃ nirupakkilesatāya suddhaṃ tamahaṃ brāhmaṇaṃ vadāmīti attho.
Sorrowless due to the absence of sorrow rooted in the cycle of existence, dustless due to the absence of the dust of lust and so forth within, pure due to being undefiled—that one I call a brāhmaṇa—this is the meaning.
Do không có sự sầu khổ (soka) bắt nguồn từ vòng luân hồi (vaṭṭa), nên không sầu (asokaṃ); do không có bụi bẩn tham ái (rāgaraja) và các thứ khác bên trong, nên không bụi bẩn (virajaṃ); do không có các phiền não (kilesa) làm ô nhiễm, nên thanh tịnh (suddhaṃ). Đó là ý nghĩa của việc Ta gọi người ấy là Bà-la-môn.
5056
Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.
At the end of the discourse, many attained the fruits of stream-entry and so forth.
Khi bài thuyết pháp kết thúc, nhiều người đã đạt được các quả vị như Sơ quả Nhập lưu (Sotāpatti).
5057
Revatattheravatthu ekūnatiṃsatimaṃ.
The Twenty-Ninth Story: Thera Revata.
Câu chuyện về Trưởng lão Revata, thứ hai mươi chín, kết thúc.
5058
30. Candābhattheravatthu
30. The Story of Thera Candābha
30. Câu chuyện về Trưởng lão Candābha
5059
Candaṃ vāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto candābhattheraṃ ārabbha kathesi.
The Teacher, while dwelling in Jetavana, delivered this discourse beginning with ‘Candaṃ vā’ concerning Thera Candābha.
Đức Bổn Sư đã thuyết bài pháp này, bắt đầu bằng câu “Candaṃ vā” (Như mặt trăng), khi Ngài ngụ tại Jetavana, liên quan đến Trưởng lão Candābha.
5060
Tatrāyaṃ anupubbī kathā – atīte eko bārāṇasivāsī vāṇijo ‘‘paccantaṃ gantvā candanaṃ āharissāmī’’ti bahūni vatthābharaṇādīni gahetvā pañcahi sakaṭasatehi paccantaṃ gantvā gāmadvāre nivāsaṃ gahetvā aṭaviyaṃ gopāladārake pucchi – ‘‘imasmiṃ gāme pabbatapādakammiko koci manusso atthī’’ti?
In this connection, this is the sequential story: In the past, a certain merchant residing in Bārāṇasī, thinking, “I will go to the border region and bring back sandalwood,” took many clothes, ornaments, and other things, and with five hundred carts, went to the border region. He took up residence at the village gate and asked the cowherd boys in the forest, “Is there any man in this village who works at the foot of the mountain?”
Đây là câu chuyện tuần tự về sự việc đó: Trong quá khứ, một thương gia sống ở Bārāṇasī đã nghĩ: “Ta sẽ đi đến vùng biên giới để mang gỗ đàn hương về”, rồi ông mang theo nhiều quần áo, trang sức và các thứ khác, cùng với năm trăm cỗ xe, đi đến vùng biên giới. Ông dừng lại ở cửa làng và hỏi những người chăn bò trong rừng: “Có ai làm nông ở chân núi trong làng này không?”
‘‘Āma, atthī’’ti.
“Yes, there is,” they said.
“Vâng, có ạ.”
‘‘Ko nāmeso’’ti?
“What is his name?”
“Người đó tên gì?”
‘‘Asuko nāmā’’ti.
“So-and-so by name,” they replied.
“Tên là A-su-ka.”
‘‘Bhariyāya panassa puttānaṃ vā kiṃnāma’’nti?
“And what are the names of his wife or children?”
“Còn vợ và con của người đó tên gì?”
‘‘Idañcidañcā’’ti.
“This one and that one,” they said.
“Tên là này và này.”
‘‘Kahaṃ panassa ṭhāne geha’’nti?
“Where is his house located?”
“Nhà của người đó ở đâu?”
‘‘Asukaṭṭhāne nāmā’’ti.
“At such-and-such a place,” they replied.
“Ở chỗ tên là A-su-ka.”
So tehi dinnasaññāya sukhayānake nisīditvā tassa gehadvāraṃ gantvā yānā oruyha gehaṃ pavisitvā ‘‘asukanāme’’ti taṃ itthiṃ pakkosi.
Relying on the information given by them, he sat in a comfortable carriage, went to the door of that man’s house, alighted from the carriage, entered the house, and called that woman by name, saying, “So-and-so!”
Ông ta, dựa vào thông tin được họ cung cấp, ngồi trên một cỗ xe thoải mái, đi đến cửa nhà người đó, xuống xe, vào nhà và gọi người phụ nữ đó bằng tên “A-su-ka”.
Sā ‘‘eko no ñātako bhavissatī’’ti vegenāgantvā āsanaṃ paññāpesi.
She, thinking, “This must be a relative of ours,” quickly came and prepared a seat.
Nàng nghĩ: “Đây chắc là một người thân của chúng ta,” liền nhanh chóng đến và sắp đặt chỗ ngồi.
So tattha nisīditvā nāmaṃ vatvā ‘‘mama sahāyo kaha’’nti pucchi.
He sat there, stated his name, and asked, “Where is my friend?”
Người ấy ngồi xuống đó, nói tên mình và hỏi: “Bạn của tôi đâu rồi?”
‘‘Araññaṃ gato, sāmī’’ti.
“He has gone to the forest, master,” she replied.
“Thưa chủ, ông ấy đã vào rừng rồi.”
‘‘Mama putto asuko nāma, mama dhītā asukā nāma kaha’’nti sabbesaṃ nāmaṃ kittentova pucchitvā ‘‘imāni nesaṃ vatthābharaṇāni dadeyyāsi, sahāyassāpi me aṭavito āgatakāle idaṃ vatthābharaṇaṃ dadeyyāsī’’ti adāsi.
He asked, mentioning all their names, “Where is my son, so-and-so? Where is my daughter, so-and-so?” and then gave her gifts, saying, “Please give these clothes and ornaments to them, and when my friend returns from the forest, please give him these clothes and ornaments.”
Người ấy hỏi tên từng người: “Con trai tôi tên A, con gái tôi tên B đâu rồi?” và trao: “Hãy đưa những y phục và trang sức này cho họ, và khi bạn của tôi về từ rừng, hãy đưa y phục và trang sức này cho ông ấy.”
Sā tassa uḷāraṃ sakkāraṃ katvā sāmikassa āgatakāle ‘‘sāmi, iminā āgatakālato paṭṭhāya sabbesaṃ nāmaṃ vatvā idañcidañca dinna’’nti āha.
She showed him great hospitality, and when her husband returned, she said, “Master, from the time this merchant arrived, he mentioned everyone’s names and gave these and those gifts.”
Người vợ đó đã làm lễ tiếp đãi trọng hậu cho người lái buôn ấy, và khi người chồng trở về, nàng nói: “Thưa chủ, từ khi người lái buôn này đến, ông ấy đã nói tên của mọi người và đã tặng những thứ này và những thứ kia.”
Sopissa kattabbayuttakaṃ kari.
He also performed what was proper for the merchant.
Người chồng đó cũng đã làm những gì thích hợp cho người lái buôn ấy.
5061
Atha naṃ sāyaṃ sayane nisinno pucchi – ‘‘samma, pabbatapāde carantena te kiṃ bahuṃ diṭṭhapubba’’nti?
Then, that evening, as he sat on his bed, he asked the mountain-dweller, “Friend, what have you seen much of while wandering at the foot of the mountain?”
Sau đó, vào buổi tối, khi đang ngồi trên giường, ông ta hỏi người đó: "Này bạn, khi đi lại ở chân núi, bạn đã từng thấy nhiều cây gì?"
‘‘Aññaṃ na passāmi, rattasākhā pana me bahū rukkhā diṭṭhā’’ti.
“I see nothing else; but I have seen many trees with red branches.”
"Tôi không thấy cây nào khác, nhưng tôi đã thấy nhiều cây có cành màu đỏ."
‘‘Bahū rukkhā’’ti?
“Many trees?”
"Nhiều cây sao?"
‘‘Āma, bahū’’ti.
“Yes, many,” he replied.
"Vâng, rất nhiều."
Tena hi te amhākaṃ dassehīti tena saddhiṃ gantvā rattacandanarukkhe chinditvā pañca sakaṭasatāni pūretvā āgacchanto taṃ āha – ‘‘samma, bārāṇasiyaṃ asukaṭṭhāne nāma mama gehaṃ, kālena kālaṃ mama santikaṃ āgaccheyyāsi, aññena ca me paṇṇākārena attho natthi, rattasākharukkhe eva āhareyyāsī’’ti.
“Then show them to us,” he said. Going with him, he cut down the red sandalwood trees, filled five hundred carts, and as he was returning, he said to him, “Friend, my house is in Bārāṇasī, at such-and-such a place. Come to me from time to time; I have no need for any other gift, only bring red-branched trees.”
"Nếu vậy, hãy chỉ cho chúng tôi." Sau đó, người lái buôn cùng với người kia đi đến, chặt những cây gỗ đàn hương đỏ, chất đầy năm trăm cỗ xe, và khi trở về, ông ta nói với người kia: "Này bạn, nhà tôi ở Bārāṇasī, tại nơi tên là... Bạn hãy đến thăm tôi thường xuyên, tôi không cần bất kỳ món quà nào khác, chỉ cần mang những cây có cành đỏ đến thôi."
So ‘‘sādhū’’ti vatvā kālena kālaṃ tassa santikaṃ āgacchanto rattacandanameva āharati, sopissa bahudhanaṃ deti.
He said, “Very well,” and from time to time, he came to the merchant, bringing only red sandalwood, and the merchant gave him much wealth.
Người kia nói: "Vâng, được!" và thường xuyên đến thăm người lái buôn, chỉ mang gỗ đàn hương đỏ đến, và người lái buôn cũng cho ông ta rất nhiều tiền.
5062
Tato aparena samayena parinibbute kassapadasabale patiṭṭhite kañcanathūpe so puriso bahuṃ candanaṃ ādāya bārāṇasiṃ agamāsi.
Then, at a later time, after Kassapa, the Buddha with ten powers, had attained parinibbāna and a golden stupa had been erected, that man took much sandalwood and went to Bārāṇasī.
Sau đó, vào một thời điểm khác, khi Đức Kassapa Dasabala đã nhập Niết Bàn và tháp vàng đã được dựng lên, người đàn ông đó mang theo rất nhiều gỗ đàn hương và đến Bārāṇasī.
Athassa so sahāyako vāṇijo bahuṃ candanaṃ pisāpetvā pātiṃ pūretvā ‘‘ehi, samma, yāva bhattaṃ pacati, tāva cetiyakaraṇaṭṭhānaṃ gantvā āgamissāmā’’ti taṃ ādāya tattha gantvā candanapūjaṃ akāsi.
Then his merchant friend had a large amount of sandalwood ground, filled a bowl with it, and said, “Come, friend, let us go to the cetiya-making place and return while the meal is being cooked.” He took him there and made an offering of sandalwood.
Sau đó, người bạn lái buôn của ông ta đã sai nghiền nhiều gỗ đàn hương, đổ đầy một cái bát, rồi nói: "Này bạn, hãy đến đây, chúng ta sẽ đi đến nơi xây dựng bảo tháp và trở về trước khi bữa ăn được nấu xong." Ông ta dẫn người kia đến đó và cúng dường gỗ đàn hương.
Sopissa paccantavāsī sahāyako cetiyakucchiyaṃ candanena candamaṇḍalaṃ akāsi.
His friend, the border-dweller, made a moon-disk with sandalwood on the side of the cetiya.
Người bạn sống ở vùng biên giới đó cũng đã vẽ một hình tròn mặt trăng bằng gỗ đàn hương trên bụng bảo tháp.
Ettakamevassa pubbakammaṃ.
This was his former kamma.
Đó là tất cả nghiệp thiện quá khứ của ông ta.
5063
So tato cuto devaloke nibbattitvā ekaṃ buddhantaraṃ tattha khepetvā imasmiṃ buddhuppāde rājagahanagare brāhmaṇamahāsālakule nibbatti.
Having passed away from that state of being, he was reborn in the deva-world, where he spent one Buddha-interval. In this Buddha-dispensation, he was reborn in Rājagaha in the family of a wealthy brahmin.
Sau khi chết từ cõi đó, ông ta tái sinh vào cõi trời và sống ở đó trong một thời kỳ giữa hai Đức Phật. Trong thời kỳ Đức Phật này xuất hiện, ông ta tái sinh vào một gia đình Bà-la-môn đại phú ở thành Rājagaha.
Tassa nābhimaṇḍalato candamaṇḍalasadisā pabhā uṭṭhahi, tenassa candābhotveva nāmaṃ kariṃsu.
From his navel region, a light similar to a moon-disk arose, and so they named him Candābha (Moon-Radiance).
Từ rốn của ông ta phát ra một vầng hào quang giống như vầng trăng, vì vậy họ đặt tên ông ta là Candābha (Vầng Trăng).
Cetiye kirassa candamaṇḍalakaraṇanissando esa.
This, it is said, was the result of his making a moon-disk at the cetiya.
Đây chính là quả báo của việc vẽ vầng trăng bằng gỗ đàn hương trên bảo tháp.
Brāhmaṇā cintayiṃsu – ‘‘sakkā amhehi imaṃ gahetvā lokaṃ khāditu’’nti.
The brahmins thought, “We can take this child and exploit the world.”
Các Bà-la-môn nghĩ: "Chúng ta có thể dùng người này để lừa gạt thế gian."
Taṃ yāne nisīdāpetvā ‘‘yo imassa sarīraṃ hatthena parāmasati, so evarūpaṃ nāma issariyasampattiṃ labhatī’’ti vatvā vicariṃsu.
They made him sit in a carriage and went around, saying, “Whoever touches his body with their hand will obtain such-and-such power and wealth.”
Họ đặt ông ta lên xe và đi khắp nơi, nói: "Ai chạm tay vào thân thể người này sẽ đạt được sự giàu sang và quyền lực như vậy."
Sataṃ vā sahassaṃ vā dadamānā eva tassa sarīraṃ hatthena phusituṃ labhanti.
Only those who gave a hundred or a thousand (coins) were allowed to touch his body with their hand.
Chỉ những người cúng dường một trăm hay một ngàn (đồng tiền) mới được phép chạm tay vào thân thể ông ta.
Te evaṃ anuvicarantā sāvatthiṃ anuppattā nagarassa ca vihārassa ca antarā nivāsaṃ gaṇhiṃsu.
Wandering thus, they arrived in Sāvatthī and took up residence between the city and the monastery.
Khi họ đi khắp nơi như vậy, họ đến Sāvatthī và nghỉ lại giữa thành phố và tu viện.
Sāvatthiyampi pañcakoṭimattā ariyasāvakā purebhattaṃ dānaṃ datvā pacchābhattaṃ gandhamālavatthabhesajjādihatthā dhammassavanāya gacchanti.
In Sāvatthī too, about five crore noble disciples, having given alms in the morning, would go to listen to the Dhamma in the afternoon, holding perfumes, garlands, robes, medicines, and so forth in their hands.
Tại Sāvatthī, có khoảng năm mươi triệu Thánh đệ tử, sau khi cúng dường bữa ăn buổi sáng, họ mang theo hương, hoa, y phục, thuốc men, v.v., để đi nghe Pháp.
Brāhmaṇā te disvā ‘‘kahaṃ gacchathā’’ti pucchiṃsu.
The brahmins, seeing them, asked, "Where are you going?"
Các Bà-la-môn thấy họ liền hỏi: “Các ông đi đâu vậy?”
Satthu santikaṃ dhammassavanāyāti.
"To the Teacher's presence, to listen to the Dhamma."
Đến chỗ Đức Bổn Sư để nghe Pháp.
Etha tattha gantvā kiṃ karissatha, amhākaṃ candābhassa brāhmaṇassa ānubhāvasadiso ānubhāvo natthi.
"Come, what will you do by going there? There is no power like the power of our brahmin Candābha."
Hãy đến đây! Đến đó rồi các ông sẽ làm gì? Không có uy lực nào sánh bằng uy lực của Bà-la-môn Candābha của chúng tôi.
Etassa hi sarīraṃ phusantā idaṃ nāma labhanti, etha passatha nanti.
"Indeed, those who touch his body obtain such and such a thing. Come, see him!"
Những ai chạm vào thân ông ấy thì sẽ đạt được phúc lành này. Hãy đến mà xem ông ấy!
Tumhākaṃ candābhassa brāhmaṇassa ko ānubhāvo nāma, amhākaṃ satthāyeva mahānubhāvoti.
"What kind of power does your brahmin Candābha have? Our Teacher alone has great power!"
Uy lực của Bà-la-môn Candābha của các ông là gì? Đức Bổn Sư của chúng tôi mới là bậc đại uy lực.
Te aññamaññaṃ saññāpetuṃ asakkontā ‘‘vihāraṃ gantvā candābhassa vā amhākaṃ vā satthu ānubhāvaṃ jānissāmā’’ti taṃ gahetvā vihāraṃ agamaṃsu.
Unable to convince each other, they took him and went to the monastery, saying, "We will know the power of Candābha or our Teacher when we go to the monastery."
Họ không thể thuyết phục lẫn nhau, nên nói: “Chúng ta hãy đến tịnh xá để biết uy lực của Candābha hay của Đức Bổn Sư của chúng ta!” Rồi họ dẫn ông ấy đến tịnh xá.
5064
Satthā tasmiṃ attano santikaṃ upasaṅkamanteyeva candābhāya antaradhānaṃ akāsi.
As soon as he approached the Teacher, the Teacher made Candābha's radiance disappear.
Khi ông ấy vừa đến gần Đức Bổn Sư, Đức Bổn Sư liền khiến ánh sáng của Candābha biến mất.
So satthu santike aṅgārapacchiyaṃ kāko viya ahosi.
Before the Teacher, he was like a crow in a charcoal basket.
Ông ta trở nên như con quạ trong giỏ than trước Đức Bổn Sư.
Atha naṃ ekamantaṃ nayiṃsu, ābhā paṭipākatikā ahosi.
Then they led him aside, and his radiance returned to its normal state.
Sau đó, họ đưa ông ấy ra một chỗ khác, ánh sáng trở lại bình thường.
Puna satthu santikaṃ ānayiṃsu, ābhā tatheva antaradhāyi.
Again they brought him before the Teacher, and the radiance disappeared just as before.
Họ lại đưa ông ấy đến gần Đức Bổn Sư, ánh sáng lại biến mất như cũ.
Evaṃ tikkhattuṃ gantvā antaradhāyamānaṃ ābhaṃ disvā candābho cintesi – ‘‘ayaṃ ābhāya antaradhānamantaṃ jānāti maññe’’ti.
Having gone three times thus and seeing the radiance disappear, Candābha thought, "This Gotama surely knows the spell for making radiance disappear."
Cứ như vậy, sau khi đi ba lần và thấy ánh sáng biến mất, Candābha nghĩ: “Vị này chắc hẳn biết thần chú làm biến mất ánh sáng.”
So satthāraṃ pucchi – ‘‘kiṃ nu kho ābhāya antaradhānamantaṃ jānāthā’’ti?
He asked the Teacher, "Do you know the spell for making radiance disappear?"
Ông ta hỏi Đức Bổn Sư: “Bạch Ngài, có phải Ngài biết thần chú làm biến mất ánh sáng không?”
Āma, jānāmīti.
"Yes, I know it."
“Phải, Ta biết.”
Tena hi me dethāti.
"Then give it to me!"
“Vậy thì xin Ngài hãy ban cho con.”
Na sakkā apabbajitassa dātunti.
"It cannot be given to one who has not renounced."
“Không thể ban cho người chưa xuất gia.”
So brāhmaṇe āha – ‘‘etasmiṃ mante gahite ahaṃ sakalajambudīpe jeṭṭhako bhavissāmi, tumhe ettheva hotha, ahaṃ pabbajitvā katipāheneva mantaṃ gaṇhissāmī’’ti.
He said to the brahmins, "If I obtain this spell, I will be the chief in the entire Jambudīpa. You stay here; I will renounce and obtain the spell in a few days."
Ông ta nói với các Bà-la-môn: “Khi tôi học được thần chú này, tôi sẽ trở thành người đứng đầu toàn cõi Jambudīpa. Các ông cứ ở đây, tôi sẽ xuất gia và học thần chú này trong vài ngày thôi.”
So satthāraṃ pabbajjaṃ yācitvā upasampajji.
He asked the Teacher for ordination and was ordained.
Ông ta xin Đức Bổn Sư cho xuất gia và thọ giới Tỳ-khưu.
Athassa dvattiṃsākāraṃ ācikkhi.
Then the Teacher taught him the thirty-two parts of the body.
Sau đó, Đức Bổn Sư chỉ dạy cho ông ta ba mươi hai thể trược.
So ‘‘kiṃ ida’’nti pucchi.
He asked, "What is this?"
Ông ta hỏi: “Cái này là gì?”
Idaṃ mantassa parikammaṃ sajjhāyituṃ vaṭṭatīti.
"This is the preliminary practice for reciting the spell."
“Đây là phần chuẩn bị cho thần chú, cần phải tụng niệm.”
Brāhmaṇāpi antarantarā āgantvā ‘‘gahito te manto’’ti pucchanti.
The brahmins also came from time to time and asked, "Have you obtained the spell?"
Các Bà-la-môn cũng thỉnh thoảng đến hỏi: “Ông đã học được thần chú chưa?”
Na tāva gaṇhāmīti.
"Not yet," he replied.
“Chưa học được.”
So katipāheneva arahattaṃ patvā brāhmaṇehi āgantvā pucchitakāle ‘‘yātha tumhe, idānāhaṃ anāgamanadhammo jāto’’ti āha.
In a few days, he attained Arahantship, and when the brahmins came and asked, he said, "Go, you all; I am now one who will not return."
Sau vài ngày, ông ta chứng quả A-la-hán. Khi các Bà-la-môn đến hỏi, ông ta nói: “Các ông hãy về đi, bây giờ tôi đã trở thành bậc không còn tái sinh nữa.”
Bhikkhū tathāgatassa ārocesuṃ – ‘‘ayaṃ, bhante, abhūtaṃ vatvā aññaṃ byākarotī’’ti.
The bhikkhus reported to the Tathāgata, "Venerable Sir, this bhikkhu is speaking falsely and declaring something else."
Các Tỳ-khưu trình lên Đức Như Lai: “Bạch Ngài, vị này đã nói điều không thật và tuyên bố điều khác lạ.”
Satthā ‘‘khīṇāsavo idāni, bhikkhave, mama putto candābho, bhūtamevesa kathetī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –
The Teacher said, "Bhikkhus, my son Candābha is now one whose taints are destroyed (khīṇāsava). He speaks only the truth," and then uttered this verse:
Đức Bổn Sư nói: “Này các Tỳ-khưu, con trai Ta là Candābha bây giờ đã là bậc lậu tận. Vị ấy nói điều chân thật,” rồi Ngài thuyết bài kệ này:
5065
413.
413.
413.
5066
‘‘Candaṃva vimalaṃ suddhaṃ, vippasannamanāvilaṃ;
"Him I call a brahmin who is stainless like the moon, pure, perfectly clear, and undisturbed,
“Như mặt trăng không cấu uế, thanh tịnh, hoàn toàn trong sáng, không nhiễm ô;
5067
Nandībhavaparikkhīṇaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇa’’nti.
whose delight in existence is exhausted."
Người đã đoạn tận ái dục tái sinh, Ta gọi người ấy là Bà-la-môn.”
5068
Tattha vimalanti abbhādimalarahitaṃ.
Therein, vimala means free from defilements like clouds.
Trong đó, vimala có nghĩa là không có cấu uế như mây che.
Suddhanti nirupakkilesaṃ.
Suddha means undefiled.
Suddha có nghĩa là không có phiền não.
Vippasannanti pasannacittaṃ.
Vippasanna means with a clear mind.
Vippasanna có nghĩa là tâm thanh tịnh.
Anāvilanti kilesāvilattarahitaṃ.
Anāvila means free from the agitation of defilements.
Anāvila có nghĩa là không bị phiền não làm cho vẩn đục.
Nandībhavaparikkhīṇanti tīsu bhavesu parikkhīṇataṇhaṃ tamahaṃ brāhmaṇaṃ vadāmīti attho.
Nandībhavaparikkhīṇa means one whose craving in the three existences is exhausted; that is the meaning of whom I call a brahmin.
Nandībhavaparikkhīṇa có nghĩa là người đã đoạn tận ái dục trong ba cõi, Ta gọi người ấy là Bà-la-môn.
5069
Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.
At the end of the discourse, many attained the fruits of stream-entry and so forth.
Sau khi bài pháp kết thúc, nhiều người đã chứng đắc các quả Tu-đà-hoàn, v.v.
5070
Candābhattheravatthu tiṃsatimaṃ.
The Story of Thera Candābha, the Thirtieth.
Câu chuyện về Trưởng lão Candābha, thứ ba mươi.
5071
31. Sīvalittheravatthu
31. The Story of Thera Sīvali
31. Câu chuyện về Trưởng lão Sīvali
5072
Yo imanti imaṃ dhammadesanaṃ satthā kuṇḍakoliyaṃ nissāya kuṇḍadhānavane viharanto sīvalittheraṃ ārabbha kathesi.
The Teacher delivered this Dhamma discourse, beginning with "Yo imaṃ" (Who this), concerning Thera Sīvali, while residing in the Kuṇḍadhāna forest near Kuṇḍakoliya.
Đức Bổn Sư đã thuyết bài pháp này, bắt đầu bằng câu ‘Yo imaṃ’, khi Ngài trú ngụ tại khu rừng Kuṇḍadhāna, nương tựa vào xứ Kuṇḍakoliya, liên quan đến Trưởng lão Sīvali.
5073
Ekasmiñhi samaye suppavāsā nāma koliyadhītā sattavassāni gabbhaṃ dhāretvā sattāhaṃ mūḷhagabbhā dukkhāhi tibbāhi kaṭukāhi vedanāhi phuṭṭhā ‘‘sammāsambuddho vata so bhagavā, yo imassa evarūpassa dukkhassa pahānāya dhammaṃ deseti.
Indeed, on one occasion, a Koliyan maiden named Suppavāsā, having carried a foetus for seven years, suffered intense, severe, and bitter pains for seven days due to a difficult birth. She thought, "Truly, that Blessed One is a Perfectly Self-Enlightened One, who teaches the Dhamma for the abandonment of such suffering. Truly, the Saṅgha of disciples of that Blessed One is well-practiced, for they are practicing for the abandonment of such suffering.
Thật vậy, một thời, cô gái Koliyā tên Suppavāsā, đã mang thai bảy năm, rồi bị khó sinh trong bảy ngày, chịu đựng những cảm thọ khổ đau tột cùng và cay đắng. Cô ấy đã suy tư bằng ba tư duy này: “Thật vậy, Thế Tôn ấy là bậc Chánh Đẳng Giác, Ngài thuyết pháp để đoạn trừ khổ đau như thế này.
Suppaṭipanno vata tassa bhagavato sāvakasaṅgho, yo imassa evarūpassa dukkhassa pahānāya paṭipanno.
Truly, that Nibbāna is supremely blissful, where such suffering does not exist."
Thật vậy, Tăng chúng đệ tử của Thế Tôn ấy là bậc đã thực hành đúng đắn, đã thực hành để đoạn trừ khổ đau như thế này.
Susukhaṃ vata taṃ nibbānaṃ, yathidaṃ evarūpaṃ dukkhaṃ na saṃvijjatī’’ti (udā. 18) imehi tīhi vitakkehi taṃ dukkhaṃ adhivāsentī sāmikaṃ satthu santikaṃ pesetvā tena tassā vacanena satthu vandanāya ārocitāya ‘‘sukhinī hotu suppavāsā koliyadhītā, arogā arogaṃ puttaṃ vijāyatū’’ti satthārā vuttakkhaṇeyeva sukhinī arogā arogaṃ puttaṃ vijāyitvā buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ nimantetvā sattāhaṃ mahādānaṃ adāsi.
“Oh, how truly pleasant is Nibbāna, where such suffering as this does not exist!” With these three thoughts, enduring that suffering, she sent her husband to the Teacher. When he, by her words, informed the Teacher with reverence, the Teacher immediately said, “May Suppavāsā, the Koliyan daughter, be happy and free from illness, and may she give birth to a healthy son!” At that very moment, she became happy and free from illness, gave birth to a healthy son, and invited the Buddha, foremost among the assembly of bhikkhus, offering great alms for seven days.
Thật vậy, Niết Bàn ấy thật an lạc, nơi đó không có khổ đau như thế này” (Udā. 18). Chịu đựng khổ đau ấy, cô đã sai chồng đến gặp Đức Bổn Sư. Khi người chồng báo lại lời của cô ấy để đảnh lễ Đức Bổn Sư, ngay khi Đức Bổn Sư nói: “Mong cho Suppavāsā, con gái xứ Koliyā, được hạnh phúc, không bệnh tật, sinh ra một đứa con không bệnh tật”, cô ấy liền hạnh phúc, không bệnh tật, sinh ra một đứa con trai không bệnh tật. Sau đó, cô ấy đã thỉnh Tăng chúng do Đức Phật dẫn đầu và đã cúng dường đại thí trong bảy ngày.
Puttopissā jātadivasato paṭṭhāya dhammakaraṇaṃ ādāya saṅghassa udakaṃ parissāvesi.
And her son, from the day of his birth, taking a water-strainer, strained water for the Saṅgha.
Con trai của cô ấy cũng, từ ngày sinh ra, đã cầm rây lọc nước để lọc nước cho Tăng chúng.
So aparabhāge nikkhamitvā pabbajito arahattaṃ pāpuṇi.
Later, he went forth, was ordained, and attained Arahantship.
Sau này, cậu ấy xuất gia và đã chứng đắc A-la-hán quả.
5074
Athekadivasaṃ bhikkhū dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ ‘‘passathāvuso, evarūpo nāma arahattassa upanissayasampanno bhikkhu ettakaṃ kālaṃ mātukucchismiṃ dukkhaṃ anubhosi, kimaṅgaṃ pana aññe, bahuṃ vata iminā dukkhaṃ nitthiṇṇa’’nti.
Then, one day, the bhikkhus raised a discussion in the Dhamma hall: “Friends, see how a bhikkhu endowed with such a foundation for Arahantship experienced suffering for so long in his mother’s womb! How much more so for others? Truly, much suffering has been overcome by him!”
Lúc ấy, các Tỳ khưu trong Pháp đường khởi lên câu chuyện: “Này chư Hiền, hãy xem, một vị Tỳ khưu có đầy đủ nhân duyên hỗ trợ cho quả A-la-hán như thế này đã trải qua khổ đau trong bụng mẹ suốt một thời gian dài như vậy. Còn những người khác thì có gì để nói nữa? Thật vậy, Tỳ khưu Sīvali này đã vượt qua nhiều khổ đau.”
Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘āma, bhikkhave, mama putto ettakā dukkhā muccitvā idāni nibbānaṃ sacchikatvā viharatī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –
The Teacher came and asked, “Bhikkhus, what discussion are you engaged in now?” When they replied, “This one, Venerable Sir,” the Teacher said, “Yes, bhikkhus, my son, having been freed from such suffering, now dwells having realized Nibbāna,” and then uttered this verse:
Đức Bổn Sư đến hỏi: “Này các Tỳ khưu, hiện giờ các ông đang ngồi nói chuyện gì vậy?” Khi được thưa: “Chính là chuyện này, bạch Đức Thế Tôn,” Ngài nói: “Này các Tỳ khưu, đúng vậy, con trai Ta đã thoát khỏi những khổ đau đó và nay chứng ngộ Niết Bàn mà an trú,” rồi Ngài nói bài kệ này –
5075
414.
414.
414.
5076
‘‘Yomaṃ palipathaṃ duggaṃ, saṃsāraṃ mohamaccagā;
“He who has crossed this bog, this difficult path, this saṃsāra, this delusion;
“Ai đã vượt qua con đường lầy lội, hiểm trở này,
5077
Tiṇṇo pāraṅgato jhāyī, anejo akathaṃkathī;
Having crossed over, reached the other shore, meditating, free from agitation, free from doubt;
Vượt qua luân hồi, si mê; đã vượt qua, đã đến bờ bên kia, là bậc Thiền giả,
5078
Anupādāya nibbuto, tamahaṃ brūmi brāhmaṇa’’nti.
Unclinging, attained Nibbāna—him I call a brāhmaṇa.”
Không ham muốn, không nghi ngờ; đã tịch tịnh không còn chấp thủ,
5079
Tassattho – yo bhikkhu imaṃ rāgapalipathañceva kilesaduggañca saṃsāravaṭṭañca catunnaṃ ariyasaccānaṃ appaṭivijjhanakamohañca atīto, cattāro oghe tiṇṇo hutvā pāraṃ anuppatto, duvidhena jhānena jhāyī, taṇhāya abhāvena anejo, kathaṃkathāya abhāvena akathaṃkathī, upādānānaṃ abhāvena anupādiyitvā kilesanibbānena nibbuto, tamahaṃ brāhmaṇaṃ vadāmīti attho.
The meaning of that is: That bhikkhu who has gone beyond this bog of lust, and the difficult path of defilements, and the cycle of saṃsāra, and the delusion of not penetrating the Four Noble Truths; having crossed the four floods and reached the other shore; meditating with the two kinds of jhāna; free from agitation due to the absence of craving; free from doubt due to the absence of perplexity; having attained Nibbāna by the cessation of defilements without clinging to any clinging—him I call a brāhmaṇa, this is the meaning.
Ý nghĩa của bài kệ là: Vị Tỳ khưu nào đã vượt qua con đường lầy lội của tham ái, con đường hiểm trở của phiền não, vòng luân hồi sinh tử, và si mê do không thể thấu hiểu Tứ Diệu Đế; đã vượt qua bốn dòng nước lũ (ogha) và đạt đến bờ bên kia (Niết Bàn); là bậc Thiền giả (jhāyī) với hai loại thiền định; không còn ham muốn (anejo) do không có tham ái; không còn nghi ngờ (akathaṃkathī) do không có sự hoài nghi; đã tịch tịnh (nibbuto) với sự diệt trừ phiền não do không còn chấp thủ (anupādāya) các pháp hữu vi, Ta gọi vị ấy là Bà-la-môn.”
5080
Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.
At the end of the discourse, many attained the fruit of Stream-entry and other fruits.
Khi bài Pháp được thuyết xong, nhiều người đã đạt được quả Dự Lưu và các quả vị khác.
5081
Sīvalittheravatthu ekatiṃsatimaṃ.
The Story of Thera Sīvali, the Thirty-first.
Câu chuyện về Trưởng lão Sīvali thứ ba mươi mốt.
5082
32. Sundarasamuddattheravatthu
32. The Story of Thera Sundarasamudda
32. Câu chuyện về Trưởng lão Sundarasamudda
5083
Yodha kāmeti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto sundarasamuddattheraṃ ārabbha kathesi.
The Teacher, while residing at Jetavana, delivered this Dhamma discourse beginning with “ Yodha kāme” concerning Thera Sundarasamudda.
Đức Bổn Sư đã thuyết Pháp này, bắt đầu bằng câu “Yodha kāme” (Ai ở đây trong các dục), khi Ngài trú tại Jetavana, liên quan đến Trưởng lão Sundarasamudda.
5084
Sāvatthiyaṃ kireko kulaputto sundarasamuddakumāro nāma cattālīsakoṭivibhave mahākule nibbatto.
It is said that in Sāvatthī, a certain young man named Sundarasamudda Kumāra was born into a great family with a fortune of forty crores.
Ở Sāvatthī, có một thiện gia tử tên là Sundarasamudda Kumāra, sinh ra trong một gia đình đại phú có tài sản bốn mươi crore (bốn trăm triệu).
So ekadivasaṃ pacchābhattaṃ gandhamālādihatthaṃ mahājanaṃ dhammassavanatthāya jetavanaṃ gacchantaṃ disvā ‘‘kahaṃ gacchathā’’ti pucchitvā ‘‘satthu santikaṃ dhammassavanatthāyā’’ti vutte ‘‘ahampi gamissāmī’’ti vatvā tena saddhiṃ gantvā parisapariyante nisīdi.
One day, after his meal, seeing a large crowd carrying perfumes and garlands going to Jetavana to listen to the Dhamma, he asked, “Where are you going?” When they replied, “To the Teacher’s presence to listen to the Dhamma,” he said, “I too will go,” and went with them, sitting at the edge of the assembly.
Một ngày nọ, vào buổi chiều, thấy đại chúng cầm hương hoa và các thứ khác đi đến Jetavana để nghe Pháp, chàng hỏi: “Các vị đi đâu vậy?” Khi được trả lời: “Chúng tôi đi đến chỗ Đức Bổn Sư để nghe Pháp,” chàng nói: “Tôi cũng sẽ đi,” rồi cùng họ đi và ngồi ở rìa hội chúng.
Satthā tassa āsayaṃ viditvā anupubbiṃ kathaṃ kathesi.
The Teacher, knowing his inclination, gave a gradual discourse.
Đức Bổn Sư biết được ý nguyện của chàng nên đã thuyết một bài Pháp tuần tự.
So ‘‘na sakkā agāraṃ ajjhāvasantena saṅkhalikhitaṃ brahmacariyaṃ caritu’’nti satthu dhammakathaṃ nissāya pabbajjāya jātussāho parisāya pakkantāya satthāraṃ pabbajjaṃ yācitvā ‘‘mātāpitūhi ananuññātaṃ tathāgatā na pabbājentī’’ti sutvā gehaṃ gantvā raṭṭhapālakulaputtādayo viya mahantena vāyāmena mātāpitaro anujānāpetvā satthu santike pabbajitvā laddhūpasampado ‘‘kiṃ me idha vāsenā’’ti tato nikkhamitvā rājagahaṃ gantvā piṇḍāya caranto vītināmesi.
He, inspired by the Teacher’s Dhamma talk that “it is not possible to lead the holy life perfectly like a polished conch while dwelling in a household,” and with the assembly having departed, requested ordination from the Teacher. Hearing that “Tathāgatas do not ordain those not permitted by their parents,” he went home and, like the young man Raṭṭhapāla and others, with great effort, obtained permission from his parents. He then ordained in the Teacher’s presence and, having received the higher ordination, thought, “What is the point of my staying here?” He then left that place, went to Rājagaha, and spent his time going on alms round.
Chàng nghĩ: “Không thể sống đời Phạm hạnh thanh tịnh như vỏ ốc được cọ rửa khi còn ở trong gia đình,” nên với lòng nhiệt thành muốn xuất gia dựa vào bài Pháp của Đức Bổn Sư, sau khi hội chúng ra về, chàng đã xin Đức Bổn Sư cho xuất gia. Khi nghe nói: “Các Như Lai không cho phép xuất gia đối với người chưa được cha mẹ cho phép,” chàng về nhà, với nỗ lực lớn như các thiện gia tử Raṭṭhapāla và những người khác, đã thuyết phục cha mẹ đồng ý. Sau khi xuất gia và thọ Cụ túc giới với Đức Bổn Sư, chàng nghĩ: “Ta ở đây có ích gì?” rồi rời khỏi đó, đến Rājagaha (Vương Xá) và sống bằng cách đi khất thực.
5085
Athekadivasaṃ sāvatthiyaṃ tassa mātāpitaro ekasmiṃ chaṇadivase mahantena sirisobhaggena tassa sahāyakakumārake kīḷamāne disvā ‘‘amhākaṃ puttassa idaṃ dullabhaṃ jāta’’nti parideviṃsu.
Then, one day in Sāvatthī, his parents, on a festival day, saw his childhood friends playing with great splendor and beauty, and lamented, “This is difficult for our son to attain.”
Một ngày nọ, tại Sāvatthī, cha mẹ của vị Trưởng lão này, trong một ngày lễ hội, thấy các chàng trai bạn bè của con mình đang vui chơi với vẻ đẹp lộng lẫy, đã than khóc: “Con trai của chúng ta đã không có được điều này.”
Tasmiṃ khaṇe ekā gaṇikā taṃ kulaṃ gantvā tassa mātaraṃ rodamānaṃ nisinnaṃ disvā ‘‘amma, kiṃ kāraṇā rodasī’’ti pucchi.
At that moment, a certain courtesan went to that family’s house and, seeing his mother sitting and weeping, asked, “Mother, why are you weeping?”
Vào lúc đó, một cô gái điếm đến nhà ấy, thấy mẹ của vị Trưởng lão đang ngồi khóc, liền hỏi: “Thưa bà, vì lý do gì mà bà khóc?”
‘‘Puttaṃ anussaritvā rodāmī’’ti.
“I weep remembering my son.”
“Tôi khóc vì nhớ con trai.”
‘‘Kahaṃ pana so, ammā’’ti?
“Where is he then, Mother?”
“Vậy con trai bà ở đâu, thưa bà?”
‘‘Bhikkhūsu pabbajito’’ti.
“He has gone forth among the bhikkhus.”
“Nó đã xuất gia làm Tỳ khưu.”
‘‘Kiṃ uppabbājetuṃ na vaṭṭatī’’ti?
“Is it not possible to make him disrobe?”
“Không thể làm cho nó hoàn tục sao?”
‘‘Vaṭṭati, na pana icchati, ito nikkhamitvā rājagahaṃ gato’’ti.
“It is possible, but he does not wish it. He has left this place and gone to Rājagaha.”
“Có thể, nhưng nó không muốn. Nó đã rời khỏi đây và đến Rājagaha.”
‘‘Sacāhaṃ taṃ uppabbājeyyaṃ, kiṃ me kareyyāthā’’ti?
“If I were to make him disrobe, what would you do for me?”
“Nếu tôi có thể làm cho nó hoàn tục, thì các vị sẽ làm gì cho tôi?”
‘‘Imassa te kulassa kuṭumbasāminiṃ kareyyāmā’’ti.
“We would make you the mistress of this family’s household.”
“Chúng tôi sẽ làm cho cô trở thành chủ gia đình này.”
Tena hi me paribbayaṃ dethāti paribbayaṃ gahetvā mahantena parivārena rājagahaṃ gantvā tassa piṇḍāya caraṇavīthiṃ sallakkhetvā tatthekaṃ nivāsagehaṃ gahetvā pātova paṇītaṃ āhāraṃ paṭiyādetvā therassa piṇḍāya paviṭṭhakāle bhikkhaṃ datvā katipāhaccayena, ‘‘bhante, idheva nisīditvā bhattakiccaṃ karothā’’ti pattaṃ gaṇhi.
“Then give me travel expenses,” she said. Taking the expenses, she went to Rājagaha with a large retinue. After observing the Elder’s alms-round route, she acquired a residence there. Early in the morning, she prepared excellent food and offered alms to the Elder when he entered for his alms-round. After a few days, she took his bowl and said, “Venerable sir, please sit here and partake of your meal.”
“Vậy thì hãy cho tôi chi phí,” cô ta nhận chi phí, rồi với một đoàn tùy tùng lớn, đi đến Rājagaha. Sau khi dò la con đường khất thực của vị Trưởng lão, cô thuê một căn nhà ở đó, sáng sớm đã chuẩn bị thức ăn ngon. Khi vị Trưởng lão vào khất thực, cô cúng dường thức ăn. Vài ngày sau, cô nói: “Bạch Đại đức, xin Đại đức hãy ngồi lại đây dùng bữa,” rồi nhận lấy bát.
So pattamadāsi.
He gave her the bowl.
Vị Trưởng lão đã đưa bát cho cô.
5086
Atha naṃ paṇītena āhārena parivisitvā, ‘‘bhante, idheva piṇḍāya carituṃ phāsuka’’nti vatvā katipāhaṃ ālinde nisīdāpetvā bhojetvā dārake pūvehi saṅgaṇhitvā ‘‘etha tumhe therassa āgatakāle mayi vārentiyāpi idhāgantvā rajaṃ uṭṭhāpeyyāthā’’ti āha.
Then, having served him excellent food, she said, “Venerable sir, it is comfortable to go on alms-round right here.” After making him sit in the veranda and feeding him for a few days, she won over the children with cakes and said, “Come, children, when the Elder arrives, even if I forbid you, come here and raise dust.”
Sau đó, cô ta cúng dường vị Trưởng lão bằng thức ăn ngon, nói: “Bạch Đại đức, thật tiện lợi khi khất thực ngay tại đây,” rồi vài ngày sau, cô cho vị Trưởng lão ngồi ở hiên nhà dùng bữa. Cô cho bánh cho lũ trẻ và nói: “Này các con, khi Đại đức đến, dù mẹ có ngăn cản, các con cứ đến đây và làm bụi bay lên nhé.”
Te punadivase therassa bhojanavelāya tāya vāriyamānāpi rajaṃ uṭṭhāpesuṃ.
The next day, at the Elder’s mealtime, even though she forbade them, they raised dust.
Ngày hôm sau, vào giờ dùng bữa của vị Trưởng lão, dù bị cô ta ngăn cản, lũ trẻ vẫn làm bụi bay lên.
Sā punadivase, ‘‘bhante, dārakā vāriyamānāpi mama vacanaṃ asuṇitvā idha rajaṃ uṭṭhāpenti, antogehe nisīdathā’’ti anto nisīdāpetvā katipāhaṃ bhojesi.
The next day, she said, “Venerable sir, even though I forbid them, the children do not listen to my words and raise dust here. Please sit inside the house.” She made him sit inside and fed him for a few days.
Ngày hôm sau, cô ta nói: “Bạch Đại đức, lũ trẻ dù bị ngăn cản nhưng không nghe lời con, chúng làm bụi bay lên ở đây. Xin Đại đức hãy ngồi vào trong nhà.” Cô cho vị Trưởng lão ngồi vào trong và cúng dường vài ngày.
Puna dārake saṅgaṇhitvā ‘‘tumhe mayā vāriyamānāpi therassa bhojanakāle mahāsaddaṃ kareyyāthā’’ti āha.
Again, she won over the children and said, “Even if I forbid you, make a loud noise at the Elder’s mealtime.”
Sau đó, cô lại cho bánh cho lũ trẻ và nói: “Này các con, dù mẹ có ngăn cản, các con hãy làm ồn ào thật lớn vào giờ dùng bữa của Đại đức nhé.”
Te tathā kariṃsu.
They did so.
Chúng đã làm theo như vậy.
Sā punadivase, ‘‘bhante, imasmiṃ ṭhāne ativiya mahāsaddo hoti, dārakā mayā vāriyamānāpi vacanaṃ na gaṇhanti, uparipāsādeyeva nisīdathā’’ti vatvā therena adhivāsite theraṃ purato katvā pāsādaṃ abhiruhantī dvārāni pidahamānāva pāsādaṃ abhiruhi.
The next day, she said, “Venerable sir, there is too much noise in this place. The children do not listen to my words even though I forbid them. Please sit on the upper floor of the palace.” After the Elder assented, she went up to the palace, with the Elder in front, closing the doors as she ascended.
Ngày hôm sau, cô ta nói: “Bạch Đại đức, ở chỗ này ồn ào quá, lũ trẻ dù bị con ngăn cản nhưng không nghe lời. Xin Đại đức hãy ngồi trên lầu cao.” Khi vị Trưởng lão đồng ý, cô ta dẫn vị Trưởng lão đi trước, rồi tự mình lên lầu, vừa đi vừa đóng các cánh cửa.
Thero ukkaṭṭhasapadānacāriko samānopi rasataṇhāya baddho tassā vacanena sattabhūmikaṃ pāsādaṃ abhiruhi.
Although the Elder was one who sought alms-food in due order, he was bound by craving for tastes and ascended the seven-storied palace at her word.
Dù vị Trưởng lão là người đi khất thực theo thứ tự từng nhà một cách cao thượng, nhưng vì bị tham ái vị giác trói buộc, Ngài đã lên đến lầu bảy tầng theo lời cô ta.
5087
Sā theraṃ nisīdāpetvā ‘‘cattālīsāya khalu, samma, puṇṇamukha ṭhānehi itthī purisaṃ accāvadati vijambhati vinamati gilasati vilajjati nakhena nakhaṃ ghaṭṭeti, pādena pādaṃ akkamati, kaṭṭhena pathaviṃ vilikhati, dārakaṃ ullaṅgheti olaṅgheti, kīḷati kīḷāpeti, cumbati cumbāpeti, bhuñjati bhuñjāpeti, dadāti āyācati, katamanukaroti, uccaṃ bhāsati, nīcaṃ bhāsati, aviccaṃ bhāsati, viviccaṃ bhāsati, naccena gītena vāditena roditena vilasitena vibhūsitena jagghati, pekkhati, kaṭiṃ cāleti, guyhabhaṇḍakaṃ cāleti, ūruṃ vivarati, ūruṃ pidahati, thanaṃ dasseti, kacchaṃ dasseti, nābhiṃ dasseti, akkhiṃ nikhaṇati, bhamukaṃ ukkhipati, oṭṭhaṃ palikhati, jivhaṃ nillāleti, dussaṃ muñcati, dussaṃ bandhati, sirasaṃ muñcati, sirasaṃ bandhatī’’ti (jā. 2.21.300) evaṃ āgataṃ itthikuttaṃ itthilīlaṃ dassetvā tassa purato ṭhitā imaṃ gāthamāha –
Having made the Elder sit, she displayed feminine wiles and charms, as described in the passage beginning with, “Indeed, friend, with forty features, a woman excessively flatters a man, stretches, bends, devours, feigns shyness, scratches nail with nail, presses foot with foot, scratches the earth with a stick, lifts up a child, puts down a child, plays, makes others play, kisses, makes others kiss, eats, makes others eat, gives, begs, imitates, speaks loudly, speaks softly, speaks openly, speaks privately, laughs with dancing, singing, playing instruments, crying, charming gestures, adornments, looks, sways her hips, moves her private parts, uncovers her thighs, covers her thighs, shows her breasts, shows her armpits, shows her navel, winks her eye, raises her eyebrow, licks her lips, sticks out her tongue, loosens her dress, tightens her dress, loosens her hair, ties her hair,” and standing before him, she spoke this verse:
Cô ta cho vị Trưởng lão ngồi xuống, rồi phô bày những cử chỉ, điệu bộ của phụ nữ như đã được nói đến trong kinh: “Này bạn, người phụ nữ dùng bốn mươi cách để mê hoặc đàn ông: nói quá lời, ngáp, uốn éo, cúi mình, giả vờ xấu hổ, cào móng tay vào nhau, đạp chân vào chân, dùng que vẽ trên đất, bế bổng đứa trẻ lên rồi đặt xuống, vui đùa, cho đứa trẻ vui đùa, tự hôn, cho đứa trẻ hôn, tự ăn, cho đứa trẻ ăn, tự cho, tự xin, bắt chước hành động của người khác, nói lớn, nói nhỏ, nói rõ ràng, nói thầm thì, cười khúc khích bằng cách nhảy múa, ca hát, đánh nhạc, khóc lóc, làm duyên, trang điểm, nhìn chằm chằm, lắc hông, lắc bộ phận kín, mở đùi, khép đùi, khoe ngực, khoe nách, khoe rốn, nháy mắt, nhướng mày, liếm môi, thè lưỡi, cởi y phục, mặc y phục, xõa tóc, búi tóc.” Rồi cô ta đứng trước mặt vị Trưởng lão và nói bài kệ này –
5088
‘‘Alattakakatā pādā, pādukāruyha vesiyā;
“With feet stained with lac, a courtesan mounted on sandals;
“Đôi chân nhuộm son, đi guốc,
5089
Tuvampi daharo mama, ahampi daharā tava;
You are young for me, and I am young for you;
Ngài còn trẻ đối với thiếp, và thiếp còn trẻ đối với Ngài;
5090
Ubhopi pabbajissāma, jiṇṇā daṇḍaparāyaṇā’’ti.(theragā. 459, 462);
Both of us will go forth, when old and dependent on a staff.”
Cả hai chúng ta hãy xuất gia, khi già rồi, nương tựa vào cây gậy.”
5091
Therassa ‘‘aho vata me bhāriyaṃ anupadhāretvā katakamma’’nti mahāsaṃvego udapādi.
A great sense of urgency arose in the Elder: “Alas, what a grave deed I have done without reflection!”
Vị Trưởng lão cảm thấy một sự chấn động lớn: “Ôi! Việc ta đã làm mà không suy xét thật nặng nề!”
Tasmiṃ khaṇe satthā pañcacattālīsayojanamatthake jetavane nisinnova taṃ kāraṇaṃ disvā sitaṃ pātvākāsi.
At that moment, the Teacher, seated in Jetavana forty-five yojanas away, saw that event and revealed a smile.
Vào lúc đó, Đức Bổn Sư, đang ngồi tại Jetavana cách đó bốn mươi lăm dojana, đã nhìn thấy sự việc đó và mỉm cười.
Atha naṃ ānandatthero pucchi – ‘‘bhante, ko nu kho hetu, ko paccayo sitassa pātukammāyā’’ti.
Then Elder Ānanda asked him, “Venerable sir, what is the reason, what is the cause for the manifestation of your smile?”
Bấy giờ, Trưởng lão Ānanda hỏi Ngài: “Bạch Đức Thế Tôn, nguyên nhân nào, duyên cớ nào khiến Ngài mỉm cười vậy?”
Ānanda, rājagahanagare sattabhūmikapāsādatale sundarasamuddassa ca bhikkhuno gaṇikāya ca saṅgāmo vattatīti.
“Ānanda, a battle is taking place in the city of Rājagaha, on the seven-storied palace, between the bhikkhu Sundarasamudda and the courtesan.”
Đức Bổn Sư đáp: “Này Ānanda, tại thành Rājagaha, trên tầng lầu bảy tầng của một tòa lâu đài, đang diễn ra một cuộc chiến giữa Tỳ khưu Sundarasamudda và cô gái điếm.”
Kassa nu kho, bhante, jayo bhavissati, kassa parājayoti?
“Whose victory will it be, Venerable sir, and whose defeat?”
“Bạch Đức Thế Tôn, ai sẽ thắng, ai sẽ thua ạ?”
Satthā, ‘‘ānanda, sundarasamuddassa jayo bhavissati, gaṇikāya parājayo’’ti therassa jayaṃ pakāsetvā tattha nisinnakova obhāsaṃ pharitvā ‘‘bhikkhu ubhopi kāme nirapekkho pajahā’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –
The Teacher, having declared the elder's victory, saying, "Ānanda, Sundarasamudda will be victorious, the courtesan will be defeated," and while seated there, radiating light, saying, "Monk, abandon both kinds of sensual pleasures without attachment," spoke this verse:
Đức Bổn Sư nói: “Này Ānanda, Sundarasamudda sẽ thắng, cô gái điếm sẽ thua.” Sau khi tuyên bố chiến thắng của vị Trưởng lão, Ngài vẫn ngồi tại đó, phóng ánh sáng hào quang và nói: “Này Tỳ khưu, hãy từ bỏ cả hai loại dục vọng mà không còn chấp trước,” rồi Ngài nói bài kệ này –
5092
415.
415.
415.
5093
‘‘Yodha kāme pahantvāna, anāgāro paribbaje;
"The one who in this world, having abandoned sensual pleasures, wanders forth without a home;
“Người nào ở đời này đã từ bỏ dục lạc, sống đời không gia đình (xuất gia);
5094
Kāmabhavaparikkhīṇaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇa’’nti.
That one, whose sensual pleasures and existences are exhausted, I call a brahmin."
Ta gọi người ấy là Bà-la-môn, người đã đoạn tận dục lạc và các hữu.”
5095
Tassattho – yo puggalo idha loke ubhopi kāme hitvā anāgāro hutvā paribbajati, taṃ parikkhīṇakāmañceva parikkhīṇabhavañca ahaṃ brāhmaṇaṃ vadāmīti attho.
Its meaning is: The person who in this world, having abandoned both kinds of sensual pleasures, becomes homeless and wanders forth, that one, whose sensual pleasures are exhausted and whose existences are exhausted, I call a brahmin.
Ý nghĩa của câu kệ ấy là: Người nào ở đời này đã từ bỏ cả hai loại dục lạc, trở thành người không nhà cửa (xuất gia), thì Ta gọi người ấy là Bà-la-môn, người đã đoạn tận dục lạc và đoạn tận các hữu.
5096
Desanāvasāne so thero arahattaṃ patvā iddhibalena vehāsaṃ abbhuggantvā kaṇṇikāmaṇḍalaṃ vinivijjhitvā satthu sarīraṃ thomentoyeva āgantvā satthāraṃ vandi.
At the end of the discourse, that elder attained Arahantship, and by the power of his psychic abilities, he soared into the sky, pierced through the pinnacle of the cetiya, and came back praising the body of the Teacher, and paid homage to the Teacher.
Sau khi bài pháp kết thúc, vị Trưởng lão ấy đắc A-la-hán, rồi dùng thần lực bay lên không trung, xuyên qua vòng tròn chóp tháp, chỉ tán thán thân của Đức Bổn Sư mà trở về đảnh lễ Đức Bổn Sư.
Dhammasabhāyampi kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ, ‘‘āvuso, jivhāviññeyyaṃ rasaṃ nissāya manaṃ naṭṭho sundarasamuddatthero, satthā panassa avassayo jāto’’ti.
In the Dhamma hall too, they started a discussion, "Friends, Elder Sundarasamudda's mind was ruined by relying on tastes cognizable by the tongue, but the Teacher became his refuge."
Trong pháp đường cũng khởi lên câu chuyện: “Này chư Hiền, Trưởng lão Sundarasamudda đã bị tâm mê muội vì hương vị do lưỡi nhận biết, nhưng Đức Bổn Sư đã trở thành nơi nương tựa của Ngài ấy.”
Satthā taṃ kathaṃ sutvā ‘‘na, bhikkhave, idāneva, pubbepāhaṃ etassa rasataṇhāya baddhamanassa avassayo jātoyevā’’ti vatvā tehi yācito tassatthassa pakāsanatthaṃ atītaṃ āharitvā –
The Teacher, hearing that discussion, said, "Monks, it is not only now, but in the past too, I became a refuge for this one whose mind was bound by craving for taste," and being requested by them, to explain that matter, he brought forth a past event and—
Đức Bổn Sư nghe câu chuyện ấy, liền nói: “Này chư Tỳ-khưu, không phải chỉ bây giờ, mà xưa kia Ta cũng đã từng là nơi nương tựa của người có tâm bị trói buộc bởi tham ái vị giác này rồi.” Sau đó, được chư Tỳ-khưu thỉnh cầu, để làm sáng tỏ ý nghĩa ấy, Ngài đã kể lại câu chuyện quá khứ –
5097
‘‘Na kiratthi rasehi pāpiyo,
"Indeed, there is nothing worse than tastes,
“Quả thật, không có gì tệ hơn các vị giác,
5098
Āvāsehi vā santhavehi vā;
Or than dwellings, or than companionship;
Hay các nơi trú ngụ, hoặc các mối quan hệ;
5099
Vātamigaṃ gahananissitaṃ,
Sañjaya brought the wind-deer,
Con nai gió sống trong rừng rậm,
5100
Vasamānesi rasehi sañjayo’’ti.(jā. 1.1.14) –
Dwelling in the thicket, under his sway by tastes."
Đã bị Sañjaya dẫn dụ bởi các vị giác.”
5101
Ekakanipāte imaṃ vātamigajātakaṃ vitthāretvā ‘‘tadā sundarasamuddo vātamigo ahosi, imaṃ pana gāthaṃ vatvā tassa vissajjāpetā rañño mahāmacco ahamevā’’ti jātakaṃ samodhānesīti.
—thus, in the Ekakanipāta, having elaborated on this Vātamiga Jātaka, he concluded the Jātaka, saying, "At that time, Sundarasamudda was the wind-deer, and I myself was the great minister of the king who, by speaking this verse, caused him to be released."
Đức Bổn Sư đã kể rộng Túc sanh truyện Vātamiga này trong Tiểu bộ kinh, rồi kết hợp Túc sanh truyện rằng: “Khi ấy, Sundarasamudda là con nai gió, còn vị đại thần của nhà vua, người đã nói câu kệ này để giải thoát con nai ấy, chính là Ta.”
5102
Sundarasamuddattheravatthu battiṃsatimaṃ.
The thirty-second story of Elder Sundarasamudda.
Câu chuyện về Trưởng lão Sundarasamudda, thứ ba mươi hai.
5103
33. Jaṭilattheravatthu
33. Story of Elder Jaṭila
33. Câu chuyện về Trưởng lão Jaṭila
5104
Yodha taṇhanti imaṃ dhammadesanaṃ satthā veḷuvane viharanto jaṭilattheraṃ ārabbha kathesi.
The Teacher delivered this discourse beginning with the words "Yodha taṇha" while residing in Veḷuvana, concerning Elder Jaṭila.
Đức Bổn Sư đã thuyết bài pháp này, bắt đầu bằng câu “Yodha taṇha” (Người nào ở đời này tham ái), khi Ngài trú tại Veluvana, liên quan đến Trưởng lão Jaṭila.
5105
Tatrāyaṃ anupubbī kathā – atīte kira bārāṇasiyaṃ dve bhātaro kuṭumbikā mahantaṃ ucchukhettaṃ kāresuṃ.
Herein is the sequential story: It is said that in the past, in Bārāṇasī, two householder brothers cultivated a large sugarcane field.
Đây là câu chuyện tuần tự về sự việc ấy: Xưa kia, tại Bārāṇasī, có hai anh em gia chủ đã trồng một cánh đồng mía rộng lớn.
Athekadivasaṃ kaniṭṭhabhātā ucchukhettaṃ gantvā ‘‘ekaṃ jeṭṭhabhātikassa dassāmi, ekaṃ mayhaṃ bhavissatī’’ti dve ucchuyaṭṭhiyo rasassa anikkhamanatthāya chinnaṭṭhāne bandhitvā gaṇhi.
Then, one day, the younger brother went to the sugarcane field and, thinking, "I will give one to my elder brother, and one will be for me," he tied two sugarcane stalks at the cut ends to prevent the juice from flowing out, and took them.
Rồi một hôm, người em trai đến cánh đồng mía, nghĩ: “Một cây ta sẽ dâng cho anh cả, một cây sẽ là của ta,” rồi buộc chặt hai cây mía ở chỗ cắt để nước mía không chảy ra, và cầm lấy.
Tadā kira ucchūnaṃ yantena pīḷanakiccaṃ natthi, agge vā mūle vā chinditvā ukkhittakāle dhammakaraṇato udakaṃ viya sayameva raso nikkhamati.
It is said that at that time, there was no pressing of sugarcane with a machine; when cut at the top or root and lifted, the juice would flow out by itself, like water from a filter.
Khi ấy, mía không cần ép bằng máy; khi cắt ở ngọn hay gốc và nhấc lên, nước mía tự chảy ra như nước từ bộ lọc nước (dhammakaraṇa).
Tassa pana khettato ucchuyaṭṭhiyo gahetvā āgamanakāle gandhamādane paccekabuddho samāpattito vuṭṭhāya ‘‘kassa nu kho ajja anuggahaṃ karissāmī’’ti upadhārento taṃ attano ñāṇajāle paviṭṭhaṃ disvā saṅgahaṃ kātuṃ samatthabhāvañca ñatvā pattacīvaraṃ ādāya iddhiyā āgantvā tassa purato aṭṭhāsi.
As he was returning from the field with the sugarcane stalks, a Paccekabuddha, having emerged from his attainment in Gandhamādana, was contemplating, "Whom shall I favor today?" Seeing that man enter his net of knowledge and realizing his ability to offer support, he took his bowl and robe, came by psychic power, and stood before him.
Lúc người em ấy cầm mía từ cánh đồng về, một vị Độc Giác Phật ở Gandhamādana xuất khỏi nhập định, quán xét: “Hôm nay mình sẽ giúp đỡ ai đây?” Ngài thấy người em ấy đã lọt vào lưới trí của mình, và biết rằng mình có thể giúp đỡ, liền mang y bát đến đứng trước mặt người ấy.
So taṃ disvāva pasannacitto uttarasāṭakaṃ uccatare bhūmipadese attharitvā, ‘‘bhante, idha nisīdathā’’ti paccekabuddhaṃ nisīdāpetvā ‘‘pattaṃ upanāmethā’’ti ucchuyaṭṭhiyā bandhanaṭṭhānaṃ mocetvā pattassa upari akāsi, raso otaritvā pattaṃ pūresi.
As soon as he saw him, with a gladdened mind, he spread his upper garment on a higher ground, and having seated the Paccekabuddha, saying, "Venerable sir, please sit here," he then said, "Please present your bowl," and untied the binding of a sugarcane stalk and held it over the bowl; the juice flowed down and filled the bowl.
Người em ấy vừa thấy Ngài liền sanh tâm hoan hỷ, trải tấm vải choàng trên một chỗ đất cao hơn, nói: “Bạch Ngài, xin Ngài ngồi đây,” rồi thỉnh vị Độc Giác Phật ngồi xuống, và nói: “Xin Ngài đưa bát cho con.” Người em ấy liền tháo chỗ buộc ở cây mía và đặt lên trên bát; nước mía chảy xuống làm đầy bát.
Paccekabuddhena tasmiṃ rase pīte ‘‘sādhukaṃ vata me ayyena raso pīto.
When the Paccekabuddha had drunk that juice, he thought, "Indeed, the venerable one has drunk my juice well.
Khi vị Độc Giác Phật đã uống nước mía ấy, người em nghĩ: “Quả thật, Ngài đã uống nước mía của con thật tốt lành.
Sace me jeṭṭhabhātiko mūlaṃ āharāpessati, mūlaṃ dassāmi.
If my elder brother asks for the price, I will give the price.
Nếu anh cả của con muốn nhận phần gốc, con sẽ dâng phần gốc.
Sace pattiṃ āharāpessati, pattiṃ dassāmī’’ti cintetvā, ‘‘bhante, pattaṃ me upanāmethā’’ti dutiyampi ucchuyaṭṭhiṃ mocetvā rasaṃ adāsi.
If he asks for the merit, I will give the merit." Thinking thus, he said, "Venerable sir, please present your bowl to me," and for the second time, he untied a sugarcane stalk and offered the juice.
Nếu anh ấy muốn nhận phần phước, con sẽ chia phần phước.” Nghĩ vậy, người em nói: “Bạch Ngài, xin Ngài đưa bát cho con.” Lần thứ hai, người em ấy tháo cây mía và dâng nước mía.
‘‘Bhātā me ucchukhettato aññaṃ ucchuṃ āharitvā khādissatī’’ti ettakampi kirassa vañcanacittaṃ nāhosi.
It is said that he did not even have the slightest thought of deceit, thinking, "My brother will take another sugarcane from the field and eat it."
Người em ấy thậm chí không có ý nghĩ lừa dối rằng: “Anh ta sẽ lấy mía khác từ cánh đồng mía mà ăn.”
Paccekabuddho pana paṭhamaṃ ucchurasassa pītattā taṃ ucchurasaṃ aññehipi saddhiṃ saṃvibhajitukāmo hutvā gahetvāva nisīdi.
However, the Paccekabuddha, having already drunk the first sugarcane juice, wishing to share that sugarcane juice with others, accepted it and remained seated.
Vị Độc Giác Phật, vì đã uống nước mía lần đầu, muốn chia sẻ nước mía ấy với những vị khác, nên Ngài chỉ nhận lấy và ngồi đó.
So tassa ākāraṃ ñatvā pañcapatiṭṭhitena vanditvā, ‘‘bhante, yo ayaṃ mayā dinno aggaraso, imassa nissandena devamanussesu sampattiṃ anubhavitvā pariyosāne tumhehi pattadhammameva pāpuṇeyya’’nti patthanaṃ paṭṭhapesi.
That householder, having understood his manner, prostrated with the five-point prostration, and made this aspiration: "Venerable Sir, by the consequence of this excellent sugarcane juice offered by me, having experienced prosperity among devas and humans, may I, at the end, attain only the Dhamma attained by you."
Người em ấy biết ý Ngài, liền đảnh lễ Ngài bằng năm điểm chạm đất, và phát nguyện: “Bạch Ngài, do phước báu của nước mía thượng hạng mà con đã dâng này, con xin được hưởng các phước báu ở cõi trời và cõi người, và cuối cùng, con xin được chứng đắc Pháp mà Ngài đã chứng đắc.”
Paccekabuddhopissa ‘‘evaṃ hotū’’ti vatvā ‘‘icchitaṃ patthitaṃ tuyha’’nti dvīhi gāthāhi anumodanaṃ katvā yathā so passati, evaṃ adhiṭṭhahitvā ākāsena gandhamādanaṃ gantvā pañcannaṃ paccekabuddhasatānaṃ taṃ rasaṃ adāsi.
The Paccekabuddha, saying "So be it!" to him, and having given his approval with two verses, "May your wishes and aspirations be fulfilled," then, having made an act of determination so that the householder could see, went through the air to Gandhamādana and gave that juice to five hundred Paccekabuddhas.
Vị Độc Giác Phật cũng nói với người em ấy: “Nguyện cho điều ấy thành tựu!” Rồi Ngài tùy hỷ bằng hai câu kệ “Mong ước của con sẽ thành tựu,” và với thần lực, Ngài bay lên không trung đến Gandhamādana, dâng nước mía ấy cho năm trăm vị Độc Giác Phật khác, trong khi người em ấy vẫn còn nhìn thấy.
5106
So taṃ pāṭihāriyaṃ disvā bhātu santikaṃ gantvā ‘‘kahaṃ gatosī’’ti vutte ‘‘ucchukhettaṃ oloketuṃ gatomhī’’ti.
That householder, having seen that miracle, went to his brother and, when asked "Where have you been?", replied, "I went to inspect the sugarcane field."
Người em ấy thấy phép lạ ấy, liền về gặp anh trai, khi được hỏi: “Em đã đi đâu?”, liền trả lời: “Em đi xem cánh đồng mía.”
‘‘Kiṃ tādisena ucchukhettaṃ gatena, nanu nāma ekaṃ vā dve vā ucchuyaṭṭhiyo ādāya āgantabbaṃ bhaveyyā’’ti bhātarā vutto – ‘‘āma, bhātika, dve me ucchuyaṭṭhiyo gahitā, ekaṃ pana paccekabuddhaṃ disvā mama ucchuyaṭṭhito rasaṃ datvā ‘mūlaṃ vā pattiṃ vā dassāmī’ti tumhākampi me ucchuyaṭṭhito raso dinno, kiṃ nu kho tassa mūlaṃ gaṇhissatha, udāhu patti’’nti āha.
When his brother said, "What's the point of going to the sugarcane field like that? Shouldn't you have brought one or two sugarcane stalks?", he replied, "Yes, brother, I took two sugarcane stalks. But having seen a Paccekabuddha, I gave juice from my sugarcane stalk, and thinking 'I will give the price or the share of merit,' I also gave juice from your sugarcane stalk. Will you take its price, or its share of merit?"
Người anh nói: “Đi xem cánh đồng mía như thế để làm gì? Chẳng phải lẽ ra em phải mang về một hoặc hai cây mía sao?” Người em trả lời: “Vâng, anh cả, em đã mang hai cây mía. Nhưng khi thấy một vị Độc Giác Phật, em đã dâng nước mía từ cây mía của em, và cũng dâng nước mía từ cây mía của anh, nói rằng ‘Em sẽ dâng phần gốc hoặc phần phước.’ Vậy anh muốn nhận phần gốc hay phần phước của cây mía đó?”
‘‘Kiṃ pana paccekabuddhena kata’’nti?
"What did the Paccekabuddha do?"
“Vị Độc Giác Phật đã làm gì?”
‘‘Mama ucchuyaṭṭhito rasaṃ pivitvā tumhākaṃ ucchuyaṭṭhito rasaṃ ādāya ākāsena gandhamādanaṃ gantvā pañcasatānaṃ paccekabuddhānaṃ adāsī’’ti.
"Having drunk the juice from my sugarcane stalk and taken juice from your sugarcane stalk, he went through the air to Gandhamādana and gave it to five hundred Paccekabuddhas."
“Ngài đã uống nước mía từ cây mía của em, rồi lấy nước mía từ cây mía của anh, bay lên không trung đến Gandhamādana, và dâng cho năm trăm vị Độc Giác Phật.”
So tasmiṃ kathenteyeva nirantaraṃ pītiyā phuṭṭhasarīro hutvā ‘‘tena me paccekabuddhena diṭṭhadhammasseva adhigamo bhaveyyā’’ti patthanaṃ akāsi.
While he was speaking, the householder's elder brother, whose body was continuously pervaded by joy, made an aspiration: "May I attain only the Dhamma seen by that Paccekabuddha."
Trong khi người em ấy đang kể, người anh liền cảm thấy toàn thân tràn ngập niềm hỷ lạc không ngừng, rồi phát nguyện: “Nguyện cho con được chứng đắc Pháp mà vị Độc Giác Phật ấy đã chứng đắc ngay trong đời này!”
Evaṃ kaniṭṭhena tisso sampattiyo patthitā, jeṭṭhena pana ekapadeneva arahattaṃ patthitanti idaṃ tesaṃ pubbakammaṃ.
Thus, the younger brother aspired for three kinds of prosperity, while the elder brother aspired for Arahantship in a single word. This was their past kamma.
Như vậy, người em đã phát ba nguyện về các phước báu, còn người anh thì chỉ phát nguyện A-la-hán ngay lập tức. Đây là nghiệp quá khứ của họ.
5107
Te yāvatāyukaṃ ṭhatvā tato cutā devaloke nibbattitvā ekaṃ buddhantaraṃ khepayiṃsu.
They lived for their full lifespan, and having passed away from there, were reborn in the deva realm and spent one Buddha-interval.
Họ sống trọn tuổi thọ, rồi tái sanh vào cõi trời, trải qua một khoảng thời gian giữa hai Đức Phật.
Tesaṃ devaloke ṭhitakāleyeva vipassī sammāsambuddho loke uppajji.
While they were dwelling in the deva realm, Vipassī Sammāsambuddha appeared in the world.
Trong thời gian họ ở cõi trời, Đức Phật Chánh Đẳng Giác Vipassī đã xuất hiện trên thế gian.
Tepi devalokato cavitvā bandhumatiyā ekasmiṃ kulagehe jeṭṭho jeṭṭhova, kaniṭṭho kaniṭṭhova hutvā paṭisandhiṃ gaṇhiṃsu.
They too passed away from the deva realm and were reborn in a family home in Bandhumatī, the elder as the elder, and the younger as the younger.
Hai người ấy cũng từ cõi trời thác sanh, tái sanh vào một gia đình ở Bandhumatī, người anh vẫn là anh, người em vẫn là em.
Tesu jeṭṭhassa senoti nāmaṃ akaṃsu, kaniṭṭhassa aparājitoti.
Among them, the elder was named Sena, and the younger Aparājita.
Người anh được đặt tên là Sena, còn người em là Aparājita.
Tesu vayappattakāle kuṭumbaṃ saṇṭhāpetvā viharantesu ‘‘buddharatanaṃ loke uppannaṃ, dhammaratanaṃ, saṅgharatanaṃ, dānāni detha, puññāni karotha, ajja aṭṭhamī, ajja cātuddasī, ajja pannarasī, uposathaṃ karotha, dhammaṃ suṇāthā’’ti dhammaghosakassa bandhumatīnagare ghosanaṃ sutvā mahājanaṃ purebhattaṃ dānaṃ datvā pacchābhattaṃ dhammassavanāya gacchantaṃ disvā senakuṭumbiko ‘‘kahaṃ gacchathā’’ti pucchitvā ‘‘satthu santikaṃ dhammassavanāyā’’ti vutte ‘‘ahampi gamissāmī’’ti tehi saddhiṃyeva gantvā parisapariyante nisīdi.
When they reached maturity and were managing their household, Sena the householder, seeing the great multitude giving alms before their meal and going to listen to the Dhamma after their meal, having heard the proclamation of the Dhamma-announcer in Bandhumatī city — "The Buddha-gem has arisen in the world, the Dhamma-gem, the Saṅgha-gem! Give alms, perform meritorious deeds! Today is the eighth day, today is the fourteenth day, today is the fifteenth day! Observe the Uposatha, listen to the Dhamma!" — asked, "Where are you going?" When they replied, "To the Teacher to listen to the Dhamma," he said, "I too will go," and went with them, sitting at the edge of the assembly.
Khi họ đến tuổi trưởng thành, sau khi đã ổn định gia đình và sống an lạc, họ nghe tiếng người thuyết pháp ở thành Bandhumatī rao gọi: “Phật Bảo đã xuất hiện trên thế gian, Pháp Bảo, Tăng Bảo! Hãy bố thí, hãy làm phước! Hôm nay là ngày Bát quan trai, hôm nay là ngày Tứ đại thiên vương, hôm nay là ngày Rằm, hãy thọ trì Uposatha, hãy nghe Pháp!” Thấy đại chúng sau khi bố thí bữa ăn sáng, đi nghe Pháp vào buổi chiều, gia chủ Sena liền hỏi: “Quý vị đi đâu vậy?” Khi được trả lời: “Chúng tôi đến chỗ Đức Bổn Sư để nghe Pháp,” ông nói: “Tôi cũng sẽ đi,” rồi cùng đi với họ và ngồi ở rìa hội chúng.
5108
Satthā tassa ajjhāsayaṃ viditvā anupubbiṃ kathaṃ kathesi.
The Teacher, knowing his inclination, delivered a progressive discourse.
Đức Bổn Sư biết ý nguyện của ông, liền thuyết bài pháp tuần tự.
So satthu dhammaṃ sutvā pabbajjāya ussāhajāto satthāraṃ pabbajjaṃ yāci.
Having heard the Teacher's Dhamma, he became eager for renunciation and requested ordination from the Teacher.
Ông nghe pháp của Đức Bổn Sư, sanh tâm hăng hái muốn xuất gia, liền thỉnh cầu Đức Bổn Sư cho xuất gia.
Atha naṃ satthā ‘‘atthi pana te apaloketabbā ñātakā’’ti pucchi.
Then the Teacher asked him, "Do you have any relatives to take leave of?"
Bấy giờ, Đức Bổn Sư hỏi ông: “Ông có bà con nào cần phải từ giã không?”
Atthi, bhanteti.
"Yes, Venerable Sir."
“Bạch Ngài, có ạ.”
Tena hi apaloketvā ehīti.
"Then take leave and come back."
“Vậy thì, hãy từ giã rồi trở lại đây.”
So kaniṭṭhassa santikaṃ gantvā ‘‘yaṃ imasmiṃ kule sāpateyyaṃ, taṃ sabbaṃ tava hotū’’ti āha.
He went to his younger brother and said, "Whatever wealth there is in this family, let it all be yours."
Ông đến chỗ người em trai, nói: “Tất cả tài sản trong gia đình này đều thuộc về em.”
Tumhe pana, sāmīti.
"But what about you, lord?"
“Còn anh thì sao, thưa anh?”
Ahaṃ satthu santike pabbajissāmīti.
"I will renounce under the Teacher."
“Anh sẽ xuất gia với Đức Bổn Sư.”
Sāmi kiṃ vadetha, ahaṃ mātari matāya mātaraṃ viya, pitari mate pitaraṃ viya tumhe alatthaṃ, idaṃ kulaṃ mahābhogaṃ, gehe ṭhiteneva sakkā puññāni kātuṃ, mā evaṃ karitthāti.
"Lord, what are you saying? When mother died, I found you as a mother; when father died, I found you as a father. This family is very wealthy. It is possible to perform meritorious deeds while staying at home. Please do not do this."
“Anh nói gì vậy, thưa anh? Em có được anh như có mẹ khi mẹ mất, như có cha khi cha mất. Gia đình này có nhiều tài sản, có thể làm phước ngay khi còn ở nhà. Xin anh đừng làm như vậy.”
Mayā satthu santike dhammo suto, na sakkā taṃ agāramajjhe ṭhitena pūretuṃ, pabbajissāmevāhaṃ, tvaṃ nivattāhīti.
"I have heard the Dhamma from the Teacher. It is not possible to fulfill it while staying in a household. I will indeed renounce. You go back."
“Anh đã nghe Pháp từ Đức Bổn Sư. Không thể thực hành Pháp ấy khi còn ở trong gia đình. Anh sẽ xuất gia thôi. Em hãy trở về đi.”
Evaṃ so kaniṭṭhaṃ nivattāpetvā satthu santike pabbajitvā laddhūpasampado na cirasseva arahattaṃ pāpuṇi.
Thus, having persuaded his younger brother to return, he renounced under the Teacher, and having received the higher ordination, he attained Arahantship not long after.
Như vậy, sau khi khuyên em trai trở về, vị ấy đã xuất gia với Đức Bổn Sư, và sau khi thọ giới Tỳ-khưu, chẳng bao lâu đã chứng đắc A-la-hán.
Kaniṭṭhopi ‘‘bhātu pabbajitasakkāraṃ karissāmī’’ti sattāhaṃ buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa dānaṃ datvā bhātaraṃ vanditvā āha – ‘‘bhante, tumhehi attano bhavanissaraṇaṃ kataṃ, ahaṃ pana pañcahi kāmaguṇehi baddho nikkhamitvā pabbajituṃ na sakkomi, mayhaṃ gehe ṭhitasseva anucchavikaṃ mahantaṃ puññakammaṃ ācikkhathā’’ti.
The younger brother also, thinking, "I will perform a ceremony for my brother's ordination," gave alms for seven days to the Sangha led by the Buddha, and having paid homage to his brother, he said, "Venerable sir, you have achieved liberation from existence for yourselves. But I, bound by the five strands of sensual pleasure, am unable to leave home and ordain. Please teach me a great meritorious deed suitable for me while I remain at home."
Người em trai cũng vậy, nói rằng: “Con sẽ làm lễ cúng dường cho anh con đã xuất gia,” đã dâng cúng dường đến Tăng chúng do Đức Phật dẫn đầu trong bảy ngày, rồi đảnh lễ vị anh trai và thưa: “Bạch Đại đức, Đại đức đã tự giải thoát khỏi vòng sinh tử. Còn con, bị ràng buộc bởi năm dục lạc, không thể xuất gia. Xin Đại đức chỉ dạy cho con một đại thiện nghiệp phù hợp để con có thể thực hiện khi vẫn còn ở nhà.”
Atha naṃ thero ‘‘sādhu sādhu, paṇḍita, satthu gandhakuṭiṃ karohī’’ti āha.
Then the elder said to him, "Excellent, excellent, wise one! Build a gandhakuṭi for the Teacher."
Bấy giờ, vị Trưởng lão nói với người ấy: “Lành thay, lành thay, này người trí, hãy xây dựng hương thất (gandhakuṭi) cho Đức Bổn Sư!”
So ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā nānādārūni āharāpetvā thambhādīnaṃ atthāya tacchāpetvā ekaṃ suvaṇṇakhacitaṃ, ekaṃ rajatakhacitaṃ, ekaṃ maṇikhacitanti sabbāni sattaratanakhacitāni kāretvā tehi gandhakuṭiṃ kāretvā sattaratanakhacitāheva chadaniṭṭhakāhi chādāpesi.
He, saying "So be it," accepted, and had various timbers brought. He had them cut for pillars and other parts, making one inlaid with gold, one with silver, one with jewels—all inlaid with the seven kinds of jewels. With these, he had the gandhakuṭi built, and had it roofed with tiles also inlaid with the seven kinds of jewels.
Người ấy đáp: “Lành thay!” và chấp nhận, rồi cho người mang về các loại gỗ khác nhau, đẽo gọt để làm cột và các thứ khác; cho làm một cột nạm vàng, một cột nạm bạc, một cột nạm ngọc, tất cả đều nạm bảy loại ngọc quý. Với những vật liệu đó, người ấy cho xây dựng hương thất và cho lợp mái bằng những viên ngói cũng được nạm bảy loại ngọc quý.
Gandhakuṭiyā karaṇakāleyeva pana taṃ attanā samānanāmako aparājitoyeva nāma bhāgineyyo upasaṅkamitvā ‘‘ahampi karissāmi, mayhampi pattiṃ detha mātulā’’ti āha.
While the gandhakuṭi was being built, his nephew, named Aparājita, who had the same name as himself, approached him and said, "I too will build something; please give me a share, uncle."
Trong thời gian xây dựng hương thất, cháu trai của vị ấy, tên là Aparājita, có cùng tên với vị ấy, đã đến và nói: “Con cũng muốn làm việc này, xin chú cho con một phần công đức.”
Na demi, tāta, aññehi asādhāraṇaṃ karissāmīti.
"I will not give it, my son. I will make it exclusive to myself," he said.
“Ta không cho đâu, cháu. Ta sẽ làm việc này một cách đặc biệt, không chia sẻ với người khác.”
So bahumpi yācitvā pattiṃ alabhamāno ‘‘gandhakuṭiyā purato kuñjarasālaṃ laddhuṃ vaṭṭatī’’ti sattaratanamayaṃ kuñjarasālaṃ kāresi.
Having pleaded much and not obtaining a share, he thought, "It is fitting to build an elephant hall in front of the gandhakuṭi," and so he built an elephant hall made of the seven kinds of jewels.
Dù đã van xin nhiều lần nhưng không được chia phần, người cháu trai nói: “Vậy thì ta nên xây một sảnh voi (kuñjarasāla) phía trước hương thất.” Rồi người ấy đã xây một sảnh voi bằng bảy loại ngọc quý.
So imasmiṃ buddhuppāde meṇḍakaseṭṭhi hutvā nibbatti.
In this Buddha-era, that nephew was reborn as Meṇḍaka the treasurer.
Người cháu trai ấy đã tái sinh thành Meṇḍakaseṭṭhi trong thời Đức Phật này.
5109
Gandhakuṭiyaṃ pana sattaratanamayāni tīṇi mahāvātapānāni ahesuṃ.
In the gandhakuṭi, there were three great windows made of the seven kinds of jewels.
Trong hương thất có ba cửa sổ lớn bằng bảy loại ngọc quý.
Tesaṃ abhimukhe heṭṭhā sudhāparikammakatā tisso pokkharaṇiyo kāretvā catujjātikagandhodakassa pūretvā aparājito, gahapati, pañcavaṇṇāni kusumāni ropāpesi tathāgatassa anto nisinnakāle vātavegena samuṭṭhitāhi reṇuvaṭṭīhi sarīrassa okiraṇatthaṃ.
Facing these, below, the householder Aparājita had three ponds built, plastered with stucco, and filled with fragrant water of four kinds of perfumes. He had five-colored flowers planted there, so that the Buddha's body would not be covered by dust particles raised by the wind when he sat inside.
Phía trước những cửa sổ đó, bên dưới, Aparājita, vị gia chủ, đã cho xây ba ao sen được trát vữa trắng, đổ đầy nước thơm bốn loại, và trồng các loại hoa năm màu, để khi Đức Như Lai ngồi bên trong, những hạt phấn hoa bay lên theo gió không vương vào thân Ngài.
Gandhakuṭithūpikāya kapallaṃ rattasuvaṇṇamayaṃ ahosi, pavāḷamayā sikharā, heṭṭhā maṇimayā chadaniṭṭhakā.
The bowl of the gandhakuṭi's pinnacle was made of red gold, its spires of coral, and the roof tiles below were made of jewels.
Bát sen trên đỉnh tháp hương thất làm bằng vàng đỏ, chóp làm bằng san hô, và ngói lợp bên dưới làm bằng ngọc.
Iti sā naccanto viya moro sobhamānā aṭṭhāsi.
Thus, it stood beautiful, like a peacock dancing.
Vì vậy, hương thất ấy đứng đó lộng lẫy như một con công đang múa.
Sattasu pana ratanesu koṭṭetabbayuttakaṃ koṭṭetvā itaraṃ sakalameva gahetvā jaṇṇumattena odhinā gandhakuṭiṃ parikkhipitvā pariveṇaṃ pūresi.
From the seven kinds of jewels, he used what needed to be cut, and took the rest whole, enclosing the gandhakuṭi with a boundary of knee-high jewels, thus filling the precinct.
Trong số bảy loại ngọc quý, những loại cần được đẽo gọt thì được đẽo gọt, còn những loại khác thì được giữ nguyên vẹn, và người ấy đã rải đầy sân viền quanh hương thất với độ sâu ngang đầu gối.
5110
Evaṃ gandhakuṭiṃ niṭṭhāpetvā aparājito, gahapati, bhātikattheraṃ upasaṅkamitvā āha – ‘‘bhante, niṭṭhitā gandhakuṭi, paribhogamassā paccāsīsāmi, paribhogena kira mahantaṃ puññaṃ hotī’’ti.
Having thus completed the gandhakuṭi, the householder Aparājita approached his brother, the elder, and said, "Venerable sir, the gandhakuṭi is finished. I long for its use, for it is said that great merit arises from its use."
Sau khi hoàn thành hương thất như vậy, Aparājita, vị gia chủ, đã đến gặp vị Trưởng lão anh trai và thưa: “Bạch Đại đức, hương thất đã hoàn thành. Con mong muốn được sử dụng nó, vì con nghe nói rằng việc sử dụng sẽ mang lại công đức lớn.”
So satthāraṃ upasaṅkamitvā, ‘‘bhante, iminā kira vo kuṭumbikena gandhakuṭi kāritā, idāni pana paribhogaṃ paccāsīsatī’’ti āha.
The elder then approached the Teacher and said, "Venerable sir, this householder has built a gandhakuṭi for you, and now he longs for its use."
Vị ấy đến gặp Đức Bổn Sư và thưa: “Bạch Đức Thế Tôn, vị gia chủ này đã xây hương thất cho Ngài, và bây giờ ông ấy mong muốn được sử dụng nó.”
Satthā uṭṭhāyāsanā gandhakuṭiabhimukhaṃ gantvā gandhakuṭiṃ parikkhipitvā parikkhittaratanarāsiṃ olokento dvārakoṭṭhake aṭṭhāsi.
The Teacher rose from his seat, went towards the gandhakuṭi, and stood at the doorway, looking at the pile of jewels scattered around the gandhakuṭi.
Đức Bổn Sư đứng dậy khỏi chỗ ngồi, đi về phía hương thất, nhìn đống ngọc quý được rải xung quanh hương thất, rồi đứng ở cổng.
Atha naṃ kuṭumbiko ‘‘pavisatha, bhante’’ti āha.
Then the householder said to him, "Please enter, Venerable sir."
Bấy giờ, vị gia chủ thưa: “Bạch Đức Thế Tôn, xin Ngài vào.”
Satthā tattheva ṭhatvā tatiyavāre tassa bhātikattheraṃ olokesi.
The Teacher stood there and, for the third time, looked at the householder's brother, the elder.
Đức Bổn Sư vẫn đứng yên ở đó và nhìn vị Trưởng lão anh trai của người ấy lần thứ ba.
So olokitākāreneva ñatvā kaniṭṭhabhātaraṃ āha – ‘‘ehi, tāta, ‘mameva rakkhā bhavissati, tumhe yathāsukhaṃ vasathā’ti satthāraṃ vadehī’’ti.
Understanding by his gaze, the elder said to his younger brother, "Come, my son, tell the Teacher, 'My protection will be sufficient; may you dwell at ease.'"
Vị ấy hiểu ý qua ánh mắt và nói với người em trai: “Này con, hãy đến thưa với Đức Bổn Sư rằng: ‘Việc bảo vệ sẽ do chính con đảm nhiệm, xin Ngài cứ an trú tùy ý.’”
So tassa vacanaṃ sutvā satthāraṃ pañcapatiṭṭhitena vanditvā, ‘‘bhante, yathā manussā rukkhamūle pavisitvā anapekkhā pakkamanti, yathā vā nadiṃ taritvā uḷumpaṃ anapekkhā pariccajanti, evaṃ anapekkhā hutvā tumhe vasathā’’ti āha.
Hearing his words, the householder paid homage to the Teacher with the five-point prostration and said, "Venerable sir, just as people enter the shade of a tree and leave without attachment, or cross a river and abandon the raft without attachment, so may you dwell without attachment."
Nghe lời ấy, người gia chủ đảnh lễ Đức Bổn Sư bằng năm chi phần chạm đất và thưa: “Bạch Đức Thế Tôn, giống như người ta vào gốc cây rồi ra đi không lưu luyến, hoặc như người ta qua sông rồi bỏ bè không lưu luyến, xin Ngài cứ an trú không lưu luyến như vậy.”
Kimatthaṃ pana satthā aṭṭhāsi?
Why did the Teacher stand still?
Vậy tại sao Đức Bổn Sư lại đứng yên?
Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘buddhānaṃ santikaṃ purebhattampi pacchābhattampi bahū āgacchanti, tesu ratanāni ādāya pakkamantesu na sakkā amhehi vāretuṃ, pariveṇamhi ettake ratane vokiṇṇe attano upaṭṭhāke harantepi na vāretīti kuṭumbiko mayi āghātaṃ katvā apāyūpago bhaveyyā’’ti iminā kāraṇena aṭṭhāsi.
Indeed, he thought thus: "Many people come to the Buddhas, both before and after meals. If they take the jewels and leave, we cannot stop them. If the householder thinks, 'Even when my attendants carry away so many jewels scattered in the precinct, he does not stop them,' he might conceive ill-will towards me and go to a state of woe." It was for this reason that he stood still.
Đức Bổn Sư đã nghĩ như thế này: “Nhiều người đến với chư Phật cả trước bữa ăn và sau bữa ăn. Nếu họ lấy các loại ngọc quý và bỏ đi, chúng ta không thể ngăn cản. Nếu vị gia chủ thấy những người hầu hạ của mình mang đi nhiều ngọc quý như vậy mà ta không ngăn cản, ông ấy có thể oán giận ta và rơi vào khổ cảnh.” Vì lý do này mà Ngài đã đứng yên.
Tena pana, ‘‘bhante, mameva rakkhā bhavissati, tumhe vasathā’’ti vutte pāvisi.
But when the householder said, "Venerable sir, my protection will be sufficient; please enter," he entered.
Nhưng khi người gia chủ thưa: “Bạch Đức Thế Tôn, việc bảo vệ sẽ do chính con đảm nhiệm, xin Ngài cứ an trú,” thì Ngài đã vào.
5111
Kuṭumbiko samantā rakkhaṃ ṭhapetvā manusse āha – ‘‘tātā, ucchaṅgena vā pacchipasibbakehi vā ādāya gacchante vāreyyātha, hatthena gahetvā gacchante pana mā vārayitthā’’ti.
The householder, having placed guards all around, said to the guards: “My dear ones, you should stop those who go taking (gems) in their laps or in baskets/bags, but do not stop those who go taking (them) with their hands.”
Vị gia chủ cho người canh gác xung quanh và nói với họ: “Này các con, hãy ngăn cản những ai mang ngọc đi bằng vạt áo hoặc bằng giỏ, nhưng đừng ngăn cản những ai mang đi bằng tay.”
Antonagarepi ārocāpesi ‘‘mayā gandhakuṭipariveṇe satta ratanāni okiṇṇāni, satthu santike dhammaṃ sutvā gacchantā duggatamanussā ubho hatthe pūretvā gaṇhantu, sukhitāpi ekena gaṇhantū’’ti.
He also caused it to be announced within the city: “I have strewn seven kinds of jewels within the Gandhakuti precinct. Let poor people who go after hearing the Dhamma from the Teacher take with both hands full, and let wealthy people take with one hand.”
Trong thành phố, người ấy cũng cho loan báo: “Ta đã rải bảy loại ngọc quý trong khuôn viên hương thất. Những người nghèo đến nghe Pháp từ Đức Bổn Sư hãy lấy đầy hai tay, còn những người giàu có thì hãy lấy một tay.”
Evaṃ kirassa ahosi ‘‘saddhā tāva dhammaṃ sotukāmā gamissantiyeva, assaddhāpi pana dhanalobhena gantvā dhammaṃ sutvā dukkhato muccissantī’’ti.
It was indeed his thought: “Those with faith, desirous of hearing the Dhamma, will surely go. And even those without faith, going out of greed for wealth, will hear the Dhamma and be freed from suffering.”
Người ấy đã nghĩ như thế này: “Những người có đức tin chắc chắn sẽ đến nghe Pháp, còn những người không có đức tin, vì lòng tham của cải mà đến, sau khi nghe Pháp, có thể sẽ thoát khỏi khổ đau.”
Tasmā janasaṅgahatthāya evaṃ ārocāpesi.
Therefore, for the sake of benefiting the people, he caused this to be announced.
Vì vậy, người ấy đã cho loan báo như vậy để tập hợp mọi người.
Mahājano tena vuttaniyāmeneva ratanāni gaṇhi.
The great multitude took the jewels in the manner he had stated.
Đông đảo quần chúng đã lấy ngọc quý theo đúng quy định mà người ấy đã nói.
Sakiṃ okiṇṇaratanesu khīṇesu yāvatatiyaṃ jaṇṇumattena odhinā okirāpesiyeva.
When the strewn jewels were exhausted once, he had them strewn again up to three times, to the height of the knees.
Khi những viên ngọc quý đã rải hết một lần, người ấy lại cho rải thêm đến ba lần, với độ sâu ngang đầu gối.
Satthu pana pādamūle tipusamattaṃ anagghaṃ maṇiratanaṃ ṭhapesi.
At the feet of the Teacher, he placed a priceless gem, a jewel, the size of a cucumber.
Người ấy còn đặt một viên ngọc quý vô giá, lớn bằng quả dưa chuột, dưới chân Đức Bổn Sư.
Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘satthu sarīrato suvaṇṇavaṇṇāya pabhāya saddhiṃ maṇipabhaṃ olokentānaṃ titti nāma na bhavissatī’’ti.
It was indeed his thought: “Those who behold the Teacher’s body with its golden radiance together with the brilliance of the gem will never be sated.”
Người ấy đã nghĩ như thế này: “Những ai chiêm ngưỡng ánh sáng của viên ngọc cùng với ánh hào quang vàng rực từ thân Đức Bổn Sư sẽ không bao giờ cảm thấy thỏa mãn.”
Tasmā evamakāsi.
Therefore, he did so.
Vì vậy, người ấy đã làm như vậy.
Mahājanopi atittova olokesi.
The great multitude also gazed, unsated.
Đông đảo quần chúng cũng chiêm ngưỡng mà không hề thỏa mãn.
5112
Athekadivasaṃ eko micchādiṭṭhikabrāhmaṇo ‘‘satthu kira pādamūle mahagghaṃ maṇiratanaṃ nikkhittaṃ, harissāmi na’’nti vihāraṃ gantvā satthāraṃ vandituṃ āgatassa mahājanassa antarena pāvisi.
Then one day, a certain brahmin of wrong view thought, “A very valuable gem-jewel is placed at the Teacher’s feet; I will take it,” and went to the monastery, entering through the crowd of people who had come to pay homage to the Teacher.
Bấy giờ, một ngày nọ, một Bà-la-môn tà kiến nghĩ: “Dưới chân Đức Bổn Sư có một viên ngọc quý giá, ta sẽ lấy nó.” Rồi người ấy đi đến tu viện, len lỏi qua đám đông đang đến đảnh lễ Đức Bổn Sư.
Kuṭumbiko tassa pavisanākāreneva ‘‘maṇiṃ gaṇhitukāmo’’ti sallakkhetvā ‘‘aho vata na gaṇheyyā’’ti cintesi.
The householder, by his manner of entering, perceived that he intended to take the gem and wished, “Oh, if only he would not take the gem!”
Vị gia chủ, chỉ qua cách người ấy bước vào, đã nhận ra rằng người ấy muốn lấy viên ngọc và nghĩ: “Ôi, ước gì người này đừng lấy viên ngọc.”
Sopi satthāraṃ vandanto viya pādamūle hatthaṃ upanāmetvā maṇiṃ gahetvā ovaṭṭikāya katvā pakkāmi.
That brahmin, pretending to pay homage to the Teacher, stretched out his hand to the feet, took the gem, put it in the fold of his lower garment, and departed.
Người ấy giả vờ đảnh lễ Đức Bổn Sư, đưa tay xuống chân Ngài, lấy viên ngọc, giấu vào vạt áo và bỏ đi.
Kuṭumbiko tasmiṃ cittaṃ pasādetuṃ nāsakkhi.
The householder could not feel serene towards him.
Vị gia chủ không thể tịnh tín đối với người ấy.
So dhammakathāvasāne satthāraṃ upasaṅkamitvā āha – ‘‘bhante, mayā tikkhattuṃ gandhakuṭiṃ parikkhipitvā jaṇṇumattena odhinā satta ratanāni okiṇṇāni, tāni me gaṇhantesu āghāto nāma nāhosi, cittaṃ bhiyyo bhiyyo pasīdiyeva.
At the end of the Dhamma talk, he approached the Teacher and said, “Venerable Sir, I have strewn seven kinds of jewels three times around the Gandhakuti, to the height of the knees, and I felt no resentment towards those who took them; my mind became ever more serene.
Sau khi buổi thuyết Pháp kết thúc, người ấy đến gặp Đức Bổn Sư và thưa: “Bạch Đức Thế Tôn, con đã ba lần rải bảy loại ngọc quý xung quanh hương thất với độ sâu ngang đầu gối. Khi mọi người lấy chúng, con không hề có chút oán giận nào, tâm con càng thêm thanh tịnh.
Ajja pana ‘aho vatāyaṃ brāhmaṇo maṇiṃ na gaṇheyyā’ti cintetvā tasmiṃ maṇiṃ ādāya gate cittaṃ pasādetuṃ nāsakkhi’’nti.
But today, having thought, ‘Oh, if only this brahmin would not take the gem!’ I could not feel serene when that brahmin took the gem and left.”
Nhưng hôm nay, con đã nghĩ: ‘Ôi, ước gì Bà-la-môn này đừng lấy viên ngọc.’ Và khi người ấy mang viên ngọc đi, con không thể tịnh tín được.”
Satthā tassa vacanaṃ sutvā ‘‘nanu, upāsaka, attano santakaṃ parehi anāharaṇīyaṃ kātuṃ sakkosī’’ti nayaṃ adāsi.
The Teacher, having heard his words, gave him a teaching, saying, “Upāsaka, can you not make your own possessions such that others cannot take them?”
Nghe lời người ấy, Đức Bổn Sư đã dạy một phương pháp: “Này cận sự nam, há ông không thể làm cho tài sản của mình không bị người khác mang đi sao?”
So satthārā dinnanaye ṭhatvā satthāraṃ vanditvā ‘‘ajja ādiṃ katvā mama santakaṃ dasikasuttamattampi maṃ abhibhavitvā anekasatāpi rājāno vā corā vā gaṇhituṃ samatthā nāma mā hontu, aggināpi mama santakaṃ mā ḍayhatu, udakenapi mā vuyhatū’’ti patthanaṃ akāsi.
He, standing firm in the teaching given by the Teacher, paid homage to the Teacher and made a wish: “Beginning from today, may not even a thread’s worth of my possessions be able to be taken by hundreds of kings or thieves who overpower me; may my possessions not be burned by fire, nor swept away by water.”
Người ấy, dựa vào phương pháp mà Đức Bổn Sư đã ban, đảnh lễ Đức Bổn Sư và nguyện cầu: “Bắt đầu từ hôm nay, dù chỉ là một sợi chỉ nhỏ trong tài sản của con, xin đừng để bất kỳ vị vua hay kẻ trộm nào, dù là hàng trăm người, có thể áp đảo con mà lấy đi. Xin tài sản của con cũng đừng bị lửa thiêu cháy, đừng bị nước cuốn trôi.”
Satthāpissa ‘‘evaṃ hotū’’ti anumodanaṃ akāsi.
The Teacher also approved, saying, “So be it.”
Đức Bổn Sư cũng tùy hỷ cho người ấy: “Nguyện cho điều đó thành hiện thực!”
So gandhakuṭimahaṃ karonto aṭṭhasaṭṭhiyā bhikkhusatasahassānaṃ antovihāreyeva nava māse mahādānaṃ datvā dānapariyosāne sabbesaṃ ticīvaraṃ adāsi.
While celebrating the Gandhakuti festival, he gave a great offering to sixty-eight hundred thousand bhikkhus for nine months within the monastery itself, and at the end of the offering, he gave the three robes to all.
Trong khi tổ chức lễ cúng dường hương thất, người ấy đã dâng đại thí cho sáu mươi tám vạn Tỳ-khưu trong chín tháng ngay tại tu viện, và khi kết thúc thí, người ấy đã dâng cúng ba y cho tất cả.
Saṅghanavakassa cīvarasāṭakā sahassagghanakā ahesuṃ.
The robe-cloth for even the youngest bhikkhu was worth a thousand.
Y phục của vị Tỳ-khưu trẻ nhất cũng trị giá một ngàn đồng.
5113
So evaṃ yāvatāyukaṃ puññāni karitvā tato cuto devaloke nibbattitvā ettakaṃ kālaṃ devamanussesu saṃsaritvā imasmiṃ buddhuppāde rājagahe ekasmiṃ seṭṭhikule paṭisandhiṃ gahetvā aḍḍhamāsādhike nava māse mātukucchiyaṃ vasi.
Having performed good deeds thus throughout his life, he passed away from that existence and was reborn in the deva-world. After wandering through deva and human realms for such a long time, in this Buddha-era, he took rebirth in a wealthy family in Rājagaha and dwelt in his mother’s womb for nine and a half months.
Sau khi làm các thiện nghiệp như vậy suốt đời, người phú hộ đó chết đi từ thân đó, tái sinh vào cõi trời. Sau khi luân hồi trong cõi trời và cõi người suốt một thời gian dài như vậy, trong thời kỳ Đức Phật của chúng ta xuất hiện, người ấy đã thọ tái tục trong một gia đình trưởng giả ở Rājagaha và ở trong bụng mẹ suốt chín tháng rưỡi.
Jātadivase panassa sakalanagare sabbāvudhāni pajjaliṃsu, sabbesaṃ kāyarūḷhāni ābharaṇānipi pajjalitāni viya obhāsaṃ muñciṃsu, nagaraṃ ekapajjotaṃ ahosi.
On the day of his birth, all weapons throughout the city blazed, and all ornaments worn on people’s bodies also emitted radiance as if they were blazing; the entire city became a single light.
Vào ngày sinh của người con trai đó, tất cả vũ khí trong toàn thành đều phát sáng, tất cả trang sức đeo trên người cũng tỏa ra ánh sáng như đang bừng cháy; toàn thành rực rỡ một ánh sáng.
Seṭṭhipi pātova rājūpaṭṭhānaṃ agamāsi.
The rich man went to attend upon the king early in the morning.
Vị trưởng giả cũng đi đến chầu vua vào buổi sáng sớm.
Atha naṃ rājā pucchi – ‘‘ajja sabbāvudhāni pajjaliṃsu, nagaraṃ ekapajjotaṃ jātaṃ, jānāsi nu kho ettha kāraṇa’’nti?
Then the king asked him, “Today all weapons blazed, and the city became a single light; do you know the reason for this?”
Bấy giờ, nhà vua hỏi ông ta: “Hôm nay, tất cả vũ khí đều phát sáng, toàn thành rực rỡ một ánh sáng. Ngươi có biết nguyên nhân việc này không?”
‘‘Jānāmi, devā’’ti.
“I know, Your Majesty,” he replied.
“Tâu Đại vương, thần biết ạ.”
‘‘Kiṃ, seṭṭhī’’ti?
“What is it, rich man?”
“Sao, trưởng giả?”
‘‘Mama gehe tumhākaṃ dāso jāto, tassa puññatejenevaṃ ahosī’’ti.
“A servant of yours has been born in my house, and this happened due to the power of his merit,” he said.
“Một người nô bộc của bệ hạ đã sinh ra trong nhà thần. Nhờ công đức của người ấy mà việc này đã xảy ra.”
‘‘Kiṃ nu kho coro bhavissatī’’ti?
“Will he be a thief, then?”
“Có phải là một tên trộm không?”
‘‘Natthetaṃ, deva, puññavā satto katābhinīhāro’’ti.
“There is no such thing, Your Majesty; he is a meritorious being who has made a vow.”
“Không phải vậy, Đại vương. Đó là một chúng sinh có công đức, đã phát nguyện từ trước.”
‘‘Tena hi naṃ sammā posetuṃ vaṭṭati, idamassa khīramūlaṃ hotū’’ti devasikaṃ sahassaṃ paṭṭhapesi.
“Therefore, it is fitting to properly nourish him. Let this be his milk-money,” he established a thousand* daily.
“Vậy thì, cần phải nuôi dưỡng người ấy cho tốt. Đây hãy là tiền sữa cho người ấy!” Vua đã quy định một ngàn đồng mỗi ngày.
Athassa nāmagahaṇadivase sakalanagarassa ekapajjotabhūtattā jotikotveva nāmaṃ kariṃsu.
Then, on his naming day, because the entire city was illuminated at once, they gave him the name Jotika.
Vào ngày đặt tên cho người con trai đó, vì toàn thành rực rỡ một ánh sáng, họ đã đặt tên là Jotika (Chói Sáng).
5114
Athassa vayappattakāle gehakaraṇatthāya bhūmitale sodhiyamāne sakkassa bhavanaṃ uṇhākāraṃ dassesi.
Then, when he reached maturity, as the ground was being prepared for building a house, Sakka’s abode showed signs of heat.
Khi người con trai đó đến tuổi trưởng thành, trong lúc dọn dẹp mặt đất để xây nhà, cung điện của Sakka (Thiên chủ Đế Thích) đã hiển hiện một sự nóng bức.
Sakko ‘‘kiṃ nu kho ida’’nti upadhārayamāno ‘‘jotikassa gehaṭṭhānaṃ gaṇhantī’’ti ñatvā ‘‘nāyaṃ etehi katagehe vasissati, mayāpettha gantuṃ vaṭṭatī’’ti vaḍḍhakīvesena tattha gantvā ‘‘kiṃ karothā’’ti āha.
Sakka, pondering “What could this be?”, realized, “They are preparing the site for Jotika’s house. I must go there,” and going there in the guise of a carpenter, he asked, “What are you doing?”
Sakka suy xét: “Chuyện gì đây?” và nhận ra rằng “Họ đang dọn dẹp nền nhà cho Jotika.” Ngài nghĩ: “Người này sẽ không sống trong căn nhà do họ xây. Ta phải đến đó.” Ngài liền đến đó trong lốt một người thợ mộc và hỏi: “Các ngươi đang làm gì vậy?”
‘‘Jotikassa gehaṭṭhānaṃ gaṇhāmā’’ti.
“We are preparing the site for Jotika’s house.”
“Chúng tôi đang dọn dẹp nền nhà cho Jotika.”
‘‘Apetha, nāyaṃ tumhehi katagehe vasissatī’’ti vatvā soḷasakarīsamattaṃ bhūmipadesaṃ olokesi, so tāvadeva kasiṇamaṇḍalaṃ viya samo ahosi.
“Go away, he will not dwell in a house built by you,” he said, and looked at a piece of land measuring sixteen karīsas; it immediately became level like a kasiṇa-mandala.
“Hãy tránh ra! Người này sẽ không sống trong căn nhà do các ngươi xây.” Nói xong, ngài nhìn xuống một khu đất rộng mười sáu karīsa (khoảng 16 mẫu), và ngay lập tức, khu đất đó trở nên bằng phẳng như một vòng kasiṇa.
Puna ‘‘imasmiṃ ṭhāne pathaviṃ bhinditvā sattaratanamayo sattabhūmikapāsādo uṭṭhahatū’’ti cintetvā olokesi, tāvadeva tathārūpo pāsādo uṭṭhahi.
Again, he thought, “Let a seven-storied palace made of the seven jewels arise here by piercing the earth,” and he looked; immediately such a palace arose.
Sau đó, ngài lại nghĩ: “Tại nơi này, hãy xuất hiện một cung điện bảy tầng bằng bảy loại báu vật, xuyên qua mặt đất!” và ngài nhìn xuống. Ngay lập tức, một cung điện như vậy đã xuất hiện.
Puna ‘‘imaṃ parikkhipitvā sattaratanamayā satta pākārā uṭṭhahantū’’ti cintetvā olokesi, tathārūpā pākārā uṭṭhahiṃsu.
Again, he thought, “Let seven walls made of the seven jewels arise surrounding this,” and he looked; such walls arose.
Sau đó, ngài lại nghĩ: “Hãy có bảy bức tường bao quanh cung điện này, bằng bảy loại báu vật!” và ngài nhìn xuống. Các bức tường như vậy đã xuất hiện.
Atha ‘‘nesaṃ pariyante kapparukkhā uṭṭhahantū’’ti cintetvā olokesi, tathārūpā kapparukkhā uṭṭhahiṃsu.
Then, he thought, “Let wish-fulfilling trees arise at their borders,” and he looked; such wish-fulfilling trees arose.
Rồi ngài lại nghĩ: “Hãy có những cây ước nguyện (kapparukkha) mọc ở cuối các bức tường đó!” và ngài nhìn xuống. Những cây ước nguyện như vậy đã xuất hiện.
‘‘Pāsādassa catūsu kaṇṇesu catasso nidhikumbhiyo uṭṭhahantū’’ti cintetvā olokesi, sabbaṃ tatheva ahosi.
He thought, “Let four treasure-jars arise at the four corners of the palace,” and he looked; everything happened just so.
Ngài lại nghĩ: “Hãy có bốn chum kho báu xuất hiện ở bốn góc cung điện!” và ngài nhìn xuống. Tất cả đều xảy ra như vậy.
Nidhikumbhīsu pana ekā yojanikā ahosi, ekā tigāvutikā, ekā aḍḍhayojanikā, ekā gāvutappamāṇā.
Among the treasure-jars, one was a yojana in size, one three gāvutas, one half a yojana, and one a gāvuta in size.
Trong số các chum kho báu, một chum cao một yojana, một chum cao ba gāvuta, một chum cao nửa yojana, và một chum cao một gāvuta.
Bodhisattassa nibbattanidhikumbhīnaṃ pana ekamukhappamāṇaṃ ahosi, heṭṭhā pathavīpariyantāva ahesuṃ.
The treasure-jars that arose for the Bodhisatta had an opening of one measure, and extended down to the end of the earth.
Các chum kho báu xuất hiện cho Đức Bồ Tát thì có miệng rộng bằng nhau và đáy chạm đến tận cùng trái đất.
Jotikassa nibbattanidhikumbhīnaṃ mukhaparimāṇaṃ na kathitaṃ, sabbā mukhachinnatālaphalaṃ viya paripuṇṇāva uṭṭhahiṃsu.
The size of the openings of the treasure-jars that arose for Jotika was not stated, but all of them arose full, like a palm fruit with its top cut off.
Còn đối với các chum kho báu xuất hiện cho Jotika, kích thước miệng của chúng không được nói rõ, nhưng tất cả đều xuất hiện đầy ắp như quả chà là bị cắt ngang miệng.
Pāsādassa catūsu kaṇṇesu taruṇatālakkhandhappamāṇā catasso suvaṇṇamayā ucchuyaṭṭhiyo nibbattiṃsu.
At the four corners of the palace, four golden sugarcane stalks, the size of young palm trunks, arose.
Ở bốn góc của cung điện, bốn cây mía vàng, to bằng thân cây chà là non, đã xuất hiện.
Tāsaṃ maṇimayāni pattāni, sovaṇṇamayāni khandhāni ahesuṃ.
Their leaves were made of jewels, and their stalks were made of gold.
Lá của chúng bằng ngọc, thân của chúng bằng vàng.
Pubbakammassa dassanatthaṃ kiretāni, nibbattiṃsu.
Indeed, these arose to demonstrate his past good kamma.
Người ta nói rằng chúng xuất hiện để cho thấy nghiệp thiện đã làm trong quá khứ.
5115
Sattasu dvārakoṭṭhakesu satta yakkhā ārakkhaṃ gaṇhiṃsu.
At the seven gatehouses, seven yakkhas took guard.
Ở bảy cổng thành, bảy vị dạ xoa đã canh gác.
Paṭhame dvārakoṭṭhake yamakoḷī nāma yakkho attano parivārena yakkhasahassena saddhiṃ ārakkhaṃ gaṇhi, dutiye uppalo nāma attano parivārayakkhānaṃ dvīhi sahassehi saddhiṃ, tatiye vajiro nāma tīhi sahassehi saddhiṃ, catutthe vajirabāhu nāma catūhi sahassehi saddhiṃ, pañcame kasakando nāma pañcahi sahassehi saddhiṃ, chaṭṭhe kaṭattho nāma chahi sahassehi saddhiṃ, sattame disāmukho nāma sattahi sahassehi saddhiṃ ārakkhaṃ gaṇhi.
At the first gatehouse, a yakkha named Yamakoḷī took guard with a thousand yakkhas as his retinue; at the second, Uppala with two thousand yakkhas of his retinue; at the third, Vajira with three thousand; at the fourth, Vajirabāhu with four thousand; at the fifth, Kasakando with five thousand; at the sixth, Kaṭaṭṭha with six thousand; and at the seventh, Disāmukha with seven thousand yakkhas took guard.
Ở cổng thành thứ nhất, vị dạ xoa tên Yamakoḷī đã canh gác cùng với một ngàn dạ xoa tùy tùng; ở cổng thứ hai, vị Uppala cùng với hai ngàn dạ xoa tùy tùng; ở cổng thứ ba, vị Vajira cùng với ba ngàn; ở cổng thứ tư, vị Vajirabāhu cùng với bốn ngàn; ở cổng thứ năm, vị Kasakanda cùng với năm ngàn; ở cổng thứ sáu, vị Kaṭaṭṭha cùng với sáu ngàn; và ở cổng thứ bảy, vị Disāmukha cùng với bảy ngàn đã canh gác.
Evaṃ pāsādassa anto ca bahi ca gāḷharakkhā ahosi.
Thus, there was strong protection both inside and outside the palace.
Như vậy, cung điện được bảo vệ nghiêm ngặt cả bên trong lẫn bên ngoài.
‘‘Jotikassa kira sattaratanamayo sattabhūmikapāsādo uṭṭhito, satta pākārā sattadvārakoṭṭhakā catasso nidhikumbhiyo uṭṭhitā’’ti sutvā bimbisāro rājā seṭṭhicchattaṃ pahiṇi.
Hearing, “Indeed, a seven-storied palace made of the seven jewels, seven walls, seven gatehouses, and four treasure-jars have arisen for Jotika,” King Bimbisāra sent him the parasol of a seṭṭhi.
Nghe nói: “Một cung điện bảy tầng bằng bảy loại báu vật đã xuất hiện cho Jotika, bảy bức tường, bảy cổng thành và bốn chum kho báu đã xuất hiện,” vua Bimbisāra đã gửi lọng trưởng giả đến.
So jotikaseṭṭhi nāma ahosi.
So he became known as Jotikaseṭṭhi.
Ông ta được gọi là trưởng giả Jotika.
5116
Tena pana saddhiṃ katapuññakammā itthī uttarakurūsu nibbatti.
A woman who had performed meritorious deeds with him was reborn in Uttarakuru.
Người vợ đã cùng ông ta làm thiện nghiệp thì tái sinh ở Uttarakuru.
Atha naṃ devatā tato ānetvā sirigabbhe nisīdāpesuṃ.
Then devas brought her from there and seated her in the splendid inner chamber.
Sau đó, các vị thần đã đưa nàng từ đó về và đặt nàng ngồi trong phòng danh dự.
Sā āgacchamānā ekaṃ taṇḍulanāḷiṃ tayo ca jotipāsāṇe gaṇhi.
As she came, she brought one measure of rice and three Jotipaṭṭhaṇa jewels.
Khi đến, nàng đã mang theo một nàḷi gạo và ba viên đá phát sáng (jotipāsāṇa).
Tesaṃ yāvajīvaṃ tāyeva taṇḍulanāḷiyā bhattaṃ ahosi.
For them, for as long as they lived, there was always food from that one measure of rice.
Suốt đời họ, thức ăn của họ chỉ là gạo từ nàḷi đó.
Sace kira te sakaṭasatampi taṇḍulānaṃ pūretukāmā honti, sā taṇḍulanāḷi nāḷiyeva hutvā tiṭṭhati.
If they wished to fill even a hundred carts with rice, that one measure of rice remained just one measure.
Nếu họ muốn đổ đầy một trăm xe gạo, thì nàḷi gạo đó vẫn chỉ là một nàḷi.
Bhattapacanakāle taṇḍule ukkhaliyaṃ pakkhipitvā tesaṃ pāsāṇānaṃ upari ṭhapeti, pāsāṇā tāvadeva pajjalitvā bhatte pakkamatte nibbāyanti.
When cooking food, they would place the rice in a pot and set it upon those jewels; the jewels would immediately blaze up and then extinguish as soon as the food was cooked.
Khi nấu cơm, họ cho gạo vào nồi và đặt ba viên đá đó lên trên; ngay lập tức, các viên đá bùng cháy và tắt đi khi cơm vừa chín.
Teneva saññāṇena bhattassa pakkabhāvaṃ jānanti.
By that sign, they knew the food was cooked.
Chính nhờ dấu hiệu tắt lửa đó mà họ biết cơm đã chín.
Sūpeyyādipacanakālepi eseva nayo.
The same method applied when cooking curries and other dishes.
Khi nấu canh và các món khác cũng vậy.
Evaṃ tesaṃ jotipāsāṇehi āhāro paccati.
Thus, their food was cooked by those Jotipaṭṭhaṇa jewels.
Như vậy, thức ăn của họ được nấu chín bằng các viên đá phát sáng.
Maṇiālokena ca vasanti, aggissa vā dīpassa vā obhāsaṃ neva jāniṃsu.
They lived by the light of jewels and never knew the light of fire or lamps.
Họ sống nhờ ánh sáng của ngọc, chưa từng biết đến ánh sáng của lửa hay đèn.
‘‘Jotikassa kira evarūpā sampattī’’ti sakalajambudīpe pākaṭo ahosi.
“Indeed, such was Jotika’s prosperity!” This news spread throughout the entire Jambudīpa.
Tiếng đồn rằng “Jotika có sự giàu sang như vậy” đã lan truyền khắp toàn cõi Jambudīpa.
Mahājano yānādīni yojetvā dassanatthāya āgacchati.
Great throngs of people came, harnessing carts and other vehicles, to see it.
Đại chúng đã sắp xếp xe cộ và đến để chiêm ngưỡng.
Jotikaseṭṭhi āgatāgatānaṃ uttarakurutaṇḍulānaṃ bhattaṃ pacāpetvā dāpesi.
Jotika the rich man had rice cooked from Uttarakuru rice and gave it to all who came.
Trưởng giả Jotika đã cho nấu cơm từ gạo của Uttarakuru và phân phát cho những người đến.
‘‘Kapparukkhehi vatthāni gaṇhantu, ābharaṇāni gaṇhantū’’ti āṇāpesi.
He commanded, "Take clothes from the wish-fulfilling trees, take ornaments!"
Ông ra lệnh: “Hãy lấy quần áo từ cây ước nguyện, hãy lấy trang sức!”
‘‘Gāvutikanidhikumbhiyā mukhaṃ vivarāpetvā yāpanamattaṃ dhanaṃ gaṇhantū’’ti āṇāpesi.
He commanded, "Have the mouth of the gāvuta-deep treasure jar opened, and take as much wealth as you need to sustain yourselves!"
Ông ra lệnh: “Hãy mở miệng chum kho báu một gāvuta và lấy đủ tiền để sống!”
Sakalajambudīpavāsikesu dhanaṃ gahetvā gacchantesu nidhikumbhiyā aṅgulimattampi ūnaṃ nāhosi.
Even as the inhabitants of the entire Jambudīpa took wealth and departed, the treasure jar did not diminish by even a finger's breadth.
Dù người dân khắp Jambudīpa đã lấy tiền đi, chum kho báu vẫn không vơi đi dù chỉ một đốt ngón tay.
Gandhakuṭipariveṇe vālukaṃ katvā okiṇṇaratanānaṃ kirassa eso nissando.
Indeed, this was the result of the jewels scattered like sand in the perfumed chamber of the monastery.
Người ta nói rằng đây là kết quả của việc ông đã rải châu báu như cát trong khu vực quanh Hương Thất (Gandhakuṭi) của Đức Phật.
5117
Evaṃ mahājane vatthābharaṇāni ceva dhanañca yadicchakaṃ ādāya gacchante bimbisāro tassa pāsādaṃ daṭṭhukāmopi mahājane āgacchante okāsaṃ nālattha.
While the great multitude thus took clothes, ornaments, and wealth as they pleased and departed, King Bimbisāra, though wishing to see Jotika’s palace, found no opportunity due to the constant stream of people.
Trong khi đại chúng đang lấy quần áo, trang sức và tiền bạc tùy thích mà rời đi như vậy, vua Bimbisāra, dù muốn xem cung điện của ông ta, cũng không có cơ hội vì dòng người đến quá đông.
Aparabhāge yadicchakaṃ ādāya gatattā manussesu mandībhūtesu rājā jotikassa pitaraṃ āha – ‘‘tava puttassa pāsādaṃ daṭṭhukāmamhā’’ti.
Later, when the people had thinned out after taking what they wished, the king said to Jotika’s father, “We wish to see your son’s palace.”
Về sau, khi số người đến lấy đồ tùy thích đã giảm bớt, nhà vua nói với cha của Jotika: “Chúng ta muốn xem cung điện của con trai ngươi.”
So ‘‘sādhu, devā’’ti vatvā gantvā puttassa kathesi – ‘‘tāta, rājā te pāsādaṃ daṭṭhukāmo’’ti.
He replied, “Very well, Your Majesty,” and going, told his son, “My dear, the king wishes to see your palace.”
Ông ta nói: “Vâng, tâu Đại vương,” rồi đi đến nói với con trai: “Con trai, nhà vua muốn xem cung điện của con.”
‘‘Sādhu, tāta, āgacchatū’’ti.
“Very well, father, let him come,” he said.
“Vâng, thưa cha, xin ngài hãy đến.”
Rājā mahantena parivārena tattha agamāsi.
The king proceeded there with a large retinue.
Nhà vua cùng đoàn tùy tùng đông đảo đã đến đó.
Paṭhamadvārakoṭṭhake sammajjitvā kacavarachaḍḍikā dāsī rañño hatthaṃ adāsi, rājā ‘‘seṭṭhijāyā’’ti saññāya lajjamāno tassā bāhāya hatthaṃ na ṭhapesi.
At the first gatehouse, a maidservant, having swept and discarded the refuse, offered her hand to the king; the king, thinking she was the rich man’s wife, was ashamed and did not place his hand on her arm.
Tại cổng thành thứ nhất, một nữ tỳ vừa quét dọn và đổ rác đã đưa tay cho nhà vua. Nhà vua, vì lầm tưởng đó là vợ của trưởng giả, đã ngượng ngùng không dám đặt tay lên cánh tay của nàng.
Evaṃ sesadvārakoṭṭhakesupi dāsiyo ‘‘seṭṭhibhariyāyo’’ti maññamāno tāsaṃ bāhāya hatthaṃ na ṭhapesi.
Similarly, at the other gatehouses, thinking the maidservants were the rich man's wives, he did not place his hand on their arms.
Tương tự, ở các cổng thành còn lại, ngài cũng lầm tưởng các nữ tỳ là vợ của trưởng giả nên không đặt tay lên cánh tay của họ.
Jotiko āgantvā rājānaṃ paccuggantvā vanditvā pacchato hutvā ‘‘purato yātha, devā’’ti āha.
Jotika came, greeted the king, paid homage, and then, walking behind him, said, “Please go ahead, Your Majesty.”
Jotika đến, đón tiếp nhà vua, đảnh lễ, rồi đi phía sau và nói: “Xin Đại vương hãy đi trước.”
Rañño maṇipathavī sataporisapapāto viya hutvā upaṭṭhahi.
The jewel-paved ground appeared to the king like a chasm a hundred men deep.
Mặt đất bằng ngọc trước mặt nhà vua bỗng hiện ra như một vực sâu một trăm người.
So ‘‘iminā mama gahaṇatthāya opāto khaṇito’’ti maññamāno pādaṃ nikkhipituṃ na visahi.
He, thinking, “This pit has been dug to capture me,” could not bring himself to step forward.
Ngài nghĩ: “Người này đã đào hố để bắt ta,” nên không dám đặt chân xuống.
Jotiko ‘‘nāyaṃ, deva, opāto, mama pacchato āgacchathā’’ti purato ahosi.
Jotika said, “This is not a pit, Your Majesty; please follow behind me,” and went ahead.
Jotika nói: “Tâu Đại vương, đây không phải là hố. Xin ngài hãy đi theo sau tôi.” Rồi ông đi trước.
Rājā tena akkantakāle bhūmiṃ akkamitvā heṭṭhimatalato paṭṭhāya pāsādaṃ olokento vicari.
When Jotika stepped on it, the king also stepped on the ground and walked about, observing the palace from the lowest level upwards.
Khi Jotika đặt chân xuống, nhà vua cũng đặt chân xuống đất và đi xem cung điện từ tầng thấp nhất trở lên.
Tadā ajātasattukumāropi pitu aṅguliṃ gahetvā vicaranto cintesi – ‘‘aho andhabālo mama pitā, gahapatike nāma sattaratanamaye pāsāde vasante esa rājā hutvā dārumaye gehe vasati, ahaṃ dāni rājā hutvā imassa imasmiṃ pāsāde vasituṃ na dassāmī’’ti.
At that time, Prince Ajātasattu, walking while holding his father’s finger, thought, “Oh, how foolish and ignorant my father is! While a householder lives in a palace made of seven kinds of jewels, this king lives in a wooden house. If I become king now, I will not allow this man to live in this palace.”
Vào lúc đó, Thái tử Ajātasattu, đang đi dạo nắm tay cha mình, suy nghĩ: "Ôi, cha ta thật ngu muội! Một gia chủ như thế này được sống trong cung điện bảy báu, vậy mà cha ta, một vị vua, lại sống trong một ngôi nhà bằng gỗ. Bây giờ, nếu ta trở thành vua, ta sẽ không cho phép Jotika sống trong cung điện này nữa."
5118
Raññopi uparimatalāni abhiruhantasseva pātarāsavelā jātā.
As the king ascended to the upper levels, it became time for breakfast.
Khi vua đang leo lên các tầng trên, thì đã đến giờ ăn sáng.
So seṭṭhiṃ āmantetvā, ‘‘mahāseṭṭhi, idheva pātarāsaṃ bhuñjissāmā’’ti.
So he addressed the rich man, “Great rich man, we shall eat breakfast here.”
Ngài gọi vị seṭṭhi và nói: “Đại seṭṭhi, chúng ta sẽ ăn sáng ngay tại đây.”
Jānāmi, deva, sajjito devassāhāroti.
“I know, Your Majesty, your meal is prepared,” he replied.
“Tâu Đại vương, thần biết, bữa ăn của Đại vương đã được chuẩn bị rồi.”
So soḷasahi gandhodakaghaṭehi nhatvā ratanamaye seṭṭhissa nisīdanamaṇḍape paññatte tasseva nisīdanapallaṅke nisīdi.
The rich man had him bathed with sixteen pots of perfumed water, and then the king sat on the rich man’s own sitting couch, which was laid out in a jeweled sitting pavilion.
Sau khi tắm bằng mười sáu bình nước thơm, ngài ngồi trên chiếc ghế bành đã được sắp đặt trong sảnh ngồi bằng ngọc của vị seṭṭhi.
Athassa hatthadhovanūdakaṃ datvā satasahassagghanikāya suvaṇṇapātiyā kilinnapāyāsaṃ vaḍḍhetvā purato ṭhapayiṃsu.
Then, after giving him water to wash his hands, they served soft milk-rice in a golden bowl worth one hundred thousand, and placed it before him.
Sau đó, họ dâng nước rửa tay cho ngài, rồi múc món sữa gạo đã nấu chín vào chiếc bát vàng trị giá một trăm ngàn (đồng tiền) và đặt trước mặt ngài.
Rājā ‘‘bhojana’’nti saññāya bhuñjituṃ ārabhi.
The king, thinking it was the main meal, began to eat.
Vua bắt đầu ăn, nghĩ rằng đó là bữa ăn chính.
Seṭṭhi ‘‘nayidaṃ, deva, bhojanaṃ, kilinnapāyāso eso’’ti aññissā suvaṇṇapātiyā bhojanaṃ vaḍḍhetvā purimapātiyaṃ ṭhapayiṃsu.
The rich man said, “Your Majesty, this is not the main meal; this is soft milk-rice,” and they served the main meal in another golden bowl and placed it over the first bowl.
Vị seṭṭhi nói: “Tâu Đại vương, đây không phải là bữa ăn chính, đây là món sữa gạo đã nấu chín.” Rồi họ múc bữa ăn chính vào một chiếc bát vàng khác và đặt vào chiếc bát trước đó.
Tato uṭṭhitautunā kira taṃ bhuñjituṃ sukhaṃ hoti.
It is said that it was pleasant to eat it due to the steam rising from it.
Khi đó, ăn món đó với hơi nóng bốc lên thì thật là dễ chịu.
Rājā madhurabhojanaṃ bhuñjanto pamāṇaṃ na aññāsi.
The king, eating the delicious food, did not know the limit.
Vua ăn món ăn ngon ngọt mà không biết chừng mực.
Atha naṃ seṭṭhi vanditvā añjaliṃ paggayha ‘‘alaṃ, deva, ettakameva hotu, ito uttariṃ jirāpetuṃ na sakkā’’ti āha.
Then the rich man, having paid homage and raising his joined hands, said, “Enough, Your Majesty, let this be all; it is not possible to digest more than this.”
Khi đó, vị seṭṭhi đảnh lễ ngài, chắp tay thưa: “Tâu Đại vương, đủ rồi, xin dừng ở đây thôi, ăn thêm nữa thì không thể tiêu hóa được.”
Atha naṃ rājā āha – ‘‘kiṃ, gahapati, garukaṃ katvā kathesi attano bhatta’’nti?
Then the king said to him, “Householder, why do you speak so seriously about your food?”
Khi đó, vua hỏi vị gia chủ: “Này gia chủ, tại sao ông lại nói nặng lời về bữa ăn của mình như vậy?”
Deva, natthetaṃ, tumhākaṃ sabbassāpi hi balakāyassa idameva bhattaṃ idaṃ supeyyaṃ.
“Your Majesty, it is not that. Indeed, this is the food and this is the soup for all your troops.
“Tâu Đại vương, không phải vậy. Thức ăn này và nước uống này là dành cho toàn bộ quân đội của Đại vương.
Api ca kho ahaṃ ayasassa bhāyāmīti.
Moreover, I fear ill repute.”
Hơn nữa, thần sợ bị tai tiếng.”
Kiṃ kāraṇāti?
“For what reason?”
“Vì lý do gì?”
Sace devassa kāyālasiyamattaṃ bhaveyya, ‘‘hiyyo raññā seṭṭhissa gehe bhattaṃ bhuttaṃ, seṭṭhinā kiñci kataṃ bhavissatī’’ti vacanassa bhāyāmi, devāti.
“If Your Majesty were to experience even a little sluggishness, I fear the saying, ‘Yesterday the king ate food at the rich man’s house; the rich man must have done something,’ Your Majesty.”
“Nếu Đại vương cảm thấy một chút uể oải, thần sợ người ta sẽ nói: ‘Hôm qua vua đã dùng bữa tại nhà của vị seṭṭhi, chắc vị seṭṭhi đã làm gì đó.’ Tâu Đại vương.”
Tena hi bhattaṃ hara, udakaṃ āharāti.
“Then bring the food and bring the water,” he said.
“Vậy thì hãy mang thức ăn đi, mang nước đến đây.”
Rañño bhattakiccāvasāne sabbo rājaparivāro tadeva bhattaṃ paribhuñji.
After the king's meal was finished, all the king's retinue partook of that same meal.
Sau khi vua dùng bữa xong, tất cả tùy tùng của vua đều dùng chính thức ăn đó.
5119
Rājā sukhakathāya nisinno seṭṭhiṃ āmantetvā, ‘‘kiṃ imasmiṃ gehe seṭṭhibhariyā natthī’’ti āha?
The king, seated in pleasant conversation, addressed the seṭṭhi, "Is there no seṭṭhi's wife in this house?"
Vua ngồi nói chuyện vui vẻ, gọi vị seṭṭhi và hỏi: “Trong nhà này không có vợ của vị seṭṭhi ư?”
‘‘Āma atthi, devā’’ti.
"Yes, there is, Your Majesty," he replied.
“Tâu Đại vương, vâng, có ạ.”
‘‘Kahaṃ sā’’ti?
"Where is she?"
“Bà ấy ở đâu?”
‘‘Sirigabbhe nisinnā, devassa āgatabhāvaṃ na jānātī’’ti.
"She is seated in the royal chamber; she does not know of Your Majesty's arrival."
“Bà ấy đang ở trong phòng quý giá, không biết Đại vương đã đến.”
Kiñcāpi hi pātova rājā saparivāro āgato, sā panassa āgatabhāvaṃ na jānāteva.
Although the king had arrived early in the morning with his retinue, she did not know of his arrival.
Mặc dù vua đã đến cùng tùy tùng từ sáng sớm, nhưng bà ấy vẫn không biết ngài đã đến.
Tato seṭṭhi ‘‘rājā me bhariyaṃ daṭṭhukāmo’’ti tassā santikaṃ gantvā ‘‘rājā āgato, kiṃ tava rājānaṃ daṭṭhuṃ na vaṭṭatī’’ti āha.
Then the seṭṭhi, thinking "The king wishes to see my wife," went to her and said, "The king has arrived. Is it not proper for you to see the king?"
Khi đó, vị seṭṭhi nghĩ: “Vua muốn gặp vợ ta,” liền đi đến chỗ bà ấy và nói: “Vua đã đến, bà không nên gặp vua sao?”
Sā nipannakāva ‘‘ko esa, sāmi, rājā nāmā’’ti vatvā ‘‘rājā nāma amhākaṃ issaro’’ti vutte anattamanataṃ pavedentī ‘‘dukkaṭāni vata no puññakammāni, yesaṃ no issaropi atthi.
She, still lying down, said, "Who is this, my lord, called king?" When told, "A king is our master," she expressed her displeasure, saying, "Indeed, our meritorious deeds were ill-done, for we have a master.
Bà ấy vẫn nằm đó và nói: “Này chủ nhân, vị vua này là ai?” Khi được nói: “Vua là chủ nhân của chúng ta,” bà ấy tỏ vẻ không hài lòng và nói: “Quả thật, những việc thiện của chúng ta thật tệ hại, vì chúng ta vẫn có một chủ nhân.
Assaddhāya nāma puññakammāni katvā mayaṃ sampattiṃ pāpuṇitvā aññassa issariyaṭṭhāne nibbattamhā.
Having performed meritorious deeds without faith, we have attained prosperity but are born under the dominion of another.
Chắc chắn chúng ta đã bố thí mà không có đức tin, đây là quả báo của việc đó.
Addhā amhehi asaddahitvā dānaṃ dinnaṃ bhavissati, tassetaṃ phala’’nti vatvā ‘‘kiṃ dāni karomi, sāmī’’ti āha.
Surely, alms were given by us without faith; this is its fruit." Then she asked, "What shall I do now, my lord?"
Bây giờ tôi phải làm gì đây, chủ nhân?”
Tālavaṇṭaṃ ādāya āgantvā rājānaṃ bījāhīti.
"Take a palm-leaf fan and come fan the king."
“Hãy cầm quạt lá cọ đến quạt cho vua.”
Tassā tālavaṇṭaṃ ādāya āgantvā rājānaṃ bījentiyā rañño veṭhanassa gandhavāto akkhīni pahari, athassā akkhīhi assudhārā pavattiṃsu.
As she came with the palm-leaf fan and fanned the king, the fragrant breeze from the king's garment struck her eyes, and then tears flowed from her eyes.
Khi bà ấy cầm quạt lá cọ đến quạt cho vua, làn gió thơm từ chiếc áo choàng của vua thổi vào mắt bà ấy, và nước mắt bà ấy tuôn rơi.
Taṃ disvā rājā seṭṭhiṃ āha – ‘‘mahāseṭṭhi, mātugāmo nāma appabuddhiko, ‘rājā me sāmikassa sampattiṃ gaṇheyyā’ti bhayena rodati maññe, assāsehi naṃ ‘na me tava sampattiyā attho’’’ti.
Seeing that, the king said to the seṭṭhi, "Great seṭṭhi, women are foolish; she probably weeps out of fear that 'the king might take my husband's wealth.' Reassure her, saying, 'I have no need of your wealth.'"
Thấy vậy, vua nói với vị seṭṭhi: “Đại seṭṭhi, phụ nữ thường ít hiểu biết, chắc bà ấy khóc vì sợ rằng ‘vua sẽ lấy tài sản của chủ nhân ta.’ Hãy an ủi bà ấy rằng ‘ta không cần tài sản của bà.’”
Na esā, deva, rodatīti.
"She is not weeping, Your Majesty."
“Tâu Đại vương, bà ấy không khóc vì điều đó.”
Atha kiṃ etanti?
"Then what is it?"
“Vậy thì vì sao?”
Tumhākaṃ veṭhanagandhenassā assūni pavattiṃsu.
"Tears flowed from her eyes due to the fragrance of your garment.
“Nước mắt bà ấy tuôn rơi vì mùi thơm từ áo choàng của Đại vương.
Ayañhi dīpobhāsaṃ vā aggiobhāsaṃ vā adisvā maṇiālokeneva bhuñjati ca nisīdati ca nipajjati ca, devo pana dīpālokena nisinno bhavissatīti?
This lady, indeed, eats, sits, and lies down only by the light of jewels, without seeing the light of a lamp or the light of fire. But Your Majesty must be seated by the light of a lamp?"
Bà ấy không nhìn ánh đèn dầu hay ánh lửa mà chỉ ăn, ngồi và nằm bằng ánh sáng của ngọc. Còn Đại vương thì đang ngồi dưới ánh đèn dầu phải không?”
Āma, seṭṭhīti.
"Yes, seṭṭhi," he replied.
“Vâng, thưa seṭṭhi.”
Tena hi, deva, ajja paṭṭhāya maṇiālokena nisīdathāti mahantaṃ tipusamattaṃ anagghaṃ maṇiratanaṃ adāsi.
"In that case, Your Majesty, from today onwards, please be seated by the light of jewels," and he gave him a priceless gem, as large as a cucumber.
“Vậy thì, tâu Đại vương, từ nay xin Đại vương hãy ngồi dưới ánh sáng của ngọc.” Rồi ông dâng một viên ngọc quý giá vô giá, lớn bằng quả dưa chuột.
Rājā gehaṃ oloketvā ‘‘mahatī vata jotikassa sampattī’’ti vatvā agamāsi.
The king looked at the house and, saying, "How vast is Jotika's prosperity!" departed.
Vua nhìn quanh nhà và nói: “Quả thật, tài sản của Jotika thật vĩ đại!” Rồi ngài rời đi.
Ayaṃ tāva jotikassa uppatti.
This, then, is Jotika's origin.
Đây là sự ra đời của Jotika.
5120
Idāni jaṭilassa uppatti veditabbā – bārāṇasiyañhi ekā seṭṭhidhītā abhirūpā ahosi, taṃ pannarasasoḷasavassuddesikakāle rakkhaṇatthāya ekaṃ dāsiṃ datvā sattabhūmikassa pāsādassa uparimatale sirigabbhe vāsayiṃsu.
Now, the origin of Jaṭila should be known. In Bārāṇasī, there was a beautiful seṭṭhi's daughter. When she was fifteen or sixteen years old, they gave her a maidservant for protection and housed her in the royal chamber on the top floor of a seven-storied palace.
Bây giờ, cần phải biết về sự ra đời của Jaṭila. Ở Bārāṇasī, có một cô con gái của một vị seṭṭhi rất xinh đẹp. Khi cô ấy khoảng mười lăm, mười sáu tuổi, họ giao một người hầu gái cho cô ấy để bảo vệ và cho cô ấy sống trong một căn phòng quý giá ở tầng trên cùng của một cung điện bảy tầng.
Taṃ ekadivasaṃ vātapānaṃ vivaritvā bahi olokayamānaṃ ākāsena gacchanto eko vijjādharo disvā uppannasineho vātapānena pavisitvā tāya saddhiṃ santhavamakāsi.
One day, as she opened a window and looked out, a vijjādhara flying through the sky saw her, conceived affection, entered through the window, and consorted with her.
Một ngày nọ, khi cô ấy mở cửa sổ và nhìn ra ngoài, một vị विद्याधर (vijjādhara) bay ngang qua bầu trời nhìn thấy cô ấy, liền nảy sinh tình cảm, rồi bay vào qua cửa sổ và giao tiếp với cô ấy.
Sā tena saddhiṃ saṃvāsamanvāya na cirasseva gabbhaṃ paṭilabhi.
She, having cohabited with him, soon conceived.
Sau khi chung sống với vị đó, không lâu sau cô ấy mang thai.
Atha naṃ sā dāsī disvā, ‘‘amma, kiṃ ida’’nti vatvā ‘‘hotu mā kassaci ācikkhī’’ti tāya vuttā bhayena tuṇhī ahosi.
Then the maidservant, seeing her, said, "Mistress, what is this?" When the lady told her, "Let it be; do not tell anyone," she remained silent out of fear.
Khi người hầu gái thấy vậy, cô ấy hỏi: “Này cô chủ, chuyện gì thế này?” Cô chủ bảo: “Thôi được rồi, đừng nói cho ai biết.” Người hầu gái vì sợ hãi nên im lặng.
Sāpi dasamāsaccayena puttaṃ vijāyitvā navabhājanaṃ āharāpetvā tattha taṃ dārakaṃ nipajjāpetvā taṃ bhājanaṃ pidahitvā upari pupphadāmāni ṭhapetvā ‘‘imaṃ sīsena ukkhipitvā gaṅgāya vissajjehi, ‘kiṃ ida’nti ca puṭṭhā ‘ayyāya me balikamma’nti vadeyyāsī’’ti dāsiṃ āṇāpesi.
After ten months, she gave birth to a son. She had a new pot brought, laid the child in it, covered the pot, placed garlands of flowers on top, and instructed the maidservant, "Carry this on your head and cast it into the Gaṅgā. If asked, 'What is this?', you should say, 'It is an offering for my mistress.'"
Sau mười tháng, cô chủ sinh một đứa con trai, rồi sai người mang một chiếc nồi mới đến, đặt đứa bé vào đó, đậy nắp nồi lại, đặt những vòng hoa lên trên và dặn người hầu gái: “Hãy đội chiếc nồi này lên đầu và thả xuống sông Gangā. Nếu có ai hỏi ‘Cái gì đây?’, thì hãy nói ‘Đây là lễ vật cúng dường của cô chủ tôi.’”
Sā tathā akāsi.
She did so.
Người hầu gái làm theo.
5121
Heṭṭhāgaṅgāyampi dve itthiyo nhāyamānā taṃ bhājanaṃ udakenāhariyamānaṃ disvā ekā ‘‘mayhetaṃ bhājana’’nti āha.
Further down the Gaṅgā, two women bathing saw the pot being carried by the water. One said, "That pot is mine."
Ở hạ lưu sông Gangā, hai người phụ nữ đang tắm thấy chiếc nồi trôi theo dòng nước. Một người nói: “Chiếc nồi này là của tôi.”
Ekā ‘‘yaṃ etassa anto, taṃ mayha’’nti vatvā bhājane sampatte taṃ ādāya thale ṭhapetvā vivaritvā dārakaṃ disvā ekā ‘‘mama bhājananti vuttatāya dārako mameva hotī’’ti āha.
The other said, "Whatever is inside it is mine." When the pot arrived, she took it, placed it on the bank, opened it, and seeing the child, one woman said, "Since I said 'my pot,' the child is mine."
Người kia nói: “Cái gì ở trong đó là của tôi.” Khi chiếc nồi đến gần, người phụ nữ đó lấy nó, đặt lên bờ, mở ra và thấy một đứa bé. Một người nói: “Vì tôi đã nói ‘chiếc nồi này là của tôi’ nên đứa bé là của tôi.”
Ekā ‘‘yaṃ bhājanassa anto, taṃ mameva hotūti vuttatāya mama dārako’’ti āha.
The other said, "Since I said, 'Whatever is inside the pot, let that be mine,' the child is mine."
Người kia nói: “Vì tôi đã nói ‘cái gì ở trong nồi là của tôi’ nên đứa bé là của tôi.”
Tā vivadamānā vinicchayaṭṭhānaṃ gantvā tamatthaṃ ārocetvā amaccesu vinicchituṃ asakkontesu rañño santikaṃ agamaṃsu.
They, arguing, went to the court of justice, reported the matter, and when the ministers could not decide, they went to the king.
Họ cãi nhau, rồi đến nơi xét xử, trình bày sự việc. Vì các quan đại thần không thể phân xử, họ đến gặp vua.
Rājā tāsaṃ vacanaṃ sutvā ‘‘tvaṃ dārakaṃ gaṇha, tvaṃ bhājanaṃ gaṇhā’’ti āha.
The king, having heard their words, said, "You take the child, and you take the pot."
Vua nghe lời họ, nói: “Cô hãy nhận đứa bé, còn cô hãy nhận chiếc nồi.”
Yāya pana dārako laddho, sā mahākaccānattherassa upaṭṭhāyikā ahosi.
Now, the woman who had obtained the child was a lay supporter of Mahākaccāna Thera.
Người phụ nữ nhận được đứa bé là một cư sĩ nữ hộ độ cho Đại Trưởng lão Mahākaccāna.
Tasmā sā dārakaṃ ‘‘imaṃ therassa santike pabbājessāmī’’ti posesi.
Therefore, that woman who had obtained the child raised him, thinking, "I will have this child ordained by the Thera."
Vì vậy, bà nuôi đứa bé với ý định: “Tôi sẽ cho đứa bé này xuất gia với Trưởng lão.”
Tassa jātadivase gabbhamalassa dhovitvā anapanītatāya kesā jaṭitā hutvā aṭṭhaṃsu, tenassa jaṭilotveva nāmaṃ kariṃsu.
On the day of his birth, because the fetal impurities had been washed away but he had not been bathed, his hair became matted, so they named him Jaṭila.
Vào ngày đứa bé sinh ra, vì không được gội rửa sạch chất bẩn từ bào thai, tóc của nó bị xoắn lại. Vì vậy, họ đặt tên cho nó là Jaṭila (người có tóc xoắn).
Tassa padasā vicaraṇakāle thero taṃ gehaṃ piṇḍāya pāvisi.
When he was able to walk, the Thera entered that house for alms.
Khi đứa bé đã có thể đi lại, Trưởng lão đến nhà đó để khất thực.
Upāsikā theraṃ nisīdāpetvā āhāramadāsi.
The female lay supporter seated the Thera and offered him food.
Vị cư sĩ nữ mời Trưởng lão ngồi và dâng thức ăn.
Thero dārakaṃ disvā ‘‘kiṃ upāsike dārako laddho’’ti pucchi.
Seeing the child, the Thera asked, "Lay supporter, have you obtained a child?"
Trưởng lão thấy đứa bé và hỏi: “Này cư sĩ nữ, cô đã nhận được đứa bé phải không?”
‘‘Āma, bhante, imāhaṃ dārakaṃ tumhākaṃ santike pabbājessāmīti posesiṃ, pabbājetha na’’nti adāsi.
"Yes, Venerable Sir, I have raised this child intending to have him ordained by you. Please ordain him," she said and handed him over.
“Bạch Đại đức, vâng, con đã nuôi đứa bé này với ý định sẽ cho nó xuất gia với Đại đức, xin Đại đức hãy cho nó xuất gia.” Rồi bà dâng đứa bé.
Thero ‘‘sādhū’’ti ādāya taṃ gacchanto ‘‘atthi nu kho imassa gihisampattiṃ anubhavituṃ puññakamma’’nti olokento ‘‘mahāpuñño satto mahāsampattiṃ anubhavissati, daharo esa tāva, ñāṇampissa paripākaṃ na gacchatī’’ti cintetvā taṃ ādāya takkasilāyaṃ ekassa upaṭṭhākassa gehaṃ agamāsi.
The Thera, saying "So be it," took him and, as he went, considered, "Does this being possess meritorious kamma to experience household prosperity?" Seeing that "this being is very meritorious and will experience great prosperity, but he is still young, and his wisdom is not yet mature," he took him to the house of a lay supporter in Takkasilā.
Trưởng lão nói: “Lành thay!” Rồi ngài nhận đứa bé và đi. Ngài xem xét: “Liệu chúng sinh này có phước báu để hưởng tài sản của người tại gia không?” Ngài thấy: “Chúng sinh này có phước báu lớn, sẽ hưởng tài sản lớn, nhưng nó còn nhỏ, trí tuệ của nó chưa chín muồi.” Suy nghĩ như vậy, ngài đưa đứa bé đến nhà của một người hộ độ ở Takkasilā.
5122
So theraṃ vanditvā ṭhito taṃ dārakaṃ disvā ‘‘dārako vo, bhante, laddho’’ti pucchi.
That lay supporter, having paid homage to the Thera, stood there and, seeing the child, asked, "Venerable Sir, have you obtained a child?"
Người hộ độ đó đảnh lễ Trưởng lão, rồi đứng đó, thấy đứa bé và hỏi: “Bạch Đại đức, Đại đức đã nhận được đứa bé ạ?”
Āma, upāsaka, pabbajissati, daharo tāva, taveva santike hotūti.
"Yes, lay follower, he will go forth, but he is still young, so let him stay with you for now."
“Vâng, cư sĩ, nó sẽ xuất gia, nhưng nó còn nhỏ, xin hãy để nó ở với cư sĩ trước đã.”
So ‘‘sādhu, bhante’’ti taṃ puttaṭṭhāne ṭhapetvā paṭijaggi.
He said, "Very well, Venerable Sir," and, placing him in the position of a son, he looked after him.
Ông ấy nói: “Lành thay, bạch Đại đức!” Rồi ông nhận đứa bé làm con và nuôi dưỡng.
Tassa pana gehe dvādasa vassāni bhaṇḍakaṃ ussannaṃ hoti.
Now, in that house, there was an abundance of goods accumulated over twelve years.
Trong nhà của ông ấy, hàng hóa đã chất đống trong mười hai năm.
So gāmantaraṃ gacchanto sabbampi taṃ bhaṇḍaṃ āpaṇaṃ haritvā dārakaṃ āpaṇe nisīdāpetvā tassa tassa bhaṇḍakassa mūlaṃ ācikkhitvā ‘‘idañca idañca ettakaṃ nāma dhanaṃ gahetvā dadeyyāsī’’ti vatvā pakkāmi.
When the householder went to another village, he took all those goods to the market, seated the child in the market, explained the price of each item, and said, "Take this much money for this and that, and give it," then he departed.
Người chủ gia đình ấy, khi đi đến một ngôi làng khác, đã mang tất cả hàng hóa đó đến chợ, đặt đứa trẻ ngồi ở chợ, chỉ cho nó giá của từng món hàng và nói: “Hãy lấy số tiền này và số tiền kia cho món hàng này và món hàng kia,” rồi bỏ đi.
Taṃdivasaṃ nagarapariggāhikā devatā antamaso maricajīrakamattenāpi atthike tasseva āpaṇābhimukhe kariṃsu.
On that day, the guardian deities of the city directed all those who wished to buy, even for just a little pepper or cumin, towards that very shop.
Vào ngày hôm đó, các vị thiên thần bảo hộ thành phố đã khiến những người có nhu cầu, dù chỉ là một chút tiêu và thì là, đều hướng về cửa hàng của người đó.
So dvādasa vassāni ussannaṃ bhaṇḍakaṃ ekadivaseneva vikkiṇi.
So, the child Jaṭila sold the abundant goods accumulated over twelve years in just one day.
Đứa trẻ ấy đã bán hết số hàng hóa tích trữ trong mười hai năm chỉ trong một ngày.
Kuṭumbiko āgantvā āpaṇe kiñci adisvā ‘‘sabbaṃ te, tāta, bhaṇḍakaṃ nāsita’’nti āha.
The householder returned and, seeing nothing in the shop, said, "My dear son, you have ruined all the goods!"
Khi người chủ gia đình trở về và không thấy gì ở cửa hàng, ông ta nói: “Này con, tất cả hàng hóa của con đã bị mất rồi!”
Na nāsemi, sabbaṃ tumhehi vuttanayeneva vikkiṇiṃ, idaṃ asukassa mūlaṃ, idaṃ asukassāti.
"I did not ruin them; I sold everything exactly as you instructed. This is the price for such-and-such, this is the price for such-and-such," he replied.
“Không mất đâu ạ, con đã bán tất cả theo đúng cách mà cha đã dặn. Đây là giá của món này, đây là giá của món kia,” đứa trẻ đáp.
Kuṭumbiko pasīditvā ‘‘anaggho puriso, yattha katthaci jīvituṃ samattho’’ti attano gehe vayappattaṃ dhītaraṃ tassa datvā ‘‘gehamassa karothā’’ti purise āṇāpetvā niṭṭhite gehe ‘‘gacchatha, tumhe attano gehe vasathā’’ti āha.
The householder was pleased and said, "This man is invaluable; he can make a living anywhere." He gave his grown-up daughter to him, ordered his men, "Build a house for him," and when the house was finished, he said, "Go, and live in your own house."
Người chủ gia đình cảm thấy hoan hỷ và nói: “Người này là một người vô giá, có khả năng tự lập ở bất cứ đâu.” Ông ta gả con gái mình đã đến tuổi cho đứa trẻ ấy, rồi ra lệnh cho người hầu: “Hãy xây nhà cho nó.” Sau khi nhà đã hoàn thành, ông ta nói: “Các con hãy đi và sống trong nhà của mình.”
5123
Athassa gehapavisanakāle ekena pādena ummāre akkantamatte gehassa pacchimabhāge bhūmiṃ bhinditvā asītihattho suvaṇṇapabbato uṭṭhahi.
Then, as he entered his house, as soon as one foot touched the threshold, an eighty-cubit-high golden mountain burst through the ground at the back of the house.
Khi người ấy bước chân vào nhà, ngay khi một chân vừa chạm ngưỡng cửa, một ngọn núi vàng cao tám mươi cubit đã trồi lên từ lòng đất ở phía sau ngôi nhà.
Rājā ‘‘jaṭilakumārassa kira gehe bhūmiṃ bhinditvā suvaṇṇapabbato uṭṭhito’’ti sutvāva tassa seṭṭhicchattaṃ pesesi.
The king, upon hearing that "a golden mountain has burst through the ground in Prince Jaṭila's house," immediately sent him the parasol of a seṭṭhi.
Nghe tin “một ngọn núi vàng đã trồi lên từ lòng đất trong nhà của Jaṭila Kumāra,” nhà vua liền gửi chiếc lọng của vị trưởng giả đến cho người ấy.
So jaṭilaseṭṭhi nāma ahosi.
He became known as Jaṭila Seṭṭhi.
Người ấy trở thành trưởng giả Jaṭila.
Tassa tayo puttā ahesuṃ.
He had three sons.
Ông ta có ba người con trai.
So tesaṃ vayappattakāle pabbajjāya cittaṃ uppādetvā ‘‘sace amhehi samānabhogaṃ seṭṭhikulaṃ bhavissati, pabbajituṃ dassanti.
When they reached maturity, he conceived the idea of going forth and thought, "If there is a seṭṭhi family in Jambudīpa with wealth equal to ours, they will allow us to go forth.
Khi các con trai đến tuổi trưởng thành, ông ta phát khởi ý muốn xuất gia và nghĩ: “Nếu có một gia đình trưởng giả nào có tài sản ngang bằng với chúng ta, họ sẽ cho phép chúng ta xuất gia.
No ce, na dassanti.
If not, they will not allow it.
Nếu không, họ sẽ không cho phép.
Atthi nu kho jambudīpe amhehi samānabhogaṃ kula’’nti vīmaṃsanatthāya suvaṇṇamayaṃ iṭṭhakaṃ suvaṇṇamayaṃ patodalaṭṭhiṃ suvaṇṇamayaṃ pādukañca kārāpetvā purisānaṃ hatthe datvā ‘‘gacchatha, imāni ādāya kiñcideva olokayamānā viya jambudīpatale vicaritvā amhehi samānabhogassa seṭṭhikulassa atthibhāvaṃ vā natthibhāvaṃ vā ñatvā āgacchathā’’ti pahiṇi.
Is there a family in Jambudīpa with wealth equal to ours?" To investigate this, he had a golden brick, a golden goad-stick, and golden sandals made, gave them to his men, and sent them forth, saying, "Go, take these, and wander throughout Jambudīpa as if looking for something, then return after ascertaining whether or not there is a seṭṭhi family with wealth equal to ours."
Liệu có gia đình nào ở Jambudīpa có tài sản ngang bằng với chúng ta không?” Để tìm hiểu, ông ta đã cho làm một viên gạch vàng, một cây gậy thúc bằng vàng và một đôi dép vàng, rồi giao cho người hầu và nói: “Các con hãy đi, mang những thứ này theo, giả vờ như đang tìm kiếm gì đó, đi khắp Jambudīpa để tìm xem liệu có gia đình trưởng giả nào có tài sản ngang bằng với chúng ta hay không, rồi trở về.”
5124
Te cārikaṃ carantā bhaddiyanagaraṃ pāpuṇiṃsu.
As they traveled, they reached the city of Bhaddiya.
Khi những người ấy đi du hành, họ đã đến thành Bhaddiya.
Atha ne meṇḍakaseṭṭhi disvā, ‘‘tātā, kiṃ karontā vicarathā’’ti pucchitvā ‘‘ekaṃ olokentā vicarāmā’’ti vutte ‘‘imesaṃ imāni gahetvā kiñcideva oloketuṃ vicaraṇakiccaṃ natthi, raṭṭhaṃ pariggaṇhamānā vicarantī’’ti ñatvā, ‘‘tātā, amhākaṃ pacchimagehaṃ pavisitvā olokethā’’ti āha.
Then Meṇḍaka Seṭṭhi saw them and asked, "My dear sirs, what are you doing wandering about?" When they replied, "We are wandering about looking for something," he understood, "These men are not just wandering about looking for something with these items; they are surveying the country." So he said, "My dear sirs, enter our back house and look."
Trưởng giả Meṇḍaka thấy họ, hỏi: “Này các con, các con đang làm gì mà đi lang thang thế?” Khi họ đáp: “Chúng con đang tìm kiếm một thứ gì đó,” ông ta biết rằng: “Những người này không có việc gì phải đi lang thang để tìm kiếm những thứ này, họ đang đi tìm hiểu đất nước,” rồi nói: “Này các con, hãy vào xem phía sau nhà của chúng ta.”
Te tattha aṭṭhakarīsamatte ṭhāne hatthiassausabhappamāṇe piṭṭhiyā piṭṭhiṃ āhacca pathaviṃ bhinditvā uṭṭhite heṭṭhā vuttappakāre suvaṇṇameṇḍake disvā tesaṃ antarantarā vicaritvā nikkhamiṃsu.
There, in a place about eight karīsa in measure, they saw golden rams of the size of elephants, horses, and bulls, which had emerged by striking their backs against and breaking open the earth as described below, and having walked around among them, they departed.
Ở đó, trong một khu vực rộng khoảng tám karīsa, họ thấy những con cừu vàng có kích thước bằng voi, ngựa và bò đực, lưng chạm lưng, trồi lên từ lòng đất như đã nói ở trên. Họ đi lại giữa những con cừu đó rồi đi ra.
Atha ne seṭṭhi, ‘‘tātā, yaṃ olokentā vicaratha, diṭṭho vo so’’ti pucchitvā ‘‘passāma, sāmī’’ti vutte ‘‘tena hi gacchathā’’ti uyyojesi.
Then the seṭṭhi asked them, ‘‘My sons, have you seen that which you were looking for?’’ When they replied, ‘‘Yes, master, we have seen it,’’ he sent them off, saying, ‘‘Go then.’’
Trưởng giả hỏi họ: “Này các con, điều mà các con đang tìm kiếm, các con đã thấy chưa?” Khi họ đáp: “Thưa chủ nhân, chúng con đã thấy rồi,” ông ta bảo: “Vậy thì các con hãy đi đi.”
Te tatova gantvā attano seṭṭhinā ‘‘kiṃ, tātā, diṭṭhaṃ vo amhākaṃ samānabhogaṃ seṭṭhikula’’nti vutte, ‘‘sāmi, tumhākaṃ kiṃ atthi, bhaddiyanagare meṇḍakaseṭṭhino evarūpo nāma vibhavo’’ti sabbaṃ taṃ pavattiṃ ācikkhiṃsu.
Having gone from that very place, when their seṭṭhi asked, ‘‘My sons, have you seen a seṭṭhi family with wealth equal to ours?’’ they recounted the entire account, saying, ‘‘Master, what do you possess? In the city of Bhaddiya, Meṇḍaka Seṭṭhi has such a kind of prosperity.’’
Họ từ đó trở về và khi trưởng giả của họ hỏi: “Này các con, các con đã thấy gia đình trưởng giả nào có tài sản ngang bằng với chúng ta chưa?” Họ đáp: “Thưa chủ nhân, tài sản của chủ nhân là gì? Ở thành Bhaddiya, trưởng giả Meṇḍaka có tài sản như thế này,” rồi kể lại tất cả sự việc đó.
Taṃ sutvā seṭṭhi attamano hutvā ‘‘ekaṃ tāva seṭṭhikulaṃ laddhaṃ, aparampi nu kho atthī’’ti satasahassagghanikaṃ kambalaṃ datvā ‘‘gacchatha, tātā, aññampi.
Hearing that, the seṭṭhi was delighted and thought, ‘‘One seṭṭhi family has been found. Is there another one?’’ He gave them a blanket worth one hundred thousand, saying, ‘‘Go, my sons, and search for another
Nghe vậy, trưởng giả Jaṭila hoan hỷ và nói: “Chúng ta đã tìm thấy một gia đình trưởng giả rồi, liệu có còn gia đình nào khác nữa không?” Ông ta đưa một tấm chăn trị giá một trăm ngàn và nói: “Này các con, hãy đi tìm thêm một gia đình trưởng giả nữa.”
Seṭṭhikulaṃ vicinathā’’ti pahiṇi.
seṭṭhi family.’’
Rồi ông ta sai họ đi.
5125
Te rājagahaṃ gantvā jotikaseṭṭhissa gehato avidūre dārurāsiṃ katvā aggiṃ datvā aṭṭhaṃsu.
They went to Rājagaha, made a pile of wood not far from Jotika Seṭṭhi’s house, set it on fire, and stood there.
Họ đến Rājagaha, chất một đống củi không xa nhà của trưởng giả Jotika, đốt lửa và đứng đó.
‘‘Kiṃ ida’’nti puṭṭhakāle ca ‘‘ekaṃ no mahagghakambalaṃ vikkiṇantānaṃ kayiko natthi, gahetvā vicarantāpi corānaṃ bhāyāma, tena taṃ jhāpetvā gamissāmā’’ti vadiṃsu.
When asked, ‘‘What is this?’’ they replied, ‘‘We want to sell a valuable blanket, but there is no buyer. Even if we carry it around, we fear thieves, so we will burn it and go.’’
Khi được hỏi: “Cái gì thế này?” Họ đáp: “Chúng tôi có một tấm chăn quý giá muốn bán nhưng không có người mua. Chúng tôi cũng sợ trộm khi mang theo, nên chúng tôi sẽ đốt nó rồi đi.”
Atha ne jotikaseṭṭhi disvā ‘‘ime kiṃ karontī’’ti pucchitvā tamatthaṃ sutvā pakkosāpetvā ‘‘kiṃ agghanako kambalo’’ti pucchi.
Then Jotika Seṭṭhi saw them, asked, ‘‘What are these people doing?’’ and hearing the matter, he had them summoned and asked, ‘‘How much is the blanket worth?’’
Trưởng giả Jotika thấy họ, hỏi: “Những người này đang làm gì vậy?” Nghe câu chuyện, ông ta cho gọi họ đến và hỏi: “Tấm chăn này trị giá bao nhiêu?”
‘‘Satasahassagghanako’’ti vutte satasahassaṃ dāpetvā ‘‘dvārakoṭṭhakaṃ sammajjitvā kacavarachaḍḍikāya dāsiyā dethā’’ti tesaṃyeva hatthe pahiṇi.
When they said, ‘‘It is worth one hundred thousand,’’ he had one hundred thousand given and sent them off with it in their hands, saying, ‘‘Sweep the gatehouse and give it to the maid for the rubbish heap.’’
Khi họ đáp: “Trị giá một trăm ngàn,” ông ta cho trả một trăm ngàn và sai họ mang tấm chăn ấy đến cho người hầu gái, dặn: “Hãy quét dọn cổng chính và đưa tấm chăn này cho người hầu gái chuyên đổ rác.”
Sā kambalaṃ gahetvā rodamānā sāmikassa santikaṃ āgantvā ‘‘kiṃ maṃ, sāmi, aparādhe sati paharituṃ na vaṭṭati, kasmā me evarūpaṃ thūlakambalaṃ pahiṇittha, kathāhaṃ imaṃ nivāsessāmi vā pārupissāmi vā’’ti.
She took the blanket, came weeping to her master, and said, ‘‘Master, when I make a mistake, is it not proper to hit me? Why did you send me such a coarse blanket? How can I wear or wrap myself in this?’’
Người hầu gái cầm tấm chăn, vừa khóc vừa đến gặp chủ nhân và nói: “Thưa chủ nhân, nếu con có lỗi, chẳng lẽ không nên đánh con sao? Tại sao chủ nhân lại gửi cho con một tấm chăn thô kệch như thế này? Làm sao con có thể mặc hay choàng tấm này được?”
Nāhaṃ tava etadatthāya pahiṇiṃ, etaṃ pana paliveṭhetvā tava sayanapādamūle ṭhapetvā nipajjanakāle gandhodakena dhotānaṃ pādānaṃ puñchanatthāya te pahiṇiṃ, kiṃ etampi kātuṃ na sakkosīti.
‘‘I did not send it to you for that purpose. I sent this blanket to you to wrap around and place at the foot of your bed, to wipe your feet which have been washed with fragrant water when you lie down. Can you not even do this?’’
Trưởng giả đáp: “Ta không gửi cho con vì mục đích đó. Ta gửi tấm chăn này để con cuộn lại, đặt dưới chân giường của con, và dùng để lau chân sau khi đã rửa bằng nước thơm khi con đi ngủ. Con không thể làm được việc này sao?”
Sā ‘‘etaṃ pana kātuṃ sakkhissāmī’’ti gahetvā agamāsi.
She said, ‘‘I can do this,’’ and taking it, she went away.
Người hầu gái đáp: “Con có thể làm được việc này,” rồi cầm lấy và đi.
Te ca purisā taṃ kāraṇaṃ disvā attano seṭṭhissa santikaṃ gantvā ‘‘kiṃ, tātā, diṭṭhaṃ vo seṭṭhikula’’nti vutte, ‘‘sāmi, kiṃ tumhākaṃ atthi, rājagahanagare jotikaseṭṭhissa evarūpā nāma sampattī’’ti sabbaṃ gehasampattiṃ ārocetvā taṃ pavattiṃ ācikkhiṃsu.
Those men, seeing that matter, went to their seṭṭhi, and when he asked, ‘‘My sons, have you seen a seṭṭhi family?’’ they reported all the household wealth and narrated the story, saying, ‘‘Master, what do you possess? In the city of Rājagaha, Jotika Seṭṭhi has such prosperity.’’
Những người hầu ấy thấy sự việc đó, trở về gặp trưởng giả của mình và khi được hỏi: “Này các con, các con đã thấy gia đình trưởng giả nào chưa?” Họ đáp: “Thưa chủ nhân, tài sản của chủ nhân là gì? Ở thành Rājagaha, trưởng giả Jotika có tài sản phong phú như thế này,” rồi kể lại tất cả tài sản trong nhà và sự việc đã xảy ra.
Seṭṭhi tesaṃ vacanaṃ sutvā tuṭṭhamānaso ‘‘idāni pabbajituṃ labhissāmī’’ti rañño santikaṃ gantvā ‘‘pabbajitukāmomhi, devā’’ti āha.
Hearing their words, the seṭṭhi was delighted and thought, ‘‘Now I will be able to go forth!’’ He went to the king and said, ‘‘Your Majesty, I wish to go forth.’’
Nghe lời họ, trưởng giả Jaṭila hoan hỷ và nói: “Bây giờ ta có thể xuất gia rồi,” rồi đến gặp nhà vua và thưa: “Thưa Đại vương, thần muốn xuất gia.”
Sādhu, mahāseṭṭhi, pabbajāhīti.
The king said, ‘‘Good, great seṭṭhi, go forth!’’
Nhà vua đáp: “Tốt lắm, Đại trưởng giả, hãy xuất gia đi!”
So gehaṃ gantvā putte pakkosāpetvā suvaṇṇadaṇḍaṃ vajirakuddālaṃ jeṭṭhaputtassa hatthe ṭhapetvā, ‘‘tāta, pacchimagehe suvaṇṇapabbatato suvaṇṇapiṇḍaṃ uddharāhī’’ti āha.
He went home, summoned his sons, placed a golden-handled diamond pickaxe in the hand of his eldest son, and said, ‘‘My son, dig up a lump of gold from the gold mountain in the back of the house.’’
Ông ta về nhà, cho gọi các con trai đến, đặt một cây gậy vàng và một cây cuốc kim cương vào tay con trai cả và nói: “Này con, hãy đào một khối vàng từ ngọn núi vàng ở phía sau nhà.”
So kuddālaṃ ādāya gantvā suvaṇṇapabbataṃ pahari, piṭṭhipāsāṇe pahaṭakālo viya ahosi.
He took the pickaxe and went to strike the gold mountain; it was as if he had struck a slab of rock.
Người con cả cầm cuốc đi đến, đập vào ngọn núi vàng, nhưng nó cứng như đập vào một tảng đá.
Tassa hatthato kuddālaṃ gahetvā majjhimaputtassa hatthe datvā pahiṇi, tassapi suvaṇṇapabbataṃ paharantassa piṭṭhipāsāṇe pahaṭakālo viya ahosi.
Taking the pickaxe from his hand, he gave it to his middle son and sent him. When he struck the gold mountain, it was also as if he had struck a slab of rock.
Trưởng giả lấy cây cuốc từ tay người con cả, đưa cho người con thứ và sai đi. Khi người con thứ đập vào ngọn núi vàng, nó cũng cứng như đập vào một tảng đá.
Atha naṃ kaniṭṭhaputtassa hatthe datvā pahiṇi, tassa taṃ gahetvā paharantassa koṭṭetvā rāsikatāya mattikāya pahaṭakālo viya ahosi.
Then he gave it to his youngest son and sent him. When he took it and struck, it was as if he had struck and piled up clay.
Sau đó, ông ta đưa cây cuốc cho người con út và sai đi. Khi người con út cầm lấy và đập vào, nó vỡ vụn thành đống như đập vào đất sét.
Atha naṃ seṭṭhi ‘‘ehi, tāta, alaṃ ettakenā’’ti vatvā itare dve jeṭṭhabhātike pakkosāpetvā ‘‘ayaṃ suvaṇṇapabbato na tumhākaṃ nibbatto, mayhañca kaniṭṭhassa ca nibbatto, iminā saddhiṃ ekato hutvā paribhuñjathā’’ti āha.
Then the seṭṭhi said to him, ‘‘Come, my son, this is enough!’’ and summoning his two elder brothers, he said, ‘‘This gold mountain did not arise for you two, but for me and my youngest son. Enjoy it together with him.’’
Trưởng giả nói với người con út: “Này con, đủ rồi,” rồi cho gọi hai người anh cả đến và nói: “Ngọn núi vàng này không phải sinh ra vì các con, mà là vì ta và con út. Các con hãy cùng với nó mà hưởng thụ.”
Kasmā pana so tesameva nibbattati, kasmā ca jaṭilo jātakāle udake pātitoti?
But why did it arise for them alone, and why was the ascetic cast into the water at birth?
Tại sao ngọn núi vàng ấy lại sinh ra chỉ vì họ? Và tại sao Jaṭila khi sinh ra lại bị thả xuống nước?
Attano katakammeneva.
Only by his own past actions.
Chỉ vì nghiệp mình đã tạo.
5126
Kassapasammāsambuddhassa hi cetiye kariyamāne eko khīṇāsavo cetiyaṭṭhānaṃ gantvā oloketvā, ‘‘tātā, kasmā cetiyassa uttarena mukhaṃ na uṭṭhahatī’’ti pucchi.
Indeed, when a cetiya of Kassapa Sammāsambuddha was being built, one Arahant went to the cetiya site, looked at it, and asked, "Sirs, why is the northern face of the cetiya not yet finished?"
Khi tháp của Đức Phật Kassapa Sammāsambuddha đang được xây dựng, một vị A-la-hán đã đến nơi xây tháp, quan sát và hỏi: “Này các con, tại sao mặt phía bắc của tháp không được hoàn thành?”
‘‘Suvaṇṇaṃ nappahotī’’ti āhaṃsu.
They replied, "There isn't enough gold."
Họ đáp: “Không đủ vàng.”
Ahaṃ antogāmaṃ pavisitvā samādapessāmi, tumhe ādarena kammaṃ karothāti.
"I will go into the village and inspire people; you all, work diligently."
Vị A-la-hán nói: “Ta sẽ vào làng để khuyến khích mọi người, các con hãy làm việc một cách siêng năng.”
So evaṃ vatvā nagaraṃ pavisitvā, ‘‘ammā, tātā, tumhākaṃ cetiyassa ekasmiṃ mukhe suvaṇṇaṃ nappahoti, suvaṇṇaṃ jānāthā’’ti mahājanaṃ samādapento suvaṇṇakārakulaṃ agamāsi.
Having said this, he entered the city and, while inspiring the great multitude, saying, "Mothers, fathers, there isn't enough gold for one face of your cetiya; please provide gold," he went to the goldsmith's house.
Nói xong, vị ấy đi vào thành phố, khuyến khích mọi người: “Này các mẹ, các con, một mặt của tháp của các con không đủ vàng, hãy biết điều đó,” rồi đi đến nhà của một người thợ vàng.
Suvaṇṇakāropi taṅkhaṇeyeva bhariyāya saddhiṃ kalahaṃ karonto nisinno hoti.
At that very moment, the goldsmith was sitting, quarreling with his wife.
Người thợ vàng ấy đang ngồi cãi vã với vợ vào lúc đó.
Atha naṃ thero ‘‘cetiye tumhehi gahitamukhassa suvaṇṇaṃ nappahoti, taṃ jānituṃ vaṭṭatī’’ti āha.
Then the Thera said to him, "The gold for the face of the cetiya that you undertook is insufficient; it is proper to know about it."
Vị Trưởng lão nói với người ấy: “Vàng không đủ cho mặt tháp mà các con đã nhận xây, cần phải biết điều đó.”
So bhariyāya kopena ‘‘tava satthāraṃ udake khipitvā gacchā’’ti āha.
He, in anger towards his wife, said, "Throw your teacher into the water and go!"
Người thợ vàng, vì tức giận vợ, đã nói: “Hãy ném thầy của ông xuống nước đi!”
Atha naṃ sā ‘‘atisāhasikakammaṃ te kataṃ, mama kuddhena te ahameva akkositabbā vā paharitabbā vā, kasmā atītānāgatapaccuppannesu buddhesu veramakāsī’’ti āha.
Then she said to him, "You have done an extremely reckless deed. If you are angry with me, you should scold or hit me, but why did you make an enemy of the Buddhas, past, future, and present?"
Bấy giờ, nàng nói với người thợ vàng rằng: “Ngươi đã làm một việc quá táo bạo! Nếu ngươi giận ta, thì ngươi chỉ nên mắng chửi hoặc đánh đập ta thôi, tại sao ngươi lại gây thù chuốc oán với các vị Phật trong quá khứ, vị lai và hiện tại?”
Suvaṇṇakāro tāvadeva saṃvegappatto hutvā ‘‘khamatha me, bhante’’ti vatvā therassa pādamūle nipajji.
The goldsmith, immediately filled with spiritual urgency, bowed at the Thera's feet, saying, "Forgive me, Venerable Sir."
Người thợ vàng liền cảm thấy hổ thẹn, nói: “Kính bạch Đại đức, xin ngài tha thứ cho con!” rồi quỳ xuống dưới chân vị Trưởng lão.
Tāta, ahaṃ tayā na kiñci vutto, satthāraṃ khamāpehīti.
"My dear, you have said nothing to me. Ask forgiveness from the Teacher."
“Này con, ta không bị con nói điều gì cả, con hãy sám hối với Đức Đạo Sư đi,” (vị Trưởng lão nói).
Kinti katvā khamāpemi, bhanteti.
"How can I ask forgiveness, Venerable Sir?"
“Kính bạch Đại đức, con phải làm gì để sám hối ạ?” (người thợ vàng hỏi).
Suvaṇṇapupphānaṃ tayo kumbhe katvā antodhātunidhāne pakkhipitvā allavattho allakeso hutvā khamāpehi, tātāti.
"Make three pots of golden flowers, place them inside the relic chamber, and, being wet with clothes and hair, ask for forgiveness, my dear."
“Này con, hãy làm ba bình hoa vàng, đặt chúng vào trong bảo tháp xá lợi, rồi với y phục ướt và tóc ướt, hãy sám hối,” (vị Trưởng lão nói).
5127
So ‘‘sādhu, bhante’’ti vatvā suvaṇṇapupphāni karonto tīsu puttesu jeṭṭhaputtaṃ pakkosāpetvā ‘‘ehi, tāta, ahaṃ satthāraṃ veravacanena avacaṃ, tasmā imāni pupphāni katvā dhātunidhāne pakkhipitvā khamāpessāmi, tvampi kho me sahāyo hohī’’ti āha.
He said, "Very well, Venerable Sir," and while making the golden flowers, he summoned his eldest son among his three sons and said, "Come, my dear, I spoke hostile words to the Teacher, therefore I will make these flowers and place them in the relic chamber to ask for forgiveness. You too, be my helper."
Người thợ vàng nói: “Dạ vâng, kính bạch Đại đức,” rồi khi đang làm hoa vàng, ông cho gọi người con trai cả trong ba người con đến và nói: “Này con, hãy đến đây, cha đã nói lời thù oán với Đức Đạo Sư, vì vậy cha sẽ làm những bông hoa này, đặt chúng vào bảo tháp xá lợi và sám hối, con cũng hãy giúp cha một tay.”
So ‘‘na tvaṃ mayā veravacanaṃ vadāpito, tvaṃyeva karohī’’ti kātuṃ na icchi.
He said, "You were not made to speak hostile words by me; you do it yourself," and did not wish to do it.
Người con cả nói: “Cha không bị con bắt nói lời thù oán, cha tự làm đi,” và không muốn làm.
Majjhimaputtaṃ pakkositvā tathevāha, sopi tatheva vatvā kātuṃ na icchi.
He summoned his middle son and said the same, and he too said the same and did not wish to do it.
Ông gọi người con trai thứ đến và nói y như vậy, người con thứ cũng nói y như vậy và không muốn làm.
Kaniṭṭhaṃ pakkositvā tathevāha, so ‘‘pitu uppannakiccaṃ nāma puttassa bhāro’’ti vatvā pitusahāyo hutvā pupphāni akāsi.
He summoned his youngest son and said the same, and he said, "A task that arises for a father is indeed a son's burden," and became his father's helper, making the flowers.
Ông gọi người con út đến và nói y như vậy, người con út nói: “Việc của cha thì con cái phải gánh vác,” rồi giúp cha làm hoa.
Suvaṇṇakāro vidatthippamāṇānaṃ pupphānaṃ tayo kumbhe niṭṭhāpetvā dhātunidhāne pakkhipitvā allavattho allakeso satthāraṃ khamāpesi.
The goldsmith finished making three pots of flowers, each a span in size, placed them in the relic chamber, and, wet with clothes and hair, asked forgiveness from the Teacher.
Người thợ vàng hoàn thành ba bình hoa cao một tấc rưỡi, đặt chúng vào bảo tháp xá lợi, rồi với y phục ướt và tóc ướt, ông sám hối với Đức Đạo Sư.
Iti so sattakkhattuṃ jātakāle udake pātanaṃ labhi.
Thus, he was thrown into the water seven times at the time of birth.
Vì thế, ông đã bảy lần bị rơi xuống nước khi mới sinh.
Ayaṃ panassa koṭiyaṃ ṭhito attabhāvo.
This is his last existence.
Đây là kiếp cuối cùng của ông.
Idhāpi tasseva nissandena udake pātito.
Here too, he was thrown into the water as a result of that same act.
Ở kiếp này, ông cũng bị rơi xuống nước do quả báo còn sót lại của việc đó.
Ye panassa dve jeṭṭhabhātikā puttā suvaṇṇapupphānaṃ karaṇakāle sahāyā bhavituṃ na icchiṃsu, tesaṃ tena kāraṇena suvaṇṇapabbato na nibbatti, jaṭilassa ceva kaniṭṭhaputtassa ca ekato katabhāvena nibbatti.
As for his two elder sons who did not wish to be helpers in making the golden flowers, a golden mountain did not arise for them due to that reason, but it arose due to the combined good deed of the ascetic and his youngest son.
Còn hai người con trai lớn của ông, những người không muốn giúp làm hoa vàng, thì ngọn núi vàng đã không xuất hiện cho họ vì lý do đó, mà nó xuất hiện do công đức chung của vị Trưởng lão Jaṭila và người con út.
Iti so putte anusāsitvā satthu santike pabbajitvā katipāheneva arahattaṃ pāpuṇi.
Thus, having admonished his sons, he went forth into homelessness in the presence of the Teacher and attained Arahantship within a few days.
Như vậy, sau khi khuyên răn các con, ông xuất gia tại chỗ Đức Đạo Sư và chỉ sau vài ngày đã chứng quả A-la-hán.
Satthā aparena samayena pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ piṇḍāya caranto tassa puttānaṃ gehadvāraṃ agamāsi, te buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa aḍḍhamāsaṃ bhikkhādānaṃ adaṃsu.
On another occasion, the Teacher, wandering for alms with five hundred bhikkhus, came to the door of his sons' house, and they offered alms-food to the Sangha of bhikkhus, headed by the Buddha, for half a month.
Một thời gian sau, Đức Đạo Sư cùng năm trăm Tỳ-khưu đi khất thực đến cửa nhà của các con ông, và họ đã cúng dường thực phẩm cho Tăng đoàn do Đức Phật dẫn đầu trong nửa tháng.
5128
Bhikkhū dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ ‘‘ajjāpi te, āvuso jaṭila, asītihatthe suvaṇṇapabbate ca puttesu ca taṇhā atthī’’ti.
The bhikkhus raised a discussion in the Dhamma hall: "Even today, friend Jaṭila, do you still have craving for the eighty-cubit golden mountain and for your sons?"
Các Tỳ-khưu bắt đầu cuộc trò chuyện trong Pháp đường: “Này Hiền giả Jaṭila, liệu hôm nay Hiền giả vẫn còn tham ái đối với ngọn núi vàng cao tám mươi cubit và các con của Hiền giả không?”
‘‘Na me, āvuso, etesu taṇhā vā māno vā atthī’’ti.
"Friends, I have neither craving nor conceit for them."
“Này Hiền giả, tôi không còn tham ái hay kiêu mạn đối với những thứ đó nữa.”
Te ‘‘ayaṃ jaṭilatthero abhūtaṃ vatvā aññaṃ byākarotī’’ti vadiṃsu.
They said, "This Venerable Jaṭila is speaking falsely and making a claim."
Các vị Tỳ-khưu nói: “Vị Trưởng lão Jaṭila này đang nói điều không thật và tuyên bố điều khác.”
Satthā tesaṃ kathaṃ sutvā ‘‘na, bhikkhave, mama puttassa tesu taṇhā vā māno vā atthī’’ti vatvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –
The Teacher, hearing their conversation, said, "Bhikkhus, my son has neither craving nor conceit for them," and teaching the Dhamma, he spoke this verse:
Đức Đạo Sư nghe cuộc trò chuyện của họ, nói: “Này các Tỳ-khưu, con trai của Ta không hề có tham ái hay kiêu mạn đối với những thứ đó,” rồi thuyết Pháp và nói bài kệ này:
5129
416.
416.
416.
5130
‘‘Yodha taṇhaṃ pahantvāna, anāgāro paribbaje;
"He who has abandoned craving here and wanders without a home,
“Ai ở đời này đã đoạn trừ tham ái, sống không nhà, xuất gia;
5131
Taṇhābhavaparikkhīṇaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇa’’nti.
I call him a Brāhmaṇa, whose craving and existence are exhausted."
Kẻ đã diệt tận tham ái và hữu, Ta gọi người ấy là Bà-la-môn.”
5132
Tassattho – yo idha loke chadvārikaṃ taṇhaṃ vā mānaṃ vā jahitvā gharāvāsena anatthiko anāgāro hutvā paribbajati, taṇhāya ceva bhavassa ca parikkhīṇattā taṇhābhavaparikkhīṇaṃ tamahaṃ brāhmaṇaṃ vadāmīti.
The meaning of that verse is: "Whoever in this world, having abandoned craving or conceit arising from the six sense doors, being without attachment to household life, having become homeless, wanders forth—that one, whose craving and existence are exhausted, I call a brāhmaṇa."
Ý nghĩa của bài kệ là: Người nào ở đời này đã đoạn trừ tham ái hoặc kiêu mạn phát sinh từ sáu căn, không còn ham muốn cuộc sống gia đình, xuất gia sống không nhà, người ấy, do tham ái và hữu đã được diệt tận, Ta gọi là Bà-la-môn.
5133
Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.
At the end of the discourse, many attained the fruits of stream-entry and so forth.
Khi bài Pháp kết thúc, nhiều người đã chứng đắc quả Tu-đà-hoàn và các quả vị khác.
5134
Jaṭilattheravatthu tettiṃsatimaṃ.
The Story of Thera Jaṭila, the Thirty-third.
Câu chuyện về Trưởng lão Jaṭila, thứ ba mươi ba.
5135
34. Jotikattheravatthu
34. The Story of Thera Jotika
34. Câu chuyện về Trưởng lão Jotika
5136
Yodha taṇhanti puna imaṃ dhammadesanaṃ satthā veḷuvane viharanto jotikattheraṃ ārabbha kathesi.
The Teacher, dwelling in Veḷuvana, delivered this discourse beginning with "Yodha taṇhaṃ" again, concerning Thera Jotika.
Đức Đạo Sư đã thuyết bài Pháp này, bắt đầu bằng “ Yodha taṇhaṃ” (Ai ở đời này đã đoạn trừ tham ái), khi Ngài trú tại Trúc Lâm, liên quan đến Trưởng lão Jotika.
5137
Ajātasattukumāro hi devadattena saddhiṃ ekato hutvā pitaraṃ ghātetvā rajje patiṭṭhito ‘‘jotikaseṭṭhissa mahāpāsādaṃ gaṇhissāmī’’ti yuddhasajjo nikkhamitvā maṇipākāre saparivārassa attano chāyaṃ disvā ‘‘gahapatiko yuddhasajjo hutvā balaṃ ādāya nikkhanto’’ti sallakkhetvā upagantuṃ na visahi.
Prince Ajātasattu, having joined Devadatta, killed his father and established himself in the kingdom. He then set out, preparing for battle, thinking, "I will seize the great palace of Jotika the millionaire." Seeing his own shadow with his retinue on the jewel wall, he reflected, "The householder has come out with his army, prepared for battle," and was unable to approach.
Thật vậy, Hoàng tử Ajātasattu, sau khi liên kết với Devadatta để giết cha và lên ngôi vua, đã chuẩn bị chiến tranh để chiếm lấy cung điện vĩ đại của Trưởng giả Jotika. Khi ông xuất cung, nhìn thấy bóng của mình và tùy tùng trên bức tường ngọc, ông nghĩ: “Vị gia chủ đã chuẩn bị chiến tranh và dẫn quân ra ngoài,” rồi không dám tiến đến gần.
Seṭṭhipi taṃ divasaṃ uposathiko hutvā pātova bhuttapātarāso vihāraṃ gantvā satthu santike dhammaṃ suṇanto nisinno hoti.
On that day, the millionaire, having observed the Uposatha, ate his morning meal early and went to the monastery, where he sat listening to the Dhamma in the presence of the Teacher.
Vị Trưởng giả, vào ngày đó, đã giữ giới uposatha. Sau khi ăn sáng sớm, ông đến Tịnh xá và ngồi nghe Pháp từ Đức Đạo Sư.
Paṭhame dvārakoṭṭhake ārakkhaṃ gahetvā ṭhito pana yamakoḷi nāma yakkho taṃ disvā ‘‘kahaṃ gacchasī’’ti saparivāraṃ viddhaṃsetvā disāvidisāsu anubandhi.
However, a yakkha named Yamakoḷi, who was standing guard at the first gatehouse, saw the king and, asking "Where are you going?", scattered his retinue and pursued him in all directions.
Tuy nhiên, một Dạ-xoa tên là Yamakoḷi, đang canh gác ở cổng đầu tiên, nhìn thấy nhà vua và nói: “Ngươi đi đâu?” rồi tấn công và đuổi theo nhà vua cùng tùy tùng khắp các hướng.
Rājā vihārameva agamāsi.
The king went to the monastery itself.
Nhà vua phải chạy trốn vào Tịnh xá.
5138
Atha naṃ seṭṭhi disvāva ‘‘kiṃ, devā’’ti vatvā uṭṭhāyāsanā aṭṭhāsi.
Then the millionaire, seeing him, said, "What is it, Your Majesty?" and rose from his seat and stood up.
Khi Trưởng giả nhìn thấy nhà vua, ông nói: “Tâu Đại vương, có chuyện gì vậy?” rồi đứng dậy khỏi chỗ ngồi.
Gahapati, kiṃ tvaṃ tava purise ‘‘mayā saddhiṃ yujjhathā’’ti āṇāpetvā idhāgamma dhammaṃ suṇanto viya nisinnoti.
"Householder, why have you commanded your men to fight with me, and then come here and sit as if listening to the Dhamma?"
“Này gia chủ, tại sao ngươi lại ra lệnh cho thuộc hạ của ngươi: ‘Hãy chiến đấu với ta,’ rồi lại đến đây ngồi nghe Pháp như vậy?”
Kiṃ pana devo mama gehaṃ gaṇhituṃ gatoti?
"Has Your Majesty come to seize my house?"
“Tâu Đại vương, có phải Đại vương đã đến để chiếm nhà của thần không?”
Āma, gatomhīti.
"Yes, I have come."
“Đúng vậy, ta đã đến.”
Mama anicchāya mama gehaṃ gaṇhituṃ rājasahassampi na sakkoti, devāti.
"Even a thousand kings cannot seize my house against my will, Your Majesty."
“Tâu Đại vương, dù có một ngàn vị vua cũng không thể chiếm nhà của thần nếu thần không muốn.”
So ‘‘kiṃ pana tvaṃ rājā bhavissasī’’ti kujjhi.
He became angry, saying, "Are you going to be a king?"
Nhà vua giận dữ nói: “Ngươi có nghĩ rằng ngươi sẽ trở thành vua không?”
Nāhaṃ rājā, mama santakaṃ pana dasikasuttampi mama anicchāya rājūhi vā corehi vā gahetuṃ na sakkāti.
"I am not a king, but not even a thread of my property can be taken by kings or thieves against my will."
“Thần không phải là vua, nhưng không một vị vua hay kẻ trộm nào có thể lấy một sợi chỉ từ của cải của thần nếu thần không muốn.”
Kiṃ panāhaṃ tava ruciyā gaṇhissāmīti?
"Am I to take it according to your wish?"
“Có phải ta sẽ lấy theo ý muốn của ngươi không?”
Tena hi, deva, imā me dasasu aṅgulīsu vīsati muddikā, imāhaṃ tumhākaṃ na demi.
"In that case, Your Majesty, I have twenty rings on these ten fingers; I will not give them to you."
“Vậy thì, tâu Đại vương, thần có hai mươi chiếc nhẫn trên mười ngón tay này, thần sẽ không đưa chúng cho Đại vương.”
Sace sakkotha, gaṇhathāti.
"If you can, take them."
“Nếu Đại vương có thể, hãy lấy đi.”
So pana rājā bhūmiyaṃ ukkuṭikaṃ nisīditvā ullaṅghanto aṭṭhārasahatthaṃ ṭhānaṃ abhiruhati, ṭhatvā ullaṅghanto asītihatthaṃ ṭhānaṃ abhiruhati.
That king, sitting on the ground in a squatting position, could leap eighteen cubits; standing, he could leap eighty cubits.
Vị vua đó, khi ngồi xổm trên đất và nhảy lên, có thể nhảy cao mười tám cubit; khi đứng và nhảy lên, có thể nhảy cao tám mươi cubit.
Evaṃmahābalo samānopi ito cito ca parivattento ekaṃ muddikampi kaḍḍhituṃ nāsakkhi.
Even with such great strength, twisting and turning, he could not pull off a single ring.
Dù có sức mạnh phi thường như vậy, nhà vua vẫn không thể tháo ra dù chỉ một chiếc nhẫn, dù đã cố gắng xoay sở đủ cách.
Atha naṃ seṭṭhi ‘‘sāṭakaṃ patthara, devā’’ti vatvā aṅguliyo ujukā akāsi, vīsatipi muddikā nikkhamiṃsu.
Then the millionaire said to him, "Spread out your robe, Your Majesty," and straightened his fingers, and all twenty rings came off.
Bấy giờ, Trưởng giả nói: “Tâu Đại vương, hãy trải áo choàng ra,” rồi duỗi thẳng các ngón tay, và cả hai mươi chiếc nhẫn đều rơi ra.
Atha naṃ seṭṭhi ‘‘evaṃ, deva, mama santakaṃ mama anicchāya na sakkā gaṇhitu’’nti vatvā rañño kiriyāya uppannasaṃvego ‘‘pabbajituṃ me anujāna, devā’’ti āha.
Then the millionaire said to him, "Thus, Your Majesty, my property cannot be taken against my will," and feeling a sense of urgency due to the king's action, he said, "Your Majesty, permit me to go forth."
Bấy giờ, Trưởng giả nói với nhà vua: “Tâu Đại vương, của cải của thần không thể bị lấy đi nếu thần không muốn,” rồi cảm thấy hổ thẹn sâu sắc trước hành động của nhà vua và nói: “Tâu Đại vương, xin hãy cho phép thần xuất gia.”
So ‘‘imasmiṃ pabbajite sukhaṃ pāsādaṃ gaṇhissāmī’’ti cintetvā ekavacaneneva ‘‘tvaṃ pabbajāhī’’ti āha.
Thinking, "If he goes forth, I can easily seize the palace," the king said, "You may go forth," with a single word.
Nhà vua nghĩ: “Nếu người này xuất gia, ta sẽ dễ dàng chiếm được cung điện,” rồi chỉ bằng một lời đã nói: “Ngươi hãy xuất gia đi.”
So satthu santike pabbajitvā na cirasseva arahattaṃ patvā jotikatthero nāma ahosi.
He went forth in the presence of the Teacher and, before long, attained Arahantship, becoming known as Thera Jotika.
Ông xuất gia tại chỗ Đức Đạo Sư và không lâu sau đã chứng quả A-la-hán, trở thành Trưởng lão Jotika.
Tassa arahattaṃ pattakkhaṇeyeva sabbāpi sā sampatti antaradhāyi, tampissa satulakāyiṃ nāma bhariyaṃ devatā uttarakurumeva nayiṃsu.
At the very moment he attained Arahantship, all that wealth disappeared, and the devas took his wife, Satulakāyī, to Uttarakuru.
Ngay khi ông chứng quả A-la-hán, tất cả tài sản của ông đều biến mất, và các vị thiên nhân đã đưa người vợ tên Satulakāyī của ông đến phương Bắc Kurudīpa.
5139
Athekadivasaṃ bhikkhū taṃ āmantetvā, ‘‘āvuso jotika, tasmiṃ pana te pāsāde vā itthiyā vā taṇhā atthī’’ti pucchitvā ‘‘natthāvuso’’ti vutte satthu ārocesuṃ – ‘‘ayaṃ, bhante, abhūtaṃ vatvā aññaṃ byākarotī’’ti.
Then one day, the bhikkhus addressed him, "Friend Jotika, do you have craving for that palace or that woman?" When he replied, "No, friends," they reported to the Teacher, "Venerable Sir, this bhikkhu declares a state that is not true."
Rồi một ngày nọ, các Tỳ-khưu gọi ông đến và hỏi: “Này Hiền giả Jotika, Hiền giả còn tham ái đối với cung điện hay người vợ đó không?” Khi ông trả lời: “Không, Hiền giả,” họ đã báo cáo với Đức Đạo Sư: “Kính bạch Đức Thế Tôn, vị Tỳ-khưu này đang nói điều không thật và tuyên bố điều khác.”
Satthā ‘‘nattheva, bhikkhave, mama puttassa tasmiṃ taṇhā’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –
The Teacher said, "Indeed, bhikkhus, my son has no craving for them," and he spoke this verse:
Đức Đạo Sư nói: “Này các Tỳ-khưu, con trai của Ta không hề có tham ái đối với những thứ đó,” rồi nói bài kệ này:
5140
416.
416.
416.
5141
‘‘Yodha taṇhaṃ pahantvāna, anāgāro paribbaje;
"Whoever in this world, having abandoned craving, becomes homeless and wanders forth,
“Ai ở đời này đã đoạn trừ tham ái, sống không nhà, xuất gia;
5142
Taṇhābhavaparikkhīṇaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇa’’nti.
That one, whose craving and existence are exhausted, I call a brāhmaṇa."
Kẻ đã diệt tận tham ái và hữu, Ta gọi người ấy là Bà-la-môn.”
5143
Imissā gāthāyattho heṭṭhā jaṭilattheravatthumhi vuttanayeneva veditabbo.
The meaning of this verse should be understood in the same way as was stated in the story of Thera Jaṭila below.
Ý nghĩa của bài kệ này nên được hiểu theo cách đã nói trong câu chuyện về Trưởng lão Jaṭila ở trên.
5144
Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.
At the end of the discourse, many attained the fruits of stream-entry and so forth.
Khi bài Pháp kết thúc, nhiều người đã chứng đắc quả Tu-đà-hoàn và các quả vị khác.
5145
Jotikattheravatthu catutiṃsatimaṃ.
The Story of Thera Jotika, the Thirty-fourth.
Câu chuyện về Trưởng lão Jotika, thứ ba mươi tư.
5146
35. Naṭaputtakattheravatthu
35. The Story of Thera Naṭaputtaka
35. Câu chuyện về Trưởng lão Naṭaputtaka
5147
Hitvāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā veḷuvane viharanto ekaṃ naṭaputtakaṃ ārabbha kathesi.
The Teacher, dwelling in Veḷuvana, gave this discourse beginning with " Hitvā" concerning a certain actor's son.
Đức Đạo Sư đã thuyết bài Pháp này, bắt đầu bằng “ Hitvā” (Sau khi từ bỏ), khi Ngài trú tại Trúc Lâm, liên quan đến một người con của diễn viên múa (naṭaputtaka).
5148
So kira ekaṃ naṭakīḷaṃ kīḷayamāno vicaranto satthu dhammakathaṃ sutvā pabbajitvā arahattaṃ pāpuṇi.
It is said that while he was wandering about performing an acting play, he heard the Buddha's discourse, went forth, and attained Arahantship.
Người này, khi đang đi diễn một vở kịch, đã nghe Pháp từ Đức Đạo Sư, rồi xuất gia và chứng quả A-la-hán.
Tasmiṃ buddhappamukhena bhikkhusaṅghena saddhiṃ piṇḍāya pavisante bhikkhū ekaṃ naṭaputtaṃ kīḷantaṃ disvā, ‘‘āvuso, esa tayā kīḷitakīḷitaṃ kīḷati, atthi nu kho te ettha sineho’’ti pucchitvā ‘‘natthī’’ti vutte ‘‘ayaṃ, bhante, abhūtaṃ vatvā aññaṃ byākarotī’’ti āhaṃsu.
When he entered for alms with the Sangha led by the Buddha, the bhikkhus saw an actor's son performing and asked the bhikkhu who had formerly been an actor, "Friend, this person is performing the play you used to perform. Do you still have any affection for it?" When he replied, "No," they said, "Venerable Sir, this bhikkhu is speaking falsely and declaring something else."
Khi vị Tỳ-kheo ấy cùng với Tăng đoàn do Đức Phật dẫn đầu vào khất thực, các Tỳ-kheo thấy một người con trai của diễn viên đang biểu diễn, liền hỏi vị Tỳ-kheo từng là diễn viên ấy: “Này Hiền giả, người này đang biểu diễn trò chơi mà Hiền giả từng chơi. Hiền giả còn chút tình cảm nào với nó không?” Khi vị ấy trả lời “Không”, các Tỳ-kheo liền thưa: “Bạch Thế Tôn, vị Tỳ-kheo này nói điều không thật mà lại tuyên bố điều khác (ám chỉ quả A-la-hán).”
Satthā tesaṃ kathaṃ sutvā, ‘‘bhikkhave, mama putto sabbayoge atikkanto’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –
Hearing their words, the Teacher said, "Bhikkhus, my son has transcended all yogas," and then uttered this verse:
Đức Bổn Sư nghe lời họ nói, liền dạy: “Này các Tỳ-kheo, con của Ta đã vượt qua tất cả các ách buộc (yoga),” rồi Ngài nói bài kệ này –
5149
417.
417.
417.
5150
‘‘Hitvā mānusakaṃ yogaṃ, dibbaṃ yogaṃ upaccagā;
"Having abandoned human bonds, he has transcended divine bonds;
“Từ bỏ ách buộc của loài người, vượt qua ách buộc của chư thiên;
5151
Sabbayogavisaṃyuttaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇa’’nti.
Him, detached from all bonds, I call a brāhmaṇa."
Vị nào đã thoát khỏi mọi ách buộc, Ta gọi người ấy là Bà-la-môn.”
5152
Tattha mānusakaṃ yoganti mānusakaṃ āyuñceva pañca kāmaguṇe ca.
Therein, human bonds refers to human existence and the five sense pleasures. The same method applies to divine bonds.
Trong đó, mānusakaṃ yoga (ách buộc của loài người) là tuổi thọ của loài người và năm dục lạc.
Dibbayogepi eseva nayo.
The same method applies to divine bonds.
Đối với ách buộc của chư thiên (dibbayoga) cũng theo cách này.
Upaccagāti yo mānusakaṃ yogaṃ hitvā dibbaṃ yogaṃ atikkanto, taṃ sabbehi catūhipi yogehi visaṃyuttaṃ ahaṃ brāhmaṇaṃ vadāmīti attho.
Upaccagā means: "He who, having abandoned human bonds, has transcended divine bonds—him, detached from all four bonds, I call a brāhmaṇa." This is the meaning.
Upaccagā nghĩa là: Người nào đã từ bỏ ách buộc của loài người, vượt qua ách buộc của chư thiên, người ấy đã thoát khỏi tất cả bốn ách buộc, Ta gọi người ấy là Bà-la-môn.
5153
Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.
At the conclusion of the discourse, many attained the fruits of stream-entry and so forth.
Khi bài pháp kết thúc, nhiều người đã chứng đắc quả Tu-đà-hoàn và các quả vị khác.
5154
Naṭaputtakattheravatthu pañcatiṃsatimaṃ.
The Story of Thera Naṭaputtaka, the thirty-fifth.
Câu chuyện về Trưởng lão Naṭaputtaka thứ ba mươi lăm.
5155
36. Naṭaputtakattheravatthu
36. The Story of Thera Naṭaputtaka
36. Câu chuyện về Trưởng lão Naṭaputtaka
5156
Hitvā ratiñcāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā veḷuvane viharanto ekaṃ naṭaputtakaṃyeva ārabbha kathesi.
The Teacher, dwelling in Veḷuvana, gave this discourse beginning with " Hitvā ratiñca" concerning that same actor's son.
Đức Bổn Sư đã thuyết bài pháp này, bắt đầu bằng câu Hitvā ratiñcā (Từ bỏ sự hoan hỷ), khi Ngài trú tại Veluvana, cũng liên quan đến một người con trai của diễn viên.
Vatthu purimasadisameva.
The story is the same as the previous one.
Câu chuyện tương tự như câu chuyện trước.
Idha pana satthā, ‘‘bhikkhave, mama putto ratiñca aratiñca pahāya ṭhito’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –
Here, however, the Teacher said, "Bhikkhus, my son stands having abandoned delight and non-delight," and then uttered this verse:
Tuy nhiên, ở đây Đức Bổn Sư dạy: “Này các Tỳ-kheo, con của Ta đã từ bỏ sự hoan hỷ và không hoan hỷ mà an trú,” rồi Ngài nói bài kệ này –
5157
418.
418.
418.
5158
‘‘Hitvā ratiñca aratiñca, sītibhūtaṃ nirūpadhiṃ;
"Having abandoned delight and non-delight, cooled, without substrata;
“Từ bỏ hoan hỷ và không hoan hỷ, đã trở nên thanh tịnh, không còn các phiền não (upadhi);
5159
Sabbalokābhibhuṃ vīraṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇa’’nti.
Him, the hero, who has overcome all worlds, I call a brāhmaṇa."
Vị anh hùng đã chiến thắng tất cả thế gian, Ta gọi người ấy là Bà-la-môn.”
5160
Tattha ratinti pañcakāmaguṇaratiṃ.
Therein, rati means delight in the five sense pleasures.
Trong đó, rati là sự hoan hỷ trong năm dục lạc.
Aratinti araññavāse ukkaṇṭhitattaṃ.
Arati means weariness in dwelling in the forest.
Arati là sự chán nản khi sống trong rừng.
Sītibhūtanti nibbutaṃ.
Sītibhūta means cooled, extinguished.
Sītibhūta là đã trở nên tịch tịnh.
Nirūpadhinti nirupakkilesaṃ.
Nirūpadhi means without defilements.
Nirūpadhi là không còn các phiền não.
Vīranti taṃ evarūpaṃ sabbaṃ khandhalokaṃ abhibhavitvā ṭhitaṃ vīriyavantaṃ ahaṃ brāhmaṇaṃ vadāmīti attho.
Vīra means: "Him, such a one, the energetic one who stands having overcome all the world of aggregates, I call a brāhmaṇa." This is the meaning.
Vīra nghĩa là: Ta gọi vị anh hùng như vậy, người đã chiến thắng tất cả thế gian của các uẩn và đã an trú trong sự tinh tấn, là Bà-la-môn.
5161
Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.
At the conclusion of the discourse, many attained the fruits of stream-entry and so forth.
Khi bài pháp kết thúc, nhiều người đã chứng đắc quả Tu-đà-hoàn và các quả vị khác.
5162
Naṭaputtakattheravatthu chattiṃsatimaṃ.
The Story of Thera Naṭaputtaka, the thirty-sixth.
Câu chuyện về Trưởng lão Naṭaputtaka thứ ba mươi sáu.
5163
37. Vaṅgīsattheravatthu
37. The Story of Thera Vaṅgīsa
37. Câu chuyện về Trưởng lão Vaṅgīsa
5164
Cutiṃ yo vedīti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto vaṅgīsattheraṃ ārabbha kathesi.
The Teacher, dwelling in Jetavana, gave this discourse beginning with " Cutiṃ yo vedī" concerning Thera Vaṅgīsa.
Đức Bổn Sư đã thuyết bài pháp này, bắt đầu bằng câu Cutiṃ yo vedī (Người nào biết sự chết), khi Ngài trú tại Jetavana, liên quan đến Trưởng lão Vaṅgīsa.
5165
Rājagahe kireko brāhmaṇo vaṅgīso nāma matamanussānaṃ sīsaṃ ākoṭetvā ‘‘idaṃ niraye nibbattassa sīsaṃ, idaṃ tiracchānayoniyaṃ, idaṃ pettivisaye, idaṃ manussaloke, idaṃ devaloke nibbattassa sīsa’’nti jānāti.
It is said that in Rājagaha there was a brāhmaṇa named Vaṅgīsa who, by tapping the skulls of dead people, knew, "This is the skull of one reborn in hell, this is of one in the animal realm, this is of one in the realm of hungry ghosts, this is of one in the human world, this is of one reborn in the divine world."
Nghe nói, ở Rājagaha có một Bà-la-môn tên là Vaṅgīsa, người này biết được nơi tái sinh của người chết bằng cách gõ vào đầu họ và nói: “Đây là đầu của người tái sinh vào địa ngục, đây là đầu của người tái sinh vào loài súc sinh, đây là đầu của người tái sinh vào cõi ngạ quỷ, đây là đầu của người tái sinh vào cõi người, đây là đầu của người tái sinh vào cõi trời.”
Brāhmaṇā ‘‘sakkā imaṃ nissāya lokaṃ khāditu’’nti cintetvā taṃ dve rattavatthāni paridahāpetvā ādāya janapadaṃ carantā manusse vadanti ‘‘eso vaṅgīso nāma brāhmaṇo matamanussānaṃ sīsaṃ ākoṭetvā nibbattaṭṭhānaṃ jānāti, attano ñātakānaṃ nibbattaṭṭhānaṃ pucchathā’’ti.
The brāhmaṇas, thinking, "We can make a living relying on him," had him wear two red garments and, taking him, traveled through the countryside, telling people, "This brāhmaṇa named Vaṅgīsa taps the skulls of dead people and knows their place of rebirth. Ask him about the rebirth of your relatives."
Các Bà-la-môn nghĩ: “Chúng ta có thể kiếm sống nhờ vào người này,” rồi họ mặc cho ông hai bộ y phục màu đỏ, dẫn ông đi khắp các vùng quê và nói với mọi người: “Đây là Bà-la-môn tên Vaṅgīsa, người này biết được nơi tái sinh của người chết bằng cách gõ vào đầu họ. Hãy hỏi về nơi tái sinh của người thân của các vị.”
Manussā yathābalaṃ dasapi kahāpaṇe vīsatipi satampi datvā ñātakānaṃ nibbattaṭṭhānaṃ pucchanti.
People, according to their means, gave ten, twenty, or even a hundred kahāpaṇas and asked about the rebirth of their relatives.
Mọi người tùy theo khả năng, cúng dường mười, hai mươi, thậm chí một trăm đồng kahāpaṇa, rồi hỏi về nơi tái sinh của người thân.
Te anupubbena sāvatthiṃ patvā jetavanassa avidūre nivāsaṃ gaṇhiṃsu.
They gradually reached Sāvatthī and took up residence not far from Jetavana.
Dần dần, họ đến Sāvatthī và trú ngụ không xa Jetavana.
Te bhuttapātarāsā mahājanaṃ gandhamālādihatthaṃ dhammassavanāya gacchantaṃ disvā ‘‘kahaṃ gacchathā’’ti pucchitvā ‘‘vihāraṃ dhammassavanāyā’’ti vutte ‘‘tattha gantvā kiṃ karissatha, amhākaṃ vaṅgīsabrāhmaṇena sadiso nāma natthi, matamanussānaṃ sīsaṃ ākoṭetvā nibbattaṭṭhānaṃ jānāti, ñātakānaṃ nibbattaṭṭhānaṃ pucchathā’’ti āhaṃsu.
Having eaten their morning meal, they saw a large crowd going to hear the Dhamma, carrying perfumes and garlands, and asked, "Where are you going?" When told, "To the monastery to hear the Dhamma," they said, "What will you do by going there? There is no one like our brāhmaṇa Vaṅgīsa. He taps the skulls of dead people and knows their place of rebirth. Ask him about the rebirth of your relatives."
Sau khi dùng bữa sáng, họ thấy đông đảo người dân tay cầm hương hoa đang đi nghe pháp, liền hỏi: “Các vị đi đâu vậy?” Khi được trả lời: “Chúng tôi đi đến tịnh xá để nghe pháp,” họ nói: “Đến đó để làm gì? Không có ai sánh bằng Bà-la-môn Vaṅgīsa của chúng tôi đâu. Ông ấy biết được nơi tái sinh của người chết bằng cách gõ vào đầu họ. Hãy hỏi về nơi tái sinh của người thân của các vị.”
Te ‘‘vaṅgīso kiṃ jānāti, amhākaṃ satthārā sadiso nāma natthī’’ti vatvā itarehipi ‘‘vaṅgīsasadiso natthī’’ti vutte kathaṃ vaḍḍhetvā ‘‘etha, dāni vo vaṅgīsassa vā amhākaṃ vā satthu jānanabhāvaṃ jānissāmā’’ti te ādāya vihāraṃ agamaṃsu.
The people said, "What does Vaṅgīsa know? There is no one like our Teacher!" When the others insisted, "There is no one like Vaṅgīsa," the discussion grew, and they said, "Come, now we shall know whether Vaṅgīsa or our Teacher knows better!" And taking those brāhmaṇas with them, they went to the monastery.
Những người kia nói: “Vaṅgīsa biết gì chứ? Không có ai sánh bằng Đức Bổn Sư của chúng tôi đâu.” Khi những người còn lại cũng nói: “Không ai sánh bằng Vaṅgīsa,” thì cuộc tranh luận càng gay gắt. Họ nói: “Nào, bây giờ chúng ta sẽ biết ai là người hiểu biết hơn, Vaṅgīsa hay Đức Bổn Sư của chúng tôi.” Rồi họ dẫn những Bà-la-môn kia đến tịnh xá.
Satthā tesaṃ āgamanabhāvaṃ ñatvā niraye tiracchānayoniyaṃ manussaloke devaloketi catūsu ṭhānesu nibbattānaṃ cattāri sīsāni, khīṇāsavasīsañcāti pañca sīsāni āharāpetvā paṭipāṭiyā ṭhapetvā āgatakāle vaṅgīsaṃ pucchi – ‘‘tvaṃ kira sīsaṃ ākoṭetvā matakānaṃ nibbattaṭṭhānaṃ jānāsī’’ti?
The Teacher, knowing of their coming, had five skulls brought: four skulls of those reborn in the four realms—hell, the animal realm, the human world, and the deva world—and a skull of an Arahant. Having arranged them in order, when Vaṅgīsa arrived, the Teacher asked him, “Is it true that you know the place of rebirth of the dead by tapping their skulls?”
Đức Bổn Sư biết việc họ đến, liền cho mang đến bốn cái đầu của những người tái sinh vào địa ngục, loài súc sinh, cõi người, cõi trời, và một cái đầu của vị A-la-hán, tổng cộng năm cái đầu, rồi sắp xếp chúng theo thứ tự. Khi họ đến, Ngài hỏi Vaṅgīsa: “Ngươi nói rằng ngươi biết được nơi tái sinh của người chết bằng cách gõ vào đầu họ, phải không?”
‘‘Āma, jānāmī’’ti.
“Yes, I know,” he replied.
“Vâng, Bạch Thế Tôn, con biết.”
‘‘Idaṃ kassa sīsa’’nti?
“Whose skull is this?”
“Cái đầu này là của ai?”
So taṃ ākoṭetvā ‘‘niraye nibbattassā’’ti āha.
He tapped it and said, “It belongs to one reborn in hell.”
Ông ta gõ vào cái đầu đó và nói: “Của người tái sinh vào địa ngục.”
Athassa satthā ‘‘sādhu sādhū’’ti sādhukāraṃ datvā itarānipi tīṇi sīsāni pucchitvā tena avirajjhitvā vuttavuttakkhaṇe tatheva tassa sādhukāraṃ datvā pañcamaṃ sīsaṃ dassetvā ‘‘idaṃ kassa sīsa’’nti pucchi, so tampi ākoṭetvā nibbattaṭṭhānaṃ na jānāti.
Then the Teacher, giving his approval with “Excellent, excellent!” and having asked about the other three skulls, gave his approval in the same way each time Vaṅgīsa stated them correctly without error. Then, showing the fifth skull, he asked, “Whose skull is this?” He tapped that one too, but did not know the place of rebirth.
Sau đó, Đức Bổn Sư khen: “Lành thay! Lành thay!” và hỏi về ba cái đầu còn lại. Khi ông ta nói đúng không sai, Ngài cũng khen ông ta như vậy. Rồi Ngài chỉ vào cái đầu thứ năm và hỏi: “Cái đầu này là của ai?” Ông ta gõ vào đó nhưng không biết được nơi tái sinh.
5166
Atha naṃ satthā ‘‘kiṃ, vaṅgīsa, na jānāsī’’ti vatvā, ‘‘āma, na jānāmī’’ti vutte ‘‘ahaṃ jānāmī’’ti āha.
Then the Teacher said to him, “What, Vaṅgīsa, don’t you know?” When Vaṅgīsa replied, “Yes, I don’t know,” the Teacher said, “I know.”
Khi đó, Đức Bổn Sư hỏi: “Này Vaṅgīsa, ngươi không biết sao?” Khi ông ta trả lời: “Vâng, con không biết,” Ngài nói: “Ta biết.”
Atha naṃ vaṅgīso yāci ‘‘detha me imaṃ manta’’nti.
Then Vaṅgīsa pleaded with him, “Please give me this mantra.”
Khi đó, Vaṅgīsa thỉnh cầu Ngài: “Xin Ngài hãy ban cho con thần chú này.”
Na sakkā apabbajitassa dātunti.
“It cannot be given to one who has not gone forth,” was the reply.
“Không thể ban cho người chưa xuất gia.”
So ‘‘imasmiṃ mante gahite sakalajambudīpe ahaṃ jeṭṭhako bhavissāmī’’ti cintetvā te brāhmaṇe ‘‘tumhe tattheva katipāhaṃ vasatha, ahaṃ pabbajissāmī’’ti uyyojetvā satthu santike pabbajitvā laddhūpasampado vaṅgīsatthero nāma ahosi.
Thinking, “If I acquire this mantra, I will be the foremost in the entire Jambudīpa,” he sent those brahmins away, saying, “You all stay there for a few days; I will go forth.” Having gone forth in the presence of the Teacher and received the higher ordination, he became known as Vaṅgīsatthero.
Ông ta nghĩ: “Nếu ta học được thần chú này, ta sẽ trở thành người đứng đầu khắp Jambudīpa.” Rồi ông ta tiễn các Bà-la-môn kia đi, nói: “Các vị hãy ở lại đó vài ngày, tôi sẽ xuất gia.” Sau đó, ông ta xuất gia dưới sự hướng dẫn của Đức Bổn Sư, thọ giới Tỳ-kheo và trở thành Trưởng lão Vaṅgīsa.
Athassa satthā dvattiṃsākārakammaṭṭhānaṃ datvā ‘‘mantassa parikammaṃ sajjhāyāhī’’ti āha.
Then the Teacher gave him the meditation subject of the thirty-two bodily parts and said, “Recite the preliminary practice for the mantra.”
Khi đó, Đức Bổn Sư ban cho ông pháp hành thiền về ba mươi hai thể trược và dạy: “Hãy tụng niệm (mantra) về sự chuẩn bị (parikamma) này.”
So taṃ sajjhāyanto antarantarā brāhmaṇehi ‘‘gahito te manto’’ti pucchiyamāno ‘‘āgametha tāva, gaṇhāmī’’ti vatvā katipāheneva arahattaṃ patvā puna brāhmaṇehi puṭṭho ‘‘abhabbo dānāhaṃ, āvuso, gantu’’nti āha.
As he was reciting it, he was asked by the brahmins from time to time, “Have you acquired the mantra?” He replied, “Wait a moment, I am acquiring it.” In a few days, he attained Arahantship. When asked again by the brahmins, he said, “Friends, I am now unable to go.”
Trong khi tụng niệm, thỉnh thoảng các Bà-la-môn hỏi: “Ngươi đã học được thần chú chưa?” Ông ta trả lời: “Hãy đợi một chút, tôi đang học.” Chỉ vài ngày sau, ông ta chứng đắc quả A-la-hán. Khi các Bà-la-môn hỏi lại, ông ta nói: “Này các Hiền giả, bây giờ tôi không thể đi được nữa.”
Taṃ sutvā bhikkhū ‘‘ayaṃ, bhante, abhūtena aññaṃ byākarotī’’ti satthu ārocesuṃ.
Hearing that, the bhikkhus reported to the Teacher, “Venerable Sir, this bhikkhu is declaring an attainment that is not real.”
Nghe vậy, các Tỳ-kheo thưa với Đức Bổn Sư: “Bạch Thế Tôn, vị này nói điều không thật mà lại tuyên bố điều khác.”
Satthā ‘‘mā, bhikkhave, evaṃ avacuttha, idāni, bhikkhave, mama putto cutipaṭisandhikusalo jāto’’ti vatvā imā gāthā abhāsi –
The Teacher said, “Bhikkhus, do not speak thus. Now, bhikkhus, my son has become skilled in passing away and reappearance,” and he uttered these verses—
Đức Bổn Sư dạy: “Này các Tỳ-kheo, đừng nói như vậy. Này các Tỳ-kheo, bây giờ con của Ta đã trở thành người thiện xảo về sự chết và tái sinh.” Rồi Ngài nói những bài kệ này –
5167
419.
419.
419.
5168
‘‘Cutiṃ yo vedi sattānaṃ, upapattiñca sabbaso;
“One who knows the passing away of beings, and their reappearance in every way;
“Người nào biết sự chết của chúng sinh, và sự tái sinh một cách toàn diện;
5169
Asattaṃ sugataṃ buddhaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
who is unattached, well-gone, and awakened—that one I call a brāhmaṇa.
Vị vô chấp trước, Thiện Thệ, Phật, Ta gọi người ấy là Bà-la-môn.
5170
420.
420.
420.
5171
‘‘Yassa gatiṃ na jānanti, devā gandhabbamānusā;
“Whose destination neither devas, gandhabbas, nor humans know;
“Người mà chư thiên, Gandhabba và loài người không biết được cảnh giới (gati) của vị ấy;
5172
Khīṇāsavaṃ arahantaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇa’’nti.
one with destroyed defilements, an Arahant—that one I call a brāhmaṇa.”
Vị đã đoạn tận các lậu hoặc (khīṇāsava), bậc A-la-hán, Ta gọi người ấy là Bà-la-môn.”
5173
Tattha yo vedīti yo sattānaṃ sabbākārena cutiñca paṭisandhiñca pākaṭaṃ katvā jānāti, tamahaṃ alaggatāya asattaṃ, paṭipattiyā suṭṭhu gatattā sugataṃ, catunnaṃ saccānaṃ buddhatāya buddhaṃ brāhmaṇaṃ vadāmīti attho.
Here, yo vedī means: the one who knows the passing away and reappearance of beings in every aspect, making them manifest; that one, being unattached, I call asattaṃ (unattached); being well-gone through practice, sugataṃ (well-gone); and being awakened to the Four Noble Truths, buddhaṃ (awakened)—this is the meaning.
Trong đó, yo vedī nghĩa là: Người nào biết rõ sự chết (cuti) và sự tái sinh (paṭisandhi) của chúng sinh một cách toàn diện, người ấy không chấp trước (alaggatāya) nên asattaṃ, đã đi đúng con đường (paṭipattiyā) nên sugataṃ, đã giác ngộ Tứ Diệu Đế (catunnaṃ saccānaṃ buddhatāya) nên buddhaṃ. Ta gọi người ấy là Bà-la-môn.
Yassāti yassete devādayo gatiṃ na jānanti, tamahaṃ āsavānaṃ khīṇatāya khīṇāsavaṃ, kilesehi ārakattā arahantaṃ brāhmaṇaṃ vadāmīti attho.
Yassā means: the one whose destination these devas and others do not know; that one, due to the destruction of the āsavas, is khīṇāsavaṃ (one with destroyed defilements); and due to being far from defilements, is arahantaṃ (an Arahant)—that one I call a brāhmaṇa—this is the meaning.
Yassā nghĩa là: Chư thiên và các loài khác không biết được cảnh giới (gati) của vị A-la-hán ấy. Do các lậu hoặc (āsavānaṃ) đã đoạn tận (khīṇatāya) nên khīṇāsavaṃ, do đã xa lìa các phiền não (kilesehi ārakattā) nên arahantaṃ. Ta gọi người ấy là Bà-la-môn.
5174
Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.
At the end of the discourse, many attained the fruit of Stream-entry and other fruits.
Khi bài pháp kết thúc, nhiều người đã chứng đắc quả Tu-đà-hoàn và các quả vị khác.
5175
Vaṅgīsattheravatthu sattatiṃsatimaṃ.
The Story of Vaṅgīsatthero, the thirty-seventh.
Câu chuyện về Trưởng lão Vaṅgīsa thứ ba mươi bảy.
5176
38. Dhammadinnattherīvatthu
38. The Story of Dhammadinnātherī
38. Câu chuyện về Trưởng lão Ni Dhammadinnā
5177
Yassāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā veḷuvane viharanto dhammadinnaṃ nāma bhikkhuniṃ ārabbha kathesi.
The Teacher delivered this discourse, beginning with Yassā, while residing in Veḷuvana, concerning the bhikkhunī named Dhammadinnā.
Đức Bổn Sư đã thuyết bài pháp này, bắt đầu bằng câu Yassā (Người mà), khi Ngài trú tại Veluvana, liên quan đến một Tỳ-kheo-ni tên là Dhammadinnā.
5178
Ekadivasañhi tassā gihikāle sāmiko visākho upāsako satthu santike dhammaṃ sutvā anāgāmiphalaṃ patvā cintesi – ‘‘mayā sabbaṃ sāpateyyaṃ dhammadinnaṃ paṭicchāpetuṃ vaṭṭatī’’ti.
One day, her husband, the lay follower Visākha, having heard the Dhamma from the Teacher, attained the fruit of Anāgāmī and thought, “I should hand over all my wealth to Dhammadinnā.”
Một ngày nọ, khi bà còn là cư sĩ, chồng bà là cận sự nam Visākha nghe pháp tại Đức Bổn Sư và chứng đắc quả Bất Lai (Anāgāmi). Ông nghĩ: “Ta nên giao tất cả tài sản cho Dhammadinnā.”
So tato pubbe āgacchanto dhammadinnaṃ vātapānena olokentiṃ disvā sitaṃ karoti.
Before that day, when he used to come home, he would smile upon seeing Dhammadinnā looking out from the window.
Trước đó, khi ông về nhà, thấy Dhammadinnā nhìn ra cửa sổ, ông thường mỉm cười.
Taṃ divasaṃ pana vātapānena ṭhitaṃ anolokentova agamāsi.
But on that day, he passed by without looking at her who was standing at the window.
Nhưng hôm đó, ông đi thẳng mà không nhìn bà đang đứng ở cửa sổ.
Sā ‘‘kiṃ nu kho ida’’nti cintetvā ‘‘hotu, bhojanakāle jānissāmī’’ti bhojanavelāya bhattaṃ upanāmesi.
She thought, “What could this mean?” and then, “Let it be, I will know at mealtime.” At mealtime, she offered him food.
Bà ấy suy nghĩ: “Chuyện gì đây?” Rồi nghĩ: “Thôi được, đến giờ ăn mình sẽ biết,” bà dâng cơm vào giờ ăn.
So aññesu divasesu ‘‘ehi, ekato bhuñjāmā’’ti vadati, taṃ divasaṃ pana tuṇhībhūtova bhuñji.
On other days, he would say, “Come, let us eat together,” but on that day, he ate in silence.
Những ngày khác, ông thường nói: “Hãy đến, chúng ta cùng ăn,” nhưng hôm đó ông chỉ im lặng ăn.
Sā ‘‘kenacideva kāraṇena kupito bhavissatī’’ti cintesi.
She thought, “He must be angry for some reason.”
Bà nghĩ: “Chắc ông ấy giận vì một lý do nào đó.”
Atha naṃ visākho sukhanisinnavelāya taṃ pakkositvā ‘‘dhammadinne imasmiṃ gehe sabbaṃ sāpateyyaṃ paṭicchāhī’’ti āha.
Then, when Visākha was comfortably seated, he called her and said, “Dhammadinnā, take all the property in this house.”
Rồi, khi Visākha đã ngồi thoải mái, ông gọi bà và nói: “Dhammadinnā, hãy nhận lấy tất cả tài sản trong nhà này.”
Sā ‘‘kuddhā nāma sāpateyyaṃ na paṭicchāpenti, kiṃ nu kho eta’’nti cintetvā ‘‘tumhe pana, sāmī’’ti āha.
She, thinking, "Angry people do not give away their possessions; what could this mean?", said, "But what about you, my lord?"
Bà nghĩ: “Người đang giận thì không trao tài sản, chuyện này là sao đây?” Rồi bà hỏi: “Thế còn ngài thì sao, thưa chủ nhân?”
Ahaṃ ito paṭṭhāya na kiñci vicāremīti.
"From now on, I will not concern myself with anything."
“Từ nay ta sẽ không lo liệu bất cứ điều gì nữa.”
Tumhehi chaḍḍitaṃ kheḷaṃ ko paṭicchissati, evaṃ sante mama pabbajjaṃ anujānāthāti.
"Who will accept spittle that you have discarded? If that is the case, please grant me permission to go forth."
“Vậy thì ai sẽ nhận lấy nước bọt mà ngài đã nhổ bỏ? Nếu vậy, xin ngài cho phép con xuất gia.”
So ‘‘sādhu, bhadde’’ti sampaṭicchitvā mahantena sakkārena taṃ bhikkhunīupassayaṃ netvā pabbājesi.
He, accepting with "Very well, good lady," led her to the bhikkhunī monastery with great honor and had her ordained.
Ông Visākha đồng ý: “Tốt lắm, hiền thê,” rồi với sự tôn kính lớn lao, ông đưa bà đến tu viện tỳ khưu ni và cho bà xuất gia.
Sā laddhūpasampadā dhammadinnattherī nāma ahosi.
Having received Upasampadā, she became known as Dhammadinnā Theri.
Sau khi thọ giới Tỳ khưu ni, bà trở thành Tỳ khưu ni Dhammadinnā.
5179
Sā pavivekakāmatāya bhikkhunīhi saddhiṃ janapadaṃ gantvā tattha viharantī na cirasseva saha paṭisambhidāhi arahattaṃ patvā ‘‘idāni maṃ nissāya ñātijanā puññāni karissantī’’ti punadeva rājagahaṃ paccāgañchi.
Desiring solitude, she went to the countryside with other bhikkhunīs and, dwelling there, soon attained Arahantship together with the Paṭisambhidās, thinking, "Now, relying on me, my relatives will perform meritorious deeds," and returned to Rājagaha.
Do mong muốn sống độc cư, bà cùng các tỳ khưu ni khác đi đến một vùng quê và sống ở đó. Chẳng bao lâu, bà đạt được A-la-hán quả cùng với các phân tích tuệ (paṭisambhidā). Bà nghĩ: “Bây giờ, nhờ ta mà bà con thân quyến sẽ tạo công đức,” nên bà quay trở lại Rājagaha.
Upāsako tassā āgatabhāvaṃ sutvā ‘‘kena nu kho kāraṇena āgatā’’ti bhikkhunīupassayaṃ gantvā theriṃ vanditvā ekamantaṃ nisinno ‘‘ukkaṇṭhitā nu khosi, ayyeti vattuṃ appatirūpaṃ, pañhamekaṃ naṃ pucchissāmī’’ti cintetvā sotāpattimagge pañhaṃ pucchi, sā taṃ vissajjesi.
The Upāsaka, hearing of her arrival, went to the bhikkhunī monastery, thinking, "For what reason has she come?", and after venerating the Theri and sitting to one side, he thought, "It is improper to ask, 'Are you discontent, Venerable One?' I will ask her a question about the path of a Sotāpanna," and he asked a question, which she answered.
Vị cư sĩ nghe tin bà đã về, suy nghĩ: “Bà ấy về vì lý do gì nhỉ?” Ông đến tu viện tỳ khưu ni, đảnh lễ Tỳ khưu ni trưởng lão, rồi ngồi sang một bên. Ông nghĩ: “Không thích hợp để hỏi: ‘Thưa Tôn giả, có phải ngài đã chán nản rồi không?’ Ta sẽ hỏi bà ấy một câu hỏi về đạo.” Thế là ông hỏi một câu hỏi liên quan đến con đường Nhập Lưu (sotāpatti-magga), và bà đã giải đáp.
Upāsako teneva upāyena sesamaggesupi pañhaṃ pucchitvā atikkamma pañhassa puṭṭhakāle tāya ‘‘accayāsi, āvuso, visākhā’’ti vatvā ‘‘ākaṅkhamāno satthāraṃ upasaṅkamitvā imaṃ pañhaṃ puccheyyāsī’’ti vutte theriṃ vanditvā uṭṭhāyāsanā satthu santikaṃ gantvā taṃ kathāsallāpaṃ sabbaṃ bhagavato ārocesi.
The Upāsaka, in the same way, asked questions about the remaining paths, and when he had gone too far in his questioning, she said, "You have gone too far, friend Visākha. If you wish, you may approach the Teacher and ask this question." Having been told this, he venerated the Theri, rose from his seat, went to the Teacher, and reported the entire conversation to the Blessed One.
Vị cư sĩ cũng hỏi các câu hỏi về các con đường đạo còn lại theo cách tương tự. Khi ông hỏi vượt quá giới hạn câu hỏi, Tỳ khưu ni trưởng lão nói: “Này hiền hữu Visākha, ngài đã đi quá xa rồi. Nếu muốn, ngài có thể đến gặp Đức Đạo Sư và hỏi câu hỏi này.” Sau khi nghe vậy, vị cư sĩ đảnh lễ Tỳ khưu ni trưởng lão, đứng dậy khỏi chỗ ngồi, đến chỗ Đức Đạo Sư và tường trình lại tất cả cuộc đối thoại đó với Đức Thế Tôn.
Satthā ‘‘sukathitaṃ mama dhītāya dhammadinnāya, ahampetaṃ pañhaṃ vissajjento evameva vissajjeyya’’nti vatvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –
The Teacher, saying, "My daughter Dhammadinnā has spoken well; if I were to explain this question, I would explain it in the very same way," taught the Dhamma, speaking this verse:
Đức Đạo Sư nói: “Con gái của ta, Dhammadinnā, đã nói rất đúng. Nếu ta giải đáp câu hỏi này, ta cũng sẽ giải đáp y như vậy.” Rồi Ngài thuyết Pháp và nói bài kệ này:
5180
421.
421.
421.
5181
‘‘Yassa pure ca pacchā ca, majjhe ca natthi kiñcanaṃ;
"He for whom there is nothing before, after, or in the middle;
“Ai không có gì ở trước, không có gì ở sau, và không có gì ở giữa;
5182
Akiñcanaṃ anādānaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇa’’nti.
Him, who is without possessions and without clinging, I call a Brāhmaṇa."
Không có gì, không chấp thủ, người ấy Ta gọi là Bà-la-môn.”
5183
Tattha pureti atītesu khandhesu.
Here, before means in the past aggregates.
Trong đó, ở trước (pure) là đối với các uẩn trong quá khứ.
Pacchāti anāgatesu khandhesu.
After means in the future aggregates.
Ở sau (pacchā) là đối với các uẩn trong tương lai.
Majjheti paccuppannesu khandhesu.
In the middle means in the present aggregates.
Ở giữa (majjhe) là đối với các uẩn trong hiện tại.
Natthi kiñcananti yassetesu ṭhānesu taṇhāgāhasaṅkhātaṃ kiñcanaṃ natthi, tamahaṃ rāgakiñcanādīhi akiñcanaṃ kassaci gahaṇassa abhāvena anādānaṃ brāhmaṇaṃ vadāmīti attho.
There is nothing means, for whom there is no 'something' (kiñcana) in these states, which is craving-grasping, him I call without possessions (akiñcana) due to the absence of grasping anything, and without clinging (anādāna), meaning a Brāhmaṇa.
Không có gì (natthi kiñcanaṃ) có nghĩa là người nào không có sự chấp thủ (kiñcanaṃ) do tham ái (taṇhāgāha) trong các vị trí này, người ấy Ta gọi là không có gì (akiñcanaṃ) do không có sự chấp thủ (gahaṇassa abhāvena) bất cứ điều gì, và không chấp thủ (anādānaṃ) do không có các chấp thủ như chấp thủ tham ái (rāgakiñcanādīhi).
5184
Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.
At the end of the discourse, many attained the fruit of Sotāpatti and other attainments.
Khi bài thuyết pháp kết thúc, nhiều người đã đạt được quả Nhập Lưu và các quả vị khác.
5185
Dhammadinnattherīvatthu aṭṭhatiṃsatimaṃ.
The Story of Dhammadinnā Theri, the thirty-eighth.
Câu chuyện về Tỳ khưu ni Dhammadinnā, thứ ba mươi tám.
5186
39. Aṅgulimālattheravatthu
39. The Story of Aṅgulimāla Thera
39. Câu chuyện về Trưởng lão Aṅgulimāla
5187
Usabhanti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto aṅgulimālattheraṃ ārabbha kathesi.
The Teacher delivered this Dhamma discourse, beginning with the word Usabhaṃ, while dwelling in Jetavana, concerning Aṅgulimāla Thera.
Đức Đạo Sư đã thuyết bài pháp này bắt đầu bằng từ Usabhaṃ khi Ngài đang trú tại Jetavana, liên quan đến Trưởng lão Aṅgulimāla.
Vatthu ‘‘na ve kadariyā devalokaṃ vajantī’’ti (dha. pa. 177) gāthāvaṇṇanāya vuttameva.
The story is already told in the commentary to the verse "Stingy people certainly do not go to the realm of devas" (Dhp. 177).
Câu chuyện đã được kể trong phần chú giải bài kệ “Na ve kadariyā devalokaṃ vajantī” (Dhammapada 177).
Vuttañhi tattha –
It is indeed said there:
Thật vậy, ở đó có nói:
5188
Bhikkhū aṅgulimālaṃ pucchiṃsu – ‘‘kiṃ nu kho, āvuso aṅgulimāla, duṭṭhahatthiṃ chattaṃ dhāretvā ṭhitaṃ disvā bhāyī’’ti?
The bhikkhus asked Aṅgulimāla, "Friend Aṅgulimāla, were you afraid when you saw the fierce elephant standing with an umbrella held over it?"
Các Tỳ khưu hỏi Aṅgulimāla: “Này hiền hữu Aṅgulimāla, có phải ngài sợ khi thấy con voi hung dữ đang đứng che dù không?”
‘‘Na bhāyiṃ, āvuso’’ti.
"No, friends, I was not afraid."
“Không sợ, hiền hữu.”
Te satthāraṃ upasaṅkamitvā āhaṃsu – ‘‘aṅgulimālo, bhante, aññaṃ byākarotī’’ti.
They approached the Teacher and said, "Venerable Sir, Aṅgulimāla makes a different declaration."
Các vị ấy đến gặp Đức Đạo Sư và thưa: “Bạch Đức Thế Tôn, Aṅgulimāla tuyên bố khác.”
Satthā ‘‘na, bhikkhave, mama putto aṅgulimālo bhāyati.
The Teacher said, "Bhikkhus, my son Aṅgulimāla is not afraid.
Đức Đạo Sư nói: “Này các Tỳ khưu, con trai của ta, Aṅgulimāla, không sợ hãi.
Khīṇāsavausabhānañhi antare jeṭṭhakausabhā mama puttasadisā bhikkhū na bhāyantī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –
Indeed, among the bulls (usabha) who are Destroyed-āsavas, the foremost bulls, bhikkhus like my son, are not afraid," and he spoke this verse:
Thật vậy, trong số những vị A-la-hán (khīṇāsavausabhānaṃ) cao quý, những Tỳ khưu như con trai ta, những vị tối thượng (jeṭṭhakausabhā), không hề sợ hãi.” Rồi Ngài nói bài kệ này:
5189
422.
422.
422.
5190
‘‘Usabhaṃ pavaraṃ vīraṃ, mahesiṃ vijitāvinaṃ;
"Him, the bull, the excellent, the hero, the great sage, the victor,
“Vị trượng phu, tối thượng, anh hùng, đại hiền, toàn thắng,
5191
Anejaṃ nhātakaṃ buddhaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇa’’nti.
The desireless, the cleansed, the Buddha—him I call a Brāhmaṇa."
Không tham ái, đã gột rửa, bậc Phật, người ấy Ta gọi là Bà-la-môn.”
5192
Tassattho – acchambhitaṭṭhena usabhasadisatāya usabhaṃ uttamaṭṭhena pavaraṃ vīriyasampattiyā vīraṃ mahantānaṃ sīlakkhandhādīnaṃ esitattā mahesiṃ tiṇṇaṃ mārānaṃ vijitattā vijitāvinaṃ nhātakilesatāya nhātakaṃ catusaccabuddhatāya buddhaṃ taṃ evarūpaṃ ahaṃ brāhmaṇaṃ vadāmīti attho.
Its meaning is: Usabhaṃ (bull) due to being like a bull in his fearlessness; pavaraṃ (excellent) due to his supreme nature; vīraṃ (hero) due to his attainment of vigor; mahesiṃ (great sage) due to his seeking of great aggregates of virtue (sīlakkhandha) and so forth; vijitāvinaṃ (victor) due to his conquest of the three Māras; nhātakaṃ (cleansed) due to his washing away of defilements; buddhaṃ (Buddha) due to his awakening to the Four Noble Truths—such a person I call a Brāhmaṇa.
Ý nghĩa của bài kệ đó là: Người ấy được gọi là trượng phu (usabhaṃ) vì giống như trâu đầu đàn (usabhasadisatāya) do không sợ hãi (acchambhitaṭṭhena); tối thượng (pavaraṃ) vì ý nghĩa tối cao (uttamaṭṭhena); anh hùng (vīraṃ) vì đầy đủ tinh tấn (vīriyasampattiyā); đại hiền (mahesiṃ) vì đã tìm cầu (esitattā) các giới uẩn vĩ đại và các điều tương tự (mahantānaṃ sīlakkhandhādīnaṃ); toàn thắng (vijitāvinaṃ) vì đã chiến thắng ba loại ma (tiṇṇaṃ mārānaṃ vijitattā); đã gột rửa (nhātakaṃ) vì đã gột rửa phiền não (nhātakilesatāya); bậc Phật (buddhaṃ) vì đã giác ngộ Tứ Diệu Đế (catusaccabuddhatāya). Người như vậy, Ta gọi là Bà-la-môn.
5193
Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.
At the end of the discourse, many attained the fruit of Sotāpatti and other attainments.
Khi bài thuyết pháp kết thúc, nhiều người đã đạt được quả Nhập Lưu và các quả vị khác.
5194
Aṅgulimālattheravatthu ekūnacattālīsaṃ.
The Story of Aṅgulimāla Thera, the thirty-ninth.
Câu chuyện về Trưởng lão Aṅgulimāla, thứ ba mươi chín.
5195
40. Devahitabrāhmaṇavatthu
40. The Story of the Brāhmaṇa Devahita
40. Câu chuyện về Bà-la-môn Devahita
5196
Pubbenivāsanti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto devahitabrāhmaṇassa pañhaṃ ārabbha kathesi.
The Teacher, while dwelling in Jetavana, delivered this discourse on the Dhamma called Pubbenivāsa (Recollection of Past Lives), concerning a question posed by the brahmin Devahita.
Đức Đạo Sư đã thuyết bài pháp này bắt đầu bằng từ Pubbenivāsaṃ khi Ngài đang trú tại Jetavana, liên quan đến câu hỏi của Bà-la-môn Devahita.
5197
Ekasmiñhi samaye bhagavā vātarogena ābādhiko hutvā upavāṇattheraṃ uṇhodakatthāya devahitabrāhmaṇassa santikaṃ pahiṇi.
Indeed, on one occasion, the Blessed One, afflicted by a wind-disease, sent the Elder Upavāṇa to the brahmin Devahita for hot water.
Thật vậy, một lần nọ, Đức Thế Tôn bị bệnh phong hàn (vātarogena ābādhiko) nên đã sai Trưởng lão Upavāṇa đến chỗ Bà-la-môn Devahita để xin nước nóng.
So gantvā satthu ābādhikabhāvaṃ ācikkhitvā uṇhodakaṃ yāci, taṃ sutvā brāhmaṇo tuṭṭhamānaso hutvā ‘‘lābhā vata me, yaṃ mama santikaṃ sammāsambuddho uṇhodakassatthāya sāvakaṃ pahiṇī’’ti uṇhodakassa kājaṃ purisena gāhāpetvā phāṇitassa ca puṭaṃ upavāṇattherassa pādāsi.
He went and, having informed the Teacher of his illness, requested hot water. Hearing this, the brahmin, delighted in mind, thought: "Indeed, it is a gain for me that the Perfectly Self-Enlightened One has sent a disciple to me for hot water!" So, he had a man carry a load of hot water and gave a packet of treacle to the Elder Upavāṇa.
Vị Trưởng lão đi đến đó, báo tin Đức Đạo Sư bị bệnh và xin nước nóng. Nghe vậy, Bà-la-môn hoan hỷ trong tâm, nghĩ: “Thật là lợi ích cho ta, vì Đức Chánh Đẳng Giác đã sai đệ tử đến chỗ ta để xin nước nóng!” Ông sai một người mang một gánh nước nóng và trao một gói đường phèn cho Trưởng lão Upavāṇa.
Thero taṃ gāhāpetvā vihāraṃ gantvā satthāraṃ uṇhodakena nhāpetvā uṇhodakena phāṇitaṃ āloḷetvā bhagavato pādāsi, tassa taṅkhaṇeyeva so ābādho paṭipassambhi.
The Elder had it brought to the monastery, bathed the Teacher with the hot water, and stirring the treacle into the hot water, gave it to the Blessed One. Immediately, that illness subsided.
Vị Trưởng lão nhận lấy, trở về tu viện, tắm nước nóng cho Đức Đạo Sư, rồi hòa đường phèn vào nước nóng và dâng lên Đức Thế Tôn. Ngay lập tức, bệnh của Ngài thuyên giảm.
Brāhmaṇo cintesi – ‘‘kassa nu kho deyyadhammo dinno mahapphalo hoti, satthāraṃ pucchissāmī’’ti so satthu santikaṃ gantvā tamatthaṃ pucchanto imaṃ gāthamāha –
The brahmin thought: "To whom, indeed, should a gift be given for it to yield great fruit? I shall ask the Teacher." So, he went to the Teacher and, asking about this matter, uttered this verse:
Bà-la-môn suy nghĩ: “Cúng dường cho ai thì phước báu lớn? Ta sẽ hỏi Đức Đạo Sư.” Ông đến chỗ Đức Đạo Sư và hỏi về vấn đề đó, nói bài kệ này:
5198
‘‘Kattha dajjā deyyadhammaṃ, kattha dinnaṃ mahapphalaṃ;
"Where should one give a gift? Where is a gift given of great fruit?
“Nên cúng dường cho ai, cúng dường cho ai thì phước báu lớn?
5199
Kathañhi yajamānassa, kathaṃ ijjhati dakkhiṇā’’ti.(saṃ. ni. 1.199);
How, indeed, does the sacrificer's offering succeed?"
Làm thế nào để sự cúng dường của người bố thí được viên mãn?”
5200
Athassa satthā ‘‘evarūpassa brāhmaṇassa dinnaṃ mahapphalaṃ hotī’’ti vatvā brāhmaṇaṃ pakāsento imaṃ gāthamāha –
Then the Teacher, saying, "A gift given to such a brahmin yields great fruit," and making known the brahmin, uttered this verse:
Rồi Đức Đạo Sư nói với ông rằng: “Cúng dường cho một Bà-la-môn như vậy thì phước báu lớn.” Ngài tuyên bố về Bà-la-môn đó và nói bài kệ này:
5201
423.
423.
423.
5202
‘‘Pubbenivāsaṃ yo vedi, saggāpāyañca passati;
"He who knows his past lives, and sees heaven and the states of woe;
“Ai biết các đời sống quá khứ, thấy thiên giới và địa ngục;
5203
Atho jātikkhayaṃ patto, abhiññāvosito muni; (Saṃ. ni. 1.199);
And has attained the destruction of birth, a sage accomplished in supernormal knowledge;
Và đã đạt đến sự diệt tận của sinh, vị ẩn sĩ đã thành tựu các thắng trí;
5204
Sabbavositavosānaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇa’’nti.
Him, who has completed all completions, I call a brahmin."
Người đã hoàn thành mọi sự hoàn thành, người ấy Ta gọi là Bà-la-môn.”
5205
Tassattho – yo pubbenivāsaṃ pākaṭaṃ katvā jānāti, chabbīsatidevalokabhedaṃ saggañca catubbidhaṃ apāyañca dibbacakkhunā passati, atho jātikkhayasaṅkhātaṃ arahattaṃ patto, abhiññeyyaṃ dhammaṃ abhijānitvā pariññeyyaṃ parijānitvā pahātabbaṃ pahāya sacchikātabbaṃ sacchikatvā vosiko niṭṭhānaṃ patto, vusitavosānaṃ vā patto, āsavakkhayapaññāya monabhāvaṃ pattattā muni, tamahaṃ sabbesaṃ kilesānaṃ vosānaṃ arahattamaggañāṇaṃ brahmacariyavāsaṃ vutthabhāvena sabbavositavosānaṃ brāhmaṇaṃ vadāmīti.
Its meaning is: "He who knows his past lives clearly, and sees heaven, which is divided into twenty-six divine realms, and the four states of woe with the divine eye; and has attained arahantship, which is the destruction of birth; having fully understood the knowable Dhamma, having fully comprehended the comprehensible, having abandoned what is to be abandoned, having realized what is to be realized, has reached the completion, or has attained the completion of the holy life; having attained the state of a sage through the wisdom of the destruction of the asavas, is a muni. Him, who has completed all completions, that is, who has lived the holy life, which is the knowledge of the Arahant-path, the cessation of all defilements, I call a brahmin."
Ý nghĩa của bài kệ đó là: Người nào biết rõ (pākaṭaṃ katvā jānāti) các đời sống quá khứ (pubbenivāsaṃ), thấy thiên giới (saggaṃ) gồm hai mươi sáu cõi trời (chabbīsatidevalokabhedaṃ) và bốn loại địa ngục (catubbidhaṃ apāyañca) bằng thiên nhãn (dibbacakkhunā), và đã đạt đến A-la-hán quả (arahattaṃ patto) là sự diệt tận của sinh (jātikkhayasaṅkhātaṃ); đã thành tựu (vosiko niṭṭhānaṃ patto) bằng cách thắng tri (abhijānitvā) pháp cần thắng tri (abhiññeyyaṃ dhammaṃ), bằng cách liễu tri (parijānitvā) pháp cần liễu tri (pariññeyyaṃ), bằng cách đoạn trừ (pahāya) pháp cần đoạn trừ (pahātabbaṃ), bằng cách chứng ngộ (sacchikatvā) pháp cần chứng ngộ (sacchikātabbaṃ); hoặc đã đạt đến sự hoàn thành (vusitavosānaṃ); là vị ẩn sĩ (muni) vì đã đạt đến trạng thái tịch tịnh (monabhāvaṃ) bằng trí tuệ diệt trừ các lậu hoặc (āsavakkhayapaññāya). Người như vậy, Ta gọi là Bà-la-môn đã hoàn thành mọi sự hoàn thành (sabbavositavosānaṃ), tức là đã sống đời phạm hạnh (brahmacariyavāsaṃ vutthabhāvena) với trí tuệ đạo A-la-hán (arahattamaggañāṇaṃ) là sự chấm dứt (vosānaṃ) của tất cả phiền não (sabbesaṃ kilesānaṃ).
5206
Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsu.
At the conclusion of the discourse, many attained the fruits of stream-entry and so forth.
Khi bài thuyết pháp kết thúc, nhiều người đã đạt được quả Nhập Lưu và các quả vị khác.
Brāhmaṇopi pasannamānaso saraṇesu patiṭṭhāya upāsakattaṃ pavedesīti.
The brahmin, too, with a purified mind, took refuge and declared himself a lay follower.
Bà-la-môn cũng với tâm hoan hỷ, nương tựa vào Tam Bảo và tuyên bố mình là một cư sĩ.
5207
Devahitabrāhmaṇavatthu cattālīsaṃ.
The Story of the Brahmin Devahita, the Fortieth.
Câu chuyện về Bà-la-môn Devahita, thứ bốn mươi.
5208
Brāhmaṇavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.
The Commentary on the Brahmin Vagga is concluded.
Phần chú giải phẩm Bà-la-môn đã hoàn tất.
5209
Chabbīsatimo vaggo.
The Twenty-sixth Chapter.
Phẩm thứ hai mươi sáu.
5210
Nigamanakathā
Concluding Remarks
Lời kết