Te kira pādukamaṇḍane uyyuttā ahesuṃ.
It is said that they were engaged in decorating sandals.
Nghe nói, các vị ấy đã bận rộn với việc trang trí dép.
Yathāha – ‘‘tena kho pana samayena bhaddiyā bhikkhū anekavihitaṃ pādukamaṇḍanānuyogamanuyuttā viharanti, tiṇapādukaṃ karontipi kārāpentipi, muñjapādukaṃ karontipi kārāpentipi, pabbajapādukaṃ hintālapādukaṃ kamalapādukaṃ kambalapādukaṃ karontipi kārāpentipi, riñcanti uddesaṃ paripucchaṃ adhisīlaṃ adhicittaṃ adhipañña’’nti (mahāva. 251).
As it is stated: "At that time, the Bhaddiya monks were engaged in various kinds of sandal decoration. They made and had made sandals of grass, sandals of muñja grass, sandals of paṭṭha grass, sandals of hintāla palm, sandals of lotus, sandals of kambala wool. They abandoned study, inquiry, higher morality, higher consciousness, and higher wisdom."
Như đã nói: “Vào thời điểm đó, các Tỳ-khưu Bhaddiya đã bận rộn với nhiều loại hình trang trí dép khác nhau, tự làm hoặc nhờ người khác làm dép cỏ, dép từ cây muñja, dép từ cây pabbajja, dép từ cây hintāla, dép từ cây kamala, dép từ vải len, tự làm hoặc nhờ người khác làm; họ đã bỏ bê việc học hỏi, tra vấn, giới học, tâm học, tuệ học.”
Bhikkhū tesaṃ tathākaraṇabhāvaṃ jānitvā ujjhāyitvā satthu ārocesuṃ.
The monks, knowing their conduct, criticized them and reported it to the Teacher.
Các Tỳ-khưu khác, biết được hành vi của họ, đã than phiền và báo cáo với Đức Thế Tôn.
Satthā te bhikkhū garahitvā, ‘‘bhikkhave, tumhe aññena kiccena āgatā aññasmiṃyeva kicce uyyuttā’’ti vatvā dhammaṃ desento imā gāthā abhāsi –
The Teacher rebuked those monks, saying, "Monks, you have come for one purpose, but you are engaged in another," and while teaching the Dhamma, he spoke these verses:
Đức Thế Tôn quở trách các Tỳ-khưu đó, nói: “Này các Tỳ-khưu, các ngươi đến đây vì một việc khác, nhưng lại bận rộn với một việc khác,” rồi thuyết pháp và đọc các bài kệ này –
Tattha yañhi kiccanti bhikkhuno hi pabbajitakālato paṭṭhāya aparimāṇasīlakkhandhagopanaṃ araññāvāso dhutaṅgapariharaṇaṃ bhāvanārāmatāti evamādīni kiccaṃ nāma.
In those verses, yañhi kiccaṃ (what is to be done) refers to the duties of a bhikkhu, such as guarding the immeasurable aggregate of virtue from the time of ordination, observing the dhutaṅgas, and delighting in meditation.
Ở đây, yañhi kiccaṃ có nghĩa là: đối với một Tỳ-khưu, từ khi xuất gia, việc bảo vệ vô lượng giới uẩn, trú xứ trong rừng, thực hành hạnh đầu đà, hoan hỷ trong thiền định, v.v., đều là những việc đáng làm.
Imehi pana yaṃ attano kiccaṃ, taṃ apaviddhaṃ chaḍḍitaṃ.
But by these (bhikkhus), whatever was their own duty, that was abandoned and cast away.
Nhưng những việc đáng làm của chính họ đã bị những người này bỏ rơi.
Akiccanti bhikkhuno chattamaṇḍanaṃ upāhanamaṇḍanaṃ pādukapattathālakadhammakaraṇakāyabandhanaaṃsabaddhakamaṇḍanaṃ akiccaṃ nāma.
Akiccaṃ (what is not to be done) refers to a bhikkhu decorating an umbrella, decorating sandals, decorating footwear, bowls, plates, water-strainers, waist-bands, and shoulder-straps.
Akiccaṃ có nghĩa là: đối với một Tỳ-khưu, việc trang trí lọng, trang trí giày dép, trang trí dép, bát, đĩa, bình lọc nước, dây lưng, áo vai, v.v., là những việc không đáng làm.
Yehi taṃ kayirati, tesaṃ mānanaḷaṃ ukkhipitvā caraṇena unnaḷānaṃ sativossaggena pamattānaṃ cattāro āsavā vaḍḍhantīti attho.
The meaning here is that for those who do such unbefitting actions, who are conceited, heedless due to the abandonment of mindfulness, the four āsavas increase.
Đối với những người làm những việc đó, những kẻ ngạo mạn do nâng cao ngọn cờ kiêu mạn và những kẻ phóng dật do bỏ quên chánh niệm, bốn lậu hoặc của họ sẽ tăng trưởng.
Susamāraddhāti supaggahitā.
Susamāraddhā means well-undertaken.
Susamāraddhā có nghĩa là được nắm giữ vững chắc.
Kāyagatā satīti kāyānupassanābhāvanā.
Kāyagatā satī means the meditation of mindfulness of the body.
Kāyagatā satī có nghĩa là sự tu tập quán niệm thân.
Akiccanti te etaṃ chattamaṇḍanādikaṃ akiccaṃ na sevanti na karontīti attho.
Akiccaṃ means that those bhikkhus do not engage in or perform such unbefitting actions as decorating umbrellas, etc.
Akiccaṃ có nghĩa là họ không thực hành những việc không đáng làm như trang trí lọng, v.v.
Kicceti pabbajitakālato paṭṭhāya kattabbe aparimāṇasīlakkhandhagopanādike karaṇīye.
Kicce refers to the duties to be performed, such as guarding the immeasurable aggregate of virtue, etc., from the time of ordination.
Kicce có nghĩa là những việc đáng làm như bảo vệ vô lượng giới uẩn, v.v., từ khi xuất gia.
Sātaccakārinoti satatakārino aṭṭhitakārino.
Sātaccakārino means those who act continuously, those who act with earnestness.
Sātaccakārino có nghĩa là những người luôn thực hành, những người thực hành một cách kiên trì.
Tesaṃ satiyā avippavāsena satānaṃ sātthakasampajaññaṃ sappāyasampajaññaṃ gocarasampajaññaṃ asammohasampajaññanti catūhi sampajaññehi sampajānānaṃ cattāropi āsavā atthaṃ gacchanti, parikkhayaṃ abhāvaṃ gacchantīti attho.
For those who are mindful, not separated from mindfulness, and who possess right understanding through four kinds of comprehension—comprehension of purpose, comprehension of suitability, comprehension of resort, and comprehension of non-delusion—all four āsavas cease; they go to exhaustion, to non-existence. This is the meaning here.
Đối với những người có chánh niệm do không rời bỏ chánh niệm, và có chánh tri kiến với bốn loại chánh tri kiến – chánh tri kiến về lợi ích (sātthakasampajañña), chánh tri kiến về sự thích hợp (sappāyasampajañña), chánh tri kiến về đối tượng (gocarasampajañña), chánh tri kiến về sự không lầm lẫn (asammohasampajañña) – tất cả bốn lậu hoặc của họ sẽ chấm dứt, tức là đi đến sự diệt tận, không còn tồn tại.
Ekadivasañhi sambahulā āgantukā bhikkhū satthāraṃ divāṭṭhāne nisinnaṃ upasaṅkamitvā vanditvā ekamantaṃ nisīdiṃsu.
One day, many visiting bhikkhus approached the Teacher, who was seated in his daytime abode, paid homage, and sat down to one side.
Một ngày nọ, nhiều Tỳ-kheo khách đã đến gần Đức Bổn Sư khi Ngài đang ngồi tại chỗ nghỉ ban ngày, đảnh lễ Ngài và ngồi xuống một bên.
Tasmiṃ khaṇe lakuṇḍakabhaddiyatthero bhagavato avidūre atikkamati.
At that moment, Thera Lakuṇḍakabhaddiya passed by not far from the Blessed One.
Vào lúc đó, Trưởng lão Lakuṇḍakabhaddiya đi ngang qua không xa Đức Thế Tôn.
Satthā tesaṃ bhikkhūnaṃ cittācāraṃ ñatvā oloketvā ‘‘passatha, bhikkhave, ayaṃ bhikkhu mātāpitaro hantvā niddukkho hutvā yātī’’ti vatvā tehi bhikkhūhi ‘‘kiṃ nu kho satthā vadatī’’ti aññamaññaṃ mukhāni oloketvā saṃsayapakkhandehi, ‘‘bhante, kiṃ nāmetaṃ vadethā’’ti vutte tesaṃ dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –
The Teacher, knowing the thoughts of those bhikkhus, looked and said, “Bhikkhus, see, this bhikkhu goes without suffering, having slain his mother and father.” When the bhikkhus, looking at each other's faces and filled with doubt, asked, “Venerable Sir, what do you mean by this?”, the Teacher, desiring to teach them the Dhamma, uttered this verse:
Đức Bổn Sư, biết được tâm ý của các Tỳ-kheo ấy, nhìn và nói: “Này các Tỳ-kheo, hãy nhìn xem, Tỳ-kheo này đã giết cha mẹ mình và đi mà không còn khổ đau.” Khi các Tỳ-kheo ấy nhìn nhau với vẻ hoài nghi, tự hỏi: “Đức Bổn Sư đang nói gì vậy?”, rồi thưa: “Bạch Đức Thế Tôn, Ngài đang nói gì vậy?”, Đức Bổn Sư đã thuyết pháp cho họ bằng bài kệ này:
Tattha sānucaranti āyasādhakena āyuttakena sahitaṃ.
In that verse, sānucaraṃ means accompanied by a revenue collector, an official.
Ở đây, sānucaraṃ (cùng tùy tùng) có nghĩa là cùng với người quản lý tài sản và người phụ trách thu nhập.
Ettha hi ‘‘taṇhā janeti purisa’’nti (saṃ. ni. 1.55-57) vacanato tīsu bhavesu sattānaṃ jananato taṇhā mātā nāma.
Here, taṇhā (craving) is called mother because it gives rise to beings in the three existences, as it is said, "Craving generates a person."
Trong bài kệ này, vì tham ái (taṇhā) sinh ra chúng sinh trong ba cõi, theo lời dạy “Tham ái sinh ra con người” (Saṃ. Ni. 1.55-57), nên tham ái được gọi là mẹ (mātā).
‘‘Ahaṃ asukassa nāma rañño vā rājamahāmattassa vā putto’’ti pitaraṃ nissāya asmimānassa uppajjanato asmimāno pitā nāma.
Asmimāna (the conceit 'I am') is called father because the conceit 'I am' arises by relying on the father, thinking, "I am the son of such and such a king or royal minister."
Vì ngã mạn (asmimāna) sinh khởi dựa vào cha, như khi nói “Tôi là con của vị vua hay đại thần tên là X”, nên ngã mạn được gọi là cha (pitā).
Loko viya rājānaṃ yasmā sabbadiṭṭhigatāni dve sassatucchedadiṭṭhiyo bhajanti, tasmā dve sassatucchedadiṭṭhiyo dve khattiyarājāno nāma.
Just as people resort to a king, so all wrong views resort to the two views of eternalism and annihilationism; therefore, the two views of eternalism and annihilationism are called the two warrior-kings.
Hai tà kiến thường kiến (sassatadiṭṭhi) và đoạn kiến (ucchedadiṭṭhi) được gọi là hai vị vua Sát-đế-lỵ (dve khattiyarājāno), vì tất cả các tà kiến đều bám víu vào hai tà kiến này, giống như thế gian bám víu vào vua.
Dvādasāyatanāni vitthataṭṭhena raṭṭhadisattā raṭṭhaṃ nāma.
The twelve āyatanas (sense-bases) are called the country due to their expansive nature, being like a country.
Mười hai xứ (dvādasāyatanāni) được gọi là vương quốc (raṭṭhaṃ) vì chúng trải rộng như một vương quốc.
Āyasādhako āyuttakapuriso viya tannissito nandirāgo anucaro nāma.
Nandīrāga (delightful attachment), which depends on them, is called the retinue, like a revenue collector or an official.
Hỷ ái (nandirāgo) nương tựa vào chúng được gọi là tùy tùng (anucaro), giống như người phụ trách thu nhập là tùy tùng của người quản lý tài sản.
Anīghoti niddukkho.
Anīgho means without suffering.
Anīgho có nghĩa là không khổ đau.
Brāhmaṇoti khīṇāsavo.
Brāhmaṇo means an arahant.
Brāhmaṇo có nghĩa là bậc A-la-hán (khīṇāsavo).
Etesaṃ taṇhādīnaṃ arahattamaggañāṇāsinā hatattā khīṇāsavo niddukkho hutvā yātīti ayametthattho.
The meaning here is that because these cravings and so forth have been slain by the sword of arahantship-path knowledge, the arahant goes without suffering.
Ý nghĩa ở đây là: Bậc A-la-hán, đã diệt trừ tham ái (taṇhā) và các phiền não khác bằng thanh kiếm trí tuệ của Đạo A-la-hán, đi mà không còn khổ đau.
Tattha dve ca sotthiyeti dve ca brāhmaṇe.
In that verse, dve ca sotthiye means two brāhmaṇas.
Ở đây, dve ca sotthiye có nghĩa là hai vị Bà-la-môn.
Imissā gāthāya satthā attano dhammissaratāya ca desanāvidhikusalatāya ca sassatucchedadiṭṭhiyo dve brāhmaṇarājāno ca katvā kathesi.
In this verse, the Teacher, due to his mastery of the Dhamma and his skill in the method of teaching, spoke of the views of eternalism and annihilationism as two brāhmaṇa-kings.
Trong bài kệ này, Đức Bổn Sư, với quyền năng tối thượng về Pháp và sự khéo léo trong phương pháp thuyết pháp, đã nói về hai tà kiến thường kiến và đoạn kiến như là hai vị vua Bà-la-môn.
Veyagghapañcamanti ettha byagghānucarito sappaṭibhayo duppaṭipanno maggo veyaggho nāma, vicikicchānīvaraṇampi tena sadisatāya veyagghaṃ nāma, taṃ pañcamaṃ assāti nīvaraṇapañcakaṃ veyagghapañcamaṃ nāma.
Here, Veyagghapañcama means that a path frequented by tigers, full of danger, and difficult to traverse, is called veyaggha. The hindrance of doubt (vicikicchānīvaraṇa) is also called veyaggha because it is similar to that path. Since it is the fifth (pañcamaṃ) of the hindrances (nīvaraṇa), the group of five hindrances is called veyagghapañcama.
Trong cụm từ Veyagghapañcamaṃ (thứ năm là con hổ), con đường nguy hiểm, khó đi, có dấu chân hổ được gọi là veyaggha. Triền cái hoài nghi (vicikicchānīvaraṇaṃ) cũng tương tự như vậy nên được gọi là veyaggha. Triền cái hoài nghi là thứ năm, nên năm triền cái được gọi là veyagghapañcamaṃ.
Idañca veyagghapañcamaṃ arahattamaggañāṇāsinā nissesaṃ hantvā anīghova yāti brāhmaṇoti ayametthattho.
And this veyagghapañcama, having been completely destroyed by the sword of the knowledge of the Arahantship path, the brāhmaṇa goes forth without suffering; this is the meaning here.
Ý nghĩa ở đây là: Bậc A-la-hán, đã diệt trừ hoàn toàn veyagghapañcamaṃ này bằng thanh kiếm trí tuệ của Đạo A-la-hán, đi mà không còn khổ đau.
Sesaṃ purimasadisamevāti.
The rest is just as before.
Phần còn lại tương tự như câu chuyện trước.
Rājagahasmiñhi sammādiṭṭhikaputto micchādiṭṭhikaputtoti dve dārakā abhikkhaṇaṃ guḷakīḷaṃ kīḷanti.
In Rājagaha, there were two boys, one the son of a person with right view and the other the son of a person with wrong view, who frequently played a game of marbles.
Thật vậy, tại Rājagaha, có hai cậu bé, một người con của gia đình chánh kiến và một người con của gia đình tà kiến, thường xuyên chơi trò bắn bi.
Tesu sammādiṭṭhikaputto guḷaṃ khipamāno buddhānussatiṃ āvajjetvā ‘‘namo buddhassā’’ti vatvā vatvā guḷaṃ khipati.
Among them, the son of the person with right view, when throwing a marble, would reflect on the Buddha and say, "Homage to the Buddha," repeatedly, and then throw the marble.
Trong số đó, cậu bé chánh kiến, khi bắn bi, luôn niệm tưởng đến Đức Phật và nói “Nam mô Buddhassa” (Con xin đảnh lễ Đức Phật) rồi bắn bi.
Itaro titthiyaguṇe uddisitvā ‘‘namo arahantāna’’nti vatvā vatvā khipati.
The other, invoking the qualities of the sectarians, would say, "Homage to the Arahants," repeatedly, and then throw it.
Cậu bé kia thì niệm tưởng đến các công đức của các giáo phái khác và nói “Nam mô Arahantānaṃ” (Con xin đảnh lễ các bậc A-la-hán) rồi bắn.
Tesu sammādiṭṭhikassa putto jināti, itaro pana parājayati.
Among them, the son of the person with right view won, while the other was defeated.
Trong số đó, con trai của người chánh kiến thắng, còn người kia thì thua.
So tassa kiriyaṃ disvā ‘‘ayaṃ evaṃ anussaritvā evaṃ vatvā guḷaṃ khipanto mamaṃ jināti, ahampi evarūpaṃ karissāmī’’ti buddhānussatiyaṃ paricayamakāsi.
Seeing his action, he thought, "This one, remembering thus and saying thus, throws the marble and defeats me; I too will do something similar," and he practiced the recollection of the Buddha (buddhānussati).
Cậu bé kia thấy hành động của bạn mình và nghĩ: “Cậu ấy niệm tưởng và nói như vậy khi bắn bi thì thắng mình, mình cũng sẽ làm như vậy.” Thế là cậu bé bắt đầu thực hành niệm Phật (buddhānussati).
Athekadivasaṃ tassa pitā sakaṭaṃ yojetvā dārūnaṃ atthāya gacchanto tampi dārakaṃ ādāya gantvā aṭaviyaṃ dārūnaṃ sakaṭaṃ pūretvā āgacchanto bahinagare susānasāmante udakaphāsukaṭṭhāne goṇe mocetvā bhattavissaggamakāsi.
Then, one day, his father, having yoked his cart and gone to fetch wood, took that boy with him. After filling the cart with wood in the forest, as he was returning, he unyoked the oxen at a spot with clear water near the cemetery outside the city and ate his meal.
Một ngày nọ, cha cậu bé ấy, sau khi thắng xe bò và đi vào rừng để lấy củi, đã mang theo cậu bé. Sau khi chất đầy củi lên xe, trên đường trở về, ông đã tháo bò ra và ăn cơm tại một nơi có nước gần nghĩa địa bên ngoài thành phố.
Athassa te goṇā sāyanhasamaye nagaraṃ pavisantena gogaṇena saddhiṃ nagarameva pavisiṃsu.
Then, in the evening, those oxen entered the city along with a herd of cows that were entering the city.
Sau đó, vào buổi tối, những con bò của ông đã đi vào thành phố cùng với đàn bò đang vào thành phố.
Sākaṭikopi goṇe anubandhanto nagaraṃ pavisitvā sāyaṃ goṇe disvā ādāya nikkhamanto dvāraṃ na sampāpuṇi.
The cart driver, following the oxen, entered the city, and when he saw the oxen in the evening and tried to take them out, he could not reach the gate.
Người kéo xe gỗ cũng đuổi theo những con bò và vào thành phố. Khi ông tìm thấy những con bò vào buổi tối và dắt chúng ra, ông đã không kịp đến cổng.
Tasmiñhi asampatteyeva dvāraṃ pihitaṃ.
For, before he could reach it, the gate was closed.
Vì cổng đã đóng trước khi ông đến.
Athassa putto ekakova rattibhāge sakaṭassa heṭṭhā nipajjitvā niddaṃ okkami.
Then his son, all alone, lay down under the cart in the night and fell asleep.
Sau đó, con trai ông, chỉ một mình, đã nằm ngủ dưới xe vào ban đêm.
Rājagahaṃ pana pakatiyāpi amanussabahulaṃ.
Rājagaha, however, was naturally abundant with non-human beings.
Rājagaha vốn là một nơi có nhiều phi nhân.
Ayañca susānasantike nipanno.
And this boy was lying near the cemetery.
Và cậu bé này đang nằm gần nghĩa địa.
Tattha naṃ dve amanussā passiṃsu.
There, two non-human beings saw him.
Ở đó, hai phi nhân đã nhìn thấy cậu bé.
Eko sāsanassa paṭikaṇḍako micchādiṭṭhiko, eko sammādiṭṭhiko.
One was an opponent of the Sāsana, holding wrong view; the other held right view.
Một người là tà kiến, chống đối giáo pháp, một người là chánh kiến.
Tesu micchādiṭṭhiko āha – ‘‘ayaṃ no bhakkho, imaṃ khādissāmā’’ti.
Among them, the one with wrong view said, "This is our prey; we will eat him."
Trong số đó, phi nhân tà kiến nói: “Đây là thức ăn của chúng ta, chúng ta sẽ ăn cậu bé này.”
Itaro ‘‘alaṃ mā te ruccī’’ti nivāreti.
The other restrained him, saying, "Enough! Do not desire him!"
Người kia ngăn cản: “Đừng làm vậy, đừng thích thú.”
So tena nivāriyamānopi tassa vacanaṃ anādiyitvā dārakaṃ pādesu gahetvā ākaḍḍhi.
Even though he was restrained by the other, he disregarded his words, grabbed the boy by his feet, and dragged him.
Mặc dù bị người kia ngăn cản, nhưng không nghe lời, hắn đã nắm chân cậu bé và kéo.
So buddhānussatiyā paricitattā tasmiṃ khaṇe ‘‘namo buddhassā’’ti āha.
Due to his familiarity with the recollection of the Buddha, the boy said, "Homage to the Buddha!" at that moment.
Vì đã quen với niệm Phật, cậu bé đã nói “Nam mô Buddhassa” vào lúc đó.
Amanusso mahābhayabhīto paṭikkamitvā aṭṭhāsi.
The non-human being, greatly terrified, retreated and stood still.
Phi nhân, sợ hãi tột độ, đã lùi lại và đứng yên.
Atha naṃ itaro ‘‘amhehi akiccaṃ kataṃ, daṇḍakammaṃ tassa karomā’’ti vatvā taṃ rakkhamāno aṭṭhāsi.
Then the other said to him, "We have done what should not be done; let us perform a compensatory act for him," and saying so, he stood guarding the boy.
Sau đó, người kia nói: “Chúng ta đã làm một việc không nên, chúng ta hãy đền bù cho cậu bé đó.” và đứng bảo vệ cậu bé.
Micchādiṭṭhiko nagaraṃ pavisitvā rañño bhojanapātiṃ pūretvā bhojanaṃ āhari.
The one with wrong view entered the city, filled the king's food bowl with food, and brought it.
Phi nhân tà kiến đã vào thành phố, lấy thức ăn từ bát của vua và mang đến.
Atha naṃ ubhopi tassa mātāpitaro viya hutvā upaṭṭhāpetvā bhojetvā ‘‘imāni akkharāni rājāva passatu, mā añño’’ti taṃ pavattiṃ pakāsentā yakkhānubhāvena bhojanapātiyaṃ akkharāni chinditvā pātiṃ dārusakaṭe pakkhipitvā sabbarattiṃ ārakkhaṃ katvā pakkamiṃsu.
Then both of them, acting like his parents, attended to him, fed him, and, revealing the incident, inscribed letters on the food bowl by the power of the yakkhas, saying, "Let only the king see these letters, not anyone else." They placed the bowl on the wood cart, guarded it all night, and then departed.
Sau đó, cả hai phi nhân, giả làm cha mẹ cậu bé, đã chăm sóc và cho cậu bé ăn. Để tiết lộ sự việc đó, họ đã khắc chữ lên bát thức ăn bằng thần thông của dạ-xoa, nói: “Chỉ có vua mới được thấy những chữ này, không ai khác.” Rồi họ đặt bát vào xe gỗ, canh gác suốt đêm và rời đi.
Punadivase ‘‘rājakulato corehi bhojanabhaṇḍaṃ avahaṭa’’nti kolāhalaṃ karontā dvārāni pidahitvā olokentā tattha apassantā nagarā nikkhamitvā ito cito ca olokentā dārusakaṭe suvaṇṇapātiṃ disvā ‘‘ayaṃ coro’’ti taṃ dārakaṃ gahetvā rañño dassesuṃ.
The next day, people raised an uproar, saying, "The king's food vessel has been stolen by thieves from the royal palace!" They closed the gates and searched, but not finding it inside the city, they went out and searched here and there. Seeing the golden bowl on the wood cart, they seized the boy, saying, "This is the thief!" and presented him to the king.
Ngày hôm sau, khi mọi người đang la hét: “Đồ ăn của vua đã bị trộm từ cung điện!”, họ đóng cổng và tìm kiếm nhưng không thấy gì trong thành phố. Khi ra khỏi thành phố và tìm kiếm khắp nơi, họ thấy bát vàng trên xe gỗ và nói: “Đây là kẻ trộm!” rồi bắt cậu bé đưa cho vua.
Rājā akkharāni disvā ‘‘kiṃ etaṃ, tātā’’ti pucchitvā ‘‘nāhaṃ, deva, jānāmi, mātāpitaro me āgantvā rattiṃ bhojetvā rakkhamānā aṭṭhaṃsu, ahampi mātāpitaro maṃ rakkhantīti nibbhayova niddaṃ upagato.
The king, seeing the letters, asked, "What is this, my son?" The boy replied, "Your Majesty, I do not know. My parents came and fed me at night and stood guarding me. I, too, went to sleep without fear, thinking my parents were guarding me.
Vua thấy những chữ đó và hỏi: “Này con, cái này là gì vậy?” Cậu bé trả lời: “Bạch Đức Vua, con không biết. Cha mẹ con đã đến vào ban đêm, cho con ăn và canh gác con. Con cũng đã ngủ mà không sợ hãi vì nghĩ rằng cha mẹ đang bảo vệ con.
Ettakaṃ ahaṃ jānāmī’’ti.
That much I know."
Con chỉ biết có vậy thôi.”
Athassa mātāpitaropi taṃ ṭhānaṃ āgamaṃsu.
Then his parents also arrived at that place.
Sau đó, cha mẹ cậu bé cũng đến nơi đó.
Rājā taṃ pavattiṃ ñatvā te tayopi jane ādāya satthu santikaṃ gantvā sabbaṃ ārocetvā ‘‘kiṃ nu kho, bhante, buddhānussati eva rakkhā hoti, udāhu dhammānussatiādayopī’’ti pucchi.
The king, having learned of that incident, took those three people and went to the Teacher, reported everything, and asked, "Venerable Sir, is it only recollection of the Buddha that is protection, or are recollection of the Dhamma and others also protection?"
Vua biết được sự việc, đã đưa cả ba người đến gặp Đức Bổn Sư, kể lại mọi chuyện và hỏi: “Bạch Đức Thế Tôn, có phải chỉ niệm Phật mới là sự bảo vệ, hay niệm Pháp và các pháp khác cũng vậy?”
Athassa satthā, ‘‘mahārāja, na kevalaṃ buddhānussatiyeva rakkhā, yesaṃ pana chabbidhena cittaṃ subhāvitaṃ, tesaṃ aññena rakkhāvaraṇena vā mantosadhehi vā kiccaṃ natthī’’ti vatvā cha ṭhānāni dassento imā gāthā abhāsi.
Then the Teacher said to him, "Great king, it is not only recollection of the Buddha that is protection. For those whose minds are well-developed in six ways, there is no need for other protective charms, or spells and medicines," and showing the six grounds, he spoke these verses:
Sau đó, Đức Bổn Sư nói với vua: “Đại vương, không chỉ niệm Phật là sự bảo vệ. Đối với những ai có tâm được tu tập tốt theo sáu cách, thì không cần đến bất kỳ sự bảo vệ, che chở nào khác, hay thần chú, thuốc men nào cả.” Rồi Ngài đã thuyết những bài kệ này để chỉ ra sáu điều đó.
Tattha suppabuddhaṃ pabujjhantīti buddhagataṃ satiṃ gahetvā supantā, gahetvāyeva ca pabujjhantā suppabuddhaṃ pabujjhanti nāma.
Here, "well-awakened are they who awaken" means that those who go to sleep with mindfulness directed to the Buddha, and awaken while still holding it, are said to awaken well.
Trong đó, suppabuddhaṃ pabujjhanti có nghĩa là những người giữ niệm về Đức Phật khi ngủ và thức dậy cũng giữ niệm đó, thì được gọi là thức dậy một cách tốt đẹp.
Sadā gotamasāvakāti gotamagottassa buddhassa savanante jātattā tasseva anusāsaniyā savanatāya gotamasāvakā.
"The disciples of Gotama" means those who were born at the end of hearing the Dhamma of the Buddha of the Gotama clan, and who listen to his instruction.
Sadā gotamasāvakā có nghĩa là các đệ tử của Đức Gotama, vì họ sinh ra sau khi nghe Pháp của Đức Phật Gotama, và vì họ luôn lắng nghe lời giáo huấn của Ngài.
Buddhagatā satīti yesaṃ ‘‘itipi so bhagavā’’tiādippabhede buddhaguṇe ārabbha uppajjamānā sati niccakālaṃ atthi, te sadāpi suppabuddhaṃ pabujjhantīti attho.
"Whose mindfulness is directed to the Buddha" means that mindfulness arising with respect to the qualities of the Buddha, such as "Indeed, the Blessed One is such," is constantly present for them; this is the meaning that they always awaken well.
Buddhagatā sati có nghĩa là niệm khởi lên khi quán tưởng các đức tính của Đức Phật như “Đức Thế Tôn ấy là bậc Ứng Cúng” v.v... những ai luôn có niệm này thì luôn thức dậy một cách tốt đẹp.
Tathā asakkontā pana ekadivasaṃ tīsu kālesu dvīsu kālesu ekasmimpi kāle buddhānussatiṃ manasi karontā suppabuddhaṃ pabujjhantiyeva nāma.
However, those who are unable to do so but cultivate recollection of the Buddha at one time, at two times, or at three times a day, are also said to awaken well.
Tuy nhiên, những ai không thể làm được như vậy, nhưng trong một ngày, vào ba thời, hai thời, hoặc dù chỉ một thời, quán niệm Phật ân, thì cũng được gọi là thức dậy một cách tốt đẹp.
Dhammagatā satīti ‘‘svākhāto bhagavatā dhammo’’tiādippabhede dhammaguṇe ārabbha uppajjamānā sati.
"Whose mindfulness is directed to the Dhamma" means mindfulness arising with respect to the qualities of the Dhamma, such as "The Dhamma is well-proclaimed by the Blessed One."
Dhammagatā sati có nghĩa là niệm khởi lên khi quán tưởng các đức tính của Pháp như “Pháp được Đức Thế Tôn khéo thuyết giảng” v.v...
Saṅghagatā satīti ‘‘suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho’’tiādippabhede saṅghaguṇe ārabbha uppajjamānā sati.
"Whose mindfulness is directed to the Saṅgha" means mindfulness arising with respect to the qualities of the Saṅgha, such as "The Saṅgha of the Blessed One's disciples is practicing well."
Saṅghagatā sati có nghĩa là niệm khởi lên khi quán tưởng các đức tính của Tăng như “Chúng Tăng đệ tử của Đức Thế Tôn là bậc hành thiện” v.v...
Kāyagatā satīti dvattiṃsākāravasena vā navasivathikāvasena vā catudhātuvavatthānavasena vā ajjhattanīlakasiṇādirūpajjhānavasena vā uppajjamānā sati.
"Whose mindfulness is directed to the body" means mindfulness arising by way of the thirty-two bodily parts, or by way of the nine charnel ground meditations, or by way of the analysis of the four elements, or by way of jhāna on internal blue kasiṇa and so forth.
Kāyagatā sati có nghĩa là niệm khởi lên thông qua ba mươi hai thể trược, hoặc chín giai đoạn của tử thi, hoặc quán tứ đại, hoặc thiền sắc giới như kasiṇa màu xanh nội tại v.v...
Ahiṃsāya ratoti ‘‘so karuṇāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharatī’’ti (vibha. 642) evaṃ vuttāya karuṇābhāvanāya rato.
"Delights in non-violence" refers to one who delights in the development of compassion, as stated: "He abides pervading one direction with a mind imbued with compassion."
Ahiṃsāya rato có nghĩa là người hoan hỷ trong sự tu tập lòng bi mẫn, như đã nói: “Vị ấy an trú, trải tâm bi mẫn khắp một phương.”
Bhāvanāyāti mettābhāvanāya.
"In development" refers to the development of loving-kindness (mettā).
Bhāvanāya có nghĩa là tu tập tâm từ.
Kiñcāpi heṭṭhā karuṇābhāvanāya vuttattā idha sabbāpi avasesā bhāvanā nāma, idha pana mettābhāvanāva adhippetā.
Although compassion development was mentioned earlier, here all other developments are implied, but specifically mettā-bhāvanā is intended.
Mặc dù ở trên đã nói về tu tập lòng bi, và ở đây tất cả các sự tu tập còn lại đều được gọi là bhāvanā, nhưng ở đây chỉ đề cập đến tu tập tâm từ.
Sesaṃ paṭhamagāthāya vuttanayeneva veditabbaṃ.
The rest should be understood in the same way as explained for the first verse.
Phần còn lại nên được hiểu theo cách đã nói trong kệ ngôn đầu tiên.
Duppabbajjanti imaṃ dhammadesanaṃ satthā vesāliṃ nissāya mahāvane viharanto aññataraṃ vajjiputtakaṃ bhikkhuṃ ārabbha kathesi.
The Teacher delivered this Dhamma discourse beginning with "Duppabbajjaṃ" while residing in the Great Wood near Vesālī, concerning a certain bhikkhu from Vajji.
Đức Đạo Sư đã thuyết bài pháp này, bắt đầu bằng lời Duppabbajjaṃ (Khó xuất gia), khi Ngài trú tại Mahāvana gần Vesālī, liên quan đến một Tỳ-kheo Vajjiputta nào đó.
Taṃ sandhāya vuttaṃ – aññataro vajjiputtako bhikkhu vesāliyaṃ viharati aññatarasmiṃ vanasaṇḍe, tena kho pana samayena vesāliyaṃ sabbarattichaṇo hoti.
It is said in reference to him: A certain bhikkhu from Vajji was residing in Vesālī in a certain forest thicket. At that time, there was an all-night festival in Vesālī.
Liên quan đến vị ấy, có lời nói rằng: Một Tỳ-kheo Vajjiputta nào đó trú tại một khu rừng ở Vesālī, vào thời điểm đó, tại Vesālī đang có lễ hội suốt đêm.
Atha kho so bhikkhu vesāliyā tūriyatāḷitavāditanigghosasaddaṃ sutvā paridevamāno tāyaṃ velāyaṃ imaṃ gāthaṃ abhāsi –
Then that bhikkhu, hearing the sound of musical instruments, drums, and stringed instruments from Vesālī, lamented and at that moment spoke this verse:
Bấy giờ, Tỳ-kheo ấy nghe tiếng nhạc cụ tấu lên từ Vesālī, than thở và vào lúc đó đã nói kệ ngôn này:
So kira vajjiraṭṭhe rājaputto vārena sampattaṃ rajjaṃ pahāya pabbajito vesāliyaṃ cātumahārājikehi saddhiṃ ekābaddhaṃ katvā sakalanagare dhajapaṭākādīhi paṭimaṇḍite komudiyā puṇṇamāya sabbarattiṃ chaṇavāre vattamāne bheriyādīnaṃ tūriyānaṃ tāḷitānaṃ nigghosaṃ vīṇādīnañca vāditānaṃ saddaṃ sutvā yāni vesāliyaṃ satta rājasahassāni satta rājasatāni satta rājāno, tattakā eva ca nesaṃ uparājasenāpatiādayo, tesu alaṅkatapaṭiyattesu nakkhattakīḷanatthāya vīthiṃ otiṇṇesu saṭṭhihatthe mahācaṅkame caṅkamamāno gaganamajjhe ṭhitaṃ puṇṇacandaṃ disvā caṅkamakoṭiyaṃ phalakaṃ nissāya ṭhito veṭhanālaṅkāravirahitattā vane chaḍḍitadārukaṃ viya attabhāvaṃ oloketvā ‘‘atthi nu kho añño amhehi lāmakataro’’ti cintento pakatiyā āraññakādiguṇayuttopi tasmiṃ khaṇe anabhiratiyā pīḷito evamāha.
That bhikkhu, it is said, was a prince in the Vajjī country. Having abandoned the kingship that had come to him by turn, he went forth. In Vesālī, having made it one continuous celebration with the Cātumahārājika devas, while the festival was taking place throughout the night on the full moon day of Komudī, in the entire city adorned with banners, flags, and so on, he heard the gentle sound of great drums and other musical instruments being beaten, and lutes and other instruments being played. In Vesālī, there were seven thousand kings, seven hundred kings, and seven kings, and an equal number of viceroys, generals, and so on for them. As these, adorned and prepared, descended onto the street for the star festival, he walked on a sixty-cubit long promenade. Seeing the full moon standing in the middle of the sky, he stood leaning against a plank at the end of the promenade. Looking at his own body, which, being devoid of head-dress and ornaments, was like a piece of wood cast away in the forest, he thought, "Is there anyone more wretched than us?" Although naturally endowed with qualities like being a forest-dweller, he was afflicted by discontent at that moment and spoke thus.
Vị ấy, vốn là một hoàng tử ở xứ Vajji, đã từ bỏ vương quyền được truyền theo thứ tự để xuất gia. Khi lễ hội suốt đêm diễn ra vào đêm trăng tròn Komudī, với toàn thành phố được trang hoàng bằng cờ phướn, v.v., kết hợp với Tứ Đại Thiên Vương ở Vesālī, vị ấy nghe tiếng trống và các nhạc cụ khác tấu lên, tiếng đàn vīṇā và các nhạc cụ dây khác. Khi bảy ngàn vị vua, bảy trăm vị vua, và bảy vị vua ở Vesālī, cùng với các phó vương, tổng tư lệnh, v.v. với số lượng tương đương, đã trang điểm và chuẩn bị sẵn sàng để tham gia lễ hội trên đường phố, vị ấy đang đi kinh hành trên đường kinh hành rộng sáu mươi cubit, nhìn thấy vầng trăng tròn giữa trời, đứng tựa vào một tấm ván ở cuối đường kinh hành, và tự nhìn thân mình như một khúc gỗ bị bỏ rơi trong rừng vì không có trang sức hay vòng hoa. Vị ấy nghĩ: “Có ai tệ hơn chúng ta không?” Mặc dù vốn có các đức hạnh của người sống trong rừng, nhưng vào lúc đó, bị nỗi bất mãn dày vò, vị ấy đã nói như vậy.
So tasmiṃ vanasaṇḍe adhivatthāya devatāya ‘‘imaṃ bhikkhuṃ saṃvejessāmī’’ti adhippāyena –
Then, the deity dwelling in that forest grove, with the intention of "I will stir this bhikkhu to spiritual urgency," spoke thus:
Vị thiên nữ trú trong khu rừng đó, với ý định “Ta sẽ khiến Tỳ-kheo này cảm động,” đã nói:
Tattha duppabbajjanti appaṃ vā mahantaṃ vā bhogakkhandhañceva ñātiparivaṭṭañca pahāya imasmiṃ sāsane uraṃ datvā pabbajjaṃ nāma dukkhaṃ.
Here, duppabbajjaṃ means that it is difficult to go forth in this Dispensation, having abandoned a small or large mass of possessions and a circle of relatives, and having given one's heart to it.
Trong đó, duppabbajjaṃ có nghĩa là việc xuất gia trong giáo pháp này, từ bỏ một khối tài sản nhỏ hay lớn, cùng với quyến thuộc, đặt ngực mình vào đó, thì là khổ.
Durabhiramanti evaṃ pabbajitenāpi bhikkhācariyāya jīvitavuttiṃ ghaṭentena aparimāṇasīlakkhandhagopanadhammānudhammappaṭipattipūraṇavasena abhiramituṃ dukkhaṃ.
Durabhiramaṃ means that even for one who has thus gone forth, it is difficult to find delight in striving to maintain life by alms-begging, by fulfilling the practice of Dhamma in accordance with Dhamma, which involves guarding the immeasurable mass of sīla.
Durabhiramaṃ có nghĩa là ngay cả khi đã xuất gia như vậy, một Tỳ-kheo phải duy trì cuộc sống bằng cách khất thực, và khó có thể hoan hỷ trong việc hoàn thành các pháp hành đúng pháp, như giữ gìn giới hạnh vô lượng.
Durāvāsāti yasmā pana gharaṃ āvasantena rājūnaṃ rājakiccaṃ, issarānaṃ issarakiccaṃ vahitabbaṃ, parijanā ceva dhammikā samaṇabrāhmaṇā ca saṅgahitabbā.
Durāvāsā means that because one dwelling in a house must perform the duties of kings for kings, and the duties of rulers for rulers, and must support one's dependents and righteous ascetics and brahmins.
Durāvāsā có nghĩa là vì khi sống trong nhà, người ta phải gánh vác công việc của vua, công việc của những người có quyền lực, và phải nuôi dưỡng người thân cùng các Sa-môn, Bà-la-môn chân chính.
Evaṃ santepi gharāvāso chiddaghaṭo viya mahāsamuddo viya ca duppūro.
Even so, household life is difficult to fill, like a leaky pot or the great ocean.
Ngay cả khi làm như vậy, đời sống gia đình vẫn khó mà thỏa mãn, như một cái lu bị thủng hoặc như đại dương.
Tasmā gharāvāsā nāmete durāvāsā dukkhā āvasituṃ, teneva kāraṇena dukkhāti attho.
Therefore, these household lives are difficult to dwell in, and for that very reason, they are suffering; this is the meaning.
Vì vậy, đời sống gia đình là nơi khó sống, khổ sở để trú ngụ, do đó mà nó là khổ.
Dukkho samānasaṃvāsoti gihino vā hi ye jātigottakulabhogehi pabbajitā vā sīlācārabāhusaccādīhi samānāpi hutvā ‘‘kosi tvaṃ, kosmi aha’’ntiādīni vatvā adhikaraṇapasutā honti, te asamānā nāma, tehi saddhiṃ saṃvāso dukkhoti attho.
Dukkho samānasaṃvāso means that whether householders or those who have gone forth, even if they are equal in birth, clan, family, and possessions, or in sīla, conduct, erudition, and so on, yet they speak words like "Who are you? Who am I?" and become engrossed in disputes; these are called unequal. Association with them is suffering; this is the meaning.
Dukkho samānasaṃvāso có nghĩa là dù là người tại gia hay xuất gia, dù có địa vị, dòng dõi, gia đình, tài sản, hoặc giới hạnh, oai nghi, học vấn v.v. tương đồng, nhưng lại nói những lời như “ngươi là ai, ta là ai,” và dấn thân vào tranh cãi, thì họ được gọi là không tương đồng. Sống chung với những người như vậy là khổ.
Dukkhānupatitaddhagūti ye vaṭṭasaṅkhātaṃ addhānaṃ paṭipannattā addhagū, te dukkhe anupatitāva.
Dukkhānupatitaddhagū means that those who are long-journeyers because they have entered the path called saṃsāra are indeed pursued by suffering.
Dukkhānupatitaddhagū có nghĩa là những ai đã đi trên con đường luân hồi (addhāna), thì họ luôn bị khổ theo đuổi.
Tasmā na caddhagūti yasmā dukkhānupatitabhāvopi dukkho addhagūbhāvopi, tasmā vaṭṭasaṅkhātaṃ addhānaṃ gamanatāya addhagū na bhaveyya, vuttappakārena dukkhena anupatitopi na bhaveyyāti attho.
Tasmā na caddhagū means that since being pursued by suffering is suffering, and being a long-journeyer is also suffering, therefore one should not be a long-journeyer by traversing the path called saṃsāra, nor should one be pursued by suffering in the manner described; this is the meaning.
Tasmā na caddhagū có nghĩa là vì cả việc bị khổ theo đuổi và việc là kẻ lữ hành đều là khổ, cho nên không nên là kẻ lữ hành trên con đường luân hồi, và cũng không nên bị khổ theo đuổi như đã nói.
Saddhoti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto cittagahapatiṃ ārabbha kathesi.
The Teacher delivered this discourse beginning with Saddho while residing at Jetavana, concerning Cittagahapati.
Đức Đạo Sư đã thuyết bài pháp này, bắt đầu bằng lời Saddho (Có đức tin), khi Ngài trú tại Jetavana, liên quan đến Gia chủ Citta.
Vatthu bālavagge ‘‘asantaṃ bhāvanamiccheyyā’’ti gāthāvaṇṇanāya vitthāritaṃ.
The story has been elaborated in the commentary on the verse "asantaṃ bhāvanamiccheyyā" in the Bāla Vagga.
Câu chuyện đã được kể chi tiết trong phần giải thích kệ ngôn “asantaṃ bhāvanamiccheyyā” trong phẩm Kẻ Ngu.
Gāthāpi tattheva vuttā.
The verse itself was also stated there.
Kệ ngôn cũng đã được nói ở đó.
Vuttañhetaṃ tattha (dha. pa. aṭṭha. 1.74) –
And it was stated there:
Ở đó đã nói (Dhammapada Commentary 1.74) rằng:
‘‘Kiṃ pana, bhante, etassa tumhākaṃ santikaṃ āgacchantassevāyaṃ lābhasakkāro uppajjati, udāhu aññattha gacchantassāpi uppajjatī’’ti.
“Venerable Sir, does this gain and honor arise for this Citta the householder only when he comes to you, or does it arise for him even when he goes elsewhere?”
“Bạch Thế Tôn, có phải chỉ khi ngài Citta đến chỗ Ngài thì mới có lợi lộc và sự cung kính này phát sinh, hay ngay cả khi ngài ấy đi đến nơi khác thì cũng phát sinh?”
‘‘Ānanda, mama santikaṃ āgacchantassāpi aññattha gacchantassāpi tassa uppajjateva.
“Ānanda, it arises for him both when he comes to me and when he goes elsewhere.
“Này Ānanda, ngay cả khi ngài ấy đến chỗ Ta hay đi đến nơi khác, lợi lộc ấy vẫn phát sinh cho ngài ấy.”
Ayañhi upāsako saddho pasanno sampannasīlo, evarūpo puggalo yaṃ yaṃ padesaṃ bhajati, tattha tatthevassa lābhasakkāro nibbattatī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –
Indeed, this lay follower is endowed with faith, serene, and perfect in sīla. Such a person, wherever he goes, there indeed does gain and honor arise for him,” having said this, the Teacher uttered this verse:
Vị cận sự nam này có đức tin, có lòng tịnh tín, giới hạnh viên mãn. Người như vậy, bất cứ nơi nào ông ấy đến, ở nơi đó sự lợi lộc và sự cung kính đều phát sinh”, rồi nói bài kệ này –
Tattha saddhoti lokiyalokuttarasaddhāya samannāgato.
Therein, saddho means endowed with mundane and supramundane faith. Sīlena refers to sīla, which is twofold: household sīla and homeless sīla. Among these, household sīla is intended here; thus, it means endowed with it. Yasobhogasamappito means endowed with fame such as the household fame of Anāthapiṇḍika and others, surrounded by five hundred lay followers, and with wealth, which is twofold: wealth such as property and grain, and the seven kinds of noble wealth. Yaṃ yaṃ padesaṃ means that such a noble son, wherever he goes in the eastern and other directions, is honored with such gain and honor.
Trong đó, saddho (có đức tin) nghĩa là được đầy đủ đức tin thế gian và xuất thế gian.
Sīlenāti āgāriyasīlaṃ, anāgāriyasīlanti duvidhaṃ sīlaṃ.
Sīlenā refers to sīla, which is twofold: household sīla and homeless sīla.
Sīlena (giới hạnh) là hai loại giới: giới cư sĩ và giới xuất gia.
Tesu idha āgāriyasīlaṃ adhippetaṃ, tena samannāgatoti attho.
Among these, household sīla is intended here; thus, it means endowed with it.
Trong số đó, ở đây, giới cư sĩ được đề cập, nghĩa là được đầy đủ giới ấy.
Yasobhogasamappitoti yādiso anāthapiṇḍikādīnaṃ pañcaupāsakasataparivārasaṅkhāto āgāriyayaso, tādiseneva yasena dhanadhaññādiko ceva sattavidhaariyadhanasaṅkhāto cāti duvidho bhogo, tena samannāgatoti attho.
Yasobhogasamappito means endowed with fame such as the household fame of Anāthapiṇḍika and others, surrounded by five hundred lay followers, and with wealth, which is twofold: wealth such as property and grain, and the seven kinds of noble wealth.
Yasobhogasamappito (được vinh quang và tài sản đầy đủ) nghĩa là được đầy đủ vinh quang của cư sĩ như Anāthapiṇḍika và những người khác, được vây quanh bởi năm trăm cận sự nam; và được đầy đủ hai loại tài sản: tài sản vật chất như tiền bạc, ngũ cốc, v.v., và bảy loại tài sản cao quý (ariya-dhana), nghĩa là được đầy đủ cả hai loại tài sản ấy.
Yaṃ yaṃ padesanti puratthimādīsu disāsu evarūpo kulaputto yaṃ yaṃ padesaṃ bhajati, tattha tattha evarūpena lābhasakkārena pūjitova hotīti attho.
Yaṃ yaṃ padesaṃ means that such a noble son, wherever he goes in the eastern and other directions, is honored with such gain and honor.
Yaṃ yaṃ padesaṃ (bất cứ nơi nào) nghĩa là ở các phương hướng như phương Đông, v.v., người con trai gia đình như vậy, bất cứ nơi nào ông ấy đến, ở nơi đó ông ấy đều được tôn kính bằng sự lợi lộc và sự cung kính như vậy.
Anāthapiṇḍikassa kira daharakālato paṭṭhāya ugganagaravāsī uggo nāma seṭṭhiputto sahāyako ahosi.
It is said that from Anāthapiṇḍika’s youth, a rich man’s son named Ugga, who lived in Ugga city, was his friend.
Nghe nói, từ thuở nhỏ của Anāthapiṇḍika, có một người bạn tên là Ugga, con trai của trưởng giả sống ở thành Ugga.
Te ekācariyakule sippaṃ uggaṇhantā aññamaññaṃ katikaṃ kariṃsu ‘‘amhākaṃ vayappattakāle puttadhītāsu jātāsu yo puttassa dhītaraṃ vāreti, tena tassa dhītā dātabbā’’ti.
While learning skills in the same teacher's household, they made an agreement: "When we reach maturity and have sons and daughters, whoever requests a daughter for his son, to him the daughter shall be given."
Khi họ cùng học nghề ở nhà một vị thầy, họ đã lập lời thề với nhau: “Khi chúng ta đến tuổi trưởng thành, nếu có con trai hoặc con gái, ai cầu hôn con gái của người kia thì người kia phải gả con gái cho người đó”.
Te ubhopi vayappattā attano attano nagare seṭṭhiṭṭhāne patiṭṭhahiṃsu.
Both of them, having reached maturity, became rich men in their respective cities.
Cả hai đều đến tuổi trưởng thành và trở thành trưởng giả ở thành phố của mình.
Athekasmiṃ samaye uggaseṭṭhi vaṇijjaṃ payojento pañcahi sakaṭasatehi sāvatthiṃ agamāsi.
Then, on one occasion, Ugga the rich man, engaging in trade, went to Sāvatthī with five hundred carts.
Một thời, trưởng giả Ugga kinh doanh, đã đi đến Sāvatthī với năm trăm cỗ xe.
Anāthapiṇḍiko attano dhītaraṃ cūḷasubhaddaṃ āmantetvā, ‘‘amma, pitā te uggaseṭṭhi nāma āgato, tassa kattabbakiccaṃ sabbaṃ tava bhāro’’ti āṇāpesi.
Anāthapiṇḍika called his daughter, Cūḷasubhaddā, and instructed her, saying, “Daughter, your father, Ugga the rich man, has arrived. All duties to him are your responsibility.”
Anāthapiṇḍika gọi con gái mình là Cūḷasubhaddā và dặn: “Này con, cha con là trưởng giả Ugga đã đến, mọi việc cần làm cho ông ấy là trách nhiệm của con”.
Sā ‘‘sādhū’’ti paṭissuṇitvā tassa āgatadivasato paṭṭhāya sahattheneva sūpabyañjanādīni sampādeti, mālāgandhavilepanādīni abhisaṅkharoti, bhojanakāle tassa nhānodakaṃ paṭiyādāpetvā nhānakālato paṭṭhāya sabbakiccāni sādhukaṃ karoti.
She replied, “Very well,” and from the day of his arrival, she personally prepared soups and curries, arranged garlands, perfumes, and unguents, and at mealtime, she had his bathwater prepared, and from bath time onwards, she diligently performed all duties.
Cô ấy đáp “Vâng” và từ ngày ông ấy đến, cô ấy tự tay chuẩn bị các món ăn, nước sốt, v.v., sửa soạn hoa, hương, phấn, v.v., và khi đến giờ ăn, cô ấy chuẩn bị nước tắm cho ông ấy và từ lúc tắm trở đi, cô ấy làm mọi việc một cách chu đáo.
Uggaseṭṭhi tassā ācārasampattiṃ disvā pasannacitto ekadivasaṃ anāthapiṇḍikena saddhiṃ sukhakathāya sannisinno ‘‘mayaṃ daharakāle evaṃ nāma katikaṃ karimhā’’ti sāretvā cūḷasubhaddaṃ attano puttassatthāya vāresi.
Ugga the rich man, seeing her excellent conduct, became pleased. One day, while conversing pleasantly with Anāthapiṇḍika, he reminded him, “We made such an agreement when we were young,” and requested Cūḷasubhaddā for his son.
Trưởng giả Ugga, thấy sự hoàn hảo trong cách cư xử của cô ấy, tâm ý hoan hỷ, một ngày nọ, ngồi đàm đạo vui vẻ với Anāthapiṇḍika, ông ấy nhắc lại: “Khi còn trẻ, chúng ta đã lập lời thề như thế này”, rồi cầu hôn Cūḷasubhaddā cho con trai mình.
So pana pakatiyāva micchādiṭṭhiko.
However, he was by nature a follower of wrong view.
Tuy nhiên, ông ấy vốn là một người có tà kiến.
Tasmā dasabalassa tamatthaṃ ārocetvā satthārā uggaseṭṭhissūpanissayaṃ disvā anuññāto bhariyāya saddhiṃ mantetvā tassa vacanaṃ sampaṭicchitvā divasaṃ vavatthapetvā dhītaraṃ visākhaṃ datvā uyyojento dhanañcayaseṭṭhi viya mahantaṃ sakkāraṃ katvā subhaddaṃ āmantetvā, ‘‘amma, sasurakule vasantiyā nāma antoaggi bahi na nīharitabbo’’ti (a. ni. aṭṭha. 1.1.259; dha. pa. aṭṭha. 1.52 visākhāvatthu) dhanañcayaseṭṭhinā visākhāya dinnanayeneva dasa ovāde datvā ‘‘sace me gataṭṭhāne dhītu doso uppajjati, tumhehi sodhetabbo’’ti aṭṭha kuṭumbike pāṭibhoge gahetvā tassā uyyojanadivase buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa mahādānaṃ datvā purimabhave dhītarā katānaṃ sucaritānaṃ phalavibhūtiṃ lokassa pākaṭaṃ katvā dassento viya mahantena sakkārena dhītaraṃ uyyojesi.
Therefore, having reported that matter to the Dasabala, and having been permitted by the Teacher who had seen Ugga seṭṭhi's upanissaya, he consulted with his wife, accepted his word, fixed the day, and like Dhanañcaya seṭṭhi, who gave his daughter Visākhā and sent her off, he performed great honour, called Subhaddā, and giving her ten admonitions in the same manner as Dhanañcaya seṭṭhi gave to Visākhā, saying, "My dear, a daughter-in-law living in her in-laws' house should not carry the inner fire outside," and "If any fault arises in my daughter in the place she has gone, you must rectify it," he took eight householders as guarantors. On the day of her departure, he offered a great alms-giving to the assembly of bhikkhus headed by the Buddha, and as if revealing the splendor of the fruits of the good deeds performed by his daughter in previous existences to the world, he sent his daughter off with great honour.
Vì vậy, Anāthapiṇḍika đã trình bày việc đó với Đức Thập Lực (Đức Phật), và được Đức Thế Tôn cho phép sau khi thấy được nhân duyên của trưởng giả Ugga. Anāthapiṇḍika bàn bạc với vợ, rồi chấp nhận lời của ông ấy, định ngày, gả con gái Visākhā, và khi tiễn con, ông ấy đã làm một lễ trọng đại như trưởng giả Dhanañcaya đã làm, gọi Subhaddā và dặn: “Này con, người con dâu sống ở nhà chồng không được mang lửa trong nhà ra ngoài” (A. Ni. Aṭṭha. 1.1.259; Dha. Pa. Aṭṭha. 1.52 Visākhāvatthu). Ông ấy đã ban mười lời khuyên như cách trưởng giả Dhanañcaya đã ban cho Visākhā, và nói: “Nếu con gái ta có lỗi lầm ở nơi nó đến, các con phải giải quyết”. Ông ấy đã mời tám người thân trong gia đình làm người bảo lãnh, và vào ngày tiễn con gái, ông ấy đã cúng dường một đại thí cho Tăng đoàn do Đức Phật đứng đầu, dường như để cho thế gian thấy rõ sự hiển bày quả lành của những thiện hạnh mà con gái đã làm trong kiếp trước, rồi tiễn con gái đi với một lễ trọng đại.
Tassā anupubbena ugganagaraṃ pattakāle sasurakulena saddhiṃ mahājano paccuggamanamakāsi.
When she gradually arrived at Ugga city, the great populace, along with her in-laws, went forth to meet her.
Khi cô ấy dần dần đến thành Ugga, đông đảo người dân cùng với gia đình chồng đã ra đón.
Sāpi attano sirivibhavaṃ pākaṭaṃ kātuṃ visākhā viya sakalanagarassa attānaṃ dassentī rathe ṭhatvā nagaraṃ pavisitvā nāgarehi pesite paṇṇākāre gahetvā anurūpavasena tesaṃ tesaṃ pesentī sakalanagaraṃ attano guṇehi ekābaddhamakāsi.
She, too, wishing to display her own glory and splendor, like Visākhā, showed herself to the entire city. Seated in a carriage, she entered the city, accepted the gifts sent by the citizens, and in a suitable manner, sent gifts back to each of them, thus binding the entire city to her virtues.
Cô ấy cũng muốn thể hiện sự uy nghi và phú quý của mình, giống như Visākhā, cô ấy đứng trên xe ngựa đi vào thành phố, cho mọi người trong thành phố thấy mình, nhận những món quà do người dân gửi đến, và tùy theo sự phù hợp, gửi trả lại cho họ, khiến cả thành phố gắn bó với mình bằng những phẩm chất của cô ấy.
Maṅgaladivasādīsu panassā sasuro acelakānaṃ sakkāraṃ karonto ‘‘āgantvā amhākaṃ samaṇe vandatū’’ti pesesi.
On auspicious days and so forth, her father-in-law, who was honouring the naked ascetics, sent a message saying, "Come and pay homage to our ascetics."
Vào những ngày lễ hội, cha chồng của cô ấy cúng dường cho các vị trần truồng (Acelaka) và sai người đến nói: “Hãy đến và đảnh lễ các Sa-môn của chúng tôi”.
Sā lajjāya nagge passituṃ asakkontī gantuṃ na icchati.
Being ashamed, she was unable to see naked people and did not wish to go.
Cô ấy vì xấu hổ không thể nhìn thấy những người trần truồng nên không muốn đi.
So punappunaṃ pesetvāpi tāya paṭikkhitto kujjhitvā ‘‘nīharatha na’’nti āha.
He sent for her again and again, but being rejected by her, he became angry and said, "Drive her out!"
Ông ấy sai người đi lại nhiều lần nhưng bị cô ấy từ chối, ông ấy nổi giận nói: “Hãy đuổi nó đi!”
Sā ‘‘na sakkā mama akāraṇena dosaṃ āropetu’’nti kuṭumbike pakkosāpetvā tamatthaṃ ārocesi.
She thought, "It is not possible to accuse me of a fault without reason," and had the eight householders summoned and reported the matter to them.
Cô ấy nghĩ: “Không thể đổ lỗi cho ta mà không có lý do”, rồi cho gọi tám người thân trong gia đình đến và kể lại sự việc.
Te tassā niddosabhāvaṃ ñatvā seṭṭhiṃ saññāpesuṃ.
They, knowing her blamelessness, made the seṭṭhi understand.
Họ biết cô ấy vô tội nên đã khuyên trưởng giả.
So ‘‘ayaṃ mama samaṇe ahirikāti na vandī’’ti bhariyāya ārocesi.
He reported to his wife, "This one did not pay homage to my ascetics, saying they are shameless."
Ông ấy nói với vợ: “Con bé này không đảnh lễ các Sa-môn của tôi vì nó không biết xấu hổ”.
Sā ‘‘kīdisā nu kho imissā samaṇā, ativiya tesaṃ pasaṃsatī’’ti taṃ pakkosāpetvā āha –
She, thinking, "What kind of ascetics does she have, that she praises them so highly?" had her summoned and said:
Bà vợ nghĩ: “Sa-môn của con bé này như thế nào mà nó lại ca ngợi họ nhiều đến vậy?”, rồi cho gọi cô ấy đến và hỏi –
Atha naṃ ‘‘sakkā tava samaṇe amhākampi dassetu’’nti vatvā ‘‘sakkā’’ti vutte ‘‘tena hi yathā mayaṃ te passāma, tathā karohī’’ti vutte sā ‘‘sādhū’’ti buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa mahādānaṃ sajjetvā uparipāsādatale ṭhatvā jetavanābhimukhī sakkaccaṃ pañcapatiṭṭhitena vanditvā buddhaguṇe āvajjetvā gandhavāsapupphadhumehi pūjaṃ katvā, ‘‘bhante, svātanāya buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ nimantemi, iminā me saññāṇena satthā nimantitabhāvaṃ jānātū’’ti sumanapupphānaṃ aṭṭha muṭṭhiyo ākāse khipi.
Then, when asked, "Can you show your ascetics to us as well?" and she replied, "Yes, I can," and then asked, "Then do so that we may see them," she said, "Very well," and prepared a great alms-giving for the assembly of bhikkhus headed by the Buddha. Standing on the upper terrace of the palace, facing Jetavana, she respectfully paid homage with the five-point prostration, reflected on the virtues of the Buddha, offered incense, perfumes, flowers, and smoke, and then, throwing eight handfuls of jasmine flowers into the sky, she said, "Venerable Sir, I invite the assembly of bhikkhus headed by the Buddha for tomorrow; may the Teacher know that I have invited them by this sign."
Sau đó, mẹ chồng nói với cô ấy: “Con có thể cho chúng ta thấy các Sa-môn của con không?”, và khi cô ấy nói “Có thể”, bà ấy nói: “Vậy thì, hãy làm sao để chúng ta có thể thấy họ”. Cô ấy đáp “Vâng”, rồi chuẩn bị một đại thí cho Tăng đoàn do Đức Phật đứng đầu, đứng trên sân thượng lầu, hướng về Jetavana, thành kính đảnh lễ bằng năm chi chạm đất, quán tưởng các phẩm hạnh của Đức Phật, cúng dường bằng hương, hoa, khói trầm, rồi nói: “Bạch Đức Thế Tôn, con xin thỉnh Tăng đoàn do Đức Phật đứng đầu vào ngày mai. Xin Đức Thế Tôn hãy biết rằng con đã thỉnh bằng dấu hiệu này”. Cô ấy ném tám nắm hoa lài lên trời.
Pupphāni gantvā catuparisamajjhe dhammaṃ desentassa satthuno upari mālāvitānaṃ hutvā aṭṭhaṃsu.
The flowers went and became a canopy of garlands above the Teacher, who was teaching the Dhamma in the midst of the four assemblies.
Những bông hoa bay đến và tạo thành một vòm hoa phía trên Đức Thế Tôn đang thuyết pháp giữa bốn chúng hội.
Tasmiṃ khaṇe anāthapiṇḍikopi dhammakathaṃ sutvā svātanāya satthāraṃ nimantesi.
At that moment, Anāthapiṇḍika also, having heard the Dhamma talk, invited the Teacher for the next day.
Vào lúc đó, trưởng giả Anāthapiṇḍika cũng nghe pháp và thỉnh Đức Thế Tôn vào ngày mai.
Satthā ‘‘adhivutthaṃ mayā, gahapati, svātanāya bhatta’’nti vatvā, ‘‘bhante, mayā puretaraṃ āgato natthi, kassa nu kho vo adhivuttha’’nti vutte ‘‘cūḷasubhaddāya, gahapati, nimantito’’ti vatvā ‘‘nanu, bhante, cūḷasubhaddā dūre vasati ito vīsatiyojanasatamatthake’’ti vutte, ‘‘āma gahapati, dūre vasantāpi hi sappurisā abhimukhe ṭhitā viya pakāsentī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –
The Teacher, saying, "Householder, I have accepted a meal for tomorrow," and when asked, "Venerable Sir, no one came before me; for whom have you accepted it?" He said, "Householder, I have been invited by Cūḷasubhaddā." When it was said, "Venerable Sir, does Cūḷasubhaddā not live far away, a hundred and twenty yojanas from here?" He said, "Yes, householder, indeed, good people, even while living far away, appear as if standing face to face," and then spoke this verse:
Đức Bổn Sư nói: ‘‘Này gia chủ, Ta đã nhận lời thọ trai cho ngày mai’’. Khi được hỏi: ‘‘Bạch Ngài, chưa có ai đến thỉnh trước con. Vậy Ngài đã nhận lời thỉnh của ai?’’. Ngài đáp: ‘‘Này gia chủ, Ta đã được Cūḷasubhaddā thỉnh’’. Khi được hỏi: ‘‘Bạch Ngài, chẳng phải Cūḷasubhaddā sống cách đây xa đến hai mươi do tuần sao?’’. Ngài đáp: ‘‘Phải vậy, này gia chủ. Dù các bậc chân nhân sống xa xôi, họ vẫn hiển lộ như đang đứng trước mặt’’, rồi Ngài nói bài kệ này –
Tattha santoti rāgādīnaṃ santatāya buddhādayo santā nāma.
Here, santo (good people) refers to the Buddhas and others who are tranquil due to the calming of defilements such as passion.
Trong đó, santo (các bậc chân nhân) có nghĩa là chư Phật và các bậc thánh khác, những người đã an tịnh các phiền não như tham ái.
Idha pana pubbabuddhesu katādhikārā ussannakusalamūlā bhāvitabhāvanā sattā santoti adhippetā.
However, here it is intended to mean beings who have performed meritorious deeds in the presence of previous Buddhas, whose roots of wholesome karma are abundant, and who have developed spiritual cultivation.
Tuy nhiên, ở đây, santo được hiểu là những chúng sinh đã tạo công đức với các vị Phật quá khứ, có căn lành dồi dào và đã tu tập thiền định.
Pakāsentīti dūre ṭhitāpi buddhānaṃ ñāṇapathaṃ āgacchantā pākaṭā honti.
Pakāsenti (shine forth) means that even though they are far away, they become manifest as they come within the range of the Buddhas' knowledge.
Pakāsenti (hiển lộ) có nghĩa là dù ở xa, họ vẫn hiển lộ rõ ràng khi đi vào phạm vi trí tuệ của chư Phật.
Himavanto vāti yathā hi tiyojanasahassavitthato pañcayojanasatubbedho caturāsītiyā kūṭasahassehi paṭimaṇḍito himavantapabbato dūre ṭhitānampi abhimukhe ṭhito viya pakāseti, evaṃ pakāsentīti attho.
Himavantova (like the Himālaya) means, just as the Himālaya mountain, three thousand yojanas wide, five hundred yojanas high, and adorned with eighty-four thousand peaks, appears manifest to those standing far away as if it were directly before them, so do they shine forth.
Himavanto vā (như núi Hy Mã Lạp Sơn) có nghĩa là, ví như núi Hy Mã Lạp Sơn rộng ba ngàn do tuần, cao năm trăm do tuần, được trang hoàng bởi tám vạn bốn ngàn đỉnh núi, dù ở xa vẫn hiển lộ như đang đứng trước mặt những người đứng xa, thì các bậc chân nhân cũng hiển lộ như vậy.
Asantetthāti diṭṭhadhammagarukā vitiṇṇaparalokā āmisacakkhukā jīvikatthāya pabbajitā bālapuggalā asanto nāma, te ettha buddhānaṃ dakkhiṇassa jāṇumaṇḍalassa santike nisinnāpi na dissanti na paññāyanti.
Asantettha (the ignoble, though present here) refers to foolish individuals who prioritize this present life, disregard the next world, have eyes for material gain, and have gone forth for a livelihood; these are called ignoble. Even sitting near the Buddha's right knee, they are not seen, not perceived.
Asantettha (kẻ bất thiện ở đây) có nghĩa là những kẻ ngu si, chỉ coi trọng đời này, bỏ qua đời sau, có con mắt tham lam vật chất, xuất gia vì miếng cơm manh áo, được gọi là kẻ bất thiện. Dù họ ngồi gần đầu gối phải của chư Phật, họ vẫn không được nhìn thấy, không được nhận biết.
Rattiṃ khittāti rattiṃ caturaṅgasamannāgate andhakāre khittasarā viya tathārūpassa upanissayabhūtassa pubbahetuno abhāvena na paññāyantīti attho.
Rattiṃ khittā (shot in the night) means that they are not perceived due to the absence of such a supporting prior cause, like arrows shot into the darkness complete with its four aspects, in the night.
Rattiṃ khittā (như những mũi tên bắn trong đêm tối) có nghĩa là, ví như những mũi tên bắn trong bóng tối dày đặc với bốn yếu tố, do không có nhân duyên hỗ trợ như vậy, họ không được nhận biết.
Sakko devarājā ‘‘satthārā subhaddāya nimantanaṃ adhivāsita’’nti ñatvā vissakammadevaputtaṃ āṇāpesi – ‘‘pañca kūṭāgārasatāni nimminitvā sve buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ ugganagaraṃ nehī’’ti.
Sakka, the king of devas, knowing that "the Teacher has accepted Cūḷasubhaddā's invitation," commanded the deva-son Vissakamma, "Create five hundred pinnacled mansions and take the Sangha, headed by the Buddha, to Ugga city tomorrow."
Đức Thiên vương Sakka, sau khi biết rằng Đức Bổn Sư đã nhận lời thỉnh của Subhaddā, liền ra lệnh cho Thiên tử Vissakamma: ‘‘Hãy tạo ra năm trăm ngôi nhà có mái nhọn và ngày mai hãy đưa Tăng đoàn do Đức Phật dẫn đầu đến thành Ugga’’.
So punadivase pañcasatāni kūṭāgārāni nimminitvā jetavanadvāre aṭṭhāsi.
The next day, he created five hundred pinnacled mansions and stood at the gate of Jetavana.
Ngày hôm sau, vị ấy đã tạo ra năm trăm ngôi nhà có mái nhọn và đứng chờ ở cổng Jetavana.
Satthā uccinitvā visuddhakhīṇāsavānaṃyeva pañcasatāni ādāya saparivāro kūṭāgāresu nisīditvā ugganagaraṃ agamāsi.
The Teacher, having selected five hundred pure Arahants, went to Ugga city with His retinue, seated in the pinnacled mansions.
Đức Bổn Sư đã chọn lựa năm trăm vị Tỳ-khưu đã tận diệt lậu hoặc thanh tịnh, rồi cùng tùy tùng ngồi vào các ngôi nhà có mái nhọn và đi đến thành Ugga.
Uggaseṭṭhipi saparivāro subhaddāya dinnanayeneva tathāgatassa āgatamaggaṃ olokento satthāraṃ mahantena sirivibhavena āgacchantaṃ disvā pasannamānaso mālādīhi mahantaṃ sakkāraṃ karonto saparivāro sampaṭicchitvā vanditvā mahādānaṃ datvā punappunaṃ nimantetvā sattāhaṃ mahādānaṃ adāsi.
Ugga the householder, with his retinue, looking out along the path of the Tathāgata's arrival in the same manner as Cūḷasubhaddā had done, saw the Teacher approaching with great splendor and majesty, and with a gladdened mind, performed great homage with garlands and so forth, received Him with his retinue, worshipped Him, gave a great offering, and repeatedly invited Him, giving great offerings for seven days.
Trưởng giả Ugga cùng tùy tùng, theo cách mà Subhaddā đã làm, nhìn theo con đường Đức Như Lai đến. Khi thấy Đức Bổn Sư đến với sự trang nghiêm và uy nghi vĩ đại, ông hoan hỷ, làm lễ cúng dường lớn bằng vòng hoa và các thứ khác, rồi cùng tùy tùng đón tiếp, đảnh lễ, cúng dường đại thí, và thỉnh Ngài lại nhiều lần, cúng dường đại thí trong bảy ngày.
Satthāpissa sappāyaṃ sallakkhetvā dhammaṃ desesi.
The Teacher, perceiving what was suitable for him, taught the Dhamma.
Đức Bổn Sư cũng nhận thấy sự thích hợp của ông và thuyết pháp.
Taṃ ādiṃ katvā caturāsītiyā pāṇasahassānaṃ dhammābhisamayo ahosi.
Beginning with him, the realization of the Dhamma occurred for eighty-four thousand beings.
Từ đó, tám vạn bốn ngàn chúng sinh đã chứng ngộ Pháp.
Satthā ‘‘cūḷasubhaddāya anuggahaṇatthaṃ tvaṃ idheva hohī’’ti anuruddhattheraṃ nivattāpetvā sāvatthimeva agamāsi.
The Teacher, saying, "Remain here for Cūḷasubhaddā's benefit," sent back Venerable Anuruddha and went back to Sāvatthī.
Đức Bổn Sư bảo Trưởng lão Anuruddha: ‘‘Ngươi hãy ở lại đây để giúp đỡ Cūḷasubhaddā’’, rồi Ngài trở về Sāvatthī.
Tato paṭṭhāya taṃ nagaraṃ saddhāsampannaṃ ahosīti.
From then on, that city became endowed with faith.
Từ đó trở đi, thành phố ấy trở nên đầy đủ niềm tin.
So kira thero ekakova seyyaṃ kappeti, ekakova nisīdati, ekakova caṅkamati, ekakova tiṭṭhatīti catuparisantare pākaṭo ahosi.
It is said that this elder would lie down alone, sit alone, walk alone, and stand alone, thus becoming well-known among the four assemblies.
Vị Trưởng lão ấy được biết là chỉ nằm một mình, ngồi một mình, đi kinh hành một mình và đứng một mình, điều này đã trở nên nổi tiếng trong bốn chúng.
Atha naṃ bhikkhū, ‘‘bhante, evarūpo nāmāyaṃ thero’’ti tathāgatassārocesuṃ.
Then the bhikkhus reported to the Tathāgata, "Venerable Sir, this elder is of such a nature."
Sau đó, các Tỳ-khưu đã trình lên Đức Như Lai: ‘‘Bạch Ngài, vị Trưởng lão này là người như vậy’’.
Satthā ‘‘sādhu sādhū’’ti tassa sādhukāraṃ datvā ‘‘bhikkhunā nāma pavivittena bhavitabba’’nti viveke ānisaṃsaṃ kathetvā imaṃ gāthamāha –
The Teacher, praising him with "Excellent, excellent!" and speaking of the benefits of seclusion, saying, "A bhikkhu should indeed be secluded," then spoke this verse:
Đức Bổn Sư tán thán: ‘‘Lành thay, lành thay!’’, rồi Ngài nói về lợi ích của sự độc cư, rằng: ‘‘Một Tỳ-khưu nên sống độc cư’’, và Ngài nói bài kệ này –
Tattha ekāsanaṃ ekaseyyanti bhikkhusahassamajjhepi mūlakammaṭṭhānaṃ avijahitvā teneva manasikārena nisinnassa āsanaṃ ekāsanaṃ nāma.
Therein, single sitting and single lying down means that the sitting of a bhikkhu who, even amidst a thousand bhikkhus, does not abandon his primary meditation object (mūlakammaṭṭhāna) and sits with that same mental advertence, is called single sitting (ekāsana).
Trong đó, ekāsanaṃ ekaseyyaṃ (ngồi một mình, nằm một mình) có nghĩa là: dù ở giữa ngàn Tỳ-khưu, một chỗ ngồi được gọi là ekāsanaṃ (ngồi một mình) khi vị ấy ngồi mà không từ bỏ đề mục tu tập căn bản, với sự chú tâm vào đó.
Lohapāsādasadisepi ca pāsāde bhikkhusahassamajjhepi paññatte vicitrapaccattharaṇūpadhāne mahārahe sayane satiṃ upaṭṭhapetvā dakkhiṇena passena mūlakammaṭṭhānamanasikārena nipannassa bhikkhuno seyyā ekaseyyā nāma.
And the lying down of a bhikkhu who, even in a palace resembling the Lohapāsāda, even amidst a thousand bhikkhus, having established mindfulness on a splendid, precious bed with varied coverings and pillows, lies down on his right side with mental advertence to his primary meditation object, is called single lying down (ekaseyyā).
Dù ở giữa ngàn Tỳ-khưu trong một ngôi tháp lầu giống như Loha Pāsāda, trên một chiếc giường quý giá với nệm gối trang trí đẹp đẽ, sự nằm của một Tỳ-khưu được gọi là ekaseyyā (nằm một mình) khi vị ấy nằm nghiêng về bên phải, thiết lập chánh niệm và chú tâm vào đề mục tu tập căn bản.
Evarūpaṃ ekāsanañca ekaseyyañca bhajethāti attho.
The meaning is: one should practice such single sitting and single lying down.
Ý nghĩa là nên thực hành sự ngồi một mình và nằm một mình như vậy.
Atanditoti jaṅghabalaṃ nissāya jīvitakappanena akusīto hutvā sabbīriyāpathesu ekakova carantoti attho.
Undefatigued means, relying on the strength of his legs, living his life without idleness, and walking alone in all postures of energy.
Atandito (không lười biếng) có nghĩa là không lười biếng, sống bằng sức mạnh của đôi chân, và đi một mình trong mọi oai nghi.
Eko damayanti rattiṭṭhānādīsu kammaṭṭhānaṃ anuyuñjitvā maggaphalādhigamavasena ekova hutvā attānaṃ damentoti attho.
Alone, he tames means, diligently practicing meditation in night-quarters and other places, he tames himself by becoming solitary through the attainment of the paths and fruits.
Eko damayaṃ (một mình tự điều phục) có nghĩa là, một mình tinh tấn tu tập đề mục thiền định ở những nơi vắng vẻ vào ban đêm, và tự điều phục bản thân bằng cách chứng đắc các quả vị Đạo và Quả.
Vanante ramito siyāti evaṃ attānaṃ damento itthipurisasaddādīhi pavivitte vananteyeva abhiramito bhaveyya.
He should delight in the forest's edge means, thus taming himself, he should delight only in the forest's edge, which is secluded from the sounds of men and women and the like.
Vanante ramito siyā (nên hoan hỷ ở nơi rừng vắng) có nghĩa là, khi tự điều phục bản thân như vậy, vị ấy nên hoan hỷ ở nơi rừng vắng, nơi không có tiếng ồn của nam và nữ.
Na hi sakkā ākiṇṇavihārinā evaṃ attānaṃ dametunti attho.
For it is not possible for one who dwells in crowds to tame himself in this manner.
Ý nghĩa là, một người sống giữa đám đông không thể tự điều phục bản thân như vậy.
‘‘Tena kho pana samayena bhagavā sakkato hoti garukato mānito pūjito’’ti vatthu vitthārato udāne (udā. 38) āgatameva.
The story, in detail, is already found in the Udāna: “Now at that time the Blessed One was honored, respected, esteemed, and revered.”
Câu chuyện này đã được kể chi tiết trong kinh Udāna, rằng: ‘‘Vào thời điểm đó, Thế Tôn được kính trọng, được tôn kính, được quý mến, được cúng dường’’.
Ayaṃ panettha saṅkhepo – bhagavato kira bhikkhusaṅghassa ca pañcannaṃ mahānadīnaṃ mahoghasadise lābhasakkāre uppanne hatalābhasakkārā aññatitthiyā sūriyuggamanakāle khajjopanakā viya nippabhā hutvā ekato sannipatitvā mantayiṃsu – ‘‘mayaṃ samaṇassa gotamassa uppannakālato paṭṭhāya hatalābhasakkārā, na no koci atthibhāvampi jānāti, kena nu kho saddhiṃ ekato hutvā samaṇassa gotamassa avaṇṇaṃ uppādetvā lābhasakkāramassa antaradhāpeyyāmā’’ti.
Here is a summary: When the gains and honors for the Blessed One and the Bhikkhu Saṅgha arose like a great flood of five great rivers, the other sectarians, whose gains and honors had ceased, became powerless like fireflies at sunrise. They gathered together and deliberated: “Since the time of the ascetic Gotama’s arising, our gains and honors have ceased, and no one even knows of our existence. With whom, then, should we unite to bring disrepute to the ascetic Gotama and make his gains and honors disappear?”
Đây là tóm tắt câu chuyện: Khi Đức Thế Tôn và Tăng đoàn nhận được lợi lộc và sự cúng dường dồi dào như dòng nước lớn của năm con sông lớn, các ngoại đạo, những người bị mất lợi lộc và sự cúng dường, trở nên vô vị như đom đóm khi mặt trời mọc, bèn tụ họp lại và bàn bạc: ‘‘Từ khi Sa-môn Gotama xuất hiện, chúng ta đã mất lợi lộc và sự cúng dường, không ai biết đến sự tồn tại của chúng ta. Vậy chúng ta nên cùng với ai để tạo ra sự bất lợi cho Sa-môn Gotama và làm cho lợi lộc và sự cúng dường của Ngài biến mất?’’.
Atha nesaṃ etadahosi – ‘‘sundariyā saddhiṃ ekato hutvā sakkuṇissāmā’’ti.
Then it occurred to them: “We will be able to do it by uniting with Sundarī.”
Rồi họ nghĩ: ‘‘Chúng ta có thể làm được điều đó nếu hợp tác với Sundarī’’.
Te ekadivasaṃ sundariṃ titthiyārāmaṃ pavisitvā vanditvā ṭhitaṃ nālapiṃsu.
One day, when Sundarī entered the sectarian monastery and stood bowing, they did not speak to her.
Một ngày nọ, khi Sundarī vào tịnh xá của các ngoại đạo, đảnh lễ và đứng đó, họ không nói chuyện với cô.
Sā punappunaṃ sallapantīpi paṭivacanaṃ alabhitvā ‘‘api panayyā, kenaci viheṭhitatthā’’ti pucchi.
Even though she spoke repeatedly, she received no reply and asked, “Sirs, have you been harassed by anyone?”
Dù cô nói chuyện nhiều lần, nhưng không nhận được lời đáp, cô hỏi: ‘‘Thưa các Ngài, có ai làm phiền các Ngài không?’’
‘‘Kiṃ, bhagini, samaṇaṃ gotamaṃ amhe viheṭhetvā hatalābhasakkāre katvā vicarantaṃ na passasī’’ti?
“Sister, do you not see the ascetic Gotama harassing us and causing our gains and honors to cease?”
‘‘Này cô em, cô không thấy Sa-môn Gotama đang làm phiền chúng ta, khiến chúng ta mất lợi lộc và sự cúng dường sao?’’
‘‘Mayā ettha kiṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti?
“What should I do about it?” she asked.
‘‘Con có thể làm gì trong chuyện này?’’
‘‘Tvaṃ khosi, bhagini, abhirūpā sobhaggappattā, samaṇassa gotamassa ayasaṃ āropetvā mahājanaṃ tava kathaṃ gāhāpetvā hatalābhasakkāraṃ karohī’’ti.
“You, sister, are beautiful and endowed with grace. Bring disrepute to the ascetic Gotama, make the great multitude believe your words, and cause his gains and honors to cease.”
‘‘Này cô em, cô là người xinh đẹp, diễm lệ. Hãy tạo ra sự bất lợi cho Sa-môn Gotama, khiến đại chúng tin lời cô, và làm cho lợi lộc và sự cúng dường của Ngài biến mất’’.
Sā taṃ sutvā ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā pakkantā tato paṭṭhāya mālāgandhavilepanakappūrakaṭukaphalādīni gahetvā sāyaṃ mahājanassa satthu dhammadesanaṃ sutvā nagaraṃ pavisanakāle jetavanābhimukhī gacchati, ‘‘kahaṃ gacchasī’’ti ca puṭṭhā ‘‘samaṇassa gotamassa santikaṃ gamissāmi, ahañhi tena saddhiṃ ekagandhakuṭiyaṃ vasāmī’’ti vatvā aññatarasmiṃ titthiyārāme vasitvā pātova jetavanamaggaṃ otaritvā nagarābhimukhī āgacchantī ‘‘kiṃ, sundari, kahaṃ gatāsī’’ti puṭṭhā ‘‘samaṇena gotamena saddhiṃ ekagandhakuṭiyaṃ vasitvā taṃ kilesaratiyā ramāpetvā āgatāmhī’’ti vadati.
Hearing this, she consented, saying, “Very well,” and departed. From that time onwards, she would take flowers, perfumes, ointments, camphor, and pungent fruits, and in the evening, after the great multitude had listened to the Teacher’s discourse and were entering the city, she would go towards Jetavana. When asked, “Where are you going?” she would say, “I am going to the ascetic Gotama; I dwell with him in the same perfumed chamber.” She would then stay in a certain sectarian monastery, and early in the morning, she would descend onto the Jetavana road and come towards the city. When asked, “Sundarī, where have you been?” she would say, “I have come after dwelling with the ascetic Gotama in the same perfumed chamber and delighting him with sensual pleasure.”
Nghe lời đó, nàng đáp: “Được thôi!” rồi bỏ đi. Kể từ đó, nàng Sundarī mang theo hoa, hương, phấn sáp, long não, bạch đậu khấu, v.v., vào buổi tối, sau khi nghe bài pháp của Đức Bổn Sư cùng đại chúng, khi mọi người trở về thành, nàng đi về phía Jetavana. Khi được hỏi: “Cô đi đâu vậy?”, nàng đáp: “Tôi sẽ đến chỗ Sa-môn Gotama. Tôi sống cùng Ngài trong một hương thất.” Rồi nàng ở lại một ngôi tịnh xá của ngoại đạo, sáng sớm hôm sau đi ra đường Jetavana, hướng về thành, khi được hỏi: “Này Sundarī, cô đã đi đâu về?”, nàng đáp: “Tôi đã sống cùng Sa-môn Gotama trong một hương thất, đã làm Ngài hoan lạc với sự vui thích của phiền não, rồi tôi trở về đây.”
Atha te katipāhaccayena dhuttānaṃ kahāpaṇe datvā ‘‘gacchatha sundariṃ māretvā samaṇassa gotamassa gandhakuṭiyā samīpe mālākacavarantare nikkhipitvā ethā’’ti vadiṃsu.
Then, a few days later, they gave money to some rogues and said, “Go, kill Sundarī, and leave her body among the rubbish and flowers near the ascetic Gotama’s perfumed chamber, then come back.”
Sau vài ngày, các ngoại đạo đưa tiền cho bọn côn đồ và bảo: “Hãy đi giết Sundarī, rồi vứt xác nàng vào giữa đống hoa và rác gần hương thất của Sa-môn Gotama rồi trở về đây.”
Te tathā akaṃsu.
They did so.
Chúng đã làm như vậy.
Tato titthiyā ‘‘sundariṃ na passāmā’’ti kolāhalaṃ katvā rañño ārocetvā ‘‘kahaṃ vo āsaṅkā’’ti vuttā ‘‘imesu divasesu jetavane vasati, tatthassā pavattiṃ na jānāmā’’ti vatvā ‘‘tena hi gacchatha, naṃ vicinathā’’ti raññā anuññātā attano upaṭṭhāke gahetvā jetavanaṃ gantvā vicinantā mālākacavarantare taṃ disvā mañcakaṃ āropetvā nagaraṃ pavesetvā ‘‘samaṇassa gotamassa sāvakā ‘satthārā kataṃ pāpakammaṃ paṭicchādessāmā’ti sundariṃ māretvā mālākacavarantare nikkhipiṃsū’’ti rañño ārocayiṃsu.
Then the sectarians, making an uproar, saying, "We do not see Sundarī," informed the king. When asked, "Where is your suspicion?", they replied, "These days she resides in Jetavana; we do not know her whereabouts there." Being permitted by the king, "Then go and search for her," they took their attendants, went to Jetavana, and while searching, found her in the rubbish heap of flowers. They placed her on a bed, brought her into the city, and informed the king, "The disciples of Gotama the recluse killed Sundarī and hid her in the rubbish heap of flowers, intending to conceal the evil deed done by their teacher."
Sau đó, các ngoại đạo làm ầm ĩ lên rằng: “Chúng tôi không thấy Sundarī đâu cả!”, rồi báo cho vua. Khi được hỏi: “Các người nghi ngờ ai?”, chúng đáp: “Mấy ngày nay nàng ở Jetavana, chúng tôi không biết tin tức gì của nàng ở đó.” Được vua cho phép: “Vậy thì các người hãy đi tìm nàng đi!”, chúng dẫn theo các người hầu của mình đến Jetavana, tìm kiếm và thấy nàng ở giữa đống hoa và rác. Chúng đặt nàng lên một cái cáng, khiêng vào thành và báo với vua: “Các đệ tử của Sa-môn Gotama đã giết Sundarī và vứt xác nàng vào giữa đống hoa và rác để che giấu tội ác mà Đức Bổn Sư đã gây ra.”
Rājā ‘‘tena hi gacchatha, nagaraṃ āhiṇḍathā’’ti āha.
The king said, "Then go, roam the city."
Vua nói: “Vậy thì các người hãy đi loan báo khắp thành đi.”
Te nagaravīthīsu ‘‘passatha samaṇānaṃ sakyaputtiyānaṃ kamma’’ntiādīni vatvā puna rañño nivesanadvāraṃ āgamiṃsu.
They went through the city streets, saying, "Behold the deed of the Sakyan recluses!" and so on, and then returned to the king's palace gate.
Chúng đi khắp các con đường trong thành, nói những lời như: “Hãy xem việc làm của các Sa-môn Thích tử!”, rồi lại trở về cổng cung điện của vua.
Rājā sundariyā sarīraṃ āmakasusāne aṭṭakaṃ āropetvā rakkhāpesi.
The king had Sundarī's body placed on a scaffold in the charnel ground and guarded.
Vua cho đặt thi thể của Sundarī lên một giàn thiêu ở nghĩa địa hoang và sai người canh gác.
Sāvatthivāsino ṭhapetvā ariyasāvake sesā yebhuyyena ‘‘passatha samaṇānaṃ sakyaputtiyānaṃ kamma’’ntiādīni vatvā antonagarepi bahinagarepi bhikkhū akkosantā vicaranti.
Except for the noble disciples, most of the residents of Sāvatthī went about, both inside and outside the city, reviling the bhikkhus, saying, "Behold the deed of the Sakyan recluses!" and so on.
Ngoại trừ các Thánh đệ tử, hầu hết cư dân Sāvatthi đều đi khắp trong thành và ngoài thành, mắng nhiếc các Tỳ-khưu, nói những lời như: “Hãy xem việc làm của các Sa-môn Thích tử!”
Bhikkhū taṃ pavattiṃ tathāgatassa ārocesuṃ.
The bhikkhus reported this matter to the Tathāgata.
Các Tỳ-khưu đã báo tin đó cho Đức Như Lai.
Satthā ‘‘tena hi tumhepi te manusse evaṃ paṭicodethā’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –
The Teacher said, "Then you too should question those people thus," and spoke this verse:
Đức Bổn Sư nói: “Vậy thì các con hãy phản bác những người đó như thế này!”, rồi Ngài nói bài kệ này:
Tattha abhūtavādīti parassa dosaṃ adisvāva musāvādaṃ katvā tucchena paraṃ abbhācikkhanto.
Therein, abhūtavādī means one who, without seeing another's fault, speaks falsely and baselessly slanders another.
Ở đây, kẻ nói lời không thật là kẻ vu khống người khác một cách vô cớ, nói dối mà không thấy lỗi của người khác.
Katvāti yo vā pana pāpakammaṃ katvā ‘‘nāhaṃ etaṃ karomī’’ti āha.
Katvā means one who, having committed an evil deed, says, "I did not do it."
Đã làm là kẻ đã làm điều ác mà nói: “Tôi không làm điều đó.”
Pecca samā bhavantīti te ubhopi janā paralokaṃ gantvā nirayaṃ upagamanena gatiyā samā bhavanti.
Pecca samā bhavanti means both these persons, having gone to the other world, become equal in destiny by going to hell.
Sau khi chết sẽ đồng đẳng có nghĩa là cả hai người đó, sau khi đi đến đời sau, sẽ đồng đẳng về đường tái sinh do cùng đọa vào địa ngục.
Gatiyeva nesaṃ paricchinnā, āyu pana nesaṃ na paricchinnaṃ.
Only their destiny is determined, but their lifespan is not determined.
Đường tái sinh của họ đã được định rõ, nhưng tuổi thọ của họ thì không được định rõ.
Bahukañhi pāpakammaṃ katvā ciraṃ niraye paccanti, parittaṃ katvā appamattakameva kālaṃ.
For those who commit many evil deeds burn in hell for a long time, while those who commit few deeds burn only for a short time.
Vì đã làm nhiều điều ác nên họ phải chịu khổ lâu dài trong địa ngục; còn nếu làm ít điều ác thì chỉ chịu khổ trong một thời gian ngắn.
Yasmā pana nesaṃ ubhinnampi lāmakameva kammaṃ, tena vuttaṃ – ‘‘nihīnakammā manujā paratthā’’ti.
But since the deeds of both of them are indeed base, it is said: "men of base deeds, in the other world."
Vì việc làm của cả hai đều là xấu xa, nên mới nói: “Những người làm ác, ở đời sau sẽ như nhau.”
Paratthāti imassa pana padassa purato peccapadena sambandho.
The word "parattha" here is connected with the preceding word "pecca".
Từ “parattha” (ở đời sau) này liên quan đến từ “pecca” (sau khi chết) ở phía trước.
Pecca parattha ito gantvā te nihīnakammā paraloke samā bhavantīti attho.
The meaning is: "Having gone from here to the other world, those persons of base deeds become equal in the other world."
Ý nghĩa là: Sau khi chết, từ đời này đi đến đời sau, những người làm ác đó sẽ đồng đẳng ở đời sau.
Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.
At the end of the discourse, many attained the fruit of stream-entry and so on.
Cuối bài thuyết pháp, nhiều người đã chứng đắc quả Tu-đà-hoàn và các quả vị khác.
Rājā ‘‘sundariyā aññehi māritabhāvaṃ jānāthā’’ti purise uyyojesi.
The king sent out men, saying, "Find out that Sundarī was killed by others."
Vua sai các quan đi tìm hiểu: “Hãy tìm xem Sundarī bị ai khác giết.”
Atha te dhuttā tehi kahāpaṇehi suraṃ pivantā aññamaññaṃ kalahaṃ kariṃsu.
Then those rogues, drinking liquor with those kahāpaṇas, quarreled among themselves.
Lúc đó, bọn côn đồ đang uống rượu bằng số tiền mà các ngoại đạo đã đưa, chúng cãi vã lẫn nhau.
Eko ekaṃ āha – ‘‘tvaṃ sundariṃ ekappahāreneva māretvā mālākacavarantare nikkhipitvā tato laddhakahāpaṇehi suraṃ pivasi, hotu hotū’’ti.
One said to another, "You killed Sundarī with a single blow, hid her in the rubbish heap of flowers, and now drink liquor with the kahāpaṇas you got from that. Let it be, let it be!"
Một tên nói với tên kia: “Mày đã giết Sundarī chỉ bằng một nhát, rồi vứt xác vào giữa đống hoa và rác, rồi uống rượu bằng số tiền kiếm được từ đó. Cứ thế đi! Cứ thế đi!”
Rājapurisā te dhutte gahetvā rañño dassesuṃ.
The king's men apprehended those rogues and presented them to the king.
Các quan quân bắt bọn côn đồ đó và dẫn đến trước vua.
Atha ne rājā ‘‘tumhehi sā māritā’’ti pucchi.
Then the king asked them, "Was she killed by you?"
Bấy giờ, vua hỏi chúng: “Các người đã giết nàng ta phải không?”
‘‘Āma, devā’’ti.
"Yes, Your Majesty."
“Thưa Đại vương, vâng.”
‘‘Kehi mārāpitā’’ti?
"By whom were you made to kill her?"
“Ai đã sai các người giết?”
‘‘Aññatitthiyehi, devā’’ti.
"By other sectarians, Your Majesty."
“Thưa Đại vương, các ngoại đạo.”
Rājā titthiye pakkosāpetvā pucchi.
The king summoned the sectarians and questioned them.
Vua cho gọi các ngoại đạo đến và hỏi.
Te tatheva vadiṃsu.
They spoke likewise.
Chúng cũng nói y như vậy.
Tena hi gacchatha tumhe evaṃ vadantā nagaraṃ āhiṇḍatha – ‘‘ayaṃ sundarī samaṇassa gotamassa avaṇṇaṃ āropetukāmehi amhehi mārāpitā, neva samaṇassa gotamassa, na sāvakānaṃ doso atthi, amhākameva doso’’ti.
"Then go, you all, and proclaim throughout the city, saying, 'This Sundarī was killed by us, who wished to defame Gotama the recluse. There is no fault of Gotama the recluse, nor of his disciples; the fault is ours alone.'"
Vua nói: “Vậy thì các người hãy đi khắp thành và loan báo như thế này: ‘Nàng Sundarī này đã bị chúng tôi sai người giết vì chúng tôi muốn vu khống Sa-môn Gotama. Sa-môn Gotama không có lỗi, các đệ tử của Ngài cũng không có lỗi. Lỗi là của chính chúng tôi.’”
Te tathā kariṃsu.
They did so.
Chúng đã làm như vậy.
Bālamahājano tadā saddahi, titthiyāpi dhuttāpi purisavadhadaṇḍaṃ pāpuṇiṃsu.
The foolish populace believed it then, and both the sectarians and the rogues received the punishment for murder.
Đại chúng ngu si lúc đó đã tin, và cả các ngoại đạo lẫn bọn côn đồ đều phải chịu hình phạt giết người.
Tato paṭṭhāya buddhānaṃ sakkāro mahā ahosīti.
From that time onwards, the honour for the Buddhas became great.
Kể từ đó, sự cung kính đối với chư Phật trở nên lớn lao.
Āyasmā hi moggallāno lakkhaṇattherena saddhiṃ gijjhakūṭā orohanto aṭṭhisaṅkhalikapetādīnaṃ attabhāve disvā sitaṃ karonto lakkhaṇattherena sitakāraṇaṃ puṭṭho ‘‘akālo, āvuso, imassa pañhassa, tathāgatassa santike maṃ puccheyyāsī’’ti vatvā tathāgatassa santike therena puṭṭho aṭṭhisaṅkhalikapetādīnaṃ diṭṭhabhāvaṃ ācikkhitvā ‘‘idhāhaṃ, āvuso, gijjhakūṭā pabbatā orohanto addasaṃ bhikkhuṃ vehāsaṃ gacchantaṃ, tassa saṅghāṭipi ādittā sampajjalitā sajotibhūtā…pe… kāyopi āditto’’tiādinā (pārā. 230; saṃ. ni. 2.218) nayena saddhiṃ pattacīvarakāyabandhanādīhi ḍayhamāne pañca sahadhammike ārocesi.
Venerable Moggallāna, while descending from Gijjhakūṭa mountain with Thera Lakkhaṇa, saw the forms of skeleton-petas and others, and smiled. When asked by Thera Lakkhaṇa the reason for his smile, he said, "Friend, this is not the time for this question. You should ask me in the presence of the Tathāgata." Then, being asked by the Thera in the presence of the Tathāgata, he explained that he had seen the skeleton-petas and others, and said, "Friend, here, while I was descending from Gijjhakūṭa mountain, I saw a bhikkhu going through the air. His outer robe was also ablaze, burning brightly, full of light… and his body was also ablaze." In this manner, he reported about five fellow bhikkhus who were burning along with their bowls, robes, waistbands, and so on.
Tôn giả Moggallāna, khi cùng Tôn giả Lakkhaṇa đi xuống từ núi Gijjhakūṭa, đã mỉm cười khi thấy những thân hình của các ngạ quỷ xương xẩu, v.v. Khi Tôn giả Lakkhaṇa hỏi về lý do mỉm cười, Ngài đáp: “Này Hiền giả, bây giờ không phải lúc hỏi câu hỏi này, hãy hỏi tôi khi ở gần Đức Như Lai.” Sau đó, khi được Tôn giả Lakkhaṇa hỏi trước Đức Như Lai, Ngài đã kể lại việc đã nhìn thấy các ngạ quỷ xương xẩu, v.v., và nói: “Này Hiền giả, ở đây, khi tôi đi xuống từ núi Gijjhakūṭa, tôi đã thấy một Tỳ-khưu bay trên không, y tăng-già-lê của vị ấy bốc cháy, rực sáng, chói lọi… (và) thân thể cũng bốc cháy…”, theo cách đó, Ngài đã kể về năm vị đồng phạm bị cháy cùng với bát, y, dây lưng, v.v.
Satthā tesaṃ kassapadasabalassa sāsane pabbajitvā pabbajjāya anurūpaṃ kātuṃ asakkontānaṃ pāpabhāvaṃ ācikkhitvā tasmiṃ khaṇe tattha nisinnānaṃ bahūnaṃ pāpabhikkhūnaṃ duccaritakammassa vipākaṃ dassento imaṃ gāthamāha –
The Teacher, having explained the evil nature of those bhikkhus who, having gone forth in the dispensation of Kassapa Buddha, were unable to act in accordance with their ordination, and wishing to show the result of the evil deeds of many wicked bhikkhus who were seated there at that moment, spoke this verse:
Đức Bổn Sư đã giải thích về sự xấu xa của những Tỳ-khưu đó, những người đã xuất gia trong giáo pháp của Đức Phật Kassapa Dasabala nhưng không thể sống xứng đáng với sự xuất gia, và để chỉ ra quả báo của ác nghiệp của nhiều Tỳ-khưu xấu xa đang ngồi ở đó vào lúc đó, Ngài đã nói bài kệ này:
Tattha kāsāvakaṇṭhāti kāsāvena paliveṭhitakaṇṭhā.
Here, kāsāvakaṇṭhā means "those whose necks are encircled with saffron robes."
Ở đây, kāsāvakaṇṭhā có nghĩa là những người có cổ quấn cà sa.
Pāpadhammāti lāmakadhammā.
Pāpadhammā means "of vile nature."
Pāpadhammā có nghĩa là những người có pháp xấu xa.
Asaññatāti kāyādisaṃyamarahitā, tathārūpā pāpapuggalā attanā katehi akusalakammehi nirayaṃ upapajjanti, te tattha paccitvā tato cutā vipākāvasesena petesupi evaṃ paccantīti attho.
Asaññatā means "lacking restraint in body and so on." Such evil persons are reborn in hell due to the unwholesome deeds they have committed. Having suffered there, and having passed away from there, they suffer in this way even among the petas due to the remaining results of their karma—this is the meaning.
Asaññatā có nghĩa là những người không có sự tự chế thân, v.v. Những người xấu xa như vậy, do những nghiệp bất thiện mà họ đã làm, sẽ tái sinh vào địa ngục; ý nghĩa là, sau khi chịu khổ ở đó, họ sẽ chết và do phần còn lại của quả báo, họ cũng sẽ chịu khổ như vậy trong cõi ngạ quỷ.
Tattha yañce bhuñjeyyāti yaṃ dussīlo nissīlapuggalo kāyādīhi asaññato raṭṭhavāsīhi saddhāya dinnaṃ raṭṭhapiṇḍaṃ ‘‘samaṇomhī’’ti paṭijānanto gahetvā bhuñjeyya, tatto āditto aggivaṇṇo ayoguḷova bhutto seyyo sundarataro.
Here, yañce bhuñjeyya means: if an immoral person, lacking restraint in body and so on, accepting and eating the country's alms-food given by the faithful residents of the country, claiming, "I am a recluse," then it is better to eat a red-hot iron ball, blazing and fiery.
Trong đó, yañce bhuñjeyyā nghĩa là: Nếu một người không có giới, người không có giới hạnh, không tự chế ngự thân và các căn khác, nhận và thọ dụng món vật cúng dường của dân chúng, do dân làng tin tưởng cúng dường, tự xưng là "ta là Sa-môn", thì việc thọ dụng một viên sắt cháy đỏ rực như lửa còn tốt hơn, đẹp hơn.
Kiṃ kāraṇā?
Why is that?
Vì lẽ gì?
Tappaccayā hi ekova attabhāvo jhāyeyya, dussīlo pana saddhādeyyaṃ bhuñjitvā anekānipi jātisatāni niraye pacceyyāti attho.
Because of that, only one existence would burn. But an immoral person, having eaten alms-food given out of faith, would burn in hell for hundreds of thousands of existences—this is the meaning.
Thật vậy, do duyên ấy, chỉ một thân này sẽ bị thiêu đốt; nhưng một người không có giới hạnh, sau khi thọ dụng vật cúng dường do tín tâm, sẽ chịu quả báo trong địa ngục hàng trăm ngàn kiếp sống, đó là ý nghĩa.
So kira abhirūpo ahosi, yebhuyyena itthiyo taṃ disvā rāgābhibhūtā sakabhāvena saṇṭhātuṃ nāsakkhiṃsu.
It is said that he was very handsome, and most women, seeing him, were overcome with lust and could not maintain their composure.
Người ta kể rằng, chàng ta rất đẹp trai, đến nỗi phần lớn phụ nữ khi thấy chàng đều bị dục vọng chi phối, không thể giữ được bình tĩnh.
Sopi paradārakammābhiratova ahosi.
He, too, was addicted to adultery.
Chàng ta cũng chỉ thích ngoại tình.
Atha naṃ rattiṃ rājapurisā gahetvā rañño dassesuṃ.
Then, one night, royal officers arrested him and presented him to the king.
Một đêm, các quan quân đã bắt chàng và dẫn đến trước vua.
Rājā mahāseṭṭhissa lajjāmīti taṃ kiñci avatvā vissajjāpesi.
The king, thinking, "I am ashamed before the great millionaire," released him without saying anything.
Vua, vì e ngại vị Đại trưởng giả, đã không nói gì và cho thả chàng.
So pana neva virami.
But he did not desist.
Nhưng chàng ta vẫn không từ bỏ.
Atha naṃ dutiyampi tatiyampi rājapurisā gahetvā rañño dassesuṃ.
Then, a second and a third time, royal officers arrested him and presented him to the king.
Sau đó, các quan quân lại bắt chàng lần thứ hai và thứ ba, rồi dẫn đến trước vua.
Rājā vissajjāpesiyeva.
The king simply released him.
Vua vẫn cứ cho thả.
Mahāseṭṭhi, taṃ pavattiṃ sutvā taṃ ādāya satthu santikaṃ gantvā taṃ pavattiṃ ārocetvā, ‘‘bhante, imassa dhammaṃ desethā’’ti āha.
The great millionaire, having heard of this incident, took him to the Teacher, reported the incident, and said, "Venerable Sir, please teach the Dhamma to him."
Đại trưởng giả, nghe chuyện đó, đã đưa chàng đến chỗ Đức Bổn Sư, thuật lại câu chuyện và thưa: “Bạch Đức Thế Tôn, xin Ngài thuyết pháp cho người này.”
Satthā tassa saṃvegakathaṃ vatvā paradārasevanāya dosaṃ dassento imā gāthā abhāsi –
The Teacher, having spoken a discourse to arouse his sense of urgency and showing the fault of engaging in adultery, spoke these verses:
Đức Bổn Sư, sau khi nói lời khuyến khích sự kinh sợ (saṃvega-kathā) và chỉ ra lỗi lầm của việc ngoại tình, đã thuyết những câu kệ này:
Tattha ṭhānānīti dukkhakāraṇāni.
Therein, ṭhānāni means causes of suffering.
Trong đó, ṭhānāni là những nguyên nhân của khổ đau.
Pamattoti sativossaggena samannāgato.
Pamatto means one endowed with the abandonment of mindfulness.
Pamatto là người bị buông thả bởi sự xao nhãng.
Āpajjatīti pāpuṇāti.
Āpajjati means he reaches.
Āpajjati là đạt đến, rơi vào.
Paradārūpasevīti paradāraṃ upasevanto uppathacārī.
Paradārūpasevī means one who associates with another's wife, a transgressor.
Paradārūpasevī là người ngoại tình, hành động sai trái.
Apuññalābhanti akusalalābhaṃ.
Apuññalābhaṃ means the acquisition of unwholesome kamma.
Apuññalābhaṃ là sự đạt được bất thiện nghiệp.
Na nikāmaseyyanti yathā icchati, evaṃ seyyaṃ alabhitvā anicchitaṃ parittakameva kālaṃ seyyaṃ labhati.
Na nikāmaseyyaṃ means not obtaining sleep as he wishes, but obtaining sleep for only a short, undesired period.
Na nikāmaseyyaṃ là không được ngủ theo ý muốn, mà chỉ được ngủ một thời gian ngắn, không như ý.
Apuññalābho cāti evaṃ tassa ayañca apuññalābho, tena ca apuññena nirayasaṅkhātā pāpikā gati hoti.
Apuññalābho cāti means that for him, there is this acquisition of demerit, and due to that demerit, there is a bad destination, namely hell.
Apuññalābho cā là như vậy, đây là sự đạt được bất thiện nghiệp của người đó, và do bất thiện nghiệp đó, sẽ có ác thú, tức là địa ngục.
Ratī ca thokikāti yā tassa bhītassa bhītāya itthiyā saddhiṃ rati, sāpi thokikā parittā hoti.
Ratī ca thokikāti means that the enjoyment he has with the fearful woman, being fearful, is also brief and slight.
Ratī ca thokikā là niềm vui của người đàn ông sợ hãi với người phụ nữ sợ hãi cũng rất ít ỏi, ngắn ngủi.
Garukanti rājā ca hatthacchedādivasena garukaṃ daṇḍaṃ paṇeti.
Garukaṃ means that the king also inflicts a severe punishment, such as cutting off hands, etc.
Garukaṃ là nhà vua cũng sẽ áp dụng hình phạt nặng nề, như chặt tay, v.v.
Tasmāti yasmā paradāraṃ sevanto etāni apuññādīni pāpuṇāti, tasmā paradāraṃ na seveyyāti attho.
Tasmāti means, because one who associates with another's wife incurs these demerits and so on, therefore one should not associate with another's wife, this is the meaning.
Tasmā nghĩa là: Bởi vì người ngoại tình sẽ rơi vào những bất thiện nghiệp và các điều khác đó, cho nên không nên ngoại tình.
Desanāvasāne khemako sotāpattiphale patiṭṭhahi.
At the end of the discourse, Khemaka was established in the fruit of stream-entry.
Khi bài thuyết pháp kết thúc, Khemaka đã an trú vào quả Dự Lưu.
Tato paṭṭhāya mahājano sukhaṃ vītināmesi.
From that day onwards, the great multitude passed their time happily.
Từ đó trở đi, đại chúng sống an lạc.
Kiṃ panassa pubbakammanti?
What, then, was his past kamma?
Vậy nghiệp quá khứ của chàng là gì?
So kira kassapabuddhakāle uttamamallo hutvā dve suvaṇṇapaṭākā dasabalassa kañcanathūpe āropetvā patthanaṃ paṭṭhapesi ‘‘ṭhapetvā ñātisālohititthiyo avasesā maṃ disvā rajjantū’’ti.
It is said that in the time of Kassapa Buddha, he was a supreme wrestler and, having placed two golden banners on the Golden Stūpa of the Ten-Powered One, he made a wish: “May all women, except those related by blood, be attracted to me when they see me.”
Người ta kể rằng, vào thời Đức Phật Kassapa, chàng là một đô vật xuất sắc, đã treo hai lá cờ vàng trên tháp vàng của Đức Thập Lực và lập lời nguyện: “Ngoại trừ những người nữ thân thích ruột thịt, tất cả những người nữ còn lại khi thấy con đều phải say mê con.”
Idamassa pubbakammanti.
This was his past kamma.
Đây là nghiệp quá khứ của chàng.
Tena taṃ nibbattanibbattaṭṭhāne disvā paresaṃ itthiyo sakabhāvena saṇṭhātuṃ nāsakkhiṃsūti.
Because of that, wherever he was reborn, other men's wives, upon seeing him, were unable to remain in their own state.
Do đó, ở bất cứ nơi nào chàng tái sinh, khi những người nữ khác thấy chàng, họ đều không thể giữ được bình tĩnh.
Eko kira bhikkhu asañcicca ekaṃ tiṇaṃ chinditvā kukkucce uppanne ekaṃ bhikkhuṃ upasaṅkamitvā, ‘‘āvuso, yo tiṇaṃ chindati, tassa kiṃ hotī’’ti taṃ attanā katabhāvaṃ ārocetvā pucchi.
It is said that a certain monk, having unintentionally cut a blade of grass, and being troubled by remorse, approached another monk and asked, “Friend, what happens to one who cuts grass?” thus informing him of his deed and asking.
Người ta kể rằng, có một vị Tỳ-khưu vô ý cắt một cọng cỏ, khi sự hối hận (kukkucce) khởi lên, ông đến gặp một vị Tỳ-khưu khác và hỏi: “Thưa Đại đức, người nào cắt cỏ thì sẽ bị gì?” Ông thuật lại việc mình đã làm và hỏi.
Atha naṃ itaro ‘‘tvaṃ tiṇassa chinnakāraṇā kiñci hotīti saññaṃ karosi, na ettha kiñci hoti, desetvā pana muccatī’’ti vatvā sayampi ubhohi hatthehi tiṇaṃ luñcitvā aggahesi.
Then the other monk said to him, “You perceive that something happens because of cutting grass; nothing happens here. But one is freed by confessing it,” and saying so, he himself plucked grass with both hands and took it.
Vị kia nói với ông: “Ông nghĩ rằng có điều gì xảy ra khi cắt cỏ sao? Không có gì xảy ra cả. Chỉ cần sám hối là được.” Nói xong, vị ấy tự mình dùng cả hai tay nhổ cỏ và cầm lấy.
Bhikkhū taṃ pavattiṃ satthu ārocesuṃ.
The monks reported this incident to the Teacher.
Các Tỳ-khưu đã thuật lại chuyện đó cho Đức Bổn Sư.
Satthā taṃ bhikkhuṃ anekapariyāyena vigarahitvā dhammaṃ desento imā gāthā abhāsi –
The Teacher, having rebuked that monk in many ways, delivered a discourse, uttering these verses—
Đức Bổn Sư, sau khi quở trách vị Tỳ-khưu đó bằng nhiều cách khác nhau, đã thuyết những câu kệ này:
Tattha kusoti yaṃ kiñci tikhiṇadhāraṃ tiṇaṃ antamaso tālapaṇṇampi, yathā so kuso yena duggahito, tassa hatthaṃ anukantati phāleti, evameva samaṇadhammasaṅkhātaṃ sāmaññampi khaṇḍasīlāditāya dupparāmaṭṭhaṃ nirayāyupakaḍḍhati, niraye nibbattāpetīti attho.
Therein, kuso means any sharp-edged grass, even a palm leaf; just as that kuśa grass, by whomever it is wrongly grasped, cuts and pierces his hand, so too, the state of monkhood, called the monk's practice, when wrongly practiced due to broken sīla and so on, nirayāyupakaḍḍhati, means it causes one to be reborn in hell.
Trong đó, kuso là bất cứ loại cỏ sắc nhọn nào, ngay cả lá cọ; như cỏ Kusa đó, nếu bị nắm sai cách, sẽ cắt đứt, làm rách tay người nắm, thì cũng vậy, Sa-môn hạnh, tức là pháp của Sa-môn, nếu bị nắm giữ sai lầm do giới hạnh bị phá vỡ, v.v., thì nirayāyupakaḍḍhati, nghĩa là dẫn đến tái sinh trong địa ngục.
Sithilanti olīyitvā karaṇena sithilagāhaṃ katvā kataṃ yaṃkiñci kammaṃ.
Sithilaṃ means any kamma done with a slack grasp, performed by being negligent.
Sithilaṃ là bất cứ hành động nào được thực hiện một cách lỏng lẻo, không nghiêm túc.
Saṃkiliṭṭhanti vesiyādikesu agocaresu caraṇena saṃkiliṭṭhaṃ.
Saṃkiliṭṭhaṃ means defiled by frequenting unsuitable places such as brothels.
Saṃkiliṭṭhaṃ là bị ô nhiễm do hành động ở những nơi không thích hợp, như nhà kỹ nữ, v.v.
Saṅkassaranti saṅkāhi saritabbaṃ, uposathakiccādīsu aññatarakiccena sannipatitampi saṅghaṃ disvā ‘‘addhā ime mama cariyaṃ ñatvā maṃ ukkhipitukāmāva sannipatitā’’ti evaṃ attano āsaṅkāhi saritaṃ ussaṅkitaṃ parisaṅkitaṃ.
Saṅkassaraṃ means to be thought of with doubts; seeing even a Saṅgha gathered for some duty like Uposatha, one thinks, “Surely these monks, knowing my conduct, have gathered with the intention of expelling me.” Thus, it is suspected and doubted with one's own misgivings.
Saṅkassaraṃ là bị nghi ngờ, bị nghi ngờ bởi chính mình khi thấy Tăng đoàn tụ họp vì một việc nào đó như lễ Uposatha, nghĩ rằng: “Chắc chắn các vị này đã biết hành vi của ta và tụ họp để trục xuất ta.”
Na taṃ hotīti taṃ evarūpaṃ samaṇadhammasaṅkhātaṃ brahmacariyaṃ tassa puggalassa mahapphalaṃ na hoti, tassa mahapphalābhāveneva bhikkhadāyakānampissa na mahapphalaṃ hotīti attho.
"Na taṃ hotī" means that such a holy life, called the ascetic practice, does not yield great fruit for that person. And because it does not yield great fruit for him, it also does not yield great fruit for those who offer alms to him; this is the meaning.
Na taṃ hoti nghĩa là: Phạm hạnh như vậy, tức là pháp của Sa-môn, sẽ không mang lại quả lớn cho người đó; và do không có quả lớn cho người đó, nó cũng không mang lại quả lớn cho những người cúng dường vật thực.
Kayirā ceti tasmā yaṃ kammaṃ kareyya, taṃ kareyyātheva.
"Kayirā ce" means, therefore, whatever action one would do, that one should indeed do.
Kayirā ce nghĩa là: Vì vậy, bất cứ hành động nào nên làm, hãy làm nó.
Daḷhamenaṃ parakkameti thirakatameva katvā avattasamādāno hutvā enaṃ kayirā.
"Daḷhamenaṃ parakkame" means, having made it firm, and having an unwavering resolve, one should do it.
Daḷhamenaṃ parakkame là hãy làm điều đó một cách kiên định, không thay đổi quyết tâm.
Paribbājoti sithilabhāvena kato khaṇḍādibhāvappatto samaṇadhammo.
"Paribbājo" refers to an ascetic practice that has become broken or ruined due to being performed with laxity.
Paribbājo là pháp của Sa-môn, bị thực hành lỏng lẻo, dẫn đến giới hạnh bị phá vỡ, v.v.
Bhiyyo ākirate rajanti abbhantare vijjamānaṃ rāgarajādiṃ evarūpo samaṇadhammo apanetuṃ na sakkoti, atha kho tassa upari aparampi rāgarajādiṃ ākiratīti attho.
"Bhiyyo ākirate rajaṃ" means that such an ascetic practice cannot remove the dust of defilements like passion that exists within; rather, it scatters more dust of defilements like passion upon that person; this is the meaning.
Bhiyyo ākirate rajanti nghĩa là: Pháp của Sa-môn như vậy không thể loại bỏ bụi phiền não như tham ái đang tồn tại bên trong, mà ngược lại, còn chất thêm bụi phiền não khác lên trên người đó.
Tassā kira sāmiko ekāya gehadāsiyā saddhiṃ santhavaṃ akāsi.
It is said that her husband had an affair with a certain household slave girl.
Người ta kể rằng, chồng của bà ta đã có quan hệ với một người hầu gái trong nhà.
Sā issāpakatā taṃ dāsiṃ hatthapādesu bandhitvā tassā kaṇṇanāsaṃ chinditvā ekasmiṃ guḷhagabbhe pakkhipitvā dvāraṃ pidahitvā tassa kammassa attanā katabhāvaṃ paṭicchādetuṃ ‘‘ehi, ayya, vihāraṃ gantvā dhammaṃ suṇissāmā’’ti sāmikaṃ ādāya vihāraṃ gantvā dhammaṃ suṇantī nisīdi.
Overcome with envy, she bound the slave girl's hands and feet, cut off her ears and nose, locked her in a hidden chamber, and to conceal her own deed, she said to her husband, "Come, dear, let's go to the monastery and listen to the Dhamma," and taking him, she went to the monastery and sat listening to the Dhamma.
Bà ta, vì bị đố kỵ chi phối, đã trói tay chân người hầu gái đó, cắt tai và mũi của cô ta, rồi nhốt vào một căn phòng bí mật, đóng cửa lại. Để che giấu hành động của mình, bà ta nói với chồng: “Anh ơi, chúng ta hãy đến Tịnh xá nghe pháp đi,” rồi dẫn chồng đến Tịnh xá và ngồi nghe pháp.
Athassā āgantukañātakā gehaṃ āgantvā dvāraṃ vivaritvā taṃ vippakāraṃ disvā dāsiṃ mocayiṃsu.
Then her visiting relatives came to the house, opened the door, saw that atrocity, and freed the slave girl.
Lúc đó, những người thân từ xa đến nhà, mở cửa và thấy cảnh tượng kinh hoàng đó, họ đã giải thoát người hầu gái.
Sā vihāraṃ gantvā catuparisamajjhe ṭhitā tamatthaṃ dasabalassa ārocesi.
She went to the monastery, stood in the midst of the fourfold assembly, and reported the matter to the Ten-Powered One.
Người hầu gái đó đã đến Tịnh xá, đứng giữa bốn hội chúng và thuật lại sự việc đó cho Đức Thập Lực.
Satthā tassā vacanaṃ sutvā ‘‘duccaritaṃ nāma ‘idaṃ me aññe na jānantī’ti appamattakampi na kātabbaṃ, aññasmiṃ ajānantepi sucaritameva kātabbaṃ.
Hearing her words, the Teacher said, "Even a small evil deed should not be done thinking, 'Others will not know this.' Even if others do not know, only good deeds should be done.
Bậc Đạo Sư, sau khi nghe lời nàng hầu ấy, dạy rằng: “Việc ác, dù nhỏ nhặt đến đâu, cũng không nên làm với ý nghĩ ‘người khác sẽ không biết việc này của ta’. Ngay cả khi người khác không biết, chỉ nên làm việc thiện.
Paṭicchādetvā katampi hi duccaritaṃ nāma pacchānutāpaṃ karoti, sucaritaṃ pāmojjameva janetī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –
For an evil deed done in concealment brings remorse later, while a good deed brings only joy," and having said this, he uttered this verse:
Vì việc ác dù có che giấu mà làm thì sau này cũng sẽ gây ra sự hối hận, còn việc thiện thì chỉ sinh ra niềm hoan hỷ mà thôi.” Nói xong, Ngài thuyết bài kệ này:
Tattha dukkaṭanti sāvajjaṃ apāyasaṃvattanikaṃ kammaṃ akatameva seyyo varaṃ uttamaṃ.
Therein, "dukkaṭaṃ" means a blameworthy deed leading to a lower realm; it is better, excellent, not to do it.
Trong đó, dukkaṭaṃ (việc ác) là hành vi có tội, dẫn đến khổ cảnh, không làm thì tốt hơn, là điều ưu việt nhất.
Pacchā tappatīti tañhi anussaritānussaritakāle tappatiyeva.
"Pacchā tappatī" means that it certainly torments whenever it is remembered.
Pacchā tappatī (sau này sẽ hối hận): Quả thật, khi nhớ lại việc ấy, người ta sẽ hối hận.
Sukatanti anavajjaṃ pana sukhadāyakaṃ sugatisaṃvattanikameva kammaṃ kataṃ seyyo.
"Sukataṃ" means, however, a blameless deed that brings happiness and leads to a good destination; it is better to do it.
Sukataṃ (việc thiện) là hành vi không có lỗi, đem lại an lạc, dẫn đến thiện cảnh, làm rồi thì tốt hơn.
Yaṃ katvāti yaṃ kammaṃ katvā pacchā anussaraṇakāle na tappati nānutappati, somanassajātova hoti, taṃ kammaṃ varanti attho.
"Yaṃ katvā" means that having done which deed, one does not torment or regret later when remembering it, but rather becomes joyful; that deed is excellent; this is the meaning.
Yaṃ katvā (làm rồi): Nghĩa là, hành vi nào đã làm mà sau này khi nhớ lại không hối hận, không ăn năn, chỉ sinh ra niềm hoan hỷ, thì hành vi ấy là điều ưu việt.
Te kira ekasmiṃ paccante vassaṃ upagantvā paṭhamamāse sukhaṃ vihariṃsu.
It is said that they had entered the Rains retreat in a certain border region and lived comfortably during the first month.
Nghe nói, các vị ấy đã an cư mùa mưa tại một vùng biên giới và sống an lạc trong tháng đầu tiên.
Majjhimamāse corā āgantvā tesaṃ gocaragāmaṃ paharitvā karamare gahetvā agamaṃsu.
In the middle month, robbers came, attacked their alms-round village, seized captives, and departed.
Đến tháng giữa mùa mưa, bọn cướp đến tấn công ngôi làng mà các vị ấy thường đi khất thực, bắt giữ nhiều người và bỏ đi.
Tato paṭṭhāya manussā corānaṃ paṭibāhanatthāya taṃ paccantanagaraṃ abhisaṅkharontā te bhikkhū sakkaccaṃ upaṭṭhātuṃ okāsaṃ na labhiṃsu.
From that time onwards, people, being busy fortifying that border town to repel the robbers, did not find an opportunity to diligently attend to those bhikkhus.
Từ đó trở đi, dân làng bận rộn củng cố thành trì biên giới để chống lại bọn cướp nên không có cơ hội chăm sóc các vị Tỳ-khưu một cách chu đáo.
Te aphāsukaṃ vassaṃ vasitvā vutthavassā satthu dassanāya sāvatthiṃ gantvā satthāraṃ vanditvā ekamantaṃ nisīdiṃsu.
Having spent an uncomfortable Rains retreat, and having completed the Rains, they went to Sāvatthī to see the Teacher, paid homage to the Teacher, and sat down at one side.
Các vị ấy đã trải qua một mùa an cư khó khăn, sau khi mãn hạ thì đến Sāvatthī để yết kiến Bậc Đạo Sư, đảnh lễ Ngài và ngồi sang một bên.
Satthā tehi saddhiṃ katapaṭisanthāro ‘‘kiṃ, bhikkhave, sukhaṃ vasitthā’’ti pucchitvā, ‘‘bhante, mayaṃ paṭhamamāsameva sukhaṃ vasimhā, majjhimamāse corā gāmaṃ pahariṃsu, tato paṭṭhāya manussā nagaraṃ abhisaṅkharontā sakkaccaṃ upaṭṭhātuṃ okāsaṃ na labhiṃsu.
The Teacher, having exchanged greetings with them, asked, ‘‘Monks, did you dwell in comfort?’’ When they replied, ‘‘Venerable Sir, we dwelt in comfort only during the first month. In the middle month, thieves plundered the village. From that time onwards, the people, while fortifying the town, could not find an opportunity to attend to us diligently.
Bậc Đạo Sư hỏi thăm các vị ấy: “Này các Tỳ-khưu, các ông đã an cư an lạc chứ?” Khi các vị ấy thưa: “Bạch Đức Thế Tôn, chúng con chỉ an cư an lạc trong tháng đầu tiên. Đến tháng giữa mùa mưa, bọn cướp tấn công làng. Từ đó trở đi, dân làng bận rộn củng cố thành trì nên không có cơ hội chăm sóc chúng con một cách chu đáo.
Tasmā aphāsukaṃ vassaṃ vasimhā’’ti vutte ‘‘alaṃ, bhikkhave, mā cintayittha, phāsuvihāro nāma niccakālaṃ dullabho, bhikkhunā nāma yathā te manussā nagaraṃ gopayiṃsu, evaṃ attabhāvameva gopayituṃ vaṭṭatī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –
Therefore, we spent an uncomfortable Rains-retreat.’’ Thereupon, the Teacher said, ‘‘Enough, monks, do not worry. Dwelling in comfort is always difficult to obtain. A monk should protect his own existence just as those people protected the town,’’ and then he spoke this verse –
Vì vậy, chúng con đã an cư một mùa mưa khó khăn.” Bậc Đạo Sư nói: “Thôi, này các Tỳ-khưu, đừng lo lắng. Cuộc sống an lạc luôn là điều khó đạt được. Một Tỳ-khưu phải tự bảo vệ bản thân mình, giống như những người dân ấy đã bảo vệ thành trì của họ.” Nói xong, Ngài thuyết bài kệ này:
Tattha santarabāhiranti, bhikkhave, yathā tehi manussehi taṃ paccantanagaraṃ dvārapākārādīni thirāni karontehi saantaraṃ, aṭṭālakaparikhādīni thirāni karontehi sabāhiranti santarabāhiraṃ suguttaṃ kataṃ, evaṃ tumhepi satiṃ upaṭṭhapetvā ajjhattikāni cha dvārāni pidahitvā dvārarakkhikaṃ satiṃ avissajjetvā yathā gayhamānāni bāhirāni cha āyatanāni ajjhattikānaṃ upaghātāya saṃvattanti, tathā aggahaṇena tānipi thirāni katvā tesaṃ appavesāya dvārarakkhikaṃ satiṃ appahāya vicarantā attānaṃ gopethāti attho.
Here, santarabāhiraṃ means, monks, just as that frontier town was well-guarded both within and without by those people who made the gates, walls, etc., firm (within) and the watchtowers, moats, etc., firm (without); in the same way, you too, establishing mindfulness, closing the six internal doors, and not abandoning mindfulness as the gatekeeper—just as the external six sense-bases, when grasped, lead to the destruction of the internal ones—by not grasping them, making them firm and not allowing them to enter, and not abandoning mindfulness as the gatekeeper while moving about, you should guard yourselves. This is the meaning.
Trong đó, santarabāhiraṃ (cả trong lẫn ngoài) có nghĩa là, này các Tỳ-khưu, như những người dân ấy đã củng cố thành trì biên giới, làm cho cổng thành, tường thành kiên cố (là bên trong), và làm cho tháp canh, hào nước kiên cố (là bên ngoài), như vậy là đã bảo vệ rất tốt cả trong lẫn ngoài. Cũng vậy, các ông hãy thiết lập chánh niệm, đóng sáu cửa nội xứ, không rời bỏ chánh niệm bảo vệ cửa, và không chấp giữ sáu xứ ngoại cảnh đang được nắm giữ mà có thể gây tổn hại cho nội xứ. Bằng cách không chấp giữ như vậy, hãy làm cho chúng kiên cố, không để chúng xâm nhập, và sống mà không từ bỏ chánh niệm bảo vệ cửa, như vậy là các ông tự bảo vệ mình.
Khaṇo vo mā upaccagāti yo hi evaṃ attānaṃ na gopeti, taṃ puggalaṃ ayaṃ buddhuppādakhaṇo majjhimadese uppattikhaṇo sammādiṭṭhiyā paṭiladdhakhaṇo channaṃ āyatanānaṃ avekallakhaṇoti sabbopi ayaṃ khaṇo atikkamati, so khaṇo tumhe mā atikkamatu.
Khaṇo vo mā upaccagā means that for a person who does not guard himself in this way, this moment of the Buddha's appearance, the moment of birth in the Middle Country, the moment of attaining right view, and the moment of the completeness of the six sense-bases—all these moments pass him by. Let not that moment pass you by.
Khaṇo vo mā upaccagā (đừng để khoảnh khắc trôi qua): Quả thật, người nào không tự bảo vệ mình như vậy, thì khoảnh khắc Đức Phật xuất hiện, khoảnh khắc được sinh ra ở Trung Ấn Độ, khoảnh khắc đạt được chánh kiến, khoảnh khắc sáu xứ không bị khiếm khuyết—tất cả những khoảnh khắc này đều trôi qua đối với người ấy. Vậy thì, đừng để khoảnh khắc ấy trôi qua đối với các ông.
Khaṇātītāti ye hi taṃ khaṇaṃ atītā, te ca puggale so ca khaṇo atīto, te nirayamhi samappitā hutvā tattha nibbattitvā socantīti attho.
Khaṇātītā means that those persons who have let that moment pass, and for whom that moment has passed, they, having fallen into hell and being reborn there, grieve. This is the meaning.
Khaṇātītā (những ai để khoảnh khắc trôi qua): Nghĩa là, những người đã để khoảnh khắc ấy trôi qua, và khoảnh khắc ấy cũng đã trôi qua đối với họ, thì những người ấy sẽ rơi vào địa ngục, sinh ra ở đó và than khóc.
Ekasmiñhi divase bhikkhū nigaṇṭhe disvā kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ, ‘‘āvuso, sabbaso appaṭicchannehi acelakehi ime nigaṇṭhā varatarā, ye ekaṃ purimapassampi tāva paṭicchādenti, sahirikā maññe ete’’ti.
Indeed, one day the monks, seeing the Nigaṇṭhas, raised a discussion: ‘‘Friends, these Nigaṇṭhas are better than the naked ascetics who are completely uncovered, for they at least cover one front part. I suppose these have a sense of shame.’’
Một hôm, các Tỳ-khưu nhìn thấy các Ni-kiền-tử và bắt đầu bàn tán: “Thưa các Hiền giả, những Ni-kiền-tử này tốt hơn những người lõa thể hoàn toàn, vì ít nhất họ còn che một phần phía trước. Có lẽ họ có lòng hổ thẹn.”
Taṃ sutvā nigaṇṭhā ‘‘na mayaṃ etena kāraṇena paṭicchādema, paṃsurajādayo pana puggalā eva, jīvitindriyapaṭibaddhā eva, te no bhikkhābhājanesu mā patiṃsūti iminā kāraṇena paṭicchādemā’’ti vatvā tehi saddhiṃ vādapaṭivādavasena bahuṃ kathaṃ kathesuṃ.
Hearing that, the Nigaṇṭhas said, ‘‘We do not cover ourselves for that reason. Rather, dust, dirt, and such are indeed living beings, bound to the life-faculty. We cover ourselves for this reason: so that they do not fall into our alms-bowls.’’ Having said this, they engaged in much discussion with the monks, in the manner of debate and counter-debate.
Nghe vậy, các Ni-kiền-tử nói: “Chúng tôi không che vì lý do đó. Mà bởi vì bụi đất và các vật nhỏ khác cũng là chúng sinh, có sinh mạng. Chúng tôi che để chúng không rơi vào bát khất thực của chúng tôi.” Nói vậy, họ đã tranh luận rất nhiều với các Tỳ-khưu.
Bhikkhū satthāraṃ upasaṅkamitvā nisinnakāle taṃ pavattiṃ ārocesuṃ.
When the monks approached the Teacher and sat down, they reported this incident.
Khi các Tỳ-khưu đến yết kiến Bậc Đạo Sư, họ đã kể lại sự việc đó.
Satthā, ‘‘bhikkhave, alajjitabbena lajjitvā lajjitabbena alajjamānā nāma duggatiparāyaṇāva hontī’’ti vatvā dhammaṃ desento imā gāthā abhāsi –
The Teacher said, ‘‘Monks, those who are ashamed of what should not be ashamed of, and are not ashamed of what should be ashamed of, are indeed destined for a woeful state,’’ and wishing to teach the Dhamma, he spoke these verses –
Bậc Đạo Sư nói: “Này các Tỳ-khưu, những người hổ thẹn với điều không đáng hổ thẹn và không hổ thẹn với điều đáng hổ thẹn thì chắc chắn sẽ rơi vào khổ cảnh.” Nói xong, Ngài thuyết bài pháp này bằng những bài kệ sau:
Tattha alajjitāyeti alajjitabbena.
Here, alajjitāye means of what should not be ashamed of. An alms-bowl is indeed something that should not be ashamed of, but they, covering it while moving about, are ashamed of it.
Trong đó, alajjitāye (với điều không đáng hổ thẹn) có nghĩa là với điều không nên hổ thẹn.
Bhikkhābhājanañhi alajjitabbaṃ nāma, te pana taṃ paṭicchādetvā vicarantā tena lajjanti nāma.
Lajjitāye means of what should be ashamed of, namely, the uncovered private parts that destroy shame.
Bởi vì bát khất thực là điều không đáng hổ thẹn, nhưng họ lại che giấu nó khi đi khất thực, như vậy là họ hổ thẹn với nó.
Lajjitāyeti apaṭicchannena hirikopīnaṅgena lajjitabbena.
But they, moving about without covering them, are not ashamed of what should be ashamed of.
Lajjitāye (với điều đáng hổ thẹn) là với việc không che giấu bộ phận sinh dục, điều đáng phải hổ thẹn.
Te pana taṃ apaṭicchādetvā vicarantā lajjitāye na lajjanti nāma.
Therefore, their being ashamed of what should not be ashamed of, and not being ashamed of what should be ashamed of, becomes wrong view due to taking what is empty as real and taking what is reversed as right.
Nhưng họ lại không che giấu nó khi đi khất thực, như vậy là họ không hổ thẹn với điều đáng hổ thẹn.
Tena tesaṃ alajjitabbena lajjitaṃ lajjitabbena alajjitaṃ tucchagahaṇabhāvena ca aññathāgahaṇabhāvena ca micchādiṭṭhi hoti.
Because of their being ashamed of what should not be ashamed of, and not ashamed of what should be ashamed of, and because of taking what is empty and taking what is otherwise, there arises wrong view.
Vì vậy, việc họ hổ thẹn với điều không đáng hổ thẹn và không hổ thẹn với điều đáng hổ thẹn, do chấp giữ một cách trống rỗng và chấp giữ sai lầm, đã trở thành tà kiến.
Taṃ samādiyitvā vicarantā pana te micchādiṭṭhisamādānā sattā nirayādibhedaṃ duggatiṃ gacchantīti attho.
The meaning is that those beings, having adopted and practiced that wrong view, go to a woeful state, such as hell.
Nghĩa là, những chúng sinh chấp giữ tà kiến ấy khi đi khất thực thì sẽ đi đến khổ cảnh như địa ngục.
Abhayeti bhikkhābhājanaṃ nissāya rāgadosamohamānadiṭṭhikilesaduccaritabhayānaṃ anuppajjanato bhikkhābhājanaṃ abhayaṃ nāma, bhayena taṃ paṭicchādentā pana abhaye bhayadassino nāma.
Abhaye: The alms-bowl is called 'abhaya' (fearless) because, relying on it, the fears of defilements and misconduct such as lust, hatred, delusion, conceit, and wrong view do not arise. Those who cover it out of fear are called 'bhayadassino' (seeing fear) in what is fearless.
Abhaye (trong điều không đáng sợ): Vì không phát sinh các nỗi sợ hãi như tham, sân, si, kiêu mạn, tà kiến, phiền não, và ác hạnh liên quan đến bát khất thực, nên bát khất thực là điều không đáng sợ. Nhưng những người che giấu nó vì sợ hãi thì được gọi là bhayadassino (thấy điều đáng sợ) trong điều không đáng sợ.
Hirikopīnaṅgaṃ pana nissāya rāgādīnaṃ uppajjanato taṃ bhayaṃ nāma, tassa apaṭicchādanena bhaye cābhayadassino.
However, relying on the private parts (hirikopīnaṅga), lust and so forth arise, so that is called 'bhaya' (fear). By not covering it, they are 'abhayadassino' (seeing fearlessness) in what is fearful.
Còn việc phát sinh tham ái và các phiền não khác liên quan đến bộ phận sinh dục thì đó là điều đáng sợ. Do không che giấu nó, họ bhaye cābhayadassino (thấy điều không đáng sợ trong điều đáng sợ).
Tassa taṃ ayathāgahaṇassa samādinnattā micchādiṭṭhisamādānā sattā duggahiṃ gacchantīti attho.
The meaning is that because of his firm adherence to that wrong view of taking the fearless as fearful and the fearful as fearless, beings who have adopted wrong view go to a woeful state.
Nghĩa là, do chấp giữ sai lầm điều đó, những chúng sinh chấp giữ tà kiến ấy sẽ đi đến khổ cảnh.