Tathāgato sāvatthito nikkhamitvā anupubbena bārāṇasiṃ gacchanto antarāmagge todeyyagāmassa samīpe mahābhikkhusaṅghaparivāro aññataraṃ devaṭṭhānaṃ sampāpuṇi.
The Tathāgata, having departed from Sāvatthī and gradually proceeding towards Bārāṇasī, reached a certain shrine near the village of Todeyya along the way, surrounded by a large Saṅgha of bhikkhus.
Đức Như Lai rời Sāvatthī, tuần tự đi đến Bārāṇasī, trên đường đi, cùng với đại chúng tỳ khưu vây quanh, Ngài đến một ngôi đền thờ thần gần làng Todeyya.
Tatra nisinno sugato dhammabhaṇḍāgārikaṃ pesetvā avidūre kasikammaṃ karontaṃ brāhmaṇaṃ pakkosāpesi.
Seated there, the Fortunate One sent the Dhamma Treasurer to summon a brahmin who was farming not far away.
Trưởng lão đã đến gặp Đức Bổn Sư và hỏi về vấn đề đó.
So brāhmaṇo āgantvā tathāgataṃ anabhivanditvā tameva devaṭṭhānaṃ vanditvā aṭṭhāsi.
That brahmin came, and without saluting the Tathāgata, he saluted that very shrine and stood there.
Vị Bà-la-môn ấy sau khi đến, không đảnh lễ Đức Như Lai, chỉ đảnh lễ nơi thờ thần ấy rồi đứng.
Sugatopi ‘‘imaṃ padesaṃ kinti maññasi brāhmaṇā’’ti āha.
The Fortunate One then said, "Brahmin, what do you think of this place?"
Đức Thiện Thệ cũng nói: "Này Bà-la-môn, ông nghĩ gì về vùng đất này?"
Amhākaṃ paveṇiyā āgatacetiyaṭṭhānanti vandāmi, bho gotamāti.
"I venerate it as a cetiya that has come down through our tradition, good Gotama," he replied.
"Thưa Gotama, con xin đảnh lễ nơi tháp thờ này, nơi đã được truyền lại từ tổ tiên của chúng con."
‘‘Imaṃ ṭhānaṃ vandantena tayā sādhu kataṃ brāhmaṇā’’ti sugato taṃ sampahaṃsesi.
The Fortunate One praised him, saying, "You have done well, brahmin, by venerating this place."
Đức Thế Tôn tán thán ông ấy: "Này Bà-la-môn, con đã làm điều tốt lành khi đảnh lễ nơi này."
Taṃ sutvā bhikkhū ‘‘kena nu kho kāraṇena bhagavā evaṃ sampahaṃsesī’’ti saṃsayaṃ sañjanesuṃ.
Hearing that, the bhikkhus conceived a doubt, "For what reason did the Blessed One praise him thus?"
Nghe vậy, các Tỳ-khưu sinh nghi ngờ: "Vì lý do gì mà Đức Thế Tôn lại tán thán như vậy?"
Tato tathāgato tesaṃ saṃsayamapanetuṃ majjhimanikāye ghaṭikārasuttantaṃ (ma. ni. 2.282 ādayo) vatvā iddhānubhāvena kassapadasabalassa yojanubbedhaṃ kanakacetiyaṃ aparañca kanakacetiyaṃ ākāse nimminitvā mahājanaṃ dassetvā, ‘‘brāhmaṇa, evaṃvidhānaṃ pūjārahānaṃ pūjā yuttatarāvā’’ti vatvā mahāparinibbānasutte (dī. ni. 2.206) dassitanayeneva buddhādike cattāro thūpārahe pakāsetvā sarīracetiyaṃ uddissacetiyaṃ paribhogacetiyanti tīṇi cetiyāni visesato paridīpetvā imā gāthā abhāsi –
Then the Tathāgata, to dispel their doubt, after reciting the Ghaṭikāra Sutta in the Majjhima Nikāya, by means of psychic power created a golden cetiya of Kassapa Dasabala, one yojana high, and another golden cetiya in the sky, showed them to the multitude, and said, "Brahmin, is the veneration of such worthy ones more fitting?" Then, in the manner shown in the Mahāparinibbāna Sutta, he expounded on the four types of persons worthy of stūpas, such as the Buddhas, and particularly elucidated the three types of cetiyas: the bodily cetiya, the commemorative cetiya, and the used-object cetiya, and then uttered these verses:
Sau đó, để xua tan nghi ngờ của họ, Đức Như Lai đã thuyết Kinh Ghaṭikāra (Trung Bộ 2.282 trở đi) trong Trung Bộ Kinh, rồi với thần thông, Ngài hóa hiện một bảo tháp vàng cao một do tuần của Đức Phật Kassapa và một bảo tháp vàng khác trên không trung, cho đại chúng xem, rồi nói: "Này Bà-la-môn, việc cúng dường những bậc đáng cúng dường như vậy có thích hợp hơn không?", và theo cách đã trình bày trong Kinh Đại Bát Niết Bàn (Trường Bộ 2.206), Ngài đã tuyên bố bốn hạng người đáng được xây tháp thờ, bắt đầu với Đức Phật, và đặc biệt giải thích ba loại tháp thờ là: Xá-lợi Tháp (sarīracetiya), Pháp Tháp (uddissacetiya) và Vật Dụng Tháp (paribhogacetiya), rồi Ngài thuyết những bài kệ này:
Tattha pūjituṃ arahā pūjārahā, pūjituṃ yuttāti attho.
Therein, pūjārahā means 'worthy of veneration,' or 'fitting to be venerated.'
Trong đó, pūjārahā nghĩa là đáng được cúng dường, tức là xứng đáng được cúng dường.
Pūjārahe pūjayatoti abhivādanādīhi ca catūhi ca paccayehi pūjentassa.
Pūjārahe pūjayato means 'one who venerates those worthy of veneration' by means of salutations and the four requisites.
Pūjārahe pūjayato nghĩa là cúng dường bằng cách đảnh lễ và bốn yếu tố khác.
Pūjārahe dasseti buddhetiādinā.
He shows those worthy of veneration with the words Buddhe and so on.
Các bậc đáng cúng dường được chỉ rõ bằng buddhe và các từ tiếp theo.
Buddheti sammāsambuddhe.
Buddhe refers to the Sammāsambuddhas.
Buddhe nghĩa là các bậc Chánh Đẳng Giác.
Yadīti yadi vā, atha vāti attho.
Yadī means 'or' or 'furthermore.'
Yadī nghĩa là hoặc là, hay là.
Tattha paccekabuddheti kathitaṃ hoti, sāvake ca.
Therein, it refers to Paccekabuddhas and disciples.
Ở đây, có nghĩa là các vị Độc Giác Phật và các vị đệ tử.
Papañcasamatikkanteti samatikkantataṇhādiṭṭhimānapapañce.
Papañcasamatikkante means 'those who have overcome the proliferations of craving, views, and conceit.'
Papañcasamatikkante nghĩa là đã vượt qua các hý luận như tham ái, tà kiến, ngã mạn.
Tiṇṇasokapariddaveti atikkantasokapariddave, ime dve atikkanteti attho.
Tiṇṇasokapariddave means 'those who have overcome sorrow and lamentation'; it means these two have been overcome.
Tiṇṇasokapariddave nghĩa là đã vượt qua sầu bi, tức là đã vượt qua hai điều này.
Etehi pūjārahattaṃ dassitaṃ.
By these, their worthiness of veneration is shown.
Bởi những điều này, tính chất đáng được cúng dường được thể hiện.
Teti buddhādayo.
Te refers to the Buddhas and so on.
Te nghĩa là chư Phật và các vị khác.
Tādiseti vuttagahaṇavasena.
Tādise is by way of referring to what has been said.
Tādise nghĩa là theo cách đã nói.
Nibbuteti rāgādinibbutiyā.
Nibbute refers to the extinguishing of defilements such as passion.
Nibbute nghĩa là đã dập tắt tham ái và các phiền não khác.
Natthi kutoci bhavato vā ārammaṇato vā etesaṃ bhayanti akutobhayā, te akutobhaye.
There is no fear for them from any existence or object, thus they are akutobhaye, fearless.
Không có sự sợ hãi nào từ bất cứ sự hiện hữu hay đối tượng nào đối với các vị ấy, nên các vị ấy là akutobhaye (không sợ hãi từ bất cứ đâu).
Na sakkā puññaṃ saṅkhātunti puññaṃ gaṇetuṃ na sakkā.
Na sakkā puññaṃ saṅkhātuṃ means 'it is not possible to count merit.'
Na sakkā puññaṃ saṅkhātuṃ nghĩa là không thể tính toán công đức.
Kathanti ce?
How so?
Nếu hỏi bằng cách nào?
Imettamapi kenacīti imaṃ ettakaṃ, imaṃ ettakanti kenacīti apisaddo idha sambandhitabbo, kenaci puggalena mānena vā.
Imettamapi kenacī means 'this much, this much,' and the word api should be connected here, 'by any person or measure.'
Imettamapi kenacī nghĩa là dù chỉ một chút này, dù chỉ một chút này bởi bất cứ ai. Từ "api" ở đây nên được liên kết, bởi bất cứ người nào hoặc bằng bất cứ thước đo nào.
Tattha puggalenāti tena brahmādinā.
Therein, puggalenā means 'by that Brahmā and so on.'
Trong đó, puggalenā nghĩa là bởi vị Bà-la-môn đó.
Mānenāti tividhena mānena tīraṇena dhāraṇena pūraṇena vā.
Mānenā means 'by the three kinds of measure: by determining, by holding, or by filling.'
Mānenā nghĩa là với ba loại đo lường: đánh giá, cân, hoặc đong đầy.
Tīraṇaṃ nāma idaṃ ettakanti nayato tīraṇaṃ.
Tīraṇaṃ is determining in the sense of 'this much.'
Tīraṇa là sự đánh giá theo cách “cái này là chừng này”.
Dhāraṇanti tulāya dhāraṇaṃ.
Dhāraṇaṃ is holding with a scale.
Dhāraṇa là sự cân bằng bằng cân.
Pūraṇaṃ nāma aḍḍhapasatapatthanāḷikādivasena pūraṇaṃ.
Pūraṇaṃ is filling by means of a half-basket, a pasata, a pattha, a nāḷikā, and so on.
Pūraṇa là sự đong đầy bằng các đơn vị như aḍḍhapasata, pattha, nāḷikā, v.v.
Kenaci puggalena imehi tīhi mānehi buddhādike pūjayato puññaṃ vipākavasena gaṇetuṃ na sakkā pariyantarahitatoti dvīsu ṭhānesu pūjayato kiṃ dānaṃ paṭhamaṃ dharamāne buddhādī pūjayato na sakkā puññaṃ saṅkhātuṃ, puna te tādise kilesaparinibbānanimittena khandhaparinibbānena nibbutepi pūjayato na sakkā saṅkhātunti bhedā yujjanti.
It is not possible for any person to count, in terms of its result, the merit of one who venerates the Buddhas and so on with these three measures, because it is boundless. Thus, two distinctions are appropriate: it is not possible to count the merit of one who first venerates the Buddhas and so on while they are still living, and again, it is not possible to count the merit of one who venerates them even after they have attained parinibbāna of defilements and parinibbāna of aggregates.
Đối với bất kỳ người nào, khi cúng dường chư Phật và các bậc thánh khác bằng ba cách đo lường này, công đức của họ không thể được tính toán theo quả báo vì nó là vô tận. Do đó, có sự khác biệt về việc cúng dường ở hai trường hợp: thứ nhất, khi cúng dường chư Phật và các bậc thánh khác khi họ còn tại thế, công đức không thể đếm được; và thứ hai, khi cúng dường các bậc ấy sau khi họ đã nhập Niết-bàn, tức là đã diệt trừ phiền não và các uẩn, công đức cũng không thể đếm được.
Tena hi vimānavatthumhi –
Therefore, in the Vimānavatthu:
Do đó, trong Vimānavatthu có câu:
Desanāvasāne so brāhmaṇo sotāpanno ahosīti.
At the end of the discourse, that brahmin became a Sotāpanna.
Cuối bài thuyết pháp, vị Bà-la-môn ấy trở thành một bậc Dự lưu.
Yojanikaṃ kanakacetiyaṃ sattāhamākāseva aṭṭhāsi, mahantena samāgamo cāhosi, sattāhaṃ cetiyaṃ nānappakārena pūjesuṃ.
The golden cetiya, a yojanā in height, remained in the sky for seven days, and there was a great gathering, and they venerated the cetiya in various ways for seven days.
Tháp vàng Yojanika ấy đã đứng yên trên không trung suốt bảy ngày, có một cuộc hội họp lớn, và trong bảy ngày, tháp được cúng dường bằng nhiều cách khác nhau.
Tato bhinnaladdhikānaṃ laddhibhedo jāto, buddhānubhāvena taṃ cetiyaṃ sakaṭṭhānameva gataṃ, tattheva taṃkhaṇe mahantaṃ pāsāṇacetiyaṃ ahosi.
Then a schism arose among those of differing views; by the power of the Buddha, that cetiya returned to its own place, and at that very moment, a great stone cetiya appeared there.
Sau đó, sự chia rẽ giáo lý đã xảy ra giữa những người có tà kiến. Nhờ uy lực của Đức Phật, bảo tháp đó đã trở về đúng vị trí ban đầu, và ngay tại đó vào khoảnh khắc ấy, nó đã trở thành một bảo tháp đá vĩ đại.
Tasmiṃ samāgame caturāsītiyā pāṇasahassānaṃ dhammābhisamayo ahosīti.
At that gathering, eighty-four thousand beings attained the comprehension of the Dhamma.
Trong cuộc tập hợp đó, tám vạn bốn ngàn chúng sinh đã chứng ngộ Pháp.
Sākiyakoliyā kira kapilavatthunagarassa ca koliyanagarassa ca antare rohiṇiṃ nāma nadiṃ ekeneva āvaraṇena bandhāpetvā sassāni karonti.
It is said that the Sakyans and Koliyans, having dammed the river called Rohiṇī with a single embankment between the city of Kapilavatthu and the city of Koliyanagara, cultivated their crops.
Kinh nghe nói, các dòng họ Sakya và Koliya đã đắp một con đập duy nhất trên sông Rohini, nằm giữa thành Kapilavatthu và thành Koliya, để trồng trọt mùa màng.
Atha jeṭṭhamūlamāse sassesu milāyantesu ubhayanagaravāsikānampi kammakārā sannipatiṃsu.
Then, in the month of Jeṭṭhamūla, as the crops withered, the laborers of both cities gathered.
Vào tháng Jeṭṭhamūla (tháng thứ ba của mùa hè), khi cây trồng héo úa, những người làm công của cả hai thành phố đều tụ tập lại.
Tattha koliyanagaravāsino āhaṃsu – ‘‘idaṃ udakaṃ ubhayato hariyamānaṃ neva tumhākaṃ, na amhākaṃ pahossati, amhākaṃ pana sassaṃ ekaudakeneva nipphajjissati, idaṃ udakaṃ amhākaṃ dethā’’ti.
There, the residents of Koliyanagara said, "If this water is drawn by both sides, it will not be enough for you or for us. But our crops will ripen with a single watering. Give this water to us."
Khi đó, những người dân thành Koliya nói: “Nếu nước này được dẫn đi cả hai phía, thì sẽ không đủ cho cả chúng tôi lẫn quý vị. Nhưng mùa màng của chúng tôi sẽ chín chỉ với một lần tưới nước. Xin hãy cho chúng tôi nước này.”
Itarepi āhaṃsu – ‘‘tumhesu koṭṭhake pūretvā ṭhitesu mayaṃ rattasuvaṇṇanīlamaṇikāḷakahāpaṇe ca gahetvā pacchipasibbakādihatthā na sakkhissāma tumhākaṃ gharadvāre vicarituṃ, amhākampi sassaṃ ekaudakeneva nipphajjissati, idaṃ udakaṃ amhākaṃ dethā’’ti.
The others also said, "When your granaries are full, we will not be able to go about at your doors, holding red gold, blue gems, and black kahāpaṇas, and carrying baskets and bags. Our crops will also ripen with a single watering. Give this water to us."
Những người kia cũng nói: “Khi quý vị đã chất đầy kho lẫm, chúng tôi sẽ không thể đi lại trước cửa nhà quý vị với những đồng tiền vàng đỏ, ngọc xanh, tiền đồng đen trong tay, mang theo giỏ xách và túi vải. Mùa màng của chúng tôi cũng sẽ chín chỉ với một lần tưới nước. Xin hãy cho chúng tôi nước này.”
Na mayaṃ dassāmāti.
"We will not give it," they said.
“Chúng tôi sẽ không cho.”
Mayampi na dassāmāti evaṃ kathaṃ vaḍḍhetvā eko uṭṭhāya ekassa pahāraṃ adāsi, sopi aññassāti evaṃ aññamaññaṃ paharitvā rājakulānaṃ jātiṃ ghaṭṭetvā kalahaṃ vaḍḍhayiṃsu.
"We too will not give it," thus they escalated the dispute. One person rose and struck another, and that one also struck another. In this way, striking each other, they provoked the royal families and increased the quarrel.
“Chúng tôi cũng sẽ không cho.” Cứ thế, lời qua tiếng lại, một người đứng dậy đánh người kia, và người kia cũng đánh người khác. Như vậy, họ đánh lẫn nhau, xúc phạm đến dòng dõi hoàng tộc, và làm cho cuộc tranh chấp thêm gay gắt.
Koliyakammakārā vadanti – ‘‘tumhe kapilavatthuvāsike gahetvā gajjatha, ye soṇasiṅgālādayo viya attano bhaginīhi saddhiṃ saṃvasiṃsu, etesaṃ hatthino ceva assā ca phalakāvudhāni ca amhākaṃ kiṃ karissantī’’ti.
The Koliyan workers said, "You, Kapilavatthu residents, go and shout, you who lived with your own sisters like dogs and jackals! What can their elephants, horses, and shield-weapons do to us?"
Những người làm công của Koliya nói: “Các ngươi, những người dân Kapilavatthu, hãy lớn tiếng đi! Các ngươi là những kẻ đã sống chung với chị em ruột của mình như chó sói và chó rừng. Voi, ngựa, khiên và vũ khí của các ngươi có thể làm gì chúng ta?”
Sākiyakammakārāpi vadanti ‘‘tumhe idāni kuṭṭhino dārake gahetvā gajjatha, ye anāthā niggatikā tiracchānā viya kolarukkhe vasiṃsu, etesaṃ hatthino ca assā ca phalakāvudhāni ca amhākaṃ kiṃ karissantī’’ti.
The Sakyan workers also said, "You, go and shout, you leprous children who lived in the hollows of rose-apple trees like helpless, destitute animals! What can their elephants, horses, and shield-weapons do to us?"
Những người làm công của Sakya cũng nói: “Các ngươi, những đứa trẻ bị bệnh phong, hãy lớn tiếng đi! Các ngươi là những kẻ vô gia cư, không nơi nương tựa, đã sống trong thân cây kolarukkha như loài súc vật. Voi, ngựa, khiên và vũ khí của các ngươi có thể làm gì chúng ta?”
Te gantvā tasmiṃ kamme niyuttānaṃ amaccānaṃ kathayiṃsu, amaccā rājakulānaṃ kathesuṃ.
They went and reported to the ministers appointed to that task, and the ministers reported to the royal families.
Họ đi và kể lại cho các quan đại thần phụ trách công việc đó, và các quan đại thần kể lại cho các dòng họ hoàng tộc.
Tato sākiyā ‘‘bhaginīhi saddhiṃ saṃvasitakānaṃ thāmañca balañca dassessāmā’’ti yuddhasajjā nikkhamiṃsu.
Thereupon, the Sakyans, saying, "We will show the strength and power of those who lived with their sisters," set out, prepared for battle.
Sau đó, các Sakya nói: “Chúng ta sẽ cho những kẻ sống chung với chị em ruột thấy sức mạnh và quyền lực của chúng ta!” và họ xuất quân chuẩn bị chiến tranh.
Koliyāpi ‘‘kolarukkhavāsīnaṃ thāmañca balañca dassessāmā’’ti yuddhasajjā nikkhamiṃsu.
The Koliyans also, saying, "We will show the strength and power of those who lived in rose-apple trees," set out, prepared for battle.
Các Koliya cũng nói: “Chúng ta sẽ cho những kẻ sống trong cây kolarukkha thấy sức mạnh và quyền lực của chúng ta!” và họ xuất quân chuẩn bị chiến tranh.
Satthāpi paccūsasamaye lokaṃ volokento ñātake disvā ‘‘mayi agacchante ime nassissanti, mayā gantuṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā ekakova ākāsena gantvā rohiṇinadiyā majjhe ākāse pallaṅkena nisīdi.
The Teacher, too, at dawn, surveying the world, saw his relatives and thought, "If I do not go, they will perish; it is proper for me to go." Having thus reflected, he went alone through the air and sat cross-legged in the sky in the middle of the Rohiṇī River.
Đức Bổn Sư, vào lúc rạng đông, quán sát thế gian và thấy bà con của Ngài. Ngài suy nghĩ: “Nếu Ta không đến, họ sẽ bị hủy diệt. Ta phải đến.” Rồi một mình Ngài bay trên không trung đến giữa sông Rohini và ngồi kiết già trên không.
Ñātakā satthāraṃ disvā āvudhāni chaḍḍetvā vandiṃsu.
The relatives, seeing the Teacher, cast aside their weapons and paid homage.
Bà con thấy Đức Bổn Sư, họ vứt vũ khí xuống và đảnh lễ Ngài.
Atha ne satthā āha – ‘‘kiṃ kalaho nāmesa, mahārājā’’ti?
Then the Teacher said to them, "What is this quarrel, great kings?"
Khi đó, Đức Bổn Sư hỏi họ: “Thưa các đại vương, cuộc tranh chấp này là gì?”
‘‘Na jānāma, bhante’’ti.
"We do not know, Venerable Sir."
“Bạch Thế Tôn, chúng con không biết.”
‘‘Ko dāni jānissatī’’ti?
"Who will know now?"
“Vậy ai biết bây giờ?”
Te ‘‘uparājā jānissati, senāpati jānissatī’’ti iminā upāyena yāva dāsakammakare pucchitvā, ‘‘bhante, udakakalaho’’ti āhaṃsu.
They, asking in this manner all the way down to the servants and workers, said, "Venerable Sir, it is a quarrel over water."
Họ nói: “Thái tử biết, tướng quân biết.” Cứ thế, họ hỏi cho đến những người làm công nô bộc, rồi thưa: “Bạch Thế Tôn, đó là cuộc tranh chấp về nước.”
‘‘Udakaṃ kiṃ agghati, mahārājā’’ti?
"What is water worth, great kings?"
“Thưa các đại vương, nước đáng giá bao nhiêu?”
‘‘Appagghaṃ, bhante’’ti.
"It is of little value, Venerable Sir."
“Bạch Thế Tôn, giá trị ít ỏi.”
‘‘Khattiyā kiṃ agghanti mahārājā’’ti?
"What are Khattiyas worth, great kings?"
“Thưa các đại vương, các chiến sĩ Khattiya đáng giá bao nhiêu?”
‘‘Khattiyā nāma anagghā, bhante’’ti.
"Khattiyas are priceless, Venerable Sir."
“Bạch Thế Tôn, các chiến sĩ Khattiya là vô giá.”
‘‘Ayuttaṃ tumhākaṃ appamattataṃ udakaṃ nissāya anagghe khattiye nāsetu’’nti.
"It is improper for you to destroy priceless Khattiyas on account of a small amount of water."
“Thật không phải lẽ khi các ngươi hủy hoại những chiến sĩ Khattiya vô giá chỉ vì một chút nước tầm thường.”
Te tuṇhī ahesuṃ.
They remained silent.
Họ im lặng.
Atha te satthā āmantetvā ‘‘kasmā mahārājā evarūpaṃ karotha, mayi asante ajja lohitanadī pavattissati, ayuttaṃ vo kataṃ, tumhe pañcahi verehi saverā viharatha, ahaṃ avero viharāmi.
Then the Teacher addressed them, saying, "Why do you act in such a way, great kings? If I were not here today, a river of blood would flow. What you have done is improper. You dwell afflicted by five enmities, while I dwell without enmity.
Khi đó, Đức Bổn Sư gọi họ lại và nói: “Thưa các đại vương, tại sao các ngươi lại làm điều như vậy? Nếu không có Ta, hôm nay sẽ có một dòng sông máu chảy. Việc các ngươi làm thật không phải lẽ. Các ngươi đang sống với năm kẻ thù, còn Ta sống không có kẻ thù.
Tumhe kilesāturā hutvā viharatha, ahaṃ anāturo.
You dwell afflicted by defilements, while I am unafflicted.
Các ngươi đang sống với phiền não bệnh hoạn, còn Ta không bệnh hoạn.
Tumhe kāmaguṇapariyesanussukkā hutvā viharatha, ahaṃ anussukko viharāmī’’ti vatvā imā gāthā abhāsi –
You dwell striving for sensual pleasures, while I dwell without striving," and he spoke these verses:
Các ngươi đang sống với sự bận rộn tìm kiếm các dục lạc, còn Ta sống không bận rộn.” Nói xong, Ngài thuyết những bài kệ này:
Tattha susukhanti suṭṭhu sukhaṃ.
Here, susukhaṃ means "exceedingly happy."
Ở đây, susukhaṃ nghĩa là rất hạnh phúc.
Idaṃ vuttaṃ hoti – ye gihino sandhicchedādivasena, pabbajitā vā pana vejjakammādivasena jīvitavuttiṃ uppādetvā ‘‘sukhena jīvāmā’’ti vadanti, tehi mayameva susukhaṃ vata jīvāma, ye mayaṃ pañcahi verīhi verinesu manussesu averino, kilesāturesu manussesu nikkilesatāya anāturā, pañcakāmaguṇapariyesane ussukesu tāya pariyesanāya abhāvena anussukāti.
This is said: "Those householders who, by means such as house-breaking, or renunciants who, by means such as medical practice, earn their livelihood and say, 'We live happily' – we alone live most happily among them. We, who are without enmity among hostile humans afflicted by the five enmities, who are unafflicted by defilements among humans afflicted by defilements due to the absence of defilements, and who are without striving among those striving for the five sensual pleasures due to the absence of such striving."
Điều này có nghĩa là: những người cư sĩ nói rằng “chúng tôi sống hạnh phúc” bằng cách kiếm sống qua việc trộm cắp, v.v., hoặc những người xuất gia nói rằng “chúng tôi sống hạnh phúc” bằng cách kiếm sống qua việc chữa bệnh, v.v., thì chính chúng ta mới thật sự sống rất hạnh phúc, chúng ta là những người không có kẻ thù giữa những người có năm kẻ thù, không bệnh hoạn do không có phiền não giữa những người bệnh hoạn vì phiền não, và không bận rộn do không có sự tìm kiếm giữa những người bận rộn tìm kiếm năm dục lạc.
Sesaṃ uttānatthameva.
The rest of the meaning is clear.
Phần còn lại là ý nghĩa rõ ràng.
Ekadivasañhi satthā pañcasatānaṃ kumārikānaṃ sotāpattimaggassūpanissayaṃ disvā taṃ gāmaṃ upanissāya vihāsi.
One day, the Teacher, seeing the requisite condition for the path of stream-entry in five hundred maidens, resided near that village.
Một ngày nọ, Đức Bổn Sư thấy nhân duyên chứng Sơ quả Tu-đà-hoàn của năm trăm cô gái trẻ, nên Ngài trú ngụ gần làng đó.
Tāpi kumārikāyo ekasmiṃ nakkhattadivase nadiṃ gantvā nhatvā alaṅkatapaṭiyattā gāmābhimukhiyo pāyiṃsu.
Those maidens, on a certain festival day, went to the river, bathed, adorned themselves, and walked towards the village.
Những cô gái trẻ đó, vào một ngày lễ hội, đã đi đến sông, tắm rửa, trang điểm và chuẩn bị xong, rồi đi về hướng làng.
Satthāpi taṃ gāmaṃ pavisitvā piṇḍāya carati.
The Teacher also entered that village to collect almsfood.
Đức Bổn Sư cũng vào làng để khất thực.
Atha māro sakalagāmavāsīnaṃ sarīre adhimuccitvā yathā satthā kaṭacchubhattamattampi na labhati, evaṃ katvā yathādhotena pattena nikkhamantaṃ satthāraṃ gāmadvāre ṭhatvā āha – ‘‘api, samaṇa, piṇḍapātaṃ labhitthā’’ti.
Then Māra, having possessed the bodies of all the villagers, acted in such a way that the Teacher did not receive even a spoonful of almsfood. Having done so, he stood at the village gate and said to the Teacher, who was leaving with his bowl as it was washed: "Ascetic, did you receive any almsfood?"
Khi đó, Māra đã nhập vào thân thể của tất cả dân làng, khiến Đức Bổn Sư không nhận được dù chỉ một muỗng cơm. Sau đó, khi Đức Bổn Sư ra khỏi làng với bát sạch, Māra đứng ở cổng làng và hỏi: “Này Sa-môn, ngài có nhận được vật thực khất thực không?”
‘‘Kiṃ pana tvaṃ, pāpima, tathā akāsi, yathāhaṃ piṇḍaṃ na labheyya’’nti?
"Why, O Evil One, did you act in such a way that I would not receive almsfood?"
“Này ác ma, tại sao ngươi lại làm như vậy để Ta không nhận được vật thực?”
‘‘Tena hi, bhante, puna pavisathā’’ti.
"In that case, Venerable Sir, please enter again."
“Vậy thì, bạch Thế Tôn, xin ngài hãy vào lại.”
Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘sace puna pavisati, sabbesaṃ sarīre adhimuccitvā imassa purato pāṇiṃ paharitvā hassakeḷiṃ karissāmī’’ti.
This was his thought: "If he enters again, I will possess the bodies of all of them and clap my hands in front of him and make fun of him."
Māra đã nghĩ như thế này: “Nếu Ngài vào lại, ta sẽ nhập vào thân thể của tất cả mọi người, rồi vỗ tay trước mặt Ngài và trêu chọc Ngài.”
Tasmiṃ khaṇe tā kumārikāyo gāmadvāraṃ patvā satthāraṃ disvā vanditvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu.
At that moment, the maidens arrived at the village gate, saw the Teacher, paid homage, and stood to one side.
Ngay lúc đó, những cô gái trẻ đến cổng làng, thấy Đức Bổn Sư, họ đảnh lễ Ngài và đứng sang một bên.
Māropi satthāraṃ āha – ‘‘api, bhante, piṇḍaṃ alabhamānā jighacchādukkhena pīḷitatthā’’ti.
Māra also said to the Teacher: "Venerable Sir, not having received almsfood, are you afflicted by the suffering of hunger?"
Māra cũng hỏi Đức Bổn Sư: “Bạch Thế Tôn, ngài không nhận được vật thực, có phải ngài đang bị hành hạ bởi nỗi khổ đói khát không?”
Satthā ‘‘ajja mayaṃ, pāpima, kiñci alabhitvāpi ābhassaraloke mahābrahmāno viya pītisukheneva vītināmessāmā’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –
The Teacher said: "Today, O Evil One, even without receiving anything, we shall sustain ourselves with the joy of rapture, just like the Great Brahmās in the Ābhassara realm," and then spoke this verse:
Đức Phật nói: “Hỡi ác ma, hôm nay dù chúng ta không nhận được gì, chúng ta vẫn sẽ sống an lạc với niềm hoan hỷ, giống như các Đại Phạm thiên ở cõi Ábhassara,” rồi Ngài thuyết kệ này:
Tattha yesaṃ noti yesaṃ amhākaṃ palibujjhanatthena rāgādīsu kiñcanesu ekampi kiñcanaṃ natthi.
Here, yesaṃ no means "for us, to whom there is not even one attachment among the defilements such as passion (rāga), in the sense of being entangled."
Trong đó, yesaṃ no có nghĩa là: những ai trong chúng ta không có dù chỉ một chút vướng bận nào trong các phiền não như tham ái, do tính chất gây trở ngại.
Pītibhakkhāti yathā ābhassarā devā pītibhakkhā hutvā pītisukheneva vītināmenti, evaṃ mayampi, pāpima, kiñci alabhitvā pītibhakkhā bhavissāmāti attho.
Pītibhakkhā means: "Just as the Ābhassara devas, feeding on joy, sustain themselves with the bliss of joy, so too, O Evil One, we, even without receiving anything, shall feed on joy." This is the meaning.
Pītibhakkhā có nghĩa là: như chư thiên cõi Ábhassara sống bằng hỷ lạc, chỉ sống với niềm hoan hỷ và an lạc, thì hỡi ác ma, chúng ta cũng sẽ sống bằng hỷ lạc dù không nhận được gì, đó là ý nghĩa.
So kira kāsikagāmaṃ nissāya bhāgineyyena ajātasattunā saddhiṃ yujjhanto tena tayo vāre parājito tatiyavāre cintesi – ‘‘ahaṃ khīramukhampi dārakaṃ parājetuṃ nāsakkhiṃ, kiṃ me jīvitenā’’ti.
It is said that he, while fighting with his nephew Ajātasattu near the Kāsika village, was defeated by him three times. On the third occasion, he thought: "I could not even defeat a mere suckling child; what good is life to me?"
Vua Kosala này, khi giao chiến với cháu trai mình là Ajātasattu gần làng Kāsika, đã bị Ajātasattu đánh bại ba lần. Đến lần thứ ba, vua nghĩ: “Ta không thể đánh bại một đứa trẻ còn hôi sữa, vậy sống còn có ích gì?”
So āhārūpacchedaṃ katvā mañcake nipajji.
So he stopped eating and lay down on his couch.
Vua nhịn ăn và nằm trên giường.
Athassa sā pavatti sakalanagaraṃ patthari.
Then this news spread throughout the entire city.
Sau đó, tin tức này lan truyền khắp thành phố.
Bhikkhū tathāgatassa ārocesuṃ – ‘‘bhante, rājā kira kāsikagāmakaṃ nissāya tayo vāre parājito, so idāni parājitvā āgato ‘khīramukhampi dārakaṃ parājetuṃ nāsakkhiṃ, kiṃ me jīvitenā’ti āhārūpacchedaṃ katvā mañcake nipanno’’ti.
The bhikkhus reported to the Tathāgata: "Venerable Sir, it is said that the king was defeated three times near the Kāsika village. Now he has returned, defeated, and, thinking 'I could not even defeat a mere suckling child; what good is life to me?', he has stopped eating and is lying on his couch."
Các Tỳ-khưu đã báo cáo với Đức Như Lai: “Bạch Thế Tôn, nghe nói đức vua đã bị đánh bại ba lần gần làng Kāsika, và giờ đây, sau khi thua trận trở về, vua đã nhịn ăn và nằm trên giường, nói rằng: ‘Ta không thể đánh bại một đứa trẻ còn hôi sữa, vậy sống còn có ích gì?’ ”
Satthā tesaṃ kathaṃ sutvā, ‘‘bhikkhave, jinantopi veraṃ pasavati, parājito pana dukkhaṃ setiyevā’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –
The Teacher, having heard their words, said: "Bhikkhus, even the victor begets enmity, but the defeated one sleeps in sorrow," and then spoke this verse:
Nghe lời họ, Đức Bổn Sư nói: “Này các Tỳ-khưu, người chiến thắng cũng sinh ra oán thù, còn người thất bại thì nằm trong đau khổ,” rồi Ngài thuyết kệ này:
Tattha jayanti paraṃ jinanto veraṃ paṭilabhati.
Here, jayaṃ means "one who conquers another acquires enmity."
Trong đó, jayaṃ có nghĩa là: người chiến thắng kẻ khác sẽ gặt lấy oán thù.
Parājitoti parena parājito ‘‘kadā nu kho paccāmittassa piṭṭhiṃ daṭṭhuṃ sakkhissāmī’’ti dukkhaṃ seti sabbiriyāpathesu dukkhameva viharatīti attho.
Parājito means "one who is defeated by another sleeps in sorrow, thinking, 'When shall I be able to see the back of my enemy?' He lives in sorrow in all postures." This is the meaning.
Parājito có nghĩa là: người bị kẻ khác đánh bại, nằm trong đau khổ, nghĩ: “Khi nào ta mới có thể nhìn thấy lưng kẻ thù của mình?” nghĩa là người đó sống trong đau khổ trong mọi oai nghi.
Upasantoti abbhantare upasantarāgādikileso khīṇāsavo jayañca parājayañca hitvā sukhaṃ seti, sabbiriyāpathesu sukhameva viharatīti attho.
Upasanto means "an Arahant, whose defilements such as passion have been appeased within, abandons both victory and defeat and sleeps happily; he lives in happiness in all postures." This is the meaning.
Upasanto có nghĩa là: vị A-la-hán, người đã diệt trừ các phiền não như tham ái bên trong, sống an lạc sau khi từ bỏ thắng và bại, nghĩa là người đó sống an lạc trong mọi oai nghi.
Tassā kira mātāpitaro āvāhaṃ katvā maṅgaladivase satthāraṃ nimantayiṃsu.
It is said that her parents arranged a marriage and invited the Teacher on the wedding day.
Nghe nói, cha mẹ cô gái đó đã tổ chức lễ cưới và mời Đức Bổn Sư vào ngày cưới.
Satthā bhikkhusaṅghaparivuto tattha gantvā nisīdi.
The Teacher, surrounded by the assembly of bhikkhus, went there and sat down.
Đức Bổn Sư cùng với Tăng đoàn đã đến đó và ngồi xuống.
Sāpi kho vadhukā bhikkhusaṅghassa udakaparissāvanādīni karontī aparāparaṃ sañcarati.
That bride was moving to and fro, attending to the bhikkhu-saṅgha by straining water and other duties.
Cô dâu trẻ cũng đi tới đi lui, lo việc lọc nước và các việc khác cho Tăng đoàn.
Sāmikopissā taṃ olokento aṭṭhāsi.
Her husband also stood watching her.
Chồng cô cũng đứng nhìn cô.
Tassa rāgavasena olokentassa anto kileso samudācari.
As he watched her out of passion, defilements arose within him.
Khi anh ta nhìn cô với sự tham ái, phiền não bên trong anh ta trỗi dậy.
So aññāṇābhibhūto neva buddhaṃ upaṭṭhahi, na asīti mahāthere.
Overwhelmed by ignorance, he did not attend to the Buddha, nor to the eighty great Elder bhikkhus.
Bị vô minh che lấp, anh ta không cung kính Đức Phật cũng như tám mươi vị Đại Trưởng lão.
Hatthaṃ pasāretvā ‘‘taṃ vadhukaṃ gaṇhissāmī’’ti pana cittaṃ akāsi.
Stretching out his hand, he thought, "I will seize that bride."
Anh ta còn đưa tay ra, định nắm lấy cô dâu.
Satthā tassajjhāsayaṃ oloketvā yathā taṃ itthiṃ na passati, evamakāsi.
The Teacher, perceiving his intention, made it so that he could not see that woman.
Đức Bổn Sư nhìn thấy ý định của anh ta, đã làm cho anh ta không nhìn thấy cô gái.
So adisvā satthāraṃ olokento aṭṭhāsi.
Not seeing her, he stood looking at the Teacher.
Không thấy cô gái, anh ta đứng nhìn Đức Bổn Sư.
Satthā tassa oloketvā ṭhitakāle ‘‘kumāraka, na hi rāgagginā sadiso aggi nāma, dosakalinā sadiso kali nāma, khandhapariharaṇadukkhena sadisaṃ dukkhaṃ nāma atthi, nibbānasukhasadisaṃ sukhampi natthiyevā’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –
When he stood looking, the Teacher said, "Young man, there is no fire like the fire of passion, there is no offense like the offense of hatred, there is no suffering like the suffering of bearing the aggregates, and there is certainly no happiness like the happiness of Nibbāna," and spoke this verse:
Khi anh ta đang đứng nhìn, Đức Bổn Sư nói: “Này chàng trai, không có lửa nào bằng lửa tham ái, không có tội lỗi nào bằng tội lỗi sân hận, không có khổ nào bằng khổ mang vác các uẩn, và cũng không có hạnh phúc nào bằng hạnh phúc Niết Bàn,” rồi Ngài thuyết kệ này:
Tattha natthi rāgasamoti dhūmaṃ vā jālaṃ vā aṅgāraṃ vā adassetvā antoyeva jhāpetvā bhasmamuṭṭhiṃ kātuṃ samattho rāgena samo añño aggi nāma natthi.
Therein, natthi rāgasamo means there is no other fire like passion, which is capable of burning within, without showing smoke, flame, or ember, and turning one into a handful of ashes.
Trong đó, natthi rāgasamo có nghĩa là: không có lửa nào khác bằng tham ái, có khả năng đốt cháy bên trong mà không lộ khói, lửa hay than, biến thành nắm tro.
Kalīti dosena samo aparādhopi natthi.
Kalī means there is no offense like hatred.
Kalī có nghĩa là: không có tội lỗi nào bằng sân hận.
Khandhasamāti khandhehi samā.
Khandhasamā means like the aggregates.
Khandhasamā có nghĩa là: bằng các uẩn.
Yathā parihariyamānā khandhā dukkhā, evaṃ aññaṃ dukkhaṃ nāma natthi.
Just as the aggregates, when borne, are suffering, so there is no other suffering like it.
Không có khổ nào khác bằng khổ khi mang vác các uẩn.
Santiparanti nibbānato uttariṃ aññaṃ sukhampi natthi.
Santiparaṃ means there is no other happiness superior to Nibbāna.
Santiparaṃ có nghĩa là: không có hạnh phúc nào khác cao hơn Niết Bàn.
Aññañhi sukhaṃ sukhameva, nibbānaṃ paramasukhanti attho.
Indeed, other happiness is merely happiness, but Nibbāna is supreme happiness—this is the meaning.
Thật vậy, mọi hạnh phúc khác chỉ là hạnh phúc thông thường, còn Niết Bàn là hạnh phúc tối thượng, đó là ý nghĩa.
Ekasmiñhi divase satthā jetavane gandhakuṭiyaṃ nisinnova paccūsakāle lokaṃ volokento āḷaviyaṃ ekaṃ duggatamanussaṃ disvā tassūpanissayasampattiṃ ñatvā pañcasatabhikkhuparivāro āḷaviṃ agamāsi.
One day, the Teacher, while seated in the Perfumed Chamber at Jetavana, surveyed the world at dawn and, seeing a poor man in Āḷavī, knew his potential for spiritual attainment. He then went to Āḷavī, surrounded by five hundred bhikkhus.
Một hôm, Đức Bổn Sư đang ngồi trong hương thất tại Jetavana, vào lúc bình minh, khi quán sát thế gian, Ngài thấy một người nghèo ở Āḷavī. Biết được duyên lành của người đó, Ngài cùng năm trăm Tỳ-khưu đã đến Āḷavī.
Āḷavivāsino satthāraṃ nimantayiṃsu.
The residents of Āḷavī invited the Teacher.
Dân chúng Āḷavī đã thỉnh Đức Bổn Sư.
Sopi duggatamanusso ‘‘satthā kira āgato’’ti sutvā ‘‘satthu santike dhammaṃ sossāmī’’ti manaṃ akāsi.
That poor man, hearing, "The Teacher has arrived," resolved, "I will listen to the Dhamma from the Teacher."
Người nghèo đó, nghe tin “Đức Bổn Sư đã đến,” liền nghĩ: “Mình sẽ nghe pháp từ Đức Bổn Sư.”
Taṃdivasameva cassa eko goṇo palāyi.
On that very day, one of his oxen ran away.
Đúng ngày hôm đó, một con bò của anh ta đã bỏ chạy.
So ‘‘kiṃ nu kho goṇaṃ pariyesissāmi, udāhu dhammaṃ suṇāmī’’ti cintetvā ‘‘goṇaṃ pariyesitvā pacchā dhammaṃ sossāmī’’ti pātova gehā nikkhami.
He thought, "Should I search for the ox, or should I listen to the Dhamma?" and decided, "I will search for the ox and then listen to the Dhamma." So, he left home early in the morning.
Anh ta nghĩ: “Mình nên tìm bò hay nghe pháp?” rồi quyết định: “Mình sẽ tìm bò trước, sau đó sẽ nghe pháp,” và anh ta rời nhà từ sáng sớm.
Āḷavivāsinopi buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ nisīdāpetvā parivisitvā anumodanatthāya pattaṃ gaṇhiṃsu.
The residents of Āḷavī, having seated the Sangha with the Buddha at its head, served them food and then took the alms-bowl for the anumodanā (thanksgiving).
Dân chúng Āḷavī đã sắp xếp Tăng đoàn do Đức Phật dẫn đầu ngồi xuống, cúng dường thức ăn, rồi cầm bát để thỉnh Ngài tùy hỷ.
Satthā ‘‘yaṃ nissāya ahaṃ tiṃsayojanamaggaṃ āgato, so goṇaṃ pariyesituṃ araññaṃ paviṭṭho, tasmiṃ āgateyeva dhammaṃ desessāmī’’ti tuṇhī ahosi.
The Teacher remained silent, thinking, "The one for whom I have traveled thirty yojanas has gone into the forest to search for an ox. I will teach the Dhamma when he arrives."
Đức Bổn Sư im lặng, nghĩ: “Người mà ta đã đi ba mươi dojana đường để đến đây, đang vào rừng tìm bò. Ta sẽ thuyết pháp khi người đó đến.”
Sopi manusso divā goṇaṃ disvā gogaṇe pakkhipitvā ‘‘sacepi aññaṃ natthi, satthu vandanamattampi karissāmī’’ti jighacchāpīḷitopi gehaṃ gamanāya manaṃ akatvā vegena satthu santikaṃ āgantvā satthāraṃ vanditvā ekamantaṃ aṭṭhāsi.
That man, having found the ox during the day and put it with the herd, thought, "Even if there is nothing else, I will at least pay homage to the Teacher." Although afflicted by hunger, he did not intend to go home but quickly came to the Teacher, paid homage, and stood to one side.
Người đàn ông đó, sau khi tìm thấy con bò vào ban ngày và đưa nó vào đàn, nghĩ: “Dù không có việc gì khác, mình cũng sẽ đến đảnh lễ Đức Bổn Sư,” rồi dù bị đói hành hạ, anh ta không về nhà mà nhanh chóng đến chỗ Đức Bổn Sư, đảnh lễ Ngài và đứng sang một bên.
Satthā tassa ṭhitakāle dānaveyyāvaṭikaṃ āha – ‘‘atthi kiñci bhikkhusaṅghassa atirittabhatta’’nti?
When he stood there, the Teacher asked the one in charge of alms-giving, "Is there any leftover food for the Sangha?"
Khi anh ta đang đứng, Đức Bổn Sư hỏi người quản lý việc cúng dường: “Có còn thức ăn thừa nào cho Tăng đoàn không?”
‘‘Bhante, sabbaṃ atthī’’ti.
"Venerable Sir, there is plenty of everything," he replied.
“Bạch Thế Tôn, có đủ cả ạ.”
Tena hi ‘‘imaṃ parivisāhī’’ti.
"Then serve this man," said the Teacher.
“Vậy thì hãy cúng dường cho người này.”
So satthārā vuttaṭṭhāneyeva taṃ nisīdāpetvā yāgukhādanīyabhojanīyehi sakkaccaṃ parivisi.
The attendant, seating him where the Teacher indicated, respectfully served him gruel, hard food, and soft food.
Người quản lý đó đã sắp xếp cho anh ta ngồi đúng chỗ Đức Bổn Sư đã chỉ, và cúng dường cháo, đồ ăn và cơm một cách cung kính.
So bhuttabhatto mukhaṃ vikkhālesi.
Having eaten his meal, he rinsed his mouth.
Sau khi ăn xong, anh ta súc miệng.
Ṭhapetvā kira imaṃ ṭhānaṃ tīsu piṭakesu aññattha gatāgatassa bhattavicāraṇaṃ nāma natthi.
It is said that, apart from this instance, there is no record in the three Piṭakas of the Buddha personally arranging food for a visitor.
Thật vậy, ngoại trừ trường hợp này, trong ba tạng Pāli không có ghi chép nào về việc sắp xếp thức ăn cho khách đến.
Tassa passaddhadarathassa cittaṃ ekaggaṃ ahosi.
His mind became concentrated, his weariness having subsided.
Tâm của người đó, sau khi cơn đói đã lắng xuống, trở nên định tĩnh.
Athassa satthā anupubbiṃ kathaṃ kathetvā saccāni pakāsesi.
Then the Teacher, having delivered a gradual discourse to him, revealed the Noble Truths.
Sau đó, Đức Bổn Sư đã thuyết pháp tuần tự cho anh ta và công bố các Chân lý.
So desanāvasāne sotāpattiphale patiṭṭhahi.
At the end of the discourse, he was established in the fruit of stream-entry.
Khi bài pháp kết thúc, anh ta đã chứng đắc quả vị Nhập Lưu.
Satthāpi anumodanaṃ katvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi.
The Teacher also gave his anumodanā, rose from his seat, and departed.
Đức Bổn Sư cũng tùy hỷ rồi đứng dậy rời chỗ ngồi.
Mahājano satthāraṃ anugantvā nivatti.
The great multitude followed the Teacher and then returned.
Đại chúng tiễn Đức Bổn Sư rồi quay về.
Bhikkhū satthārā saddhiṃ gacchantāyeva ujjhāyiṃsu – ‘‘passathāvuso, satthu kammaṃ, aññesu divasesu evarūpaṃ natthi, ajja panekaṃ manussaṃ disvāva yāguādīni vicāretvā dāpesī’’ti.
The bhikkhus, as they walked with the Teacher, grumbled, "Friends, look at the Teacher's action! On other days, there is nothing like this, but today, seeing just one man, he arranged and had gruel and other food given to him."
Các Tỳ-khưu, khi đi cùng Đức Bổn Sư, đã than phiền: “Này chư hiền, hãy xem việc làm của Đức Bổn Sư. Những ngày khác không có chuyện như vậy, nhưng hôm nay Ngài lại thấy một người đàn ông và đã sắp xếp cúng dường cháo và các thứ khác cho anh ta.”
Satthā nivattitvā ṭhitakova ‘‘kiṃ kathetha, bhikkhave’’ti pucchitvā tamatthaṃ sutvā ‘‘āma, bhikkhave, ahaṃ tiṃsayojanaṃ kantāraṃ āgacchanto tassa upāsakassūpanissayaṃ disvā āgato, so ativiya jighacchito, pātova paṭṭhāya goṇaṃ pariyesanto araññe vicari.
The Teacher, having turned back and stood, asked, "What are you talking about, bhikkhus?" and having heard the matter, said, "Yes, bhikkhus, I came here, traversing a wilderness of thirty yojanas, having seen the underlying potential (upanissaya) of that lay follower. He was extremely hungry; from early morning, he searched for his ox and wandered in the forest.
Đức Bổn Sư quay lại đứng hỏi: “Này các Tỳ-khưu, các ông đang nói gì vậy?” Sau khi nghe điều đó, Ngài nói: “Này các Tỳ-khưu, đúng vậy, Ta đã đến đây vì thấy được duyên lành của cư sĩ ấy, khi Ta đi qua một vùng hoang vắng dài ba mươi dojana. Người ấy rất đỗi đói khát, từ sáng sớm đã đi lang thang trong rừng để tìm bò.
‘Jighacchadukkhena dhamme desiyamānepi paṭivijjhituṃ na sakkhissatī’ti cintetvā evaṃ akāsiṃ, jighacchārogasadiso rogo nāma natthī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –
Thinking, 'Even if the Dhamma is taught, he will not be able to penetrate it due to the suffering of hunger,' I acted thus. There is no disease like the disease of hunger," and having said this, he uttered this verse:
Ta nghĩ rằng ‘Với nỗi khổ đói khát, người ấy sẽ không thể thấu hiểu Pháp được thuyết giảng’, nên Ta đã làm như vậy. Không có bệnh nào giống như bệnh đói khát.” Nói xong, Ngài thuyết giảng kệ này:
Tattha jighacchāparamā rogāti yasmā añño rogo sakiṃ tikicchito vinassati vā tadaṅgavasena vā pahīyati, jighacchā pana niccakālaṃ tikicchitabbāyevāti sesarogānaṃ ayaṃ paramā nāma.
Therein, jighacchāparamā rogā: Because other diseases, once treated, either vanish or are eliminated temporarily, but hunger must be treated constantly. Therefore, it is the highest of other diseases.
Trong đó, đói khát là bệnh tối thượng (jighacchāparamā rogā) có nghĩa là: Bởi vì các bệnh khác, khi được chữa trị một lần thì biến mất hoặc bị loại bỏ tạm thời; nhưng đói khát thì luôn phải được chữa trị, nên đây là bệnh tối thượng so với các bệnh khác.
Saṅkhārāti pañca khandhā.
Saṅkhārā are the five aggregates (khandhā).
Các hành (saṅkhārā) là năm uẩn.
Etaṃ ñatvāti jighacchāsamo rogo natthi, khandhapariharaṇasamaṃ dukkhaṃ nāma natthīti etamatthaṃ yathābhūtaṃ ñatvā paṇḍito nibbānaṃ sacchi karoti.
Etaṃ ñatvā: Having known this truth as it truly is—that there is no disease like hunger, and no suffering like maintaining the aggregates—the wise person realizes Nibbāna.
Biết được điều này (etaṃ ñatvā) có nghĩa là: Sau khi biết được sự thật này rằng không có bệnh nào giống như đói khát, không có khổ nào giống như việc duy trì các uẩn, người trí tuệ sẽ chứng đắc Niết Bàn.
Nibbānaṃ paramaṃ sukhanti tañhi sabbasukhānaṃ paramaṃ uttamaṃ sukhanti attho.
Nibbānaṃ paramaṃ sukhaṃ: For it is the highest, supreme happiness of all happinesses; this is the meaning.
Niết Bàn là lạc tối thượng (nibbānaṃ paramaṃ sukhaṃ) có nghĩa là: Niết Bàn là hạnh phúc tối thượng, cao cả nhất trong tất cả các loại hạnh phúc.
Ekasmiñhi samaye rājā taṇḍuladoṇassa odanaṃ tadupiyena sūpabyañjanena bhuñjati.
For at one time, the king would eat a doṇa of rice with suitable curries and sauces.
Vào một thời điểm, nhà vua ăn một đấu gạo nấu thành cơm với các món canh và rau phù hợp.
Ekadivasaṃ bhuttapātarāso bhattasammadaṃ avinodetvā satthu santikaṃ gantvā kilantarūpo ito cito ca samparivattati, niddāya abhibhūyamānopi ujukaṃ nipajjituṃ asakkonto ekamantaṃ nisīdi.
One day, after eating his morning meal, without dispelling the intoxication of food, he went to the Teacher and, looking weary, tossed and turned here and there. Though overcome by sleep, he could not lie down straight and sat down to one side.
Một ngày nọ, sau khi ăn sáng xong, nhà vua không xua tan được cơn say cơm, liền đến chỗ Đức Bổn Sư, trông có vẻ mệt mỏi, lăn qua lăn lại. Dù bị buồn ngủ chế ngự, không thể nằm thẳng, ông ngồi sang một bên.
Atha naṃ satthā āha – ‘‘kiṃ, mahārāja, avissamitvāva āgatosī’’ti?
Then the Teacher said to him, "Why, great king, have you come without resting?"
Bấy giờ, Đức Bổn Sư hỏi ông: “Này Đại vương, có phải Đại vương đã đến mà không nghỉ ngơi không?”
‘‘Āma, bhante, bhuttakālato paṭṭhāya me mahādukkhaṃ hotī’’ti.
"Yes, Venerable Sir, I have great suffering from the time I eat."
“Thưa Bạch Thế Tôn, đúng vậy, từ khi dùng bữa, con cảm thấy rất khổ sở.”
Atha naṃ satthā, ‘‘mahārāja, atibahubhojanaṃ evaṃ dukkhaṃ hotī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –
Then the Teacher, saying to him, "Great king, eating too much food causes such suffering," uttered this verse:
Bấy giờ, Đức Bổn Sư nói với ông: “Này Đại vương, ăn quá nhiều thức ăn thì khổ sở như vậy đấy,” rồi Ngài thuyết giảng kệ này:
Rājā gāthaṃ uggaṇhituṃ nāsakkhi, samīpe ṭhitaṃ pana bhāgineyyaṃ, sudassanaṃ nāma māṇavaṃ ‘‘imaṃ gāthaṃ uggaṇha, tātā’’ti āha.
The king could not memorize the verse, but he told his nephew, named Sudassana, who was standing nearby, "Memorize this verse, my dear."
Nhà vua không thể học thuộc bài kệ, nhưng ông nói với người cháu trai tên Sudassana đang đứng gần: “Này con, hãy học thuộc bài kệ này.”
So taṃ gāthaṃ uggaṇhitvā ‘‘kiṃ karomi, bhante’’ti satthāraṃ pucchi.
He memorized that verse and asked the Teacher, "What shall I do, Venerable Sir?"
Người cháu trai học thuộc bài kệ và hỏi Đức Bổn Sư: “Thưa Bạch Thế Tôn, con phải làm gì?”
Atha naṃ satthā āha – ‘‘rañño bhuñjantassa osānapiṇḍakāle imaṃ gāthaṃ vadeyyāsi, rājā atthaṃ sallakkhetvā yaṃ piṇḍaṃ chaḍḍessati, tasmiṃ piṇḍe sitthagaṇanāya rañño bhattapacanakāle tattake taṇḍule hareyyāsī’’ti.
Then the Teacher said to him, "When the king is eating, at the time of the last morsel, you should recite this verse. The king will reflect on its meaning and whatever morsel he discards, you should reduce the amount of rice by the number of grains in that morsel when the king's meal is being cooked."
Bấy giờ, Đức Bổn Sư nói với ông: “Khi nhà vua dùng bữa, vào lúc cuối cùng của bữa ăn, con hãy đọc bài kệ này. Nhà vua sẽ nhận ra ý nghĩa và sẽ bỏ đi phần cơm nào, con hãy giảm bớt lượng gạo tương ứng với số hạt cơm trong phần cơm bị bỏ đó vào bữa ăn của nhà vua.”
So ‘‘sādhu, bhante’’ti sāyampi pātopi rañño bhuñjantassa osānapiṇḍakāle taṃ gāthaṃ udāharitvā tena chaḍḍitapiṇḍe sitthagaṇanāya taṇḍule hāpesi.
He said, "Very well, Venerable Sir," and in the evening and in the morning, when the king was eating, at the time of the last morsel, he recited that verse, and by the number of grains in the discarded morsel, he had the rice grains reduced.
Người cháu trai nói: “Thưa Bạch Thế Tôn, tốt lành thay!” Thế là, vào buổi chiều và buổi sáng, khi nhà vua dùng bữa, vào lúc cuối cùng của bữa ăn, người cháu trai đã đọc bài kệ đó, và theo số hạt cơm trong phần cơm bị nhà vua bỏ đi, anh đã giảm bớt lượng gạo.
Rājāpi tassa gāthaṃ sutvā sahassaṃ sahassaṃ dāpesi.
The king, too, hearing his verse, gave him a thousand (coins) each time.
Nhà vua cũng nghe bài kệ đó và đã ban thưởng cho anh mỗi lần một ngàn đồng.
So aparena samayena nāḷikodanaparamatāya saṇṭhahitvā sukhappatto tanusarīro ahosi.
After some time, he became thin-bodied, having attained happiness by settling on a nāḷika of rice as his maximum.
Sau đó, nhà vua đã trở nên khỏe mạnh và thân thể thon gọn, chỉ dùng một lượng cơm vừa đủ một nàḷikā.
Athekadivasaṃ satthu santikaṃ gantvā satthāraṃ vanditvā āha – ‘‘bhante, idāni me sukhaṃ jātaṃ, migampi assampi anubandhitvā gaṇhanasamattho jātomhi.
Then one day, he went to the Teacher, saluted him, and said, "Venerable Sir, now I have become happy; I am able to pursue and catch even a deer or a horse.
Bấy giờ, một ngày nọ, nhà vua đến chỗ Đức Bổn Sư, đảnh lễ Ngài và nói: “Thưa Bạch Thế Tôn, bây giờ con cảm thấy an lạc, con đã có thể đuổi theo và bắt được cả hươu và ngựa.
Pubbe me bhāgineyyena saddhiṃ yuddhameva hoti, idāni vajīrakumāriṃ nāma dhītaraṃ bhāgineyyassa datvā so gāmo tassāyeva nhānacuṇṇamūlaṃ katvā dinno, tena saddhiṃ viggaho vūpasanto, imināpi me kāraṇena sukhameva jātaṃ.
Previously, there was only war between my nephew and me. Now, having given my daughter, named Vajīrakumārī, to my nephew, that village has been given to her as a bathing-powder allowance. The quarrel with him has ceased. For this reason, too, I have attained happiness.
Trước đây, con và cháu trai thường xuyên xảy ra xung đột, nhưng bây giờ con đã gả con gái mình, Vajīrakumārī, cho cháu trai và đã ban cho nó ngôi làng đó làm chi phí tắm rửa (nhānacuṇṇamūlaṃ). Nhờ đó, cuộc tranh chấp với nó đã chấm dứt, và vì lý do này, con cũng cảm thấy an lạc.
Kulasantakaṃ rājamaṇiratanaṃ no gehe purimadivase naṭṭhaṃ, tampi idāni hatthapattaṃ āgataṃ, imināpi me kāraṇena sukhameva jātaṃ.
The family's heirloom jewel, which was lost from our house the day before, has now come into my hands. For this reason, too, I have attained happiness.
Viên ngọc quý của hoàng gia thuộc về gia tộc chúng con đã bị mất vào ngày hôm trước, nhưng bây giờ nó đã trở về tay con, và vì lý do này, con cũng cảm thấy an lạc.
Tumhākaṃ sāvakehi saddhiṃ vissāsaṃ icchantena ñātidhītāpi no gehe katā, imināpi me kāraṇena sukhameva jāta’’nti.
Desiring intimacy with your disciples, a daughter of our relatives has also come into our house. For this reason, too, I have attained happiness.”
Vì muốn có mối quan hệ thân thiết với các đệ tử của Ngài, con đã cưới một người con gái trong dòng họ của Ngài về nhà chúng con, và vì lý do này, con cũng cảm thấy an lạc.”
Satthā ‘‘ārogyaṃ nāma, mahārāja, paramo lābho, yathāladdhena santuṭṭhabhāvasadisampi dhanaṃ, vissāsasadiso ca paramā ñāti, nibbānasadisañca sukhaṃ nāma natthī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –
The Teacher, saying, “Health, O great king, is the highest gain; there is no wealth like contentment with what has been obtained; there is no relative like trust; and there is no happiness like Nibbāna,” then spoke this verse—
Đức Bổn Sư nói: “Này Đại vương, sức khỏe là lợi lộc tối thượng. Không có tài sản nào bằng sự biết đủ với những gì mình có, không có bà con nào bằng sự tin cậy, và không có hạnh phúc nào bằng Niết Bàn.” Nói xong, Ngài thuyết giảng kệ này:
Tattha ārogyaparamā lābhāti arogabhāvaparamā lābhā.
Therein, “Health is the highest gain” means freedom from disease is the highest gain.
Trong đó, sức khỏe là lợi lộc tối thượng (ārogyaparamā lābhā) có nghĩa là không bệnh tật là lợi lộc tối thượng.
Rogino hi vijjamānāpi lābhā alābhāyeva, tasmā arogassa sabbalābhā āgatāva honti.
For indeed, to the sick, even existing gains are as if no gains; therefore, for the healthy, all gains have arrived.
Vì người bệnh, dù có lợi lộc cũng như không có lợi lộc. Do đó, đối với người không bệnh tật, tất cả lợi lộc đều đến với họ.
Tenetaṃ vuttaṃ – ‘‘ārogyaparamā lābhā’’ti.
Thus it is said: “Health is the highest gain.”
Vì vậy, câu này đã được nói: “Sức khỏe là lợi lộc tối thượng.”
Santuṭṭhiparamaṃ dhananti gihino vā pabbajitassa vā yaṃ attanā laddhaṃ attano santakaṃ, teneva tussanabhāvo santuṭṭhī nāma sesadhanehi paramaṃ dhanaṃ.
“Contentment is the highest wealth” means that for a householder or a renunciant, the state of being pleased with whatever one has received as one's own possession is called contentment, which is the highest wealth among other riches.
Sự biết đủ là tài sản tối thượng (santuṭṭhiparamaṃ dhanaṃ) có nghĩa là sự biết đủ (santuṭṭhī) là trạng thái hài lòng với những gì mình đã có, dù là cư sĩ hay xuất gia, đó là tài sản tối thượng so với các tài sản khác.
Vissāsaparamā ñātīti mātā vā hotu pitā vā, yena saddhiṃ vissāso natthi, so aññātakova.
“Trust is the highest relative” means whether it be a mother or a father, if there is no trust with them, they are like strangers.
Sự tin cậy là bà con tối thượng (vissāsaparamā ñāti) có nghĩa là dù là mẹ hay cha, nếu không có sự tin cậy thì cũng như người xa lạ.
Yena aññātakena pana saddhiṃ vissāso atthi, so asambandhopi paramo uttamo ñāti.
But with a stranger with whom there is trust, that person, though unrelated, is the highest and most excellent relative.
Nhưng nếu có sự tin cậy với một người xa lạ, thì người đó, dù không có quan hệ huyết thống, vẫn là người bà con tối thượng, cao cả nhất.
Tena vuttaṃ – ‘‘vissāsaparamā ñātī’’ti.
Thus it is said: “Trust is the highest relative.”
Vì vậy, câu này đã được nói: “Sự tin cậy là bà con tối thượng.”
Nibbānasadisaṃ pana sukhaṃ nāma natthi, tenevāha – nibbānaparamaṃ sukhanti.
There is no happiness like Nibbāna; therefore, it is said: “Nibbāna is the highest happiness.”
Không có hạnh phúc nào giống như Niết Bàn, vì vậy Ngài nói: Niết Bàn là hạnh phúc tối thượng (nibbānaparamaṃ sukhaṃ).
Satthārā hi, ‘‘bhikkhave, ahaṃ ito catūhi māsehi parinibbāyissāmī’’ti vutte satthu santike satta bhikkhusatāni santāsaṃ āpajjiṃsu, khīṇāsavānaṃ dhammasaṃvego uppajji, puthujjanā assūni sandhāretuṃ nāsakkhiṃsu.
When the Teacher declared, “Bhikkhus, I shall attain parinibbāna in four months from now,” seven hundred bhikkhus in the Teacher’s presence fell into distress; for the Arahants, a sense of urgency regarding the Dhamma arose; ordinary people could not restrain their tears.
Khi Đức Bổn Sư nói: “Này các Tỳ-khưu, Ta sẽ nhập Niết Bàn sau bốn tháng nữa”, bảy trăm Tỳ-khưu đang ở gần Đức Bổn Sư đều kinh hoàng, các vị A-la-hán thì khởi tâm xúc động về Pháp, còn các phàm phu thì không thể kìm được nước mắt.
Bhikkhū vaggā vaggā hutvā ‘‘kiṃ nu kho karissāmā’’ti mantentā vicaranti.
The bhikkhus, gathering in groups, wandered about consulting, “What shall we do?”
Các Tỳ-khưu tụ thành từng nhóm, bàn bạc: “Chúng ta sẽ làm gì đây?” và đi lại.
Atheko tissatthero nāma bhikkhū ‘‘satthā kira catumāsaccayena parinibbāyissati, ahañcamhi avītarāgo, satthari dharamāneyeva mayā arahattaṃ gaṇhituṃ vaṭṭatī’’ti catūsu iriyāpathesu ekakova vihāsi.
Then a certain bhikkhu named Thera Tissa, thinking, “The Teacher will attain parinibbāna in four months, and I am still not free from defilements. While the Teacher is still alive, I ought to attain Arahantship,” remained solitary in all four postures.
Bấy giờ, một Tỳ-khưu tên là Trưởng lão Tissa nghĩ: “Đức Bổn Sư sẽ nhập Niết Bàn sau bốn tháng nữa, còn ta thì vẫn chưa đoạn trừ phiền não. Khi Đức Bổn Sư còn tại thế, ta phải chứng đắc A-la-hán quả.” Thế là, ông chỉ sống một mình trong bốn oai nghi.
Bhikkhūnaṃ santike gamanaṃ vā kenaci saddhiṃ kathāsallāpo vā natthi.
He neither went near other bhikkhus nor engaged in conversation with anyone.
Ông không đến gần các Tỳ-khưu hay nói chuyện với bất kỳ ai.
Atha naṃ bhikkhū āhaṃsu – ‘‘āvuso, tissa tasmā evaṃ karosī’’ti.
Then the bhikkhus said to him, “Friend Tissa, why do you act this way?”
Bấy giờ, các Tỳ-khưu nói với ông: “Này Hiền giả Tissa, tại sao ông lại làm như vậy?”
So tesaṃ kathaṃ na suṇāti.
He did not listen to their words.
Ông không nghe lời họ nói.
Te tassa pavattiṃ satthu ārocetvā, ‘‘bhante, tumhesu tissattherassa sineho natthī’’ti āhaṃsu.
They reported his conduct to the Teacher and said, “Venerable Sir, Thera Tissa has no affection for you.”
Họ kể lại sự việc đó cho Đức Bổn Sư và nói: “Thưa Bạch Thế Tôn, Trưởng lão Tissa không có tình cảm với Ngài.”
Satthā taṃ pakkosāpetvā ‘‘kasmā tissa evaṃ akāsī’’ti pucchitvā tena attano adhippāye ārocite ‘‘sādhu, tissā’’ti sādhukāraṃ datvā, ‘‘bhikkhave, mayi sineho tissasadisova hotu.
The Teacher had him summoned and asked, “Tissa, why did you act this way?” When Tissa explained his intention, the Teacher applauded him, saying, “Well done, Tissa!” and then said, “Bhikkhus, let affection for me be like Tissa’s.
Đức Bổn Sư cho gọi ông đến và hỏi: “Này Tissa, tại sao con lại làm như vậy?” Khi ông trình bày ý định của mình, Đức Bổn Sư nói: “Lành thay, Tissa!” Ngài tán thán và nói: “Này các Tỳ-khưu, tình cảm đối với Ta hãy giống như Tissa.
Gandhamālādīhi pūjaṃ karontāpi neva maṃ pūjenti, dhammānudhammaṃ paṭipajjamānāyeva pana maṃ pūjentī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –
Even those who pay homage with perfumes and garlands do not truly honor me; only those who practice the Dhamma in accordance with the Dhamma truly honor me,” and then spoke this verse—
Dù cúng dường Ta bằng hương hoa và các thứ khác, họ cũng không thực sự cúng dường Ta. Chỉ những ai thực hành Pháp đúng theo Pháp mới thực sự cúng dường Ta.” Nói xong, Ngài thuyết giảng kệ này:
Tattha pavivekarasanti pavivekato uppannaṃ rasaṃ, ekībhāvasukhanti attho.
Therein, “the taste of solitude” means the taste arising from solitude, which is the happiness of being alone.
Ở đây, pavivekarasaṃ nghĩa là vị phát sinh từ sự ly dục, tức là hạnh phúc của sự độc cư.
Pitvāti dukkhapariññādīni karonto ārammaṇato sacchikiriyāvasena pivitvā.
“Having drunk” means having drunk by realizing it as an object while performing the full understanding of suffering and so on.
Pitvā nghĩa là đã uống, tức là đã chứng ngộ bằng cách thực hiện sự liễu tri khổ, v.v., thông qua sự hiện quán đối tượng.
Upasamassa cāti kilesūpasamanibbānassa ca rasaṃ pitvā.
“And the taste of peace” means having drunk the taste of Nibbāna, which is the calming of defilements.
Upasamassa cā nghĩa là đã uống vị tịch tịnh của phiền não, tức là Niết-bàn.
Niddaro hotīti tena ubhayarasapānena khīṇāsavo bhikkhu abbhantare rāgadarathādīnaṃ abhāvena niddaro ceva nippāpo ca hoti.
Niddaro hoti means that through partaking of both these flavors, a bhikkhu whose taints (khīṇāsavo) are destroyed becomes free from distress (niddaro) and free from evil (nippāpo) due to the absence of inner defilements such as the distress of lust.
Niddaro hoti nghĩa là một vị Tỳ-khưu đã diệt trừ các lậu hoặc, do uống hai vị này, trở nên không đau khổ và không tội lỗi vì không có sự phiền não do tham ái, v.v., bên trong.
Rasaṃ pivanti navavidhalokuttaradhammavasena uppannaṃ pītirasaṃ pivantopi niddaro nippāpo ca hoti.
Rasaṃ pivanti means that even while partaking of the joy (pītirasaṃ) that arises through the nine kinds of supramundane states (navavidhalokuttaradhamma), one is free from distress (niddaro) and free from evil (nippāpo).
Rasaṃ piva nghĩa là đã uống vị hỷ lạc phát sinh do chín loại pháp siêu thế, cũng trở nên không đau khổ và không tội lỗi.
Tathāgatassa hi āyusaṅkhāre vissaṭṭhe lohitapakkhandikābādhassa uppannabhāvaṃ ñatvā sakko devarājā ‘‘mayā satthu santikaṃ gantvā gilānupaṭṭhānaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā tigāvutappamāṇaṃ attabhāvaṃ vijahitvā satthāraṃ upasaṅkamitvā hatthehi pāde parimajji.
When the Tathāgata had relinquished the life-determining volitions (āyusaṅkhāra), Sakka, the king of devas, knowing that a bloody dysentery illness had arisen, thought, "It is fitting for me to go to the Teacher and attend to him as a sick person." So, abandoning his body, which was three gāvuta in size, he approached the Teacher, paid homage, and massaged his feet with his hands.
Khi Như Lai xả bỏ hành thọ, Sakka, vua chư thiên, biết rằng bệnh kiết lỵ ra máu đã phát sinh, bèn suy nghĩ: “Ta nên đến chỗ Đức Phật để chăm sóc người bệnh”. Thế rồi, từ bỏ thân thể cao ba gāvuta của mình, ông đến gần Đức Phật, đảnh lễ và xoa bóp chân Người bằng hai tay.
Atha naṃ satthā āha ‘‘ko eso’’ti?
Then the Teacher asked him, "Who is this?"
Bấy giờ, Đức Phật hỏi ông: “Người này là ai?”
‘‘Ahaṃ, bhante, sakko’’ti.
"I am Sakka, Venerable Sir," he replied.
“Bạch Đức Thế Tôn, con là Sakka.”
‘‘Kasmā āgatosī’’ti?
"Why have you come?"
“Ngươi đến đây làm gì?”
‘‘Tumhe gilāne upaṭṭhahituṃ, bhante’’ti.
"To attend to you, Venerable Sir, who are ill."
“Bạch Đức Thế Tôn, con đến để chăm sóc Ngài khi Ngài bị bệnh.”
‘‘Sakka, devānaṃ manussagandho yojanasatato paṭṭhāya gale baddhakuṇapaṃ viya hoti, gaccha tvaṃ, atthi me gilānupaṭṭhakā bhikkhū’’ti.
"Sakka, the human smell is like a rotten corpse tied around the neck for devas, starting from a distance of a hundred yojana. Go, you, I have bhikkhus who attend to the sick."
“Sakka, mùi người đối với chư thiên giống như xác chết buộc vào cổ từ khoảng cách một trăm dojana. Ngươi hãy về đi, Ta có các Tỳ-khưu chăm sóc bệnh.”
‘‘Bhante, caturāsītiyojanasahassamatthake ṭhito tumhākaṃ sīlagandhaṃ ghāyitvā āgato, ahameva upaṭṭhahissāmī’’ti so satthu sarīravaḷañjanabhājanaṃ aññassa hatthenāpi phusituṃ adatvā sīseyeva ṭhapetvā nīharanto mukhasaṅkocanamattampi na akāsi, gandhabhājanaṃ pariharanto viya ahosi.
"Venerable Sir, I have come, having smelled your fragrance of virtue (sīlagandha) from the top of Mount Sineru, eighty-four thousand yojana high. I alone will attend to you." He did not allow anyone else to touch the vessel for the Teacher's bodily waste with their hands, but placed it on his head and carried it out without even a slight facial grimace, as if carrying a perfume vessel.
“Bạch Đức Thế Tôn, con đã đến đây sau khi ngửi thấy hương giới của Ngài từ đỉnh núi Meru cao tám vạn bốn ngàn dojana. Chính con sẽ chăm sóc Ngài.” Ông không cho phép ai khác chạm tay vào bình đựng chất thải của Đức Phật, mà đặt lên đầu mình và mang đi, không hề nhăn mặt, như thể đang mang một bình hương.
Evaṃ satthāraṃ paṭijaggitvā satthu phāsukakāleyeva agamāsi.
Thus, having attended to the Teacher, he departed only when the Teacher was comfortable.
Sau khi chăm sóc Đức Phật như vậy, ông ra về khi Đức Phật đã cảm thấy thoải mái.
Bhikkhū kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ ‘‘aho satthari sakkassa sineho, evarūpaṃ nāma dibbasampattiṃ pahāya mukhasaṅkocanamattampi akatvā gandhabhājanaṃ nīharanto viya satthu sarīravaḷañjanabhājanaṃ sīsena nīharanto upaṭṭhānamakāsī’’ti.
The bhikkhus raised a discussion, saying, "Oh, Sakka's affection for the Teacher! Abandoning such divine splendor, he attended to the Teacher by carrying the vessel for his bodily waste on his head, without even a slight facial grimace, as if carrying a perfume vessel."
Các Tỳ-khưu bàn tán: “Ôi! Tình cảm của Sakka đối với Đức Phật thật phi thường! Từ bỏ tài sản chư thiên như vậy, ông ấy đã chăm sóc Đức Phật bằng cách mang bình đựng chất thải của Người trên đầu, không hề nhăn mặt, như thể đang mang một bình hương.”
Satthā tesaṃ kathaṃ sutvā kiṃ vadetha, bhikkhave, anacchariyaṃ etaṃ, yaṃ sakko devarājā mayi sinehaṃ karoti.
Hearing their talk, the Teacher said, "What do you say, bhikkhus? It is not surprising that Sakka, the king of devas, has affection for me.
Đức Phật nghe câu chuyện của họ và hỏi: “Này các Tỳ-khưu, các ông nói gì vậy? Việc Sakka, vua chư thiên, có tình cảm với Ta không có gì là lạ.”
Ayaṃ sakko hi devarājā maṃ nissāya jarasakkabhāvaṃ vijahitvā sotāpanno hutvā taruṇasakkassa bhāvaṃ patto, ahaṃ hissa maraṇabhayatajjitassa pañcasikhagandhabbadevaputtaṃ purato katvā āgatakāle indasālaguhāyaṃ devaparisāya majjhe nisinnassa –
Indeed, this Sakka, the king of devas, relying on me, abandoned his old Sakka-state, became a sotāpanna, and attained the state of a young Sakka. When he, terrified by the fear of death, came with Pañcasikha the Gandhabba deva-putta in front, I was seated in the midst of the assembly of devas in the Indasāla Cave—
“Sakka, vua chư thiên này, nhờ Ta, đã từ bỏ thân Sakka già nua để trở thành một vị Nhập lưu (Sotāpanna) và đạt được thân Sakka trẻ trung. Khi ông ấy, bị cái chết đe dọa, đến cùng với vị Gandhabba deva-putta Pañcasikha đi trước, Ta đã ngồi giữa hội chúng chư thiên trong hang Indasāla –
Vatvā tassa kaṅkhaṃ vinodento dhammaṃ desesiṃ.
Having said this, I taught the Dhamma, dispelling his doubts.
Sau khi nói vậy, Ta đã thuyết pháp, xua tan nghi ngờ của ông ấy.
Desanāvasāne cuddasannaṃ pāṇakoṭīnaṃ dhammābhisamayo ahosi, sakkopi yathānisinnova sotāpattiphalaṃ patvā taruṇasakko jāto.
At the end of the discourse, fourteen crores of beings attained comprehension of the Dhamma, and Sakka, just as he was seated, attained the fruit of stream-entry (sotāpattiphala) and became a young Sakka.
Khi bài pháp kết thúc, mười bốn mươi triệu chúng sinh đã chứng ngộ Dhamma, và Sakka, vẫn ngồi nguyên vị, đã chứng đắc quả Nhập lưu và trở thành một Sakka trẻ trung.
Evamassāhaṃ bahūpakāro.
Thus, I was of great benefit to him.
Như vậy, Ta đã mang lại nhiều lợi ích cho ông ấy.
Tassa mayi sineho nāma anacchariyo.
His affection for me is not surprising.
Tình cảm của ông ấy đối với Ta không có gì là lạ.
Bhikkhave, ariyānañhi dassanampi sukhaṃ, tehi saddhiṃ ekaṭṭhāne sannivāsopi sukho.
Bhikkhus, even the sight of noble ones (ariyā) is happiness, and dwelling together with them in one place is also happiness.
Này các Tỳ-khưu, ngay cả việc nhìn thấy các bậc Thánh cũng là hạnh phúc, và việc sống chung với họ trong cùng một nơi cũng là hạnh phúc.
Bālehi saddhiṃ pana sabbametaṃ dukkhanti vatvā imā gāthā abhāsi –
But with fools, all of this is suffering," having said this, he uttered these verses—
Tuy nhiên, tất cả những điều này đều là khổ khi ở cùng với kẻ ngu si.” Sau khi nói vậy, Đức Phật đã thuyết những câu kệ này:
Tattha sāhūti sundaraṃ bhaddakaṃ.
There, sāhu means beautiful, excellent.
Ở đây, sāhu có nghĩa là tốt đẹp, đáng quý.
Sannivāsoti na kevalañca tesaṃ dassanameva, tehi saddhiṃ ekaṭṭhāne nisīdanādibhāvopi tesaṃ vattapaṭivattaṃ kātuṃ labhanabhāvopi sādhuyeva.
Sannivāso means not only seeing them, but also sitting with them in one place, and being able to perform duties and counter-duties for them is also good.
Sannivāso có nghĩa là không chỉ việc nhìn thấy họ, mà cả việc ngồi cùng một chỗ với họ, và có thể thực hiện các bổn phận và đối xử qua lại với họ cũng là điều tốt đẹp.
Bālasaṅgatacārī hīti yo bālena sahacārī.
Bālasaṅgatacārī hi means one who associates with a fool.
Bālasaṅgatacārī hi có nghĩa là người đồng hành với kẻ ngu si.
Dīghamaddhānanti so bālasahāyena ‘‘ehi sandhicchedādīni karomā’’ti vuccamāno tena saddhiṃ ekacchando hutvā tāni karonto hatthacchedādīni patvā dīghamaddhānaṃ socati.
Dīghamaddhāna means that person, being told by a foolish companion, "Come, let us commit housebreaking and so on," and becoming of one mind with that foolish person, commits those acts. Having then incurred punishments like cutting off hands and so on, he grieves for a long time.
Dīghamaddhānaṃ có nghĩa là người bạn đồng hành ngu si nói: “Hãy đến, chúng ta hãy thực hiện các hành vi như cắt tường, v.v.”, người đó đồng ý với kẻ ngu si và thực hiện những hành vi đó, rồi bị cắt tay, v.v., và phải chịu khổ đau trong một thời gian dài.
Sabbadāti yathā asihatthena vā amittena āsīvisādīhi vā saddhiṃ ekato vāso nāma niccaṃ dukkho, tatheva bālehi saddhinti attho.
Sabbadā means that just as dwelling together with a sword-wielder, or an enemy, or venomous snakes and so on, is always suffering, so too is it with fools—this is the meaning.
Sabbadā có nghĩa là giống như việc sống chung với kẻ cầm kiếm, kẻ thù, rắn độc, v.v., luôn là khổ, thì sống chung với kẻ ngu si cũng vậy.
Dhīro ca sukhasaṃvāsoti ettha sukho saṃvāso etenāti sukhasaṃvāso, paṇḍitena saddhiṃ ekaṭṭhāne saṃvāso sukhoti attho.
Dhīro ca sukhasaṃvāso means that dwelling with this wise person is pleasant, hence sukhasaṃvāso. It means that dwelling in one place with a wise person is pleasant.
Dhīro ca sukhasaṃvāso ở đây, sukhasaṃvāso có nghĩa là sống chung với người trí tuệ là hạnh phúc. Đó là ý nghĩa.
Kathaṃ?
How is it pleasant?
Thế nào?
Ñātīnaṃva samāgamoti yathāpi ñātīnaṃ samāgamo sukho, evaṃ sukho.
Ñātīnaṃva samāgamo means that just as the reunion of relatives is pleasant, so too is it pleasant.
Ñātīnaṃva samāgamo có nghĩa là giống như sự hội ngộ của bà con là hạnh phúc, thì sống chung với người trí tuệ cũng hạnh phúc như vậy.
Tasmā hīti yasmā bālehi saddhiṃ saṃvāso dukkho, paṇḍitena saddhiṃ sukho, tasmā hi dhitisampannaṃ dhīrañca, lokiyalokuttarapaññāsampannaṃ paññañca, āgamādhigamasampannaṃ bahussutañca, arahattapāpanakasaṅkhātāya dhuravahanasīlatāya dhorayhasīlaṃ, sīlavatena ceva dhutaṅgavatena ca vatavantaṃ, kilesehi ārakatāya ariyaṃ, tathārūpaṃ sappurisaṃ sobhanapañhaṃ yathā nimmalaṃ nakkhattapathasaṅkhātaṃ ākāsaṃ candimā bhajati, evaṃ bhajetha payirupāsethāti attho.
Tasmā hī means that since dwelling with fools is suffering, and dwelling with the wise is pleasant, therefore one should associate with and attend upon such a good person who is endowed with steadfastness (dhiti), wise (dhīra) with worldly and supramundane wisdom, learned (bahussuta) with scriptural knowledge and realization, one who bears the burden of attaining Arahantship, who is observant of precepts and ascetic practices (dhutaṅga), and noble (ariya) due to being far from defilements, just as the moon resorts to the pure sky, which is called the path of the constellations.
Tasmā hi có nghĩa là vì sống chung với kẻ ngu si là khổ, sống chung với người trí tuệ là hạnh phúc, cho nên hãy thân cận, hãy phụng sự người có trí tuệ kiên định, người có trí tuệ thế gian và siêu thế, người đa văn nhờ thành tựu giáo pháp và chứng đắc, người có giới hạnh như gánh vác trách nhiệm đưa đến A-la-hán, người giữ giới hạnh và giữ pháp đầu đà, người cao quý vì xa lìa phiền não, người thiện lành như vậy, người có trí tuệ tốt đẹp, giống như mặt trăng thân cận bầu trời trong xanh, tức là đường đi của các vì sao.
Sāvatthiyaṃ kira ekasmiṃ kule mātāpitūnaṃ ekaputtako ahosi piyo manāpo.
It is said that in Sāvatthī, there was a family with one beloved and charming son.
Nghe nói, ở Sāvatthi, có một gia đình có một người con trai duy nhất, rất được cha mẹ yêu quý và hài lòng. Một ngày nọ, sau khi nghe các Tỳ-khưu được mời đến nhà thuyết pháp và tán thán, cậu bé muốn xuất gia và xin cha mẹ cho phép. Nhưng họ không đồng ý.
So ekadivasaṃ gehe nimantitānaṃ bhikkhūnaṃ anumodanaṃ karontānaṃ dhammakathaṃ sutvā pabbajitukāmo hutvā mātāpitaro pabbajjaṃ yāci.
One day, having heard the Dhamma talk given by the bhikkhus who were invited to their house for a meal, he desired to go forth and requested ordination from his parents.
Cậu bé nghĩ: “Mình sẽ ra ngoài xuất gia khi cha mẹ không để ý.”
Te nānujāniṃsu.
They did not permit him.
Họ không đồng ý.
Tassa etadahosi – ‘‘ahaṃ mātāpitūnaṃ apassantānaṃyeva bahi gantvā pabbajissāmī’’ti.
He thought, "I will go out and go forth while my parents are not watching."
Cậu bé nghĩ: “Mình sẽ ra ngoài xuất gia khi cha mẹ không để ý.”
Athassa pitā bahi nikkhamanto ‘‘imaṃ rakkheyyāsī’’ti mātaraṃ paṭicchāpesi, mātā bahi nikkhamantī pitaraṃ paṭicchāpesi.
Then, when his father went out, he entrusted him to his mother, saying, "Guard him." When his mother went out, she entrusted him to his father.
Rồi, khi cha cậu ra ngoài, ông dặn mẹ cậu: “Hãy trông chừng thằng bé này.” Khi mẹ cậu ra ngoài, bà dặn cha cậu.
Athassa ekadivasaṃ pitari bahi gate mātā ‘‘puttaṃ rakkhissāmī’’ti ekaṃ dvārabāhaṃ nissāya ekaṃ pādehi uppīḷetvā chamāya nisinnā suttaṃ kantati.
Then, one day, when his father had gone out, his mother, thinking "I will guard my son," sat on the ground leaning against a doorpost, pressing it with one foot, and spun thread.
Một ngày nọ, khi cha cậu đi vắng, mẹ cậu ngồi dưới đất, dựa vào một bên khung cửa, dùng một chân chặn lại, và kéo sợi, nghĩ: “Mình sẽ trông chừng con trai.”
So ‘‘imaṃ vañcetvā gamissāmī’’ti cintetvā, ‘‘amma, thokaṃ tāva apehi, sarīravalañjaṃ karissāmī’’ti vatvā tāya pāde samiñjite nikkhamitvā vegena vihāraṃ gantvā bhikkhū upasaṅkamitvā ‘‘pabbājetha maṃ, bhante’’ti yācitvā tesaṃ santike pabbaji.
He thought, "I will deceive her and go," and said, "Mother, please move aside for a moment, I need to relieve myself." When she drew in her feet, he went out quickly, went to the monastery, approached the bhikkhus, and requested, "Venerable sirs, ordain me." Having made this request, he went forth in their presence.
Cậu bé nghĩ: “Mình sẽ lừa mẹ rồi đi.” Cậu nói: “Mẹ ơi, xin mẹ tránh ra một chút, con muốn đi vệ sinh.” Khi bà co chân lại, cậu liền chạy nhanh đến tinh xá, đến gần các Tỳ-khưu và xin: “Bạch các Tỳ-khưu, xin hãy cho con xuất gia.” Sau đó, cậu xuất gia với họ.
Athassa pitā āgantvā mātaraṃ pucchi – ‘‘kahaṃ me putto’’ti?
Then his father came and asked his mother, "Where is my son?"
Rồi, cha cậu về và hỏi mẹ cậu: “Con trai tôi đâu?”
‘‘Sāmi, imasmiṃ padese ahosī’’ti.
"Master, he was in this spot," she said.
“Thưa ông, nó ở chỗ này đây.”
So ‘‘kahaṃ nu kho me putto’’ti olokento taṃ adisvā ‘‘vihāraṃ gato bhavissatī’’ti vihāraṃ gantvā puttaṃ pabbajitaṃ disvā kanditvā roditvā, ‘‘tāta, kiṃ maṃ nāsesī’’ti vatvā ‘‘mama putte pabbajite ahaṃ idāni gehe kiṃ karissāmī’’ti sayampi bhikkhū yācitvā pabbaji.
Looking around, thinking, "Where could my son be?" and not seeing him, he thought, "He must have gone to the monastery." He went to the monastery, saw his son ordained, cried and wept, and said, "My son, why have you ruined me?" Then, thinking, "If my son has gone forth, what will I do at home now?" he himself requested the bhikkhus and went forth.
Người cha ấy, khi tìm kiếm “Con trai ta ở đâu?” mà không thấy con, bèn nghĩ: “Chắc nó đã đến tịnh xá,” rồi đi đến tịnh xá. Thấy con đã xuất gia, ông than khóc, nói: “Con ơi, sao con lại hủy hoại cha thế này?” và nghĩ: “Con trai ta đã xuất gia rồi, bây giờ ta ở nhà còn làm gì nữa?” nên chính ông cũng khẩn cầu các Tỳ-kheo và xuất gia.
Athassa mātāpi ‘‘kiṃ nu kho me putto ca pati ca cirāyanti, kacci vihāraṃ gantvā pabbajitā’’ti te olokentī vihāraṃ gantvā ubhopi pabbajite disvā ‘‘imesaṃ pabbajitakāle mama gehena ko attho’’ti sayampi bhikkhuniupassayaṃ gantvā pabbaji.
Then his mother, thinking, "Why are my son and husband delayed for so long? Have they perhaps gone to the monastery and gone forth?" went to the monastery to look for them, and seeing both of them ordained, she thought, "What is the use of my home now that they have gone forth?" She herself went to the bhikkhunī monastery and went forth.
Sau đó, mẹ của người con trai ấy cũng nghĩ: “Con trai và chồng ta sao lâu thế, liệu họ có đến tịnh xá và xuất gia không?” Bà đi tìm họ, đến tịnh xá và thấy cả hai đều đã xuất gia. Bà nghĩ: “Khi họ đã xuất gia rồi thì nhà cửa còn có ý nghĩa gì với ta nữa?” nên chính bà cũng đến tịnh xá Ni và xuất gia.
Te pabbajitvāpi vinā bhavituṃ na sakkonti, vihārepi bhikkhuniupassayepi ekatova nisīditvā sallapantā divasaṃ vītināmenti.
Even after going forth, they could not bear to be separated. They would sit together and converse, whether in the bhikkhus' monastery or the bhikkhunīs' monastery, passing the day.
Dù đã xuất gia, họ vẫn không thể sống xa nhau, cả ở tịnh xá Tỳ-kheo và tịnh xá Ni, họ đều ngồi chung một chỗ nói chuyện, làm hết ngày.
Tena bhikkhūpi bhikkhūniyopi ubbāḷhā honti.
Because of this, both the bhikkhus and bhikkhunīs were troubled.
Vì thế, các Tỳ-kheo và các Tỳ-kheo-ni đều cảm thấy phiền nhiễu.
Athekadivasaṃ bhikkhū nesaṃ kiriyaṃ satthuṃ ārocesuṃ.
Then one day, the bhikkhus reported their conduct to the Teacher.
Rồi một ngày nọ, các Tỳ-kheo trình lên Đức Bổn Sư về hành vi của họ.
Satthā te pakkosāpetvā ‘‘saccaṃ kira tumhe evaṃ karothā’’ti pucchitvā ‘‘sacca’’nti vutte ‘‘kasmā evaṃ karotha?
The Teacher had them summoned and asked, "Is it true that you act in this way?" When they replied, "It is true," he asked, "Why do you act in this way?
Đức Bổn Sư cho gọi họ đến và hỏi: “Có thật là các con làm như vậy không?” Khi họ đáp: “Thật vậy, bạch Ngài,” Ngài hỏi: “Tại sao các con lại làm như vậy?
Na hi esa pabbajitānaṃ yogo’’ti.
This is not proper conduct for those who have gone forth."
Việc này không phù hợp với người xuất gia.”
‘‘Bhante, vinā bhavituṃ na sakkomā’’ti.
"Venerable Sir, we cannot bear to be separated," they said.
Họ đáp: “Bạch Ngài, chúng con không thể sống xa nhau.”
‘‘Pabbajitakālato paṭṭhāya evaṃ karaṇaṃ ayuttaṃ.
“From the time of ordination, such conduct is improper.
Đức Bổn Sư nói: “Làm như vậy sau khi đã xuất gia là không thích hợp.
Piyānañhi adassanaṃ, appiyānañca dassanaṃ dukkhameva.
For not seeing what is dear, and seeing what is not dear, is indeed suffering.
Vì không thấy người mình yêu thương, và thấy người mình không ưa thích, đều là khổ đau.
Tasmā sattesu ca saṅkhāresu ca kañci piyaṃ vā appiyaṃ vā kātuṃ na vaṭṭatī’’ti vatvā imā gāthā abhāsi –
Therefore, one should not make anything dear or not dear towards beings or conditioned phenomena,” having said this, he spoke these verses –
Do đó, không nên tạo ra bất kỳ điều gì yêu thích hay không ưa thích đối với chúng sinh và các hành.” Nói vậy xong, Ngài thuyết những bài kệ sau –
Tattha ayogeti ayuñjitabbe ayonisomanasikāre.
Therein, ayoge means in what should not be yoked, in unwise attention.
Trong đó, ayoge (không nên đặt) là sự tác ý không như lý (ayoniso manasikāra) vào những điều không nên đặt.
Vesiyāgocarādibhedassa hi chabbidhassa agocarassa sevanaṃ idha ayonisomanasikāro nāma, tasmiṃ ayonisomanasikāre attānaṃ yuñjantoti attho.
For here, engaging in the six kinds of improper resorts, such as associating with courtesans, is called unwise attention; the meaning is, engaging oneself in that unwise attention.
Việc phục vụ sáu loại cảnh giới không thích hợp, như đi đến nhà kỹ nữ, v.v., ở đây được gọi là tác ý không như lý; ý là tự mình đặt mình vào sự tác ý không như lý đó.
Yogasminti tabbiparīte ca yonisomanasikāre ayuñjantoti attho.
Yogasmiṃ means not engaging in its opposite, wise attention.
Yogasmiṃ (vào chỗ nên đặt) có nghĩa là không đặt mình vào sự tác ý như lý, đối nghịch với điều trên.
Atthaṃ hitvāti pabbajitakālato paṭṭhāya adhisīlādisikkhattayaṃ attho nāma, taṃ atthaṃ hitvā.
Atthaṃ hitvā means abandoning the goal, which is the three trainings such as higher morality (adhisīla), from the time of ordination.
Atthaṃ hitvā (bỏ qua mục đích) có nghĩa là bỏ qua mục đích là ba học giới như Tăng thượng giới (adhisīla) v.v., kể từ khi xuất gia.
Piyaggāhīti pañcakāmaguṇasaṅkhātaṃ piyameva gaṇhanto.
Piyaggāhī means one who grasps only at what is dear, which is the five sense pleasures.
Piyaggāhī (bám víu vào điều yêu thích) có nghĩa là chỉ nắm giữ những điều yêu thích, tức là năm dục lạc.
Pihetattānuyoginanti tāya paṭipattiyā sāsanato cuto gihibhāvaṃ patvā pacchā ye attānuyogaṃ anuyuttā sīlādīni sampādetvā devamanussānaṃ santikā sakkāraṃ labhanti, tesaṃ piheti, ‘‘aho vatāhampi evarūpo assa’’nti icchatīti attho.
Pihetattānuyoginaṃ means, having fallen from the Dispensation due to that practice and having attained the state of a householder, he later envies those who are devoted to self-exertion, who, having perfected morality and other virtues, receive honor from devas and humans. The meaning is, he wishes, “Oh, if only I were like them!”
Pihetattānuyoginaṃ (khao khát những người chuyên tâm tự rèn luyện) có nghĩa là, do thực hành theo cách đó, người ấy bị đọa lạc khỏi giáo pháp, trở lại đời sống tại gia, và sau đó khao khát những người đã chuyên tâm tự rèn luyện, hoàn thành giới hạnh v.v., và nhận được sự tôn kính từ chư thiên và loài người. Ý là người ấy ước muốn: “Ôi, ước gì mình cũng được như vậy!”
Mā piyehīti piyehi sattehi vā saṅkhārehi vā kudācanaṃ ekakkhaṇepi na samāgaccheyya, tathā appiyehi.
Mā piyehi means one should never associate with dear beings or phenomena, not even for a single moment, and likewise with what is not dear.
Mā piyehi (đừng với người mình yêu) có nghĩa là đừng bao giờ, dù chỉ một khoảnh khắc, kết giao với chúng sinh hay các hành mình yêu thích, và cũng đừng với những điều mình không ưa thích.
Kiṃ kāraṇā?
For what reason?
Tại sao?
Piyā nañhi viyogavasena adassanaṃ appiyānañca upasaṅkamanavasena dassanaṃ nāma dukkhaṃ.
For not seeing what is dear, by way of separation, and seeing what is not dear, by way of encountering, is indeed suffering.
Vì không thấy những điều mình yêu thích do sự chia lìa, và thấy những điều mình không ưa thích do sự tiếp xúc, đều là khổ đau.
Tasmāti yasmā idaṃ ubhayampi dukkhaṃ, tasmā kañci sattaṃ vā saṅkhāraṃ vā piyaṃ nāma na kareyya.
Tasmā means, since both of these are suffering, therefore one should not make any being or phenomenon dear.
Tasmā (do đó) có nghĩa là, vì cả hai điều này đều là khổ, nên không nên tạo ra bất kỳ chúng sinh hay các hành nào là điều yêu thích.
Piyāpāyo hīti piyehi apāyo viyogo.
Piyāpāyo hi means separation from what is dear.
Piyāpāyo hi (vì sự chia lìa khỏi điều yêu thích) có nghĩa là sự chia lìa khỏi những điều yêu thích.
Pāpakoti lāmako.
Pāpako means base.
Pāpako (xấu xa) có nghĩa là thấp kém.
Ganthā tesaṃ na vijjantīti yesaṃ piyaṃ natthi, tesaṃ abhijjhākāyagantho pahīyati.
Ganthā tesaṃ na vijjanti means for those who have no dear, the bodily fetter of covetousness (abhijjhākāyagrantha) is abandoned.
Ganthā tesaṃ na vijjanti (không còn những ràng buộc với những ai) có nghĩa là, với những ai không có điều yêu thích, thì sự ràng buộc thân thể của tham lam (abhijjhākāyagantha) được đoạn trừ.
Yesaṃ appiyaṃ natthi, tesaṃ byāpādo kāyagantho.
For those who have no not dear, the bodily fetter of ill-will (byāpādakāyagrantha) is abandoned.
Với những ai không có điều không ưa thích, thì sự ràng buộc thân thể của sân hận (byāpādakāyagantha) được đoạn trừ.
Tesu pana dvīsu pahīnesu sesaganthā pahīnā honti.
When these two are abandoned, the remaining fetters are abandoned.
Khi hai điều này được đoạn trừ, các ràng buộc còn lại cũng được đoạn trừ.
Tasmā piyaṃ vā appiyaṃ vā na kattabbanti attho.
Therefore, the meaning is that one should not make anything dear or not dear.
Do đó, ý là không nên tạo ra điều yêu thích hay không ưa thích.
So hi attano putte kālakate puttasokābhibhūto āḷāhanaṃ gantvā rodati, puttasokaṃ sandhāretuṃ na sakkoti.
When his son died, overwhelmed by grief for his son, he went to the charnel ground and wept, unable to bear the sorrow for his son.
Khi con trai của ông qua đời, ông bị nỗi đau mất con dày vò, đến bãi hỏa táng mà khóc, không thể kìm nén được nỗi đau mất con.
Satthā paccūsakāle lokaṃ volokento tassa sotāpattimaggassūpanissayaṃ disvā piṇḍapātapaṭikkanto ekaṃ pacchāsamaṇaṃ gahetvā tassa gehadvāraṃ agamāsi.
At dawn, the Teacher, surveying the world, saw the condition for his attainment of the Stream-entry path. Having returned from his alms round, he took one attendant monk and went to the householder’s door.
Vào buổi sáng sớm, Đức Bổn Sư quán sát thế gian và thấy nhân duyên chứng đắc đạo Tu-đà-hoàn của người gia chủ ấy. Sau khi thọ thực xong, Ngài cùng một thị giả Tỳ-kheo đến cửa nhà ông.
So satthu āgatabhāvaṃ sutvā ‘‘mayā saddhiṃ paṭisanthāraṃ kātukāmo bhavissatī’’ti satthāraṃ pavesetvā gehamajjhe āsanaṃ paññāpetvā satthari nisinne āgantvā ekamantaṃ nisīdi.
The householder, hearing of the Teacher’s arrival, thought, “He must wish to converse with me,” and having invited the Teacher in, he prepared a seat in the middle of the house. When the Teacher was seated, he came and sat to one side.
Người gia chủ nghe tin Đức Bổn Sư đến, nghĩ: “Chắc Ngài muốn nói chuyện với ta,” bèn mời Đức Bổn Sư vào, sắp đặt chỗ ngồi giữa nhà. Khi Đức Bổn Sư đã ngồi, ông đến ngồi một bên.
Atha naṃ satthā ‘‘kiṃ nu kho, upāsaka, dukkhitosī’’ti pucchitvā tena puttaviyogadukkhe ārocite, ‘‘upāsaka, mā cintayi, idaṃ maraṇaṃ nāma na ekasmiṃyeva ṭhāne, na ca ekasseva hoti, yāvatā pana bhavuppatti nāma atthi, sabbasattānaṃ hotiyeva.
Then the Teacher asked him, “Why, householder, are you distressed?” When the householder related his suffering due to separation from his son, the Teacher said, “Householder, do not worry. This death does not occur in just one place, nor does it happen to just one person. As long as there is rebirth, it occurs to all beings.
Rồi Đức Bổn Sư hỏi ông: “Này cư sĩ, sao con lại đau khổ thế?” Khi ông trình bày về nỗi đau khổ vì mất con, Đức Bổn Sư nói: “Này cư sĩ, đừng lo lắng, cái chết này không chỉ xảy ra ở một nơi, cũng không chỉ xảy ra với một người. Chừng nào còn có sự tái sinh, thì tất cả chúng sinh đều phải trải qua cái chết.
Ekasaṅkhāropi nicco nāma natthi.
Not a single conditioned phenomenon is permanent.
Không có một hành nào là thường còn.
Tasmā ‘maraṇadhammaṃ mataṃ, bhijjanadhammaṃ bhinna’nti yoniso paccavekkhitabbaṃ, na socitabbaṃ.
Therefore, one should wisely reflect, ‘What is subject to death has died; what is subject to breaking has broken,’ and not grieve.
Do đó, cần phải quán chiếu như lý rằng ‘cái có bản chất chết thì đã chết, cái có bản chất hoại thì đã hoại,’ chứ không nên sầu muộn.
Porāṇapaṇḍitāpi hi puttassa matakāle ‘maraṇadhammaṃ mataṃ, bhijjanadhammaṃ bhinna’nti sokaṃ akatvā maraṇassatimeva bhāvayiṃsū’’ti vatvā, ‘‘bhante, ke evamakaṃsu, kadā ca akaṃsu, ācikkhatha me’’ti yācito tassatthassa pakāsanatthaṃ atītaṃ āharitvā –
“Indeed, the ancient wise ones, at the time of their son’s death, did not grieve, saying, ‘That which is subject to death has died; that which is subject to breaking has broken,’ but instead developed mindfulness of death.” When he had said this, and was asked, “Bhante, who did this, and when did they do it? Please tell me,” the Buddha brought forth a past event to explain the matter:
Ngay cả các bậc hiền triết thời xưa, khi con trai họ qua đời, cũng không sầu muộn mà chỉ tu tập niệm chết (maraṇassati), quán chiếu rằng ‘cái có bản chất chết thì đã chết, cái có bản chất hoại thì đã hoại.’” Khi được thỉnh cầu: “Bạch Ngài, ai đã làm như vậy, và khi nào họ làm như vậy, xin Ngài hãy kể cho con nghe,” để làm sáng tỏ vấn đề đó, Ngài đã kể lại câu chuyện quá khứ –
Imaṃ pañcakanipāte uragajātakaṃ vitthāretvā ‘‘evaṃ pubbe paṇḍitā piyaputte kālakate yathā etarahi tvaṃ kammante vissajjetvā nirāhāro rodanto vicarasi, tathā avicaritvā maraṇassatibhāvanābalena sokaṃ akatvā āhāraṃ paribhuñjiṃsu, kammantañca adhiṭṭhahiṃsu.
Having elaborated on this Uragajātaka from the Pañcakanipāta, the Buddha said, “Thus, in the past, when their beloved sons died, the wise ones did not wander about grieving and starving as you do now, abandoning your work. Instead, by the power of developing mindfulness of death, they did not grieve, they ate their food, and they attended to their work.
Vì vậy, ta không sầu muộn về điều đó, người ấy đã đi theo con đường của mình.” (Jā. 1.5.19-20) – Đức Bổn Sư đã kể rộng Jātaka Uraga trong Pañcakanipāta (Tập Năm Pháp) như vậy, rồi nói: “Như vậy, các bậc hiền triết thời xưa, khi con trai yêu quý của họ qua đời, đã không lang thang khóc lóc, bỏ bê công việc, nhịn ăn như con bây giờ, mà nhờ sức mạnh tu tập niệm chết, họ không sầu muộn, vẫn dùng bữa và tiếp tục công việc.
Tasmā ‘piyaputto me kālakato’ti mā cintayi.
Therefore, do not think, ‘My beloved son has died.’
Do đó, đừng nghĩ rằng ‘con trai yêu quý của ta đã qua đời.’
Uppajjamāno hi soko vā bhayaṃ vā piyameva nissāya uppajjatī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –
For sorrow or fear, when they arise, arise dependent on what is dear.” Having said this, he uttered this verse:
Vì sầu muộn hay sợ hãi khi phát sinh, đều phát sinh từ điều yêu thích.” Nói vậy xong, Ngài thuyết bài kệ này –
Sā kira puttassa dhītaraṃ sudattaṃ nāma kumārikaṃ attano ṭhāne ṭhapetvā gehe bhikkhusaṅghassa veyyāvaccaṃ kāresi.
It is said that she placed her son’s daughter, a young girl named Sudattā, in her own stead and performed services for the Saṅgha of bhikkhus at home.
Bà Visākhā đã để cháu gái tên Sudattā, con của con trai bà, ở lại nhà để chăm sóc các Tỳ-kheo Tăng.
Sā aparena samayena kālamakāsi.
She passed away at a later time.
Sau một thời gian, cô bé qua đời.
Sā tassā sarīranikkhepaṃ kāretvā sokaṃ sandhāretuṃ asakkontī dukkhinī dummanā satthu santikaṃ gantvā vanditvā ekamantaṃ nisīdi.
Visākhā, having arranged for the disposal of her body, was unable to suppress her grief; distressed and dejected, she went to the Teacher, paid homage, and sat down to one side.
Bà Visākhā đã lo việc chôn cất thi thể cô bé, nhưng không thể kìm nén được nỗi đau buồn, nên đau khổ, buồn bã, với khuôn mặt đẫm lệ, đến gặp Đức Bổn Sư, đảnh lễ và ngồi một bên.
Atha naṃ satthā ‘‘kiṃ nu kho tvaṃ, visākhe, dukkhinī dummanā assumukhā rodamānā nisinnā’’ti āha.
Then the Teacher said to her, “Visākhā, why are you sitting here distressed, dejected, with tears in your eyes, weeping?”
Rồi Đức Bổn Sư hỏi bà: “Này Visākhā, sao con lại đau khổ, buồn bã, với khuôn mặt đẫm lệ, đang ngồi khóc thế?”
Sā tamatthaṃ ārocetvā ‘‘piyā me, bhante, sā kumārikā vattasampannā, idāni tathārūpaṃ na passāmī’’ti āha.
She reported the matter and said, “Bhante, that young girl was dear to me and accomplished in her duties. Now I do not see one like her.”
Bà ấy đã trình bày sự việc đó và nói: “Bạch Thế Tôn, cô gái trẻ mà con yêu quý ấy rất mực đoan trang; giờ đây con không còn thấy người như vậy nữa.”
‘‘Kittakā pana, visākhe, sāvatthiyaṃ manussā’’ti?
“But Visākhā, how many people are there in Sāvatthī?”
“Này Visākhā, có bao nhiêu người ở Sāvatthī?”
‘‘Bhante, tumhehiyeva me kathitaṃ satta janakoṭiyo’’ti.
“Bhante, you yourself told me there are seven crores of people.”
“Bạch Thế Tôn, chính Thế Tôn đã nói với con rằng có bảy mươi triệu người.”
‘‘Sace panāyaṃ ettako jano tava nattāya sadiso bhaveyya, iccheyyāsi na’’nti?
“If, then, all these people were like your granddaughter, would you wish for that?”
“Nếu tất cả những người này đều giống như cháu gái của con, con có muốn điều đó không?”
‘‘Āma, bhante’’ti.
“Yes, Bhante,” she replied.
“Vâng, bạch Thế Tôn.”
‘‘Kati pana janā sāvatthiyaṃ devasikaṃ kālaṃ karontī’’ti?
“But how many people die daily in Sāvatthī?”
“Vậy thì, mỗi ngày có bao nhiêu người chết ở Sāvatthī?”
‘‘Bahū, bhante’’ti.
“Many, Bhante,” she said.
“Nhiều lắm, bạch Thế Tôn.”
‘‘Nanu evaṃ, bhante, tava asocanakālo na bhaveyya, rattindivaṃ rodantīyeva vicareyyāsī’’ti.
“If that were the case, Bhante, would it not be a time for you not to grieve, but to wander about weeping day and night?”
“Nếu vậy, bạch Thế Tôn, chẳng phải con sẽ không có lúc nào không sầu muộn, mà sẽ phải khóc than suốt ngày đêm sao?”
‘‘Hotu, bhante, ñātaṃ mayā’’ti.
“Let it be, Bhante, I understand,” she said.
“Được rồi, bạch Thế Tôn, con đã hiểu.”
Atha naṃ satthā ‘‘tena hi mā soci, soko vā bhayaṃ vā pematova jāyatī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –
Then the Teacher said to her, “In that case, do not grieve. For sorrow or fear arises from affection alone,” and he uttered this verse:
Sau đó, Đức Bổn Sư nói với bà ấy: “Vậy thì đừng sầu muộn, vì sầu muộn hay sợ hãi đều sinh ra từ ái luyến (pema),” rồi Ngài đọc bài kệ này:
Te kira ekasmiṃ chaṇadivase aññamaññaṃ asadisehi alaṅkārehi alaṅkaritvā uyyānagamanatthāya nagarā nikkhamiṃsu.
It is said that on a certain festival day, they adorned themselves with unique ornaments and left the city to go to the park.
Vào một ngày lễ hội, các vị ấy đã trang điểm cho nhau bằng những trang sức độc đáo và rời thành phố để đi đến công viên.
Satthā piṇḍāya pavisanto te disvā bhikkhū āmantesi – ‘‘passatha, bhikkhave, licchavayo, yehi devā tāvatiṃsā na diṭṭhapubbā, te ime olokentū’’ti vatvā nagaraṃ pāvisi.
The Teacher, entering the city for alms, saw them and addressed the bhikkhus: “Bhikkhus, behold the Licchavīs! Those who have never seen the Tāvatiṃsa devas should look at these.” Having said this, he entered the city.
Đức Bổn Sư, khi vào thành phố khất thực, thấy họ liền gọi các Tỳ-khưu và nói: “Này các Tỳ-khưu, hãy nhìn các Licchavī. Những vị chư thiên ở cõi Ba mươi ba (Tāvatiṃsa) mà các ông chưa từng thấy, hãy nhìn những người này!” rồi Ngài vào thành phố.
Tepi uyyānaṃ gacchantā ekaṃ nagarasobhiniṃ itthiṃ ādāya gantvā taṃ nissāya issābhibhūtā aññamaññaṃ paharitvā lohitaṃ nadiṃ viya pavattayiṃsu.
Those Licchavi princes, going to the park, took a courtesan and, relying on her, overcome by envy, struck one another, causing blood to flow like a river.
Khi các vị ấy đi đến công viên, họ dẫn theo một người phụ nữ đẹp của thành phố, và vì ghen tuông mà đánh nhau, khiến máu chảy như sông.
Atha ne mañcenādāya ukkhipitvā āgamaṃsu.
Then they brought them, carrying them on beds.
Sau đó, họ phải khiêng nhau về trên cáng.
Satthāpi katabhattakicco nagarā nikkhami.
The Teacher, having finished his meal, also departed from the city.
Đức Bổn Sư, sau khi dùng bữa xong, cũng rời thành phố.
Bhikkhūpi licchavayo tathā nīyamāne disvā satthāraṃ āhaṃsu – ‘‘bhante, licchavirājāno pātova alaṅkatapaṭiyattā devā viya nagarā nikkhamitvā idāni ekaṃ itthiṃ nissāya imaṃ byasanaṃ pattā’’ti.
The bhikkhus, seeing the Licchavis being carried in such a state, said to the Teacher, "Venerable Sir, the Licchavi kings, having departed from the city early in the morning, adorned and prepared like devas, have now fallen into this calamity on account of one woman."
Các Tỳ-khưu thấy các Licchavī bị khiêng đi như vậy liền thưa với Đức Bổn Sư: “Bạch Thế Tôn, các vị vua Licchavī sáng sớm đã trang điểm lộng lẫy như chư thiên rời thành phố, nhưng giờ đây, vì một người phụ nữ mà phải chịu tai họa này.”
Satthā, ‘‘bhikkhave, soko vā bhayaṃ vā uppajjamānaṃ ratiṃ nissāya uppajjatiyevā’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –
The Teacher, saying, "Bhikkhus, when sorrow or fear arises, it arises on account of delight," spoke this verse:
Đức Bổn Sư nói: “Này các Tỳ-khưu, sầu muộn hay sợ hãi khi phát sinh đều nương tựa vào hỷ lạc mà sinh ra,” rồi Ngài đọc bài kệ này:
So kira brahmalokā cutasatto sāvatthiyaṃ mahābhogakule nibbatto jātadivasato paṭṭhāya itthisamīpaṃ upagantuṃ na icchati, itthiyā gayhamāno rodati.
It is said that this being, having fallen from the Brahma-world, was reborn in a wealthy family in Sāvatthī. From the day of his birth, he did not wish to approach women, and when held by a woman, he would cry.
Người ta kể rằng, vị ấy là một chúng sinh đã tái sinh từ cõi Phạm thiên, sinh vào một gia đình giàu có ở Sāvatthī, từ ngày sinh ra đã không muốn đến gần phụ nữ, và khi được phụ nữ bế thì khóc.
Vatthacumbaṭakena naṃ gahetvā thaññaṃ pāyenti.
They would take him with a cloth cushion and make him drink milk.
Người ta phải bế vị ấy bằng một cuộn vải và cho bú sữa.
So vayappatto mātāpitūhi, ‘‘tāta, āvāhaṃ te karissāmā’’ti vutte ‘‘na me itthiyā attho’’ti paṭikkhipitvā punappunaṃ yāciyamāno pañcasate suvaṇṇakāre pakkosāpetvā rattasuvaṇṇanikkhasahassaṃ dāpetvā ativiya pāsādikaṃ ghanakoṭṭimaṃ itthirūpaṃ kāretvā puna mātāpitūhi, ‘‘tāta, tayi āvāhaṃ akaronte kulavaṃso na patiṭṭhahissati, kumārikaṃ te ānessāmā’’ti vutte ‘‘tena hi sace me evarūpaṃ kumārikaṃ ānessatha, karissāmi vo vacana’’nti taṃ suvaṇṇarūpakaṃ dasseti.
When he reached maturity, his parents said, "Dear son, we will arrange a marriage for you." He refused, saying, "I have no need for a woman." When repeatedly urged, he summoned five hundred goldsmiths, gave them a thousand nīkkhas of red gold, and had them make an exceedingly beautiful, solid gold female statue. Then, when his parents again said, "Dear son, if you do not marry, the family lineage will not be established; we will bring you a maiden," he showed them that golden statue, saying, "If you can bring me a maiden exactly like this, then I will obey your words."
Khi lớn lên, cha mẹ nói: “Này con, chúng ta sẽ cưới vợ cho con,” nhưng vị ấy từ chối: “Con không cần phụ nữ.” Khi bị cha mẹ nài nỉ nhiều lần, vị ấy đã cho gọi năm trăm thợ kim hoàn, đưa cho họ một ngàn đồng tiền vàng đỏ, và sai họ làm một bức tượng phụ nữ bằng vàng nguyên khối vô cùng xinh đẹp. Sau đó, khi cha mẹ lại nói: “Này con, nếu con không cưới vợ thì dòng dõi gia đình sẽ không được duy trì, chúng ta sẽ mang một cô gái đến cho con,” vị ấy liền chỉ bức tượng vàng đó và nói: “Nếu cha mẹ có thể mang đến một cô gái giống như vậy, con sẽ vâng lời cha mẹ.”
Athassa mātāpitaro abhiññāte brāhmaṇe pakkosāpetvā ‘‘amhākaṃ putto mahāpuñño, avassaṃ iminā saddhiṃ katapuññā kumārikā bhavissati, gacchatha imaṃ suvaṇṇarūpakaṃ gahetvā evarūpaṃ kumārikaṃ āharathā’’ti pahiṇiṃsu.
Then his parents summoned well-known brahmins and sent them, saying, "Our son is very meritorious; there will surely be a maiden who has performed merit with him. Go, take this golden statue, and bring such a maiden."
Thế là, cha mẹ vị ấy cho gọi các Bà-la-môn nổi tiếng và nói: “Con trai chúng ta là người có phước lớn, chắc chắn sẽ có một cô gái đã tạo phước cùng với nó. Hãy đi, mang bức tượng vàng này theo và tìm một cô gái như vậy về.”
Te ‘‘sādhū’’ti cārikaṃ carantā maddaraṭṭhe sāgalanagaraṃ gatā.
They, saying, "So be it," traveled about and arrived at Sāgala city in the Madda kingdom.
Các Bà-la-môn vâng lời, đi khắp nơi và đến thành phố Sāgala ở xứ Madda.
Tasmiñca nagare ekā soḷasavassuddesikā abhirūpā kumārikā ahosi, taṃ mātāpitaro sattabhūmikassa pāsādassūparimatale parivāsesuṃ.
In that city, there was a beautiful maiden, sixteen years of age, whom her parents kept on the uppermost floor of a seven-storied palace.
Tại thành phố đó, có một cô gái mười sáu tuổi, xinh đẹp tuyệt trần. Cha mẹ cô đã cho cô ở trên tầng cao nhất của một cung điện bảy tầng.
Tepi kho brāhmaṇā ‘‘sace idha evarūpā kumārikā bhavissati, imaṃ disvā ‘ayaṃ asukassa kulassa dhītā viya abhirūpā’ti vakkhantī’’ti taṃ suvaṇṇarūpakaṃ titthamagge ṭhapetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu.
Those brahmins, thinking, "If there is such a maiden here, people will see this* and say, 'This is as beautiful as the daughter of such-and-such a family,'" placed the golden statue at the bathing-place and sat aside.
Các Bà-la-môn ấy nghĩ: “Nếu có một cô gái như vậy ở đây, khi thấy bức tượng này, người ta sẽ nói: ‘Cô này xinh đẹp như con gái của gia đình nọ’,” rồi họ đặt bức tượng vàng ở lối đi xuống bến nước và ngồi sang một bên.
Athassa kumārikāya dhātī taṃ kumārikaṃ nhāpetvā sayampi nhāyitukāmā hutvā titthaṃ āgatā taṃ rūpakaṃ disvā ‘‘dhītā me’’ti saññāya ‘‘dubbinītāsi, idānevāhaṃ nhāpetvā nikkhantā, tvaṃ mayā puretaraṃ idhāgatāsī’’ti hatthena paharitvā thaddhabhāvañceva nibbikāratañca ñatvā ‘‘ahaṃ me, dhītāti saññamakāsiṃ, kiṃ nāmeta’’nti āha.
Then, the maiden's nurse, having bathed the maiden and wishing to bathe herself, came to the bathing-place. Seeing the statue, she mistook it for her daughter and said, "You are ill-behaved! I just bathed you and came out, and you arrived here before me!" She struck it with her hand and, realizing its stiffness and unresponsiveness, said, "I mistook it for my daughter. What is this?"
Bấy giờ, nhũ mẫu của cô gái đó, sau khi tắm cho cô gái xong, tự mình cũng muốn tắm nên đi đến bến nước. Thấy bức tượng, bà tưởng là con gái mình liền nói: “Con thật hư đốn! Mẹ vừa tắm cho con xong và đi ra, mà con đã đến đây trước mẹ rồi!” Bà dùng tay đánh vào bức tượng, nhưng nhận thấy nó cứng đờ và không phản ứng gì, bà liền nói: “Ta đã lầm tưởng là con gái ta. Cái này là gì vậy?”
Atha naṃ te brāhmaṇā ‘‘evarūpā te, amma, dhītā’’ti pucchiṃsu.
Then those brahmins asked her, "Mother, do you have a daughter like this?"
Bấy giờ, các Bà-la-môn hỏi bà: “Này bà, con gái của bà có giống như vậy không?”
Ayaṃ mama dhītu santike kiṃ agghatīti?
"What is this golden statue worth compared to my daughter?"
“Bức tượng vàng này có giá trị gì so với con gái của tôi?”
Tena hi te dhītaraṃ amhākaṃ dassehīti.
"Then show us your daughter!"
“Vậy thì, xin bà hãy cho chúng tôi xem con gái của bà.”
Sā tehi saddhiṃ gehaṃ gantvā sāmikānaṃ ārocesi.
She went home with them and informed the parents.
Bà ấy cùng với các Bà-la-môn về nhà và trình bày sự việc với cha mẹ cô gái.
Te brāhmaṇehi saddhiṃ katapaṭisammodanā dhītaraṃ otāretvā heṭṭhāpāsāde suvaṇṇarūpakassa santike ṭhapesuṃ.
They, having exchanged pleasantries with the brahmins, brought the daughter down and placed her next to the golden statue in the lower palace.
Cha mẹ cô gái, sau khi vui vẻ trò chuyện với các Bà-la-môn, liền đưa con gái xuống và đặt cạnh bức tượng vàng ở tầng dưới của cung điện.
Suvaṇṇarūpakaṃ nippabhaṃ ahosi, kumārikā sappabhā ahosi.
The golden statue became lustreless, and the maiden became radiant.
Bức tượng vàng trở nên mờ nhạt, còn cô gái thì rạng rỡ.
Brāhmaṇā taṃ tesaṃ datvā kumārikaṃ paṭicchāpetvā gantvā anitthigandhakumārassa mātāpitūnaṃ ārocayiṃsu.
The brahmins gave the statue to them, received the maiden, and went to inform Anitthigandha Kumāra's parents.
Các Bà-la-môn trao bức tượng đó cho cha mẹ cô gái, rồi nhận cô gái và đi về, trình bày sự việc với cha mẹ của Hoàng tử Anitthigandha.
Te tuṭṭhamānasā ‘‘gacchatha, naṃ sīghaṃ ānethā’’ti mahantena sakkārena pahiṇiṃsu.
They, delighted in mind, sent them with great honor, saying, "Go, bring her quickly!"
Cha mẹ hoàng tử vui mừng nói: “Hãy đi, mau chóng mang cô ấy về!” rồi sai người đi với lễ vật lớn.
Kumāropi taṃ pavattiṃ sutvā ‘‘kañcanarūpatopi kira abhirūpatarā dārikā atthī’’ti savanavaseneva sinehaṃ uppādetvā ‘‘sīghaṃ ānentū’’ti āha.
The young man, too, having heard that account, and hearing that "there is said to be a maiden more beautiful than a golden image," conceived affection by the mere hearing and said, "Bring her quickly!"
Hoàng tử, nghe tin đó, cũng nói: “Thì ra có một cô gái còn xinh đẹp hơn cả tượng vàng!” và ngay khi nghe tin, vị ấy đã nảy sinh tình yêu và nói: “Hãy mau chóng mang cô ấy về!”
Sāpi kho yānaṃ āropetvā ānīyamānā atisukhumālatāya yānugghātena samuppāditavātarogā antarāmaggeyeva kālamakāsi.
And she, being placed in a carriage and brought, due to her extreme delicacy, contracted a wind-disease from the jolting of the carriage and died right on the way.
Nhưng cô gái ấy, khi được đặt lên xe và đưa về, vì quá yếu ớt và mềm mại, đã mắc bệnh phong hàn do chấn động của xe và qua đời ngay trên đường.
Kumāropi ‘‘āgatā’’ti nirantaraṃ pucchati, tassa atisinehena pucchantassa sahasāva anārocetvā katipāhaṃ vikkhepaṃ katvā tamatthaṃ ārocayiṃsu.
The young man kept asking, "Has she arrived?" To him, who was asking with great affection, they did not inform him immediately, but after delaying for a few days, they told him the matter.
Hoàng tử không ngừng hỏi: “Đã đến chưa?” Vì vị ấy hỏi với tình yêu quá lớn, họ không dám báo tin ngay mà trì hoãn vài ngày rồi mới kể lại sự việc.
So ‘‘tathārūpāya nāma itthiyā saddhiṃ samāgamaṃ nālattha’’nti uppannadomanasso pabbatena viya sokadukkhena ajjhotthaṭo ahosi.
He, filled with sorrow, thinking, "I did not get to associate with such a woman," was overwhelmed by the suffering of grief as if by a mountain.
Vị ấy, vì đau khổ khi nghe tin: “Một người phụ nữ như vậy đã qua đời trên đường đi,” đã bị nỗi sầu muộn bao trùm như một ngọn núi.
Satthā tassūpanissayaṃ disvā piṇḍāya caranto taṃ gehadvāraṃ agamāsi.
The Teacher, seeing his potential, went to the door of that house while on his alms-round.
Đức Bổn Sư, thấy được căn duyên của vị ấy, đã đi khất thực và đến trước cửa nhà đó.
Athassa mātāpitaro satthāraṃ antogehaṃ pavesetvā sakkaccaṃ parivisiṃsu.
Then his parents invited the Teacher into the house and respectfully served him.
Sau đó, cha mẹ vị ấy mời Đức Bổn Sư vào nhà và cung kính cúng dường.
Satthā bhattakiccāvasāne ‘‘kahaṃ anitthigandhakumāro’’ti pucchi.
At the end of the meal, the Teacher asked, "Where is Prince Anitthigandha?"
Đức Bổn Sư, sau khi dùng bữa xong, hỏi: “Hoàng tử Anitthigandha đâu rồi?”
‘‘Eso, bhante, āhārūpacchedaṃ katvā antogabbhe nisinno’’ti.
"Venerable Sir, he has abstained from food and is sitting in the inner chamber."
“Bạch Thế Tôn, vị ấy đã bỏ ăn và đang ngồi trong phòng kín.”
‘‘Pakkosatha na’’nti.
"Summon him."
“Hãy gọi vị ấy ra đây.”
So āgantvā satthāraṃ vanditvā ekamantaṃ nisīdi.
He came, paid homage to the Teacher, and sat down to one side.
Vị ấy đến, đảnh lễ Đức Bổn Sư và ngồi sang một bên.
Satthā ‘‘kiṃ nu kho, kumāra, balavasoko uppanno’’ti vutte, ‘‘āma, bhante, ‘evarūpā nāma itthī antarāmagge kālakatā’ti sutvā balavasoko uppanno, bhattampi me nacchādetī’’ti.
When the Teacher asked, "Is it true, young man, that a strong grief has arisen in you?" he replied, "Yes, Venerable Sir, having heard that 'such a woman died on the way,' a strong grief has arisen in me, and I have no desire for food."
Khi Đức Bổn Sư hỏi: “Này Hoàng tử, có phải con đang rất sầu muộn không?”, vị ấy đáp: “Vâng, bạch Thế Tôn, khi nghe tin ‘một người phụ nữ như vậy đã qua đời trên đường đi,’ con đã rất sầu muộn, đến nỗi con không muốn ăn cơm nữa.”
Atha naṃ satthā ‘‘jānāsi pana tvaṃ, kumāra, kiṃ te nissāya soko uppanno’’ti?
Then the Teacher asked him, "Do you know, young man, what caused your grief to arise?"
Bấy giờ, Đức Bổn Sư hỏi vị ấy: “Này Hoàng tử, con có biết sầu muộn của con sinh ra do đâu không?”
‘‘Na jānāmi, bhante’’ti.
"I do not know, Venerable Sir."
“Bạch Thế Tôn, con không biết.”
‘‘Kāmaṃ nissāya, kumāra, balavasoko uppanno, soko vā bhayaṃ vā kāmaṃ nissāya uppajjatī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –
"It is because of sensual pleasures, young man, that a strong grief has arisen; grief or fear arises because of sensual pleasures," saying this, he uttered this verse:
Đức Bổn Sư nói: “Này Hoàng tử, sầu muộn lớn của con sinh ra do dục lạc. Sầu muộn hay sợ hãi đều sinh ra do dục lạc,” rồi Ngài đọc bài kệ này:
So kira micchādiṭṭhiko ekadivasaṃ nadītīraṃ gantvā khettaṃ sodheti.
It is said that this brāhmaṇa, holding wrong views, went to the riverbank one day and cleared his field.
Nghe nói, một ngày nọ, vị Bà-la-môn tà kiến ấy đi đến bờ sông để dọn ruộng.
Satthā tassa upanissayasampattiṃ disvā tassa santikaṃ agamāsi.
The Teacher, seeing his potential for awakening, went to him.
Đức Bổn Sư thấy sự thành thục về nhân duyên (upanissayasampatti) của ông, nên Ngài đã đến chỗ ông.
So satthāraṃ disvāpi sāmīcikammaṃ akatvā tuṇhī ahosi.
Though he saw the Teacher, he did not pay homage but remained silent.
Dù thấy Đức Bổn Sư, ông ta vẫn không làm lễ cung kính mà giữ im lặng.
Atha naṃ satthā puretaraṃ ālapitvā, ‘‘brāhmaṇa, kiṃ karosī’’ti āha.
Then the Teacher addressed him first and said, "Brāhmaṇa, what are you doing?"
Bấy giờ, Đức Bổn Sư đã chủ động chào hỏi ông, nói: “Này Bà-la-môn, ông đang làm gì vậy?”
‘‘Khettaṃ, bho gotama, sodhemī’’ti.
"I am clearing the field, Venerable Gotama."
“Thưa Tôn giả Gotama, tôi đang dọn ruộng.”
Satthā ettakameva vatvā gato.
The Teacher said only this much and departed.
Đức Bổn Sư chỉ nói bấy nhiêu rồi ra đi.
Punadivasepi tassa khettaṃ kasituṃ āgatassa santikaṃ gantvā, ‘‘brāhmaṇa, kiṃ karosī’’ti pucchitvā ‘‘khettaṃ kasāmi, bho gotamā’’ti sutvā pakkāmi.
The next day, too, he went to the brāhmaṇa who had come to plough his field, asked, "Brāhmaṇa, what are you doing?" and having heard, "I am ploughing the field, Venerable Gotama," he departed.
Ngày hôm sau, Ngài lại đến chỗ ông ta đang cày ruộng, hỏi: “Này Bà-la-môn, ông đang làm gì vậy?” Nghe ông ta đáp: “Thưa Tôn giả Gotama, tôi đang cày ruộng,” Ngài liền ra đi.
Punadivasādīsupi tatheva gantvā pucchitvā, ‘‘bho gotama, khettaṃ vapāmi niddemi rakkhāmī’’ti sutvā pakkāmi.
On subsequent days, too, he went and asked in the same way, and having heard, "Venerable Gotama, I am sowing the field, weeding it, protecting it," he departed.
Vào những ngày sau đó, Ngài cũng đến hỏi như vậy, và khi nghe ông ta đáp: “Thưa Tôn giả Gotama, tôi đang gieo hạt, nhổ cỏ, bảo vệ ruộng,” Ngài liền ra đi.
Atha naṃ ekadivasaṃ brāhmaṇo āha – ‘‘bho gotama, tvaṃ mama khettasodhanadivasato paṭṭhāya āgato.
Then one day the brāhmaṇa said to him, "Venerable Gotama, you have been coming since the day I started clearing my field.
Rồi một ngày nọ, vị Bà-la-môn nói với Ngài: “Thưa Tôn giả Gotama, Ngài đã đến từ ngày tôi dọn ruộng.
Sace me sassaṃ sampajjissati, tuyhampi saṃvibhāgaṃ karissāmi, tuyhaṃ adatvā sayaṃ na khādissāmi, ito dāni paṭṭhāya tvaṃ mama sahāyo’’ti.
If my harvest is successful, I will share it with you; I will not eat it myself without giving you a portion. From now on, you are my friend."
Nếu mùa màng của tôi bội thu, tôi cũng sẽ chia sẻ với Ngài; tôi sẽ không tự ăn mà không cho Ngài. Từ nay, Ngài là bạn của tôi.”
Athassa aparena samayena sassaṃ sampajji, tassa ‘‘sampannaṃ me sassaṃ, sve dāni lāyāpessāmī’’ti lāyanatthaṃ kattabbakiccassa rattiṃ mahāmegho vassitvā sabbaṃ sassaṃ hari, khettaṃ tacchetvā ṭhapitasadisaṃ ahosi.
Then, at a later time, his harvest ripened. That night, after he had thought, "My harvest is ripe, I will have it reaped tomorrow," and made all arrangements for reaping, a great rain poured down and carried away all the crops, leaving the field as if it had been shaved clean.
Rồi một thời gian sau, mùa màng của ông ta bội thu. Ông ta nghĩ: “Mùa màng của mình đã bội thu, ngày mai mình sẽ cho người gặt.” Đêm đó, một trận mưa lớn đã đổ xuống và cuốn trôi toàn bộ mùa màng mà ông ta đã chuẩn bị để gặt, khiến ruộng lúa trông như đã bị cạo trọc.
Satthā pana paṭhamadivasaṃyeva ‘‘taṃ sassaṃ na sampajjissatī’’ti aññāsi.
However, the Teacher had known from the very first day that "that harvest will not be successful."
Tuy nhiên, Đức Bổn Sư đã biết ngay từ ngày đầu tiên rằng “mùa màng đó sẽ không bội thu.”
Brāhmaṇo pātova ‘‘khettaṃ olokessāmī’’ti gato tucchaṃ khettaṃ disvā uppannabalavasoko cintesi – ‘‘samaṇo gotamo mama khettasodhanakālato paṭṭhāya āgato, ahampi naṃ ‘imasmiṃ sasse nipphanne tuyhampi saṃvibhāgaṃ karissāmi, tuyhaṃ adatvā sayaṃ na khādissāmi, ito paṭṭhāya dāni tvaṃ mama sahāyo’ti avacaṃ.
Early in the morning, the brahmin went to "inspect the field," and seeing the empty field, he became greatly sorrowful and thought: "The ascetic Gotama has been coming since the day I cleared my field, and I said to him, 'When this crop is ripe, I will give you a share too; I will not eat it myself without giving you some. From now on, you are my friend.'"
Vị Bà-la-môn sáng sớm hôm sau đi xem ruộng, thấy ruộng trống rỗng, ông ta vô cùng sầu khổ và nghĩ: “Sa-môn Gotama đã đến từ ngày tôi dọn ruộng, và tôi đã nói với Ngài rằng: ‘Nếu mùa màng này bội thu, tôi cũng sẽ chia sẻ với Ngài; tôi sẽ không tự ăn mà không cho Ngài. Từ nay, Ngài là bạn của tôi.’
Sopi me manoratho matthakaṃ na pāpuṇī’’ti āhārūpacchedaṃ katvā mañcake nipajji.
"That wish of mine did not come to fruition." So, he abstained from food and lay down on his bed.
Ước nguyện đó của tôi đã không thành hiện thực.” Ông ta ngừng ăn và nằm trên giường.
Athassa satthā gehadvāraṃ agamāsi.
Then the Teacher went to his house door.
Bấy giờ, Đức Bổn Sư đến trước cửa nhà ông ta.
So satthu āgamanaṃ sutvā ‘‘sahāyaṃ me ānetvā idha nisīdāpethā’’ti āha.
Hearing of the Teacher's arrival, he said, "Bring my friend and seat him here."
Nghe tin Đức Bổn Sư đến, ông ta nói: “Hãy đưa bạn tôi vào đây và mời Ngài ngồi.”
Parijano tathā akāsi.
His attendants did so.
Những người hầu đã làm theo.
Satthā nisīditvā ‘‘kahaṃ brāhmaṇo’’ti pucchitvā ‘‘gabbhe nipanno’’ti vutte ‘‘pakkosatha na’’nti pakkosāpetvā āgantvā ekamantaṃ nisinnaṃ āha ‘‘kiṃ, brāhmaṇā’’ti?
The Teacher sat down and asked, "Where is the brahmin?" When told, "He is lying in the inner room," he had him called. When the brahmin came and sat to one side, the Teacher asked, "What is it, brahmin?"
Đức Bổn Sư ngồi xuống, hỏi: “Bà-la-môn đâu?” Khi được cho biết: “Ông ấy đang nằm trong phòng,” Ngài liền bảo gọi ông ta ra. Khi ông ta đến và ngồi một bên, Ngài hỏi: “Này Bà-la-môn, có chuyện gì vậy?”
Bho gotama, tumhe mama khettasodhanadivasato paṭṭhāya āgatā, ahampi ‘‘sasse nipphanne tumhākaṃ saṃvibhāgaṃ karissāmī’’ti avacaṃ.
"Venerable Gotama, you have been coming since the day I cleared my field, and I said, 'When the crop is ripe, I will give you a share.'
“Thưa Tôn giả Gotama, Ngài đã đến từ ngày tôi dọn ruộng, và tôi đã nói rằng ‘Nếu mùa màng bội thu, tôi sẽ chia sẻ với Ngài.’
So me manoratho anipphanno, tena me soko uppanno, bhattampi me nacchādetīti.
That wish of mine has not come to fruition, so sorrow has arisen in me, and I have no desire for food."
Ước nguyện đó của tôi đã không thành, vì vậy tôi sinh sầu khổ, và tôi không muốn ăn.”
Atha naṃ satthā ‘‘jānāsi pana, brāhmaṇa, kiṃ te nissāya soko uppanno’’ti pucchitvā ‘‘na jānāmi, bho gotama, tvaṃ pana jānāsī’’ti vutte, ‘‘āma, brāhmaṇa, uppajjamāno soko vā bhayaṃ vā taṇhaṃ nissāya uppajjatī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –
Then the Teacher asked him, "Do you know, brahmin, what your sorrow has arisen due to?" When the brahmin replied, "I do not know, Venerable Gotama, but you know," the Teacher said, "Yes, brahmin, sorrow or fear that arises, arises due to craving," and then spoke this verse:
Bấy giờ, Đức Bổn Sư hỏi ông ta: “Này Bà-la-môn, ông có biết sầu khổ của ông sinh khởi do đâu không?” Khi ông ta đáp: “Thưa Tôn giả Gotama, tôi không biết, nhưng Ngài thì biết,” Đức Bổn Sư nói: “Vâng, này Bà-la-môn, sầu khổ hay sợ hãi khi sinh khởi đều nương vào ái dục (taṇhā) mà sinh khởi,” rồi Ngài thuyết bài kệ này:
Ekadivasañhi satthā asītimahātherehi saddhiṃ pañcasatabhikkhuparivāro rājagahaṃ piṇḍāya pavisanto ekasmiṃ chaṇadivase pañcasate dārake pūvapacchiyo ukkhipāpetvā nagarā nikkhamma uyyānaṃ gacchante addasa.
One day, the Teacher, accompanied by eighty great elders and surrounded by five hundred bhikkhus, entered Rājagaha for alms. On a festival day, he saw five hundred boys carrying baskets of cakes, leaving the city and going to the park.
Một ngày nọ, Đức Bổn Sư, cùng với tám mươi vị Đại Trưởng Lão và được năm trăm Tỳ-kheo vây quanh, đang vào thành Rājagaha để khất thực thì thấy năm trăm thiếu niên đang mang những giỏ bánh đi ra khỏi thành để đến một khu vườn vào một ngày lễ hội.
Tepi satthāraṃ vanditvā pakkamiṃsu, te ekaṃ bhikkhumpi ‘‘pūvaṃ gaṇhathā’’ti na vadiṃsu.
They bowed to the Teacher and departed, but they did not invite any bhikkhu to "take a cake."
Họ đã đảnh lễ Đức Bổn Sư rồi bỏ đi, không mời một Tỳ-kheo nào nhận bánh.
Satthā tesaṃ gatakāle bhikkhū āha – ‘‘khādissatha, bhikkhave, pūve’’ti.
When they had gone, the Teacher said to the bhikkhus, "Will you eat cakes, bhikkhus?"
Khi họ đã đi, Đức Bổn Sư nói với các Tỳ-kheo: “Này các Tỳ-kheo, các ông có muốn ăn bánh không?”
‘‘Kahaṃ bhante, pūvā’’ti?
"Where are the cakes, Venerable Sir?"
“Bạch Thế Tôn, bánh ở đâu ạ?”
‘‘Kiṃ na passatha te dārake pūvapacchiyo ukkhipāpetvā atikkante’’ti?
"Do you not see those boys who passed by carrying baskets of cakes?"
“Các ông không thấy những thiếu niên đó mang những giỏ bánh đi qua sao?”
‘‘Bhante, evarūpā nāma dārakā kassaci pūvaṃ na dentī’’ti.
"Venerable Sir, such boys do not give cakes to anyone."
“Bạch Thế Tôn, những thiếu niên như vậy không bố thí bánh cho bất kỳ ai đâu ạ.”
‘‘Bhikkhave, kiñcāpi ete maṃ vā tumhe vā pūvehi na nimantayiṃsu, pūvasāmiko pana bhikkhu pacchato āgacchati, pūve khāditvāva gantuṃ vaṭṭatī’’ti.
"Bhikkhus, even though they did not invite me or you with cakes, the owner of the cakes, a bhikkhu, is coming behind. It is proper to eat the cakes and then go."
“Này các Tỳ-kheo, mặc dù những thiếu niên này không mời Ta hay các ông dùng bánh, nhưng vị Tỳ-kheo chủ nhân của bánh đang đi phía sau. Các ông nên ăn bánh rồi mới đi.”
Buddhānañhi ekapuggalepi issā vā doso vā natthi, tasmā imaṃ vatvā bhikkhusaṅghaṃ ādāya ekasmiṃ rukkhamūle chāyāya nisīdi.
Indeed, Buddhas have no envy or ill-will towards any individual. Therefore, having said this, he took the Saṅgha of bhikkhus and sat in the shade at the foot of a tree.
Chư Phật không có sự đố kỵ hay ác ý đối với bất kỳ ai, vì vậy, sau khi nói điều này, Ngài dẫn Tăng đoàn đến ngồi dưới bóng cây.
Dārakā mahākassapattheraṃ pacchato āgacchantaṃ disvā uppannasinehā pītivegena paripuṇṇasarīrā hutvā pacchiyo otāretvā theraṃ pañcapatiṭṭhitena vanditvā pūve pacchīhi saddhiṃyeva ukkhipitvā ‘‘gaṇhatha, bhante’’ti theraṃ vadiṃsu.
Seeing the Mahākassapa Thera coming behind, the boys, filled with affection and their bodies overflowing with joy, put down their baskets, bowed to the Thera with the five-point prostration, and then, lifting the cakes together with the baskets, said to the Thera, "Please accept them, Venerable Sir."
Các thiếu niên thấy Đại Trưởng Lão Mahākassapa đang đi phía sau, liền sinh lòng yêu mến, thân thể tràn đầy niềm hoan hỷ. Họ hạ những giỏ bánh xuống, đảnh lễ vị Trưởng Lão bằng năm chi phần chạm đất, rồi cùng với những giỏ bánh, họ nâng bánh lên và nói với vị Trưởng Lão: “Bạch Thế Tôn, xin Ngài nhận lấy.”
Atha ne thero āha – ‘‘esa satthā bhikkhusaṅghaṃ gahetvā rukkhamūle nisinno, tumhākaṃ deyyadhammaṃ ādāya gantvā bhikkhusaṅghassa saṃvibhāgaṃ karothā’’ti.
Then the Thera said to them, "The Teacher is sitting at the foot of a tree with the Saṅgha of bhikkhus. Take your offering and go share it with the Saṅgha of bhikkhus."
Bấy giờ, vị Trưởng Lão nói với họ: “Đức Bổn Sư đang ngồi dưới gốc cây cùng với Tăng đoàn. Các con hãy mang vật cúng dường của mình đến đó và chia sẻ cho Tăng đoàn.”
Te ‘‘sādhu, bhante’’ti nivattitvā therena saddhiṃyeva gantvā pūve datvā olokayamānā ekamante ṭhatvā paribhogāvasāne udakaṃ adaṃsu.
They said, "Very well, Venerable Sir," and returned. Going with the Thera, they offered the cakes, and watching, they stood to one side. At the end of the meal, they offered water.
Họ đáp: “Vâng, bạch Thế Tôn,” rồi quay lại, cùng với vị Trưởng Lão, họ đến dâng bánh. Sau khi dâng, họ đứng một bên quan sát và sau khi các Tỳ-kheo dùng xong, họ dâng nước.
Bhikkhū ujjhāyiṃsu ‘‘dārakehi mukholokanena bhikkhā dinnā, sammāsambuddhaṃ vā mahāthere vā pūvehi anāpucchitvā mahākassapattheraṃ disvā pacchīhi saddhiṃyeva ādāya āgamiṃsū’’ti.
The bhikkhus complained, "The boys gave alms by looking at faces; they did not ask the Perfectly Self-Enlightened One or the great elders about the cakes, but seeing Mahākassapa Thera, they brought them along with the baskets."
Các Tỳ-kheo đã phàn nàn: “Những thiếu niên này đã dâng thức ăn khất thực chỉ vì nhìn mặt, không hỏi ý kiến Đức Chánh Đẳng Giác hay các vị Đại Trưởng Lão về bánh, mà chỉ thấy Đại Trưởng Lão Mahākassapa là mang bánh đến cúng dường.”
Satthā tesaṃ kathaṃ sutvā, ‘‘bhikkhave, mama puttena mahākassapena sadiso bhikkhu devamanussānaṃ piyo hoti, te ca tassa catupaccayena pūjaṃ karontiyevā’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –
The Teacher, having heard their talk, said, "Monks, a bhikkhu like my son Mahākassapa is dear to devas and humans, and they indeed offer him homage with the four requisites," and then spoke this verse:
Đức Bổn Sư nghe lời họ nói, liền đáp: “Này các Tỳ-kheo, một Tỳ-kheo như con trai Ta, Đại Trưởng Lão Mahākassapa, được chư thiên và loài người yêu quý, và họ luôn cúng dường cho Ngài bằng bốn vật dụng thiết yếu,” rồi Ngài thuyết bài kệ này:
Tattha sīladassanasampannanti catupārisuddhisīlena ceva maggaphalasampayuttena ca sammādassanena sampannaṃ.
Therein, sīladassanasampannaṃ means endowed with the fourfold purity of virtue and with right view connected with the paths and fruits.
Ở đây, sīladassanasampannaṃ (đầy đủ giới hạnh và chánh kiến) nghĩa là đầy đủ bốn loại giới thanh tịnh (catupārisuddhisīla) và chánh kiến liên hệ đến Đạo và Quả (maggaphalasampayutta sammādassana).
Dhammaṭṭhanti navavidhalokuttaradhamme ṭhitaṃ, sacchikatalokuttaradhammanti attho.
Dhammaṭṭhaṃ means established in the ninefold supramundane Dhamma; the meaning is, one who has realized the supramundane Dhamma.
Dhammaṭṭhaṃ (an trú trong Pháp) nghĩa là an trú trong chín loại Pháp siêu thế (navavidhalokuttaradhamma), tức là người đã chứng ngộ Pháp siêu thế.
Saccavedinanti catunnaṃ saccānaṃ soḷasahākārehi sacchikatattā saccañāṇena saccavedinaṃ.
Saccavedinaṃ means a knower of truth through the knowledge of truth, having realized the four truths in sixteen aspects.
Saccavedinaṃ (chứng ngộ chân lý) nghĩa là người đã chứng ngộ Tứ Diệu Đế bằng mười sáu phương diện của trí tuệ chân lý (saccañāṇa), do đã chứng ngộ Tứ Diệu Đế bằng mười sáu phương diện.
Attano kamma kubbānanti attano kammaṃ nāma tisso sikkhā, tā pūrayamānanti attho.
Attano kamma kubbānaṃ means one who performs one's own duty, which refers to the three trainings, meaning one who fulfills them.
Attano kamma kubbānaṃ (thực hành nghiệp của tự thân) nghĩa là nghiệp của tự thân là ba học giới (tisso sikkhā), tức là người đang hoàn thành ba học giới đó.
Taṃ janoti taṃ puggalaṃ lokiyamahājano piyaṃ karoti, daṭṭhukāmo vanditukāmo paccayena pūjetukāmo hotiyevāti attho.
Taṃ jano means the worldly populace holds that person dear; the meaning is, they desire to see him, to pay homage to him, and to honor him with requisites.
Taṃ jano (người đó được mọi người) nghĩa là người đó được đại chúng thế gian yêu quý, tức là họ muốn thấy, muốn đảnh lễ, và muốn cúng dường bằng vật dụng thiết yếu.
Ekadivasañhi taṃ theraṃ saddhivihārikā pucchiṃsu – ‘‘atthi pana vo, bhante, visesādhigamo’’ti.
One day, his co-residents asked that thera, "Venerable sir, do you have any special attainment?"
Một ngày nọ, các đệ tử đồng học đã hỏi vị Trưởng lão ấy: “Bạch Thế Tôn, ngài có chứng đắc đặc biệt nào không?”
Thero ‘‘anāgāmiphalaṃ nāma gahaṭṭhāpi pāpuṇanti, arahattaṃ pattakāleyeva tehi saddhiṃ kathessāmī’’ti harāyamāno kiñci akathetvāva kālakato suddhāvāsadevaloke nibbatti.
The thera, feeling ashamed, thinking, "The Anāgāmī fruit is attained even by householders; I will tell them only when I have attained Arahantship," passed away without saying anything and was reborn in the Suddhāvāsa deva realm.
Vị Trưởng lão ấy, vì xấu hổ mà nghĩ rằng: “Quả Bất Hoàn (Anāgāmiphala) thì ngay cả cư sĩ cũng có thể đạt được, chỉ khi nào chứng đắc A-la-hán quả ta mới nói với họ,” nên không nói gì cả, rồi viên tịch và tái sinh vào cõi trời Tịnh Cư (Suddhāvāsa).
Athassa saddhivihārikā roditvā paridevitvā satthu santikaṃ gantvā satthāraṃ vanditvā rodantāva ekamantaṃ nisīdiṃsu.
Then his co-residents wept and lamented, went to the Teacher, paid homage to the Teacher, and sat down to one side, still weeping.
Sau đó, các đệ tử đồng học của ngài đã khóc than, rồi đến chỗ Đức Phật, đảnh lễ Đức Phật và ngồi xuống một bên, vẫn còn khóc.
Atha ne satthā ‘‘kiṃ, bhikkhave, rodathā’’ti āha.
Then the Teacher said to them, "Monks, why do you weep?"
Bấy giờ, Đức Phật hỏi họ: “Này các Tỳ-khưu, sao các con lại khóc?”
‘‘Upajjhāyo no, bhante, kālakato’’ti.
"Our preceptor, Venerable sir, has passed away."
Họ thưa: “Bạch Thế Tôn, Thầy tế độ của chúng con đã viên tịch.”
‘‘Hotu, bhikkhave, mā cintayittha, dhuvadhammo nāmeso’’ti?
"Let it be, monks, do not worry; this is an unchangeable Dhamma, is it not?"
Đức Phật bảo: “Này các Tỳ-khưu, thôi đừng lo lắng, đây là một pháp thường hằng.”
‘‘Āma, bhante, mayampi jānāma, apica mayaṃ upajjhāyaṃ visesādhigamaṃ pucchimhā, so kiñci akathetvāva kālakato, tenamha dukkhitā’’ti.
"Yes, Venerable sir, we also know that. But we asked our preceptor about his special attainment, and he passed away without telling us anything, so we are distressed."
“Bạch Thế Tôn, chúng con cũng biết điều đó, nhưng chúng con đã hỏi Thầy tế độ về sự chứng đắc đặc biệt, mà ngài đã viên tịch mà không nói gì cả, vì thế chúng con đau khổ.”
Satthā, ‘‘bhikkhave, mā cintayittha, upajjhāyena vo anāgāmiphalaṃ pattaṃ, so ‘gihīpetaṃ pāpuṇanti, arahattaṃ patvāva nesaṃ kathessāmī’ti harāyanto tumhākaṃ kiñci akathetvā kālaṃ katvā suddhāvāse nibbatto, assāsatha, bhikkhave, upajjhāyo vo kāmesu appaṭibaddhacittataṃ patto’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –
The Teacher said, "Monks, do not worry. Your preceptor had attained the Anāgāmī fruit. He, feeling ashamed, thinking, 'Householders also attain this; I will tell them only after attaining Arahantship,' passed away without telling you anything and was reborn in the Suddhāvāsa realm. Be comforted, monks, your preceptor had attained a mind unattached to sensual pleasures," and then spoke this verse:
Đức Phật bảo: “Này các Tỳ-khưu, đừng lo lắng. Thầy tế độ của các con đã chứng đắc quả Bất Hoàn. Ngài đã xấu hổ nghĩ rằng: ‘Ngay cả cư sĩ cũng đạt được quả này, chỉ khi nào đạt A-la-hán quả ta mới nói với họ,’ nên không nói gì với các con, rồi viên tịch và tái sinh vào cõi Tịnh Cư. Này các Tỳ-khưu, hãy an tâm, Thầy tế độ của các con đã đạt đến trạng thái tâm không còn bị ràng buộc bởi các dục lạc,” nói xong, Đức Phật đã thuyết bài kệ này:
Tattha chandajātoti kattukāmatāvasena jātachando ussāhapatto.
Therein, chandajāto means one in whom desire has arisen due to the wish to act, one who has attained enthusiasm.
Trong đó, chandajāto có nghĩa là dục lạc đã phát sinh do ý muốn làm, đã đạt được sự tinh tấn.
Anakkhāteti nibbāne.
Anakkhāte means in Nibbāna.
Anakkhāte có nghĩa là Niết-bàn.
Tañhi ‘‘asukena kataṃ vā nīlādīsu evarūpaṃ vā’’ti avattabbatāya anakkhātaṃ nāma.
For Nibbāna is called 'unrevealed' because it cannot be said "it was made by so-and-so" or "it is of such-and-such a form among blue, etc."
Niết-bàn được gọi là chưa được tuyên bố (anakkhāta) vì không thể nói rằng “nó được tạo ra bởi người này” hoặc “nó có hình dạng như thế này trong số các màu xanh lam, v.v.”
Manasā ca phuṭo siyāti heṭṭhimehi tīhi maggaphalacittehi phuṭo pūrito bhaveyya.
Manasā ca phuṭo siyā means he would be pervaded, filled, with the three lower path-and-fruit consciousnesses.
Manasā ca phuṭo siyā có nghĩa là tâm được thấm nhuần, được lấp đầy bởi ba tâm Đạo và Quả thấp hơn.
Appaṭibaddhacittoti anāgāmimaggavasena kāmesu appaṭibaddhacitto.
Appaṭibaddhacitto means one whose mind is unattached to sensual pleasures by way of the Anāgāmī path.
Appaṭibaddhacitto có nghĩa là tâm không bị ràng buộc bởi các dục lạc, do Đạo Bất Hoàn.
Uddhaṃsototi evarūpo bhikkhu avihesu nibbattitvā tato paṭṭhāya paṭisandhivasena akaniṭṭhaṃ gacchanto uddhaṃsototi vuccati, tādiso vo upajjhāyoti attho.
Uddhaṃsoto means such a bhikkhu, having been reborn in the Avihā realm, and from there proceeding to the Akaniṭṭha realm by way of rebirth, is called an 'Upstream-bound' (Uddhaṃsota); the meaning is, your preceptor was such a one.
Uddhaṃsoto có nghĩa là vị Tỳ-khưu như vậy, sau khi tái sinh vào cõi Vô Phiền (Aviha) và từ đó tiếp tục đi đến cõi Sắc Cứu Cánh (Akaniṭṭha) theo cách tái sinh, được gọi là Uddhaṃsota (người hướng thượng). Đó là ý nghĩa rằng Thầy tế độ của các con là người như vậy.